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  [ Anmerkungen zur Transkription:

    Der Text stammt aus: Imago. Zeitschrift für Anwendung der
    Psychoanalyse auf die Geisteswissenschaften VII (1921). S. 361-386.

    Schreibweise und Interpunktion des Originaltextes wurden übernommen;
    lediglich offensichtliche Druckfehler wurden korrigiert. Eine Liste
    der vorgenommenen Änderungen findet sich am Ende des Textes.

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  ]




Narzißmus als Doppelrichtung.

Von LOU ANDREAS-SALOMÉ.




I.


Was es auf sich hat mit dem _Freud_schen Narzißmusbegriff, das stellte
sich erst allmählich immer bedeutsamer heraus, und erklärt damit
vielleicht, warum, auch bei Gegnern und Dissidenten, der Name so wenig
diskutiert wurde, als deckten bereits sonstige Benennungen den gleichen
Begriff. Ursprünglich, solange Narzißmus tautologisch für Autoerotismus
stand, war das ja in der Tat der Fall; als _Freud_ ihn dann übernahm,
zur Kennzeichnung jener Libidophase, wo, nach autoerotischer Selbst- und
Weltverwechslung des Säuglings, die erste Objektwahl auf das Subjekt
selber fällt, da rührte er dadurch zugleich schon an ein
weiterreichendes Problem: »Das Wort ›Narzißmus‹ will betonen, daß der
Egoismus auch ein libidinöses Problem sei, oder, um es anders
auszudrücken, der Narzißmus kann als die libidinöse Ergänzung des
Egoismus betrachtet werden.« (_Freud_, Metaps. Erg. d. Trl.) Also kein
Beschränktsein auf einzelnes Libidostadium, sondern als unser Stück
Selbstliebe alle Stadien begleitend; nicht primitiver Ausgangspunkt der
Entwicklung nur, sondern primär im Sinne basisbildender Dauer bis in
alle spätern Objektbesetzungen der Libido hinein, die darin ja, nach
_Freuds_ Bild dafür: nur, der Monere gleich, Pseudopodien ausstreckt, um
sie nach Bedarf wieder in sich einzubeziehen. Allerdings stellte
_Freuds_ Einführung des Narzißmusbegriffs in die theoretische
Psychoanalyse von vornherein zu dessen Definition fest, daß die
psychischen Energien: »im Zustande des Narzißmus beisammen und für unsre
grobe Analyse ununterscheidbar sind, und daß es erst mit der
Objektbesetzung möglich wird, eine Sexualenergie, die Libido, von einer
Energie der Ichtriebe zu unterscheiden.« Mithin als Grenzbegriff
gesetzt, über den Psychoanalyse nicht hinaus kann, bis zu dem hin sie
jedoch therapeutisch zu dringen hat, als dem Punkt, wo krankhafte
Störung erst ganz sich zu lösen, Gesundheit sich zu erneuen vermag, weil
»krank« und »gesund« daran letztlich falsche oder rechte
Aufeinanderbezogenheiten der zwei innern Tendenzen bedeuten, je nachdem
diese sich hemmen oder fördern.

Indem beides sich am personellen Träger vollzieht, grenzt es, mit dessen
steigender Bewußtheit seiner selbst, sich desto undeutlicher voneinander
ab: macht den Umstand immer noch unmerklicher, daß im libidinös
Gerichteten sich etwas durchsetzt, was der Einzelperson als solcher
entgegengerichtet bleibt, was sie löst, zurücklöst in dasjenige, worin
sie vor ihrer Bewußtheit noch für alles stand, wie alles gesamthaft für
sie. Denn sollen Icherhaltungs-, Selbstbehauptungstriebe sich von
libidinösen überhaupt begrifflich streng trennen, so kann Libido nichts
anderes besagen als eben diesen Vorgang: diesen Bindestrich zwischen
erlangter Einzelhaftigkeit und deren Rückbeziehung auf Konjugierendes,
Verschmelzendes; im narzißtischen Doppelphänomen wäre sowohl die
Bezugnahme der Libido auf uns selbst ausgedrückt als auch unsere eigene
Verwurzelung mit dem Urzustand, dem wir, entsteigend, dennoch
einverleibt blieben, wie die Pflanze dem Erdreich, trotz ihres
entgegengesetzt gerichteten Wachstums ans Licht. Wie wir ja auch in den
Körpervorgängen die geschlechtliche Weitergabe gebunden sehen an
indifferenziert bleibende kleinste Totalitäten, und wie in unseres
Körpers »erogenen Zonen« Überlebsel wirksam sind eines Infantilstadiums,
aus dem die Organe sich längst in Dienstbarkeit der Icherhaltung
aufteilten(1). Die Frage lautet auch gar nicht: ob's theoretisch
vielleicht doch angängig sei, den narzißtischen Doppelsinn eindeutig zu
fassen, sei es, den Ichtrieb der Libido zu überantworten (als entspräche
z. B. auch das Ernährungsbedürfnis noch einer Art von Konjugation mit
dem Außer-uns), oder umgekehrt die Libido dem Bemächtigungsbestreben des
einzelnen (als einer Ich-Habgier), zu unterstellen. Nein, nicht solches
ist die Grundfrage, sondern es geht um die innere Verschiedenheit von
Erlebnissen, die durch zweierlei Namengebung auseinandergehalten wird,
anstatt durch gewaltsames Vereinheitlichen des Begriffs sie zu
verwischen. Nachgehen, so weit wie möglich, so tief wie tunlich, den
verborgenen lebendigen Tatbeständen: um das handelt sichs _Freud_scher
Psychoanalyse, und dazu allein bedient sie sich des populären
Gegensatzes von Ich- und Sexualtrieben. Darum erschiene es mir als
Gefahr, wenn am Narzißmus seine Doppelseitigkeit nicht als sein
Wesentliches betont bliebe, wenn durch Wortverwechslung mit bloßer
Selbstliebe sein Problem sich sozusagen ungelöst erledigte. Ich möchte
deshalb jene andere, fürs Ichbewußtsein zurücktretende, Seite daran --
die der festgehaltenen Gefühlsidentifizierung mit allem, der
Wiederverschmelzung mit allem als positivem Grundziel der Libido(2), an
einigen Punkten hervorkehren, und zwar an dreien: innerhalb unserer
Objektbesetzungen, innerhalb unserer Wertsetzungen, und innerhalb
narzißtischer Umsetzung ins künstlerische Schaffen.

  (1) Absichtlich rede ich hier nicht von Ichtrieb und »Arttrieb«:
  namentlich seit der teleologischen Wendung des Wortes bei C. G. _Jung_
  besinnt man sich besser darauf, wie unausrottbar viel Teleologie sich
  darin festgenistet hat, schon von _Schopenhauer_ und vom
  Evolutionismus her trotz dessen betonter Naturwissenschaftlichkeit der
  Auffassung. (Vgl. dazu die Klarstellung durch Carl _Abraham_ bereits
  in der Intern. Zeitschr. III, p. 72.) Insbesondere die infantile
  Sexualität, die grundlegende für alle spätere, läßt sich mit Arttrieb
  am wenigsten decken: da aber mit der Elternschaft, dem Kind-Ebenbilde,
  auch wiederum unser Narzißmus erst recht auflebt, so brächte auch
  sogar bei Fortpflanzung der Art uns das Wort noch um keine einzige
  Station weit vom Ich ab.

  (2) In der Tat läßt sich nur durch Hinweis auf den positiven Charakter
  der _passiven_ Libidokomponente diese genügend unterscheiden von einer
  bloßen »Attitüde« unseres Ich-Machtstrebens: wie A. _Adler_ sie
  auffaßt, der dadurch zu intellektualistischer Verkürzung und
  Vereinfachung der psychischen Vorgänge kommt. Allerdings zu einer, die
  ihm manche Anhänger sichern mag, welche von _Freud_ abfielen, weil mit
  der bösen Sexualität nicht zu spaßen war als einem bloßen »Jargon« der
  Gefühlsäußerung. Aber den Mangel eines positiven Zweierlei -- das, für
  unsere menschliche Blickmethode, nun einmal überall wirksam wird, wo
  sich Leben regt -- muß auch A. _Adler_ sich irgendwie ersetzen: in der
  Schroffheit und Starrheit der libidinösen bloßen Fiktion, erscheint
  diese -- obwohl ein Minderwertigkeitsanzeichen -- schließlich als
  dermaßen allgemein und wesentlich, daß »Psychisches« geradezu damit in
  eins zu fassen wäre, d. h. der Gesunde, Nichtminderwertige, verlegen
  würde um hinreichende Beschaffung von Psyche.

Zunächst jedoch, schon vorweg des »trocknen Tones satt«, möchte ich von
einem Bübchen erzählen, an dem mir besonders eindringlich zu beobachten
vergönnt war, wie wir mit unserm Ichwerden nicht nur in die neuen
Freuden bewußterer Selbstliebe drängen, sondern nicht minder das Ich
sich uns vorerst aufdrängen kann als Einbuße an der Lust passiver
Aufgenommenheit in das von uns noch nicht voll Unterschiedene. Um die
Zeit dieses Doppelereignisses von Einbuße und Zuschuß begann das Bübchen
sich aus einem zärtlich zutraulichen in ein weinerlich erbostes zu
wandeln; es schlug, und nicht zum Scherz, die sehr geliebte Mutter,
zeigte abwechselnd Zorn- und Angstzustände, und hätte sein Leid doch
kaum klarer auszudrücken vermocht, als einst ein kleiner
sprachkundigerer Leidensgenosse es dem geärgerten Vater gegenüber mit
dem bittern Vorwurf tat: »Du bist so frech, und ich bin so traurig.« Die
letzte Ursache zu alledem stellte sich damit heraus, daß das Leid sich
löste, sobald das Bübchen aufgehört hatte, von sich in dritter Person zu
reden, sobald, gleich schmerzlich durchbrechendem Zahn, das erste »Ich«
sich ihm entrang. Einstweilen aber galt das neue Wort nur bei den,
alltäglich gewordenen, Zusammenstößen mit der Umwelt; die Augenblicke
alter Harmonie fanden immer noch statt des »Ich« das »Bubele« vor. So
erklärte er jemandem, der ihn in den Winkel gestellt sah: »Ik bös!«
hinterdrein jedoch, strahlend auf die Mutter zulaufend, verkündigte er:
»Bubele wieder gut!« Erst nach Monaten trat endgültig das Bubele zurück,
und ein völlig anderes als das verzweifelt böse Gesicht lugte durch den
Türspalt herein, wenn er, eintretend, mit betonter Würde, die Anwesenden
wissen ließ: »Ik komme!« Nun erst war die ständige Gekränktheit, die
tiefe, erschrockene, geschwunden, unser aller Urkränkung: über das
unbegreifliche Sichpreisgegebensehen an die eigene Vereinzelung, deren
Unbegreiflichkeit sie eben als von außen bedingte erscheinen ließ. Mit
jedem Schlag oder Schrei wider geliebte Personen, jedem rächenden
Wehetun hatte zugleich letzte Wollust sich ausgeschwelgt, etwa in den
Tränen der Mutter die verlorene Identität schmerzhaft wiedergenießend.
Wie solcher kindliche Sadismus für die meiner Ansicht nach bisweilen
doch nur sekundäre Natur des Sadistischen spricht, wenigstens als
Umschlag aus unsern noch unbewußten Identifizierungen, so zeigt er
vielleicht auch, wie unerhört nahe der Ödipuskomplex ihm gelegen ist:
gerade seine überraschende Kraßheit gewinnend aus dieser Überstülpung
der schweifenden Gefühlsweite in die Enge des Bewußtwerdens der eigenen
Vereinzelung und damit in die Ichaggression. Übrigens war beim Bübchen
mit der Ichgeburt der innere Widerstreit noch nicht vollends abgetan:
das geschah erst durch eine Erscheinung, von der ich wohl weiß, daß ihr,
durchaus nicht seltenes Vorkommen recht verschieden begründet sein kann,
die in diesem Sonderfall sich aber gar deutlich als Notersatz für die
eingebüßte Allesbedeutung betrug. Das Bübchen schmuggelte nämlich einen
kleinen unsichtbaren Gefährten in die Welt seiner neuen Erfahrungen ein,
dessen leiblichen Umriß er einem Bilderbuch entnahm, worin
blumenbekränzten Kindern ein lustiger Junge voraufsprang, mit den Worten
darunter: der Mai ist gekommen. Junge Mai ergab fortan den ergänzenden
Doppelgänger zu des Bübchens jeweiliger Schicksalslage: er hatte, je
nach Bedarf, als froh oder betrübt, brav oder bös, beschenkt oder
bestraft, ja als tot oder lebendig ihm das Komplement zu stellen;
ergings dem Bübchen wenig nach Wunsch, so labte es sich an des Mai's um
so ungemessenern Wunscherfüllungen; wo aber des Glückes Überfluß das
Bübchen umzuwerfen drohte (wie zu Weihnachten angesichts des Baumes und
der Gabenfülle), da entschied es kurzerhand: »heute dem Mai _nichts_!«,
und beidemale war ersichtlich, daß nicht Neid oder Schadenfreude daran
mitwirkten: am glücklicheren Mai tröstete, am leer ausgehenden Mai
mäßigte das Bübchen _sich_, in jener einzig echten »Selbstlosigkeit« des
noch nicht ganz zu Alleinbesitz mit sich gelangten Selbst. Im gleichen
Grade, wie dieser Alleinbesitz sich festigte, erschien der Mai minder
ständig, hatte er weiteren Weg zurückzulegen bis ans Haus, das er
anfänglich mitbewohnte; später zog er gar in eine benachbarte Ortschaft
und endlich mußte er sich zu Bahnbenutzung bequemen und Bahnzeiten
innehalten. Als ich nach Bayern abreiste, bekam ich ihn zum Reisegeleit,
und bei mir verstarb er des Todes, wodurch er sozusagen bayerisch
lokalisiert blieb, nach meinem Aufenthalt befragt, versicherte das
Bübchen drum: »die Lou, die ist nun im Himmel.« Hinzuzufügen bliebe
noch, daß -- gewissermaßen entlang am Mai -- des Bübchens
Selbstbewußtsein und -vertrauen ganz sonderlich erstarkten und nicht
leicht etwas den Vergleich mit diesem Ik aushielt, ferner aber, daß es
noch jetzt (mit drei Jahren) einen Anlaß gibt, wo der Mai wieder
erscheint, wenn auch »nur nachts«: das ist, wenn dies ungemein
musikalische Bübchen auf einen psalmodierenden Singsang verfällt, den es
in einer letzten Bescheidenheit -- und dies ist interessant -- unter
keinen Umständen dem vielvermögenden Ik allein zubilligt.

Gerade wie späterhin unsere Libido bereits bewußte Eigenschaft am Ich
geworden, Angst erleidet bei Verdrängen, Hemmen unseres
Bemächtigungsbestrebens, so kann sie es vorher erleiden auch infolge
noch zögernden Zustimmens zur Herausbildung einer als eng und einzeln
betonten Person; auch dies wirkt gleich Verdrängungsschüben, durch die
sich in abgegrenztes Flußbett bequemen muß, was sich Meer gewähnt.
Entsprechend der letztbemerkten Mission des Mai scheint das am längsten
vorzuhalten bei Kindern mit starker Phantasietätigkeit, und ist aus
wesentlich späteren Jahren als die des Bübchens mir zur Beobachtung
gelangt. Von mir selbst entsinne ich mich eines hergehörigen Vorfalls
aus meinem -- sehr ungefähr berechnet -- siebenten Jahr, den freilich
ausnahmsweise Umstände begleiteten, die hier zu erörtern zu weit führen
würde, sie fanden statt durch erstmaliges verfrühtes Hinausgeraten aus
kindfrommer Gläubigkeit, also aus jener Gottgeborgenheit, die nicht
unähnlich einer letzten geistigen Eihaut das Menschenkind umhüllen mag,
mit ihrem Zerreißen die Ichgeburt in die Weltfremde(3) in gewissem Sinn
erst vollendend. Es betraf einen Eindruck vor dem eigenen Spiegelbild:
wie jähes, neuartiges Gewahrwerden dieses Abbildes als eines
Ausgeschlossenseins von allem übrigen; nicht wegen etwas am Aussehn
(z. B. als eines schöner phantasierten oder aber gewissenweckend infolge
der Zweifelsünde jener Zeit), sondern die Tatsache selber, ein
Sichabhebendes, Umgrenztes zu sein, überfiel mich wie Entheimatung,
Obdachlosigkeit, als hätte sonst alles und jedes mich ohne weiteres
mitenthalten, mir freundlich Raum in sich geboten(4). Natürlich erfahren
Kinder und Kranke eher von dieser Unheimlichkeit, sich gerade an der
Ichschranke zum bloßen Bildspuk, zu äffendem Schein zu werden, als
ausgewachsene Normalmenschen, die nur der entgegengesetzte Umstand,
diese Schrankensicherheit könne sich verflüchtigen, aus ihrer Fassung
würfe. Wie beim Kinde das noch nicht gefestigte Ichbewußtsein, so legt
beim psychotisch Erkrankten der Ichzerfall, jene andere Seite am
Narzißtischen bloß, wo sich am Narzißmus erweist, daß er sich eben nicht
mit »Selbstliebe« ganz deckt: weshalb der Psychot uns so viel darüber
aussagt bei und durch Verlust seiner Ichgrenzen; indem er seine
Fähigkeit zu Übertragung, zu Objektbesetzung, als nur vom Ich aus
mögliche, einbüßt, regrediert er bis dorthin, wo man auf Einzelnes als
solches, und so auch auf sich als den einzelnen, nicht mehr überträgt:
nur daß ihm, wie dem Säugling, die beide allein diesen Zustand in so
reiner Halbheit erfahren, das kennzeichnende Wort dafür fehlt, wir aber
mit unsern Bezeichnungen schon stecken bleiben in der Mischung beider
Hälften zu ununterscheidbarer Ganzheit, die uns nun bloß vom andern
Rande her zu begutachten gegeben ist. Freilich gabs und gibts Leute,
denen Namen auch für jenes Wortlose zu Gebote stehn, aber nur solche
Namen, die das Unnennbare daran unterstrichen, um daraus das Recht
abzuleiten, mit ihren Wörtern wie mit Entiteten umzugehn: das sind die
Metaphysiker insbesondere älteren Datums: Doch wie wäre es, wenn wir
eben die Nebulosität derartiger Ausdrücke uns zu nutze machten für
andersartigen Zweck: für Unterscheidungen praktischer und faktischer
Erlebnisseiten an unseren inwendigen Menschen? Nämlich so, wie
zweifellos nur des Gläubigen klassische Religionssprache uns über fromme
Zustände am deutlichsten belehrt, so auch des Metaphysikers
Redewendungen über gewisse Existenzweisen an unserm Erleben, die für die
Ichpsychologie, wie Sterne am Tage, unsichtbar werden; der große Fromme,
der große Philosoph sind gleichermaßen Ausdrucksmächtige um deswillen,
daß sie, wie der Psychoanalytiker ja nur zu gut weiß, ihre heißesten
Antriebe aus der narzißtischen Urmacht bewahrten. Sie können den
Erforscher menschlicher Seele ebenso beschenken, wie es sogar, hie und
da, aus gleichem Grunde, der Psychot tut.

  (3) Das Nähere ist verwendet in einer (bei _Diederichs_, Jena)
  erscheinenden Kindergeschichte: »Die Stunde ohne Gott.« Ein Thema
  übrigens, dem es sich lohnen würde, öfter forschend nachzugehen,
  insofern jeder Mensch unter irgend welchen Glaubensvorstellungen
  aufzuwachsen pflegt, und die entscheidende Stunde seines erstmaligen
  Zweifels -- nicht notwendig schon des theoretisch bedingten, häufig
  viel später und viel weniger tief wirksamen -- kennzeichnend bleibt
  für sein ganzes Wesen, auch wenn dies praktisch Erfahrene zunächst
  wieder mit theoretischer Bemühung verdrängt wird.

  (4) In dem vortrefflichen Buch von G. _Róheim_ scheint mir bei
  Erklärung der Spiegelriten die narzißtische Doppelrichtung ebenfalls
  nicht genügend beachtet: wieviel auch in den Verboten und Geboten
  darauf beruht, daß vom Ich, seiner Selbstbespieglung, seinen
  Gewissensbissen, seiner sozialen Schädigung, seiner Gefährdung
  ausgegangen wird, die entgegengesetzte Seite kam sicherlich ergänzend
  hinzu in der Scheu des Ich vor sich selbst als dem in Begrenzung
  gebundenen.

Ein wenig hat es der Taufpate des Terminus, der Spiegelheld Narziß, auf
dem Gewissen, wenn dabei zu einseitig die ichbeglückte Erotik allein
herausblickt. Aber man bedenke, daß der Narkißos der Sage nicht vor
künstlichem Spiegel steht, sondern vor dem der Natur: vielleicht nicht
nur sich im Wasser erblickend, sondern auch sich _als alles_ noch, und
vielleicht hätte er sonst nicht davor verweilt, sondern wäre geflohen?
Liegt nicht in der Tat über seinem Antlitz von jeher neben der
Verzücktheit auch die Schwermut? Wie dies beides sich bindet in eins:
Glück und Trauer, das sich selber Entwendete, das auf sich selbst
Zurückgeworfene, Hingegebenheit und eigene Behauptung: das würde ganz
zum Bild nur dem Poeten(5).

  (5)

  »-- Dies also: dies geht von mir aus und löst
  sich in der Luft und im Gefühl der Haine,
  entweicht mir leicht, und wird nicht mehr die Meine
  und glänzt, weil es auf keine Feindschaft stößt.

  Dies hebt sich unaufhörlich von mir fort,
  ich will nicht weg, ich warte, ich verweile;
  doch alle meine Grenzen haben Eile,
  stürzen hinaus und sind schon dort.

  Und selbst im Schlaf: nichts bindet uns genug.
  Nachgiebige Mitte in mir, Kern voll Schwäche,
  Der nicht sein Fruchtfleisch anhält. Flucht, o Flug
  von allen Stellen meiner Oberfläche.
  -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- --

  Jetzt liegt es offen in dem teilnahmlosen
  zerstreuten Wasser, und ich darf es lang
  anstaunen unter meinem Kranz von Rosen.

  Dort ist es nicht geliebt. Dort unten drin
  ist nichts als Gleichmut überstürzter Steine,
  und ich kann sehen, wie ich traurig bin.«
  -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- --

  (Aus: »Narziß« von Rainer Maria _Rilke_. Manuskript.)




II.


Daß auch Objektliebe auf Selbstliebe zurückgeht, daß davon tatsächlich
jenes Akrobatenkunststück der Monere gilt, mit deren einziehbaren
Scheingliedern _Freud_ sie drastisch verglich, das ist psychoanalytisch
nach allen Seiten hin aufschlußgebend und belehrend geworden. Wie in des
heiligen Augustins: »ich liebte die Liebe«, erscheinen jeweilige Objekte
zutiefst als bloße Anlässe, einen Liebesüberschuß daran abzuladen, der
auf uns selbst bezogen, und nur, sozusagen, nicht recht unterzubringen
gewesen ist. Die Frage, wodurch wir überhaupt aus unserer Selbstliebe in
Objektlibido hinausstoßen, wurde ja auch mehrfach von _Freud_ im Sinne
eines solchen überschüssigen Zuviel erörtert. Nun meine ich, eben dies
»Allzuviele« daran ergibt sich aus dem Umstand, daß es bereits vom Hause
aus, als _Richtung des Verhaltens_, unsere Ichgrenzen als solche nicht
berücksichtigt, sondern übersteigt, _nicht ihnen gilt_, ja ihnen
entgegen steht, was nur wieder bedeutet: es ist narzißtisch bedingt,
d. h. in aller Selbstbehauptung zugleich Wiederauflösungswerk am Selbst.
Sicherlich gibt es auch die ganz eigentliche, bewußt auf uns gerichtete
Selbstliebe, die dann vom Ichvorteil, nicht von der Wollust her, ihre
Befriedigung bezieht. Aber auch die echte Wollust wird, indem sie am
Selbst sich ausläßt, von diesem Selbst für den forschenden Blick leicht
überdeckt, und noch ihr Zuviel umfließt es scheinbar als ihren
Mittelpunkt. Erst an der Objektbesetzung zeichnet sich die Libido ja als
etwas für sich ab, in den Umrissen des Objekts wird sie uns deshalb erst
libidinös umrissen. Dahinter aber liegt, nach wie vor, weit ausgebreitet
das Land, daraus sie stammt, und was sich im Vordergrund in der
Einzelfigur des Objekts so groß davon abhebt, berückt uns nur, weil es
diese Landestracht trägt. Ich denke mir: die _Freud_sche
»Sexualüberschätzung«, das Bemühen, das Libidoobjekt zu erhöhen, mit
allem Schönen und Wertvollen auszustaffieren, kommt von daher: sie sucht
es ganz und gar zum würdigen, passenden Stellvertreter dessen zu machen,
was, im Grunde immer noch allumfassend, sich schließlich daran ebenso
schwer völlig anwenden, unterbringen läßt, wie innerhalb des
Subjekt-Objekts selber. Letzten Endes steht jedes Objekt so
stellvertretend, als -- im streng psychoanalytischen Wortsinn verstanden
-- »Symbol« für sonst eben unausdrückbare Fülle des unbewußt damit
Verbundenen. Libidinös geredet besitzt keine Objektbesetzung andere
Realität als solche symbolische; der Lustbezug daraus gleicht durchaus
dem, was _Ferenczi_ einmal als »Wiederfindungslust« beschreibt: »die
Tendenz, das Liebgewordene in allen Dingen der feindlichen Außenwelt
wiederzufinden, ist wahrscheinlich auch die Quelle der Symbolbildung«(6).
Fügen wir hinzu: damit auch die der Objektlibido als letztlich
narzißtisch entspringender und gespeister. Die psychoanalytische
Einsicht: daß auch spätere Liebesobjekte Übertragungen aus
frühesten seien, gilt eben grundsätzlich: »Libidoobjekt« heißt
Übertragensein aus noch ungeschiedener Subjekt-Objekteinheit in ein
vereinzeltes Außenbild; und dieses ist damit genau so wenig in bloßer
Vereinzelung gemeint, wie wir uns selber libidinös mit unsrer
Einzelhaftigkeit bescheiden, wie wir vielmehr unsere Grenzen
unwillkürlich darin zu übersehen, geringzuachten suchen.

  (6) Zur Unterscheidung vom andern Lustbezug: demjenigen bloß ersparten
  Kraftaufwands, wie er _Freuds_ Witztechnik zugrunde liegt.
  (_Ferenczi_, Analyse von Gleichnissen, »Intern. Zeitschrift«, III, 5.,
  p. 278.)

Bekanntlich redet _Freud_ von »Sexualüberschätzung« als von etwas, wobei
unser Narzißmus ein wenig allzugründlich sein »Zuviel« an Libido
ausgibt, woran er verarmt, leidet, um erst durch das Erfahren von
Gegenliebe wieder frisch aufgefüllt zu werden. Dies kehrt sich
jedenfalls am schärfsten hervor bei solcher Libido, die damit in zu
schroffem Gegensatz gerät zum ichhaften Bemächtigungsbestreben, also bei
männlich gearteter. Um ganz zu bemerken, wie gewißlich unser Narzißmus
gerade an seinen Sexualüberschätzungen, seiner Ich-Zurückdrängung sich
auch bereichert und steigert, muß man ihn vielleicht insbesondere dort
betrachten, wo er sich nicht so weit in den Ichbezirk hinein
»vermännlichte«, oder wo er, ehe das geschah, einen Rückschub erfuhr in
das Infantilere, der ichbewußten Aggressivität ferner Bleibende. Man
wolle nicht denken, daß damit die Libido des Weibtums mit ihrem von
_Freud_ geschilderten Umkipp (von der Klitorissexualität in die passiv
gewendete der Vagina) überwichtig genommen werden soll: aber kommt bei
ihr die Egoseite des Narzißmus wiederum zu kurz, so gestattet sie doch
dafür unverkürzt den Einblick in die andere, sonst uns allzu abgekehrt
verbleibende Seite seines Wesens. Die Wollust, sich selber zu
überrennen, sich nicht als Ich im Wege zu stehen beim beseeligenden
Wiedererleben noch ichfremden Urzustandes, erhöht sich daran unter
Umständen masochistisch, sowohl den körperlichen Schmerz als auch die
Situation der Demütigung bejahend. Dem Ich gegenüber also
_widerspruchsvoll_, da: »die Verkehrung der Aktivität in Passivität und
Wendung gegen die eigene Person eigentlich niemals am ganzen Betrag der
Triebregung vorgenommen wird«. (_Freud_, Trieb und Triebschicksale.)
Eben dieses Paradoxon des Erlebens rückt jedoch erst voll ins Licht,
inwiefern dem Narzißmus ein Doppelvollzug von Selbstbehauptung und von
Schwelgen in noch Uneingegrenztem ur- und eigentümlich sei, wie _Freud_
ja überdies zugibt, wir hatten: »allen Grund anzunehmen, daß auch
Schmerz, wie andere Unlustempfindungen, auf die Sexualerregung
übergreifen und einen lustvollen Zustand erzeugen, um deswillen man sich
auch die Unlust(7) des Schmerzes gefallen lassen kann« (wenn _Freud_
auch am sekundären Charakter des Masochismus festhalten will, als einer
Reaktion auf vorangegangene, hinterdrein gleichsam nach Sühneschmerz
verlangende Übergriffe). Innerhalb weiblich gerichteter Libido meine ich
übrigens etwas vom sexuellen Urausdruck nicht nur verdeutlicht zu sehen
in der Verschärfung zum masochistischen Zug, wo ja, ob auch negativ, das
Ich als schmerzbedingendes, immerhin noch bedeutungsvoll mitwirkt; der
Rückschub ins Passive gewährt überdies nämlich auch den erogenen Zonen
dauernd ihren ursprünglichen Spielraum, als -- gegenüber dem Vorstoß ins
Aktive -- dem Prinzip des Aufhaltenden, Verweilenden, also jener
Zärtlichkeit, die hochgeeignet zur Beseelung, seelischen Verfeinerung
der Leibesvorgänge, doch diese zugleich an ihre Kindergewohnheiten
bindet; an infantile Erogenität des Gesamtleibes, an noch nicht
punktuell einbezirkten Allkontakt sozusagen. Und endlich und nicht zum
wenigsten, ist es der beharrende Überrest der Klitorissexualität selber,
der, fürs Genitalziel überflüssig geworden, am Weibe sich an seinem
infantilen Rückstand, sei es kindlicher oder kindischer, auslebt, bis --
-- ja vielleicht bis das Weib »das Kind« aus sich in die Welt
hinausgeboren hat. Auf diesem Höhepunkt weiblicher Erfahrung aber, steht
sie, die Erzeugerin, Ernährerin, Erzieherin des Kindes zugleich dem
Wachstum ins Männliche nahe: _ihrem_ Stück Aktivität, darin fast
doppelgeschlechtlich ergänzt, und eben drum wieder ins Urnarzißtische
zurückgerundet, wie es auf der ganzen Welt sich nur ermöglicht im Bild
der Mutter, die, sich selbst fortgebend, sich selbst an der Brust hält.
Entsprechend dem Penis-Neid des Weibes findet man deshalb nicht selten
beim Mann jenes Sichselbst-Wiedergebärenwollen (das sowohl zu
unterscheiden wäre vom Zurückwollen in die geliebte Mutter = Gebärerin,
als auch vom »inzestuosen Sich-eigner-Vaterseinwollen«); nach einigen
Beobachtungen, die mir vorliegen, glaube ich darin eine weiblich
umgemodelte Klitoris-Betonung zu sehen, indem ja, nach infantiler
Annahme von der Analerotik her, die Klitoris auch etwas vom Leibe
Ablösbares (den »Lumpf« aus _Freuds_ bekannter Kinderanalyse) bedeutet,
wie es in mancher (natürlich nicht jeglicher) Schwangerschaftsphantasie
männlicher Neurotiker sich ebenfalls Ausdruck schafft. Ich komme aber
darauf, weil mir mehrfach auffiel, wie Mannbarwerden des Knaben zunächst
als Bedrängtwerden von Fremdem empfunden wurde: als vergewaltigendes
Außer-einem(8), das man in sich hineinzwingen, sich einverleiben möchte
zu Besitz statt Besessenheit; bevor das »Zuviel« der Libido auf die
Abfuhr ans Objekt verfällt, macht sie in solchen Fällen sich bemerkbar
_fast gleich einer Schädigung der narzißtischen Selbstliebe_, der
Einheit von Libido und Ich: erst an der Objektbesetzung einen die beiden
sich dann neu in der Gemeinsamkeit ihres Entzückens am Objekt.

  (7) Vgl. hiezu die Schlußseiten von _Ferenczis_ »Von Krankheits- oder
  Pathoneurosen«, Intern. Zeitschr. IV, 5, wo von Masochismus und
  weiblicher Genitalität als sehr dunklen Problemen die Rede ist, und wo
  Körperverletzungen als Anlässe zu Regression auf ursprünglichen
  Hautmasochismus (die Haut infantilste erogene Zone!) erörtert werden.

  Schon früh hat sich P. _Federn_ für den primären Charakter der
  »Passionslibido« ausgesprochen entgegen _Freuds_: »ein ursprünglicher
  Masochismus, der nicht -- -- -- aus dem Sadismus entstanden wäre,
  scheint nicht vorzukommen«. »Im Gegensatz dazu muß ich als sicher
  hinstellen, daß die Libido sowohl weiblich als männlich sein kann.
  (Intern. Zeitschr. II, 2, 119.)« »Das Kriterium des Masochismus ist --
  -- die passive lustvolle Einstellung des Gesamt-Ichs. Menschen, die
  normale und masochistische Sexualität besitzen, geben an, daß die
  masochistische Sexualität ›durch das Gehirn gehe‹, sie nehmen die
  Überwältigung des ganzen Ichs selbst an«. Hiermit ist von P. _Federn_
  für den primären Masochismus die Eignung zur vollen Liebesfähigkeit in
  Anspruch genommen, die sich nach _Freud_ kennzeichnet als »Relation
  des Gesamt-Ichs zu den Objekten«. (Samml. kl. Schr. z. N., IV, 274.)

  (8) Verschiedene Träume aus der Knabenzeit gehören hieher; z. B. man
  ist mit sich selbst wie mit einer Vermummung umhüllt, Verkleidung oder
  Maske, da etwas darin steckt, das jeden Augenblick alles in Fetzen
  durchstoßen, zerreißen kann, und doch damit einen selber vernichten.
  Oder: man liegt neben offenem Grab, in das ein Grabstein
  hineinzustürzen droht, der dicht dabei hochragt und nur auf die erste
  unvorsichtige Bewegung wartet, denn _er_ gehört ja auf diese Öffnung,
  _einen selber_ aber begräbt sie.

So scheint _nicht so sehr die Objektbesetzung_, nicht die
Sexualüberschätzung innerhalb ihrer, unserm Narzißmus gefährlich zu
sein: wohl aber wird er seinerseits gefährlich dem Objekt der Libido;
sein bleibendes Eingreifen verschuldet, daß es dabei diesem Objekt
schließlich an den Kragen geht. Denn von vornherein nur zu einer Art von
Stellvertreterschaft zugelassen, verflüchtigt es sich in seiner realen
Beschaffenheit nur um so mehr und mehr, je gefeierter es auftritt. Die
typischen Liebesenttäuschungen haben ihren letzten Grund, ihren
unabwendbaren _hierin_: _nicht erst_ im Nachlassen der Liebe durch die
Zeit oder durch enttäuschende Einsichten, denn, ganz abgesehen von
diesem beiden hat das Objekt ja ganz eigentlich mit seinem Leibe dafür
zu haften, daß es weit mehr als Leibhaftigkeit sei, und mit seinem,
scheinbar doch erkorenen, auserwählten, Sonderwesen dafür, daß es im
Grunde Allwesenheit sei. Je weiter Liebesekstase sich versteigt, ihr
Objekt stets üppiger, ohne zu sparen, bereichernd, desto dünner,
unterernährter bleibt das Objekt hinter seiner Symbolität zurück; je
heißer unsere Schwärmerei, desto abkühlender diese Verwechslung, bis,
auf richtiger Höhe, sich Brand und Frost fast identisch anfühlen (was
das Schicksal der glücklichen Liebe fast unangenehmer als das der
unglücklichen, der den Partner kühl lassenden aber selber schön
warmbleibenden, machen kann). Auch hinter der reifgewordenen
Genitallibido, die es mit den Realitäten am ernstesten nimmt, wächst
dies symbolisierende Verfahren, das auch im Genitalen dennoch nur die
narzißtischen Identifizierungen durchsetzen will: die keiner
Objektbrücken im einzelnen bedürfen, über alles sich erstreckend aber
auch nichts außer sich gelten lassend.

An der Objektlibido findet sich so manches, was ihr zugeschrieben wird,
während mir scheint, daß es unter Umgehung ihrer, sich ziemlich direkt
vom Narzißmus herleitet und nur in den eifrigen Symbolbildungen sich mit
ihr zusammenfindet. Dazu gehört großenteils, was man Freundschaft
zwischen verschiedenen Geschlechtern nennt. Bei der ungemein populären
Diskussion dieses Themas beobachtete ich oft, wie sonderbar stark selbst
unbefangen denkende Leute sich dagegen wehren, in Freundschaft nur eine
Noch-nicht-, oder Schon-nicht-mehr-Liebe zu sehen, oder aber eine mit
ihrer eigenen Verdrängung kämpfende. Meinem Eindruck nach liegt dies
daran, daß im Freundschaftsbündnis allerdings Sexualanteile genug
stecken, häufig jedoch solche, die ursprünglich nicht dem Partner
zukommen, sondern sich dem Bunde mit ihm beigesellten von anderwärts:
nämlich aus Aufarbeitungen vom Narzißtischen her, in Sublimierungen aus
Infantilismen. Die Empfindung gewisser Nichtsexualität dem Freunde
gegenüber bestünde damit zu Recht; nicht in gegenseitiger Erotik,
sondern in etwas Drittem wurzelte sie: gleichviel, ob sie erwüchse aus
noch immer infantilen Interessen oder erblühte zu hochvergeistigtesten,
gleichviel ob die Freunde nun eins in Gott sein mögen, oder auch nur
beim Sammeln oder Angeln. Das Wesentliche bleibt, daß, wie geliebt und
anerkannt auch immer, der Freund letztlich gewertet, ja verklärt
gewissermaßen, sei, er es doch erst von diesem Dritten aus wird, das im
übrigen sogar fester zu binden imstande ist als Personalerotik, da,
abgelenkt vom Sexualziel der Leibesbesitznahme, dafür unserer so
aufgearbeiteten Libido gleichsam sich alles zu Besitz bietet, worauf sie
nur irgend verfällt; in Sublimierung ihrer allerältesten autoerotischen
Praxis kommt sie sozusagen zu einer geselligen Selbst- und
Weltverwechslung à deux. Gut verarbeitetem und dadurch -- außerhalb der
Genitallibido -- entwicklungsfröhlichem Narzißmus ist eben breiteste
Umfassung freigegeben, zum Entgelt für die genitallibidinöse Enge
sonstiger Partnerumarmung. Man könnte ja den schlechten Witz machen:
unserm alten Autoerotismus, einstmals übers ganze Kinderkörperchen
verteilt, gelänge es in den Sublimationsanstrengungen einfach, uns
allmählich aus den Gliedern zu Kopfe zu steigen, als recht eigentlicher
»Verlegung von unten nach oben«. Von diesem Sprungbrett nun aber,
gelingt ihm jener gewaltige Absprung erst, der die Bedeutung der Libido
fürs kulturelle Leben überhaupt erneut, der Sprung vom _leibhaft
Libidobetonten in die Welt sachlicher Betonungen_, von infantilster
Selbstbezogenheit mitten hinein ins Außen-gegenüber. Dies Außen nicht
symbolistisch verbrämend, sondern sachlich begutachtend, es real
nutzend. Dadurch, daß es immer wieder noch unser Narzißmus selbst ist,
woraus -- im Normalfall und in idealer Konsequenz -- auch noch die
geistigsten, weitumspannendsten Aufarbeitungen sich ergeben, bekommt er,
der Leibentsprungene, nun neuerdings, auf neue Weise, doch wieder
Realboden unter die Füße: Sachlichkeit ist das gloriose menschliche
Ziel, das dem Narzißmus endlich im Dienst von Forschung oder
Fortschritt, Kunst oder Kultur, als verwandelter Eros zuwinkt wie aus
Träumen der Kindheit. Wo er in kindischen Träumen stecken blieb, wo sein
großer Sprung zu kurz ausfiel, da entgleist er auch an sich selbst ins
Pathologische, Bodenlose.




III.


Was bedeutet nun im Grunde dieser Überschätzungsdrang, der das Objekt
aus seiner Einzelheit und Wirklichkeit ins symbolisch Gewertete und
Gültige rückt, und der, im Parallelvorgang dazu, den narzißtischen
Urtrieb sich in Sublimationen hinaufarbeiten läßt? Beides beruht wohl
darauf, daß der bewußtgewordene Mensch sich, je länger je mehr, genötigt
sieht, mit seinen infantilen Identifikationsmethoden stets indirekter zu
verfahren, d. h. also: sich ihre Undurchführbarkeit stets
gleichnishafter zu verhehlen. Das ermöglicht er durch Wertübersteigerung
des stellvertretenden Stücks: im _Wertüberschuß_ wird es gleichsam
wieder zum Inbegriff selber, ersetzt diesen im Geist. Der narzißtische
Libidobetrag, der damit darin stecken bleibt, besticht erfolgreich das
der Realität immer angepaßtere Urteil, schließt mit diesem einen
Vermittlungspakt, wonach recht eigentlich »Wert« symbolisch für
Inbegriff, für »Ein und Alles« steht. Wertproblem überhaupt ist immer
und jedesmal Libidoproblem: lediglich durch Anleihe beim libidinösen
Zustand enthebt irgendwas sich der Begrenztheit, Aufeinanderbezogenheit
des Übrigen. _Alles_ Werten strebt dem Überschätzen entgegen und hinweg
aus der Relativität des Einzelngeltenden: es langt, verlangt unabwendbar
nach Überzeugtsein durch Glauben (jenem Glauben, bei dem »kein Ding
unmöglich« ist, sogar nicht die Wiederanknüpfung infantilsten Urtraums
an sachlichste Welterfahrung; mag auch dabei unser sich sublimierender
Narzißmus, dieser idealisierende Streber, uns dabei einigermaßen ähnlich
werden lassen ewigen Toggenburgern, die ihren Liebesgegenstand um so
reichlicher anhimmeln, als sich ihre reale Vermählung mit ihm
unvollziehbarer erweist). Mit wie vielen Beweisen und Begründungen wir
auch vorzugehen pflegen, nie gelingt darin Überzeugendes ohne
heimlich-persönlichsten Anschluß an die narzißtische Forderung in uns;
und wiederum: ist sie genehmigt, dann gelänge es keiner Gegenmacht, uns
um-zuüberzeugen: versicherten wir noch so bescheiden, es ergäbe sich
dadurch wohl nur eine subjektiv-gültige Bewertung, wir wissen sie
trotzdem als end- und allgültig, so gewiß unser Narzißmus selbst nichts
weiter ist, als das im Gefühlserlebnis noch dunkel festgehaltene Wissen
_um unser Subjektivstes als unsere objektive Anschlußstelle_. Von aller
Metaphysik, sofern sie das »Sein« mit »Gott« als absolutem Wertprinzip
in Übereinstimmung zu bringen trachtet, gilt darum, daß sie nicht nur in
ihrer Denkungsweise narzißtisch mitbedingt, sondern an sich das
philosophisch aufgearbeitete Abbild des Bundes von Narzißmus und
Sachlichkeit ist. Am unmittelbarsten vielleicht tritt dieser doppelte
Sachverhalt hervor in der Frage nach dem _Lebenswert_, der nur durch
ihn, erst durch ihn, zur Frage _wird_, indem es hier um den
Narzißmuswert selber geht, ob auch das Urteil darüber sich ergehen mag
wie über ein sachlich gegenüberstellbares Objekt. Im Lebensrausch als
solchem -- wovon ja dem Gesunden hilfreich was in Blut und Hirn kreist
-- also im narzißtisch hinter allem weiterbeharrenden Rausch, behält
ewig der Optimist recht; bei Absehen von dieser innern »unsachlichen«
Voraussetzung der Pessimist, d. h. der libidolos, »lieblos« Urteilende,
nur eben unrecht hinsichtlich des Lebensträgers, des allein und
eigentlich Lebendigen! Wo das Narzißtische im Menschen zu stark
übergreift, da bringt seine Allzu-Zuversichtlichkeit trotz ihrer
lebensweckenden Kräfte ihn in peinlichen Anprall an die Außenrealität;
wo es dagegen zu geschwächt dem realgerichteten Urteil unterliegt, da
bringen selbst dessen beste, glücklichste Erfolge keinen wirklichen
Frohmut zustande. Darum gleicht sich dem sogenannten Normalen das Dasein
ungefähr aus zwischen diesen beiden Richtungen, die gleichsam
andeutungsweise, innerhalb der Normalität, etwas vom »Manischen« und
etwas vom »Melancholischen« enthalten; auch normalerweise schon
übertreibt sich der Tatbestand beidemale fälschend -- und sagt damit
dennoch mehr aus, als die gemäßigtesten Zustände tun, wenn sie sich
_sehr_ weit von »Haß wie Liebe« entfernen: dermaßen _ist_ »Leben« total
nur in seinen Überschätzungen nach beiden Seiten, in seinen zu absoluten
Wertabschätzungen, in etwas über alles Stückhafte hinaus, _wahrhaft_,
als »Leben« vorhanden.

Aber das narzißtisch bedingte Werten wird erst Problem, wird auch erst
Leistung, recht eigentlich da, wo »wertvoll« und »libidobesetzt«, nicht
so unmittelbar in eins fallen wie in der Frage nach dem Lebenswert
selber: wo, statt dessen, die Wertgebung voraussetzt, daß, um sie zu
vollziehen, wenigstens das Infantilste der Stellungnahme dazu
aufgegeben, umgestellt sei. Mit anderen Worten: wo der symbolisierende
Idealisierungsakt am Objekt schon begleitet ist vom sublimierend
aufarbeitenden Akt am Trieb selber (scharf zu unterscheidende Vorgänge,
die zu verwechseln _Freud_ mit Recht gewarnt hat). Es ist
außerordentlich interessant, daß vom Narzißmus her nicht nur des
Objekts, sondern auch des Subjekts Aufstieg ins immer »wertvoller«
Aufgearbeitete möglich ist, was _Freuds_ Wort vom Narzißmus als
»Keimpunkt des Idealbildens« schon früh (»Z. E. d. Narz.«) festlegte.
Dieser Punkt wird wesentlich, sobald unser Selbstbildnis infolge von
Realerfahrungen daran, uns zu enttäuschen beginnt: »Unserm Ideal-Ich
gilt nun die Selbstliebe, welche in der Kindheit das wirkliche Ich
genoß« (_Freud_, ebenda). Weil hiefür aber auf die Dauer unsere
infantile Wunschpraktik nicht ausreicht, nachdem das Weltgegenüber immer
sachlichere Maßstäbe an uns legt, so entsteht damit eine Nötigung zu
gewissen Rangordnungen in uns, zu Stufungen, Gliederungen auch in
unserer Triebwelt. Unser Ebenbild, hineingewünscht ins Ideale, wirkt mit
dessen Dimensionen auf uns zurück, manche Züge unterstreichend, andere
ausradierend; noch fühlen wir uns schön und groß, ja erst recht groß,
aber doch nur, sofern wir uns auch, in den abweichenden Zügen, auch
klein oder zu häßlich finden, uns mißschätzen _können_, angesichts des
Idealbildes, das wir sind und doch nicht in all und jedem sind. Diese
Rückwirkung auf uns, vom narzißtischen Geformten nun ideal, religiös,
ethisch oder wie immer, soll man ja nicht gering anschlagen. Es bleibt
wesentlich selbst nach Abzug dessen, was bei seiner Bildung von fremden
und Außenfaktoren in Betracht kam: einmal den Geboten und Verboten
unserer Erzieher, unserer Umwelt, dem feineren oder gröberen Drill;
sodann jenes Quantums Objektlibido(9), die uns an die pflegenden und
bevormundenden Personen bindet und sie selbst zu nachahmenswertesten
Symbolen aller Idealwerte umschafft. Dennoch sind wir bei alledem auch
von uns aufs Stärkste beteiligt: wie der Narzißmus innerhalb der
Objektlibido das Personelle symbolisch hochzutreiben weiß, wie er sich
in immer sachlich weiterfassenden, geisthaftern, abstraktern
Zusammenhängen noch durchsetzt, so kommt er auch von sich aus zu letzter
Wertautonomie. Sagt ihm am frühesten sein Gefühl, heiß wünschend: »Leben
schon gleich Wert!« so vollendet sich das reifste in einem _fordernden_:
»Nur Wert allein wahrhaft Leben«, und auch noch diese absolut sich
gebärdende, über das Sein gesetzte Wert-Überwertung (die doch um des
Seins halber überhaupt erst anhob), dieses Ethische in Reinkultur, auch
das ist noch als Höchstleistung unseres Narzißmus zu buchen.

  (9) Vortrefflich prägt den Unterschied zwischen Drill und
  Liebesgesinnung eine (mir gesprächsweise in dieser Form bekannt
  gewordene) Bemerkung I. _Marzinowskis_: Im einen Fall sucht man
  Heimlichkeit über eine Verfehlung zu wahren, den Strafakt zu umgehen,
  als sei sie damit wie unbegangen, im anderen Fall ersehnt man im
  Gegenteil Beichte, Bekenntnis, auf die Knie sich zu werfen, an die
  Brust dessen, für den man _liebenswert_ sein will. -- Weniger
  einverstanden bin ich, wenn _Marzinowski_ in: »Die erotischen Quellen
  des Minderwertigkeitsgefühls« (Zeitschr. f. Sexualw. IV) ohneweiters
  volle Reife darin sieht, über das Verlangen nach Gegenliebe, zur
  Liebesautonomie: »wenn ich dich liebe, was gehts dich an!« zu kommen.
  Zwar stimmt dies zu den sittlichen Anforderungen bestechend, klingt
  prächtig selbstlos, redet aber recht oft die Sprache unseres
  Narzißmus, der noch _gar nicht bis zur vollen Objektliebe gelangte_.
  Man denkt sich unter narzißtisch Veranlagten zu ausschließlich von
  Gegenliebe Abhängige (was weit mehr von den bewußter Ich-Eitlen oder
  aber Narzißmus-Schwachen gilt) anstatt Selbstgenügsame, _weil_
  unbewußte Allteilhaber, die auch im Objektlibidinösen nur sehr lose an
  den Äußerungen vom Objekt her hängen. Bedrängt durch narzißtisches
  Zuviel, kann ihnen höchst egoistisch »Geben seliger denn Nehmen
  werden«, d. h. sie dankbarer stimmen für eines Menschen Gewalt, Liebe
  in ihnen zu wecken, als für seine Gegenliebe, die sie leicht beschämt
  und neu bedrängt.

Mir erscheint dieser Umstand um so bedeutsamer, als er klarlegt, von wie
tief her psychoanalytische Einsicht in die ethischen Unter- und
Beweggründe dringt: _Freuds_ Ausspruch vom »narzißtischen Keimpunkt des
Idealbildens« rückt ebenso weit ab von metaphysischen Notbehelfen bei
Betrachtung psychologischer Tatbestände, wie von jener rationalistischen
Einstellung, die überall auf Außeneinflüsse zurückgeht (Nutzen oder
Zwang unter nachfolgender Sanktion). Mit _Freud_ reicht die Frage so
tief, als der Mensch Menschlichem zu folgen imstande ist: ins
Ursprünglichste seiner selbst, dorthin, wo er seiner selbst bewußt wurde
und diese Vereinzelung wiederzuergänzen sucht, noch entgegen der eigenen
Triebgewalt in Gehorsam oder Liebe, um auf solchem Umweg das Urerlebnis
der Allteilhaftigkeit wiedererneuen zu können. Würde das immer schärfer
unterschiedenere Ich sich überrennen lassen vom Durcheinanderlaufen der
Triebe, so bliebe es auf ein gewaltsames Infantilisieren beschränkt, dem
die Außenwelt verloren geht, ohne daß der Urzustand des ihrer noch
unbewußten Kindes wiederherstellbar wäre. Freilich ist ja die
Ineins-Setzung unserer selbst mit Höchstwerten einerseits ebenfalls eine
phantasierte Wirklichkeit, ob wir ihr noch so sehr nachstreben:
anderseits aber verbürgt gerade dies Unbedingte daran, wie ganz aus
unserm Wesen gebürtig sein muß, was wir mit so großer Gebärde gutheißen.
Und in der Tat: wir sind es ja, die sich selbst enttäuschen oder
mißfallen, der Gemaßregelte mit dem von seinem Idealwert ganz Benommenen
bleiben untrennbar eins in uns, deshalb der narzißtische Liebesquell
unentleert (weshalb auch neurotisch der an sich schier Verzweifelnde und
der sich nahezu gottgleich Wähnende so verblüffend dicht beieinander
stehen). Insofern bildet alle echte Ethik, alle ethische Autonomie,
zweifellos ein Kompromiß zwischen Befehl und Begehr, während sie gerade
das am prinzipiellsten zu vermeiden sucht: das Begehrte macht sie zwar
unerreichlich, durch die Idealstrenge des geforderten Wertes, dafür aber
bezieht sie das Befohlene tief ein in den Urtraum allesumfassenden,
allesuntergründenden Seins. Dieser Kompromißcharakter verrät sich
deutlich auch noch an den starrsten Wertsetzungen -- ja gerade an denen
-- den unterirdischen Zusammenhängen von Gesolltem und Gewünschtem,
oder, anders benamst: von Ethik und Religion. Kann keine Religion ein
irgendwie ethisch gültiges Moment entbehren (d. h.: daß das Kind zum
Vater _aufblicke_), so ebenso gewißlich keine ethische Selbstbezwingung
ein Moment der Mutterwärme, die sie darüber hinaus umfängt. Alles, was
wir »sublimieren« nennen, beruht einfach auf dieser _Möglichkeit, auch
noch Abstraktestem, Unpersönlichstem gegenüber etwas wahren zu können,
von der letzten Intimität libidinösen Verhaltens_; nichts als dies
ermöglicht den Vorgang, wobei: »die sexuelle Energie -- ganz oder zum
großen Teil -- von der sexuellen Verwendung abgelenkt und anderen
Zwecken zugeführt wird« (_Freud_, Drei Abh. z. Sexth.). Im religiösen
Erlebnis, im »fromm« gerichteten Menschen, schießt früheste,
elterngebundene Objektlibido in die narzißtische Strömung mit hinein,
und schafft damit eine rechte Glanzleistung des Narzißmus: indem nun
beide gemeinsam münden im Gotteswert, als dem zugleich Allesbeherrschenden
und Allerintimsten. Was dem Objekt der Libido sonst so übel
bekam: das Sichverflüchtigen des Personellen in immer stellvertretendere
Symbolik, eben das bringt es am Gotteswert zum Meisterstück,
nämlich dermaßen zum Symbol aller Liebessymbole, daß Gott
sich daran verpersönlicht(10).

  (10) So sehr freilich, daß die Objektidealisierung sogar die
  Triebsublimierung lähmen kann, und der Gott mehr Entzücken bewirkt als
  Moral. Übrigens ist es massiv und richtig Gläubigen auch meistens nur
  selbstverständlich, wenn etwa im Jenseits neben hochsublimierten
  Glückssorten auch die infantilsten Wünsche sich drastisch durchsetzen
  -- Askese gilt nur dem Hineingelangen. Erst dem außerhalb solcher
  Gläubigkeit Stehenden erscheint das nicht folgerichtig, beleidigt
  seine moralische Logik; und doch lediglich, weil _sein_ erhöhtes,
  »frommes« Verhalten den stofflichen (Kinder-) Himmel und zugehörigen
  Personengott, von sich aus, in sich selber, wertend ersetzen muß. Ihm
  geschieht es deshalb leicht, sich selbst gegenüber weniger ehrlich zu
  bleiben, und trotz seiner nüchternern sachlichern Einsicht, den
  narzißtischen Grund und Boden zu verleugnen (den der naive
  Glaubenshimmel ruhig mit überwölbt), weil er auf seiner obersten
  irdischen Kippe balancieren muß.

So muß denn das, was zuinnerst des Religiösen wirksam ist -- die
Richtung auf ein vertrauensvoll idealisierendes Narzißtisches -- auch
den von üblichen Glaubensvorstellungen Gelösten in seinen
Sublimationsbestrebungen orientieren, sollen sie ihn nicht in eine
Entfremdung zu sich selber geraten lassen. Soll er nicht, dem ihm
Wertvollsten hingegeben, es nicht zugleich hoch über ihn hinwegfliegen
sehen, ihn nur gerade so weit mit emporreißend, daß er beschämt und
entrüstet auf sein flügellahmes Selbst heruntersieht, kurz, daß er statt
des beabsichtigten Fluges in Gewissensängste, Schuldgefühle niedersinkt.
In ernsthaftester Weise ist _Freuds_ Warnung zu beachten: sich über
gegebenes Vermögen an Sublimationen zu »übernehmen«, heiße nicht
Vollkommenheit, sondern Neurose vorbereiten. Aber wieder stoßen wir
dabei darauf, wie tief und nüchtern _Freud_ sich psychoanalytisch die
Ethikprobleme auch hinsichtlich des Schuldbewußtseins erschließt: wie --
wiederum sowohl abseits von metaphysisch als auch von äußerlich
(utilitaristisch) vorgenommenen Lösungen -- die Frage sich ihm dahin
beantwortet, daß unser narzißtischer Größenwahnrest auch noch dem
ethischen Ehrgeiz, dem Aufwärts- und Vorwärtstreiben des real angepaßten
Ich, zugrundeliegt, wobei dann am Wege verachtet zurückbleibt, was der
anstrengenden Gangart nicht gleich folgen kann. Bis der Mensch »sich«
nur noch von demjenigen aus ansieht, was er allein als Sein wertet, ohne
es doch _sein_ zu können, und deshalb seine eigene Beschaffenheit zu
verdrängen, zu verleugnen suchen muß, ohne von ihr doch frei zu werden.
Verhältnismäßig harmlos erweist solcher Vorgang sich noch beim Strafe
befürchtenden »Drill«, ja sogar noch beim Gehorsam aus objektbesetzender
Liebe, die sich nicht genug tat: rührt er jedoch bis an den
narzißtischen Urgrund der ethischen Phänomene, dann ist
Schuldbewußtsein, Reue bereits nur noch Name für Erkrankung. Darum sind
wohl alle Neurosen immer auch Schuldneurosen, und immer unter dem
Kennzeichen, daß der Mensch aus der instinktsicheren Gesundheit seiner
Selbstachtung sich hinausgedrängt fühlt, trotzdem er als Neurotiker gar
nicht der Typus des »Begehrenden«, sondern der des empfindlich
reagierenden Gewissens zu sein pflegt, und eben deshalb die rumorenden
Wünsche überängstlich hinter Schloß und Riegel hält. Eine Vertiefung
dieses Zwiespalts bis zum Bruch ist es, wenn im Gegensatz dazu der
Psychot das Gewissen außer Spiel gesetzt sieht, triebhemmungslos wird,
und wohl nur da und nur dann bloßer Phantasieverbrecher bleibt, sofern
er schon zu negativistisch von der Realwelt abgekehrt steht um handelnd
in sie einzugreifen. Weshalb ja auch das neurotische Pathos in ihm zu
ironisierendem Tonfall umschlagen kann, worin sein Ich, gleichsam schon
unbeteiligter, machtloser Zuschauer, noch seine Kritik zum besten gibt,
nachdem es seinerseits dem Ausschluß, der Verdrängung verfiel, sich
desorganisierte und dadurch an Stelle der ihm gegenübergesetzten
Realwelt die Technik der primitivsten narzißtischen Wunschproduktion in
Wahnbildern am Werk sehen muß. (Traumtechnik des Gesunden.)

Ich gerate auf diese scheinbare Abschweifung aber deshalb, weil mir
vorkommen will, als gäbe es ein Analogon für »neurotisch« und
»psychotisch« auf dem Gebiet der Ethik für den Normalzustand. Nämlich
außer Schuldgefühlen, bezogen auf das Ich, seine Mängel und Taten, auch
noch ein ähnliches Enttäuschungsgefühl an Leben und Welt, wobei wir uns
aber mitschuldig fühlen, dem wir also nicht pharisäisch oder bettelnd
als etwas anderes gegenüberstehen, sondern wobei wir _verletzt sind_ an
einer _narzißtisch überlebenden Urverbundenheit_. Natürlich drückt dies
das Infantilere aus im Vergleich zum ichgerichteten Gewissen, das ums
eigene Spezialseelenheil Sorge trägt, es kann aber daneben
weiterbeharren. Ich entsinne mich aus meiner Kindheit und von noch
später her eines grotesken Herzwehs über enttäuschende Mängel anderer,
die mich weit mehr »ethisch« grämten als die eigenen Mängel: denn was
konnte es nützen, vollkommener zu werden, wenn es nicht um das Ganze der
Welt, und nur darum auch mich mit einbegriffen, derartig vollkommen
bestellt war? Entzücken und Dankbarkeit riß mich hin, wo etwas solchen
Glauben zu bewahrheiten schien, und enthob mich damit betrüblich rasch
jeder persönlichen Gewissenssorge, welche Figur denn ich mitten drin
machen würde. So viel Kindisches das auch ausdrückt, so liegt doch
fraglos eine Spur Ironie in dem Umstand, daß der Andere, Gewissenhafte,
der von seiner Selbstsucht am ethischesten loskommen Wollende, am
eifrigsten und ständigsten mit sich beschäftigt bleiben muß, sich weder
in Herzweh noch Herzenslust völlig vergessen darf. Deshalb sind auch
noch bei der ethischen Einstellung zweierlei Verhaltungsweisen
unterscheidbar: die eine vorwiegend von den Wertanforderungen des
Ichbewußtseins aus und das Ich strebend im Mittelpunkt haltend, die
andere von den alten Identifizierungskünsten des Narzißmus aus, aber
gleichfalls aufgearbeitet in ethisch gerichtete Wunschträume. Dies
jedoch dient aus einem bestimmten Grunde einer wichtigen Seite der
Sache: denn offenbar entnimmt ja alle Ethik ihren Hauptcharakter, eben
ihre Unbedingtheit, Absolutheit, Allgültigkeit dem narzißtischen
Urzuschuß, der so sehr für alles Übermäßige zu haben ist, und
»ethisiert« uns erst an diesem fragwürdigen Material. So kommt es zu
Wechselwirkungen von beiden, deren Paradoxie, näher betrachtet, schwer
überboten werden könnte. Gibt es doch keine Askese oder Gesetzesstrenge,
kein endgültiges Verachten des Realen, das nicht nach dem narzißtischen
Helfershelfer dabei riefe, erst er, der begehrliche, wunschdreiste,
lehrt uns auch das: »geh an der Welt vorüber, es ist nichts.« Und
anderseits: eben die absolut gerichtete Ethik bedarf der ganzen Fülle
des Möglichen und Wirklichen, muß allen Sonderfällen des Geschehens
gerecht werden, alle Aufeinanderbezogenheiten berücksichtigen, denn um
der Menschen und ihres Heils- und Glückstraums willen ist sie da, vom
kindlichselbstischen bis sublimen Egoismus des Himmelsstürmers und
Gottsuchers. Dies Wesen der ethischen Praktik, die ihre Unbedingtheit
narzißtisch bedingt, sowie wiederum diese strenge, hoheitsvolle
Wertmiene des ethisch verwendeten Narzißmus, ergeben einen derartigen
Knäuel von Widersprüchen von Fall zu Fall, daß man ruhig behaupten kann:
nur rein schematisch verfuhr, wer jemals, über den Einzelfall hinaus,
diese lebenstrotzende Wirrnis in glattem Faden aufwickelte.

Nun kann ich aber dies Thema nicht abbrechen, ohne eines hinzugesetzt zu
haben: nämlich wie sehr eben dies meine ganze Hochachtung und Ehrfurcht
vor dem Phänomen des »Ethischen« im Menschen geradezu ausmacht. Denn
erst dadurch erhebt es sich zu den schöpferischen Betätigungen,
ungeachtet es auf Gesetz und Regel und Soll ausgeht. Ja durch die
Reibung innerhalb solchen Widerspruchs -- durch die Unbedingtheit, die
dennoch sich lediglich durchzusetzen vermag »von Fall zu Fall«, d. h. im
lebendigen Vollzuge allein -- wird es _die_ schöpferische Tätigkeit par
excellence, vollziehend das, was »nie und nirgends sich begeben«. Ethik:
sich erst voll ausweisend im vorschriftsmäßig am wenigsten zu
Schlichtenden, im Durcheinandersichkreuzen der Gebote und Verbote, erst
damit wahrhaft autonom das Gültige zum Erlebnis hebend.
Begreiflicherweise bleibt Vorschrift, Gesetz, das prinzipiell betonteste
da, wo heimliche Wunschzutaten abgewehrt werden sollen, trotzdem aber
ist in irgend einem Sinne »Ethik« auch immer zugleich das
Unvorgeschriebene, schlechthin Gedichtete, d. h. trägt in all ihrem
Tateifer wie ihrem Werk zugleich das Stigma des Verträumten, woraus
Dichtertat sich zum Werke formt. Nur, leistet der Dichter »träumend«, so
handelt in die Praxis hinein der ethisch gerichtete Mensch: wagt seinen
Traum an Realität, Drangsal, Erfahrung, an den Anprall aller Zufälle und
Wirrnisse. Darin liegt die Würde des Bruchstückhaften, nie Vollendeten,
was ihm allenfalls gelingt, verglichen mit künstlerischer Werkrundung,
deren Abseits er nicht ertrüge, die er sprengt, um sie nochmals und
nochmals aufs Spiel zu setzen. Ethik ist _Wagnis_, das äußerste
Wagestück des Narzißmus, seine sublimste Keckheit, sein vorbildliches
Abenteuer, der Ausbruch seines letzten Mutes und Übermutes ans Leben.




IV.


Bei dem, was Kunst genannt wird, künstlerisches Schaffen, oder sagen wir
allgemeiner: poetisch anstatt praktisch gerichtete Betätigung, braucht
man die narzißtische Kinderstube nicht erst an Restbeständen daraus
aufzuspüren wie bei Objektbesetzungen oder Wertsetzungen: unmittelbar
nimmt es immer wieder von dorther den Ausgang, auf eigenem Pfad,
verfährt bis in alle letzten Ziele, narzißtisch »wertend« und
»besetzend«. Die gleiche Methode stünde uns allen auch lebenslänglich,
jeglichen Augenblick und bei jedem Eindruck zu Gebote, würden wir uns
durch unsere logisch-praktische Anpassung an die Ich- und Realwelt nicht
ihrer so grundsätzlich entledigen, daß wir meistens nur erinnernd
dorthin zurückkönnen, wo Innen-Erlebnis und Außen-Vorfall noch
ungetrennt für dasselbe Geschehen stehen. Für dies Erinnern gilt darum
etwas anderes als fürs Gedächtnis, wovon _Freud_ vermerkt, es scheine:
»ganz am Bewußtsein zu hängen, und ist scharf von den Erinnerungsspuren
zu scheiden, in denen sich die Erlebnisse des Unbewußten fixieren«
(Fußnote aus »Das Unbewußte«); denn diese sind im Bereich wirkender
»Sachvorstellungen«, nicht davon abgezogener »Wortvorstellungen«
(_Freud_) zu denken, dieser bloßen Verständigungskonventionen, deren wir
uns gedächtnismäßig bemächtigen. Äußerste Exaktheit, Triumph besten
Gedächtnisses, kann so in umgekehrtes Verhältnis geraten zu
Erinnerungsklarheit, die, in lebendigem Zusammenhang der Eindrücke
wirksam, gleichsam nur an Leben entlang sich ins Bewußtsein hebt:
Gedächtnis _haben_ wir, Erinnerung _sind_ wir. Das allein ist der Grund
des unkünstlerischen bloßen »Abbildes«, und gilt darum weder für Kinder
noch für Primitive, sofern sie Reales noch phantastisch, Phantasiertes
als real nehmen können. Am schönsten kennzeichnet die vorgetäuschte
Bewegung des Films den Gegensatz zu Erinnerungsbewegtem: man könnte sich
sogar denken, daß derartige, dem Gedächtnis allzu tadellos nachhelfende
Vergegenwärtigungen von Vergangenem, Erinnerung auf tödliche Weise
beeinflussen würden, sie desorganisierend, zersetzend in ihrer
grundliegenden Totalität. Gewissermaßen ist ja Erinnerung ein nie nur
»praktischer«, immer auch schon »poetischer« Vollzug: sie ist damit
sozusagen das einem jeden von uns aufbewahrte Stück Dichtertum, Ergebnis
zugleich Distanz schaffender, bewußte Überschau ermöglichender
Vergangenheit, und ewig-erneuter Aktualität und Affektivität, auch wo
sich beides nicht so formend zusammentut wie im Werk des Poeten. Poesie
ist Weiterführung dessen, was das Kind noch lebte und was es dem
Heranwachsenden opfern mußte für seine Daseinspraxis: Poesie ist
perfektgewordene Erinnerung.

Nun gibt es nichts, was tiefer in Kindheitseindrücke zurückbrächte, als
aufgehobene Verdrängungen und nichts strebt von sich aus heftiger nach
solcher erinnernder Befreiung als das kindliche, noch so ganz von
Geboten und Verboten der Erwachsenen umstellte Leben. An die infantilen
Verdrängungen schließen die spätern sich an -- bilden damit den »Schatz
von Erinnerungsspuren, welche der bewußten Verfügung entzogen sind, und
die nun mit assoziativer Bindung das an sich ziehen, worauf vom
Bewußtsein her die abstoßenden Kräfte der Verdrängung wirken. Ohne
infantile Amnesie, kann man sagen, gäbe es keine hysterische Amnesie«
(_Freud_, Drei Abh. z. Sexth.). Schon früh, in seiner Studie über »die
Dichter und das Phantasieren«, faßte _Freud_ daher Kunst auf als
Spezifikum gegen Verdrängungsgifte, und welche Erweiterungen seine
Arbeit über den Gegenstand auch seither durch ihn erfuhr: dieser
Hauptpunkt bleibt derselbe, wenn er auch den Unwillen der Künstler
erregt infolge meist zu flacher Auslegung. Man achtet nämlich zu häufig
nur darauf, daß die Kunst Wunscherfüllungen gewährleistet, die sonst gar
nicht oder nur strafbar oder endlich krankhaft sich durchsetzen, man
übersieht aber darüber die ganze Tragweite der _Freud_schen
Unterscheidung von »bewußtem« und »unbewußtem« Wunschziel. Niemand
bedarf weniger der Erfüllung von Personalwünschen wie der Künstler.
Niemand bleibt weniger in ihnen stecken, ja niemand kommt von
vornherein, eben als Schaffender, von Erfüllungen _her_, statt ihnen nur
nachzujagen. Durch zeitweiliges Zurückgenommensein in ursprünglicheren
Zusammenschluß dessen, was sich uns sonst nur in Subjekt und Objekt
spaltet, ist er seinem Einzelsinn und Privatsein im Schaffen enthobener
als sonst irgendwo: ja eben dies allein gestattet und ermöglicht ihm die
Aufhebung des Verdrängenden, eben dies erst gibt ja seinen Regungen eine
Freiheit wieder, wie wenn sie »ich-gerecht« im Sinn der
Bewußtseinszensur wären (vgl. _Freud_: »das Unbewußte wird für diese
eine Konstellation ich-gerecht, ohne daß sonst an seiner Verdrängung
etwas abgeändert würde. Der Erfolg des Unbewußten ist an dieser
Kooperation unverkennbar; die verstärkten Strebungen benehmen sich doch
anders als die normalen, sie befähigen zu besonders vollkommener
Leistung«). Dafür ist maßgebend, daß nicht auf unser Individual-Ich, wie
es sich bewußt auf sich selbst bezieht, dabei zurückgegangen sei,
sondern auf jene noch Allen gemeinsame Grundlage, auf Aller
Wesenskindheit, wie sich auch der künstlerische Mitgenuß hierauf nur
gründen kann(11). Ohne es zu wollen, hat so der Künstler sein Publikum
in sich, bei sich, und nur um so mehr, je vollständiger er davon
abzusehen pflegt, aufgebraucht vom Schaffensvorgang selber. Wird es --
meines Erachtens -- beim ethischen Verhalten auffallend, wie sehr das
Allgemeingültige letztlich sich »ethisch« doch nur durchführen läßt von
»Fall zu Fall«, in solchem scheinbaren Selbstwiderspruch gerade seine
eigentliche schöpferische Bedeutung erst offenbarend, so überrascht am
allerpersönlichsten Erfaßtsein des Künstlers, wie sehr, wie ganz es
immer schon das Allgemeine mit umfaßt, um erst daran wirklich, Werk, zu
werden. Hier erschließt sich das anscheinend Subjektivste als
Anschlußstelle des objektiv Gültigsten. Dazu stimmt die Erfahrung, daß
schaffendes Verhalten, je leichter, sieghafter es sich durchsetzt, in
desto rücksichtsloseren Gegensatz oft tritt zum, körperlich oder
seelisch bestimmten, sonstigen Personalzustand: darin tatsächlich der
Leibesfrucht ähnlich, deren Wachstum zu Verlagerungen, Bedrängnissen im
übrigen Organismus führt oder Muttergift durch seine Adern kreisen läßt.
Nicht selten erwacht der Künstler aus seiner Benommenheit wie aus einer
zwangshaften, mit dem Gefühl von Befreiung, nun wieder an Beliebiges
denken zu dürfen, sich in personell oder sachlich Wünschbarem
ungehindert gehen zu lassen. Wobei er sich dann freilich oft
mitverwandelt fühlt durch das Vorhergehende: als habe vieles sich
erledigt, was vorher am stärksten beschäftigte, als seien Umwertungen
eingetreten, die zuvor Unmerkliches neu betonen, Altes verjüngen, Junges
vergreisen ließen.

  (11) Innerhalb davon dürfte sich zweierlei Schaffensart unterscheiden
  lassen, je nachdem, wie weit Aufhebung von Verdrängungen vorwiegend in
  Frage kommt. Diese kann den Vorgang so kampf- und angstvoll einleiten,
  daß er zunächst Widerstreben statt Freude weckt; Hermann _Bang_
  erzählte mir, wie oft er bei Arbeitsausbruch vom Stuhl springe und ans
  Fenster eile, hoffend, etwas Ablenkendes draußen möge ihn daraus
  erlösen. Glücksgefühl stellt sich hier erst als abgeworfener
  Verdrängungsdruck, als Kraftersparnis ein (analog den _Freud_schen
  Ausführungen über die Witztechnik). Positiver, bedingungsloser wirkt
  das Glück, wo es sich weniger um Verdrängungskampf handelt, als um
  unwillkürlich an uns sich vollziehende Erweiterungen, Ausweitungen
  unseres Wesens: um Beschenktwerden mit etwas, was nicht Wunsch oder
  Versagung in unserm Dasein gewesen war, sondern was praktisch uns gar
  nicht »lag«, d. h. unserer persönlichen Struktur nicht entsprach,
  »verdrängt« also schon wurde mit der andrängenden Fülle unverwendbarer
  Ureindrücke. Im tiefen Zurückreichen bis ins Infantilste kann uns
  gerade daraus zufallen, was sich damit »werkhaft« erledigt: Ergänzung,
  Ahnung, die hoch um uns herum reicht, uns nun erst einschließend ins
  Menschentum Aller. Der identifizierende Narzißmus, von produktiver
  Phantasie aus seiner Infantilität emporgerissen, beteiligt sich
  berauscht daran, ohne daß unsere persönliche Ichhaltung praktisch
  verändert würde.

Interessant studiert es sich am Geschlechtlichen: wie durchaus es mit
seinen Hauptkomplexen im Schaffensmittelpunkt stehen bleibt, an der
Konzeption zutiefst damit beteiligt, und dennoch nur soweit, als es
aufgearbeitet wurde ins -- gleichsam -- Privatwollustfreie, d. h. als
der Zentralpunkt sich total aus dem personalen Umkreis verschob. Wo dies
auch nur im geringsten mißlang, bedeutet die persönlich erstrebte
Phantasiewunscherfüllung sofort das Versagen im Schöpferischen. Denn
wohl bedarf der Künstler der Regression bis ins Infantilste und damit am
leiblichsten Beeinflußte, aber auch nur er verhält sich auch hiezu
»schaffend«. Der Anteil des Eros an Geistschöpferischem -- wie stark der
Hinweis darauf auch _Freud_ verübelt wird -- gehört wohl zu den ältesten
Erkenntnissen, und im Grunde sollte doch ebenfalls selbstverständlich
sein, daß dafür nur _die_ Anteile daran in Betracht kommen, die wir
nicht geradenwegs zum Normalziel abführen, sondern diesem Ziel entgegen,
also infantil erhalten. Aber schöpferisch bedeutsam werden sie wiederum
erst unter Beihilfe von Verdrängung: nur daß sie sich, anstatt aufs
»Desinfantilisieren« und »Genitalisieren«, auf ein Entleiblichen des
ursprünglich kindlich Polymorphen bezieht. Man möchte sagen:
künstlerisches Schaffen _enthülst_ gewissermaßen aus dem Leibhaften den
fruchtbaren Kern, der sich im Werk dann allseitig auswächst. Mit E.
_Jones'_ Wort (aus der vorzüglichen Studie: »Die Empfängnis Mariae durch
das Ohr«, Jahrbuch IV) gesagt, liegt im Künstlerischen: »die Reaktion
gegen die Geschlechtlichkeit dem Streben, und ihre Sublimierung den
Formen, die das Streben annimmt, zugrunde«(12). Daß Begehr und Reaktion,
beide, hier gewaltig vertreten sein müssen(13), darauf gründet
_Schopenhauer_ sein bekanntes Experiment: sexueller Reizung nachzugeben
um dann, jählings, vom Punkt hoher Steigerung, abzubiegen in
Geistesarbeit. Man wäre versucht zu glauben, ähnliche Experimente müßten
sich bestätigen nicht nur bezüglich speziell-sexualer Mitwirkung,
sondern aller Triebhaftigkeit, z. B. auch von als »böse« gebrandmarkten
Regungen, denen wir ja nur infantil-sorglos noch ohneweiters nachgaben.
Das noch amoralische Begehren, so dicht bei seiner Umstülpung vom
narzißtisch Ununterschiedenen ins kraß selbstisch Verengte, mag bei
diesem Übergang Möglichkeiten in sich enthalten, die dem Menschen nicht
in der Praxis, nur in schaffender Phantasie, ganz aufgehen. Ist doch
»Sexuales« wie »Böses« in diesem Sinn allein, aber darin tatsächlich,
dem Schaffenden vermehrt zu eigen: wenn _Goethe_ versichert, er wisse
»von keinem Verbrechen, das er nicht auch begangen haben könnte«, so
kennzeichnet das nicht den individuellsten, sondern typischesten, den
noch infantil-alles enthaltenden Menschen, den, auf formkünstlerischem
Wege zielmächtigsten, aber auch den schlechthin riskiertesten. (Es
handelt sich darum: »zu begreifen, daß die bevorzugten Objekte des
Menschen, ihre Ideale, aus denselben Wahrnehmungen und Erlebnissen
stammen, wie die von ihnen am meisten verabscheuten, und sich
ursprünglich nur durch geringe Modifikationen voneinander
unterscheiden«; _Freud_, »Das Unbewußte«.) Entgleist der Mensch aus
seinem Schaffenszustand, so sieht er sich infolgedessen furchtbar
aufgehängt zwischen Nichts und Nichts: weder geborgen am Werk, noch an
der Realwelt, worin er dem Urteil der anderen fragwürdig wurde wie dem
eigenen, d. h. wie seinem Privatpersonentum innerhalb praktischer
Weltgeltungen. Lassen schon Stockungen, Störungen während der Arbeit
Künstler leicht als Neurotiker erscheinen, so gleicht die gefährliche
Grundvoraussetzung alles Schaffens sie nahezu psychotischer Verfassung
an: indem es sie hinter den Rücken ihres Ich zurückzieht in ihrer
eigentlichsten Tätigkeit. Gelegentlich mehrfacher Beobachtungen habe ich
mich immer wieder überzeugt, mit welcher Selbstverständlichkeit, bei
unvermutetem Absturz aus produktivem Verhalten, ein Zurückfallen in
Infantilismen sexueller Art sich einstellen kann (_Freuds_ Bemerkung
bewahrheitend: »Das Höchste und das Niederste hängen an der Sexualität
überall am innigsten aneinander.« Drei Abh. z. Sexth.). Gerade daran
pflegt die Befürchtung sich zu verstärken: daß es sich wohl nicht nur um
vorübergehende Unterbrechung handle, sondern um Nachlassen der geistigen
Potenz überhaupt. Dies ist aber um so bedauerlicher, als
Schaffenszustände oft geradezu derartiger Absetzungen, Aussetzungen
_bedürfen_ mögen, solcher Erholungspausen des Bewußtseins, dem heimlich
weitergehende Arbeit sich entzieht, etwa wie dem Auge der Säfterückzug
in winterlichen Stamm entzogen bleibt, während dessen die Bäume sich
umschütten mit aller Melancholie entleerten, entfärbten Laubes. Wir
beurteilen uns eben vom Bewußtseinsauge aus, das wir prüfend auf uns
richteten seit Überschreiten unserer Infantilgrenze; und dieser
beurteilende, verurteilende Blick ist dann am unerbittlichsten,
schärfsten, wie auch die Triebe an dieser Grenze hier am stärksten sich
stauen und verstärken(14). Es ist deshalb, als ob der Schaffende noch
einmal Kindheitsparadies wie Kindheitshölle gleichermaßen zu durchkosten
bekäme.

  (12) Ich finde eben zwei Verse von Hugo von _Hofmannsthal_, die sowohl
  die Verdrängungshilfe beim Schaffen, als auch dessen widerspruchsvolle
  Verknüpfung mit der Leiblichkeit hübsch wiedergeben:

  1. »Aus der verschütteten Gruft nur wollt' ich ins Freie mich wühlen,
  Aber da brach ich dem Licht Bahn und die Höhle erglüht.«

  2. »Fürchterlich ist diese Kunst! Ich spinn' aus dem Leib mir den Faden,
  Und dieser Faden zugleich ist auch mein Weg durch die Luft.«

  (13) In seinen »Drei Abh. z. Sexth.« vermerkt _Freud_ die Tatsache,
  daß man, obwohl dem Schönen das sexuell Reizende praktisch zugerechnet
  zu werden pflegt, doch niemals die Genitalien selber als schön
  bezeichnete. Sicherlich erklärt sich daraus, wie ganz die
  Hochwertigkeit ästhetischer Betrachtungsweise sich nur gegen die
  Gepflogenheiten der Praxis durchsetzte: auch noch die Enthüllung des
  Nackten als Poesie bleibt insofern eine Folge des Feigenblattes.

  (14) Der verstorbene junge Markus hat gut in einer kleinen Studie
  (Zentralblatt IV, 11-12 »Die Objektwahl in der Liebe«, p. 598) darauf
  hingewiesen, wie die _Freud_sche »Latenzzeit« es sei, worin diejenigen
  Urteile sich in uns festsetzen, die später der Sexualität so
  autoritativ wie aus anderer Welt gegenübertreten.

Entfremdetsein von unserm Ich ist uns harmlos nur gegeben in unserer
allnächtlichen kleinen Psychose, unserem allnächtlichen wundersamen
Schaffenszustand, dem Traum, der schon so vielfach primitivem Kunstwerk
verglichen wurde. Was den Traum dem Schaffen vor allem anähnelt, ist die
ungeheuere Objektivität, womit er seinen Inhalt vor uns hinstellt, auch
noch an das scheinbar krauseste Durcheinander verblüffende Kraft
überzeugender Formung, Gestaltung, verschwendend. Aber nicht einmal
diese selbst enthält, meines Erachtens, das künstlerischeste Moment
daran: sondern erst die Traumfähigkeit _so vielem gerecht zu werden
unbeeinflußt von unserer persönlichen Stellungnahme dazu_. Man kennt
_Lichtenbergs_ ärgerliche Frage, warum, um alles in der Welt, sogar
Dichter außerstande seien, fremde Charaktere derartig treffend, wissend,
unbestechlich durch eigene Vorurteile zu verlebendigen, wie der Traum es
mühelos erzielt. Mir ist das stets als tiefster Beweis dafür erschienen,
daß im gesunden, unbeschädigten Narzißmus an sich selber dies
übersubjektive Moment wirksam sei, d. h. seine Wunscherfüllungen gar
nicht umhin können, aus tiefer Identifikation mit allem
herauszuschaffen, weil nur dies seiner unwillkürlichen Tendenz
entspricht. Sowohl am manifesten wie latenten Traumtext finden sich
Teile dieser Art, die sich über das persönlich Wünschbare hinaussetzen,
den Träumer anderen gegenüber zu kurz kommen lassen, und, wenn
psychoanalytisch weit genug verfolgt, auf das noch Allumfassende des
Narzißtischen führen. Nur daß im Traum der Homer schläft, der das Werken
zunutze machen könnte. In Wachträumen dagegen, wo die geistige
Überlegenheit nicht schlummert und wo sie auch Beobachtungen des
Sachverhalts so erleichtern könnte, fehlt damit auch jene narzißtische
Identifikation mit ihrer ungewollt großzügigen Objektivität: Wünsche des
Ichs gewinnen Oberhand und zerstören mit ihrer passiven
Selbstbespiegelung den aktiven Formdrang(15). Auch im Kunstwerk kann es
Punkte geben, daraus Traum oder Wachtraum verräterisch reden: d. h.
ungenügende Bewußtseinsarbeit oder aber ungenügende Ichverdrängung --
Punkte, bei denen besonders erfolgreich Analyse ansetzen kann, während
das künstlerisch Vollgelungene sich aller Berechenbarkeit entzieht:
sozusagen nicht ermöglicht, auf der Linksseite des bunten Mustergewebes
dem Verlauf der Fäden und Verknotungen nachzuspüren(16).

  (15) Mir hat es sich bisweilen aufgedrängt, daß in Wachträumen sich
  Übergang vorbereitet zu tätig-produktivem Zustand, wenn der
  Wunschtext, der meist höchst bewußt zugrundeliegt, mit seinem passiven
  Realisierungsspiel zur Seite weicht vor einer gewissermaßen formalen
  Bewältigung seiner Einfälle. _Dieser Übergang selbst_ schert sich dann
  daran illustrativ zu spiegeln, schafft sich selber gleichsam
  Sinnbilder, so daß es dabei fast zugeht, wie bei _Silberers_
  »funktionalem Phänomen«: nur, anstatt zwischen Wachen und Einschlafen,
  hier zwischen Wachtraum und Produktion, also nach der anderen Richtung
  dessen, was uns unserem isolierten Ichbewußtsein enthebt.

  (16) Hinsichtlich der Psychoanalyse an lebenden schaffenden Künstlern
  möchte ich glauben, daß man äußerst vorsichtig und streng zweierlei
  mögliche Wirkungen auseinanderhalten muß: die künstlerisch befreiende,
  wodurch Hemmungen, Stockungen in den formentbindenden Sublimationsvorgängen
  beseitigt werden, und eine unter Umständen gefährdende,
  insofern sie ans Dunkel rühren kann, worin die Frucht keimt.
  Ob man sich ganz ans Personale, Außerästhetische, halten kann
  bei tiefer dringender Psychoanalyse, ist kaum zu beantworten bei
  unserem geringen Wissen um das Zustandekommen schöpferischer Vorgänge.

So ist denn, ganz abgesehen von der »Begabungsfrage«, auf die beim
Künstlertum zurückgegangen sein muß, die _Objektivierungsnötigung_ schon
in der narzißtischen Identifikation als alles Schaffens Grundlage
gegeben. Der Werkdrang, der Formwille ergibt sich in seiner ganzen Wucht
aus dieser noch ungeschiedenen Einheitlichkeit von passiv und aktiv,
wovon unsere mittleren, unsere bewußtseinsvermittelteren, abgeleiteteren
Zustände so wenig mehr wissen, und was darum auch die Sprache in ein
Zweierlei zerzupft (obschon wir noch biologisch »Reizsamkeit« und
»Reaktion« als identisches Lebensmerkmal auffassen). Indem nun
Schöpfungen der Kunst sich außerhalb des praktischen Daseinsablaufs in
ihrer Wirklichkeit durchsetzen müssen, binden sie ihre Erlebnisweise an
die _Wiederholbarkeit_; Form geworden heißt da: in Vorhandenheit,
Gegenwart, Sein, beharren durch unabänderliche Festlegung bis ins Letzte
und Äußerste, so daß jedem inneren Nachschaffen, jedem Mitgenuß das
Ganze sich lebendig darstellt. Kinder, in ihrer Phantasiefrische, wissen
am besten um diesen Umstand, wenn sie eifervoll darauf bestehen,
Erzähltes absolut gleichlautend wiederzuhören, und jede Änderung daran
als »Lüge«, als Angriff auf ein positives Sein, rügen. Diese
Formehrfurcht, für die Form noch Inhalt in tieferem Sinn ist und
umgekehrt, läßt leicht Kinder künstlerisch begabter erscheinen, als sich
später beglaubigt; sie haben eben noch -- wörtlich -- »Spiel«raum dafür
innerhalb der praktisch-logischen Realität, die sie noch nicht von allen
Seiten zwingend umlagert und »Urgezeugtes« noch nicht an Welt und Ich
vorbei, in ganz andere Kategorie verweist. So spielend-selig würde der
Künstler sein Werk erleben, handelte es sich nicht darum, nachdem es ihm
geschenkt ward, es zu übersetzen wie Träume erst in »sekundärer
Bearbeitung« vor dem Entsinken bewahrt werden können. Eben daß es nicht
um ein stückweis Werdendes, erst zu Erarbeitendes geht, sondern um
Vorhandenheit, davon nur Schleier zu reißen sind, die sich verdichten,
plötzlich undurchdringlich werden können, macht die eigentlich
aufreibende Anstrengung bei der Arbeit aus, ihre Hast und Angst. Ohne
die drei Allzumenschlichkeiten, die mit allem Schöpferischen
zusammenhängen: den Kampf gegen dabei zu behebende Verdrängungen, die
Gefahr des Entgleisens in infantile Materialität, und endlich diese
hastende Überspannung -- wäre es eine »Anweisung zu seligem Leben«, wie
sie sonst nichts auf Erden kennt, ein Schwelgen aus dem Vollen, worin
Rausch und Frieden sich zur gleichen unerhörten Erfahrung einen. Nicht
umsonst pflegt solchen Zeiten, noch ehe das Bewußtsein ihr Nahen gewahr
wird, gleich einem Herold, Freude voranzugehen (im Gegensatz zu anderer,
von uns mehr oder weniger als begründet gewußter Freude, eine dem
Manischen ähnliche, wie auch jähes Vertriebensein daraus eher an
pathologische Melancholie gemahnt als an normale Verlust-Trauer)(17). Im
Schöpferischen, wenn irgendwo, finden wir die Farben und Bilder, womit
sich uns fast Gotthaftes ins Irdische malt. Und wenn der Mensch sich
einen Gott als Weltenschöpfer vorstellt, so ist das nicht nur, um die
Welt, sondern auch des Gottes -- narzißtische -- Wesenheit zu erklären:
mag solcher Welt Böses und Übel in Menge anhaften, der fromme Glaube
würde erst zunichte an einem Gott, der nicht wagt Werk, Welt, zu werden.

  (17) In »Über Trauer und Melancholie« (S. d. kl. Schr. z. Nl. IV)
  wirft _Freud_ die Frage auf, warum, trotz gewisser Vergleichbarkeit
  von Melancholie mit normaler Trauer, von Manie mit Frohsinn, wohl der
  Melancholie Manie folge, nicht aber der Trauer Frohsinn, sondern nur
  resignierende Gewöhnung, und ob die _Allmählichkeit_ der Gewöhnung an
  den Verlust das verursache: »Diese Lösung geht so langsam und
  schrittweise vor sich, daß mit der Beendigung der Arbeit auch der für
  sie erforderliche Aufwand zerstreut ist.« Außer solchem ökonomischen
  Gesichtspunkt kommt vielleicht noch in Betracht, daß, während
  Normaltrauer auf ihren Einzelfall beschränkt bleibt und eben an dem,
  was noch übrig bleibt, sich zur Resignation ausgleicht, für
  Melancholie narzißtisch »alles« hin ist, inbegriffen das eigene, sich
  selbst vernichtende und entwertende Ich, und ebenso der Umschlag in
  Manie »alles« wiederherstellt, also nicht an Gräber sich gewöhnt,
  sondern Auferstehungen feiert. Dies würde aufs Stärkste an die
  narzißtisch-durchsetzten Zustände des poetisch Schaffenden erinnern.




  [ Im folgenden werden alle geänderten Textzeilen angeführt, wobei
    jeweils zuerst die Zeile wie im Original, danach die geänderte Zeile
    steht.

  als auch vom »inzestuosen Sich-eigner-Vaterseinwollen); nach einigen
  als auch vom »inzestuosen Sich-eigner-Vaterseinwollen«); nach einigen

  (Intern. Zeitschr. II, 2, 119.)« Das Kriterium des Masochismus ist --
  (Intern. Zeitschr. II, 2, 119.)« »Das Kriterium des Masochismus ist --

  (8) Verschiedene Träume aus Knabenzeit gehören hieher; z. B. man
  (8) Verschiedene Träume aus der Knabenzeit gehören hieher; z. B. man

  -- Askese gilt nur dem Hineingelangen. Erst den außerhalb solcher
  -- Askese gilt nur dem Hineingelangen. Erst dem außerhalb solcher

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End of Project Gutenberg's Narzißmus als Doppelrichtung, by Lou Andreas-Salomé