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KOMIK UND HUMOR

EINE PSYCHOLOGISCH-ÄSTHETISCHE UNTERSUCHUNG

VON

THEODOR LIPPS







Vorwort

Vor jetzt zehn Jahren habe ich in den "Philosophischen Monatsheften" eine
Reihe von Aufsätzen über die "Psychologie der Komik" zu veröffentlichen
begonnen. Teils eigenes Bedürfnis, teils der Wunsch anderer, hat mich zu
einer Umarbeitung und Erweiterung dieser Aufsätze veranlasst. Daraus ist
schliesslich dies Buch geworden.

Ich bezeichne den Inhalt desselben als "psychologisch-ästhetische
Untersuchung". Dabei könnte das "psychologisch" überflüssig erscheinen.
Eine ästhetische _Untersuchung_ ist immer psychologisch. Aber ich wollte
mit diesem Ausdruck andeuten, dass es mir vor allem ankam auf die
psychologische Analyse meines Gegenstandes, auf die breite psychologische
Fundamentierung des Problems, auf die Einfügung desselben in den
Zusammenhang mit angrenzenden, verwandten und allgemeineren
psychologischen und ästhetischen Problemen.

Darüber trat ein anderes Interesse zurück. Ich habe darauf verzichtet,
den Humor oder die künstlerische Verwendung des Komischen weiter, als es
die Natur der Sache erforderte, in die verschiedenen Kunstgattungen und
Kunstrichtungen hinein zu verfolgen, oder gar bestimmte humoristische
Kunstwerke im einzelnen zu analysieren. Es genügte mir, die verschiedenen
Möglichkeiten, die Arten, Daseinsweisen und Stufen der Komik und des
Humors allgemein aufgezeigt und in ihrer Wirkung verständlich gemacht zu
haben. Jene mehr kunst- und litterarhistorische Aufgabe möchte ich gerne
anderen, womöglich solchen, die dazu geschickter sind, überlassen. Ich
hoffe aber freilich, dass für solche Arbeit das in diesem Buche Gebotene
als die geeignete Grundlage erscheinen wird.

Ich gedenke noch mit besonderem Danke der Anregung, die ich bei Abfassung
dieses Buches aus einem die Komik betreffenden Aufsatze _Heymans'_ in der
Zeitschrift für Psychologie habe schöpfen können.

_Starnberg_, Mai 1898.

Th. L.





INHALT.

I. ABSCHNITT. THEORIEN DER KOMIK.

    I. Kapitel. _Theorie des Gefühlswettstreites_. Heckers Theorie. Komik,
       Lust und Unlust.--Gefühl und Gefühlswettstreit.--Gefühl der Tragik
       und der Komik.--Gefühlskontrast.--Der Wechsel der
       Gefühle.--Schadenfreude und gesteigertes Selbstgefühl.

   II. Kapitel. _Die Komik und das Gefühl der Überlegenheit_. Hobbes' und
       Groos' Theorie.--Gefühl und Grund des Gefühls.--Allerlei ästhetische
       Theorien.--Die Komik des Objektes und meine
       Überlegenheit.--Überlegenheit und "Erleuchtung".--Das Wesen der
       "Überlegenheit".--Zieglers Theorie.

  III. Kapitel. _Komik und Vorstellungskontrast_. Kräpelins
       "intellektueller Kontrast".--Wundts Theorie.--Verwandte Theorien.

II. ABSCHNITT. DIE GATTUNGEN DES KOMISCHEN.

   IV. Kapitel. _Die objektive Komik_. Kontrast des Grossen und des
       Kleinen.--Nachahmung und Karikatur.--Situationskomik.--Die
       Erwartung.--Die Komik als Grösse und Kleinheit _Desselben_.

    V. Kapitel. _Objektive Komik_. _Ergänzungen_. Das komische
       "Leihen".--"Selbstgefühl in statu nascendi". Komik und Lachen.
       --Komik des "Neuen".--Komische Unterbrechung.--Positive Bedeutung
       der Neuheit.--"Verblüffung" und "Verständnis".

   VI. Kapitel. _Die subjektive Komik oder der Witz_. Abgrenzung der
       subjektiven Komik.--Verschiedene Theorien.--Begriffsbestimmung und
       verschiedene Fälle.--Witzige Handlungen.--Verwandte
       Theorien.--"Verblüffung und Erleuchtung" beim Witz.

  VII. Kapitel. _Das Naiv-Komische_. Die Theorien.--Die drei Arten der
       Komik.--Möglichkeiten des Naiv-Komischen.--Kombination der drei
       Arten der Komik.--"Verblüffung und Erleuchtung" beim Naiv-Komischen.

III. ABSCHNITT. PSYCHOLOGIE DER KOMIK.

 VIII. Kapitel. _Das Gefühl der Komik und seine Voraussetzung_. Komik als
       "wechselndes" oder "gemischtes" Gefühl.--Die Grundfarbe des Gefühls
       der Komik.--"Psychische Kraft" und ihre Begrenztheit.--Genaueres
       über die "psychische Kraft".--"Aufmerksamkeit". "Psychische
       Energie".--Die besonderen Bedingungen der Komik.

   IX. Kapitel. _Das Gefühl der Komik_. Gesetz des
       Lustgefühls.--"Qualitative Übereinstimmung" als Grund der
       Lust.--"Quantitative Verhältnisse".--Gefühl der "Grösse".--"Grösse"
       und Unlust.--Gefühl des "Heiteren".--Das überraschend Grosse.--Das
       überraschend Kleine. Die Komik.

    X. Kapitel. _Das Ganze des komischen Affektes_. Umfang und Erneuerung
       der komischen Vorstellungsbewegung.--Rückläufige Wirkung der
       psychischen "Stauung".--Hin- und Hergehen der komischen
       Vorstellungsbewegung.--Das Ende der komischen
       Vorstellungsbewegung.--Einzigartigkeit des komischen Prozesses.

   XI. Kapitel. _Lust- und Unlustfärbung der Komik_. Primäre Momente der
       Lust- und Unlust.--Qualitative Übereinstimmung und quantitativer
       Kontrast.--Ausserkomische Gefühlsmomente.--Besonderheit der naiven
       Komik.

IV. ABSCHNITT. DIE UNTERARTEN DES KOMISCHEN

  XII. Kapitel. _Die Unterarten der objektiven und naiven Komik_. Stufen
       der objektiven Komik.--Situations- und Charakterkomik.--Natürliche
       und gewollte Komik.--Possenhafte, burleske, groteske Komik.

 XIII. Kapitel. _Die Unterarten der subjektiven Komik_. Allgemeines.--Der
       Wort- oder Begriffswitz.--Die witzige Begriffsbeziehung.--Das
       witzige Urteil.--Die witzige Urteilsbeziehung.--Der witzige Schluss.

V. ABSCHNITT. DER HUMOR.

  XIV. Kapitel. _Komik und ästhetischer Wert_. Allgemeines über
       "ästhetischen Wert".--Erkenntniswert und ästhetischer
       Wert.--"Verständnis" des Kunstwerkes.--"Kunstwert".--Die Komik als
       "Spiel".--Arten von Gegenständen des Gefühls überhaupt.--Der Wert
       der Komik kein ästhetischer Wert.

   XV. Kapitel. _Die Tragik als Gegenstück des Humors_. Die Tragik als
       "Spiel".--Tragik und "ästhetische Sympathie".--Volkelts
       ausserästhetische Begründung der Tragik.--Das Specifische des
       tragischen Genusses.--Weitere ästhetische Wirkungen des
       Konfliktes.--Ästhetische Bedeutung des Bösen.

  XVI. Kapitel. _Das Wesen des Humors_. Lazarus' Theorie.--Naivität und
       Humor.--Humor und "psychische Stauung".

 XVII. Kapitel. _Arten des Humors_. Die Daseinsweisen des Humors.--Humor
       der Darstellung.--Stufen des Humors.--Unterarten des Humors.--Die
       humoristische Darstellung und der Witz.

XVIII. Kapitel. _Der objektive Humor_. Unentzweiter Humor.--Satirischer
       Humor.--Ironischer Humor.





I. ABSCHNITT. THEORIEN DER KOMIK.


Die Psychologie der Komik kann ihre Aufgabe auf doppeltem Wege zu lösen
versuchen. Komisch heissen Gegenstände, Vorgänge, Aussagen, Handlungen,
weil sie ein eigenartiges Gefühl, nämlich eben das Gefühl der Komik in
uns erwecken. Das Wort "komisch" will, allgemein gesagt, zunächst nicht
wie das Wort "blau" eine Eigenschaft bezeichnen, die an einem Gegenstände
angetroffen wird, sondern die Wirkung angeben, die der Gegenstand auf
unser Gemüt ausübt. Freilich muss dieser Wirkung irgendwelche
Beschaffenheit des Gegenstandes zu Grunde liegen. Insofern dies der Fall
ist, heisst dann auch die Beschaffenheit selbst oder der Träger derselben
komisch.

Darnach scheint der naturgemässeste Weg zur Bestimmung des Wesens der
Komik, dass man erst jene Wirkung feststellt, also das Gefühl der Komik
in seiner Eigentümlichkeit zu begreifen sucht, um dann zuzusehen, welche
Besonderheiten der Gegenstände diese Wirkung nach psychologischen
Gesetzen ergehen können, bezw. wie sie dieselbe ergeben können.

Daran müsste sich natürlich die Probe auf das Exempel anschliessen, d. h.
es müsste festgestellt werden, inwiefern die thatsächlich gegebenen Arten
des Komischen diese Besonderheiten an sich tragen.

Andererseits hindert doch nichts, auch in anderer Weise die Untersuchung
zu beginnen. Das Gefühl der Komik ist ein so eigenartiges, dass wir im
gegebenen Falle kaum zweifeln können, ob wir einen Gegenstand, ein
Verhalten, ein Ereignis, eine Gebärde, Rede, Handlung unter die komischen
zu rechnen haben. Darauf beruht die Möglichkeit, zunächst von diesen
_Gegenständen_ auszugehen. Wir fassen dieselben ins Auge, analysieren
sie, vergleichen die verschiedenartigen Fälle, variieren die Bedingungen,
und gelangen so zu den Momenten, auf denen die Wirkung beruhen muss. Auch
hier ist dann eine Probe erforderlich. Wir müssen uns überzeugen, ob
diese Momente auch nach allgemeinen psychologischen Gesetzen die komische
Wirkung hervorbringen können, bezw. wiefern sie dazu fähig sind. Darin
ist dann die Analyse des Gefühls der Komik schon eingeschlossen.

Diese beiden Wege unterscheiden sich nicht hinsichtlich dessen, was zu
leisten ist, sondern lediglich hinsichtlich des Ausgangspunktes. Offenbar
hat aber der zweite Weg insofern einen Vorzug, als man dabei von
vornherein in den Gegenständen der Komik einen sicheren Halt hat. Im
Übrigen wird individuelle Neigung und Befähigung die Wahl des Wegs
bestimmen, oder zum Mindesten darüber entscheiden, ob die eine oder die
andere Weise der Untersuchung vorherrscht.




I. KAPITEL. THEORIE DES GEFÜHLSWETTSTREITES.


HECKERS THEORIE. KOMIK, LUST UND UNLUST.

Achten wir auf die Geschichte der Psychologie und Ästhetik des Komischen
in unseren Tagen, so sehen wir den ersten jener beiden Wege am
entschiedensten eingeschlagen von _Hecker_ in seiner "Physiologie und
Psychologie des Lachens und des Komischen", Berlin 1873. Dagegen tritt
die andere Weise deutlicher hervor bei _Kräpelin_, dem Verfasser des
Aufsatzes "Zur Psychologie der Komik" im zweiten Bande von _Wundts_
"Philosophischen Studien". Hiermit habe ich zugleich diejenigen Arbeiten
bezeichnet, die bisher--abgesehen von den Aufsätzen, als deren
Umarbeitung und Erweiterung diese Schrift sich darstellt--, mit der
Psychologie der Komik am eingehendsten sich befasst haben.

Wie leicht der Versuch, das Gefühl der Komik in seiner Eigenart zu
begreifen, ohne dass man von vornherein an den Gegenständen der Komik
einen festen Halt sucht, in die Irre führen kann, zeigt _Hecker_
deutlich. Er meint das Gefühl der Komik zu analysieren. Statt dessen
dekretiert er es.

Für Hecker ist das Gefühl der Komik ein "beschleunigter Wettstreit der
Gefühle" d. h. ein "schnelles Hin- und Herschwanken zwischen Lust und
Unlust". "Von einem Punkte aus sehen wir plötzlich und gleichzeitig zwei
verschiedene unvereinbare Gefühlsqualitäten (Lust und Unlust) in uns
erzeugt werden." Dass sie von einem Punkte aus und darum gleichzeitig
erzeugt werden und doch unvereinbar sind, dies bedingt nach _Hecker_ den
Wettstreit. In diesem Wettstreit würde die schwächere der beiden
Qualitäten unterdrückt werden, wenn eine erhebliche Verschiedenheit der
Gefühle hinsichtlich ihrer Stärke bestände. Eine solche besteht aber nach
_Hecker_ nicht. Die konträren Gefühle sind von "annähernd gleicher
Stärke". Daraus ergiebt sich die Notwendigkeit des Hin- und Hergehens.
Dasselbe wird zum schnellen Hin- und Hergehen, zum beschleunigten
Wettstreit in diesem Sinne, wegen der Plötzlichkeit der Wirkung. Das
Gefühl der Lust, das ursprünglich dem der Unlust nur die Wage hielt,
erscheint in diesem plötzlich erzeugten Wettstreit durch Kontrast
gehoben, so dass in der schliesslichen Gesamtwirkung die Lust überwiegt.

Den Inhalt dieser Erklärung sucht _Hecker_ zu stützen, indem er auf das
Phänomen des Glanzes verweist. Wenn dem einen Auge eine schwarze, dem
andern an derselben Stelle des gemeinsamen Sehfeldes eine weisse Fläche
dargeboten wird, so ergiebt sich unter Umständen das Gesamtbild einer
glänzenden schwärzlichen Fläche. Die beiden monokularen Bilder können, so
wie sie sind, nicht an derselben Raumstelle gleichzeitig gesehen werden.
Sie können wegen der Selbständigkeit, welche sie besitzen, auch nicht
einfach zu einem Mittleren, also zum Bilde einer grauen Fläche
verschmelzen. Sind keine Bedingungen vorhanden, welche das eine der
Bilder vor dem andern bevorzugt sein lassen, so fehlt endlich auch die
Möglichkeit, dass das eine durch das andere auf längere Zeit verdrängt
werde. So bleibt nach _Hecker_ nur übrig, dass die Wahrnehmung zwischen
beiden mit grosser Schnelligkeit hin- und herzittert; und dies Hin- und
Herzittern, meint _Hecker_, sei der Glanz.

In gleicher Weise nun sollen auch annähernd gleich starke Gefühle der
Lust und Unlust, die gleichzeitig gegeben sind, nicht nebeneinander
bestehen, noch zu einem mittleren Gefühle verschmelzen können, sondern zu
schnellem Wechsel genötigt sein. Und in diesem Wechsel soll das Gefühl
der Komik bestehen.

Scharfsinnig ausgedacht mag diese Theorie erscheinen. Schade nur, dass
sie gar keinen Boden unter den Füssen hat. Dem Physiologen _Hecker_
erscheint die Analogie zwischen Gefühl der Komik und Wahrnehmung des
Glanzes als eine vollständige. Ich sehe in _Heckers_ Meinung nur ein
Beispiel dafür, wie leicht es demjenigen, der mit der Eigenart eines
Gebietes wenig vertraut ist, begegnet, dass er Erscheinungen, die diesem
Gebiete angehören, mit Erscheinungen von völlig heterogener Natur in
Analogie setzt und aus dieser Analogie zu erklären meint. Dass auch
_Heckers_ Erklärung des _Glanzes_ keineswegs einwandfrei ist, soll dabei
nicht besonders betont werden.

Thatsächlich ist freilich auch nach _Heckers_ Darstellung die Analogie
zwischen Glanz und Komik keine vollständige. Der beschleunigte Wettstreit
wird beim Glänze einfach daraus abgeleitet, dass die entgegengesetzten
Qualitäten sich die Wage halten, während beim Gefühl der Komik das
plötzliche Auftreten des Kontrastes als wesentlich erscheint.

Aber davon wollen wir absehen. Wichtiger ist, dass die Grundvoraussetzung
der ganzen Theorie irrig ist. Das Gefühl der Komik gehört der Linie
zwischen reiner Lust und reiner Unlust an. Aber es erfüllt in seinen
möglichen Abstufungen die ganze Linie, so dass es stetig einerseits in
reine Lust, andererseits in reine Unlust übergeht. Wenn jemand eine
anerkannte Wahrheit in witziger Form ausspricht, so spielend und doch so
unmittelbar einleuchtend, wie es der gute Witz zu thun pflegt; wenn durch
einen solchen Witz niemand verletzt oder abgefertigt wird; dann ist das
Gefühl der Komik, das sich daran heftet, zwar durchaus eigenartig,
hinsichtlich seines Verhältnisses zu Lust und Unlust aber mit den
reinsten Lustgefühlen, die uns beschieden sind, vergleichbar. Wenn
andererseits ein Mann sich wie ein Kind beträgt, jemand, der wichtige
Verpflichtungen mit viel Selbstbewußtsein übernommen hat, im letzten
Momente sich feige zurückzieht, so kann ein Gefühl der Komik entstehen,
das von reiner _Unlust_ sich beliebig wenig unterscheidet.

Auch hier darf freilich das Moment der Erheiterung nicht fehlen, wenn wir
das Gebahren noch komisch oder "lächerlich" nennen sollen. Aber eine
bestimmte Stärke desselben ist dazu nicht erforderlich. Denken wir uns
dies Moment schwächer und schwächer, so geht das Lächerliche nicht
sprungweise, sondern allmählich in das Verächtliche oder Erbärmliche
über.

Das Gleiche gilt von dem "Hohnlachen", mit dem der Verbrecher, der am
Ende seiner nichtswürdigen Laufbahn angekommen ist und alle seine Pläne
hat scheitern sehen, sich gegen sich selbst und seine Vergangenheit
wendet. Auch hierin steckt noch jenes Moment der Erheiterung. Zunächst
aber spricht aus diesem verzweiflungsvollen Lachen eben das Gefühl der
Verzweiflung, also des höchsten seelischen Schmerzes. Und dieser Schmerz
kann sich steigern und die Fähigkeit sich darüber zu erheben und der
Sache eine heitere Seite abzugewinnen, sich mindern. So lange dies
letztere Moment nicht völlig verschwindet, ist der Verbrecher sich selbst
lächerlich, also Gegenstand einer, wenn auch noch so schmerzlichen Komik.


GEFÜHL UND "GEFÜHLSSWETTSTREIT".

Das Gefühl der Komik, das steht uns fest, ist nicht durch ein bestimmtes
quantitatives Verhältnis von Lust und Unlust gekennzeichnet.  Darüber
hätte _Hecker_ schon der einfache Sprachgebrauch belehren können, der ein
Lachen bald als lustig, fröhlich, herzlich, bald als ärgerlich,
schmerzlich, bitter bezeichnet.

Es können aber auch umgekehrt Lust und Unlust, die "aus einem Punkte
erzeugt" sind, recht wohl sich annähernd die Wage halten, ohne dass doch,
sei es das Gefühl der Komik, sei es der Wettstreit entsteht, der nach
_Hecker_ die Komik machen soll.

Lust und Unlust sollen nicht nebeneinander bestehen und sich zu einem
Gesamtgefühl vereinigen können. Und warum nicht? Wegen der Analogie des
Glanzes? Aber diese Analogie wird Lust und Unlust schwerlich verhindern,
ihren eigenen Gesetzen zu gehorchen.

Sagen wir es kurz: Der ganze _Hecker_'sche Wettstreit der Gefühle ist ein
psychologisches Unding.  Es giebt in uns gar keine "_Gefühle_", die mit
einander in Wettstreit geraten könnten, sondern von vornherein immer nur
ein _Gefühl_, genauer: eine so oder so beschaffene Weise, wie uns zu Mute
ist, oder wie wir "_uns_" fühlen. Fühlen heisst _sich_ fühlen. Alles
Gefühl ist Selbstgefühl. Dies ist eben das Besondere des Gefühls im
Gegensatz zur Empfindung, die jederzeit Empfindung von Etwas, d. h.
Empfindung eines von mir unterschiedenen Objektes ist. Ich fühle mich
lust- oder unlustgestimmt, ernst oder heiter, strebend oder
widerstrebend.

So gewiss nun ich in meinem Selbstgefühl mir nicht als eine Mehrheit
erscheine, so gewiss giebt es für mich nicht in einem und demselben
Momente nebeneinander mehrere Gefühle. Dies hindert nicht, dass ich an
dem Gefühl oder Selbstgefühl eines Momentes mehrere _Seiten_
unterscheide, so etwa, wie ich auch an einem Klange, diesem einfachen
Inhalte meines Bewusstseins, verschiedene Seiten, nämlich die Höhe, die
Lautheit und die Klangfarbe unterscheide. Aber diese verschiedenen Seiten
sind eben doch nur verschiedene Seiten eines und desselben an sich
_Einfachen_.

Ich fühle mich etwa in einem Momente lustgestimmt. In der Lust aber liegt
zugleich ein gewisser Ernst. Andererseits ist damit ein Streben oder
Sehnen "verbunden". Dann habe ich doch nicht drei Gefühle, so wenig ich
drei Töne höre, wenn mein Ohr eine Tonhöhe und mit ihr "verbunden" eine
bestimmte Lautheit und eine bestimmte Klangfarbe vernimmt. Sondern ich
fühle Lust, aber die Lust ist nicht Lust überhaupt, sondern Lust von
eigentümlich ernster Art. Und wiederum ist diese ernste Lust nicht ernste
Lust überhaupt, sondern zugleich Lust mit einem Charakter des Sehnens.
Oder umgekehrt gesagt, das Sehnen oder Streben ist ein lustgestimmtes und
ernstes.

Dem entspricht auch der eigentliche psychologische Sinn der Lust. In dem
einen Gefühl giebt sich mir jedesmal der _Gesamtzustand_ meines
psychischen Lebens, der immer nur einer sein kann, in gewisser Art
unmittelbar kund. Oder genauer gesagt: Es giebt sich mir darin eben
die--freie oder gehemmte--_Weise_ kund, _wie_ sich die mannigfachen
Vorgänge und Regungen in mir zu einem psychischen Gesamtzustande
vereinigen. Nichts ist unrichtiger als die Vorstellung, dass jemals ein
Gefühl, so wie Gefühle in uns thatsächlich vorzukommen pflegen, an einer
einzelnen Empfindung oder Vorstellung oder auch an einem einzelnen
Komplex von solchen, hafte. Nichts ist unzutreffender als die Lehre vom
"Gefühlston" einer Empfindung oder Vorstellung, wenn damit eine solche
Meinung sich verbindet.

Dies schliesst nicht aus, dass dennoch ein Gefühl an bestimmten einzelnen
Empfindungsinhalten oder Komplexen von solchen in gewissem Sinne "haften"
könne und als an ihnen haftend sich uns darstelle. Wir müssen nur wissen,
was wir damit meinen und einzig meinen können. In dem gesamten
psychischen Leben eines Momentes sind nicht alle Elemente psychisch
gleichwertig. Sondern die einen treten beherrschend hervor, die anderen
treten zurück. Und es treten in aufeinanderfolgenden Momenten bald diese
bald jene Elemente hervor oder zurück. Damit ändert sich auch das Gefühl.
Es gewinnt jetzt diesen, jetzt jenen Charakter. Es wandelt sich etwa,
indem ein bestimmter psychischer Inhalt, eine bestimmte Empfindung oder
Vorstellung, hervortritt, ein Gefühl, das Lustcharakter besass, in ein
unlustgefärbtes, und diese Färbung wird immer deutlicher, jemehr jener
bestimmte Inhalt hervortritt. Dann kann ich sagen, es hafte diese
Unlustfärbung meines Gefühles, oder auch: es hafte ein Gefühl der Unlust
an diesem Inhalte. Das einheitliche oder einfache Gesamtgefühl bleibt
dann doch durch den psychischen Gesamtzustand bedingt. Nur ist zugleich
eben dieser psychische Gesamtzustand vorzugsweise durch jenen bestimmten,
in ihm hervorstrebenden _Inhalt_ bedingt.

Darnach giebt es auch keinen Wettstreit der Gefühle. Man muss in Wahrheit
etwas anderes meinen, wenn man diesen Ausdruck gebraucht. Und was man
einzig meinen kann, das ist der Wettstreit der _Vorstellungen_, an denen
verschiedene Gefühle im oben bezeichneten Sinne des Wortes "_haften_".
Ein solcher Vorstellungswettstreit besteht ja thatsächlich. Es geschieht
nicht nur, wie oben gesagt, dass Vorstellungen hervortreten, andere
zurücktreten, sondern das Hervortreten einer Vorstellung bedingt das
Zurücktreten anderer. Und damit vollzieht sich zugleich, wie gleichfalls
bereits bemerkt, ein Wechsel der Gefühle, genauer ein Wechsel in der
"Färbung" _des_ Gefühls.

Nehmen wir aber jetzt versuchsweise an, auch _Hecker_ wolle eigentlich
von einem Wettstreit der _Vorstellungen_ reden. Dann erscheint doch der
Irrtum, in dem _Hecker_ sich befindet, nicht geringer. Nach _Hecker_
müssten Vorstellungen, die "von einem Punkte aus", also gleichzeitig
erzeugt werden, in Wettstreit geraten, also sich wechselseitig
verdrängen, wenn oder weil sie eine entgegengesetzte Färbung des Gefühles
bedingen. Aber dies trifft nicht zu. Der Vorstellungswettstreit hat an
sich mit dem Gegensatz der Gefühle gar nichts zu thun.

Vorstellungen geraten in Wettstreit einmal, weil sie einander fremd sind,
d. h. in keinem Zusammenhang miteinander stehen; zum anderen, zugleich in
anderer Weise, weil sie miteinander unverträglich sind, also sich
wechselseitig ausschliessen. Vorstellungen nun, die von einem Punkte aus
erzeugt sind, können, eben weil sie von einem Punkte aus erzeugt sind,
einander niemals völlig fremd sein. Sie sind es um so weniger, je mehr
sie von einem Punkte aus erzeugt sind. Und ob Vorstellungen sich
ausschliessen oder nicht, dies hängt keineswegs von den an ihnen
haftenden Gefühlen ab. Die Vorstellungen, dass ein Objekt jetzt hier, und
dass dasselbe Objekt jetzt dort sich befinde, schliessen sich aus. Dies
heisst doch nicht, dass die eine Vorstellung von Lust, die andere von
Unlust begleitet sei. Und umgekehrt: Die Vorstellung, dass ein Objekt
eine schöne Form und zugleich eine hässliche Farbe habe, vertragen sich
vortrefflich miteinander, obgleich die schöne Form Gegenstand der Lust,
die hässliche Farbe Gegenstand der Unlust ist.

Geraten aber Vorstellungen, die von einem Punkte aus erzeugt und
einerseits von Lust, andererseits von Unlust begleitet sind, nicht
miteinander in Wettstreit, so ist auch kein Grund zum Wechsel des
Gefühles. Sondern es entsteht ein einziges in sich gleichartiges Gefühl,
in dem beide zu ihrem Rechte kommen.


GEFÜHL DER TRAGIK UND DER KOMIK.

Hierfür giebt es allerlei Beispiele, auf die _Hecker_ hätte aufmerksam
werden müssen. Psychologie ist doch nicht ein Feld für blinde
Spekulationen, sondern für die Feststellung von Erfahrungsthatsachen, und
für sichere Schlüsse aus solchen.

Nicht auf die ganze Mannigfaltigkeit der hier in Betracht kommenden
Thatsachen, sondern zunächst nur auf eine einzige will ich hier
hinweisen. Ich meine die Tragik und das Gefühl der Tragik. Eine
Persönlichkeit leide, sei dem Untergange geweiht, gehe schliesslich
thatsächlich unter. Aber in allem dem bewähre sich eine grosse Natur,
irgend welche Stärke und Tiefe des Gemütes. Hier werden, wenn irgendwo,
von einem Punkte aus gleichzeitig Lust und Unlust erzeugt. Der fragliche
Punkt ist das Leiden der Persönlichkeit. Dass sie--nicht nur
überhaupt--sondern in solcher Weise, _leidet_, ist Grund der Unlust; dass
sie--nicht nur überhaupt, sondern in solcher _Weise_, d. h. als diese
grosse Persönlichkeit, leidet, oder dass sie im Leiden als diese grosse
Persönlichkeit sich zeigt, das ist Grund der Lust. Hier wären also in
besonderem Masse, ja wir dürfen sagen in unvergleichlicher Weise, die
Bedingungen des _Hecker_'schen Wettstreites der Gefühle gegeben.

Aber derselbe will sich nicht einstellen. Gerade dies, dass in so hohem
Grade von _einem Punkte_ aus die entgegengesetzten Gefühle erzeugt
werden, verhindert ihn. In dem einen psychischen Gesamtthatbestande sind
die beiden Vorstellungen, des Leidens und der Persönlichkeit, die leidet,
untrennbar verbunden. Ebendarum findet kein Vorstellungswettstreit statt;
und damit unterbleibt auch der Wechsel der Gefühle. Die Eigenart jenes
Gesamtthatbestandes giebt sich vielmehr, hier wie überall, dem
Bewusstsein kund in einem einzigen _eigenartigen Gefühl_. Wir kennen es
als Gefühl der Tragik. Dies Gefühl ist so wenig ein wechselndes oder
schwankendes dass vielmehr die feierliche Ruhe für dasselbe kennzeichnend
ist.

Lassen wie uns aber den "Wettstreit" für einen Augenblick gefallen. Er
finde bei der Tragik statt, obgleich ich wenigstens von solchem
Stattfinden desselben nichts weiss. Dann besinnen wir uns, dass doch
Hecker aus demselben nicht das Gefühl der Tragik, sondern das Gefühl der
Komik ableiten will. Der Wechsel der Gefühle soll das Gefühl der Komik
sein. Das Gefühl der Tragik ist aber, wie man weiss, nicht das Gefühl der
Komik.


GEFÜHLSKONTRAST.

Allerdings bezeichnet _Hecker_ die Bedingungen dieses Gefühles noch
genauer. Lust und Unlust sollen sich beim Wettstreit zunächst die Wage
halten. Dann aber soll das Gefühl der Last durch Kontrast gehoben werden.

Indessen auch diese Bedingungen können in unserem Falle erfüllt sein. Es
hindert zunächst nichts, dass das Unlustvolle des Leidens und das
Befriedigende, das die Weise des Leidens oder die Eigenart der leidenden
Persönlichkeit in sich schliesst, in beliebigem Grade sich die Wage
halten.

Und auch eine Kontrastwirkung kann nicht nur, sondern wird jederzeit bei
der Tragik stattfinden.--Doch ist hierzu eine besondere Bemerkung
erforderlich.

_Hecker_ redet von _Gefühls_kontrast. Das Gefühl der Unlust soll
unmittelbar das mit ihm wechselnde Gefühl der Lust "_heben_". Hier ist
ein, auch sonst behauptetes allgemeines psychologisches _Kontrastgesetz_
vorausgesetzt. Nehmen wir einmal an, dies Gesetz bestände, so müsste ihm
zufolge offenbar, wie die Lust durch die Unlust, so auch die Unlust durch
die Lust gehoben werden. Damit wäre das schliessliche Überwiegen der
Lust, das _Hecker_ bei der Komik annimmt, wiederum illusorisch geworden.

Aber jenes Kontrastgesetz existiert nicht. Wohl giebt es mancherlei
Thatsachen, die man als Wirkungen eines Kontrastes bezeichnen kann. Aber
wenn man dies thut, so hat man nur einen zusammenfassenden Namen, und
zwar einen Namen für sehr Verschiedenartiges. Die fraglichen Thatsachen
sind der mannigfachsten Art und beruhen auf völlig heterogenen Gründen.
Rot _scheint_ nicht bloss, sondern _ist_, für das Auge nämlich, röter
neben Grünblau als neben Rot. Dies hat seine bestimmten, nämlich
_physiologischen_ Gründe. Der Mann von mittlerer Grösse _ist_ nicht, für
unsere Wahrnehmung nämlich, grösser, wenn er neben einem Zwerge, als wenn
er neben einem Riesen steht, aber er wird grösser _geschätzt_ oder
_taxiert_. Dies hat wiederum seine bestimmten, aber diesmal
_psychologischen_ Gründe.

Wie es aber auch mit dem Empfindungs- oder Vorstellungskontrast bestellt
sein mag; eine Kontrastwirkung, die Gefühle unmittelbar auf Gefühle
ausübten, giebt es nicht. Wenn ich hier ganz allgemein reden darf:
Gefühle wirken überhaupt nicht. Sie haben als solche keine
psychomotorische Bedeutung. Sie sind überall nichts als begleitende
Phänomene, Bewusstseinsreflexe, im Bewusstsein gegebene Symptome der
Weise, wie _Empfindungen_ und _Vorstellungen_, oder Zusammenhänge von
solchen, in uns wirken. Die Psychologie hat sich noch nicht überall zur
klaren Anerkennung dieses Sachverhaltes durchgearbeitet. Aber sie wird
sich wohl oder übel dazu entschliessen müssen.

Was man so Wirkung von Gefühlen nennt, ist Wirkung der Bedingungen, aus
denen die Gefühle erwachsen, also Wirkung der Empfindungs- und
Vorstellungsvorgänge und der Beziehungen, in welche dieselben verflochten
sind. So ist auch der "Gefühlskontrast" in Wahrheit Empfindungs- oder
Vorstellungskontrast. Vorstellungen können anderen, zu denen sie in
Gegensatz treten, eine höhere psychische "Energie" verleihen, und dadurch
auch das an diesen haftende Gefühl steigern. Sie thun dies nicht ohne
weiteres, wohl aber unter bestimmten Voraussetzungen. Welches diese
Voraussetzungen sind, und nach welcher psychologischen Gesetzmäßigkeit
dieselben die "Kontrastwirkung" vermitteln, dies muss natürlich im
einzelnen festgestellt werden. Das Kontrastgesetz ist mehr als ein
blosser Sammelname, soweit dieser Forderung genügt ist.

Ich sagte nun schon, dass auch bei der Tragik eine Kontrastwirkung
stattfinde. Auch diese hat ihre eigenen Gründe. Je grösser das Leid, je
härter der Untergang, und je grösser unser Eindruck von beidem, desto
schöner und grösser erscheint die Persönlichkeit, die in allem dem sich
oder das Grosse, Gute, Schöne, das in ihr liegt, behauptet. Damit ist
wenigstens eine mögliche Art der tragischen Kontrastwirkung bezeichnet.

Fassen wir alles zusammen, dann sind--falls wir fortfahren, die
_Hecker_sche Theorie des "Wettstreites" uns gefallen zu lassen, in der
Tragik alle _Hecker_'schen Bedingungen der Komik in ausgezeichneter Weise
gegeben. Die Tragik müsste also nach _Hecker_ die komischste Sache von
der Welt sein. Wir müssten über die Tragik des Leidens und Untergangs
aufs herzlichste lachen. Dies thun wir nicht, Tragik und Komik sind
äusserste Gegensätze.


DER WECHSEL DER GEFÜHLE.

Ich nahm oben versuchsweise an, dass der _Hecker_'sche "Wettstreit" unter
den _Hecker_'schen Bedingungen wirklich stattfinde. Träfe diese Annahme
zu, dann wäre noch die Frage, ob aus solchem Wettstreit, oder dem damit
gegebenen schnellen Wechsel von entgegengesetzten Gefühlen ein
einheitliches Gefühl, wie das Gefühl der Komik es ist, sich ergeben
würde. Auch diese Frage muss verneint werden. Ein Wettstreit der
Vorstellungen kann thatsächlich stattfinden und mit einem Wechsel der
Gefühle, speciell der Gefühle der Lust und Unlust, verbunden sein, ohne
dass doch das Gefühl der Komik entsteht.

Ich stehe etwa vor dem Momente, wo es sich entscheiden muss, ob eine
lange gehegte Hoffnung in Erfüllung gehen wird oder nicht. Alles scheint
für die Erfüllung zu sprechen. Nur ein Umstand liegt vor, der am Ende die
ganze Hoffnung zunichte machen könnte. Diese gegensätzlichen Gedanken
werden sich weder dauernd das Gleichgewicht halten, noch wird einer den
andern für längere Zeit völlig unterdrücken können. Das letztere um so
weniger, in je engerem Zusammenhang die der Hoffnung günstigen, und der
ihr ungünstige Faktor miteinander stehen. Ich achte jetzt auf die
günstigen Faktoren und glaube an die Erfüllung der Hoffnung. Aber je
lebendiger dieser Gedanke in mir wird, um so sicherer weckt er die
Vorstellung jenes anderen, ungünstigen Faktors. Diese Vorstellung tritt
hervor und verwandelt für einen Augenblick mein Vertrauen in sein
Gegenteil. Doch nur für einen Augenblick. Denn in Wirklichkeit ist zu
ernster Besorgnis kein Grund. Ich brauche nur den ungünstigen Faktor
genau ins Auge zu fassen, um zu sehen, wie wenig er doch gegen die
anderen Faktoren in Betracht kommen kann, wie unwahrscheinlich es also
ist, dass er die Erfüllung der Hoffnung verhindern wird. Damit hat wieder
der erste Gedanke das Übergewicht gewonnen u. s. w. So ergiebt sich ein
beständiges Hin- und Hergehen, zunächst zwischen entgegenstehenden
Gedanken, dann auch zwischen entsprechenden Gefühlen. Und die Unruhe
dieses Hin- und Hergehens, in dem im Ganzen ebensowohl die Lust wie die
Unlust überwiegen kann, wird sich steigern, je mehr der Moment der
Entscheidung naht. Heisst dies: mir wird immer komischer und komischer zu
Mute? Ich denke nicht. Andere mögen über die Situation lachen. Ich selbst
werde vom Lachen soweit als möglich entfernt sein. Ist dem aber so, dann
liegt in dem Beispiel der Beweis, dass auch, wo das gleichzeitige
Entstehen von Lust und Unlust aus einem Punkte wirklich in den
_Hecker_'schen beschleunigten Wettstreit mündet, noch etwas hinzukommen
muss, wenn das Gefühl der Komik entstehen soll. Dies Etwas ist die Komik.


SCHADENFREUDE UND GESTEIGERTES SELBSTGEFÜHL.

Nachdem _Hecker_ das Gefühl der Komik in der bezeichneten Weise bestimmt
hat, geht er dazu über, die Möglichkeiten der gleichzeitigen Entstehung
von Lust und Unlust festzustellen und daraus die möglichen Arten der
Komik abzuleiten. Das ist gut und konsequent gedacht. Die Ausführung des
Gedankens aber geschieht in denkbar unvollständigster Weise. Freilich,
wäre sie weniger unvollständig, so würde _Hecker_ selbst die
Unmöglichkeit seiner Theorie des komischen Gefühles sich aufgedrängt
haben. Die Fälle der Komik, die er anführt, sind wirklich komisch, wenn
auch nicht aus den angegebenen Gründen. Dagegen würden andere Fälle und
Klassen von Fällen, die er hätte anführen _müssen_, sich jeder Bemühung,
sie komisch zu finden, widersetzt haben.

Einige Bemerkungen genügen, um dies zu zeigen. Eine Hauptgattung der
Komik bezeichnen für _Hecker_ die Fälle, bei denen zwei Vorstellungen in
ihrer Vereinigung oder ihrem Zusammenhang unseren logischen, praktischen,
ideellen "Normen" oder den "Normen der Ideenassociation" entsprechen,
während zugleich die eine der Vorstellungen einer der Normen
widerstreitet. Nachher schrumpft die ganze Gattung zusammen zur Komik der
"gerechten Schadenfreude". Die rote Nase zum Beispiel missfällt, weil sie
unseren "ideellen Normen" widerspricht. Betrachten wir sie aber als
verdiente Strafe der Unmässigkeit, so befriedigt diese Ideenverbindung
unser Gerechtigkeitsgefühl. Und aus Beidem zusammen ergiebt sich das
Gefühl der Komik.

Diese Erklärung ist ohne Zweifel falsch. Die Schadenfreude hat, so oft
sie auch zur Erklärung der Komik verwandt worden ist, mit Komik nichts zu
thun. Die gerechteste und intensivste Schadenfreude ergiebt sich, wenn
wir über einen nichtswürdigen und gefährlichen Verbrecher die
wohlverdiente Strafe verhängt sehen. Je nichtswürdiger und gefährlicher
er ist, je gerechter und wirkungsvoller andrerseits die Strafe erscheint,
um so stärker ist das Gefühl der Unlust, das er selbst, und das Gefühl
der Befriedigung, das seine Bestrafung erweckt. Nun mag ein solcher
Verbrecher zwar, wie wir schon oben meinten, sich selbst in gewisser
Weise Gegenstand der Komik werden, uns wird er nie so erscheinen.
Dementsprechend kann die Schadenfreude auch die Komik der roten Nase
nicht begründen.

Andrerseits hätte _Hecker_ neben den Fällen der Schadenfreude mannigfache
andere Fälle berücksichtigen müssen, die ganz den gleichen Bedingungen
genügen. Ich höre etwa, jemand habe eine entehrende Handlung begangen aus
Freundschaft, um einen andern, vielleicht mich selbst, aus tödlicher
Verlegenheit zu retten. Oder ich lese in der Geschichte, L. Junius
_Brutus_ habe seine eigenen Söhne hinrichten lassen, um seiner Pflicht zu
genügen. In beiden Fällen missfällt die That an sich; sie gefällt
zugleich, wenn wir sie im Zusammenhang mit dem zu Grunde liegenden Motiv
betrachten. Sie befriedigt insofern nicht unser Gerechtigkeitsgefühl,
aber andere sittliche "Normen". Darum ist doch von Komik keine Rede.

Neben der Schadenfreude spielt bei _Heckers_ Erklärung der (objektiven)
Komik das gesteigerte "Selbstgefühl" die Hauptrolle. Freilich,
Schadenfreude ist am Ende eine Weise des gesteigerten Selbstgefühles,
oder kann es zum mindesten sein. Dann wäre mit dem gesteigerten
Selbstgefühl kein neues Moment eingeführt. Aber _Hecker_ sagt nicht, ob
und wie er die Schadenfreude auf das gesteigerte Selbstgefühl
zurückzuführen gedenkt.

Dies gesteigerte Selbstgefühl spielt in der Psychologie der Komik auch
sonst eine Rolle. Schon _Hobbes_ hat es zur Erklärung der Komik
herangezogen. Es ist aber fast der schlechteste Erklärungsgrund, den man
finden kann. Jede Unwissenheit, die ich nicht teile, jeder Irrtum, den
ich durchschaue, jede mangelhafte Leistung, der gegenüber ich das
Bewusstsein des Besserkönnens habe, müsste mich zum Lachen reizen, wenn
das Gefühl der Überlegenheit dem unangenehmen Gefühl, das Unwissenheit,
Irrtum, mangelhafte Leistung an sich erwecken, ungefähr die Wage hält.
Der Pharisäer müsste lachen über den Zöllner, dessen Verschuldungen
seiner Vortrefflichkeit zur Folie dienen, der Reiche über den Armen, der
vergeblich sich ein gleich behagliches Dasein zu verschaffen sucht, die
schöne Frau über die hässliche, deren Hässlichkeit sie an ihre Schönheit
erinnert, auch wenn der Charakter des Zöllners, die Not des Armen, die
Hässlichkeit der hässlichen Frau an sich nicht im mindesten komisch
erschiene. Aber eben das ist es, was _Hecker_ und was jeder, der den
Eindruck der Komik aus der Erhöhung des Selbstgefühles abzuleiten
versucht, im Grunde jedesmal voraussetzt. Man meint nicht den Irrtum,
sondern den lächerlichen Irrtum, nicht die Hässlichkeit, sondern die
lächerliche Hässlichkeit u. s. w. und diese allerdings sind komisch,
nicht wegen des hinzutretenden Selbstgefühles, wohl aber gelegentlich
trotz demselben.

Denn es ist offenbar, dass das Selbstgefühl geradezu die Komik
_zerstören_ kann. Ich sehe jemanden vergebens bemüht, eine Last zu heben,
zu der, wie ich mich sofort überzeuge, seine Kräfte nicht ausreichen. Der
Anblick ist mir peinlich, zugleich aber habe ich das befriedigende
Bewusstsein, dass ich die Last heben und dem Armen helfen kann. Hier ist
von Komik keine Rede, auch wenn das Bedauern und das Befriedigende des
Bewusstseins, zu können, was der Arme nicht kann, sich die Wage halten.
Ich lache nicht, eben weil ich die Kraft des Menschen mit der eigenen
vergleiche und die letztere als so viel grösser erkenne. Unterlasse ich
dagegen den Vergleich und fasse nur einfach die Situation ins Auge, so
kann mir diese recht wohl komisch erscheinen. Und ich habe allen Grund,
mir _selbst_ so zu erscheinen, wenn ich den Versuch mache, die Last
selbst zu heben, und dabei es erlebe, dass mein Selbstgefühl nicht
gesteigert, sondern schmählich zu _Schanden_ wird.

Der Begriff der Überlegenheit ist nach dem oben Gesagten, ebenso wie der
engere Begriff der Schadenfreude, nicht ein entscheidender Begriff der
_Hecker_'schen Theorie. Er soll nur besondere Fälle der Komik
charakterisieren. Sehen wir darum von diesem Begriffe hier ab, und
beachten den oben dargelegten allgemeinen Grundgedanken _Heckers_. Dann
scheint doch ein doppeltes Moment der Kritik standzuhalten. Einmal wird
es dabei bleiben, dass lust- und unlusterzeugende Elemente in die Komik
eingehen. Das Gefühl der Komik wird in gewissem Sinne beide Gefühle in
sich enthalten. Das andere Moment ist der Gegensatz oder Kontrast
zwischen Vorstellungen oder Gedankenelementen. Mag _Hecker_ diesen
Kontrast noch so unzutreffend bezeichnen, der Gedanke, dass ein solcher
Kontrast beim Komischen stattfinden müsse, wird seinen Wert behaupten.




II. KAPITEL. DIE KOMIK UND DAS GEFÜHL DER ÜBERLEGENHEIT.


HOBBES' UND GROOS' THEORIE.

Dagegen ist das gesteigerte Selbstgefühl von anderen in den Mittelpunkt
der Theorie der Komik gestellt worden. Wie schon gesagt, hat bereits
_Hobbes_ dasselbe zur Erklärung der Komik verwendet. _Hobbes_ meint, der
Affekt des Lachens sei nichts, als das plötzlich auftauchende
Selbstgefühl, das sich ergebe aus der Vorstellung einer Überlegenheit
unserer selbst im Vergleich mit der Inferiorität anderer, oder der
Inferiorität, die wir selbst vorher bekundeten. Hierin liegt zugleich, so
viel ich weiss, der zeitlich erste Versuch einer Begründung des _Gefühls_
der Komik. _Aristoteles_ bezeichnet als komisch das unschädliche
Hässliche. Hier fehlt die Antwort auf die Frage, wiefern denn das
Hässliche, das an sich Gegenstand der Unlust ist, vermöge des rein
negativen Momentes seiner Unschädlichkeit die komische Lust oder
Lustigkeit hervorrufen könne. Dagegen scheint die lusterzeugende Wirkung
des Gefühles der Überlegenheit ohne weiteres einleuchtend.

Ich will aber hier nicht an _Hobbes_, sondern an einen Erneuerer der
_Hobbes_'schen Theorie meine weiteren kritischen Bemerkungen anknüpfen.
Ich denke an _Groos'_ Einleitung in die Ästhetik. _Groos_ scheint sich
freilich seines Verhältnisses zu _Hobbes_ nicht bewusst zu sein. Seine
Theorie giebt sich wie eine neue. Indessen dies thut hier nichts zur
Sache.

In welcher Weise _Groos_ zu seiner Theorie gelangt ist, ob auf dem einen
oder dem anderen der eingangs dieser Schrift unterschiedenen Wege, vermag
ich nicht zu entscheiden. _Groos_ beginnt sofort mit der Definition der
Komik, um sie dann zu erörtern und zu begründen. Das Gefühl der Komik ist
für _Groos_ das Gefühl der Überlegenheit über eine Verkehrtheit.

In diesem _Groos_'schen Gefühl der Überlegenheit liegt eine genauere
Bestimmung des _Hecker_'schen gesteigerten Selbstgefühles. Zugleich ist
bei _Groos_ die Forderung eines Gleichgewichtes von Lust und Unlust und
des Wettstreits zwischen beiden Gefühlen weggefallen. An die Stelle tritt
die Forderung, dass nicht Mitleid oder Furcht in den Vordergrund trete,
weil sonst die erheiternde Wirkung notwendig ausbleiben müsste. Dabei
sollen unter dem Mitleid auch die "sanfteren Regungen der Ehrfurcht und
Einschüchterung" begriffen werden.

Gehen wir darauf etwas näher ein. Ich darf von vornherein sagen: Ist es
unzutreffend, dass jedes Gefühl der Überlegenheit, bei dem Lust und
Unlust--nach _Heckers_ Forderung--sich die Wage halten, ein Gefühl der
Komik ist, dann ist es noch unzutreffender, dass jedes Gefühl der
Überlegenheit ein Gefühl der Komik ist, falls das Angenehme dieses
Gefühles nicht durch Furcht oder Mitleid aufgehoben wird. Und ebenso
unzutreffend ist die Umkehrung dieser Annahme, dass bei allem Komischen
ein Gefühl der Überlegenheit über eine Verkehrtheit stattfinde.

Wenn ich das Bewusstsein habe, klüger oder geschickter zu sein, als ein
anderer, so mag es wohl geschehen, dass ich mit dem im Vergleich mit mir
Unklugen oder Ungeschickten Mitleid habe. Dann ist nach _Groos_ die
Bedingung für die Komik nicht gegeben. Aber vielleicht habe ich kein
Mitleid. Der Unkluge oder Ungeschickte beansprucht gar kein Mitleid. Er
müht sich in einer Sache vergeblich und lässt dann die Sache laufen. Oder
es wäre wohl Grund zum Mitleid, aber ich gebe mir nicht die Mühe mich
darauf zu besinnen. Ich bin nun einmal der Selbstbewusste, für den die
"Verkehrtheit" anderer lediglich ein Mittel ist, sich in seiner
Überlegenheit zu sonnen. Ich thue dies also auch in diesem Falle. Wo ist
dann die Komik? Es ist kein Zweifel, dass dieselbe um so sicherer
unterbleibt, je mehr ich meinem Gefühl der Überlegenheit mich hingebe.


GEFÜHL UND GRUND DES GEFÜHLS.

Dass es so sich verhalten muss, zeigt eine einfache Überlegung. Für
_Groos_ soll die _Verkehrtheit komisch_ erscheinen, weil ich mich
_überlegen_ fühle. Das Gefühl meiner Überlegenheit ist für _Groos_
identisch mit dem Gefühl der Komik des Gegenstandes, oder allgemeiner
gesagt, ein auf mich bezogenes Gefühl soll identisch sein mit einem nicht
auf mich, sondern auf ein Objekt bezogenen Gefühl. Dies ist ein
Widerspruch in sich selbst.

Was heisst dies: Ein Gefühl ist für mich auf ein Objekt bezogen? Worin
besteht das _Bewusstsein_ dieses _Bezogenseins_? Gewiss nicht einfach
darin, dass ich ein Objekt und neben ihm oder gleichzeitig mit ihm ein
bestimmtes Gefühl in meinem Bewusstsein vorfinde. Gefühle können mit
Objekten gleichzeitig vorhanden sein und doch nicht auf sie bezogen
erscheinen. Ich stehe etwa vor einem Kunstwerk, und es stört mich etwas
an ihm. Aber ich weiss zunächst nicht, was das Störende ist. Hier ist das
Gefühl des Störenden, d. h. das Gefühl der Unlust für mein Bewusstsein
nicht auf sein Objekt bezogen.

Und wie nun kommt das Bewusstsein der Beziehung des Gefühls auf ein
bestimmtes Objekt zu stande? Jedermann weiss die Antwort. Ich analysiere
den Wahrnehmungskomplex, in dem das Kunstwerk für mich besteht; d. h. ich
richte nach einander auf die verschiedenen Teile, Züge, Momente des
Kunstwerkes meine Aufmerksamkeit, und sehe zu, wann das Unlustgefühl
heraustritt oder sich steigert. Endlich weiss ich, was mich störte. Ich
achtete auf einen bestimmten Zug des Kunstwerkes mit Ausschluss anderer.
Indem ich dies that, und mir zugleich dieses Thuns, d. h. der auf diesen
bestimmten Zug gerichteten Aufmerksamkeit bewusst war, trat das
Unlustgefühl rein oder beherrschend zu Tage. So besteht die bewusste
Beziehung oder das Bewusstsein der Bezogenheit eines Gefühles der Lust
oder Unlust auf ein Objekt immer darin, dass das Gefühl hervortritt,
indem ich das Bewusstsein habe, es sei die Aufmerksamkeit auf eben dieses
Objekt gerichtet.

Neben die eben gestellte Frage stelle ich jetzt die andere, davon
verschiedene: Wie wird ein psychischer Vorgang von uns als _Grund_ eines
Gefühles erkannt? Diese Frage haben wir schon ehemals gestreift. Offenbar
muss die Antwort lauten: Ein psychischer Vorgang ist Grund eines
Gefühles, wenn und sofern die Steigerung dieses Vorganges, oder die
erhöhte Kraft seines Auftretens in uns dies Gefühl steigert oder erst
heraustreten lässt. Es leuchtet ja ein: Ist ein psychischer Vorgang, ein
Vorgang des Empfindens oder Vorstellens etwa, dasjenige, was ein Gefühl
bedingt, oder woran ein Gefühl "haftet", so muss das fragliche Gefühl
sich steigern--oder, was dasselbe sagt, es muss unser Gesamtgefühl die
Färbung dieses Gefühles annehmen--in dem Masse als der bedingende Vorgang
psychisch zur Geltung kommt, Kraft gewinnt, im Zusammenhang des
psychischen Geschehens dominierend hervortritt.

Nun findet dies "Hervortreten" oder Kraftgewinnen eines psychischen
Vorganges statt, wenn wir auf ihn unsere Aufmerksamkeit richten. Und der
_Bewusstseinsthatbestand_, den wir als _Bewusstsein_ des Aufmerkens auf
ein empfundenes oder vorgestelltes Objekt bezeichnen, ist nichts anderes
als die Begleiterscheinung dieses Hervortretens, Kraftgewinnens,
Dominierens des Empfindungs- oder Vorstellungsvorganges. Also können wir
auch sagen: Erscheint in unserem Bewusstsein, oder nach Aussage
desselben, ein Gefühl der Lust oder Unlust auf einen Empfindungs- oder
Vorstellungsinhalt bezogen, so ist in dem entsprechenden Empfindungs-
oder Vorstellungs_vorgang_ zugleich der _Grund_ dieses Gefühles zu
suchen.


ALLERLEI ÄSTHETISCHE THEORIEN.

Diese Einsicht scheint nun eine sehr triviale. Aber dies hindert nicht,
dass damit eine ganze Reihe psychologisch-ästhetischer Theorien endgültig
abgewiesen sind. Ich erwähne etwa die Theorie, die das Wohlgefallen an
Linien auf das Wohlgefallen an bequemen oder leicht zu vollziehenden
Augenbewegungen zurückführt; oder derzufolge Linienschönheit nichts
anderes ist als Annehmlichkeit von Augenbewegungen. Es ergiebt sich aus
Obigem, was dagegen einzuwenden ist: Die Linien, nicht die
Augenbewegungen meine ich, wenn ich die Linien schön finde. Auf jene
nicht auf diese erscheint mein Gefühl der Lust bezogen.

Dies zeigt sich besonders deutlich, wenn ich besondere Fälle annehme. Es
könnte geschehen, dass die Augenbewegungen, vermöge deren ich eine schöne
Linie--wirklich oder angeblich--"verfolge", einmal sehr unbequeme wären.
Die Linie findet sich etwa an einer Wand, so weit oben, dass ich den Kopf
und die Augen stark nach oben wenden muss, um die Linie zu betrachten.
Jetzt sind die Augenbewegungen vielleicht sogar schmerzhaft. Dann ist
doch nicht die Linie für mich hässlich, sondern eben die Augenbewegung
schmerzhaft. Ich verspüre Wohlgefallen "_an_" der Linie, d. h. ich
verspüre Lust, wenn und in dem Masse, als ich auf die Linie achte, und
damit zugleich meine Aufmerksamkeit von der Stellung und Bewegung meiner
Augen _abwende_. Ich verspüre andererseits Unlust "_an_" den
Augenbewegungen, d. h. ich verspüre Unlust, wenn und in dem Masse, als
ich auf die Augenbewegungen achte, und die Linie für eine Zeitlang Linie
sein lasse.

Also habe ich auch den _Grund_ jener Lust in der Linie zu suchen. Wenn
nicht in der sichtbaren Form der Linie, dann in etwas, das für mich in
der Linie oder ihrer Form unmittelbar liegt. Dies wird allerdings
gleichfalls eine Bewegung sein. Aber nicht eine Bewegung meiner Augen,
überhaupt nicht eine Bewegung in oder an mir, sondern eine Bewegung _der_
Linie oder _in_ der Linie selbst, eine Bewegung, die die Linie selbst zu
vollführen, oder vermöge welcher die Linie, dies von mir unterschiedene
und mir frei gegenübertretende Objekt, in jedem Augenblick von neuem
_sich selbst zu erzeugen_ scheint.--Nicht minder liegt der Grund meiner
Unlust in den Augenbewegungen, also _nicht_ in der Linie und dem, was sie
leistet, sondern in mir und dem was ich, diese von der Linie
unterschiedene und sich ihr gegenüberstellende Person, leiste oder zu
leisten jetzt genötigt bin.

Eben dahin gehört die Theorie, welche die Erhabenheit von Objekten
identifiziert mit dem Gefühl meiner Erhabenheit, etwa der Überlegenheit
meines Verstandes. In dieser Theorie liegt gewiss Richtiges. Aber es
fehlt noch die Hauptsache. Das Gefühl meiner Erhabenheit ist an sich
schlechterdings nichts, als das Gefühl meiner Erhabenheit, niemals ein
Gefühl der Erhabenheit eines _Objektes_. Wie überall, so setze ich auch
hier deutlich einander gegenüber: mich und das Objekt. Dieser Gegensatz
ist ja für uns der allerfundamentalste. Es ist der Gegensatz der
Gegensätze. Es ist damit hier wie überall absolut ausgeschlossen, dass
ich mich mit dem Objekt, das ich anschaue, verwechsele oder dem Objekte
zurechne, was mir zugehört, dass ich also auch ein Gefühl auf das Objekt
bezogen glaube, das nach Aussage meines unmittelbaren Bewusstseins auf
mich bezogen ist.

Erst wenn ich, durch das "erhabene" Objekt selbst genötigt,--nicht meine
gegenwärtige Erhabenheit, aber eine Erhabenheit, wie ich sie in mir
finden _kann_, also eine mögliche Erhabenheit menschlichen Wesens--und
eine andere Erhabenheit giebt es für uns nicht--in das Objekt _hinein
verlege_, und in ihm, als etwas ihm Zugehörigen, _wiederfinde_, oder
besser gesagt, wenn ich im Objekte, als ihm zuhörig, die persönlichen
Regungen, inneren Verhaltungsweisen, Wollungen wiederfinde, die das
Gefühl der Erhabenheit begründen, wenn mir also diese Regungen in dem
Objekte als etwas von mir Verschiedenes, "Objektives", gegenübertreten,
kann das Objekt für mich zu einem erhabenen werden, oder kann mein Gefühl
der Erhabenheit mir auf dies Objekt bezogen erscheinen. Und umgekehrt,
erscheint das Gefühl auf das Objekt bezogen, erscheint also das Objekt
mir erhaben, so liegt darin der Beweis, dass das Objekt diesen Grund des
Erhabenheitsgefühles in sich selbst trägt, dass nicht mein Erhabensein,
sondern der erhebende Sinn und Inhalt des Objektes das Gefühl
bedingt.--Dass, nebenbei bemerkt, diese Erhabenheit des Objektes keine
Erhabenheit des Verstandes sein kann, leuchtet ein. Unser
Anthropomorphisieren ist kein Objektivieren unseres Verstandes, sondern
unseres Willens.

Nicht minder gehört hierhin der ganze Grundgedanke der _Groos_'schen
Ästhetik. Freude an der Schönheit von Objekten, oder, wie _Groos_ zu
sagen vorzieht, Freude am "ästhetischen Wert" von Objekten soll _Groos_
zufolge Freude am Spiel meiner Phantasie sein. Ich entgegne: Es ist nun
einmal thatsächlich nicht so. Freude am Spiel meiner Phantasie
ist--Freude am Spiel meiner Phantasie. Solche Freude mag vorkommen.
Vielleicht gelingt es auch diesem oder jenem, solche Freude zu haben,
während er angeblich mit einem _Kunstwerke_ innerlich beschäftigt ist.
Ich mag vielleicht gelegentlich das Kunstwerk, dies mir objektiv
gegenübertretende und für mein Bewusstsein von mir total unterschiedene
Ding, eine Zeitlang aus dem Auge lassen und auf meine Phantasiethätigkeit
hinblicken; ich meine: auf die Phantasiethätigkeit, die ich jetzt eben,
wo ich noch mit dem Kunstwerk beschäftigt war, geübt habe; und ich mag
dann an dem Spiel dieser Thätigkeit, an diesem von mir erkannten
psychologischen Faktum, meine Freude haben. Dann freue ich mich eben an
diesem Spiel.

Und dies Spiel ist dann notwendig auch der _Grund_ meiner Freude. Ebenso
gewiss aber ist dieses Spiel _nicht_ der Grund meiner Freude, sondern der
_Gegenstand_ dieses Spieles begründet mein Gefühl, wenn ich das Gefühl
innerlich auf diesen Gegenstand beziehe, wenn also das _Kunstwerk_ mir
wertvoll oder erfreulich erscheint. Ich sage: der Gegenstand des
"Spieles" ist der Grund der Freude. Dabei setze ich natürlich voraus,
dass mein Verhalten zum Kunstwerk wirklich Spiel ist, ich nicht etwa in
allem Ernst mich dem Kunstwerk hingebe, nicht etwa das Kunstwerk mich so
erfasst und zu sich hinzwingt, dass das Spielen mit ihm ein Ende hat.


DIE KOMIK DES OBJEKTES UND MEINE ÜBERLEGENHEIT.

Am auffallendsten tritt aber schliesslich die Verwechselung, auf welcher,
nach dem eben Gesagten, _Groos'_ Begründung des ästhetischen Genusses
überhaupt beruht, bei _Groos'_ Theorie der Komik zu Tage. Ich sei
überlegen über die Verkehrtheit des komischen Objektes. Das komische
Objekt, oder das Verkehrte, ist dann natürlich nicht überlegen, sondern
inferior. Komisch aber ist für mich das Objekt, nicht ich, oder meine
Überlegenheit. Mein Gefühl der komischen Lust ist ein nicht auf das
überlegene Ich, sondern auf das inferiore Objekt bezogenes Gefühl. Ich
kann wohl auch hier meiner Überlegenheit mich freuen. Das heisst, ich
kann auf die Überlegenheit, die mir und nur mir zukommt, achten, und
dabei ein angenehmes Gefühl haben. Aber das, worum es sich hier handelt,
das ist ja das Gefühl, das ich auf das von mir so deutlich als möglich
unterschiedene Objekt und seine Inferiorität beziehe, d. h. das Gefühl,
das entsteht, indem ich--_nicht_ mich und meine Überlegenheit mir
vergegenwärtige, _nicht_ auf _diese_ Seite des Gegensatzes zwischen mir
und dem Objekte meine Aufmerksamkeit richte, sondern dem Objekte und
seiner Inferiorität, dieser _anderen_ Seite des Gegensatzes meine
Aufmerksamkeit zuwende.

Dann kann auch der _Grund_ des Gefühles der Komik nicht in meiner
Überlegenheit oder dem Bewusstsein derselben liegen. Sondern er muss in
dem Objekte, seiner Verkehrtheit, seiner Inferiorität, kurz seiner
Nichtigkeit gesucht werden. Er muss liegen in dieser Nichtigkeit selbst,
nicht etwa in dieser Nichtigkeit sofern sie meine Überlegenheit
begründet. Denn dann müsste wiederum das Achten auf mich und meine
Überlegenheit das Gefühl der Komik hervortreten lassen. Dies müsste also
doch wiederum auf mich bezogen erscheinen. Es entstände, mit anderen
Worten, von neuem der Widerspruch, der darin liegt, dass ein Gefühl, das
ich thatsächlich nicht auf mich, sondern auf ein von mir verschiedenes
Objekt beziehe, mit einem auf mich bezogenen Gefühle identisch sein soll.

Es liegt aber in _Groos'_ Anschauung nicht nur eine einfache, sondern
eine doppelte Verwechselung. Das Gefühl der Komik ist, soviel ich sehe,
nicht ein Gefühl der Überlegenheit, sondern eben--ein Gefühl der Komik.
Es ist also für _Groos_ nicht nur ein auf mich bezogenes Gefühl ein aufs
Objekt bezogenes, sondern es ist auch das Gefühl der Überlegenheit
identisch mit einem Gefühl der Komik. Das Gefühl meiner Überlegenheit ist
eine Art des Gefühles der Erhabenheit, nämlich meiner Erhabenheit. Das
Gefühl der Komik aber ist das Gegenteil jedes Gefühles der Erhabenheit.
Für _Groos_ sind beide identisch. Das ist eine zu starke Zumutung.

Achten wir schliesslich auch noch--auch sonst erweist sich dergleichen
als nützlich--auf die objektiv gegebenen Thatsachen. Fragen wir zunächst,
wer denn das Gefühl der Überlegenheit über wirkliche oder vermeintliche
Verkehrtheiten zu haben, und wer andererseits dem Gefühl der Komik
hingegeben zu sein und über das Komische herzlich zu lachen pflegt. Dann
erscheint _Groos'_ Theorie in demselben seltsamen Lichte.

Jene "Überlegenen", das sind die Suffisanten, die Eitlen, die Gecken.
Ihnen ist alles ein Mittel sich überlegen zu fühlen. Ihnen aber fehlt
eben damit der Humor dem Komischen gegenüber, d. h. die Fälligkeit die
Komik zu geniessen. Die "Überlegenen" wissen nichts von herzlichem
Lachen.

Und es kann dies auch von ihnen nicht gefordert werden. Der Humor, die
Anteilnahme an der Komik des Komischen ist nun einmal ein sich Hingeben
an das Komische, oder das in ihm liegende Verkehrte. Wer über das
Verkehrte herzlich lacht, geht in die Verkehrtheit ein, macht sich zum
Teilhaber, sozusagen zum Mitschuldigen. Er steigt von dem Piedestal, auf
dem er sonst stehen mag, herab; betrachtet die Sache von unten, nicht von
oben. Die Komik ist zu Ende in dem Momente, wo wir wiederum auf das
Piedestal heraufsteigen, d. h. wo wir beginnen, uns überlegen zu fühlen.
Das Gefühl der Überlegenheit erweist sich so als das volle Gegenteil des
Gefühls der Komik, als sein eigentlicher Todfeind. Das Gefühl der Komik
ist möglich in dem Masse, als das Gefühl der Überlegenheit nicht aufkommt
und nicht aufkommen kann.

So verhält es sich, soweit Objekten der Komik gegenüber ein Gefühl der
Überlegenheit überhaupt _möglich_ ist. In vielen Fällen der Komik ist
aber gar nicht einzusehen, wie ein solches Gefühl zu stande kommen
sollte. Ich will etwa ein grosses, wohlvorbereitetes Feuerwerk abbrennen.
Und der Erfolg ist: ein Zischen, ein Lichtschein, weiter nichts. Dies
wirkt auf mich komisch, falls ich den nötigen Humor habe, d. h. meinen
etwaigen Ärger unterdrücke und mich ganz der Situation hingebe.

Worüber nun fühle ich mich hier überlegen? Die Verkehrtheit, die
vorliegt, besteht in der Thatsache, dass das Wohlvorbereitete aus
irgendwelchem Grunde, vielleicht weil mir ohne meine Schuld verdorbene
Feuerwerkskörper geliefert wurden, misslingt, meine hochgespannte
Erwartung zergeht. Aber wie kann ich mich solcher Thatsache gegenüber
überlegen fühlen? Wie würde ich wohl meine Überlegenheit über das
misslingende Feuerwerk oder über das Pulver, das seine Schuldigkeit nicht
that, in praxi dokumentieren?

Zum Gefühl der Überlegenheit gehört, dass ich mich mit dem Verkehrten
vergleiche. Mit mechanischen Vorgängen aber kann ich mich nicht
vergleichen. Ich vergleiche mich auch nicht mit leblosen Dingen. Wenn
neben einem Palast ein kleines Gebäude stände, das in seiner Form den
Palast getreu nachahmte, so könnte dies überaus komisch wirken. Was soll
es hier heissen, ich fühle mich über eine Verkehrtheit überlegen. Die
Verkehrtheit besteht hier darin, dass ein Kleines aussieht, wie ein
Grosses, und doch nicht gross ist wie dieses. Habe ich hier etwa das
Bewusstsein, mir könne dergleichen nicht begegnen?

Eher schon vergleichen wir uns mit Kindern und Tieren. Aber ein freudiges
Bewusstsein der Überlegenheit über Kinder, oder über das possierliche
Gebahren junger Katzen und Hunde, wäre doch allzu kindisch. Kinder und
Tiere sind komisch vor allem, wenn sie sich gebärden wie wir, und doch
wiederum nicht wie wir, zweckvoll und doch wiederum zwecklos oder
zweckwidrig, ernsthaft und nichtig und doch wiederum spielend und
nichtig. Im Bewusstsein hiervon liegt ein Vergleich. Aber doch eben ganz
und gar nicht der Vergleich, wie er in _Groos'_ Theorie vorausgesetzt
ist, kein Messen, kein Abwägen dessen, was das Objekt der Komik ist oder
kann, und dem, was wir sind oder können, jedenfalls nicht ein Abwägen mit
dem schliesslichen stolzen Bewusstsein, dass wir es in Vergleich mit den
Objekten, also den Kindern, oder den jungen Hunden und Katzen so herrlich
weit gebracht haben.

Auch der Witz soll endlich von _Groos'_ Definition getroffen werden.
Dieser Anspruch ist selbstverständlich, da ja der Witz eine Gattung des
Komischen ist. Man vergegenwärtige sich aber einmal etwa das zweifellos
witzige und witzig komische Rätsel _Schleiermachers_ "der Galgenstrick":

  Fest vom Dritten umschlungen, so schwebt das vollendete Ganze,
  Wann es die Parze gebeut, an den zwei Ersten empor.

Das Verkehrte, das hier sich findet, besteht in der abnormen oder
spielenden Form, in welcher der gar nicht verkehrte Gedanke ausgedrückt
ist. Freilich, hier ist der Ausdruck Verkehrtheit etwas--verkehrt. Aber
_Groos_ versteht unter der Verkehrtheit so vielerlei, dass wir auch diese
Abnormität als Verkehrtheit--in seinem Sinne--bezeichnen können.

Ich frage nun: Worin besteht unser Gefühl der Überlegenheit über dies
Abnorme, oder über diese witzig geistreiche Art des Ausdrucks eines
Gedankens? Trifft hier _Groos'_ Satz zu: "Wir haben bei jedem Komischen
das behagliche Pharisäergefühl, dass wir nicht und wie dieser Verkehrten
einer"? In der That sind wir vielleicht nicht wie dieser Verkehrten, d.
h. dieser Witzigen einer. Aber es ist zu befürchten, dass in diesem Falle
das Pharisäergefühl eher in ein gegenseitiges Gefühl umschlage. _Groos_
hat Sinn für Witz, vielleicht zu viel. Darum vermute ich, das er den
"Humor" des _Schleiermacher_'schen Witzes nicht etwa in dem Gefühl der
Überlegenheit finden wird, das der logische Pedant der witzigen Wendung
gegenüber allerdings haben wird. Diese Überlegenheit ist aber die
einzige, die der witzigen Komik gegenüber möglich ist.


ÜBERLEGENHEIT UND "ERLEUCHTUNG".

Doch wir dürfen nicht übersehen: _Groos_ kennt noch eine andere Art der
Überlegenheit. Und die könnte hier, wie in dem vorhin erwähnten Falle
_Groos'_ Theorie zu retten scheinen. _Kant_ sagt, und _Groos_ zitiert, es
sei eine merkwürdige Eigenschaft des Komischen, dass es immer etwas in
sich enthalten müsse, das auf einen Augenblick täuschen könne. Diese
vortreffliche Bemerkung _Kants_ wendet _Groos_ in folgender Weise zu
seinen Gunsten. Wir fallen auf das komische Objekt herein, "das komische
Objekt will uns weismachen, dass seine widersprechenden Glieder in
friedlichstem und geordnetstem Zusammenhang seien. Und erst wenn wir
diesen scheinbaren Zusammenhang zerrissen haben, kommen wir zu dem vollen
Gefühl der Überlegenheit."

Offenbar handelt es sich hier um eine andere Art der Überlegenheit, als
diejenige ist, von der vorhin die Rede war. Es ist eine Überlegenheit
nicht über das Verkehrte, sondern eine Überlegenheit oder ein sich
Erheben über den Schein, als sei das komische das Gegenteil eines
Verkehrten, ein sich Erheben über die Täuschung, der man einen Moment
unterlag, also eine Art der Überlegenheit über uns selbst. Man erinnert
sich, dass auch diese Überlegenheit schon bei _Hobbes_ vorkam. _Groos_
bezeichnet sie auch als "Erleuchtung" nach der "Verblüffung".

Mit dieser "Erleuchtung nach der Verblüffung" pfropft offenbar _Groos_
auf seine erste Theorie der Komik eine zweite, die etwas völlig Neues
giebt. Dies spricht gegen beide. Es scheint, wenn es wahr ist, dass wir
bei aller Komik jenes oben bezeichnete Pharisäergefühl haben, dann
bedürfen wir nicht mehr dieses beglückenden Gefühles, über unsere eigene
Verblüffung Herr geworden oder daraus siegreich hervorgegangen zu sein.
Und wenn wir überall dieses letztere Gefühl haben, dann ist jenes erstere
überflüssig.

Aber bleiben wir bei der neuen Theorie. Soweit sie Theorie der
"Verblüffung und Erleuchtung" ist, könnte aus ihr sachlich Richtiges
herausgelesen werden. Aber der dominierende Begriff bleibt eben doch auch
hier der Begriff der Überlegenheit. Insofern bessert diese neue Theorie
nichts.

Es ist ja gewiss so: Eine Art des "Hereinfallens" gehört zu jeder Komik.
Das Komische muss uns in Anspruch nehmen, als ob es mehr wäre, als nur
dies komisch Nichtige. Es muss in unseren Augen den Anspruch erheben,
mehr zu _sein_. Der Witz insbesondere muss etwas Glaubhaftes an sich
tragen.

Und auch dies gehört zur Komik, dass dieser Anspruch zergeht. Aber was
dies heisst, muss genauer gesagt werden. Und es muss in jedem Falle
anders gesagt werden, als _Groos_ es sagt. Die Einsicht, _dass_ wir
hereingefallen sind, diese "Erleuchtung" giebt an sich keinen Grund zum
Gefühl der Komik.

Sie giebt nicht einmal ohne weiteres ein beglückendes Gefühl der
Überlegenheit. Solche Erleuchtung kann beschämend sein. Sie kann uns auch
gleichgültig sein. Ich frage: Wenn sie weder das eine noch das andere
ist, sondern ein beglückendes Gefühl der Überlegenheit schafft, worin
liegt dies?

Aber die Antwort auf diese Frage würde uns ja nichts nützen. Das Gefühl
unserer Überlegenheit über das Verkehrte konnte nicht das Gefühl der
Komik des Verkehrten sein. Ebensowenig, oder noch weniger kann das Gefühl
der Überlegenheit über uns mit dem auf das Objekt bezogenen Gefühl der
Komik eine und dieselbe Sache sein. _Groos_ scheint schliesslich
besonderes Gewicht zu legen auf das Momentane der Verblüffung und das
Momentane der Erleuchtung, auf den _Zeising_'schen plötzlichen "Choc und
Gegenchoc". Aber auch damit kommen wir dem Ziel nicht näher. Erzeugt die
Erleuchtung momentane Beschämung, so erzeugt sie eben momentane
Beschämung, erzeugt sie ein momentanes Gefühl der Überlegenheit, so
erzeugt sie eben ein momentanes Gefühl der Überlegenheit. Kein Gefühl
wird lediglich dadurch, dass es ein momentanes ist, zu einem Gefühle ganz
anderer Art, und ausserdem auch noch zu einem Gefühl, das auf einen ganz
anderen Gegenstand bezogen erscheint.


DAS WESEN DER "ÜBERLEGENHEIT".

Fragen wir schliesslich auch noch: Was ist doch eigentlich dies Gefühl
der Überlegenheit, das _Groos_ und anderen so sehr das klare Denken
verwirrt. Es scheint fast, _Groos_ hätte, der er doch einmal mit diesem
Begriffe operiert, diese Frage sich vorlegen müssen.

Schon oben sagte ich, das Gefühl der Überlegenheit ergebe sich aus einem
Messen. Dies bestimmen wir genauer. Ein Mensch begehe Verkehrtes. Darum
ist er doch Mensch, wie ich. Mit dem Gedanken an das Menschsein verknüpft
sich also der Gedanke des verkehrten Thuns. Verkehrt sich zu gebaren ist
also menschlich. Es ist also mehr als menschlich, zum mindesten mehr als
allgemein menschlich, wenn man so vernünftig ist, wie wir es sind oder zu
sein uns einbilden. Wir sind "Übermenschen", mehr als unsere "Jüngsten",
die sich als Übermenschen dünken, wenn sie nichts sind als besonders
jämmerliche Menschen.

Oder anders gesagt: Ich stehe, wenn ich jenes verkehrte Thun erlebt habe,
unter dem unmittelbaren Eindruck: Menschen können sich so unvernünftig
gebärden. Also ist mein vernünftiges Gebaren keine so selbstverständliche
Sache. Wäre sie etwas durchaus Selbstverständliches, so würde ich in
meinen Gedanken darüber zur Tagesordnung übergehen, wie über alles
Selbstverständliche. Jetzt ist diese Selbstverständlichkeit, ich kann
auch sagen: es ist die "Gewohnheit", Menschen als vernünftig zu
betrachten, wenn auch nur für einen Augenblick, durchbrochen. Es ist,
wenn ich in Ausdrücken meiner "Grundthatsachen des Seelenlebens" sprechen
darf, der freie "Vorstellungsabfluss" aufgehoben; also eine psychische
"Stauung" eingetreten. Und diese hat die Wirkung, die jede psychische
Stauung hat. Das heisst die psychische Bewegung haftet an der Stelle, wo
die Stauung geschieht, die psychische Wellenhöhe dessen, was an dieser
Stelle sich findet, wird gesteigert.

Oder wenn wir diese Ausdrücke wiederum fallen lassen: Das, was nur nicht
mehr als ein Selbstverständliches oder Gewohntes erscheint, fällt mir in
höherem Grade auf. Es wirkt wie ein Neues. Damit steigert sich auch die
Gefühlswirkung. Meine Vernünftigkeit wird also durch den Vergleich mit
der Unvernunft anderer für mich eindrucksvoller. Damit ist das
gesteigerte Selbstgefühl, der Stolz auf meine Vernünftigkeit, das Gefühl
der Überlegenheit gegeben.

Auch aus dieser Betrachtung der Entstehungsweise des Gefühles der
Überlegenheit ergiebt sich, wie wenig dasselbe mit der Komik zu thun hat.
Es ist einfach erhöhtes Gefühl des Wertes meiner selbst, höhere
Selbstachtung, Stolz. Und darin liegt nichts komisch Erheiterndes. Das
Gefühl der Komik steht dazu im Gegensatz. Es wird demnach auch vermöge
eines entgegengesetzten Prozesses entstehen.

_Groos_ zitiert beim Beginn seiner Erörterung der Komik das bekannte Wort
_Jean Pauls_: Das Lächerliche wollte von jeher nicht in die Definition
der Philosophen gehen, ausser unfreiwillig. Derselbe _Jean Paul_ sagt
auch, die Komik verwandle halbe und Viertelsähnlichkeiten in
Gleichheiten. Auch in _Groos'_ "Definition" fehlen solche halbe und
Viertelsähnlichkeiten nicht. Er meint Richtiges. So meinen, wie im Grunde
selbstverständlich, alle Theoretiker der Komik Richtiges. Aber sie meinen
oder sagen es nicht immer richtig.

Worin das Richtige bei _Groos_ besteht, wurde schon angedeutet. Es liegt
in dem von ihm übernommenen _Zeising_'schen "Choc und Gegenchoc", oder
der "Verblüffung und Erleuchtung". Schon _Hecker_ hatte einen Kontrast
statuiert. Dass dieser Kontrast hier genauer als Kontrast zwischen
Verblüffung und Erleuchtung erscheint, bedeutet einen Fortschritt.

Und noch mehr kann zugestanden werden. Auch eine "Überlegenheit" findet
bei der Komik statt, nur in völlig anderem als dem _Groos_'schen Sinne,
nämlich eine Überlegenheit meiner Auffassungskraft über ein
Aufzufassendes. Und daran schliesst sich ein entsprechendes Gefühl, wenn
nicht der "Überlegenheit", so doch der gelösten Spannung.


ZIEGLERS THEORIE.

Ich schliesse an die Kritik der _Groos_'schen Theorie unmittelbar noch
eine Bemerkung an über _Ziegler_, der in seiner Skizze des
Gefühlslebens--"Das Gefühl" Stuttgart 1898--_Groos'_ Theorie teilweise
übernimmt, und damit die _Hecker_'sche "Schadenfreude" verbindet. Auch
bei _Ziegler_ sehe ich nicht, wie weit er sich der Übereinstimmung mit
seinen Vorgängern bewusst ist. Besteht keine Abhängigkeit, so ist doch
die Identität der Gedanken nicht verwunderlich. Es liegt in jenen
Begriffen, wenn man gewisse besonders in die Augen springende Fälle der
Komik im _Ganzen_ nimmt, etwas Plausibles. Das Gefühl der Komik schlägt
in der That in gewissen Fällen leicht in das Gefühl der Überlegenheit
oder der Schadenfreude um, oder es tritt zu ihm ein solches Gefühl,
allerdings jedesmal die Komik als solche beeinträchtigend oder
zerstörend, hinzu. Genauere Untersuchung ergiebt zwar unschwer die
Eigenart der Komik. Aber auch _Ziegler_ verzichtet auf solche genauere
Untersuchung.

Ich sagte, _Ziegler_ übernehme teilweise die _Groos_'sche
"Überlegenheit". Dies thut er nicht von vornherein. _Ziegler_ operiert
zunächst mit dem von _Groos_ in zweiter Linie herbeigezogenen Gegensatz
der Düpierung und Erleuchtung. Dass _Ziegler_ dies Moment zum Primären
macht, darin scheint wiederum ein Fortschritt zu liegen.

Aber es fragt sich, wie diese Begriffe verwendet werden. Wir fallen, so
erfahren wir auch hier, auf die Verkehrtheit, Zweckwidrigkeit, Unvernunft
herein, bemerken sie nicht, werden also düpiert. Dann sehen wir sie ein.
Wir lachen dann in gewisser Weise doppelt, über die Verkehrtheit, und
über uns, die wir düpiert worden sind.--Man beachte, wie hier _Groos'_
Gefühl der Überlegenheit über uns selbst, oder _Groos'_ stolzes
Bewusstsein des Sieges zu einem Verlachen unserer selbst wird, also in
gewisser Weise sich in sein Gegenteil verkehrt.

Aber wenn bei Ziegler das beglückende Gefühl unserer Überlegenheit
wegfällt, warum lachen wir dann, über das Objekt und über uns selbst?
_Ziegler_ meint selbst, das Verkehrte oder die Unvernunft könne als
solche nur Unlust erregen, und indem die Unvernunft als solche sich
herausstelle, werde die Unlust nur verdoppelt. Wie kommt es dann, dass
das Verkehrte, in dem es als solches sich herausstellt, _belustigt_?

_Ziegler_ antwortet: Dies liege daran, dass die Unvernunft oder
Zweckwidrigkeit keine bedenkliche, der Schaden, der daraus erwachse, kein
grosser sei. Die ganze Sache, so sagt er, ist ein "Nichtssagendes; statt
Ernst ist alles, was daran resultiert, nur Scherz und Spiel"; es ist
"ohne erheblichen Schaden, also nicht ernsthaft, sondern nur spasshaft zu
nehmen".

Damit ist für _Ziegler_ die Komik erklärt. Dass das, was nur spasshaft
genommen werden kann, nur spasshaft, d. h. komisch genommen werden kann,
ist ja selbstverständlich. Aber die Frage ist eben die, wie das
Nichtssagende dazu _komme_, spasshaft, d. h. komisch genommen zu werden.
Oder verwandelt sich Unlust über einen Schaden lediglich dadurch, dass
der Schaden ein geringer ist, in "Spass", oder komische Lust? Mir scheint
vielmehr, wenn ein Schaden Unlust erzeugt, so erzeugt ein geringer
Schaden zunächst nichts anderes als verminderte Unlust. Ist der Schaden
sehr gering, so wird die Unlust schliesslich gleich Null. Aber
verminderte oder gar nicht mehr vorhandene Unlust ist doch nicht
identisch mit heiterer Lust.

Es ist deutlich, _Ziegler_ setzt in seiner Erklärung genau das voraus,
was er erklären will. Seine Erklärung der Komik besteht darin, dass er
andere Worte dafür einsetzt, nämlich die Worte "Scherz" und "Spass".
Warum erscheint uns ein Objekt komisch? Weil es uns nicht ernsthaft
sondern scherzhaft erscheint. Warum erscheinen wir selbst uns komisch?
Weil die Spannung, in die wir durch das komische Objekt versetzt worden
sind, nicht ernsthaft sondern spasshaft zu nehmen ist.

Erst wo es sich um das Zweckwidrige in oder an einer von uns
verschiedenen Person handelt, begegnen wir auch bei _Ziegler_ dem Begriff
der Schadenfreude und der Überlegenheit. Nicht das _Wort_ "Schadenfreude"
kommt vor, aber die Sache: Es geschieht dem Verkehrten "Recht, dass seine
verschuldete Unvernunft ihm den kleinen Schaden gebracht hat." Ich habe
schon oben zugestanden, dass in der That in allerlei Fällen der Komik die
Schadenfreude zu stande kommen und ein Gefühl der Überlegenheit sich
einstellen kann. Nur dass dies mit dem Gefühl der Komik als solchem
nichts zu thun hat. Gefühl der Komik ist Gefühl der Komik; und Gefühl der
Schadenfreude oder der Überlegenheit ist Gefühl der Schadenfreude oder
der Überlegenheit.--Im übrigen wiederhole ich nicht, was ich gegen die
Theorie der Überlegenheit vorhin gesagt habe.




III. KAPITEL. KOMIK UND VORSTELLUNGSKONTRAST.


KRÄPELINS "INTELLEKTUELLER KONTRAST".

Wie schon gesagt, geht _Kräpelin_ von der Betrachtung der komischen
Objekte und Vorgänge aus. Dies Verfahren schien uns von einem Bedenken
frei, dem das _Hecker_'sche von vornherein unterlag. Aber Kräpelins Weise
der Betrachtung ist einseitig; darum das schliessliche Ergebnis durchaus
ungenügend. Dies schliessliche Ergebnis lautet: Komisch wirkt der
"unerwartete intellektuelle Kontrast, der in uns einen Widerstreit
ästhetischer, ethischer oder logischer Gefühle mit Vorwiegen der Lust
erweckt".

Ich betone hier zunächst die Anerkennung der Notwendigkeit eines
Kontrastes. Diesem Elemente begegnen wir schon in der Ästhetik von _Kant_
und _Lessing_. Wir sehen dann die Ästhetiker bemüht, schärfer und
schärfer die Besonderheit zu bestimmen, die den komischen Kontrast vor
jedem beliebigen anderen Kontrast auszeichnet. Auch Kräpelin sucht eine
solche nähere Bestimmung. Er glaubt sie gefunden zu haben, indem er den
komischen Kontrast als intellektuellen bezeichnet.

Da an dem "intellektuellen" Kontrast für _Kräpelin_ alles hängt, so
sollte man eine scharfe und unzweideutige Abgrenzung dieses Begriffes
erwarten. Dieser Erwartung wird nicht genügt. Der intellektuelle Kontrast
entsteht nach _Kräpelin_ aus dem notwendig misslingenden Versuch der
begrifflichen Vereinigung disparater Vorstellungen. Dabei dürfen zunächst
die "disparaten" Vorstellungen nicht allzu ernst genommen werden. Gemeint
sind einfach Vorstellungen, welche die ihnen angesonnene begriffliche
Vereinigung nicht zulassen, sie mögen im Übrigen von der Disparatheit
beliebig weit entfernt sein.

Was aber will die begriffliche Vereinigung? Sie soll mehr sein als ein
blosser Vergleich, demnach der intellektuelle Kontrast kein bloss
sinnlicher. Aber ich sehe nicht, worin jenes Mehr bestehen soll. "Der
Bauer lacht über den Neger, den er zum ersten Male sieht." Auch wir
können uns bisweilen "eines leisen Gefühls der Komik nicht erwehren, wenn
wir einen Freund mit veränderter Haarfrisur, abrasiertem Bart, oder zum
ersten Male in der feierlichen Kopfbedeckung des Cylinders begegnen."
Dies sind Fälle der von _Kräpelin_ sogenannten "Anschauungskomik", der
ersten Hauptgattung, die er aufstellt. Bei ihr kontrastieren jedesmal
"sinnliche Anschauungen mit Bestandteilen unseres Vorstellungsschatzes
unmittelbar und ohne intellektuelle Verarbeitung". Nun leugne ich das
Vorhandensein und die Bedeutung dieses Kontrastes nicht, ich sehe nur
nicht, was ihn von einem blossen Vergleichskontrast unterscheiden soll.
Es scheint mir sogar, _Kräpelin_ bezeichne ihn, indem er ihn "unmittelbar
und ohne intellektuelle Verarbeitung" entstehen lasse, ausdrücklich als
solchen. In der That können wir einen wahrgenommenen Gegenstand mit
anderen, die wir früher wahrgenommen haben, nicht vergleichen, ohne des
Kontrastes zwischen ihm und den früher wahrgenommenen, also jetzt zu
Bestandteilen unseres Vorstellungsschatzes gewordenen, inne zu werden.
Das Resultat der Vergleichung, die Unterscheidung, besteht eben in diesem
Innewerden des Kontrastes.

Statt von begrifflicher Vereinigung spricht _Kräpelin_ auch wohl von
inniger Verbindung disparater Vorstellungen. Ähnlichkeiten der disparaten
Vorstellungen werden benutzt, diese innige Verbindung herzustellen. Aber
auch damit ist kein Gegensatz zwischen begrifflicher Vereinigung und
blossem Vergleich bezeichnet. Was mich zum Vergleich veranlasst, sind
immer Ähnlichkeiten, und der Vergleich selbst besteht jederzeit in dem
Versuch der Verschmelzung oder der Identifikation von Vorstellungen, also
der denkbar _innigsten_ Verbindung derselben. Eben aus diesem Versuch der
Identifikation ergiebt sich beim Vergleiche das Unterschieds- oder
Kontrastbewusstsein. Heisst demnach intellektueller Kontrast derjenige,
der aus dem Versuch inniger, auf vorhandene Ähnlichkeiten sich gründender
Verbindung von Vorstellungen entsteht, so muss jeder Kontrast, der bei
irgendwelcher Vergleichung sich ergiebt, diesen Namen tragen.

Oder besteht die begriffliche Vereinigung und damit die specifische
Bedingung der Komik in den oben genannten Fällen darin, dass der Bauer
den Neger, ebenso wie den Kaukasier, dem Begriff "Mensch", oder dass wir
das Bild des anders frisierten und mit ungewohnter Kopfbedeckung
versehenen Freundes ebenso wie das gewohnte Bild dem Begriff "unser
Freund" unterzuordnen versuchen, und dabei die Erfahrung machen, dass
dies nicht ohne Widerspruch gelingt?

Dies scheint wirklich _Kräpelins_ Meinung. Weil wir in reicherer
Lebenserfahrung solche Begriffe gewonnen haben, die auch Neues und
Ungewohntes widerspruchslos in sich aufnehmen, darum ist seiner Erklärung
zufolge für uns nicht mehr, wie für den Ungebildeten, alles Neue und
Ungewohnte komisch. Aber auch darin liegt nichts, was nicht bei
beliebigen Vergleichen vorzukommen pflegte. Jeder Vergleich, so sagten
wir oben, sei Versuch der Identifikation. Dieser Versuch der
Identifikation aber ist ohne weiteres auch Versuch der Unterordnung unter
denselben Begriff. So vergleiche ich eine Pflanze, der ich irgendwo
begegne, mit den mir bekannten Arten, indem ich versuche, ihre Form mit
den Typen der letzteren zu identificieren. Damit ist der Versuch, die
Pflanze dem _Begriff_ einer der fraglichen Arten unterzuordnen, sofort
verbunden. Daher ich denn auch das Resultat des Vergleichs ohne weiteres
in der Weise ausspreche, dass ich von der Pflanze die Zugehörigkeit oder
Nichtzugehörigkeit zu einem bestimmten Artbegriff prädiziere: die Pflanze
ist eine Orchidee oder sie ist es nicht.

Ebenso kann ich den veränderten Zustand, in dem sich eine Pflanze heute
befindet, mit dem Zustand, in dem sich dieselbe Pflanze gestern
befand--sie habe etwa über Nacht Blüten getrieben--nicht vergleichen,
ohne beide Wahrnehmungsinhalte--die blühende und die blütenlose
Pflanze--demselben Begriff dieser mir bekannten Pflanze einzuordnen.
Wenigstens hat es hier ebensoviel bezw. ebensowenig Sinn, von einer
Einordnung in einen gemeinsamen Begriff zu sprechen, wie beim komischen
Kontrast zwischen dem neufrisierten Freunde einerseits und dem gewohnten
Anblick desselben andererseits.

Darnach sind wir wohl berechtigt, in der "begrifflichen Vereinigung" oder
"innigen Verbindung" und dem "intellektuellen Kontrast" das über den
blossen Vergleich und Vergleichskontrast hinausgehende Moment zu
vermissen. _Kräpelin_ ist im Rechte, insofern er ein solches Moment
überhaupt fordert. Er irrt nur, wenn er meint es damit aufgewiesen zu
haben, dass er jene Namen einführt. Die Ausdrücke, "begrifflich" und
"intellektuell" sind ja freilich so vieldeutig, dass sie alles besagen
können. Aber eben darum besagen sie in einer wissenschaftlichen Theorie
wenig oder gar nichts. Sie gehören zu den in der Psychologie so vielfach
üblichen Worten, die wohl "um die Ohren krabbeln", aber statt das
Verständnis zu fördern, vielmehr über die Notwendigkeit des
Verständnisses hinwegtäuschen.

Mögen nun aber die begriffliche Vereinigung und der intellektuelle
Kontrast sein was sie wollen. Auch für _Kräpelin_ begründen sie ja die
Komik nicht unter allen Umständen. _Kräpelin_ bezeichnet als Gegenstände
der Anschauungskomik auch die leichter zu ertragenden menschlichen
Gebrechen. Der Kontrast mit der gewohnten menschlichen Bildung lässt sie
komisch erscheinen. Warum, so fragen wir, müssen gerade Gebrechen die
eine Seite des Kontrastes bilden? Warum entsteht der Eindruck der Komik
nicht ebenso, wenn ein Mensch durch irgend welchen Vorzug zu dem, was wir
zu sehen gewohnt sind, in Gegensatz tritt? Warum lachen wir über den
ungewöhnlich Kräftigen und Wohlgebildeten nicht, wie über den
ungewöhnlich Fetten oder Hageren?--Und warum verschwindet bei uns
gebildeten Menschen sogar die Komik der Gebrechen, wenn sie schwer zu
ertragende sind? Warum lachen wir über den Armen, der beide Beine
verloren hat, nicht ebenso, wie über die rote Nase, da doch der Kontrast
in jenem Falle viel deutlicher in die Augen springt? Auf alle diese
Fragen bleibt _Kräpelin_ die Antwort schuldig.

Doch nein. Wir irren. _Kräpelin_ giebt auf diese Fragen sogar eine sehr
bestimmte Antwort. Wir wissen schon, der intellektuelle Kontrast wirkt
komisch nur, wenn er in uns einen Gefühlswiderstreit "mit _Vorwiegen der
Lust_" erweckt. Nun erweckt die ausserordentlich wohlgebildete Gestalt in
uns keine Unlust, also keinen Widerstreit der Gefühle, der Anblick des
schwer zu ertragenden Gebrechens lässt nicht die Lust, sondern die Unlust
überwiegen; es fehlt also in beiden Fällen ein wesentliches Element der
Komik.

Aber ist dies wirklich eine Antwort auf jene Fragen? Die komische Wirkung
_besteht_ ja für _Kräpelin_ in gar nichts Anderem, als dem Widerstreit
der Lust und Unlust mit Überwiegen der Lust. Wenn er uns also sagt, nur
der Kontrast wirke komisch, der diesen Widerstreit erwecke, so heisst
dies, nur der Kontrast wirke komisch, der komisch wirke. Nun werden wir
uns ja freilich dieser Einsicht nicht verschliessen können. Wir erfahren
nur das nicht, was wir gerne wissen möchten, unter welchen Umständen
nämlich ein Kontrast komisch wirke, _das heisst_--nach _Kräpelin_--den
Widerstreit der Gefühle erzeuge, in dem die komische Wirkung angeblich
besteht.

Jener allgemeinen Antwort auf die Frage, warum der "intellektuelle"
Kontrast vielfach gar nicht komisch wirke, entspricht die Art, wie
_Kräpelin_ sich in speciellen Fällen hilft. Kinder finden leicht alles
komisch, weil bei ihnen der intellektuelle Kontrast leichter entsteht.
Vorausgesetzt ist, dass dabei nicht die Furcht überwiegt. Die Fälle, in
denen der intellektuelle Kontrast seine Pflicht versäumt, erscheinen also
als Ausnahmen, die die Regel bestätigen. Der Kontrast _würde_ das Gefühl
der Komik erzeugen, wenn nicht statt desselben ein anders geartetes oder
entgegengesetztes Gefühl einträte. Aber dies hat ebensoviel Sinn, als
wenn ich erst den allgemeinen Satz aufstellen wollte: alle Körper sinken
im Wasser, um dann hinzuzufügen: wofern sie nicht oben bleiben. Oder will
_Kräpelin_ sagen, in jenen Fällen werde das Eintreten der Komik durch
andersgeartete Gefühle aufgehoben? Auch damit ist nichts gebessert. Auch
von Körpern, die sich nicht darauf einlassen im Wasser zu sinken, kann
ich zur Not sagen, bei ihnen werde durch das Obenbleiben oder die Tendenz
des Obenbleibens der Effekt des Sinkens aufgehoben. Eine Begründung des
Sinkens dieser Körper und des Nichtsinkens jener wäre damit nicht
gegeben.

Endlich ist es aber auch, wie wir schon wissen, gar nicht richtig, dass
Widerstreit von Lust und Unlust mit Überwiegen der Lust das Gefühl der
Komik ausmacht. Weder von einem solchen Widerstreit zu reden ist
_Kräpelin_ so ohne weiteres berechtigt, noch findet das Überwiegen der
Lust jederzeit statt. Umgekehrt können, wie wir gleichfalls schon wissen,
Lust und Unlust thatsächlich in dem bezeichneten Verhältnis stehen und
doch kein Gefühl der Komik ergeben.

Es können aber auch schliesslich die ganzen _Kräpelin_'schen Bedingungen
der Komik erfüllt, also der unerwartete intellektuelle Kontrast samt dem
von _Kräpelin_ geforderten Verhältnis von Lust und Unlust gegeben sein,
ohne dass von Komik im entferntesten die Rede ist. Jedes zugleich
prächtige und furchtbare Schauspiel, das ich nie gesehen, das also zu
meinem "Vorstellungsschatz" in unerwarteten Gegensatz tritt, der
unerwartete Anblick eines mächtigen Heeres, eines mächtig aufsteigenden
Wetters und dergleichen erfüllt die Bedingungen, wenn zufällig der
erhebende Eindruck der Pracht das Gefühl der Furcht überwiegt. Darum
finden wir ein solches Schauspiel doch niemals komisch.

So bleibt schliesslich von der ganzen _Kräpelin_'schen Bestimmung der
Komik nur der Vorstellungskontrast übrig. Wie der beschaffen sein müsse,
davon erfahren wir nichts. Das heisst, wir erfahren nichts von der
eigentlichen Hauptsache.


WUNDTS THEORIE.

Wir werden zu _Kräpelin_ nachher noch einmal zurückkehren müssen. Vorerst
schliessen wir an das über seine Theorie Gesagte eine Bemerkung über
verwandte Anschauungen. Zunächst über die _Wundts_. Nur in wenigen Worten
charakterisiert _Wundt_ die Komik. Diese Worte finden sich im zweiten
Bande der "Grundzüge der physiologischen Psychologie" 4. Aufl. In seiner
Charakteristik vereinigt _Wundt_ in gewisser Weise mit der
_Kräpelin_'schen Theorie die _Hecker_'sche. _Wundt_ meint: "Beim
Komischen stehen die einzelnen Vorstellungen, welche ein Ganzes der
Anschauung oder des Gedankens bilden, unter einander oder mit der Art
ihrer Zusammenfassung teils im Widerspruch, teils stimmen sie zusammen.
So entsteht ein Wechsel der Gefühle, bei welchem jedoch die positive
Seite, das Gefallen, nicht nur vorherrscht, sondern auch in besonders
kräftiger Weise zur Geltung kommt, weil es, wie alle Gefühle, durch den
Kontrast gehoben wird."

Was ich dagegen zu sagen habe, ist der Hauptsache nach bereits gesagt:

Werden alle Gefühle durch Kontrast gehoben, so erfährt in dem Wechsel der
Gefühle, wie die Lust durch die Unlust, so auch die Unlust durch die Lust
eine Steigerung. Es bleibt also das Verhältnis dasselbe.

Zweitens: Das hier vorausgesetzte Kontrastgesetz existiert nicht. Das
_Gefühls_kontrastgesetz insbesondere ist eine psychologische
Unmöglichkeit.

Drittens: Es kann auch nicht gesagt werden, dass bei der Komik das Gefühl
der Lust überwiegen müsse. Die Komik des Verächtlichen, die Komik, die
aus dem Lachen der Verzweiflung spricht, zeigt ein Übergewicht der
Unlust, Komik ist ihrem eigentlichen Wesen nach weder Lust noch Unlust,
sondern im Vergleich mit beiden etwas Neues.

Viertens: Damit ist auch schon gesagt, dass zur Komik der Wechsel der
Lust und Unlust nicht gehört. Mag beim Gefühl der Komik bald die Lust-
bald die Unlustfärbung stärker heraustreten; das Gefühl der Komik ist an
sich ein von diesem Gegensatze unabhängiges eigenartiges Gefühl.

Fünftens, abgesehen von allem dem: Setzen wir den Fall, zwei Thatsachen
lassen sich unter einen Gesichtspunkt stellen, und fordern, dass wir dies
thun, wenn wir sie von einer bestimmten Seite her betrachten. Sie
widerstreiten dagegen dem Versuch, dies zu thun, wenn wir andere Momente
an ihnen ins Auge fassen. Hier ist für _Wundt_ die Grundbedingung der
Komik gegeben. Es kann auch daraus unter Umständen ein Wechsel der
Gefühle sich ergeben. Ich achte bald auf das Moment der Übereinstimmung,
bald auf das Moment des Widerstreites. Dann schwankt auch mein Gefühl
zwischen Lust und Unlust. Dabei wird freilich nicht das Gefühl der Lust,
sondern das der Unlust durch den "Kontrast" gesteigert: Je mehr, was
beide Thatsachen Übereinstimmendes haben, zur Zusammenfassung unter den
einen wissenschaftlichen Gesichtspunkt einladet, um so unangenehmer
berührt es uns, wenn wir dann doch wiederum von der Unmöglichkeit der
Zusammenfassung uns überzeugen müssen. Dagegen wird das Moment der
Übereinstimmung keineswegs dadurch für uns erfreulicher, dass das
gegenteilige Moment uns die Freude daran immer wiederum verkümmert.
Verkümmerte Freude ist nicht, wie es nach dem Gesetz des
"Gefühlskontrastes" sein müsste, doppelte Freude.

Indessen nehmen wir an, das Kontrastgesetz bestände, und wirkte, so wie
es nach _Wundt_ wirken müsste; es würde also im obigen Falle die Lust
"gehoben". Dann wären alle Bedingungen, die nach _Wundt_ für die Komik
charakteristisch sind, gegeben. Es müsste also eine den obigen Angaben
entsprechende Beziehung zwischen Thatsachen jederzeit komisch sein. Das
heisst jede Theorie, jede Zusammenfassung von Thatsachen, die einerseits
berechtigt, andererseits doch auch wiederum unzulässig erscheint, müsste
komisch erscheinen. Nun haftet gewiss mancher wissenschaftlichen Theorie
von der bezeichneten Art der Charakter der Komik an. Sie braucht nur etwa
sehr selbstbewusst aufzutreten und zugleich dieses Selbstbewusstsein
möglichst wenig zu rechtfertigen. Oder sie verblüfft uns momentan durch
einen Schein der Wahrheit; dann aber sinkt _eben das_, was ihr den Schein
der Wahrheit verlieh, in _nichts_ zusammen. Aber das sind ja
Voraussetzungen, die _Wundt_ nicht macht. Es fehlt so bei _Wundt_ die
Pointe der Komik, also ihr eigentlicher Sinn.

Immerhin liegt auch in _Wundts_ Charakteristik der Komik ein Hinweis auf
Richtiges und Wichtiges. Ich denke wiederum vorzugsweise an die
Anerkenntnis, dass ein Gegensatz oder ein Kontrast, und zwar, allgemein
gesagt, ein Kontrast zwischen einem Positiven und einem Negativen für die
Komik notwendig sei. Dass und wiefern diese Anschauung berechtigt ist,
werden wir nachher genauer sehen.

Dass sie ein gewisses Recht haben müsse, können wir aber auch schon aus
der Thatsache entnehmen, dass uns ähnliche Wendungen, sei es zur
Charakterisierung des Witzes, sei es zur Kennzeichnung der Komik
überhaupt früher und später immer wieder begegnen.


VERWANDTE THEORIEN.

Hier kommen für uns einstweilen nur diejenigen Definitionen der Komik in
Betracht, die auf die Komik überhaupt sich beziehen. Erwähnung verdient
vor allem _Schopenhauer_, der in "Die Welt als Wille und Vorstellung" II.
Buch I § 13 sagt: "Das Lachen entsteht jedesmal aus nichts Anderem, als
aus der plötzlich wahrgenommenen Inkongruenz zwischen einem Begriff und
den realen Objekten, die durch ihn in irgend einer Beziehung gedacht
worden waren; und es ist selbst eben nur der Ausdruck dieser
Inkongruenz." "Je richtiger einerseits die Subsumtion ... unter den
Begriff ist, und je grösser und greller andererseits ihre
Unangemessenheit zu ihm, desto stärker ist die aus diesem Gegensatz
entspringende Wirkung des Lächerlichen. Jedes Lachen also entsteht auf
Anlass einer paradoxen und daher unerwarteten Subsumtion, gleichgültig ob
diese durch Worte oder Thaten sich ausspricht. Dies ist in der Kürze die
richtige Erklärung des Lächerlichen."

Hier begegnen uns in sehr ausgesprochener Form die oben als positiv
wertvoll anerkannten Momente. Im übrigen wissen wir, warum diese
Erklärung so unzulänglich ist, wie sie kurz ist und anspruchsvoll
auftritt. _Schopenhauers_ "Lächerliches" ist lächerlich, wenn es nicht
ärgerlich, oder imponierend, sondern eben lächerlich ist.

Es ist _zunächst_ lediglich _ärgerlich_, wenn wir plötzlich wahrnehmen,
ein Objekt sei dem Begriff, unter den wir es subsumiert haben,
inkongruent. Und zwar ist zu diesem Gefühl um so mehr Grund, je richtiger
die Subsumtion schien, oder je mehr unser Urteil über das Objekt zwingend
und einleuchtend war.

Es ist zweitens _imponierend_, wenn wir ein Objekt zunächst, etwa auf
Grund einer bloss äusserlichen Betrachtung, einem Begriff subsumierten,
dessen Anwendung eine geringe Bewertung des Objektes in sich schloss, und
wenn dann plötzlich diese Subsumtion und mit ihr diese niedrige Bewertung
als für das Objekt völlig unangemessen sich ausweist.

Es ist endlich _komisch_ dann und nur dann, wenn dem Objekt vermöge der
Subsumtion, oder vermöge unserer Beurteilung desselben, irgend welche
Würde zukam, oder zuzukommen schien, und nun plötzlich _diese Würde
verleihende_ Subsumtion als inkongruent oder unangemessen sich darstellt.
Man sieht, auch _Schopenhauer_ setzt bei seiner Erklärung der Komik die
Komik voraus.

Daneben mag erwähnt werden _Lillys_ "Theory of the Ludicrous",
Fortnightly Review, Mai 1896, wonach das Lächerliche ist: an irrational
negation which arouses in the mind a rational affirmation. Sehr nahe mit
_Kräpelin_ berührt sich dann _Mélinauds_ Erklärung in einem Aufsatz der
Revue des deux mondes 1895: Pourquoi rit-on? Etude sur la cause
psychologique du rire. Die Antwort auf jene Frage lautet: Quand un objet
d'un côté est absurde, et d'autre trouve une place toute marqueé dans une
catégorie familière.

Soll auch dagegen noch eine besondere Bemerkung gemacht werden, so sei
auf folgendes hingewiesen: Ein menschliches Verhalten, ein religiöser
Gebrauch etwa, sei in sich möglichst "absurd". Diese Absurdität wird
komisch erscheinen, wenn sie überraschend oder verblüffend ist; d. h.
wenn wir die betreffenden Personen mit unserem Masse messen, sie also als
vernünftige Menschen betrachten, wenn demgemäss die Unvernunft in unseren
Augen den Anspruch erhebt, vernünftig, ja vielleicht erst recht
vernünftig zu sein, zugleich aber völlig klar in ihrer Unvernunft
einleuchtet.

Nehmen wir dagegen an, die absurde Handlung sei uns in aller ihrer
Absurdität dennoch aus Erziehung, Gewohnheit, Unkenntnis, geistiger
Stumpfheit der Personen völlig verständlich, so dass wir uns sagen, die
Personen müssen unter diesen Umständen so absurd sich gebärden, wie sie
es thun. Dann hört die Komik auf. Es tritt dann an die Stelle der Komik
dies nüchterne Verständnis oder diese klar bestimmte Einordnung in eine
"catégorie familière". Man erinnert sich des Wortes: Nicht weinen, nicht
lachen, _sondern_ verstehen. Hier ist also die "place toute marquée dans
une catégorie familière" der Komik feindlich.

Andererseits ist doch freilich auch wiederum das Verständnis des absurden
Gebarens Bedingung einer bestimmten Art der Komik, nämlich der _naiven_
Komik. Nur muss hier die Verständlichkeit in besonderem Sinne genommen
werden. Nicht im Sinne der einfachen verstandesgemässen Einsicht, sondern
im Sinne der Anerkenntnis: Das absurde Gebaren erscheint als Gebaren
dieser Person berechtigt, sinnvoll, "natürlich"; es giebt sich darin
etwas Gutes, Gesundes, eine Einsicht, kurz eine gewisse Grösse der Person
kund. Andererseits aber bleibt doch das Gebaren an sich betrachtet
absurd. Angenommen _Mélinaud_ hätte an diese Art der Komik gedacht, dann
gehörte seine Theorie zu den zahlreichen, deren Schiefheit sich aus der
äusserlichen und unzureichenden Betrachtung bestimmter Möglichkeiten der
Komik erklärt.

Endlich erwähne ich die letzte Schrift, die mit der Frage der Komik sich
eingehender beschäftigt, nämlich _Herkenraths_ Problèmes d'éstétique et
de morale, Paris 1898. _Herkenrath_ knüpft an _Mélinauds_ Definition
unmittelbar an. Er will sie nur verallgemeinern. Zugleich bestimmt er sie
genauer. Er meint, komisch sei die "réunion soudaine de deux aspects, qui
paraissent incompatibles".

Hier ist das "soudaine" gegen _Mélinaud_ eine Verbesserung. Aber auch die
"plötzlichste" Vereinigung zweier unverträglicher "Aspekte" erzeugt nicht
ohne weiteres die Komik. _Herkenrath_ setzt den Fall: Wir hören aus einem
Wandschrank ein Wimmern, und meinen, die Katze sei darin eingesperrt.
Beim Öffnen finden wir darin unsere Tante oder unseren Schwiegervater.
Dies wäre gewiss komisch. Und es trifft auch hier thatsächlich ein
"Aspekt", nämlich die Erwartung, dass das Eingeschlossene eine Katze sei,
mit einem anderen damit unverträglichen "Aspekt", nämlich der
Wahrnehmung, dass es meine Tante oder mein Schwiegervater ist, plötzlich
zusammen. Aber die Wahrnehmung, dass ein kleiner Hund in den Schrank
eingesperrt worden sei, würde jener Erwartung ebenso widersprechen.
Worauf es ankommt, das ist: die Tante oder der Schwiegervater, diese
würdevollen oder auf Würde Anspruch machenden Personen; und weiter der
Umstand, dass eine solche würdevolle Person in den Schrank eingeschlossen
ist, und damit plötzlich in meinen Augen ihrer Würde verlustig geht, und
in dem speziellen Falle sogar auf das Niveau einer kleinen wimmernden
Katze herabsinkt. Die Komik entsteht hier nicht aus der plötzlichen
Vereinigung zweier unverträglicher Aspekte, sondern aus diesem Zergehen
der Würde der Tante oder des Schwiegervaters.

_Herkenrath_ meint, hier ein Beispiel gegeben zu haben, in welchem die
Komik entstehe, indem an die Stelle eines erwarteten Kleinen ein Grosses
oder Würdevolles tritt. In Wahrheit findet hier wie in allen Fällen der
Komik das Gegenteil statt: Ein Grosses schrumpft zu einem Kleinen
zusammen. Wäre dies nicht der Fall, so würde die Komik unterbleiben. Die
Wahrnehmung eines reissenden Stromes, wo nach vorangehenden Erfahrungen
ein wasserarmer Bach erwartet wurde, wirkt nicht komisch, sondern
imponierend. Und doch haben wir auch hier die plötzliche Vereinigung
zweier unverträglicher Aspekte.

       *       *       *       *       *

II. ABSCHNITT. DIE GATTUNGEN DES KOMISCHEN.


IV. KAPITEL. DIE OBJEKTIVE KOMIK.


KONTRAST DES GROSSEN UND KLEINEN.

Mit den letzten Bemerkungen des vorigen Abschnittes habe ich dem
Folgenden vorgegriffen. Das dort Angedeutete wird in diesem Abschnitt
näher auszuführen sein.

Wir reden zunächst von der objektiven Komik. Die genauere Abgrenzung
derselben von den beiden anderen Gattungen der Komik, der subjektiven und
der naiven Komik, wird später, im Kapitel über die naive Komik, zu
vollziehen sein. Hier genügt uns einstweilen diejenige Bestimmung des
Begriffes der objektiven Komik, die sich aus dem hier Folgenden von
selbst ergiebt.

Ich sagte oben, _Kräpelin_ unterlasse es, uns zu sagen, welcher Kontrast
komisch wirke. Die Antwort auf diese Frage ist teilweise seit lange
gegeben. In gewisser Weise schon von der Ästhetik der _Wolff_'schen
Schule. Diese bezeichnet den komischen Kontrast als einen Kontrast
zwischen Vollkommenheiten und "Unvollkommenheiten". Deutlicher redet
Kant. Ihm zufolge entsteht die Komik aus der plötzlichen Auflösung einer
Erwartung in "Nichts". Nach _Jean Paul_ ist das Lächerliche das unendlich
"Kleine", das zu einem Erhabenen in Gegensatz tritt. Und dieselbe
Anschauung begegnet uns in der folgenden Geschichte der Ästhetik immer
wieder, in den mannigfachsten Modifikationen, in geistvollster Weise
durchgeführt von _Vischer_.

Ich erwähne speziell noch _Spencer_, für den die Komik beruht auf einer
"descending incongruity"; einem unvermerkten Übergang "from _great_
things to _small_". Ähnlich ist für _Bain_ der Anlass der Komik "the
_degradation_ of some person or interest possessing dignity in
circumstances, that excite no other strong emotion".

Die Antwort auf die Frage nach dem Grunde der Komik, die ich meine, liegt
aber im Grunde auch schon in der gewöhnlichen und jedermann geläufigen
Gegenüberstellung des _Erhabenen_ und des Komischen oder Lächerlichen.
Wie kann man es unterlassen, das Recht solcher Anschauungen und Wendungen
wenigstens zu prüfen?

Ein Kleines, ein relatives Nichts, dies liegt in allen diesen Wendungen,
bildet jederzeit die eine Seite des komischen Kontrastes; ein Kleines,
ein Nichts, nicht überhaupt, sondern im Vergleich zu demjenigen, mit dem
es kontrastiert. Die Komik entsteht eben, indem das Kleine an dem Andern,
zu dem es in Beziehung gesetzt wird, sich misst und dabei in seiner
Kleinheit zu Tage tritt.

Damit ist auch schon gesagt, dass das Kleine in der Vorstellungsbewegung,
die dem Eindruck der Komik zu Grunde liegt, jederzeit _das zweite Glied_
sein muss, d. h. dasjenige, zu dem wir in unserer Betrachtung übergehen,
nicht der Ausgangspunkt, sondern der Zielpunkt der Bewegung. Wir mögen
immerhin das Kleine schon vorher wahrgenommen oder ins Auge gefasst
haben, klein erscheinen im Vergleich zur anderen Seite des Kontrastes
kann es doch erst, nachdem wir den Massstab, den die andere Seite
liefert, aus der Betrachtung derselben schon gewonnen haben.

Dass diese Anschauung im Rechte ist, zeigen beliebige Beispiele. Auch die
von _Kräpelin_ angeführten. Wir finden uns, um zunächst ein Beispiel zu
erwähnen, das uns bei _Kräpelin_ nicht begegnet, das aber von uns bereits
oben angeführt wurde, komisch angemutet, wenn wir neben einem mächtigen
Palast ein kleines Häuschen, wohl gar ein solches, das in seiner Form den
Palast nachahmt, stehen sehen. Die komische Wirkung tritt noch sicherer
ein, wenn das kleine Häuschen eine ganze Reihe mächtiger Bauten
unterbricht. _Kräpelins_ Fehler besteht darin, dass ihm dieser Kontrast
zwischen Gross und Klein ein Kontrast ist wie jeder andere, und dass er
die Stellung der Glieder des Kontrastes nicht beachtet. Denken wir uns
eine Reihe von mächtigen Palästen durch einen Bau unterbrochen, dessen
Bauart eine ganz andere ist, der ihnen aber an Mächtigkeit nichts
nachgiebt, eine grosse Kirche, ein Theater oder dergleichen, dann
unterbleibt der Eindruck der Komik. Und angenommen, wir gehen erst
zwischen Reihen kleiner Häuser und erblicken plötzlich einen riesigen
Palast, so schlägt er gar in den des Erstaunens um; obgleich natürlich
der Kontrast zwischen Klein und Gross nicht kleiner ist, als der zwischen
Gross und Klein. Man vergleiche hier auch die Beispiele, die am Ende des
vorigen Abschnittes angeführt wurden.

In dem obigen Beispiele ist das "Kleine" ein Kleines der _Ausdehnung_.
Ein solches ist es nicht in allen Fällen. Was ich mit dem Kleinen, dem
relativen Nichts oben meinte, das ist überhaupt das für uns relativ
Bedeutungslose, dasjenige, was für uns, sei es überhaupt, sei es eben
jetzt, geringeres Gewicht besitzt, was geringeren Eindruck macht, uns in
geringerem Masse in Anspruch nimmt, oder wie sonst wir uns ausdrücken
mögen. Dergleichen Prädikate kann aber ein Objekt aus gar mancherlei
Gründen verdienen.

Auf Eines muss ich besonders aufmerksam machen. Die Art, in der Objekte
auf uns wirken oder uns in Anspruch nehmen, pflegt der Hauptsache nach
nicht auf dem zu beruhen, was sie für unsere Wahrnehmung sind, sondern
auf dem, was sie uns bedeuten, oder anzeigen, woran sie gemahnen oder
erinnern. Die Wirkung der Worte liegt vor allen Dingen an dem, was sie
sagen, nicht minder die der sichtbaren Formen, sei es einzig, sei es zum
wesentlichen Teile, an den Gedanken, die sie in uns erwecken.

Schon für die Komik der "leicht zu ertragenden menschlichen Gebrechen"
kommt dies in Betracht. Inwiefern, dies wird deutlich, wenn man bedenkt,
dass von Haus aus, das heisst abgesehen von den Vorstellungen und
Gedanken, die wir auf Grund mannigfacher Erfahrungen hinzufügen, die
Bildung des menschlichen Körpers überhaupt kein Gegenstand besonderen
Interesses ist. Der menschliche Körper wäre uns sogar, wenn wir alle
diese "associativen Faktoren" einen Augenblick zum Schweigen bringen
könnten, die gleichgültigste Sache von der Welt. Er gewinnt Bedeutung,
indem mit ihm der Gedanke an ein darin waltendes körperliches und
geistiges Leben aufs Innigste verwächst. Er wird dadurch zum sinnlichen
Träger der Persönlichkeit. Nicht nur das Auge ist Spiegel des Innern,
sondern der ganze Körper in allen seinen Teilen, wenn auch nicht überall
in gleichem Grade. Dies heisst nicht, wir lesen aus jeder Form des
menschlichen Körpers ein bestimmtes, _thatsächlich_ darin verkörpertes
Leben in zutreffender Weise heraus. Nur dies ist mit jener Behauptung
gesagt, es werde durch jede Form auf Grund der Erfahrung die Vorstellung
eines bestimmt gearteten Lebens in uns erweckt, gleichgültig ob die
Vorstellung jedesmal der Wirklichkeit entspricht, oder nicht. Außerdem
muss hinzugefügt werden, dass solche Vorstellungen uns nicht zum
Bewußtsein zu kommen brauchen, wenn das Interesse an der Form entstehen,
also die Form uns bedeutungsvoll werden soll.

Die _normalen_ Formen des menschlichen Körpers sind es aber, mit denen
vor allem der Gedanke an _positives_, in gewisser Fülle, Kraft,
Ungestörtheit vorhandenes körperliches und geistiges Leben sich
verknüpft. Sie heissen eben normal, weil in ihnen überall das Mass von
"Leben" und Lebensfähigkeit sich darstellt oder darzustellen scheint, das
wir allgemein fordern oder für wünschenswert halten. Sie sind eben damit
für uns Gegenstand erheblichen _positiven_ Interesses und darum
bedeutungs- und eindrucksvoll. Mit diesem Interesse Hand in Hand geht
dann das negative Interesse, das solche abnorme Formen für uns haben, die
die Vorstellung eines erheblichen _Eingriffs_ in jenes körperliche und
geistige Leben oder einer erheblichen _Herabminderung_ desselben
erwecken. Auch dies negative Interesse involviert eine entsprechende
Eindrucksfähigkeit.

Dagegen erscheinen Abweichungen von der normalen Form, die mit keiner
derartigen Vorstellung verbunden sind, notwendig relativ "nichtssagend"
und damit psychologisch mehr oder weniger gewichtlos. Sie erscheinen
insbesondere dem Sinn und Inhalt der _normalen_ Formen gegenüber entweder
als ein Zuwenig oder als ein Zuviel oder als beides zugleich. Der
übermäßig Hagere bleibt schon rein äußerlich betrachtet hinter der
normalen Bildung zurück. Aber nicht dies äusserliche Zurückbleiben,
sondern der damit sich verbindende Gedanke einer geringeren Kraft- und
Lebensentfaltung lässt die Form relativ nichtig erscheinen. Dasselbe gilt
von der zu kleinen Nase. Sie macht den Eindruck der Verkümmertheit, als
habe der Organismus nicht Kraft genug gehabt, eine normale Nase zu
bilden; indem sie an die Bildung der kindlichen Nase erinnert, erweckt
sie zugleich die Vorstellung einer niedrigeren Stufe geistigen Lebens.
Dagegen erscheint die zu grosse Nase, soweit sie über das normale Mass
hinausgeht, als ein Überschüssiges, Zweckwidriges, zum Ganzen des
Organismus und des ihn erfüllenden Lebens im Grunde nicht mehr
Hinzugehöriges, und insofern Sinnloses und Nichtiges. Dort ist für unsere
Vorstellung mit der Form zugleich der Inhalt vermindert; hier reicht der
Inhalt nicht zu für die Form, so dass diese teilweise inhaltlos
erscheint. Endlich vereinigen sich beide Arten relativer
Bedeutungslosigkeit beim übermässig Fetten. Das Fett erscheint als
kraftlose, also bedeutungslose Wucherung, zugleich hemmt es das gewohnte
Mass freier Bewegung und Lebensbethätigung.

Unter denselben Gesichtspunkt stellt sich der Typus und die Hautfarbe des
Negers, über welchen der Ungebildete, und das Neue, worüber das Kind
lacht. Der Negertypus erweckt allgemein gesagt die Vorstellung einer
niedrigeren Stufe der Entwicklung; die Hautfarbe ist wenigstens dem
Ungebildeten als Farbe des menschlichen Körpers _unverständlich_. An sich
besitzt ja auch die weisse Hautfarbe keine besondere Würde. Aber sie
gehört für uns, wie die normalen Formen, zum Ganzen des Menschen, ist
Mitträger des Gedankens an menschliches Leben geworden, auch auf sie hat
sich damit etwas von der Würde der menschlichen Persönlichkeit
übertragen. Diese Würde fehlt naturgemäß der schwarzen Hautfarbe, so
lange wir nicht gelernt haben, auch sie als rechtmässige menschliche
Hautfarbe zu betrachten. Sie ist also so lange ein relatives Nichts.
Ebenso ist das Neue für das Kind ein relativ Bedeutungsloses, weil das
Kind seine Bedeutung, die Zugehörigkeit zu Anderem, aus dem sich die
Bedeutung ergiebt, die Brauchbarkeit zu diesem oder jenem Zweck u. s. w.
noch nicht kennen gelernt hat. Als Unverstandenes, noch Sinnloses, und
darum Nichtiges, nicht um der Neuheit willen, ist das Neue dem Kinde
komisch,--soweit es dies ist.

Wie in den bisher besprochenen, so ist es in allen Fällen der
Anschauungskomik wesentlich, dass das relativ Nichtige als ein solches
erscheine, nicht irgendwo oder irgendwann, sondern in dem Gedanken- oder
Vorstellungszusammenhang, in den es hineintritt; oder, wie wir auch
sagen können, dass es nichtiger erscheine, als der Vorstellungs- oder
Gedankenzusammenhang, in den es sich einfügt, _fordert_ oder _erwarten
lässt_. Wir erwarten, wenn wir an einer Reihe grosser Gebäude
vorübergegangen sind, nun auch weiter grosse Gebäude anzutreffen. Wir
fordern oder erwarten von allem dem, was nun einmal zum Menschen gehört,
nicht bloss seinen Reden und Handlungen, sondern auch den Formen und
Farben seines Körpers, dass sie uns den Eindruck einer gewissen
Bedeutsamkeit machen, dass in ihnen für unser Gefühl oder Bewusstsein
ein gewisser--nicht überall identischer, auch nicht überall gleich
erhabener--Sinn, ein gewisses Mass von Zweckmäßigkeit, körperlicher
oder geistiger Lebenskraft und Leistungsfähigkeit sich ausspreche, oder
auszusprechen scheine. Wir erwarten, wenn wir unserm Freunde begegnen,
an ihm alle die Züge der äussern Erscheinung wieder wahrzunehmen, die
wir gewohnt sind als zu ihm gehörig zu betrachten und die schon dadurch
eine gewisse positive Bedeutung für uns gewonnen haben u. s. w. Die
Komik entsteht, wenn _an Stelle_ des erwarteten Bedeutungs- oder
Eindrucksvollen und unter Voraussetzung eben des
Vorstellungszusammenhanges, der es erwarten lässt, ein für uns, unser
Gefühl, unsere Auffassung, unser gegenwärtiges Verständnis minder
Eindrucksvolles sich einstellt.


NACHAHMUNG UND KARIKATUR.

Die Wichtigkeit dieser Bestimmung erhellt noch besonders deutlich, wenn
wir jetzt mit _Kräpelin_ innerhalb der Anschauungskomik die Fülle der
Komik der Nachahmung und der Karikatur speziell ins Auge fassen. Wir
sehen nach _Kräpelin_ bei der Komik der Nachahmung "die eine von zwei uns
als verschieden bekannten Individualitäten eine teilweise Übereinstimmung
mit der andern gewinnen und werden dadurch gezwungen, jene beiden
Vorstellungen miteinander in nahe Beziehung zu setzen, ohne sie doch
natürlich zu einer vollständigen Deckung bringen zu können." Darauf
beruht hier für _Kräpelin_ die Komik. Nach dieser Theorie müsste das
Gefühl der Komik immer entstehen, wenn zwei Personen sich in gewissen
Punkten entschieden ähnlich, in andern entschieden unähnlich sind, wenn
beispielsweise von zwei Brüdern der eine ganz die Züge des Vaters hat,
während der andere teilweise dem Vater, teilweise der Mutter gleicht.
Auch hier setzen wir ja Personen in nahe Beziehung, ohne sie zur Deckung
bringen zu können.

_Kräpelins_ Theorie vergisst eben auch hier wiederum die Hauptsache. Er
übersieht in der Komik der Nachahmung die _Nachahmung_. Nachahmung ist
_Herauslösung_ von Zügen einer Person, Eigentümlichkeiten derselben,
Arten zu sprechen, zu handeln, sich zu bewegen, aus dem Zusammenhang, dem
sie angehören und in dem sie ihre Bedeutung haben.

Dabei können zwei Möglichkeiten unterschieden werden. Die nachgeahmten
Eigentümlichkeiten seien zunächst Eigentümlichkeiten _irgend welcher_
Art. Sofern wir sie an der Person wahrnehmen, der sie zugehören, sind sie
Eigentümlichkeiten dieser Person; d. h. diese Person giebt ihr Wesen
darin nach gewisser Richtung kund; sie sind nicht bloss diese
Eigentümlichkeiten, sondern Eigentümlichkeiten, in denen diese Person
_steckt_. Nun werden sie von mir nachgeahmt. Damit erscheinen sie von
dieser Person losgelöst. Zugleich erscheinen sie doch für denjenigen, der
weiss, dass ich nachahme, nicht etwa auf mich übertragen. Sie werden
nicht als mir thatsächliche zukommende Eigentümlichkeiten aufgefasst. Sie
sind also isoliert; schweben sozusagen in der Luft. Andererseits werden
sie doch immer noch als Eigentümlichkeiten der anderen Person _erkannt_.
Man weiss, ich ahme jene _Person_ nach.

Damit ist der Grund zur Komik gegeben. Die Eigentümlichkeit, die als
Eigentümlichkeit der Person ihren Sinn hat, büsst vermöge der Loslösung
von der Person diesen Sinn ein. Sie ist, als zur Person gehörig
betrachtet, Ausdruck des Wesens derselben; indem ich durch die Nachahmung
gezwungen werde, sie _für sich_ zu betrachten, geht sie dieses Anspruches
verlustig. Sie hat, sofern sie der Person zugehört, diese zum Inhalt oder
Substrat, jetzt kommt ihr dieser Inhalt oder dies Substrat abhanden. Sie
wird mit einem Worte zur leeren Form. Immer wieder, wenn ich sie im
Zusammenhang der Person betrachte, füllt sich die Form mit persönlichem
Inhalte; und jedesmal wenn ich sie in ihrer Isolierung betrachte,
schrumpft sie zur leeren Form zusammen. Ein Etwas wird zu einem Nichts.
Dies aber ist der Grund aller Komik.

Aus dem Gesagten ergiebt sich, dass die komische Wirkung der Nachahmung
umso grösser sein muss, einmal je mehr das ganze Wesen der Person in der
nachgeahmten Eigentümlichkeit sich kund giebt, je _charakteristischer_
also die Eigentümlichkeit für die Person ist, zum anderen, je weniger die
Eigentümlichkeit zu mir passt, je weniger sie also als meine
Eigentümlichkeit genommen werden kann.

Andererseits steigert sich die Wirkung notwendig, wenn wir die zweite der
oben gemeinten Möglichkeiten ins Auge fassen, d. h. wenn wir annehmen die
Eigentümlichkeit sei eine "_Eigenheit_", ich meine: ein solcher Zug der
nachgeahmten Person, der im Vergleich zum normalen menschlichen Wesen,
ebenso wie die leicht zu ertragenden Gebrechen, als ein Zuviel oder ein
Zuwenig erscheint, also in jedem Falle einen Eindruck relativer
Nichtigkeit zu machen geeignet ist. Ich sage mit Absicht: geeignet ist;
denn dass solche "Eigenheiten" an der Person selbst als Kleinheiten oder
Schwächen erscheinen müssten, soll hier nicht gesagt sein. Sie erscheinen
dann um so sicherer als solche in der Nachahmung. Eine Art zu sprechen
etwa verrät eine gewisse Weichheit, ein Sichgehenlassen des Gefühls. Die
Gefühlsweichheit passt aber zur Person, ist mit anderen wertvollen
Eigenschaften derselben notwendig verbunden; wir finden sie darum an der
Person völlig in Ordnung. So finden wir ja an ganzen Gattungen von
Menschen, an den verschiedenen Geschlechtern, Lebensaltern, Ständen,
Besonderheiten in der Ordnung und fordern sie sogar, die ohne Rücksicht
auf die besondere Natur der Träger als Kleinheiten erscheinen würden.

Oder, gehört die Eigentümlichkeit nicht zum Wesen der Person, in dem
Sinne, dass wir gar nichts Anderes von ihr erwarten, dann haben wir uns
doch vielleicht in die Person und die Eigentümlichkeit gefunden. Wir
haben gelernt die Persönlichkeit als Ganzes zu fassen; und in ihrer
Ganzheit, zu der auch die Schwäche gehört, ist sie uns vertraut.--Indem
ich nun aber die Eigentümlichkeit nachahme, reisse ich sie aus jenem
Zusammenhang heraus. Sie wird jetzt gewissermassen Gegenstand absoluter
Beurteilung, d. h. sie tritt statt in ihrer Beziehung zu ihrem Träger, in
ihrer Beziehung zum Menschen überhaupt ins Bewusstsein. Sie wird gemessen
an dem, was man vom Menschen überhaupt erwartet. Und in diesem
Zusammenhang stellt sie sich als Kleinheit dar und wirkt entsprechend.
Sie wirkt komisch.

Völlig entgegengesetzte Eigenschaften können auf diese Weise durch
Nachahmung komisch werden. Wie die Sprechweise, die ein Sichgehenlassen
des Gefühls verrät, so auch die besonders energische, trotzig
herausfordernde, kommandomässige. Der Kommandoton bleibt nicht hinter dem
zurück, was wir im allgemeinen zu erwarten pflegen, sondern geht darüber
hinaus; er lässt aber seinerseits einen entsprechenden Zweck und Inhalt
der Rede erwarten. Auch wo der fehlt, ertragen wir am Ende den Ton, wenn
die Person und Stellung dazu passen. Reissen wir ihn, nachahmend, aus
diesem Zusammenhang, so erscheint er in seiner Zweck- und Inhaltlosigkeit
und damit relativ nichtig.

Man sieht leicht, dass zwischen den beiden hier unterschiedenen Fällen
hinsichtlich des Grundes der Komik derselbe Gegensatz besteht, wie
zwischen der zu kleinen und der zu grossen Nase oder zwischen
übermässiger Hagerkeit und übermässiger Körperfülle. Ein Objekt wird
komisch das eine Mal, weil es selbst eine Erwartung unerfüllt lässt, das
andere Mal, weil es eine Erwartung erregt, die unerfüllt bleibt. Dieser
Gegensatz geht durch. Der Mann, der ein Kinderhäubchen aufsetzt, und der
kleine Junge, der sich einen Cylinder aufs Haupt stülpt, beide sind
gleich komisch. Zunächst ist dort das Häubchen komisch, weil man an
seiner Stelle die würdige männliche Kopfbedeckung erwartet, hier das
Kind, weil wir als Träger des würdigen Cylinders einen Mann erwarten.
Dann aber heftet sich die Komik auch, in jenem Falle an den Mann, in
diesem an den Cylinder, weil der Mann, indem er das Häubchen aufsetzt,
seiner Würde als Mann, der Cylinder, indem er sich herablässt das Haupt
des Kindes zu schmücken, seiner Würde als männliche Kopfbedeckung sich zu
begeben scheint.

Mit der Komik der Nachahmung ist die der Karikatur verwandt. Auch bei der
letzteren werden "Eigenheiten" herausgehoben, nicht durch Herauslösung
aus dem gewohnten Zusammenhang, aber durch Steigerung. Ich zeichne einen
Menschen im übrigen korrekt, vergrössere aber die etwas zu grosse, oder
verkleinere die etwas zu kleine Nase, verstärke die Hagerkeit oder die
Rundung der Person u. s. w. In jedem Falle handelt es sich um die
Hervorhebung eines relativ Nichtigen. Dies macht zunächst die Karikatur
selbst zum Gegenstand der Komik, dann auch das Original, mit dem wir
nicht umhin können sie zu identifizieren.

Dass _Kräpelin_ das Wesentliche dieses Vorgangs übersieht, verwundert uns
nicht mehr. Die Komik beruht ihm hier wie bei der Nachahmung auf
Ähnlichkeit und daneben bestehendem Kontrast: Die Karikatur lässt die
Ähnlichkeit prägnant hervortreten, sorgt aber zugleich dafür, dass der
Kontrast mit dem Original genügend gewahrt bleibt. Nach dieser Theorie
müsste jedes in einigen Teilen getroffene, in andern vom Original
entschieden abweichende Bildnis komisch wirken, selbst dann, wenn die
Abweichung vielmehr in einer _Vertuschung_ oder _Weglassung_ solcher
Eigentümlichkeiten bestände, die im Original abnorm oder komisch sind.


SITUATIONSKOMIK.

Sollte aus dem Bisherigen das Recht der an _Kräpelin_ geübten Kritik und
der an Stelle der seinigen gesetzten Anschauung noch nicht völlig
deutlich geworden sein, dann wird die Betrachtung der zweiten
_Kräpelin_'schen Hauptgattung der Komik hoffentlich zu diesem Ziele
führen. Kräpelin bezeichnet als solche die Situationskomik. "Das
gemeinsam wirkende Element der Situationskomik ist stets ein
Missverhältnis zwischen menschlichen Zwecken und deren Realisierung".
Dass diese Angabe, auch wenn wir nur _Kräpelins_ Beispiele ins Auge
fassen, zu enge ist, verschlägt uns hier um so weniger, als _Kräpelin_
selbst sie im darauf folgenden Satze wieder aufhebt und den Begriff der
Situation wesentlich erweitert: "Gerade das ist das Charakteristische der
Situation, dass sie keinen Ruhezustand zulässt, sondern einen einzelnen
Moment aus einer Reihe von Handlungen oder Begebenheiten herausgreift".
Darnach wäre die Situationskomik die Komik des Nacheinander von
Begebenheiten oder Handlungen.

Dagegen ist mir der Umstand wesentlich, dass jene Bestimmung zugleich zu
weit ist. Auch bei der Situationskomik kann nicht ein Missverhältnis als
solches das Gefühl der Komik erzeugen. Auch hier entsteht dies Gefühl
nur, indem ein Element in dem Gedankenzusammenhang, in den es
hineintritt, als ein relativ Kleines erscheint. Wiederum ist dabei
notwendig das Kleine der Zielpunkt, nicht der Ausgangspunkt der
gedanklichen Bewegung. Es ist nicht komisch, wenn Columbus, statt den
Seeweg nach Ostindien zu finden, Amerika entdeckt. Der Kontrast zwischen
"Zweck" und "Realisierung" ist hier gross genug, aber er ist nicht
zugleich ein Kontrast zwischen Gross und Klein. Dagegen wäre Columbus
Gegenstand der Komik geworden, wenn er schliesslich auf irgendwelchem
Umweg in längst bekannter Gegend gelandet wäre und diese vermeintlich
entdeckt hätte. Es ist nicht komisch, sondern furchtbar, wenn ein
Apotheker sich vergreift, und dem Kranken statt des Heilmittels ein
tötliches Gift giebt. Dagegen würde der Eindruck der Komik nicht
ausbleiben, wenn wir sähen, dass jemand seinem Feinde, in der Meinung ihn
zu vergiften, ein unschädliches Pulver eingegeben habe. _Kräpelin_
freilich glaubt Fällen jener Art ihre Beweiskraft zu nehmen, indem er
erklärt, es dürften, wo die Komik zu stande kommen solle, "keine
Unlustgefühle" erregt werden; aber wie es komme, dass in gewissen Fällen
statt des Gefühles der Komik ein Gefühl der Unlust erzeugt werde, das ist
eben die Frage, um die es sich handelt, ganz abgesehen davon, dass ja
auch nach _Kräpelins_ eigner Meinung Unlustgefühle zur Komik
hinzugehören.

Ob der anderen Bedingung, dass das Kleine _Zielpunkt_ der Bewegung sei,
in einem gegebenen Falle genügt sei, dies erfahren wir am einfachsten,
wenn wir wiederum, wie schon oben, den Begriff der Erwartung oder
Forderung verwenden. "Komisch wirkt die Erfolglosigkeit lebhafter
Bemühungen." In der That ist es komisch, wenn wir den Schulmeister sich
vergeblich mühen sehen, eine Schar ungezogener Rangen zur Ruhe zu
bringen. Dagegen irrt _Kräpelin_, wenn er dieselbe Wirkung dem
"unvermuteten Erfolg geringfügiger Bestrebungen" zuschreibt. So ist es
nicht komisch, sondern imponierend, wenn eine Person durch ihr blosses
Auftreten, einen Blick, ein Wort, eine geringfügige Bewegung, eine grosse
Menge beherrscht und leitet. Der Unterschied beider Fälle besteht aber
eben darin, dass der Erfolg dort hinter dem zurückbleibt, was wir nach
gewöhnlicher Erfahrung erwarten oder fordern, während er hier darüber
hinausgeht. Ebenso entsteht der Eindruck der Komik, wenn viel versprochen
und wenig geleistet wird, wenn jemand stolz und selbstbewusst auftritt
und über kleine Hindernisse stolpert, wenn der Erwachsene redet, handelt,
denkt wie ein Kind u. s. w.; er entsteht nicht, wenn umgekehrt wenig
versprochen und viel geleistet wird, wenn jemand bescheiden auftritt und
leistet, was nach der Art seines Auftretens niemand von ihm erwartete,
wenn das Kind, ohne doch unkindlich zu erscheinen, einen Grad des
Verständnisses verrät, dem wir in seinem Alter sonst nicht zu begegnen
gewohnt sind.

Nur unter einer Bedingung kann auch bei Fällen dieser letzteren Art das
Gefühl der Komik sich einstellen; dann nämlich, wenn sich in unseren
Gedanken der Zusammenhang der Facta in der Weise umkehrt, dass dasjenige,
was dem natürlichen Gang der Dinge zufolge an die Stelle des Erwarteten
tritt, zu dem wird, was die Erwartung erregt, und umgekehrt. Angenommen
etwa, wir sehen nicht die geringe Bemühung und auf diese folgend das
bedeutsame Ergebnis, sondern hören zuerst von dem letzteren, und erwarten
nun oder fordern an der Hand geläufiger Erfahrung, dass eine bedeutsame
Anstrengung vorausgegangen sei, oder wir sehen wohl erst die geringe
Bemühung, und dann den grossen Erfolg, wenden aber nachher unsern Blick
von dem Erfolg wiederum zurück zur geringen Bemühung und finden diese
geringfügiger als wir eigentlich glauben erwarten zu müssen,--in jedem
der beiden Fälle kann die geringfügige Bemühung komisch erscheinen. Aber
derartige Fälle wiederlegen nicht, sondern bestätigen unsere Behauptung.
Nicht der objektive Zusammenhang, sondern der Zusammenhang in unserem
Denken und das Vorher und Nachher innerhalb dieses Zusammenhangs, ist ja
für uns das Entscheidende.


DIE ERWARTUNG.

Mit der Anschauungs- und Situationskomik ist für _Kräpelin_ der Umkreis
der objektiven Komik abgeschlossen. Entsprechend könnten auch wir die
Kritik der _Kräpelin_'schen Theorie abschliessen, wenn wir uns nicht
bereits in einen neuen Streit mit ihrem Autor verwickelt hätten. Wir
thaten dies durch die Art, wie wir den Begriff der Erwartung verwandten.
Die Einführung dieses Begriffs geschah gelegentlich; und seine Verwendung
schien in den speziell angeführten Fällen wohl gerechtfertigt. Es fehlt
aber noch--nicht nur die prinzipielle Rechtfertigung, sondern sogar die
genauere Bezeichnung desjenigen, was eigentlich mit diesem Begriff gesagt
sein solle. Beides wollen wir im Folgenden nachzuholen versuchen. Dabei
wird auch erst die volle Tragweite dieses Begriffs deutlich werden.

Wie schon erwähnt, erklärt _Kant_ die Komik aus der plötzlichen Auflösung
einer Erwartung in Nichts. Auch _Vischer_ lässt die Erwartung als ein
wesentliches Moment der Komik erscheinen, wenn er gelegentlich das
"Erhabene", zu dem das Nichtige in komischen Gegensatz tritt, mit dem
identifiziert, was irgend eine, wenn auch an sich unmerkliche Erwartung
und Spannung erregt. (Ästhetik I, § 156).

Mit solchen Erklärungen scheint eben unsere Anschauung ausgesprochen.
Dagegen spricht _Kräpelin_ der Erwartung jede prinzipielle Bedeutung ab,
obgleich er doch wiederum jener _Kant_'schen Bestimmung ein gewisses
Recht zugesteht.

Zunächst soll die Erwartung die Wirkung der Komik nur verstärken. Was die
Wirkung eigentlich hervorbringt, ist der Vorstellungskontrast. Darnach
sind Kontrast und in Nichts aufgelöste oder enttäuschte Erwartung für
_Kräpelin_ jederzeit nebeneinander stehende Momente. Von einem solchen
Nebeneinander nun konnten wir in den oben besprochenen Fällen nichts
bemerken. Vielmehr lag eben in der Enttäuschung der Erwartung, d. h. in
dem Kontrast zwischen dem Erwarteten und dem relativen Nichts, das dafür
eintrat, jederzeit der ganze Grund der Komik.

Es ist, um viele Fälle in einen Typus zusammenzufassen, komisch, wenn
Berge kreissen und ein winziges Mäuschen wird geboren. Man lasse dabei
die Erwartung weg, nehme an, das Kreissen der Berge gebe zu keiner
Vermutung über die Beschaffenheit dessen, was daraus entstehen möge,
Anlass, so dass der Gedanke, es werde etwas Grosses geboren werden, nicht
näher liegt als der entgegengesetzte, und die Komik ist dahin. Sie beruht
also freilich auf einem Kontrast, aber nicht auf dem Kontrast der Berge
und des Mäuschens, sondern auf dem Kontrast des Erwarteten und des dafür
Eintretenden.

Dies wird noch deutlicher in anderen Fällen. Vor mir liege ein chemischer
Körper, der bei einem leichten Schlage mit lautem Knall explodieren soll.
Indem ich den Schlag ausführe, bin ich auf den Knall gefasst. Ich höre
aber thatsächlich nur das Geräusch, das der Schlag auch sonst
hervorgebracht hätte: der Versuch ist missglückt. Hier ist dasjenige, was
die Erwartung erregt, die Wahrnehmung des Schlages, an sich so
geringfügig wie dasjenige, was folgt. Kein Kontrast irgendwelcher Art
findet statt zwischen dem leichten Schlage und dem Geräusch. Der Kontrast
besteht einzig zwischen dem Geräusch und der erwarteten Explosion. Hierin
also ist der Grund der Komik zu suchen.

Diesen Fällen lassen sich leicht solche entgegenstellen, in denen
lediglich darum _keine_ komische Wirkung entsteht, weil die Erwartung und
ihre Auflösung in Nichts _fehlt_. Im Vergleich zu einem hohen Berge
erscheint jedes darauf stehende Haus klein. Das Haus ist darum doch nicht
notwendig kleiner als man erwartet, Unter dieser Voraussetzung fehlt dann
auch die Komik, trotz jenes Kontrastes zwischen Berg und Haus.

Darnach müssen wir jetzt sogar _Kräpelins_ Kontrasttheorie in einem neuen
wesentlichen Punkte korrigieren. Wir korrigieren damit zugleich uns
selbst, sofern wir uns oben die _Kräpelin_'sche Ausdrucksweise
einstweilen gefallen liessen. Der Kontrast zwischen menschlichen Zwecken
und ihrer Realisierung, zwischen lebhaften Bemühungen und deren
Erfolglosigkeit u. s. w., auf den _Kräpelin_ die Situationskomik
gründete, hat als solcher mit der Komik gar nichts zu thun. An seine
Stelle tritt der Kontrast zwischen der erwarteten und der thatsächlichen
Realisierung, zwischen dem Erfolg, den wir den Bemühungen, sie mögen
"lebhaft" sein oder nicht, naturgemäss zuschreiben, und der wirklichen
Erfolglosigkeit. Ebenso tritt bei der Anschauungskomik an die Stelle des
Kontrastes zwischen "dem angeschauten Gegenstand und Bestandteilen
unseres Vorstellungsschatzes" der Kontrast zwischen der Beschaffenheit
des Angeschauten, die wir auf Grund unseres Vorstellungsschatzes
naturgemäß voraussetzen, und derjenigen, die die Anschauung aufweist. Mit
einem Worte, der Vorstellungskontrast löst sich auf in den Kontrast
zwischen einem Erwarteten (Geforderten, Vorausgesetzten) und einem an die
Stelle tretenden Thatsächlichen. Dies ist der eigentliche
"intellektuelle" Kontrast, den _Kräpelin_ sucht, aber nur mit diesem
Namen zu bezeichnen weiss.

Zweitens versichert _Kräpelin_, die Erwartung sei "natürlich" nur beim
successiven Kontrast von Bedeutung. Dagegen berufe ich mich zunächst auf
den Sprachgebrauch, der nichts dawider hat, wenn ich sage, man erwarte
bei Menschen eine gewisse normale Körperbildung, oder man erwarte, wenn
man einen für Erwachsene bestimmten Tisch sehe, dass auch die um ihn
herumstehenden Stühle Stühle für Erwachsene seien, nicht Kinderstühle u.
dgl. Oder ist der Sprachgebrauch hier unwissenschaftlich?--Dann ziehe ich
mich aus dem Streit, indem ich sage, was ich hier unter Erwartung
verstehe. Diese Pflicht liegt ja ohnehin jedem ob, der die Erwartung zur
Erklärung der Komik verwendet oder sie ausdrücklich davon ausschliesst.

Die Erwartung einer Wahrnehmung oder einer Thatsache ist jedenfalls ein
Zustand des Bereit- oder Gerüstetseins zum Vollzug der Wahrnehmung, bezw.
zur Erfassung der Thatsache. Ein solches Bereitsein kann in unendlich
vielen Stufen stattfinden. Ich bin nicht bereit eine Wahrnehmung zu
vollziehen, wenn Anderes, das mit der Wahrnehmung in keinem Zusammenhang
steht, mich gänzlich in Anspruch nimmt, oder gar Vorstellungen sich mir
aufdrängen, deren Inhalt dem Inhalt jener Wahrnehmung widerspricht. So
bin ich nicht vorbereitet einen Glockenschlag zu hören, wenn Gedanken,
die mit dem Glockenschlage in keiner Beziehung stehen, mich ganz und gar
beschäftigen. Ich bin in noch minderem Grade vorbereitet, jemand eine
bedeutende Leistung vollbringen zu sehen, wenn seine ganze Persönlichkeit
vielmehr den Eindruck der Unfähigkeit zu jeder bedeutenden Leistung
macht.

Dagegen kann ich mich schon in gewisser Weise auf den Schall vorbereitet
nennen, wenn mich in dem Augenblicke, wo er eintritt, nichts besonders in
Anspruch nimmt, wenn also die Schallwahrnehmung relativ ungehindert in
mir zu stande kommen kann. Ich bin ebenso in gewisser Weise vorbereitet,
die Leistung sich vollziehen zu sehen, wenn ich hinsichtlich der
Leistungsfähigkeit der Person kein günstiges, aber auch kein ungünstiges
Vorurteil hege.

Doch ist in diesen Fällen die Bereitschaft noch eine lediglich negative.
Sie kann dann aber in den verschiedensten Graden zur positiven werden.
Bleiben wir bei der Leistung. Angenommen die Person, über deren
Leistungsfähigkeit ich nichts weiss, habe die glückliche Vollführung
eines nicht über gewöhnliche menschliche Kräfte hinausgehenden, auch mit
keinen übergrossen Schwierigkeiten verbundenen Unternehmens angekündigt.
Daraus ergäbe sich schon ein erhebliches Mass positiver Bereitschaft.
Ich verstehe die Ankündigung und bin gewohnt anzunehmen, dass derjenige,
der eine solche Ankündigung ausspricht, nicht nur den guten Willen habe,
sie zu erfüllen, sondern auch Mittel und Wege dazu finden werde. Dieser
erfahrungsgemässe Zusammenhang zwischen Ankündigung und Vollführung
des Unternehmens bereitet mich auf die Wahrnehmung des Unternehmens
vor, leitet die seelische Bewegung darauf hin; oder wenn man lieber
will, der Gedanke an die Ankündigung thut dies _vermöge_ jenes
Gedankenzusammenhanges oder auf dem dadurch bezeichneten _Wege_. Dass die
Hinleitung wirklich stattfindet, erfahre ich, sobald ich die Leistung
sich wirklich vollziehen sehe. Ich erlebe den Vollzug derselben nicht nur
ohne Befremden und Überraschung, sondern wie etwas, das so sein muss. Ich
finde mich in das Erlebnis nicht nur ohne Widerstreben, sondern ich würde
mich umgekehrt nur mit einem gewissen Widerstreben in das Nichteintreten
desselben finden. Dies Streben, bezw. Widerstreben kann nur in dem
Vorhandensein eines auf die Wahrnehmung des Vollzugs der Leistung
hinleitenden oder hindrängenden Faktors seinen Grund haben.

Damit ist indessen noch nicht der höchste Grad der Bereitschaft erreicht.
Sie steigert sich, wenn ich von der Leistungsfähigkeit der Person die
beste Meinung habe, wenn ich zugleich an ihrer Zuverlässigkeit nicht
zweifle, wenn endlich solche Elemente, die dem, was kommen soll,
unmittelbar angehören, in der Wahrnehmung oder Erfahrung bereits gegeben
sind. Ich weiss etwa, der Moment, für den die Leistung angekündigt war,
ist da; ich sehe auch die Person zum Vollzug derselben sich anschicken.
Jetzt wird mein Vorstellen gleichzeitig durch alle diese Faktoren auf die
Wahrnehmung des wirklichen Vollzugs der Leistung hingeleitet. Die Energie
dieser Hinleitung nimmt zu; bis zu dem Momente, wo es sich entscheiden
muss, ob die That geschieht oder nicht.  Wiederum verrät sich die
vorbereitende Kraft jener Faktoren in der unmittelbaren Erfahrung. Immer
begieriger und leichter vollziehe ich die Wahrnehmung der Leistung, wenn
sie wirklich geschieht, und immer befremdlicher finde ich mich angemutet,
wenn sie schliesslich dennoch unterbleibt.

Vielleicht freilich giebt man nicht viel auf diese unmittelbare
Erfahrung.  Dann mag daran erinnert werden, dass die Wirksamkeit solcher
Faktoren auch experimentell feststeht.  Psychische Messungen ergeben,
dass Wahrnehmungsinhalte um so schneller von uns erfasst werden oder zu
unserem Bewusstsein gelangen, je mehr derartige Faktoren, je mehr also
Vorstellungs- oder Wahrnehmungsinhalte, die mit der neuen Wahrnehmung in
engem erfahrungsgemässem Zusammenhang stehen, bereits gegeben sind. So
ist die Zeit, die zwischen der Auslösung eines Schalles und der
Wahrnehmung desselben verfliesst, kürzer, wenn derjenige, der ihn hört,
vorher weiss, es werde ein Schall von dieser bestimmten Beschaffenheit
erfolgen, als wenn er ihn völlig unvorbereitet hört; sie ist noch kürzer,
wenn dem Schall in bestimmter, dem Hörer genau bekannter Zeit
irgendwelches Signal vorangeht.  Diese successive Verkürzung der Zeit
beweist so deutlich als möglich die den Vollzug der Wahrnehmung
vorbereitende und erleichternde Kraft jener Faktoren.

Der zuletzt bezeichneten Art der Bereitschaft nun wird jedermann den
Namen der Erwartung zugestehen. Wir "erwarten" das in Aussicht gestellte
und angefangene Unternehmen sich vollenden zu sehen. Dagegen sagen wir
nicht, wir erwarten einen Schall zu hören, wenn die Wahrnehmung desselben
nur in dem Sinne vorbereitet ist, dass ihr kein besonderes Hindernis
entgegensteht. Wir "erwarten" auch nicht den Vollzug der Leistung, wenn
die Ankündigung derselben uns zwar bekannt, aber im Augenblicke nicht in
uns wirksam ist, sei es dass der Gedanke überhaupt nicht in uns lebendig
ist, sei es dass sonstige seelische Vorgänge ihn verhindern seine
Wirksamkeit zu entfalten.

Darnach wissen wir, worin das Wesen der Erwartung besteht. Wir sprechen
von einer solchen, und sind berechtigt davon zu sprechen, wenn die
Bereitschaft zum Vollzug einer Wahrnehmung oder zur Erfassung einer
Thatsache eine aktive ist, d. h. wenn in uns _lebendige_ Wahrnehmungen
oder Vorstellungen vermöge ihrer Beziehung zu der Wahrnehmung oder
Thatsache auf diese hinweisen oder hindrängen; und wir haben ein um so
grösseres Recht von Erwartung zu sprechen, je bestimmter und
ungehinderter die Wahrnehmungen oder Vorstellungen eben auf diese
Wahrnehmung oder Thatsache hindrängen.

Damit sehen wir in der Erwartung nicht eine besondere seelische
Thätigkeit, oder ein über den associativen "Mechanismus" hinausgehendes
seelisches Geschehen. Zwei seelische Vorgänge sind durch Association
verknüpft, dies heisst gar nichts anderes, als, sie sind so aneinander
gebunden, dass die Wiederkehr des einen auf die Wiederkehr des ändern
hindrängt; und dies Hindrängen giebt sich überall darin zu erkennen, dass
der zweite seelische Vorgang sich, sei es überhaupt vollzieht, sei es
leichter vollzieht, weil der erstere sich vollzieht oder sich vollzogen
hat; womit dann zugleich gesagt ist, dass ein jenem Vorgang
gegensätzlicher in seinem Entstehen gehemmt werden wird. Oder kurz
gesagt, wir sprechen von Association darum und nur darum, weil wir es
erleben, dass seelische Vorgänge sich als wirksame Bedingungen anderer,
damit natürlich zugleich als Hemmung entgegengesetzter erweisen. Die an
sich unbekannte Beziehung zwischen Vorgängen, welche in dieser
Wirksamkeit sich äussert, nennen wir Association. Auch die Erwartung ist
nur ein besonderer Fall der Wirksamkeit der Associationen. An gewisse
Bewusstseinsinhalte hat sich in den besprochenen Fällen eine Wahrnehmung
oder der Gedanke an die Verwirklichung eines Geschehens erfahrungsgemäss
geknüpft. Diese Verknüpfung bethätigt sich, indem die Wahrnehmung oder
die Erfassung des Geschehens leichter sich vollzieht, und eben damit
zugleich der Vollzug einer entgegengesetzten Wahrnehmung oder eines
widersprechenden Gedankens eine Hemmung erleidet, sobald jene
Bewusstseinsinhalte wiederum in uns lebendig werden.

Ein Punkt nur scheint noch übersehen: das Gefühl des Strebens oder der
inneren Spannung, das die Erwartung begleitet. Aber dies Gefühl ist, wie
dies schon oben gelegentlich von den Gefühlen überhaupt gesagt wurde,
nicht mitwirksamer Faktor. Es ist ein Nebenprodukt, das überall sich
einstellt, wo der Fluss des seelischen Geschehens auf ein Ziel gerichtet
ist, dies Ziel aber nicht, oder einstweilen nicht erreichen kann; oder
anders ausgedrückt, wo aktive, also in thatsächlich vorhandenen
Empfindungen oder Vorstellungen bestehende Bedingungen für ein seelisches
Geschehen gegeben sind, ohne dass doch dies Geschehen, sei es überhaupt,
sei es einstweilen sich vollziehen kann. Wir werden in dem Gefühl des
Strebens eben dieses Sachverhaltes, dieser Kausalität, die ihres
zugehörigen Erfolges überhaupt oder einstweilen entbehren muss, inne; es
bildet den Widerschein desselben in unserem Bewusstsein.

Von den vorhin besprochenen Beispielen der Erwartung gilt nun
thatsächlich, was _Kräpelin_ als zu aller Erwartung gehörig anzusehen
scheint; es ist dabei das die Erwartung Erregende objektiv früher als das
Erwartete. Besteht aber das Wesen der Erwartung in dem eben Angegebenen,
dann ist nicht einzusehen, inwiefern jenes Verhältnis objektiver
Succession dafür wesentlich sein sollte. Auch wenn eine Reihe grosser
Paläste die Erwartung in mir erregt, es werden weiter grosse Bauwerke
folgen, weist ein seelisches Geschehen, nämlich die Wahrnehmung der
Paläste auf eine Wahrnehmung, nämlich die ähnlich grossartiger Bauwerke,
hin und bereitet sie vor. Dass hier das Erwartete, bezw. das dafür
Eintretende kein zeitlich Nachfolgendes ist, macht psychologisch keinen
Unterschied. Die Wirkung ist dieselbe; auch das Gefühl der Spannung
braucht nicht zu fehlen.

Nebenbei bemerke ich, dass in diesem Beispiel auch das Band, das die
"Vorbereitung" vermittelt, ein anderes ist, als in den oben angeführten
Fällen,--nicht erfahrungsgemässer Zusammenhang, sondern Ähnlichkeit. Auch
dies aber ändert die Wirkung nicht. Wir kennen ja überhaupt zwei
wirkungsfähige Arten des Zusammenhanges zwischen seelischen Vorgängen,
oder zwei "Associationen", nämlich die Association, die durch Erfahrung,
d. h. durch gleichzeitiges Erleben, _geworden_ ist, und die ursprüngliche
Association der _Ähnlichkeit_.

Immerhin besteht beim letzten Beispiele noch ein Verhältnis der
_subjektiven_ Succession. Das neue grosse Gebäude oder das an seine
Stelle tretende kleine Häuschen folgt wenigstens in der Wahrnehmung oder
Betrachtung auf die Reihe der Paläste. Und diese Succession scheint
allerdings für die Erwartung wesentlich. Aber eine Art dieser lediglich
subjektiven Succession ist, wie wir schon wissen, auch für die Komik,
soweit sie bisher in Betracht kam, wesentlich.

Die Wahrnehmung der menschlichen Körperformen, die der Neger mit uns
gemein hat, erzeugt die aktive Bereitschaft, mit dem Negerkörper
ebendenselben Gedanken eines in und hinter den Formen waltenden
körperlichen und seelischen Lebens zu verbinden, wie wir ihn mit unserem
Körper zu verbinden nicht umhin können. Die Wahrnehmung des Negerkörpers
weist oder drängt auf den Vollzug dieses Gedankens hin, wie die
Ankündigung der Leistung auf die Wahrnehmung der Leistung, oder die Reihe
der Paläste auf die Wahrnehmung eines gleich imposanten Baues. Das Band,
das den Hinweis vermittelt, ist, im Unterschied von dem letzteren Falle,
wiederum das der _Erfahrungsassociation_.

Diesem Gedanken, dass der Negerkörper, ebenso wie der unsrige,
menschliches Leben in sich schliesse, tritt nun die Wahrnehmung der
schwarzen Hautfarbe, die wir der Voraussetzung nach noch nicht als Träger
eines solchen Lebens kennen und anerkennen, sofort negierend entgegen.
Ich kann den Neger oder die Körperformen nicht sehen, ohne zugleich auch
diese Farbe zu sehen. Immerhin muss ich doch auch hier erst auf die
Formen, die der Neger mit uns gemein hat, geachtet haben und dadurch auf
den Vollzug jenes Gedankens hingedrängt worden sein, ehe jene Negation
als solche zur Geltung kommen, ehe also die schwarze Hautfarbe die
Vorstellung des Mangels oder des relativen Nichts in mir wecken kann. Ich
habe darnach zur Anwendung des Begriffes der Erwartung im Grunde hier
ebensoviel Recht, wie bei dem kleinen Häuschen zwischen Palästen. Ich
darf sagen, ich erwarte naturgemäss mit dem Bild des Negerkörpers jenen
Gedanken verbinden zu können, diese Erwartung aber zergehe angesichts der
mir fremden Farbe in nichts. Die "Erwartung" besteht thatsächlich, nur
dass sie auf ihre Entscheidung nicht zu "warten" braucht, und darum auch
ein merkliches Gefühl der Spannung, wie es sonst die in Erreichung ihres
Zieles, der Erfüllung oder Enttäuschung, _gehemmte_ Erwartung begleitet,
nicht entstehen kann.

Es ist nun aber gar nicht meine Absicht, hier dem Begriff der Erwartung
eine möglichst weite Anwendbarkeit zu sichern. Mag man die Erwartung da,
wo man auf die Erfüllung oder Enttäuschung nicht zu "warten" braucht, und
darum kein merkbares Spannungsgefühl eintritt, trotzdem als solche
bezeichnen oder nicht, uns kommt es einzig an auf das in aller Erwartung
Wesentliche und psychologisch Wirksame, die aktive Bereitschaft also zur
Erfassung eines Inhaltes. Und diese findet sich bei aller bisher
besprochenen Komik.


DIE KOMIK ALS GRÖSSE UND KLEINHEIT DESSELBEN.

Es bleibt uns jetzt noch die Frage, worin diese psychologische
Wirksamkeit, dem an die Stelle des Erwarteten tretenden relativen Nichts
gegenüber, bestehe. Diese Frage versuche ich hier wenigstens
vorbereitungsweise und mit dem Vorbehalt späterer genauerer Bestimmung zu
beantworten. Ein wichtiger Besuch ist mir angekündigt. In dem
Augenblicke, in dem der Besuch kommen soll, höre ich draussen Schritte;
die Thüre öffnet sich; es tritt jemand ein. Mit jedem dieser Momente
steigert sich die Erwartung. Die Erwartung ist aber als solche zugleich
eine der thatsächlichen Verwirklichung vorauseilende _Anticipation_ des
Erwarteten. Die Person, die eintritt, _ist_ für mich, ehe ich sie sehe,
die angekündigte; insbesondere die Wichtigkeit oder Bedeutung, welche die
erwartete Person für mich hat, weise ich ihr im voraus zu, und ich thue
dies um so sicherer, je bestimmter die Erwartung ist.

Nun tritt in Wirklichkeit ein Bettler ein. Dieser besitzt also im Momente
seines Eintretens für mich jene Bedeutung; er _ist_ die wichtige Person.
Thatsächlich freilich kommt ihm die Bedeutung nicht zu. Aber diesen
Gedanken muss ich erst vollziehen; ich muss den Bettler als solchen
erkennen und anerkennen; ich muss ihm auf Grund dessen die Bedeutung
wieder absprechen. Mit diesem letzteren ist eine psychologische
_Leistung_ bezeichnet, eine um so erheblichere, je sesshafter der Gedanke
an die Bedeutung der eintretenden Person vorher in mir geworden ist. Ehe
ich diese Leistung vollzogen habe, im ersten Momente also, bleibt die
vorher vollzogene Vorstellungsverbindung in Kraft. Dann freilich löst sie
sich unmittelbar. Der Bettler sinkt unvermittelt in sein Nichts zurück.

Völlig analog verhält es sich in zahllosen andern, und der Hauptsache
nach gleichartig in allen Fällen der Komik überhaupt. Der Bettler, so
können wir allgemeiner sagen, spielt die "Rolle" des wichtigen Besuches,
nicht in Wirklichkeit, sondern für mein Vorstellen; er beansprucht die
Bedeutung desselben, gebärdet sich so, für mein Bewusstsein nämlich. Dann
stellt er sich unvermittelt dar als das, was er ist. Ebenso spielt das
Kinderhäubchen auf dem Kopf des Erwachsenen die "Rolle" der männlichen
Kopfbedeckung, der kleine Knabe unter dem männlichen Hute die Rolle des
Mannes. Das kleine Häuschen in der Reibe von Palästen "gebärdet" sich wie
einer der Paläste; die Hautfarbe des Negers "erhebt den Anspruch", ebenso
als Träger und Verkündiger eines hinter ihr pulsirenden menschlichen
Lebens zu gelten, wie die unsrige. Sie spielen die Rolle und erheben den
Anspruch, um dann doch sofort wieder die Rolle fallen zu lassen und des
Anspruchs beraubt zu erscheinen.

Ob das komische Objekt den Anspruch zu erheben objektiv berechtigt ist
oder nicht, thut dabei nichts zur Sache. Hinter der Hautfarbe des Negers
pulsiert thatsächlich dasselbe Leben, wie hinter der unsrigen; sie hat
für ihn dieselbe Bedeutung wie für uns die unsrige. Nur darauf kommt es
an, ob das Objekt erst für uns den Anspruch erhebt, dann ihn _für uns_
wieder fallen lassen muss, oder anders gesagt, ob wir ihm auf Grund
irgend welcher Vorstellungsassociation die Bedeutung erst zugestehen,
dann sie ihm auf Grund einer thatsächlich in uns bestehenden, wenn auch
ungerechtfertigten Betrachtungsweise wiederum absprechen müssen. Immerhin
hat es Wert, diese beiden Möglichkeiten ausdrücklich zu unterscheiden.

Zugleich dürfen wir auch das andere niemals vergessen, dass--wiederum für
uns oder für unsere Betrachtung--der Ausspruch einer "_Grösse_" erst
_entstehen_, dann _vergehen_ muss. Ich erwähne hier noch einmal ein
Beispiel der Komik, das _Herkenrath_ anführt und das wir schon oben
kennen gelernt haben. In diesem Beispiel meint _Herkenrath_, sei jener
Sachverhalt umgekehrt. Es trete in ihm nicht ein Kleines an die Stelle
eines Grossen, sondern ein Grosses an die Stelle eines erwarteten
Kleinen. Ich meine das Beispiel der in den Schrank eingeschlossenen
würdevollen Tante. _Herkenrath_ legt Gewicht darauf, dass die Tante an
der Stelle der Katze, die man vorzufinden erwartete, dem Blicke sich
darbietet. Aber die Komik beruht darauf, dass man von der Tante eine
würdevolle Situation erwartete, und eine würdelose findet.

Trotz dieses Einwandes meint _Herkenrath_, ich erkläre die objektive
Komik assez ingénieusement. Nur hätte ich nachher Mühe, die anderen Arten
der Komik in die einmal gewonnene Theorie einzufügen. Darauf antworte ich
schon hier, dass ich solche Mühe unmöglich haben kann, da für mich alle
Arten der Komik auf demselben, hier bezeichneten Prinzip beruhen.




V. KAPITEL. OBJEKTIVE KOMIK. ERGÄNZUNGEN.


DAS KOMISCHE "LEIHEN".

Unser bisheriges Ergebnis ist dies. Das Gefühl der Komik entsteht, indem
ein--gleichgültig ob an sich oder nur für uns--Bedeutungsvolles oder
Eindrucksvolles für uns oder in uns seiner Bedeutung oder
Eindrucksfähigkeit verlustig geht.

Das zur Feststellung dieses Satzes Vorgebrachte bedarf aber noch der
Ergänzung oder der näheren Bestimmung. Diese wollen wir in der Weise
gewinnen, dass wir zugleich solche andere Theorien, die gleichfalls auf
jener Grundanschauung beruhen, oder wenigstens Elemente derselben in sich
schliessen, mit in die Diskussion hereinziehen.

Schon _Lessing_ war mit dem Kontrast--zwischen Vollkommenheiten und
Unvollkommenheiten--wie ihn die _Wolff_'sche Schule der Komik zu Grunde
gelegt hatte,--nicht zufrieden, sondern forderte, dass die
Kontrastglieder sich verschmelzen lassen müssen.

Dies wiederum genügt _Vischer_ nicht. Der Kontrast, so erklärt er, muss
zum Widerspruch werden; der komische Widerspruch aber ist erst vorhanden,
wenn dasselbe Subjekt "in demselben Punkte zugleich als weise oder stark
und als thöricht oder schwach" erscheint. Dieser Widerspruch ist "in
seiner ganzen Tiefe gesetzt" "Widerspruch des Selbstbewusstseins mit
sich". Das Subjekt muss "erscheinen als um seine Verirrung wissend und
sich in demselben Momente dennoch verirrend, oder als bewusst und
unbewusst zugleich".

Thatsächlich freilich weiss das komische Subjekt nicht um seine Verirrung
oder braucht nicht darum zu wissen. Dann "leihen" wir ihm nach _Vischer_
dies Wissen oder schieben es ihm unter. Diesen Begriff des Leihens
entnimmt _Vischer_ von _Jean Paul_ und er findet darin eine bedeutende
Entdeckung desselben. Der Sinn des fraglichen Begriffes wird am
einfachsten deutlich aus dem _Jean Paul_'schen Beispiel, dass auch
_Vischer_ citiert: "Wenn Sancho eine Nacht hindurch sich über einem
seichten Graben in der Schwebe erhielt, weil er voraussetzte, ein Abgrund
klaffe unter ihm, so ist bei dieser Voraussetzung seine Anstrengung recht
verständig und er wäre gerade erst toll, wenn er die Zerschmetterung
wagte. Warum lachen wir gleichwohl? Hier kommt der Hauptpunkt: wir leihen
seinem Bestreben unsere Einsicht und Ansicht und erzeugen durch einen
solchen Widerspruch die unendliche Ungereimtheit."

Dieses Leihen bestreitet _Lotze_, und mit gutem Rechte. Schieben wir dem
zweckwidrig Handelnden unsere ihm verborgene Kenntnis der Umstände unter,
so wird seine Handlungsweise für uns "in ihrer Dummheit unbegreiflich".
Da andrerseits _Jean Paul_ recht hat, wenn er die Handlungsweise
_Sancho_'s unter der Voraussetzung, der Abgrund klaffe wirklich unter
ihm, recht verständig nennt, so folgt, dass wir das Verhältnis zwischen
Wissen und Handeln überhaupt nicht für die Komik dieses Falles
verantwortlich machen dürfen. In der That geht dies auch nach _Vischers_
Theorie nicht an. _Vischer_ fordert den Widerspruch, aber dass ich meiner
Einsicht entgegen handle, ist kein Widerspruch. Ein solcher besteht nur
zwischen Wissen und Nichtwissen, Handeln und Nichthandeln, überhaupt
zwischen Sein und Nichtsein _Desselben_.

Wie nun dieser wirkliche Widerspruch zu stande kommen könne, darauf führt
uns _Lotze_'s Erklärung: "Nicht die Kenntnis dieser bestimmten Lage der
Umstände schreiben wir ihm"--nämlich dem komischen Subjekte--"zu, sondern
das gravitätische Bewusstsein, ein Wesen zu sein, welches _überhaupt_
Absichten zu fassen und diese unter beliebigen Umständen passend und
angemessen zu verwirklichen die allgemeine, bleibende, immer gegenwärtige
Befähigung habe". Ich betone hier mit _Lotze_ das "überhaupt". _Sancho_
ist ein Mensch; wir beurteilen ihn darum, zunächst wenigstens, wie wir
Menschen überhaupt zu beurteilen pflegen. Menschliche Handlungen nun
erheben als solche, _ganz allgemein_ und _abgesehen_ von besonderen
störenden Bedingungen, den Anspruch auf eine gewisse Zweckmässigkeit; sie
erheben ihn in unserer Vorstellung, wir, unser Vorstellen "leiht" ihnen
den Anspruch. Wir leihen ihn insbesondere auch der Handlung _Sancho_'s.
Diesem Leihen aber widerspricht der Augenschein; die Handlung ist,
objektiv betrachtet, also wiederum _abgesehen_ von der Besonderheit der
Person, unzweckmässig. Daraus entsteht in diesem Falle die Komik.

Fassen wir das Leihen mit _Lotze_ in diesem allgemeinen Sinne, bestimmen
wir zugleich den komischen Widerspruch in jenem Beispiel in
Übereinstimmung mit unserer obigen Anschauung als Widerspruch zwischen
dem geliehenen Anspruch auf Zweckmässigkeit und der thatsächlichen
Unzweckmässigkeit, dann erscheint auch uns _Jean Paul_'s "Entdeckung" in
hohem Masse wertvoll. Es bleibt an _Vischer_ und _Lotze_ dann nur noch
auszusetzen, dass sie das "Leihen" und damit die Komik auf die
Persönlichkeit beschränken. Wie wir sahen, ist für _Vischer_ der komische
Widerspruch ein Widerspruch des Selbstbewusstseins mit sich; _Lotze_
weist diesen lediglich intellektuellen Widerspruch zurück, stimmt aber
der Definition St. _Schütze_'s bei, das Lächerliche sei die Wahrnehmung
eines Spieles, das die Natur mit dem Menschen treibe; durch dies Spiel
komme seine vermeintliche Erhabenheit zu Fall. Der Kontrast zwischen dem
Erhabenen und Kleinen der _Ausdehnung_ wird von _Vischer_ sogar
ausdrücklich aus der Reihe der komischen Kontraste gestrichen.

Aber auch bei der Erhabenheit der Person kommt es nicht darauf an, dass
sie Erhabenheit der _Person_, sondern nur darauf, dass sie erwartete,
vorausgesetzte, beanspruchte, kurz geliehene _Erhabenheit_ ist, die
angesichts der Wahrnehmung oder in unserem Denken sofort wiederum in
Nichts zergeht. Die Komik muss darum entstehen, _wo immer_ wir ein
Erhabenes, das heisst zur Erzeugung eines Eindruckes Befähigtes erwarten
oder voraussetzen, und ein relativ Nichtiges an die Stelle tritt und
seine Rolle spielt, die Erhabenheit oder Eindrucksfähigkeit mag bestehen,
worin, oder sich gründen, worauf sie will. Sie muss überall entstehen
genau aus demselben Grunde, aus dem sie bei der Persönlichkeit entsteht.
Dieselben psychologischen Ursachen müssen überall denselben
psychologischen Erfolg haben.

Freilich ist ja zuzugeben, dass es keine wirkliche oder geliehene
Erhabenheit giebt, die höher steht als die der Person. Andrerseits ist
sicher, dass wir überall der Neigung unterliegen, Ausserpersönliches und
Aussermenschliches zu vermenschlichen; und es ist ein grosses Verdienst
_Vischer_'s und _Lotze_'s, auf diese Vermenschlichung so eindringlich
hingewiesen haben. Auch das kleine Häuschen in der Reihe der Paläste oder
das unbedeutende Geräusch, das an die Stelle des erwarteten lauten
Getöses tritt, wird unserer Phantasie nach Analogie eines menschlichen
Wesens erscheinen, das zu sein glaubt, oder gerne sein möchte, was es
nicht ist. Damit _erhöht_ sich der Eindruck der erwarteten Erhabenheit,
und der gegensätzliche Eindruck der Nichtigkeit; es verstärkt sich
zugleich das Gefühl der Komik. Darum _entsteht_ doch die Komik nicht erst
aus der Vermenschlichung.

Damit ist die oben vorgetragene Anschauung gegen _Lotze_ und _Vischer_
gerechtfertigt. Wir haben sie aber noch weiterhin zu rechtfertigen.

Ich denke hierbei speziell an die Bemerkungen, die _Heymans_ in der
Zeitschrift für Psychologie etc. Bd. XII meiner Theorie der Komik
hinzufügt. Diese Bemerkungen schliessen durchweg Berechtigtes in sich.
Sie sind mir darum ein besonders erwünschter Anlass gewisse Momente der
fraglichen Theorie genauer zu bestimmen.


"SELBSTGEFÜHL IN STATU NASCENDI". KOMIK UND LACHEN.

Zunächst begegnen wir hier noch einmal der Identifizierung des Gefühls
der Komik mit dem gesteigerten Selbstgefühl. Doch ist dies "gesteigerte
Selbstgefühl" _Heymans_' besonderer Art. Es ist genauer befreites
Selbstgefühl. Von diesem Begriffe meinte ich schon oben, er könne in
gewissem Sinne auf die Komik angewendet werden. Es fragt sich, ob
_Heymans_ ihn in zulässiger Weise verwendet.

Zunächst habe ich Folgendes gegen _Heymans_ zu bemerken. Idioten, sagt
_Heymans_, lachen aus befriedigter Eitelkeit. Nun ist die Erkenntnis
dessen, was in Idioten innerlich vorgeht, nicht immer eine sehr einfache
Sache. Aber _Heymans_ mag mit seiner Behauptung recht haben. Dann ist
doch zu bedenken, dass es uns hier nicht auf das Lachen, sondern auf die
Komik ankommt. Die Komik ist ein eigenartiges Gefühl, oder eine
eigenartige Beschaffenheit von psychischen Erlebnissen, die ein solches
eigenartiges Gefühl zu stande kommen lassen. Dies Gefühl kann im Lachen
sich kundgeben. Ich kann aber auch das Lachen unterdrücken. Andererseits
kann das Lachen andere Gründe haben; bei "Idioten" vielleicht die
befriedigte Eitelkeit. Solange aber damit kein Gefühl der Komik sich
verbindet, gehört dies Lachen nicht hierher.

Nur im Vorbeigehen möchte ich hier die Zweckmässigkeit der Umfrage
bezweifeln, die _Stanley Hall_ und _Allin_ zufolge einer Mitteilung des
American Journal of Psychology vol. XI, 1 angestellt haben. In dieser
Umfrage werden Beobachtungen über Bedingungen und Arten des Lachens
gefordert. Dagegen ist nichts einzuwenden. Aber die Urheber der Umfrage
scheinen davon unmittelbar einen Aufschluss über die Bedingungen der
Komik zu erwarten. Vom Lachen, diesem äusseren Vorgang her, scheint die
Komik verbindlich werden zu sollen.

Diese psychologische Methode nun kann zu einer vollkommenen Verkennung
des Wesens der Komik führen. Das Wissen davon, bei welchen Gelegenheiten
Menschen lachen, kann einen Aufschluss über die Bedingungen der Komik
geben, erst wenn feststeht, wieweit dies Lachen einem Gefühl der Komik
entspringt.

Die beiden Umfrager scheinen besonders von der Thatsache des kindlichen
Lachens über die Komik Aufschluss zu erwarten. Dies verstehe ich nicht.
Niemand kennt bis jetzt das Geheimnis, wie man, gleichzeitig mit dem
Lachen, den begleitenden psychischen Vorgang im Kinde unmittelbar
beobachtet. Was überhaupt an anderen unmittelbar beobachtet werden kann,
sind Lebensäusserungen. Bei Erwachsenen bestehen die psychologisch
wichtigsten Lebensäusserungen in der glaubhaften Mitteilung dessen, was
sie in sich vorfinden. Dies gilt, wie überhaupt, so auch hier. Der
Erwachsene, der das Gefühl der Komik kennt, und von anderen Gefühlen zu
unterscheiden weiss, kann mir sagen, ob sein Lachen aus dem Gefühl der
Komik entspringt. Beim Kinde dagegen hin ich auf Vermutungen angewiesen.
Ich werde sein Lachen auf ein Gefühl der Komik deuten dürfen, wenn die
Umstände, unter denen es geschieht, der Art sind, dass daraus, dem
allgemeinen Gesetze der Komik zufolge, dies Gefühl sich ergeben kann,
bezw. muss. Das heisst: Das Lachen des Kindes giebt mir genau insoweit
Aufschluss über das Wesen der Komik, als ich dieses Aufschlusses nicht
mehr bedarf. Dass auch das Lachen des Erwachsenen, wenn mir derselbe
gleichzeitig _mitteilt_, dass er sich bei seinem Lachen komisch angemutet
fühle, mein Wissen nicht bereichert, braucht nicht gesagt zu werden.

Das Lachen als solches ist also für das Verständnis der Komik völlig
bedeutungslos. Wir haben hier einen typischen Fall von Überschätzung des
Nutzens der objektiven Methode in der Psychologie. Diese tappt hier wie
überall _nicht_ im Finstern, genau so weit ihr Weg durch die Ergebnisse
der subjektiven Methode erleuchtet ist. Sie ist im übrigen die
subjektivste Methode von der Welt, d. h. sie ist eine Weise in die
Objekte, etwa die Kinder oder Tiere, Beliebiges hineinzudichten, ein
Mittel lieb gewordene Meinungen durch angebliche Thatsachen sich
bestätigen zu lassen. _Stanley Hall_ und _Allin_ finden die bisher
aufgestellten Theorien des Komischen lamentably metaphysical in their
tendency. Von solchem metaphysischen Charakter sehe ich wenig. Oder soll
damit gesagt sein, jene Theorien verführen konstruktiv? Dann ist jene
"objektive" Methode, soweit sie nicht sichere Ergebnisse der subjektiven
Methode, oder der psychologischen Analyse zur Basis hat, die eigentlich
metaphysische. Sie ist eine Weise der Konstruktion, die mit dem Dache
beginnt. Leider ist in dem citierten Aufsatze eine irgend eindringende
psychologische Analyse nicht angestellt. Es gehen darum die wirklich oder
angeblich aus jener Methode gewonnenen Resultate, soweit sie nicht vom
Gebiete der feststellbaren psychologischen Thatsachen abschweifen und in
physiologische Vermutungen sich verlieren, nicht hinaus über die
unzureichenden und an der Oberfläche bleibenden Bestimmungen, die wir
bereits kennen gelernt und abgewiesen haben. Dabei rede ich wiederum
ausschliesslich von der Komik, nicht vom Lachen, auch nicht von
beliebigen ausserkomischen Lustgefühlen.

Das hier Gesagte gilt nun nicht mit Bezug auf _Heymans_. _Heymans_'
psychologische Methode ist die psychologische, also diejenige, die zum
Ziele führt. _Heymans_ redet, wie wir sahen, gleichfalls vom Lachen. Aber
er redet doch der Hauptsache nach von Fällen des Lachens, in denen, im
Lachen, zweifellos ein Gefühl der Komik sich kundgiebt. In gewissen
dieser Fälle nun mag das Gefühl der Komik den Charakter eines
gesteigerten oder befreiten Selbstgefühles haben. Dann ist doch auch hier
das Selbstgefühl ein Gefühl der Komik, nicht sofern es Selbstgefühl ist,
sondern sofern es das Eigenartige des Gefühls der Komik besitzt und bei
ihm die Bedingungen verwirklicht sind, die überall das Gefühl der Komik
begründen.

Kinder etwa lachen, wenn man sich von ihnen besiegen lässt. Der Wilde
stimmt ein Hohngelächter an über seinen gefallenen Feind. _Heymans_
meint, mehrere dieser Fälle lassen sich in keiner Weise aus "getäuschter
Erwartung" erklären. Mir scheint, diese Erklärung liege jedesmal auf der
Hand, wenn man beachtet, was in unserer Theorie den eigentlichen Sinn der
getäuschten, nämlich komisch getäuschten "Erwartung" ausmacht.

Der Erwachsene erhebt für das Kind den Anspruch, oder das Kind "erwartet"
von ihm, dass er sich überlegen zeige. Dieser Anspruch zergeht, wenn der
Erwachsene sich besiegen lässt. Der Überlegene zeigt sich nicht
überlegen. Dass der Erwachsene thatsächlich überlegen bleibt und das Kind
davon weiss, thut nichts zur Sache. Worauf es ankommt, das ist einzig der
Schein, die im Kinde momentan entstehende Vorstellung, dass die
Überlegenheit in ihr Gegenteil umgeschlagen sei.

Gleichartiges findet statt in dem anderen der beiden von _Heymans_
angeführten Fälle. Indem der Gegner des Wilden fällt, fällt zugleich sein
Anspruch im Kampfe standzuhalten, sein Anspruch auf Stärke, Gewandtheit,
Geschicklichkeit, vielleicht auf Tapferkeit, in nichts zusammen. Solchen
Anspruch erhob der Gegner in den Augen des Siegers, indem er zum Kampf
sich stellte oder sich wehrte, und in gewisser Weise schon einfach als
Mann.

_Heymans_ fasst schliesslich zusammen: Überall, wo das Selbstgefühl in
das Gefühl der Komik übergeht, haben wir es zu thun mit einem
Selbstgefühl in statu nascendi. _Heymans_ meint: mit einem Selbstgefühl,
dem ein herabgedrücktes Selbstgefühl voranging, also, wie ich oben sagte,
mit einem "befreiten" Selbstgefühl. Dies wird zuzugeben sein, wenn wir
voraussetzen, dass die Herabdrückung des Selbstgefühles bedingt war durch
den Gedanken eines uns gegenüber Übermächtigen, und wenn andererseits das
Selbstgefühl in der Wahrnehmung oder dem Schein des Zergehens dieses
Übermächtigen seinen Grund hat.

Im übrigen aber kann das Selbstgefühl in statu nascendi auch ebensowohl
der Komik völlig entbehren. Wenn ich, innerlich niedergedrückt durch eine
scheinbar gewichtige Thatsache, auf einmal finde, dass diese Thatsache
eigentlich belanglos ist, oder gar nicht existiert, wenn eine Furcht
plötzlich als in sich selbst gegenstandslos sich erweist, so ist dies
komisch. Wenn aber neben eine bedrückende Thatsache in meinem Bewußtsein
mit einem Male eine andere tritt, die mich jene vergessen lässt und mich
tröstet und wieder aufrichtet; oder wenn ich aus bedrückter Lage durch
die energische Hilfeleistung eines Freundes unerwartet befreit werde, so
werde ich gewiss befriedigt aufatmen. Aber dies Aufatmen kann von jedem
Gefühl der Komik beliebig weit entfernt sein. Es wird in allen den Fällen
gar nichts damit zu thun haben, in denen das, was mich bedrückt, in
keiner Weise als _in sich selbst_ bedeutungslos erscheint, sondern seine
Bedeutung behält, aber durch ein Anderes verhindert wird, seine
niederdrückende Wirkung weiter auszuüben.

_Heymans_ meint, es liege in der plötzlichen Aufhebung eines auf dem
Bewusstsein lastenden Druckes der springende Punkt, aus welchem die
komische Wirkung hervorgehe. Dies ist dann, aber auch nur dann richtig,
wenn wir unter der Aufhebung des Druckes die _besondere_ und in ihrer
Wirkung völlig _einzigartige_ Aufhebung verstehen, wie sie, um hier den
kürzesten Ausdruck zu wählen, mit der "Auflösung in nichts" gegeben ist.
Dass diese Aufhebung wirklich eine besondere ist, kann ja keinem Zweifel
unterliegen. Es ist nun einmal psychologisch etwas völlig Anderes, ein
durchaus anderer psychischer Vorgang liegt vor, wenn ein mich
Bedrückendes das eine Mal durch etwas Anderes aus meinem Bewusstsein
verdrängt wird, das andere Mal gar nicht daraus verdrängt zu werden
braucht, weil es in sich selbst zergeht. In beiden Fällen findet die
Aufhebung des Druckes statt, und in beiden Fällen kann dieselbe eine
plötzliche sein. Aber nur im letzteren Falle tritt die komische Wirkung
ein.


KOMIK DES "NEUEN".

Wichtiger noch, als der hier erörterte, ist mir ein zweiter Punkt, den
_Heymans_ gegen mich vorbringt. Kinder, so sagte ich selbst oben, lachen
über allerlei Neues, über das wir nicht mehr lachen, weil es uns nicht
mehr neu ist. Hier meint _Heymans_: das Neue sei als solches Gegenstand
der Aufmerksamkeit, und das Lachen des Kindes entstehe, wenn es in dem
Neuen nichts finde, das die Aufmerksamkeit festhalten könne, wenn also
die dem Neuen als solchem zugewendete Aufmerksamkeit zergehe, wenn in
solcher Weise eine innere Spannung sich löse. Man versteht den
Streitpunkt: An die Stelle des Gegensatzes zwischen dem _inhaltlich
Bedeutungsvollen_ oder scheinbar Bedeutungsvollen und dem Nichtigen setzt
_Heymans_ den Gegensatz des _Neuen_ und durch _Neuheit_ Spannenden und
des inhaltlich Nichtigen.

Zunächst bitte ich auch hier wiederum zu berücksichtigen, dass unser
Problem nicht das Lachen ist, sondern die Komik. Im übrigen gilt dies:

Neuheit ist keine Eigenschaft des Neuen. Sondern "Neuheit" eines Dinges
besagt nur, dass das Ding noch kein gewohntes geworden ist. Die
Gewohntheit stumpft die Eindrucksfähigkeit ab. Der "Reiz" der Neuheit ist
also nichts, als die noch nicht durch Gewohntheit verminderte
Eindrucksfähigkeit eines Dinges. Er ist die Eindrucksfähigkeit, oder die
"Grösse", welche das Ding von Hause aus oder vermöge seiner
Beschaffenheit besitzt. Ich verweise hier auf die einschlägigen
Bemerkungen meiner "Grundthatsachen des Seelenlebens".

Verhält es sich aber so, dann ist es unmöglich, dass ein Objekt vermöge
seiner Neuheit die Aufmerksamkeit auf sich zieht, und dann unmittelbar
oder mit einem Male, vermöge der erkannten _Beschaffenheit_ des Objektes,
der Aufmerksamkeit wiederum verlustig geht. Es ist also auch unmöglich,
dass die Neuheit als solche jemals die Komik bedingt. Sondern so muss es
sich verhalten, wenn ein Gefühl der Komik entstehen soll: Das Neue muss
zunächst, abgesehen von seiner Neuheit, als ein Bedeutungsvolles
erscheinen, dann die Bedeutung in unseren Augen einbüssen.

Dabei ist zu bedenken, dass das Neue, das Kinder erleben, nicht isoliert,
sondern in einem Zusammenhang aufzutreten pflegt. Dieser Zusammenhang
rückt es in eine Beleuchtung. Damit wird der Gegensatz des Bedeutsamen
und des Nichtigen möglich: Eines und dasselbe kann bedeutsam erscheinen
in einem Zusammenhange, nichtig an sich. Ich begründete oben den Umstand,
dass Kindern so leicht Neues komisch erscheine, damit, dass ich sagte,
das Neue sei für sie ein noch nicht Verstandenes, also Leeres. Dies
hindert doch nicht, dass es jedesmal an der Stelle, wo es auftritt, für
das Kind eine Bedeutung beansprucht. Und eben weil oder sofern es dies
thut, zugleich aber diesen Anspruch nicht scheint aufrecht erhalten zu
können, wird es komisch.

Wie dies zu verstehen sei, zeigt wiederum am einfachsten das Beispiel der
schwarzen Hautfarbe des Negers. Sie ist dem Kinde, und dem naiven
Menschen überhaupt, neu, d. h. sie ist ihnen noch nicht als Farbe, die
ebensowohl wie die unsrige das Recht hat, Menschenfarbe zu sein,
verständlich und geläufig geworden. Darum erhebt sie doch auch in den
Augen des Kindes und des naiven Menschen den Anspruch auf diese besondere
Würde. Vielmehr sie hat diese Würde nach Aussage der Wahrnehmung
thatsächlich, d. h. sie hat sie für den Wahrnehmenden in dem Augenblick,
in dem er der Wahrnehmung hingegeben ist. Diese Würde zergeht dann aber,
sobald der erste Eindruck vorüber ist, und damit die Gewohnheit, als
menschliche Hautfarbe die weisse und nur die weisse Farbe zu betrachten,
in Wirkung tritt. Jetzt erscheint die schwarze Hautfarbe nicht mehr als
zu diesem Anspruch _berechtigt_. Sie erscheint wie ein äusserlicher
Anstrich. Damit ist die Komik ins Dasein getreten. Die komische Wirkung
unterbleibt bei uns, weil in unseren Augen jener Anspruch bestehen
bleibt.


KOMISCHE UNTERBRECHUNG.

Noch in einem zweiten Sinne lässt _Heymans_ das Neue als solches die
Aufmerksamkeit spannen, und wiederum soll hier aus der Lösung dieser
Spannung die Komik hervorgehen. Nicht um das an sich Neue, sondern um das
in einem Zusammenhang Neue handelt es sich hier. Genauer gesagt:
_Heymans_ redet von Fällen, in denen die Unterbrechung eines
Bedeutungsvollen durch ein davon völlig Verschiedenes, aber momentan die
Aufmerksamkeit auf sich ziehendes Unbedeutendes den Reiz zum Lachen
erzeugt. Durch die Aufzeigung solcher Fälle scheint _Heymans_ meiner
Behauptung entgegenzutreten, dass _Dasselbe_ bedeutungsvoll und dann
bedeutungslos erscheinen müsse, wenn die Komik zu stande kommen solle.

In dieser Bemerkung _Heymans_' liegt wiederum Richtiges. Aber auch hier
ist der Gegensatz zu mir nur ein scheinbarer.

In den Fällen, die _Heymans_ anführt, ist das "völlig Verschiedene" in
Wahrheit kein völlig Verschiedenes. In der That kann dasjenige, wodurch
ein Bedeutungsvolles in _komischer_ Weise unterbrochen wird, _niemals_
ein davon völlig Verschiedenes sein. Es muss immer mit dem
Bedeutungsvollen, das von ihm unterbrochen wird, einen Punkt gemein
haben. Und dieser Punkt muss derart hervortreten, dass durch sein
Hervortreten das Unbedeutende auf die Stufe des Bedeutungsvollen gerückt
oder in die Beleuchtung eines solchen gestellt erscheint, dann aber in
seiner Bedeutungslosigkeit erkannt wird. _Heymans_ sagt: das Unbedeutende
müsse momentan die Aufmerksamkeit auf sich ziehen.  Damit deutet er
selbst auf diesen Sachverhalt hin.  Das Unbedeutende gewinnt die
Fähigkeit, die Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen, eben vermöge dieser
Beziehung zu dem "wirklich Bedeutungsvollen".

Dies ergiebt sich am deutlichsten aus der Betrachtung der von _Heymans_
angeführten Beispiele. Das Miauen einer Katze in einer feierlichen Rede
ist eine Art der Rede, es ist die Weise, wie die Katze ihre Gefühle zum
Ausdruck bringt. Die Katze scheint damit in ihrer Weise in das Pathos der
Rede einzustimmen, oder ihren Eindruck davon kund zu geben. Sie wirkt
darum komischer als das Knarren der Thür, obgleich auch dies für einen
Moment als zur Rede gehörig, oder als Ausdruck der Übereinstimmung,
vielleicht auch des Widerspruches, erscheinen kann. Und Gleichartiges
gilt, wenn nach dem Schlusse eines schmetternden Finale die Stimme einer
Marktfrau hörbar wird, die mit ihrer Nachbarin über den Preis der Butter
verhandelt. Die Aufmerksamkeit des Publikums ist gerichtet und mit voller
Intensität gerichtet auf Tönendes.  Um dieses Tönende webt sich die
feierliche musikalische Stimmung. Ein solches Tönende ist auch die Stimme
der Marktfrau. Sie wird also, mit dem, was sie verkündigt, in die Höhe
der musikalischen Stimmung mit emporgerissen. Ihre Worte erscheinen wie
eine Art lautsprachlicher Interpretation dieser Stimmung. Dann sinken
dieselben in die banale Wirklichkeit der Butterpreise herab.

Nehmen wir dagegen an, eine solche Beziehung zwischen dem Unbedeutenden
und dem, was dadurch "unterbrochen" wird, oder auf welches das
Unbedeutende folgt, bestehe nicht, so fehlt auch die Komik. Meine Augen
können während der feierlichen Rede oder nach dem schmetternden Finale
auf allerlei an sich Bedeutungsloses und Alltägliches treffen. Hier
_besteht_ die "völlige Verschiedenheit" zwischen dem Unbedeutenden und
dem Bedeutungsvollen. _Heymans_ wird erwidern, hier ziehe das
Unbedeutende nicht die Aufmerksamkeit auf sich. In der That wird es so
sein. Aber der Grund dafür liegt dann eben darin, dass das Unbedeutende
hier dem, was die Aufmerksamkeit auf sich konzentriert, so völlig _fremd_
ist.

Angenommen aber auch das Unbedeutende werde zufällig Gegenstand der
Aufmerksamkeit. Eine architektonische Linie etwa in den Raume, in dem ich
mich befinde, weckt mein Interesse, weil sie nicht eben gewöhnlich ist.
Dann wiederum lasse ich die Linie fallen. Oder ein Lichtschein, die mit
einem Male durch die Fenster hereinfallende Sonne, zieht während der
feierlichen Rede momentan meine Aufmerksamkeit auf sich, nicht weil der
Lichtschein oder die Sonnenhelle mir an sich besonders interessant wäre,
sondern einfach wegen ihrer Neuheit oder wegen ihres plötzlichen
Auftretens. Dann wende ich, eben weil die Sache an sich kein besonderes
Interesse hat, meine Aufmerksamkeit ebenso rasch wiederum davon ab. Auch
hier hat eine Unterbrechung stattgefunden. Der Faden der Rede ist mir
zerrissen. Die Spannung, in welche die Rede mich versetzte, ist gelöst.
Ich bin jetzt für eine Zeitlang, nämlich so lange bis ich den Faden der
Rede wiedergefunden habe, in keiner Weise gespannt. Und die Lösung war
eine plötzliche. Dennoch braucht darin gar nichts Komisches zu liegen. Es
fehlt eben die Bedingung. Es zergeht nicht ein Bedeutungsvolles in sich
selbst. Es offenbart sich nicht ein Bedeutungsvolles als ein solches, dem
doch auch wiederum das Moment, durch das es bedeutungsvoll schien, nicht
zukommt.


POSITIVE BEDEUTUNG DER NEUHEIT.

Trotz dem, was im Vorstehenden gegen die Bedeutung der Neuheit als
solcher für die Komik gesagt wurde, ist doch _Heymans_' Betonung dieses
Momentes in gewissem Sinne durchaus berechtigt. Nicht nur in den Fällen,
an die im Vorstehenden gedacht war, sondern in allen Fällen der Komik ist
in gewissem Sinne die Neuheit ein entscheidender Faktor. Und zwar
durchaus im _Heymans_'schen Sinne. Das heisst, nicht sofern das Neue ein
Inhaltleeres ist, sondern sofern das Neue die Aufmerksamkeit auf sich
zieht.

Die Hautfarbe, sagte ich, habe als menschliche Hautfarbe eine besondere
Würde. Aber diese Würde pflegt für gewöhnlich wirkungslos zu bleiben. Wir
sehen tausendfach Menschen mit der uns _gewohnten_ Hautfarbe, also
derjenigen, der die Würde menschliche Hautfarbe zu sein in unseren Augen
am sichersten zukommt, ohne dass wir doch davon einen besonderen Eindruck
erfahren. Die Eindrucksfähigkeit, oder die "Grösse" im psychologischen
Sinne, ist es aber, die allein für die Komik in Betracht kommt. Ihr
Zergehen bedingt die Komik. Wenn nun der Umstand, dass eine Farbe
menschliche Hautfarbe ist, so wenig Eindruck macht, wie kann dann gesagt
werden, dieser Umstand verleihe der schwarzen Hautfarbe
Eindrucksfähigkeit oder Grösse, und das Zergehen dieser Grösse bedinge
die Komik?

Auf diesen Einwand, den ich mir hier selbst mache, habe ich
andeutungsweise bereits früher geantwortet. Ich sagte: Nicht darauf komme
es an, ob die Hautfarbe überhaupt, sondern darauf, ob sie in dem
gegebenen Falle als ein Grosses erscheine oder als solches in uns wirke.
Und dies thut die schwarze Hautfarbe, eben weil sie schwarze Hautfarbe,
d. h. ungewohnte oder neue Hautfarbe ist. Ich könnte statt dessen auch
sagen, weil sie komische Hautfarbe ist.

Damit erscheint meine Theorie des Komischen in einem fast komischen
Lichte. Die schwarze Hautfarbe, so sagte ich vorhin, erscheine,
wenigstens dem Kinde und dem Naiven, bedeutsam als Hautfarbe, nichtig als
schwarze Hautfarbe. Jetzt sage ich, sie habe, abgesehen von ihrer
Schwärze, keine Eindrucksfähigkeit, gewinne dagegen Grösse als schwarze
Hautfarbe. Oder gar: Ich erklärte die Komik der schwarzen Hautfarbe
daraus, dass sie als Hautfarbe eine psychische Eindrucksfähigkeit
besitze. Jetzt sage ich, sie habe ihre Eindrucksfähigkeit eben als
komische Hautfarbe. Dort scheint ein Widerspruch, hier ein Zirkel
vorzuliegen.

Um diesen übeln Schein von mir abzuwälzen, muss ich mich etwas tiefer in
psychologische Thatsachen einlassen. Schliesslich führen psychologische
Einzelprobleme immer ziemlich tief in die Psychologie hinein, sodass im
Grunde kein psychologisches Problem isoliert sich behandeln lässt.

Es bleibt dabei, die menschliche Hautfarbe, oder, sagen wir lieber, die
menschliche Körperoberfläche, so wie, und soweit wir sie im allgemeinen
wahrzunehmen pflegen, ist uns eine recht gleichgültige Sache geworden.
Auf die Frage, wie dies zugehe, wird jeder antworten, das mache die
Gewohntheit dieses Anblickes oder die Häufigkeit der Wahrnehmung.

Aber wie kann diese eine solche Wirkung thun? Darauf sind zwei Antworten
möglich. Die eine ist ebenso üblich, wie psychologisch unmöglich: Unsere
Aufmerksamkeit werde auf das Gewohnte weniger hingelenkt. Diese
Behauptung muss in ihr Gegenteil verkehrt werden. Je gewohnter etwas ist,
d. h. je häufiger wir uns ihm innerlich zugewendet haben, um so leichter
müssen wir uns ihm innerlich zuwenden.

Aber diese Leichtigkeit der Zuwendung hat auch ihre Kehrseite. So oft
sich,--ich gebrauche hier geflissentlich einen anderen Ausdruck, als
soeben,--die psychische "Bewegung" einem Wahrnehmungsobjekte zugekehrt
hat, so oft hat sie sich auch wiederum von ihm abgewendet. Und wie aus
jener häufigen Zuwendung eine Leichtigkeit der Zuwendung, so ergiebt sich
aus dieser häufigen Abwendung oder diesem häufigen Fortgang zu anderen
psychischen Inhalten eine Leichtigkeit der Abwendung oder des Fortganges.
Es entsteht das, was ich als psychische "Abflusstendenz" zu bezeichnen
pflege. Je zahlreicher und tiefer die associativen Abflusskanäle werden,
um so weniger kann die fragliche Wahrnehmung als ein Halt- oder gar
Mittelpunkt der psychischen Bewegung sich darstellen, um so mehr sinkt
sie zu einem blossen Durchgangspunkt für den Strom des psychischen
Geschehens herab. Die Wahrnehmung gewinnt keine "psychische Höhe" mehr.
Der Wellenberg, den sie, abgesehen von der Abflusstendenz,
respräsentieren würde, hat sich geebbt. Oder ohne Bild gesprochen, die
Wahrnehmung ist nicht mehr Gegenstand der "Aufmerksamkeit", d. h. es wird
in ihr kein erhebliches Mass der allgemeinen psychischen Kraft mehr
lebendig oder aktuell. Eben damit büsst die Wahrnehmung auch ihre
psychische Wirkungsfähigkeit ein, vor allem auch ihre Gefühlswirkung. Mit
einem Worte, sie ist relativ gleichgültig geworden. Für das Genauere
verweise ich wiederum auf meine "Grundthatsachen des Seelenlebens." Ich
bemerke noch, dass diese Theorie der Abflusstendenz, und die Erklärung
der sogenannten abstumpfenden oder ermüdenden Wirkung der Gewohnheit auf
Grund derselben, bisher wenig Aufnahme gefunden hat. Um so mehr Aufnahme
wird sie finden müssen, wenn nicht mannigfache psychische Thatsachen
unverständlich bleiben sollen.

Aber auch das Gesetz der Abflusstendenz hat wiederum seine Kehrseite. Es
giebt ein Gesetz der "psychischen Stauung". Auch hierfür wiederum
verweise ich auf das eben citierte Werk. Ich begnüge mich hier das
fragliche Gesetz in folgender Weise zu formulieren: Ist ein Objekt ein
gewohntes, d. h. in das Gewebe unserer Vorstellungen so hineinverwebt,
dass die psychische Bewegung einerseits zwar zu ihm mit besonderer
Leichtigkeit hinfliesst, andererseits aber zugleich auch wiederum ebenso
leicht von ihm abfliesst, und wird nun dieser Fluss des Geschehens in
seinem gewohnten Ablaufe dadurch gestört, dass das fragliche Objekt, sei
es in seiner Beschaffenheit, sei es hinsichtlich seiner Beziehung zu
anderen Objekten eine Änderung erfährt, so entsteht an dem Objekt eine
psychische Stauung, d. h. die psychische Bewegung oder die aktuelle
psychische Kraft konzentriert sich auf das Objekt. Die Folge ist, dass
dies Objekt, das vorher nur Durchgangspunkt der psychischen Bewegung war,
jetzt von dieser Bewegung emporgehoben wird, oder in grösserem oder
geringerem Grade als Träger der ganzen aktuellen psychischen Kraft sich
darstellt, die es zu gewinnen seiner Natur nach geeignet ist. Damit
gewinnt es zugleich die entsprechende psychische Wirkungsfähigkeit,
insbesondere seine natürliche Gefühlswirkung wieder. Es hat aufgehört,
gleichgültig zu sein. Es ist hinsichtlich seiner psychischen Stellung und
Bedeutung kein Gewohntes mehr, sondern ist zu einem Neuen geworden.

Übertragen wir dies auf unseren Fall. Dann ist damit dies gesagt: Die
menschliche Körperoberfläche wird durch den Umstand, dass sie in neuer
Farbe erscheint, selbst, ihrer psychischen Wirkung nach, eine neue. Dass
heisst, sie übt wiederum die psychische Wirkung, die ihr an sich zukommt.
Sie ist nicht nur objektiv ein "Grosses", sondern sie ist auch wiederum
im psychologischen Sinne ein solches geworden. Damit wird zugleich die
Farbe dieser Körperoberfläche als Farbe dieses Grossen oder Bedeutsamen
zu etwas Grossem oder Bedeutsamen. Dass die "Grösse" der Körperoberfläche
in dem Leben besteht, was in ihr und hinter ihr waltet, und dass die
Farbe Grösse gewinnt, indem sie als Farbe der Körperoberfläche an dieser
Grösse teilnimmt, betone ich nicht noch einmal.

Damit löst sich der oben bezeichnete scheinbare Widerspruch: Wir könnten
freilich ihn zunächst noch in gewisser Weise verschärfen. Die Negerfarbe
gewinnt ihre Bedeutung, d. h. ihre psychische Wirkung als ungewohnte oder
neue. Und sie verliert ebenso diese Bedeutung als ungewohnte oder neue.
Aber dies "als ungewohnte oder neue" hat in beiden Fällen einen
verschiedenen Sinn. Nicht die neue oder ungewohnte _schwarze Farbe_
gewinnt die Bedeutung, sondern die in dieser neuen "Beleuchtung"
erscheinende _Körperoberfläche_ gewinnt dieselbe; und daran nimmt die
schwarze Farbe als Farbe dieser Körperoberfläche Teil. Dann aber verliert
die schwarze Farbe diese Bedeutung wiederum, weil sie eine neue oder
ungewohnte ist, d. h. weil wir noch nicht gewohnt sind, sie als Farbe des
Körpers zu betrachten und zu bewerten. Oder kürzer gesagt, die schwarze
Farbe erscheint bedeutsam als Farbe der _Körperoberfläche_, die
ihrerseits durch diese _neue_ Farbe ihre ursprüngliche Bedeutsamkeit
wiedergewonnen hat. Sie erscheint dann bedeutungslos oder nichtig als
_schwarze_ Farbe, sofern diese als neue Farbe an der Bedeutung der
Körperoberfläche Anteil zu nehmen kein Recht hat. Aus diesem Gegensatze
entspringt die Komik.

Analoges nun gilt mehr oder minder in allen Fällen der Komik; bei aller
Komik gilt in gewisser Weise unser Paradoxon: Alles Komische gewinnt und
verliert zugleich seine psychische Wirkung dadurch, dass es ein Neues,
Ungewohntes, Seltsames ist. Das heisst, bei allem Komischen gewinnt ein
an sich Bedeutsames die Fähigkeit seiner Bedeutsamkeit entsprechend uns
in Anspruch zu nehmen ganz oder teilweise dadurch, dass es in seltsamer
Beleuchtung erscheint. Und bei allem Komischen zergeht diese Wirkung in
uns, wenn wir auf dasjenige achten, was das Komische in diese seltsame
Beleuchtung rückt. Verspricht jemand viel und leistet wenig, so wird eben
durch die geringe Leistung unsere Aufmerksamkeit erst recht auf die
grossen Versprechungen hingelenkt. Sie sind jetzt mehr als sonst eine
anspruchsvolle, d. h. uns in Anspruch nehmende Sache. Eben damit ist auch
die geringfügige Leistung als scheinbare Erfüllung dieser Versprechungen
eine anspruchsvolle Sache geworden. Dieser Anspruch zergeht aber, wenn
uns die Leistung als das, was sie an sich ist, zum Bewusstsein kommt. In
diesem Sinne ist auch hier die Neuheit, d. h. die Seltsamkeit oder
Abnormität das die "Aufmerksamkeit" Spannende und zugleich das sie
Lösende.


"VERBLÜFFUNG" UND "VERSTÄNDNIS".

Hiermit gelange ich wiederum zu _Heymans_ zurück. Was ich hier oben
andeutete, ist auch _Heymans_ aufgefallen. Er drückt es nur in etwas
anderer Weise aus und kommt so zu einem neuen scheinbaren Einwand gegen
meine Theorie der Komik. Nicht in allen, aber in gewissen Fallen der
Komik, meint er, verhalte sich die Sache so, dass ein Rätselhaftes,
Unbegreifliches ein Gefühl der Verwunderung oder des Staunens wecke, die
Aufmerksamkeit fessle, während ein schnell aufleuchtendes, an sich kein
weiteres Interesse bietendes "Verständnis" die Entspannung zu wege
bringe. Hiermit tritt _Heymans_ scheinbar in unmittelbaren Widerspruch zu
meiner Theorie. Ich habe diese Theorie gelegentlich auch so formuliert,
dass ich sagte, die Komik entstehe, indem ein Sinnvolles sich für uns in
ein Sinnloses verwandelt. Das Sinnvolle nimmt uns in Anspruch oder spannt
die Aufmerksamkeit, die Sinnlosigkeit bringt die Lösung. Diesen
Sachverhalt scheint Heymans umzukehren. Das Unbegreifliche, also für uns
Sinnlose spannt die Aufmerksamkeit, die Lösung ist da, indem die
Sinnlosigkeit verschwindet und das Verständnis, also die Einsicht in den
Sinn der Sache sich einstellt.

In Wahrheit ist, was Heymans sagt, lediglich die besondere Hervorhebung
eines Momentes im Prozess der Komik, und zwar eines Momentes, das ich im
Obigen ausdrücklich anerkannt habe. Ein Unterschied zwischen _Heymans_
und mir besteht zunächst nur insofern, als ich, was _Heymans_ für
bestimmte Fälle der Komik vermeintlich gegen mich einwendet,
verallgemeinere, d. h. als für alle Komik mehr oder weniger zutreffend
anerkenne.

Dann freilich lässt sich _Heymans_ durch einseitige Hervorhebung jenes
Momentes zu Wendungen verleiten, die eine wirkliche Korrektur meiner
Theorie in sich zu schliessen scheinen. Auch hier aber löst sich der
scheinbare Gegensatz leicht, wenn wir _Heymans_' Aufstellungen genauer
analysieren oder eine darin liegende Zweideutigkeit beseitigen.

Das Rätselhafte, sagt _Heymans_, spannt die Aufmerksamkeit oder, mit
einem anderen, Andruck, es "verblüfft". Statt dessen sagte ich oben: Die
Neuheit, Ungewohntheit, Abnormität, das Seltsame des Komischen lässt erst
seine Bedeutsamkeit, sei es überhaupt, sei es vollständig, zur Wirkung
kommen. Auch damit ist eine Spannung der Aufmerksamkeit bezeichnet. Aber
diese Spannung der Aufmerksamkeit ist mit _Heymans_' "Verblüffung" nicht
ohne weiteres identisch.

Dies wird verständlich, wenn wir in jener Verblüffung zwei Momente
unterscheiden. Einmal die einfache Verblüffung, d. h. das erstaunte
Haltmachen bei der Seltsamkeit, etwa das erstaunte Haltmachen bei der
geringen Leistung des Grosssprechers; die Frage: Was soll das heissen.
Diese erste, völlig verständnislose Verblüffung ist nicht die Spannung
der Aufmerksamkeit, von der ich sage, ihr Zergehen erzeuge die Komik.

Und sie kann es nicht sein. Damit komme ich bereits auf den Punkt, in dem
ich _Heymans_ entgegentreten muss. _Heymans_ meint, er könne sich--gegen
mich--"einfach auf das Zeugnis der Selbstwahrnehmung berufen", nach
welchem in gewissen Fällen der Komik "sich deutlich die beiden Stadien
des verblüfften Erstaunens und des aufleuchtenden Verständnisses, mit
letzterem gleichzeitig aber die komische Gefühlserregung feststellen
lässt." Diese beiden Stadien leugne ich, nach Obigem, nicht, sondern
erkenne sie, und zwar für alle Fälle der Komik an. Aber ich leugne, dass
jede Verblüffung, der ein aufleuchtendes Verständnis folgt, ein Gefühl
der Komik ergiebt. Die Komik stellt in Wahrheit nur dann sich ein, wenn
jene Verblüffung zugleich ein Moment in sich schliesst, das mehr ist als
blosse Verblüffung, nämlich Sammlung, Spannung der Aufmerksamkeit durch
ein Bedeutsames oder scheinbar Sinnvolles; und die Komik ergiebt sich
nicht aus der Lösung der Verblüffung überhaupt, sondern aus der Lösung
dieses zweiten Momentes der Verblüffung oder dieser besonders gearteten
Spannung.

So wie die geringfügige Leistung des Grosssprechers mich verblüfft, so
verblüfft mich auch der Satz, der durch Ausfall eines Wortes sinnlos
geworden ist. Nehmen wir an, darauf folge sofort das aufleuchtende
Verständnis: Ich sehe, welches Wort ausgefallen ist. Ich ergänze es also,
und verstehe den Satz. Ich sage: Das also ist gemeint. Ein solches
Erlebnis ist nicht komisch.

Dagegen würde der Ausfall des Wortes komisch, wenn sich daraus ein neuer
Sinn ergäbe. Wir wollen annehmen, der neue Sinn leuchte unmittelbar ein,
werde aber auch sofort als unmöglich gemeint, also als Unsinn erkannt.
Hier ist auf das erste Stadium der Verblüffung ein zweites gefolgt, auf
die Verblüffung über den Unsinn die Verblüffung über den scheinbaren
Sinn, auf das einfache Stillestehen der psychischen Bewegung, ein sich
Konzentrieren derselben auf einen bestimmten Vorstellungszusammenhang,
nämlich denjenigen, dessen Vernichtung nachher die Komik ergiebt. So
gewiss aus der unmittelbaren Lösung des ersten Stadiums, der in jedem
Sinn verständnislosen Verblüffung, durch das aufleuchtende Verständnis
die Komik sich _nicht_ ergiebt, so gewiss folgt sie _hieraus_.

Ein solches zweites Stadium der Verblüffung, oder eine solche Sammlung
oder Konzentration der Aufmerksamkeit findet nun in aller Komik statt.
Wie gesagt: Die geringe Leistung nach grossen Versprechungen "verblüfft";
dann aber folgt die Spannung der Aufmerksamkeit durch die scheinbare
Erfüllung der Versprechungen. Auf die verblüffte Frage: Was soll das
heissen? folgt die verblüffte Antwort: Das also ist die Erfüllung der
grossen Versprechungen. Und daran erst schliesst sich die Einsicht. Ich
"verstehe", d. h. ich erkenne den Grosssprecher als leeren Grosssprecher.
Bei einem solchen ist die geringe Leistung ganz in der Ordnung. Was ich
erlebe ist gar nichts, d. h. nichts, das meiner Aufmerksamkeit wert wäre.

Ich habe hier in dem Stadium, das _Heymans_ als Stadium der _Verblüffung_
bezeichnet, zwei Stadien unterschieden. Man sieht aber, das zweite
Stadium der Verblüffung kann ebensowohl als erstes Stadium des
Verständnisses bezeichnet werden. Es ist das Stadium des verblüffenden
Verständnisses, des verblüffenden Sinnes oder scheinbaren Sinnes,
allgemeiner gesagt, der verblüffenden Grösse oder Scheingrösse eines
Objektes, das dann doch seiner Grösse in unseren Augen wieder verlustig
geht.

Damit ist der scheinbare Gegensatz zwischen Heymans und mir gelöst. Auch
er hat mich erst verblüfft, dann sah ich die Scheingrösse, die sich aus
der scheinbaren Identität der _Heymans_'schen "Verblüffung" mit meiner
"Spannung der Aufmerksamkeit durch ein Scheingrosses" ergab, d. h. die
Einsicht, dass Verblüffung und Verblüffung zweierlei sei, und demgemäß
_Heymans_' Einwand mich nicht treffe.

Die Beispiele, die _Heymans_ anführt, um seinem Einwand Kraft zu geben,
sind der Hauptsache nach dem Gebiete des Witzes entnommen. Insoweit
gehören sie nicht hierher. Schliesslich aber weist er auf einen Fall hin,
der dem Gebiete der objektiven Komik angehört. Auch dieser widerspricht
doch meiner Theorie keineswegs.

"Ein auf einer Zwischenstation ausgestiegener Reisender antwortet auf die
dringende Aufforderung des Schaffners einzusteigen immer nur mit der
flehentlichen Bitte ihm zu sagen, in welchem Jahre Amerika entdeckt
worden sei. Indessen fährt der Zug ab. Endlich stellt sich heraus, dass
das Kompartiment, in welchem der Reisende seine Sachen zurückgelassen
hat, die Nummer 1492 führt, und dass ein Mitreisender ihm gesagt hat, er
solle, um diese Nummer nicht zu vergessen, nur an die Jahreszahl der
Entdeckung Amerikas denken". Hier meint _Heymans_, ist die Handlungsweise
des Reisenden, dem man zu langen Erklärungen keine Zeit lässt, keineswegs
objektiv unzweckmäßig, aber sie scheint es in höchstem Grade zu sein, und
wird darum zuerst als unbegreiflich, dann nachdem die Sache sich
aufgeklärt hat, als komisch empfunden. Mir scheint, dass in diesem
komplizierten Falle verschiedene Momente der Komik unterschieden werden
müssen. Der Reisende wird schon vor der Aufklärung der Sache komisch,
weil er als ausgewachsener Mensch, von dem man ein zweckmässiges
Verhalten "erwartet", den Zug mit seinem Gepäck wegfahren lässt, und sich
statt um seine Reise, um die Entdeckung Amerikas Sorge macht. Dazu tritt
dann ein zweites Moment, das allerdings erst nach der Aufklärung zur
Wirkung gelangt. Man sieht jetzt, dass der Reisende Grund hatte nach dem
Jahre der Entdeckung Amerikas zu fragen. Oder vielmehr: es scheint für
einen Augenblick die Frage darnach sinnvoll. Dann aber erscheint das
ganze Verhalten des Menschen sinnlos. Sich eine Zahl nach der Jahreszahl
eines historischen Ereignisses zu merken hat natürlich nur Sinn, wenn man
diese Jahreszahl kennt.

Hiermit meine ich alle Punkte des Gegensatzes zwischen _Heymans_ und mir
aufgeklärt zu haben. Ich werde auf _Heymans_ noch einmal, nämlich bei der
Betrachtung des Witzes und der genaueren Darlegung der Art, wie bei ihm
das Gefühl der Komik zu stande kommt, zurückkommen müssen. Einstweilen
nehme ich von _Heymans_' wertvollen Winken Abschied.




VI. KAPITEL. DIE SUBJEKTIVE KOMIK ODER DER WITZ.


ABGRENZUNG DER SUBJEKTIVEN KOMIK.

Wir haben im Obigen die ausdrückliche Abgrenzung der objektiven Komik von
den sonstigen Gattungen der Komik unterlassen. Beim Witze können wir
diese Abgrenzung sofort zu vollziehen versuchen.

Dabei müssen wir zunächst unterscheiden zwischen dem Witz als Eigenschaft
und dem Witz als Vorgang oder Leistung, dem Witz, den der Witzige _hat_,
und demjenigen, den er _macht_. Wenn _Vischer_ gelegentlich den Witz
definiert als die Fertigkeit mit überraschender Schnelle mehrere
Vorstellungen, die nach ihrem inneren Gehalt und dem Nexus, dem sie
angehören, einander eigentlich fremd sind, zu einer zu verbinden, so
können wir uns diese Definition nicht aneignen, weil sie sich auf den
Witz bezieht, den der Witzige _hat_.

Aber auch der Begriff des Witzes, der gemacht wird, lässt sich
verschieden fassen. Wenn jemand stolz auftritt und über eine Kleinigkeit
stolpert, so wird er Objekt der Komik. Wenn ich ihm das Hindernis _in den
Weg werfe_, so mache ich einen, wenn auch vielleicht recht schlechten
"Witz". So heisst überhaupt Witz jedes bewusste und geschickte
Hervorrufen der Komik, sei es der Komik der Anschauung oder der
Situation. Natürlich können wir auch diesen Begriff des Witzes hier nicht
brauchen. Eines und dasselbe wäre ein Fall der Anschauungs- oder
Situations-Komik und ein Witz, je nachdem wir den komischen Thatbestand
einfach für sich ins Auge fassten, oder zugleich auf seine Verursachung
achteten. Wir wollen aber ja hier unter dem Namen des Witzes Fälle
zusammenfassen, die _neben_ den Fällen den Anschauungs- und
Situations-Komik stehen.

Ein wesentliches Merkmal für den Begriff des Witzes, wie wir ihn
brauchen, haben wir indessen damit doch schon gewonnen. Gegenstand der
Anschauungskomik _wird_ man, in die Situationskomik _gerät_ man, den Witz
_macht_ man. Man macht ihn, d. h. die selbstbewusste Persönlichkeit macht
ihn. Der Witz ist eine Art der Aktivität oder Betätigung dieser
Persönlichkeit. Vereinigen wir damit, dass wir nach oben Gesagtem auch
das, sei es noch so selbstbewusste Hervorrufen der Anschauungs- und
Situationskomik, bei der doch die Komik nur eben an dem angeschauten
Objekt oder der Situation haftet, nicht als Witz bezeichnen wollen, so
kann sich eine wenigstens vorläufige Abgrenzung dieses Begriffes ergeben.
Meine Vorstellungen und Vorstellungsverbindungen, meine Willensakte und
Wertschätzungen, das sind die Arten meiner Persönlichkeit sich zu
bethätigen. An ihnen also, oder vielmehr, da jene inneren Vorgänge für
andere nicht Gegenstände der Wahrnehmung sind, an den Worten, Handlungen
und Gebärden, in welchen sie zu Tage treten, wird die Komik des Witzes,
den ich mache, haften müssen; und sie wird an den Worten, Handlungen und
Gebärden haften müssen, _sofern_ und lediglich sofern sie einer
persönlichen Aktivität oder Leistung zum Ausdruck dienen. Aktivität oder
"Leistung", so sage ich hier mit Bedacht. Auch in der ungeschickten und
in ihrer Ungeschicktheit komischen Bemerkung, die ich mir zu Schulden
kommen lasse, bin ich aktiv. Aber dies ist nicht die Aktivität, die ich
hier meine. Ich mache die Bemerkung, aber ich "mache" nicht die ihr
anhaftende Komik. Eben insofern die Bemerkung komisch ist, erscheint sie
nicht als Ausfluss meines positiven Könnens, sondern meines Unvermögens,
ich bringe damit nichts zuwege, sondern unterliege einer Schranke meines
Wesens. Ich erscheine darum trotz aller Thätigkeit als Gegenstand der
Anschauungs- oder Situationskomik, nicht als Urheber eine Witzes.
Andererseits muss mit der Forderung Ernst gemacht werden, dass die Komik
eben an der Aktivität _hafte_. Ich mache Anstrengungen, um über ein
hochgespanntes Seil zu springen, im letzten Momente aber schlüpfe ich
unten durch, nicht aus Unvermögen, sondern um die Zuschauer zu
belustigen. Hier bin ich durchaus aktiv und überlegen, aber die Komik
haftet nicht unmittelbar daran. Meinem Thun liegt thatsächlich kein
Unvermögen zu Grunde, aber das Gefühl der Komik entsteht doch nur aus dem
Schein des Unvermögens, den ich mit Absicht erzeuge. Ich werde nicht
durch irgendwelche Naturnotwendigkeit, und kein anderer wird durch mich
_Gegenstand_ der Komik, aber ich mache mich selbst dazu. Ich werde es
freiwillig, aber ich werde es für den Augenblick thatsächlich.

Daraus ergiebt sich die vorläufige Abgrenzung des Witzes, die wir suchen.
Sie ist die Komik, die wir hervorbringen, die an unserm Thun als solchem
haftet, zu der wir uns durchweg als darüberstehendes Subjekt, niemals als
Objekt, auch nicht als freiwilliges Objekt verhalten. Oder kürzer gesagt:
sie ist die durchaus subjektive Komik. Im Gegensatz dazu dürfen wir die
im vorigen Abschnitt gemeinte und besprochene Komik, wie wir schon gethan
haben, als objektive bezeichnen.

Jene Abgrenzung des Witzes trifft mit derjenigen zusammen, die in der
wissenschaftlichen Ästhetik thatsächlich vorausgesetzt zu werden pflegt.
Indem wir den Witz als "subjektive" von der "objektiven" Komik
unterscheiden, stimmen wir wenigstens mit _Vischer_ auch im Ausdruck
überein.--Dagegen sind die vorhandenen Antworten auf die Frage nach dem
Wesen des Witzes teilweise völlig ungenügend.


VERSCHIEDENE THEORIEN.

Ich erwähne wiederum in erster Linie denjenigen Psychologen der Komik,
der sich von der Wahrheit am weitesten entfernt hält. Wie wir sahen, geht
_Hecker_'s Bestimmung der Komik überhaupt aus von der Betrachtung des
Gefühls der Komik, das er als beschleunigten Wettstreit der Gefühle der
Lust und Unlust bezeichnet. Beim Witze nun entsteht für ihn "die Unlust
wie die Lust aus zwei Vorstellungen, deren Unvereinbarkeit und doch
wiederum mögliche Vereinbarkeit miteinander die Quelle der Gefühle
bildet."

Diese Erklärung ist vor allem nicht allzu ernst gemeint. An Stelle der
unvereinbaren Vorstellungen treten später solche, die nichts miteinander
zu thun haben, d. h. thatsächlich in keinem Verhältnis unmittelbarer
Zusammengehörigkeit stehen. Und zu diesen gesellen sich dann solche, die
zugestandenermassen ziemlich viel miteinander zu thun haben. Überhaupt
wandeln sich die _Hecker_'schen Bedingungen des Witzes von Fall zu Fall,
bis schliesslich von der ursprünglichen Formel herzlich wenig mehr übrig
bleibt. Natürlich verfolge ich diese Wandlungen nicht. Es genügt die
Bemerkung, dass nach _Hecker_ schließlich jede zweifelhafte Aussage, jede
Annahme, die durch Thatsachen gestützt wird, während andere Thatsachen
widersprechen, jede halbwahre Theorie, ja jede thörichte Rede, der wir
den wahren Sachverhalt "substituieren", witzig heissen müsste. Als ganz
besonders witzig müsste seine eigene Theorie des Witzes und der Komik
überhaupt gelten, in der mit mancherlei Ansätzen und Elementen zu einer
richtigen Anschauung so viel Unzutreffendes so eng verbunden ist.

Mit _Hecker_'s Erklärung ist die _Kräpelin_'s verwandt. Für ihn ist der
Witz die "willkürliche Verbindung oder Verknüpfung[1] zweier miteinander
in irgend einer Weise kontrastierender Vorstellungen, zumeist durch das
Hilfsmittel der sprachlichen Association". Es muss, so sagt er nachher,
irgend ein Band zwischen den Vorstellungen, es müssen associative
Beziehungen zwischen ihnen existieren, welche diese Verknüpfung
gestatten. Andererseits muss aber die Nichtzusammengehörigkeit derselben
klar und scharf genug ins Auge springen, dass eine Kontrastwirkung zur
Entwicklung gelangen kann.

[1] So, und nicht "Erzeugung" muss es ohne Zweifel an der betreffenden
    Stelle heissen.

Diese Erklärung leidet an mehreren Fehlern. Sie stimmt nicht mit den
nachfolgenden näheren Bestimmungen; sie ist vieldeutig; man mag sie
drehen wie man will, so schliesst sie Dinge ein, die mit dem Witze nichts
zu thun haben; sie schliesst andererseits Gattungen von Vorgängen aus,
die thatsächlich dem Witze zugehören. Sie steht endlich in direktem
Widerspruch mit einzelnen ausdrücklich angeführten Fällen des Witzes.

Nur auf zwei Punkte mache ich hier gleich aufmerksam. Der Witz soll eine
_willkürliche_ Verbindung von Vorstellungen sein. Gleich nachher wird von
Witzen gesprochen, die nicht der bewusst absichtsvollen Komik angehören,
sondern unbewusst sind. Ich denke aber, wo das Bewusstsein aufhört, ist
nach gemeinem Sprachgebrauch auch von Willkür nicht mehr die Rede.

Wichtiger ist mir der andere Punkt. "Irgendwie kontrastieren" müssen die
Vorstellungen, deren Verbindung den Witz ausmacht. Mit diesem Kontrast
geht es einigermassen, wie mit der "Unvereinbarkeit" bei _Hecker_. An
seine Stelle tritt später die Nichtzusammengehörigkeit. Bald darauf
heissen die Vorstellungen einander widerstreitend, wiederum an anderer
Stelle gänzlich verschiedenartig. Als ob alle diese Ausdrücke dasselbe
sagten. In der That können die im Witze verbundenen Vorstellungen sich
auf die verschiedenartigste Weise zu einander verhalten. Das bekannte
_Lichtenberg_'sche "Messer ohne Klinge, woran der Stiel fehlt" enthält
eine Verbindung an sich unvereinbarer Vorstellungen. Das Messer
einerseits, der Mangel der Klinge und des Stieles andererseits, diese
beiden Begriffe heben sich gegenseitig auf.--Wenn ein französischer
Dichter auf die Zumutung seines Königs, ein Gedicht zu machen, dessen
sujet er sei, antwortet: le roi n'est pas sujet, so vollzieht er eine
Verbindung von Vorstellungen,--sujet = Unterthan und sujet = Gegenstand
eines Gedichtes--die an sich recht wohl vereinbar sind, und nur
thatsächlich und erfahrungsgemäss nichts miteinander zu thun haben.--"Die
Abteien sind geworden zu Raubteien", sagt der _Schiller_'sche Kapuziner.
Hier sind die in witziger Weise verbundenen Vorstellungen weder
unvereinbar noch unzusammengehörig. Die Abteien waren in der That in der
Zeit des dreissigjährigen Krieges zu Raubteien geworden.  Die
Vorstellungen gehören also genau soweit zusammen, als es der Witz
behauptet.--Gedenken wir endlich gar der witzigen Definition von der Art
der _Schleiermacher_'schen: Eifersucht ist eine Leidenschaft, die mit
Eifer sucht, was Leiden schafft, so ergiebt sich, dass die im Witze
miteinander "kontrastierenden" Vorstellungen auch solche sein können, die
nicht nur in bestimmten Fällen und thatsächlich, sondern allgemein und
begrifflich zusammengehören, deren Zusammengehörigkeit ausserdem
jedermann denkbar geläufig ist. Dass die Eifersucht eine Leidenschaft
ist, die darauf ausgeht Dinge hervorzusuchen und selbst zu ersinnen, die
nur dazu dienen können dem Eifersüchtigen und dem Gegenstand der
Eifersucht Qualen zu bereiten, dies liegt ja im Begriff der Eifersucht
und bezeichnet kein verstecktes, sondern ein jedermann bekanntes und
selbstverständliches Moment dieses Begriffes.

Die im Witze verbundenen Vorstellungen find unvereinbare und
unzusammengehörige, anderseits zusammengehörige und sogar notwendig zu
vereinigende Vorstellungen; sie sind Vorstellungen, deren Vereinigung
einen Unsinn, eine faktische Unwahrheit, andererseits eine thatsächliche
Wahrheit oder sogar eine Selbstverständlichkeit ergiebt. Sie sind mit
einem Worte verschiedenartige Vorstellungen, die sich irgendwie zu
einander verhalten. Verschiedene und irgendwie sich zu einander
verhaltende Vorstellungen werden aber natürlich in jeder wahren oder
falschen Behauptung miteinander verbunden. Sie können also nicht das
Wesen des Witzes ausmachen.

Dann muss wohl die besondere Art der Verbindung den Witz erzeugen. Die
Verbindung, so könnte man sagen, ist beim Witz jederzeit eine solche,
welche die Unvereinbarkeit, oder auch die blosse Verschiedenheit der
Vorstellungen besonders deutlich zu Tage treten lässt. In dieser
deutlicher zu Tage tretenden Unvereinbarkeit oder Verschiedenheit
bestände dann der "Kontrast", der zum Witze erforderlich ist. In der That
kann _Kräpelin_'s Meinung im Grunde keine andere sein. Zur Komik
überhaupt gehört ja für ihn nach der allgemeinen Erklärung, die wir im
vorigen Abschnitt kennen gelernt haben, der Versuch der begrifflichen
Vereinigung und ein erst _daraus sich ergebender_ "intellektueller"
Kontrast.

Damit stimmt es, dass _Kräpelin_ für den Witz eine associative Beziehung
der Vorstellungen fordert, welche die _Verbindung gestattet_. Freilich
geht diese Forderung über das hinaus, was jener allgemeinen Erklärung
zufolge für die Komik gefordert ist und demnach auch für die Komik des
Witzes gefordert werden dürfte. Ich kann ja recht wohl in einer Aussage
Vorstellungen verbinden und andere zum Versuch ihrer begrifflichen
Vereinigung nötigen, ohne dass besondere associative Beziehungen
vorliegen. Ich sage etwa: Napoleon starb in Sibirien. Napoleon hat mit
Sibirien nichts zu thun. Aber ich verbinde in dem Satze die beiden
Vorstellungen, und wer ihn hört, kann nicht umhin den Versuch
begrifflicher Vereinigung anzustellen. Er gewinnt auch daraus ein Gefühl
des Kontrastes. Es kommt ihm zum Bewusstsein, dass Napoleon's Tod in der
That mit Sibirien _gar nichts_ zu thun hat. Die Behauptung erfüllt also
trotz der mangelnden Association die Bedingung, unter der nach _Kräpelin_
das Gefühl der Komik allgemein entstehen müsste.

Andrerseits kann aber auch die Association hinzutreten und dennoch die
Komik des Witzes, wie jede Komik überhaupt, unterbleiben. Ich brauchte
nur Napoleon statt in Sibirien auf Elba sterben zu lassen. Napoleon starb
auf einer Insel; Elba ist eine Insel; Napoleon war auf Elba. Wiederum
wird zugleich demjenigen, der die Behauptung hört, eben durch die
Behauptung die Nichtzusammengehörigkeit der verbundenen Vorstellungen zum
deutlicheren Bewusstsein gebracht.

Oder: jemand zeiht meinen Freund, dessen Charakter ich erprobt habe,
einer unredlichen Handlung. Die Gründe, die er anführt, gestatten die
Vorstellungsverbindung und zwingen mich sogar immer wieder, sie
versuchsweise zu vollziehen. Dabei muss mir der Gegensatz zwischen der
behaupteten Unredlichkeit und dem erprobten Charakter in besonderem Masse
fühlbar werden. Er wird mir vielleicht in dem Masse fühlbar, dass ich die
Vorstellungsverbindung in tiefster Empörung abweise. Hier haben
wir ein Kontrastbewusstsein der intensivsten Art; zugleich ein
Kontrastbewusstsein, das sich völlig vorschriftsmässig aus versuchter
begrifflicher Vereinigung nicht nur verschiedener, sondern faktisch
unvereinbarer Vorstellungen ergiebt. Trotzdem wird niemand verlangen,
dass ich die Verleumdung als Witz oder überhaupt als komisch empfinde.

Indessen so ist die Sache nicht gemeint. Die assoziativen Beziehungen
gestatten die Verbindung, an Stelle dieses nichtssagenden Ausdrucks setzt
_Kräpelin_ später den andern, sie begründen eine bedingte oder teilweise
Zusammengehörigkeit der Vorstellungen. Damit ist dann freilich wieder zu
viel gesagt. Das Messer einerseits, der gleichzeitige Mangel des Stiels
und der Klinge anderseits, diese beiden Dinge gehören auch nicht bedingt
oder teilweise zusammen.

Trotzdem ist in dieser Bestimmung etwas Richtiges. Die associativen
Beziehungen müssen jederzeit eine Zusammengehörigkeit begründen, wenn
keine wirkliche, dann eine scheinbare. Indem sie dies thun, verleihen sie
der witzigen Aussage eine wirkliche oder scheinbare Bedeutung und damit
zugleich eine gewisse Kraft, Wichtigkeit, Eindrucksfähigkeit. Damit ist
auch schon der Punkt bezeichnet, auf den es bei der Zusammengehörigkeit
einzig und allein ankommt. Nicht die Zusammengehörigkeit, sondern die
Bedeutung, welche den Worten als Trägern derselben erwächst, bedingt den
Eindruck der Komik. Die Zusammengehörigkeit ist bei dem eben angeführten
Falle eine lediglich scheinbare. Aber indem die Worte den Schein
erwecken, leisten sie etwas. Wir hören die Wortverbindung "Messer ohne
Klinge und Stiel" und lassen uns dadurch verführen, für einen Moment an
die Möglichkeit der entsprechenden Vorstellungsverbindung zu glauben,
also derselben einen Sinn zuzuschreiben. Der Begriff eines Messers ohne
Klinge ist uns geläufig, der eines Messers ohne Stiel nicht minder. Hebt
der Mangel der Klinge den Begriff des Messers nicht auf, und der Mangel
des Stieles ebensowenig, so scheint auch der Mangel der Klinge und des
Stieles ihn nicht aufzuheben.--Dann freilich kommt uns die
Unvereinbarkeit der Vorstellungen zum Bewusstsein. Wir wissen, das wir
uns haben täuschen lassen, dass wir nach einem geläufigen Ausdruck
"hereingefallen" sind. Was wir einen Moment für sinnvoll nahmen, steht
als völlig sinnlos vor uns. Darin besteht in diesem Falle der komische
Prozess.

Analog verhält es sich mit jenem Witze des französischen Dichters. Die
Antwort, die der Dichter giebt, ist keine Antwort, oder sie ist, als
Antwort auf die Aufforderung des Königs betrachtet, sinnlos. Sie besitzt
nicht bedingte oder teilweise, sondern gar keine "Geltung". Ebensowenig
Geltung besitzt der Schluss, der sich darauf aufbaut: der König ist nicht
sujet, man kann also auch nicht fordern, dass er sujet eines Gedichtes
sei. Aber wir lassen uns die Geltung, welche die Antwort beansprucht,
verführt durch die Gleichheit der Worte sujet und sujet mit einer Art
psychologischer Notwendigkeit gefallen, wir vollziehen mit gleicher
Notwendigkeit den darauf gebauten Schluss. Indem wir so thun, messen wir
den Worten des Dichters eine doppelte Bedeutung bei, die ihnen nicht
zukommt; sie werden für uns zur zutreffenden und zugleich zur
abfertigenden Antwort. Sie werden es--für einen Augenblick nämlich. Dann
fordert die Logik ihr Recht und zerstört das ganze Gebäude. Die sinnvolle
und geschickt abfertigende Antwort wird wiederum, was sie immer war, eine
sinnlose Aussage.


BEGRIFFSBESTIMMUNG UND VERSCHIEDENE FÄLLE.

Verallgemeinern wir jetzt, was sich in diesen beiden Fällen ergeben hat.
Wir müssen dann sagen: witzig erscheint eine Aussage, wenn wir ihr eine
Bedeutung mit psychologischer Notwendigkeit zuschreiben, und indem wir
sie ihr zuschreiben, sofort auch wiederum absprechen. Dabei kann unter
der "Bedeutung" Verschiedenes verstanden sein. Wir leihen einer Aussage
einen _Sinn_, und wissen, dass er ihr logischerweise nicht zukommen kann.
Wir finden in ihr eine _Wahrheit_, die wir dann doch wiederum den
Gesetzen der Erfahrung oder allgemeinen Gewohnheiten unseres Denkens
zufolge nicht darin finden können. Wir gestehen ihr eine über ihren
wahren Inhalt hinausgehende logische oder praktische Folge zu, um eben
diese Folge zu verneinen, sobald wir die Beschaffenheit der Aussage für
sich ins Auge fassen. In jedem Falle besteht der psychologische Prozess,
den die witzige Aussage in uns hervorruft, und auf dem das Gefühl der
Komik beruht, in dem unvermittelten Übergang von jenem Leihen,
Fürwahrhalten, Zugestehen zum Bewusstsein oder Eindruck relativer
Nichtigkeit.

Damit haben wir den Begriff gewonnen, der den Witz und die Anschauungs-
und Situationskomik zugleich umfasst. Hier wie dort gewinnt oder besitzt
ein Bewusstseinsinhalt für uns einen Grad von Bedeutung oder
psychologischem Gewicht, den er dann plötzlich verliert. Zugleich ist
auch schon angedeutet, dass hier wie dort die beiden Fälle möglich sind:
wir leihen die Bedeutung dem Bewusstseinsinhalt, während sie ihm von
Rechts wegen oder objektiv betrachtet nicht zukommt, oder: sie kommt ihm
objektiverweise zu, und wir erkennen sie auch zunächst an, können aber
infolge subjektiver Gewohnheiten des Denkens nicht bei dieser
Anerkenntnis bleiben.

Das letztere gilt schon von dem oben angeführten Beispiele aus
_Schiller_. "Die Abteien sind geworden zu Raubteien." Diese Behauptung
ist, wie schon gesagt, sinnvoll und wahr; und wir glauben an ihre
Wahrheit. Man sehe aber, durch welches _Mittel_ uns die Wahrheit
_eindringlich_ gemacht wird. "Raubtei" ist kein gültiges Wort der
deutschen Sprache; es kommt ihm also nach strenger Forderung der Logik
auch kein gültiger Sinn zu. In dem speciellen Falle aber hat es für uns
einen Sinn, wir verstehen vollkommen, was damit gemeint ist. Der Anklang
an Abtei einerseits, an Raub andrerseits verhilft uns dazu.

Dazu kommt ein zweites Moment. Die Nebeneinanderstellung der Worte Abtei
und Raubtei, die Verwandlung des einen ins andere, ist an sich ein
blosses Spiel mit Worten, die Klangähnlichkeit, worauf das Spiel beruht,
hat an sich keine logische Kraft. Wiederum aber gewinnt sie eine solche,
in diesem speciellen Falle. Die in der Zusammenstellung der Worte
liegende Wahrheit wird uns nicht nur verständlich, sondern, eben durch
den Gleichklang, sogar eindringlicher, sozusagen selbstverständlich. So
nahe die Worte Abtei und Raubtei lautlich zusammenhängen, so nahe
scheinen die damit bezeichneten Dinge sachlich zusammenzuhängen. So
leicht wir vermöge jenes Zusammenhanges aus dem Worte Abtei das Wort
Raubtei machen, so leicht und natürlich scheint uns der Übergang von
einem zum andern Begriff. Beide Momente bedingen die Eigenart des
komischen Prozesses. Achten wir auf das, was die Worte in ihrem
Zusammenhange sagen, so ergeben sie den Eindruck einer einleuchtenden
Wahrheit, betrachten wir sie nach ihrer Form und beurteilen diese, wie
wir nicht anders können, nach den gewöhnlichen Gesetzen unseres Denkens
und Sprechens, so gewinnen wir den Eindruck des Spiels mit Worten. Das
Wort Raubtei erscheint so sinnlos, wie es sonst sein würde, der
Gleichklang so logisch kraftlos, wie er sonst zu sein pflegt.

Die beiden hier unterschiedlichen Momente können auch jedes für sich die
Komik des Witzes begründen. Wenn _Heine_ von jemand sagt, er sei von
einem bekannten Börsenbaron recht "famillionär" aufgenommen worden, so
beruht die Komik dieses Witzes lediglich auf dem ersten jener beiden
Momente. Ein Wort wie "famillionär" giebt es nicht. Wir lassen uns aber
den malitiösen Sinn, den es in dem speciellen Falle hat, gefallen; wir
verstehen, dass _Heine_ sagen will, die Aufnahme sei eine familiäre
gewesen, nämlich von der bekannten Art, die durch den Beigeschmack des
Millionärtums an Annehmlichkeit nicht zu gewinnen pflegt. Dann kommt uns
doch wiederum die Nichtigkeit und Sinnlosigkeit des Wortes zum deutlichen
Bewusstsein.

Dagegen beruht der Witz gänzlich auf dem Verhältnis der Worte zu einander
bei der oben zuletzt angeführten _Schleiermacher_'schen Definition. Die
Frage, was für eine Leidenschaft die Eifersucht sei, wird beantwortet,
indem beide Worte Eifersucht und Leidenschaft auseinandergeschnitten und
die Stücke durch Zwischenfügung weniger, an sich unerheblicher Worte zu
einem Satze verbunden werden. Diese äusserlich betrachtet völlig
mechanische Procedur ergiebt nichtsdestoweniger ein bedeutungsvolles und
zutreffendes gedankliches Resultat. Solange wir auf dies Resultat achten,
erscheint das Mittel, wodurch es erreicht wurde, gleichfalls
bedeutungsvoll. Es sinkt dann doch wiederum unfehlbar in seine, obgleich
nur scheinbare Nichtigkeit zurück.

Jetzt ist deutlich ersichtlich, wie wir uns zu _Kräpelin_'s Theorie
stellen. Der Kontrast bleibt bestehen, aber er ist nicht so oder so
gefasster Kontrast der mit den Worten verbundenen Vorstellungen, sondern
Kontrast, oder Widerspruch der Bedeutung und Bedeutungslosigkeit der
Worte. Dies Ergebnis entspricht ganz dem bei der objektiven Komik
gewonnenen. Wie dort so ist hier der qualitative Vorstellungskontrast nur
insoweit von Belang, als er diesen quantitativen oder Bedeutungskontrast
vermittelt; er hat im übrigen, wie mit der Komik überhaupt, so auch mit
der Komik des Witzes nichts zu thun.

Das Recht dieser letzteren Behauptung habe ich schon oben dargelegt. Ich
erinnere an die Verleumdung des erprobten Freundes. Diese Verleumdung war
trotz des stärksten Kontrastes weder witzig noch überhaupt komisch.
Umgekehrt entsteht die Komik des Witzes, wie die objektive, sobald ich
den von uns geforderten Bedeutungskontrast hinzufüge. So kann die
Verleumdung zunächst durch Hinzutritt des objektiven Bedeutungskontrastes
_objektiv_ komisch werden. Der Verleumder giebt sich alle Mühe, übersieht
aber einen Umstand, der ihn sofort widerlegt. Von einem Witze ist hier
noch keine Rede, weil die Bedingung des Witzes nicht erfüllt ist, die
darin besteht, dass die Komik an der Aussage hafte, _sofern_ sie der
Vorstellungsverbindung _zum Ausdruck dient_, und damit zugleich als
_That_ desjenigen erscheine, der die Aussage macht. Die Worte des
Verleumders sagen oder bedeuten nach ihrer Widerlegung dasselbe wie
vorher. Sie kommen in bestimmter Art zu Fall, aber dies zu Fall kommen,
das wesentlichste Moment der Komik, ist nicht durch die Worte selbst
bedingt, sondern durch jenen dem Verleumder unbekannten oder von ihm
verschwiegenen Umstand. Der Verleumder bringt es, indem er die Aussage
macht, nicht eben dadurch _zuwege_, dass ich den Eindruck einer Wahrheit
habe und dann auch wiederum nicht habe, sondern er will, dass ich den
Eindruck habe und _erlebt_ es, dass derselbe in nichts zerrinnt. Dagegen
wird die Aussage witzig, sobald die Worte selbst, ohne ein von aussen
hinzutretendes Schicksal, die Bedeutung, die sie haben oder zu haben
scheinen, doch auch wiederum nicht haben oder nicht zu haben scheinen,
sobald also der rein subjektive, von dem "Verleumder" aus eigenen Mitteln
hervorgerufene Bedeutungskontrast hinzukommt. Man sagt mir etwa, mein
Freund habe einen Eingriff in die Kasse gemacht, um dann hinzuzufügen:
nämlich in seine eigene; er habe endlich seine Schulden bezahlt.

Andererseits kann der Vorstellungskontrast fehlen und doch, weil der
Bedeutungskontrast fühlbar zu Tage tritt, der Witz entstehen. Man kennt
_Gellert_'s "der Bauer und sein Sohn". Der Sohn lügt, er habe einen Hund
gesehen, so gross wie ein Pferd. Diese Lüge bringt ihm der Vater zum
Bewusstsein durch die Erzählung von der Lügenbrücke. Die Erzählung an
sich ist nichts weniger als witzig. Dass man auf eine Brücke kommen
werde, auf der jeder, der an dem Tage gelogen habe, ein Bein breche, das
ist abgesehen von dem, was vorher berichtet ist, eine harmlose
Erdichtung. Sie wird erst witzig als Entgegnung auf die Behauptung des
Sohnes. Hier also müsste der Vorstellungskontrast sich finden, aber hier
gerade fehlt derselbe völlig. Achten wir nicht auf die beabsichtigte und
erreichte Wirkung, so ist alles in schönster Ordnung. Der Vater fügt
einfach zu einer Unwahrheit eine andere von gleichem Charakter. Es ist
sogar eine wesentliche Bedingung dieses Witzes, dass der Kontrast
zwischen der Lüge des Sohnes und der des Vaters möglichst gering sei.
Dagegen besteht ein wesentlicher Kontrast zwischen der logischen und
praktischen _Konsequenz_ der Erzählung des Vaters und ihrer scheinbaren
Nichtigkeit.

Freilich kann man, wenn man es darauf anlegt, dem "Vorstellungsgegensatz"
einen möglichst unbestimmten Sinn zu geben, am Ende auch diese und
ähnliche Gegensätze der Bedeutung oder Wirkung als Vorstellungsgegensätze
bezeichnen.  Man verwischt dann nur eben den Unterschied, auf den für die
Begriffsbestimmung des Witzes alles ankommt. Schwarz und weiss, Unterthan
eines Königs und Gegenstand eines Gedichtes, Abtei und Räuberhöhle, das
sind wirkliche Vorstellungsgegensätze. Von diesen ist aber der Art nach
verschieden der Gegensatz, der entsteht, indem dieselben Vorstellungen
und Vorstellungsverbindungen jetzt sinnvoll, wahr, treffend, abfertigend,
zurechtweisend, dann auch wiederum sinnlos, unwahr, nichtssagend, als
blosses Spiel erscheinen. Oder allgemeiner, von den _qualitativen_
Gegensätzen, die zwischen den durch Worte bezeichneten Vorstellungen
stattfinden, sind durchaus verschieden die Gegensätze des logischen oder
sachlichen _Wertes_ oder _Gewichtes_ der Worte und Wortverbindungen, bzw.
der dadurch bezeichneten Vorstellungsverbindungen.

Indessen auch damit brauchte man sich noch nicht zufrieden zu
geben. Auch der logische oder sachliche Wert der Worte und
Vorstellungsverbindungen, so könnte man sagen, ist Gegenstand unseres
Vorstellens und insofern ihr Gegensatz ein Vorstellungsgegensatz. Aber
dies wäre ein schlechter Einwand. In der That entsteht der Eindruck des
Witzes eben nicht daraus, dass wir uns _vorstellen_, Vorstellungen und
Vorstellungsverbindungen erscheinen irgend jemand sinnvoll, glaubwürdig
u. s. w., während sie zugleich auch als das Gegenteil erscheinen;
vielmehr müssen wir selbst sie für sinnvoll halten, daran glauben, kurz
ihren Wert oder ihr Gewicht _erleben_, und dann zur gegenteiligen
Vorstellungsweise übergehen.  Der Gegensatz, um den es sich handelt, und
schliesslich einzig und allein handelt, ist ein Gegensatz der
thatsächlichen _Wirkung in uns_, des Eindrucks, den _wir erfahren_,
allgemein gesagt der Art, wie Vorstellungen, sie mögen sich inhaltlich zu
einander verhalten wie sie wollen, _in uns auftreten_ oder _uns in
Anspruch nehmen_. Dies ist auch bei dem obigen Beispiel deutlich genug.
Der Eindruck jenes Witzes wäre völlig dahin, wenn wir zwar wüssten, dass
der Sohn das Gewicht der väterlichen Worte empfände, er selbst aber nicht
mitempfänden und dann doch wiederum von dem Gewicht befreit würden.

Vielleicht hätte der _Gellert_'sche Bauer, dessen witzige Überführung
seines Sohnes uns hier beschäftigte, seinen Zweck--witzig oder
witzlos--auch auf kürzerem Wege erreichen können. Darum bleibt doch der
Satz _Jean Paul_'s, Kürze sei die Seele des Witzes, ja dieser selbst, zu
Recht bestehen. Der Witz sagt, was er sagt, nicht immer in wenig, aber
immer in zu wenig Worten, d. h. in Worten, die nach strenger Logik oder
gemeiner Denk- und Redeweise dazu nicht genügen. Er kann es schliesslich
geradezu sagen, indem er es verschweigt.. So ein bekannter Witz
_Heine_'s. Der Börsenbaron, der so oft das Opfer seines Witzes geworden
ist, wundert sich, dass die Seine oberhalb Paris so rein, unterhalb so
schmutzig sei. _Heine_ erwidert: O, Ihr Vater ist ja auch ein ganz
ehrlicher Mann gewesen. Hier findet sich kein Vorstellungsgegensatz, der,
sei es auch indirekt, den Witz begründen könnte; weder in dem, was
_Heine_ sagt, noch zwischen dem, was er sagt, und dem, was er meint. Man
braucht, um sich davon zu überzeugen, nur, was er meint, zu ergänzen:
dass die Seine oberhalb Paris rein, unterhalb schmutzig ist, ist so wenig
zu verwundern als dass Ihr Vater ein ehrlicher Mann war und Sie es nicht
mehr sind. Ein Kontrast entsteht erst dadurch, dass _Heine_, was er nicht
sagt, doch deutlich zu verstehen giebt, dass also wir seinen Worten eine
Bedeutung zugestehen, die wir ihnen dann doch wieder nicht zugestehen
können.


WITZIGE HANDLUNGEN.

Nur von der witzigen Aussage war im bisherigen die Rede, während die
möglichen anderen Arten des Witzes, die witzigen Handlungen und Gebärden
ausser Betracht blieben. Ich liess sie ausser Betracht, weil _Kräpelin_
sie vernachlässigt. Dennoch giebt es dergleichen. _Kräpelin_ selbst rührt
daran, wo er den bekannten Witz des _Diogenes_ anführt, der am hellen
Tage mit einer Laterne Menschen sucht. Dabei entgeht ihm nur eben der
Witz der Handlung. Er sucht den Witz lediglich in der Aussage des
_Diogenes_, er suche Menschen, speciell in der Doppelbedeutung des Wortes
Mensch. _Diogenes_ meine vernünftige Menschen, während nach der gemeinen
Bedeutung des Wortes jedes Exemplar der menschlichen Gattung darunter
verstanden werde. Aber der Witz bleibt auch, wenn wir diesen Doppelsinn
streichen und _Diogenes_ sagen lassen, er suche vernünftige Menschen. Die
Aussage selbst ist dann nicht mehr witzig; der Witz muss also an der
Handlung haften, die durch die Aussage nur interpretiert wird. Er haftet
daran, insofern die Handlung eine eindringliche Wahrheit verkündet,
während sie doch an sich unsinnig und darum nach gemeiner Anschauung zum
Träger einer Wahrheit durchaus ungeeignet scheint.

Völlig analog verhält es sich mit der witzigen Handlung, die _Hecker_
anführt und als solche anerkennt. Ein italienischer Maler hat für ein
Kloster ein Abendmahl zu malen. Während der Arbeit erfährt er allerlei
Chikanen von Seiten des Priors. Dafür rächt er sich, indem er dem Judas
die Züge des Priors leiht. Für _Hecker_ beruht die Komik dieses Witzes
darauf, dass die Unvereinbarkeit der beiden Vorstellungen--Judas und der
Prior--beleidigt, während zugleich die Erkenntnis der zwischen beiden
bestehenden Ähnlichkeit eine gewisse Befriedigung gewährt. Wäre diese
Erklärung richtig, so müsste es auch witzig erscheinen, wenn der Maler
seinem Christus einzelne Züge von einem besonders frommen Klosterbruder
geliehen hätte, oder wenn _A. Dürer_ thatsächlich seine Christusgestalten
sich ähnlich bildet. Auch _Dürer_ und Christus sind ja unvereinbare
Vorstellungsinhalte und auch bei Betrachtung der _Dürer_'schen
Christusgestalten gewährt die Erkenntnis der Ähnlichkeit eine gewisse
Befriedigung. In der That beruht der Witz des italienischen Malers
darauf, dass der Maler dem Prior seine Meinung sagt durch ein Mittel, das
an sich völlig harmlos erscheint. Was kann ich dafür, so hätte er dem
Prior gegenüber sich verantworten können, wenn mir deine Züge gerade für
meinen Judas passen. Er konnte die Übereinstimmung sogar für ein blosses
Spiel des Zufalls erklären. Solche Spiele des Zufalls giebt es ja. In
jedem Falle beweist es nichts gegen den Charakter eines Menschen, wenn er
mit dem Bilde eines Verräters äusserliche Ähnlichkeit hat. Aber hier
freilich beweist es alles, nicht nach strenger Logik, aber für den
unmittelbaren Eindruck. Eben diesen zerstört dann die Logik wiederum.

Verallgemeinern wir das Ergebnis, so erscheint die Komik der witzigen
Handlung an dieselbe Bedingung gebunden, wie die der witzigen Aussage.
Beide sagen etwas und sagen es auch nicht. Die Worte sind "Zeichen"
dessen, was sie sagen. Auch die Handlungen--und ebenso natürlich die
Gebärden--kommen für den Witz nur in Betracht, insoweit sie Zeichen sind.


VERWANDTE THEORIEN.

Schließlich werfe ich auch hier, wie bei der objektiven Komik, noch einen
Blick auf solche frühere Theorien, die mit uns in der Hauptsache auf
gleichem Boden zu stehen scheinen. Schon von _Jean Paul_ könnten die
Autoren, deren ungenügende Anschauungen mir Gelegenheit gaben die
meinigen zu entwickeln, einiges lernen. Wenn freilich _Jean Paul_ den
Witz allgemein definiert als ein Vergleichen und Auffinden von
Gleichheiten bei grösserer Ungleichheit, so bemerkt dagegen _Vischer_ mit
Recht, dass es Witze gebe, bei denen von Vergleichung, also auch von
Auffindung von Ähnlichkeiten keine Rede sei; so z. B. wenn _Talleyrand_
sage, die Sprache sei erfunden, um die Gedanken zu verbergen. Wir
brauchen aber nur _Jean Paul_'s weiteren Ausführungen zu folgen, um zu
sehen, wie nahe er dem wahren Sachverhalt kommt. Der Witz entdecke
Gleichheiten, so sagt er erst; nachher erfahren wir, im Witz mache die
taschen- und wortspielerische Geschwindigkeit der Sprache halbe,
Drittels-, Viertelsähnlichkeiten zu Gleichheiten; es werden durch sie
Gattungen für Unterarten, Ganze für Teile, Ursachen für Wirkungen, oder
alles dieses umgekehrt, verkauft. Dadurch wird, so fährt er fort, der
ästhetische Lichtschein eines neuen Verhältnisses geworfen, indessen
unser Wahrheitsgefühl das alte fortbehauptet. Hiermit wird, wenn wir das
"Verhältnis", das nichts zur Sache thut, zur Seite lassen, wenigstens
eine Gattung des Witzes zutreffend bezeichnet. Der "Lichtschein", der dem
Wahrheitsgefühl entgegentritt, kann nur bestehen in irgend welcher
"Geltung", welche die witzige Aussage, beansprucht und in unseren Augen
thatsächlich gewinnt. Diese zerrinnt in Nichts, wenn wir unser
"Wahrheitsgefühl" zu Rat ziehen.

Gegen jene allgemeine Begriffsbestimmung _Jean Paul_'s wendet sich
_Vischer_, nicht ohne sie zugleich zu korrigieren. Zwischen ungleichen
Vorstellungen werden Gleichheiten entdeckt, statt dessen muss es ihm
zufolge heissen, einander fremde Vorstellungen werden zu scheinbarer
Einheit zusammengefasst. Dass damit viel gebessert sei, können wir nicht
zugeben, da unserer obigen Darlegung zufolge weder die Vorstellungen
einander fremd zu sein brauchen, noch die Zusammenfassung zur Einheit die
Leistung des Witzes genügend bestimmt bezeichnet, noch endlich diese
Leistung immer eine bloss scheinbare heissen darf. Dagegen trifft es die
Sache, wenn _Vischer_ nachher "Sinn im Unsinn, Unsinn im Sinn" als Inhalt
des Witzes bezeichnet.

Endlich wüsste ich im Grunde nichts einzuwenden gegen Kuno Fischer's
allgemeine Definition des Witzes als eines spielenden Urteils. Urteil ist
ihm nicht jede Aussage, sondern diejenige, die etwas sagt. Sofern auch
die witzige Handlung etwas sagt, kann auch sie Urteil heissen.
Andererseits ist das Mittel, wodurch der Witz sagt, was er sagen will,
immer im Widerspruch mit der gewöhnlichen Denk- und Ausdrucksweise, oder
wie _Fischer_ treffend sagt, mit der Hausordnung und den Hausgesetzen des
Geistes, und muss insofern jederzeit als Spiel bezeichnet werden.

Diese unsere Zustimmung scheinen wir freilich zurücknehmen zu müssen
gegenüber _Fischer_'s näherer Ausführung. Auch _Fischer_, ebenso wie
_Vischer_, lässt die Vereinigung einander fremder und widerstreitender
Vorstellungen als dem Witze wesentlich erscheinen: "Was noch nie
vereinigt war, ist mit einem Male verbunden, und in demselben Augenblick,
wo uns dieser Widerspruch noch frappiert, überrascht uns schon die
sinnvolle Erleuchtung." Es ist ein Punkt, worin jene einander fremden und
widerstreitenden Vorstellungen unmittelbar zusammentreffen. Hier hat der
Witz seine "Kraft und Wirkung" etc. _Fischer_ widerlegt aber diese
Anschauung gleich nachher selbst, indem er Bemerkungen, die eine
Allerweltsweisheit enthalten, also sicher keine Vorstellungen vereinigen,
die einander fremd sind, widerstreiten, noch nie vereinigt waren,
lediglich dadurch zu Witzen werden lässt, dass sie den Charakter des
Spieles gewinnen.

Dieser Widerspruch nun löst sich nur, wenn wir jene "einander fremden
Vorstellungen" so interpretieren, dass wir darunter jedesmal einerseits
das, was die Worte meinen, andererseits die Worte selbst verstehen. Denn
die Worte allerdings sind beim Witze jederzeit dem, was sie meinen, in
gewissem Sinne fremd, in dem eben bezeichneten Sinne nämlich, dass sie
nach gemeiner Denk- und Ausdrucksweise das Gemeinte eigentlich nicht
scheinen bezeichnen zu können. Dies gilt auch von der von _Fischer_
selbst angeführten witzigen Allerweltsweisheit, das Leben zerfalle in
zwei Hälften, in der ersten wünsche man die zweite herbei, in der zweiten
die erste zurück. Dieser Witz erscheint als ein Spiel mit Worten, und als
solches jeder ernsten Wahrheit, auch derjenigen, die es thatsächlich
verkündigt, fremd.


"VERBLÜFFUNG UND ERLEUCHTUNG" BEIM WITZ.

Die "Erleuchtung", von der hier _Fischer_ spricht, begegnet uns auch
sonst in mannigfachen Wendungen. Ich bleibe dabei noch einen Moment.

Gewiss hat diese Erleuchtung ihr Recht. Es fragt sich nur, was wir unter
der Erleuchtung verstehen, bzw. was darunter verstanden wird, und in
welcher Weise diese Erleuchtung für die Komik verantwortlich gemacht
wird.

Auch für _Groos_ ist, wie wir schon sahen, die Erleuchtung oder die
Erkenntnis der Verkehrtheit, nachdem sie uns verblüfft hat, für die Komik
überhaupt, also auch für die Komik des Witzes wesentlich. Diese
Erkenntnis soll aber wirken, indem sie uns das Gefühl der Überlegenheit
schafft. Zu dieser "Überlegenheit" kehren wir nicht noch einmal zurück.
Sie ist, wie wir gesehen haben, nichts anderes, als der eigentliche
Todfeind aller Komik. Ich erinnere noch einmal daran: Das vollste Gefühl
der Überlegenheit über den Widersinn der witzigen Wendung hat der Pedant.
Und diesem fehlt eben deswegen der Sinn für den Witz.

Dagegen interessiert uns der Gegensatz der Verblüffung und Erleuchtung
bei _Heymans_. Was ich dazu zu bemerken habe, ist in gewisser Weise schon
gesagt. Aber es liegt mir daran, dies schon Gesagte speciell auf den Witz
anzuwenden.

_Heymans_ wählt, um seine Meinung zu illustrieren, unter anderen das
Beispiel des _Heine_'schen "famillionär". Er meint, dasselbe erscheine
zunächst einfach als eine fehlerhafte Wortbildung, als etwas
Unverständliches, Unbegreifliches, Rätselhaftes. Dadurch verblüffe es.
Die Komik ergebe sich aus der Lösung der Verblüffung. Diese bestehe im
Verständnis. Der Prozess der Komik stelle sich also hier nicht, wie es
meiner Theorie zufolge sein müsste, dar als ein Übergang vom Verstehen
zum Nichtmehrverstehen, oder zum Eindruck der Sinnlosigkeit, sondern
vollziehe sich auf dem umgekehrten Weg.

Hier leuchtet in besonderer Weise die Wichtigkeit der auf S. 75[*]
geforderten Unterscheidung ein, nämlich der Unterscheidung zwischen
Verblüffung und Verblüffung oder zwischen Verständnis und Verständnis.
Auch hier wiederum hat _Heymans_ recht mit dem, was er sagt. Aber
wichtiger ist, was er nicht sagt.

[* Im Unterkapitel "VERBLÜFFUNG" UND "VERSTÄNDNIS". Transkriptor.]

Das in einen sinnvollen Zusammenhang hineintretende sprachwidrige Wort
verblüfft als solches. Zugestanden. Aber das Wort "famillionär" verblüfft
ausserdem als dies scheinbar oder in dem Zusammenhang, in dem es
auftritt, wirklich sinnvolle, sogar ausserordentlich sinnvolle Wort. Dies
zweite Stadium der Verblüffung hebt _Heymans_ nicht heraus. Statt dessen
können wir ebensowohl sagen, _Heymans_ hebe das _erste_ Stadium des
_Verständnisses_ oder Erleuchtung nicht heraus. Ich vereinige beides,
indem ich sage, bei _Heymans_ bleibe das mittlere Stadium des ganzen
Prozesses, das verblüffende Verständnis oder die Verblüffung auf Grund
eines Verständnisses unbeachtet oder werde nicht in seiner Bedeutung
gewürdigt.

Dies ist aber eben der für die Komik entscheidende Punkt. Das Wort
"famillionär" bezeichnet, und zwar _vermöge_ seiner Fehlerhaftigkeit in
besonders eindrucksvoller Weise, die Familiärität des "famillionären"
Börsenbarons als die eines aufgeblasenen Millionärs. Niemand kann
zweifeln, dass _Heine_'s Witz witzig ist, nur darum, weil wir einsehen,
oder "verstehen", das Wort solle diese Bedeutung haben, oder genauer,
weil es diese Bedeutung in unseren Augen für einen Moment thatsächlich
hat. Und ebenso gewiss ist _Heine_'s Witz nur witzig, weil dies
Verständnis verblüffend ist, d. h. weil das fehlerhafte Wort, vermöge
dieser seiner einschneidenden Bedeutung, die Aufmerksamkeit zu spannen
vermag.

Dann erst folgt die Lösung. Auch sie besteht in einem Verständnis. Aber,
in einem Verständnis zweiter Stufe. Es ist ein Verständnis, das über
dieses verblüffende Verständnis kommt, oder ein Verständnis, mit dem wir
_hinter_ dieses verblüffende Verständnis kommen; d. h. das Verständnis,
wie dies Verständnis _zu stande_ gekommen ist. Das erste Verständnis ist
ein Verständnis eines Rätsels, nämlich ein Verständnis, worin das Rätsel,
d. h. der _Gegenstand_ des ersten Staunens _besteht_. Es ist die Lösung
eines rätselhaften Staunens, nämlich des ursprünglichen Staunens ohne
jedes Verständnis, worum es sich handle, oder ohne Wahrnehmung der
Pointe. Ebenso ist dies zweite Verständnis das Verständnis eines Rätsels,
nämlich das Verständnis der _Mittel_, wodurch das rätselhafte Verständnis
oder der rätselhafte oder seltsame, aber von uns verstandene Sinn
_entsteht_. Es ist die Lösung eines rätselhaften Staunens, nämlich des
Staunens über diesen _Sinn_ oder des Staunens infolge dieses ersten
_Verständnisses_. Wir fragen nicht mehr: was _will_ das? Wir antworten
auch nicht mehr: Das ist _gemeint_, sondern wir wissen: So ist es
_gemacht_; dies sinnlose Wort hat uns verblüfft und dann den seltsamen
Sinn ergeben. Diese _völlige_ Erleuchtung, d. h. diese Erleuchtung, wie
es _gemacht_ ist, die Einsicht, dass ein nach gemeinem Sprachgebrauch
sinnloses Wort das Ganze verschuldet hat, diese _völlige_ Lösung, d. h.
die _Auflösung_ in _nichts_, erzeugt die Komik.

Diese drei Stadien können, wie bei aller Komik überhaupt, so insbesondere
bei jeder witzigen Komik unterschieden werden. Ich habe sie früher auch
schon als die Stadien der völlig verständnislosen Verblüffung, der
"Sammlung" und der Lösung bezeichnet. Die Sammlung ist nichts Geringeres
als das Finden der "Pointe". Man kann im ersten Stadium stecken bleiben.
Man _hört_ den Witz, aber man _merkt_ ihn nicht; d. h. man hört etwas,
das man nicht versteht, und--staunt. Man kann dann weiterhin auch wohl
bis zur Pointe gelangen, also den Witz merken und doch die Komik nicht
verspüren: Dieser Fall wird immer eintreten, wenn man das Mittel, wodurch
die Pointe, oder das erste Verständnis bewirkt wird, nicht als nichtig,
d. h. als an sich bedeutungslos _anerkennen_ kann. Es ist etwa
verletzend, taktlos, geschmacklos. Hier bleibt die Spannung, die das
Verständnis der Pointe erzeugte, bestehen, nicht als Spannung durch dies
Verständnis, aber als Spannung durch den Eindruck des Verletzenden,
Taktlosen, Geschmacklosen. Nur wenn zur Auflösung des unverstandenen
Rätsels durch das Verständnis der Pointe diese völlige Lösung tritt,
entsteht die Komik oder wirkt der Witz witzig.

Ich erinnere auch noch an andere Beispiele, die _Heymans_ anführt, etwa
das Menschensuchen des _Diogenes_ oder den Druckfehlerteufel, der mir
vorspiegelt, ein Autor wolle statt der Richtigkeit die Nichtigkeit seiner
Behauptung beweisen. Auch _Diogenes_' Verhalten ist zunächst einfach
verblüffend, es ist aber dann vor allein durch seinen _Sinn_
"verblüffend", oder wir sind durch das "Verständnis" desselben,
"verblüfft". Endlich "verstehen" wir, dass eine logisch widersinnige
Handlung diese Verblüffung oder diesen von uns wohl "verstandenen" Sinn
hervorgebracht hat. Ebenso sind wir dem Druckfehler gegenüber zunächst
einfach verblüfft, dann sehen wir, welche merkwürdige Absicht der Autor
den schwarz auf weiss vor uns stehenden Worten zufolge hat, schliesslich
wissen wir, dass ein einfacher Druckfehler, also die bedeutungsloseste
Sache von der Welt, uns diese verblüffende Absicht vorspiegelt.

Speciell von einem Witze _Saphirs_ meint _Heyman_ schliesslich, es werde
bei ihm keineswegs eine witzige Äusserung oder Handlung nachher als
nichtig erkannt. Damit hat _Heymans_ wiederum in gewisser Weise recht.
Aber _Heymans_ übersieht, das ich deutlich die beiden Fälle unterschieden
habe: Dass die witzige Äusserung oder Handlung bedeutungsvoll _scheine_
und als nichtig _erkannt_ werde, und dass sie als bedeutungsvoll
_erkannt_ werde und nichtig _scheine_. Auch im letzteren Falle ist sie
für uns, d. h. für unseren Eindruck oder hinsichtlich ihrer
psychologischen Wirkung nichtig. Und auf diese psychologische Nichtigkeit
kommt es ja einzig an.

"Wenn _Saphir_," so sagt _Heymans_, "einem reichen Gläubiger, dem er
einen Besuch abstattet, auf die Frage: Sie kommen wohl um die 300 Gulden,
antwortet: Nein, _Sie_ kommen um die 300 Gulden, so ist eben dasjenige,
was er meint, in einer sprachlich vollkommen korrekten und auch
keineswegs ungewöhnlichen Form ausgedrückt." In der That ist es so: Die
Antwort _Saphirs_ ist _an sich betrachtet_ in schönster Ordnung. Wir
verstehen auch, was er sagen will, nämlich dass er seine Schuld nicht zu
bezahlen beabsichtige. Aber _Saphir_ gebraucht dieselben Worte, die
vorher von seinem Gläubiger gebraucht wurden. Wir können also nicht umhin
sie auch in dem _Sinne_ zu nehmen, in welchem sie von jenem gebraucht
wurden. Und dann hat _Saphirs_ Antwort gar keinen Sinn mehr. Der
Gläubiger "kommt" ja überhaupt nicht. Er kann also auch nicht um die 300
Gulden kommen, d. h. er kann nicht kommen, um 300 Gulden zu bringen.
Zudem hat er als Gläubiger nicht zu bringen sondern zu fordern. Indem die
Worte _Saphirs_ in solcher Weise zugleich als Sinn und als Unsinn erkannt
worden, entsteht die Komik.

Ich meine hiermit, auch was den Witz betrifft, die Gegnerschaft
_Heymans_' zu mir beseitigt zu haben.




VII. KAPITEL. DAS NAIV-KOMISCHE.


DIE THEORIEN.

Objektive und subjektive Komik haben wir bisher unterschieden. Zwischen
beiden steht das Naive als eine Gattung der Komik, die objektiv und
subjektiv zugleich und eben darum von beiden verschieden ist.

Über das Wesen des Naiven ist viel Zutreffendes aber auch mancherlei
Unzutreffendes gesagt worden. Ich erwähne diesmal zunächst _Kräpelin_.
Nach _Kräpelin_ entsteht die Komik des Naiven aus dem Kontrast "zwischen
den natürlichen Regungen und Neigungen einerseits und der Schablone
andrerseits in welche jene durch Erziehung und sociale Reibung gepresst
werden". Das unverkümmerte Hervortreten jener natürlichen Regungen und
Neigungen erzeugt Lust, und diese Lust zusammen mit der Unlust, die aus
der Verletzung der Schablone erwächst, ergiebt die Komik.

Wäre diese Bestimmung genügend, so müsste gar mancherlei naiv-komisch
erscheinen, was es keineswegs ist. So die wohlverdiente und von jedermann
als wohlverdient anerkannte Zurechtweisung, die ich in einer Gesellschaft
in berechtigtem Zorn, zugleich mit bewusster Verletzung der
gesellschaftlichen Form, einem der Anwesenden angedeihen liesse.--Es
fehlt eben bei jener Bestimmung wiederum das eigentlich Wesentliche. Wie
bei der objektiven und subjektiven, so thut auch bei der naiven Komik der
Kontrast nichts zur Sache, es sei denn, dass er sich als Kontrast der
Bedeutsamkeit und Nichtigkeit eines und desselben Vorstellungsinhaltes
darstellt; und wie dort, so ist auch hier das Gefühl der Komik nicht das
Resultat des Zusammentreffens von Lust und Unlust, sondern ein
eigenartiges Gefühl, das eben in diesem Bedeutungskontrast seinen Grund
hat.

Näher als _Kräpelin_ kommt, was das Wesen des Naiven angeht, _Hecker_ dem
wahren Sachverhalt. Er unterscheidet das Pseudonaive und das Naive. Bei
jenem werden "unsere praktischen Ideen von Klugheit und die logischen
Normen beleidigt"; andrerseits ist doch "in der pseudonaiven Äusserung
oder Handlung etwas relativ Wahres, Kluges, Verständiges enthalten,
namentlich, wenn wir uns auf den Standpunkt der beim Redenden naturgemäss
vorhandenen, und daher verzeihlich scheinenden Unkenntnis stellen". Bei
dem Naiven dagegen geht das unangenehme Gefühl "aus der Verletzung irgend
einer praktischen, logischen, oder ideellen Norm" hervor oder es leitet
sich her "aus einem Verstoss gegen unsere Ideen von konventionellem
gesellschaftlichem Anstand". "Immer aber ist es nötig, dass uns in der
naiven Äusserung eine sittliche Unschuld und Reinheit entgegentritt, von
der wir wissen, dass sie die künstlichen Schranken, welche die Etikette
um uns gezogen, nicht kennt, und daher auch nicht zu respektieren
braucht, indem sie einer freieren und höheren Sittlichkeit folgt."

Von diesen beiden Bestimmungen kommt die erstere der Wahrheit sehr nahe,
wenn wir das "_namentlich_" streichen. Nicht nur das "Pseudonaive",
sondern alle echte naive Komik schliesst dies in sich, dass eine
Äusserung oder Handlung wahr, klug, vernünftig, kurz irgendwie positiv
bedeutsam erscheine vom Standpunkte des naiven Subjektes aus, und dann
doch wiederum nicht so erscheine von unserem Standpunkte aus. Die
naiv-komische Handlung oder Äusserung ist also für uns klug und unklug,
oder allgemein gesagt, bedeutungsvoll und nichtig zugleich je nach dem
Standpunkte unserer Betrachtung. Und daraus kann das Gefühl der Komik
sich ergeben. Dagegen müsste es nach dem Wortlaut der _Hecker_'schen
Bestimmung auch naiv-komisch erscheinen, wenn ein Kind ein Rechenexempel
teilweise richtig rechnete, dann aber aus verzeihlicher Unkenntnis einer
Rechenregel einen Fehler beginge.

Ebenso sind in der _Hecker_'schen Erklärung des "_Naiven_" gewisse naive
Momente richtig bezeichnet, wenn wir annehmen, dass die "Unschuld und
Reinheit", die uns in der naiven Äusserung entgegentritt, zugleich die
unlogische, unzweckmäßige, unschickliche Äusserung für den Standpunkt der
naiven Persönlichkeit _rechtfertigt_, d. h. von diesem Standpunkte aus
als eine logische, zweckmäßige, schickliche erscheinen lässt.--Aber
freilich diese Annahme bezeichnet, ebenso wie die obige Korrektur der
Bestimmung des Pseudonaiven das eigentlich Wesentliche der Sache.--Dass
ausserdem die _Hecker_'sche, wie die _Kröpelin_'sche Bestimmung nicht
alle Arten des Naiven umfasst, lasse ich hier noch ausser Betracht.

Dagegen ist mir schon hier der Umstand von Wichtigkeit, dass keiner der
beiden die naive Komik der objektiven und subjektiven Komik als eine neue
Art entgegenstellt. Dies darf aber, wie ich schon angedeutet habe, nicht
unterlassen werden.

Unserer Anschauung zufolge schliesst die naive Komik den Ring der
verschiedenen Möglichkeiten des Komischen. Es fragt sich, welche
Möglichkeit es noch geben könne. Da wir von vornherein wissen, dass naiv
nur menschliche Äusserungen oder Handlungen genannt zu werden pflegen, so
können wir die Frage auch gleich bestimmter stellen und sagen: Wie können
Äusserungen oder Handlungen dazu kommen, Träger einer Komik zu werden,
die nicht objektive Komik noch auch Komik des Witzes ist. Die
Beantwortung dieser Frage wollen wir hier zunächst versuchen. Dabei
müssen wir zuerst das Wesen und den Gegensatz des objektiv Komischen und
des Witzes noch in anderer Weise bezeichnen, als dies schon geschehen
ist. Das Folgende wird also zugleich die früheren Erörterungen über
objektive Komik und Witz noch einen Schritt weiter führen.


DIE DREI ARTEN DER KOMIK.

Das Gefühl der Komik, so können wir das allgemeinste Ergebnis der
bisherigen Untersuchung kurz formulieren, entsteht überall, indem der
Inhalt einer Wahrnehmung, einer Vorstellung, eines Gedankens den Anspruch
auf eine gewisse Erhabenheit macht oder zu machen scheint, und doch
zugleich eben diesen Anspruch nicht machen kann, oder nicht scheint
machen zu können. Die objektiv komische Aussage oder Handlung erhebt aber
den Anspruch der Erhabenheit vermöge des objektiven Zusammenhangs, in dem
sie steht. Sie erhebt ihn, indem sie als Aussage oder Handlung eines
_Menschen_, also eines normalerweise vernünftigen und gesitteten Wesens,
oder indem sie als Erfüllung eines Versprechens, als Resultat grosser
Vorbereitungen erscheint u. s. w. Dagegen erscheint die witzige Aussage
oder Handlung bedeutungsvoll oder erhaben auf Grund eines _subjektiven_
Zusammenhanges, in den sie eintritt. Der Zusammenhang von Wort und Sinn,
Zeichen und Bezeichnetem, der Zusammenhang, wie ihn die Ähnlichkeit von
Worten begründet, der scheinbare logische Zusammenhang von Sätzen, dies
alles sind Zusammenhänge solcher Art. Keiner dieser Zusammenhänge kommt
in der Welt der Wirklichkeit ausser uns vor, keiner betrifft die
objektive Natur der Dinge. Sie alle bestehen nur in dem denkenden
Subjekt. Ähnlichkeit von Worten ist nicht Ähnlichkeit von Dingen; wir nur
leihen den Worten, die selbst nicht Dinge ausser uns sind, ihren Sinn; in
_uns_ nur wirkt der Zwang wirklicher oder scheinbarer Logik.

Der Art, wie, bei der objektiven und subjektiven Komik der Anspruch oder
Schein der Erhabenheit entsteht, entspricht dann auch die Art, wie in
beiden Fällen dieser Anspruch oder Schein zergeht. Die Erhabenheit, die
das objektiv Komische auf Grund des objektiven Vorstellungszusammenhanges
sich anmasst, zergeht auch wieder angesichts eines objektiven
Thatbestandes, oder unserer aus objektiver Erfahrung gewonnenen Regeln
der Beurteilung objektiver Thatbestände. Die Erhabenheit, welche das
subjektiv Komische auf Grund eines nur im denkenden Subjekt bestehenden
Zusammenhanges gewinnt, verschwindet auch wieder angesichts subjektiver
Regeln, d. h. angesichts der Regeln, welche--nicht die Dinge und ihren
Zusammenhang, sondern die Formen unseres Denkens und Urteilens betreffen,
der Regeln des Sprachgebrauchs, des Zusammenhangs zwischen Zeichen und
Bezeichnetem, des Schliessens etc.

Natürlich ist damit nicht ausgeschlossen, dass gelegentlich das durch
subjektive Regeln zu Fall gebrachte Erhabene auch angesichts der
objektiven Wirklichkeit als nichtig erscheine. Mit dem bekannten witzigen
Schlusse: Wer einen guten Trunk thut, schläft gut; wer gut schläft,
sündigt nicht; wer nicht sündigt, kommt in den Himmel; also: wer einen
guten Trunk thut, kommt in den Himmel--mit diesem Schlusse ist es nichts,
einmal sofern er der Logik widerstreitet, zum andern, sofern es sich
schwerlich so verhalten wird wie er glauben machen will. Aber der
letztere Umstand hat mit dem Witze nichts zu thun. Das Spiel mit Worten,
durch das der Schluss zu stande kommt, würde darum, weil es blosses,
unlogisches Spiel ist, trotzdem aber einen Augenblick unser Denken zu
verführen vermag, auch dann als witzig erscheinen, wenn ein guter Trank
zufällig wirklich die Kraft hätte, die ihm der Schluss zuschreibt.
Umgekehrt müsste, wenn die inhaltliche Unrichtigkeit des Schlusses den
Witz machte, jeder formal richtige Schluss, von dem sich herausstellte,
dass er mit der Wirklichkeit in Widerspruch stehe, witzig sein.

Am deutlichsten wird der ganze, hier behauptete Gegensatz zwischen
objektiver und subjektiver Komik in den Fällen, wo _Dasselbe_ als
Gegenstand der objektiven Komik und als Witz erscheint, je nachdem es in
einen objektiven Zusammenhang hineingestellt und an unseren Anschauungen
über objektive Wirklichkeit gemessen, oder nur nach der Bedeutung, die
ihm im denkenden Subjekt zukommt, aufgefasst und beurteilt wird. So wird
eine Verwechslung von Fremdwörtern im Munde eines gebildeten Mannes
objektiv komisch, wenn wir sie im Zusammenhang mit dieser Person
betrachten. Wir erwarten von ihr, auf Grund unserer in der objektiven
Wirklichkeit gemachten Erfahrungen, Sicherheit im Gebrauch von
Fremdwörtern und finden thatsächlich Unsicherheit. Dagegen erscheint
dieselbe Verwechslung als--freiwilliger oder unfreiwilliger--Witz, wenn
wir dem aus der Verwechslung entspringenden Unsinn einen gemeinten oder
nicht gemeinten Sinn zuschreiben und auch wiederum absprechen. Dort ist
der ganze Gegensatz, auf dem die Komik beruht, der objektive des Könnens
und Nichtkönnens, hier der lediglich subjektive von Sinn und Unsinn.

So kann jede sinnlose, sprachwidrige, unlogische Äusserung beurteilt
werden einmal als Leistung einer Person, also als ein dem objektiven
Zusammenhang der Dinge angehöriges Faktum, das andre Mal als Träger eines
Sinnes, also mit Rücksicht auf das, was sie lediglich fürs denkende
Subjekt bedeutet. Und immer liegt jene Betrachtungsweise zu Grunde, wenn
die Äusserung objektiv komisch, diese, wenn sie als Witz erscheint.

Damit erst hat unsere Bezeichnung der beiden Arten der Komik als
"objektiver" und "subjektiver" ihre volle Rechtfertigung gefunden.
Zugleich können wir daraus erschliessen, wie die Komik des Naiven
entstehen muss, wenn sie von beiden Arten unterschieden sein soll. Der
Gegensatz, auf dem sie beruht, darf weder ein rein objektiver noch ein
ausschließlich subjektiver--im oben ausgeführten Sinne--sein. Dies kann
er aber nur sein, wenn er _zugleich_ ein objektiver und ein subjektiver
ist. Dieser Art ist der Gegensatz der _Standpunkte_, den ich schon vorhin
bei Besprechung der _Hecker_'schen Aufstellungen als für die Komik des
Naiven wesentlich bezeichnete.

Ich stelle jetzt in einem Beispiele alle drei Möglichkeiten der Komik
einander gegenüber. Münchhausen erzähle die bekannte Geschichte, wie er
sich selbst am Schopfe aus dem Sumpf gezogen habe. Ein Erwachsener glaube
die Geschichte. Ein Kind frage, ob die Geschichte denn wahr sei. Hier ist
die Gläubigkeit des Erwachsenen objektiv komisch. Als Erwachsener erhebt
er den Anspruch genügend urteilsfähig zu sein, um die Lüge zu
durchschauen. An die Stelle der vorausgesetzten Urteilsfähigkeit tritt
die thatsächliche Unfähigkeit. Dagegen ist die Erzählung selbst ein Witz.
Sie besitzt für uns im ersten Momente einen Schein der Wahrheit oder
Wahrscheinlichkeit. Man kann zur Not einen Menschen am Schopf aus dem
Sumpfe ziehen: da man selbst auch ein Mensch ist, warum sollte man die
Prozedur nicht auch bei sich selbst anwenden können. Dieser Fehlschluss
bezeichnet den subjektiven Gedankenzusammenhang, der den Schein der
Wahrheit oder Wahrscheinlichkeit erzeugt. Endlich ist die harmlose Frage
des Kindes naiv-komisch.

Was heisst dies? Wir erwarten von dem Kinde nicht, dass es die Lüge
durchschaue. Vielmehr finden wir bei ihm den Mangel an Einsicht völlig in
der Ordnung und unserer gewöhnlichen Erfahrung entsprechend. Dies ist
eine, aber auch nur eine Seite der Sache. Beruhte auf dem Umstand, dass
wir vom Kinde nichts anderes erwarten, für sich allein der Eindruck des
naiv Komischen, so müsste der gleiche Eindruck entstehen, wenn ein Kind
über ein leichtes Hindernis stolpert und fällt. Auch dies Stolpern und
Fallen widerspricht ja beim Kinde nicht wie beim Erwachsenen unserer
erfahrungsgemässen Erwartung. In der That entsteht in unserem Falle der
Eindruck der Komik erst, wenn wir zugleich uns auf den Standpunkt des
Kindes stellen, und von seinen Voraussetzungen aus selbst urteilen. Es
erscheint dann auch uns die Äusserung des Kindes logisch berechtigt; sie
erscheint ungleich als Zeichen echt kindlichen Sinnes sittlich wertvoll.

Damit nun, dass wir die Äusserung als Äusserung des Kindes fassen,
stellen wir sie zunächst in einen _objektiven_ Zusammenhang, nämlich den
Zusammenhang mit dem kindlichen Wesen und Auffassungsvermögen. Es handelt
sich zunächst einfach um die objektive Herkunft der Äusserung.
Andererseits stellen wir, indem wir selbst von den Voraussetzungen des
Kindes aus urteilen, die Äusserung zugleich in einen logischen, also
_subjektiven_ Zusammenhang, nämlich den Zusammenhang mit den kindlichen
Voraussetzungen, die wir uns angeeignet haben. Die Frage lautet nicht
mehr, woher diese Äusserung stamme, sondern wie sie aus jenen
Voraussetzungen logisch sich rechtfertige. Wir geben die Antwort, indem
wir sie als logisch berechtigt anerkennen. Mit dieser logischen
Berechtigung gewinnt dann die Äusserung zugleich einen--wiederum
objektiven Wert, genauer einen Persönlichkeitswert. Die Äusserung ist als
logisch berechtigte zugleich Anzeichen kindlicher Klugheit, also eine
relativ bedeutsame intellektuelle Leistung. Sie ist nicht minder, indem
sich darin der ehrliche Sinn des Kindes verrät, der nichts davon weiss,
dass man mit ernstem Gesichte so ungeheuer lügen kann, sittlich wertvoll.

Es wird also im vorliegenden Falle zunächst der Eindruck der
Bedeutsamkeit _erzeugt_, indem wir die Äusserung in einen sowohl
objektiven als subjektiven Zusammenhang hineinstellen. Wir gehen aus von
der objektiven Betrachtungsweise, wenden uns zur subjektiven und kehren
zur objektiven wieder zurück. Diese Betrachtungsweisen verhalten sich
aber genauer so zu einander, dass die erste Hineinstellung in den
objektiven Zusammenhang die Bedingung und nur die Bedingung ist für die
folgende Betrachtung im subjektiven und objektiven Zusammenhang. Nur
indem wir die Äusserung als Äusserung des Kindes fassen, kommen wir dazu,
sie vom Standpunkte des Kindes aus zu beurteilen, also in den logischen
Zusammenhang mit den kindlichen Prämissen, und den objektiven mit der
darin zum Ausdruck kommenden kindlichen Klugheit und ehrlichen
Harmlosigkeit zu stellen. Insoweit für den Anspruch der Bedeutsamkeit
oder Erhabenheit, den die naive Äusserung erhebt, die objektive
Betrachtungsweise wesentlich ist, stimmt das Naive mit dem objektiv
Komischen überein; soweit der Anspruch nur auf Grund der subjektiven
Betrachtungsweise zu stande kommt, trifft das Naive mit dem Witze
zusammen. Die Vereinigung beider Momente und die Art ihrer Vereinigung
unterscheidet zugleich das Naive von jenen beiden Arten der Komik
wesentlich.

In ähnlicher Weise umfasst dann die naive Komik objektive Komik und Witz
hinsichtlich der Art, wie bei ihr die Erhabenheit zergeht. Von den
kindlichen Prämissen aus war die Äusserung logisch berechtigt. Es giebt
aber andere Prämissen, mit denen die Äusserung ebenfalls in logischen
Zusammenhang gebracht werden muss. Thun wir dies, so ist die Äusserung
nicht mehr logisch berechtigt. Indem wir diese Prämissen in Betracht
ziehen, zeigen wir uns als kluge Leute. Ohne sie urteilen ist thöricht.
Das Kind hat also mit der Äusserung oder dem Urteil, das die Äusserung in
sich schliesst, eine Thorheit begangen, keine bedeutsame, sondern eine
völlig nichtige intellektuelle Leistung vollbracht.

Zu diesem doppelten Resultat gelangen wir, indem wir vom Standpunkt des
Kindes zu unserem Standpunkte zurückkehren. Die Rückkehr schliesst eben
dies beides in sich, die _logische_ Beurteilung der Äusserung innerhalb
des Zusammenhanges _unserer Gedanken_ und die _objektive_ Beurteilung
nach dem Massstabe, den wir an _unsere Leistungen_ zu legen gewohnt sind.
Fassen wir alles zusammen, so ist überhaupt der Gegensatz der
Standpunkte, aus dem die naive Komik entspringt, ein Gegensatz der
zugleich objektiven und subjektiven Betrachtung. Wir haben alles Recht,
die naive Komik als die zugleich objektive und subjektive zu bezeichnen.


MÖGLICHKEITEN DES NAIV-KOMISCHEN.

Der Anspruch der naiven Äusserung, eine bedeutsame _intellektuelle_
Leistung zu sein, verschwand in unserem Beispiele, wenn wir sie von
unserem Standpunkt aus betrachteten. Dagegen blieb die sittliche
Erhabenheit der Äusserung beruhen. Mag das Kind thöricht geredet haben,
um den kindlichen Sinn und den kindlichen Glauben an Wahrhaftigkeit ist
es eine schöne und erhabene Sache. Damit verliert die Komik der naiven
Äusserung, aber die Naivität gewinnt. Es geht eben die Naivität, wie wir
später deutlicher sehen werden, je mehr inneren Wert sie hat, um so
weniger völlig in der naiven Komik auf.

Es kann aber in anderen Fällen des naiv Komischen recht wohl auch der
Anspruch sittlicher Erhabenheit zergehen. Wiederum in anderen Fällen
_besteht_ gar kein solcher Anspruch. Das naiv Komische ist ja keineswegs
an die Sphäre des intellektuellen oder des Sittlichen gebunden. Um so
mehr werden wir doch ein Recht haben, Arten des naiv Komischen zu
unterscheiden, je nachdem dasselbe ganz oder vorzugsweise dieser oder
jener Sphäre angehört.

Wenn Fallstaff in seiner berühmten Rede über die Ehre diese herunterzieht
und bei gar mancher Gelegenheit nicht eben moralisch gross handelt, so
können wir doch nicht umhin ihm in gewisser Weise recht zu geben. Er
redet und handelt von seinen Voraussetzungen aus--die die Voraussetzungen
eines nicht eben mit hohen Ideen erfüllten, doch in seiner Art gesunden
Menschenverstandes sind,--im Grunde recht logisch, viel logischer als gar
mancher, der diese Voraussetzungen mit ihm teilt. Er verrät in seinen
Reden und Handlungen zugleich einen Grad an und für sich betrachtet
wertvoller _moralischer_ Gesundheit. Trotz aller schlechten Streiche ist
er im Grunde gutmütig, durch alle Liederlichkeit leuchtet eine gewisse
Unverdorbenheit, durch alle Verlogenheit eine gewisse Ehrlichkeit. Er
trifft denn auch mit seiner Rede gewisse, vom Boden der gesunden
Menschenvernunft sich lossagende, hohle, schwärmerische oder doktrinäre
Ehrbegriffe mit Fug und Recht. Und was er sonst sagt und thut, hat mehr
moralisches Recht als manches, was im Namen hoher sittlicher Ideen
gepredigt und gethan worden ist. Aber wie jene logische, so zergeht diese
moralische Berechtigung, wenn wir von unserem landläufigen Standpunkt aus
urteilen. Fallstaffs Rede und sein Handeln ist unlogisch, weil es auch
sittlich bedeutsame Voraussetzungen giebt, die den in seiner Rede
ausgeprochenen und in seinem Handeln bethätigten Anschauungen logisch
zuwiderlaufen. Beides erscheint, nicht mit Rücksicht auf den zu Grunde
liegenden Gedankenzusammenhaug, sondern als objektive Thatsache
betrachtet, sittlich niedrig stehend im Vergleich mit wirklicher Ehre und
Sittlichkeit.

In dem hier angeführten Beispiele ist das Zergehen der sittlichen
Erhabenheit beim Eindruck der naiven Komik wesentlich beteiligt. Dagegen
fehlt der Anspruch sittlicher Erhabenheit bei einem Falle, den ich
gelegentlich selbst erlebte. Die Katze hat aus der Küche ein Stück Braten
gestohlen. Schwere Anklage wird gegen sie erhoben. Da kommt das jüngste
Töchterchen des Hauses, das die Katze nachher hat in den Keller gehen
sehen, hinzu und meint: Ja, Mama, und dann ist die Katz' in den Keller
gegangen und hat Wein gefressen! Wiederum hat das Kind von seinem
Standpunkt aus gut geschlossen und zugleich durch die dem Schluss zu
Grunde liegende Gedankenkombination ziemliche Klugheit an den Tag gelegt.
Es hat gesehen, dass Menschen ihr Mahl durch einen Trunk würzten; warum
soll die Katze nicht dasselbe Bedürfnis haben und warum soll sich nicht
der Umstand, dass sie nachher in den Keller gegangen ist, daraus
erklären. Jener Sinn der kindlichen Aussage und dieser Anspruch der
Klugheit zergeht wiederum von unseren Voraussetzungen aus, und im
Vergleich zu dem, was wir sonst Klugheit nennen. Dagegen ist die Aussage
sittlich weder berechtigt noch unberechtigt.

Wiederum in anderen Fällen gehört die gleichzeitig erhabene und nichtige
Leistung, die in der naiv komischen Äusserung oder Handlung liegt, weder
der rein intellektuellen noch der sittlichen oder, allgemeiner gesagt,
praktischen Sphäre an, sondern ist ästhetischer Natur. Es ist naiv
komisch, wenn ein Kind an glänzenden Gegenständen Wohlgefallen verrät,
die wir aus tiefer liegenden Gründen geschmacklos finden. Es kennt eben
diese tiefer liegenden Gründe nicht und kann sie noch nicht kennen. Sein
Schönheitsurteil ist in sich, als dies subjektive dem Zusammenhang seiner
Vorstellungen angehörige Faktum berechtigt von seinem, unberechtigt von
unserem Standpunkte. Es ist zugleich, als Ergebnis eines beschränkten,
aber an und für sich gesunden und natürlichen Gefühles eine von seinem
Standpunkte aus wertvolle, für unseren Standpunkt nichtige ästhetische
Leistung.

Ich sprach oben von Fällen des naiv Komischen, die der sittlichen "_oder
allgemeiner gesagt praktischen_" Sphäre angehören. Mit diesem Ausdrücke
wollte ich zugleich die verschiedenartigen Fälle des naiv Komischen zu
ihrem Rechte kommen lassen, die nicht dem Gebiete der Sittlichkeit im
engeren Sinne, sondern dem der Sitte und des gesellschaftlichen Anstandes
zugehören. Gelegentlich hat man Miene gemacht, auf dies Gebiet das naiv
Komische überhaupt einzuschränken. Dieser Anschauung müssen wir
widersprechen, solange wir dabei bleiben unter dem naiv Komischen eine
besondere, durch einen besonders gearteten Vorstellungsprozess für uns zu
stande kommende Art der Komik zu verstehen. Wir haben diese besondere
Geartetheit bezeichnet, indem wir die naive Komik als die Komik des
Gegensatzes der Standpunkte charakterisierten. Einen Standpunkt nun giebt
es nur für die vernünftig sich bethätigende oder kurz die urteilende
Persönlichkeit; es giebt ihn aber für die ganze urteilende
Persönlichkeit. Wir urteilen theoretisch, praktisch und ästhetisch, d. h.
wir haben, ein Bewusstsein, dass etwas ist, sein oder geschehen soll,
dass etwas gefällt oder missfällt. Bei allen diesen Urteilen kann es
vorkommen, dass sie in sich richtig sind vom Standpunkte einer naiven
Persönlichkeit, unrichtig von unserem, dass sie zugleich eine
entsprechende intellektuelle, Charaktereigenschaft, Eigenschaft des
Geschmacks bekunden, um deren willen sie objektiv bedeutsam erscheinen
innerhalb der naiven Persönlichkeit, und nichtig im Zusammenhang dessen,
was wir sonst von Menschen erwarten. Alle jene Urteile können also
naiv-komisch erscheinen, oder die Äusserungen und Handlungen, in denen
sie zu Tage treten, naiv-komisch erscheinen lassen. Zugleich ist mit
diesen drei Gebieten der Umkreis der Gebiete des naiv Komischen
abgeschlossen.


KOMBINATION DER DREI ARTEN DER KOMIK.

Die Bezeichnung des Wesens des naiv Komischen war im Bisherigen immer
zugleich ausdrückliche Entgegensetzung gegen die objektive und subjektive
Komik. Diese Entgegensetzung können wir noch nach anderer Richtung
vollziehen. Der Anspruch auf Erhabenheit, den das objektiv Komische sich
anmasst, ist eben nur ein angemasster. Die Erhabenheit verschwindet,
sobald das Objekt dem Bewusstsein sich darstellt, oder unsere objektive
Regel in ihr Recht tritt. Was sein sollte oder sein müsste, das ist
nicht. Dagegen ist der Witz für unser Bewußtsein--darauf allein kommt es
ja an--einen Augenblick ein Erhabenes, Träger eines Sinnes oder einer
Bedeutung. Bei ihm ist, was doch nicht sein sollte. Das naiv Komische nun
nähert sich dem Witz, insofern auch ihm eine Erhabenheit wirklich eignet.
Zugleich eignet sie ihm doch auch nicht. Beim naiv Komischen ist, was
ungleich nicht ist.

Diesem Gegensatz kann ein entsprechender Gegensatz im Verhalten der
Persönlichkeit zur Seite gestellt werden. Die Persönlichkeit wird, wie
ich früher betonte, objektiv komisch; sie macht den Witz. Sie bethätigt
endlich im Naiven ihr, nur individuelles Wesen. Der Träger der objektiven
Komik, so sagte ich weiter, unterliege einer Schranke seines Wesens oder
Könnens und sei insofern leidend; dagegen vollbringe der Urheber des
Witzes eine positive Leistung und erweise sich in diesem Sinne aktiv.
Entsprechend werden wir von der naiven Persönlichkeit sagen müssen, sie
sei aktiv und passiv zugleich, indem sie etwas von ihrem Standpunkte aus
Bedeutungsvolles leiste, zugleich aber eben dieser Standpunkt nur ein
beschränkter sei.

Indem wir nun so das naiv Komische von der objektiven Komik und vom Witze
abgrenzen, dürfen wir doch auch nicht übersehen, wie sie sich miteinander
verbinden und ineinander übergehen. Wir sahen schon, dass dieselbe
Äusserung das eine Mal als Witz, das andere Mal als Fall der objektiven
Komik erscheinen kann. Es bietet aber jeder Witz eine Seite, nach der er
unter den Gesichtspunkt der objektiven Komik gestellt werden kann. Der
Witz ist an sich unpersönlich; dies hindert doch nicht, dass die Person,
die ihn macht, mit in Betracht gezogen werde. Die Person erscheint,
vermöge der Leistung, die sie vollbringt, relativ erhaben. Zugleich
bleibt sie doch, sofern sie mit Worten oder mit der Logik spielt, hinter
dem zurück, was wir im allgemeinen vom gesetzten und ernsthaften Menschen
erwarten. Achten wir darauf, stellen wir diese eine Seite des Witzes
unter den objektiven, dem Witze selbst fremden Gesichtspunkt der
menschlichen _Leistung_, dann sind die Bedingungen für die objektive
Komik gegeben. Der Eindruck derselben mag zunächst zurücktreten. Er
braucht sich aber nur zu häufen und das Interesse am Witz zu erlahmen,
und das Gefühl der objektiven Komik tritt deutlich hervor. Er ist nichts
leichter als durch fortgesetztes Witzemachen komisch, lächerlich, ja
verächtlich zu werden.

Ebenso bietet auch die naive Komik der objektiven eine Seite dar. Ich
citiere ein weiteres Beispiel naiver Komik nach Lazarus.[2] "Der Korporal
Trim, der Diener des Onkel Toby--in 'Tristram Shandy'--soll
scherzeshalber, weil ihm wenig Bildung zugetraut wird, examiniert werden.
Ein Doktor der Theologie fragt ihn, wie das vierte Gebot lautet; er kann
es aber nicht anders hersagen, als indem er, wie Kinder und gemeine Leute
immer, beim ersten anfängt. Er hat das schwere Stück glücklich
vollbracht, und nun fragt sein Herr: Trim, was heisst das, du sollst
Vater und Mutter ehren. Das heisst, sagt er mit einer Verbeugung, wenn
der Korporal Trim jede Woche 14 Groschen Lohn erhält, so soll er seinem
alten Vater 7 davon geben."--Die Antwort auf die Frage des Onkel Toby ist
es, die uns hier vorzugsweise angeht. Sie ist als Antwort auf die
allgemeine katechismusmässige Frage völlig inkorrekt und Zeichen eines
niedrigen Bildungsstandpunktes. Aber schon ehe wir uns dessen bewusst
werden, imponiert uns die konkret persönliche Wendung, die Trim der Sache
giebt, und die bei ihm, der nicht gewöhnt ist, Dinge abstrakt und
allgemein zu fassen, so berechtigt ist, in der sich zugleich so viel
Sicherheit des moralischen Bewusstseins verrät. In der That kommt bei
jenem Gebote alles darauf an, dass jeder wisse und davon durchdrungen
sei, was es von ihm fordere. Wir können aber nachträglich die Sache auch
noch von einem anderen Gesichtspunkt aus betrachten. Wir erwarten von
Trim, so wie er nun einmal ist, nicht, dass er die Katechismusantwort
aufsagen könne. Aber wir können auch von seiner individuellen Eigenart
absehen und ihn als Menschen betrachten, der wie andere in die Schule
gegangen ist, und dort seinen Katechismus gründlich gelernt hat. Dann
erhebt er, wie andere, in unserem Bewusstsein den Anspruch, was er so
gründlich gelernt hat, auch zu wissen; und sein Nichtwissen lässt ihn
objektiv komisch erscheinen.

[2] Leben der Seele. 2. Aufl. I, 308.

Dieser Hinzutritt des Momentes objektiver Komik zum Naiven hat öfter
verführt, das Naive einfach dem objektiv Komischen zuzuordnen. Schon
_Jean Paul_ verfällt in diesen Irrtum. Ich denke aber, das obige Beispiel
zeigt deutlich die Verschiedenheit, ja Gegensätzlichkeit der Bedingungen,
durch die beide Arten der Komik zu stande kommen. Naiv ist die Komik,
solange die beiden Standpunkte, der naive und der unsrige, einander
gegenübertreten, objektiv, sobald wir unsern Standpunkt zum
alleinherrschenden machen. Darum tritt von den beiden Arten der Komik,
der objektiven und der naiven, immer die eine zurück, indem die andere
hervortritt. Trims Äusserung ist naiv komisch, solange wir sie von beiden
Standpunkten aus beurteilen, also beide anerkennen, objektiv komisch,
wenn wir von dem Rechte des naiven Standpunktes, statt ihn anzuerkennen,
vielmehr geflissentlich absehen, und von vornherein unseren Massstab an
die Äusserung legen. Würdigung des individuell Guten in der Welt, ist die
Devise der naiven, Leugnung desselben und Alleinherrschaft der Regel oder
Schablone die Devise der objektiven Komik. Dort ist das Individuelle
etwas, wenn auch freilich nicht nach der Regel; hier ist es nichts, weil
es der Regel nicht genügt.

Ich erwähnte schon _Jean Pauls_ Beispiel: Wenn Sancho Pansa eine Nacht
hindurch sich über einem vermeintlichen Abgrund in der Schwebe hält, so
ist--nach _Jean Paul_--"bei dieser Voraussetzung seine Anstrengung recht
verständig, und er wäre gerade erst toll, wenn er die Zerschmetterung
wagte. Warum lachen wir gleichwohl? Hier kommt der Hauptpunkt: wir
_leihen_ seinem Bestreben unsere Einsicht und Ansicht, und erzeugen durch
einen solchen Widerspruch die unendliche Ungereimtheit." In dieser
Erklärung bezeichnet _Jean Paul_ in seiner Weise den Grund der objektiven
Komik, als deren Gegenstand Sancho Pansa uns erscheinen kann. Sie beruht
auf dem "Leihen". Wir betrachten Sancho Pansa als mit unserer Einsicht
begabt und erwarten von ihm, dass er einsichtig handle. Aber schon ehe
wir Sancho Pansa "unsere Einsicht liehen", war sein Handeln naiv-komisch.
Es war dies genau so lange, als wir ihm _seine_ Einsicht _liessen_ und
wussten, dass er die unsrige _nicht_ habe und nicht haben könne, während
wir doch _im Gegensatz_ zu ihm die Einsicht _hatten_, und _für uns_ die
Handlung darnach beurteilten. Der Eindruck der objektiven Komik kann
entstehen, und den der naiven Komik zerstören, erst wenn wir das Recht
und die Erhabenheit der _Sancho Pansa_'schen Individualität aus dein Auge
lassen. Nur für den, der dafür kein Verständnis hat, mag _Sancho Pansa_'s
Gebaren von vornherein und ausschliesslich objektiv komisch sein. So ist
überhaupt die Empfänglichkeit für das naiv Komische bedingt durch den
Sinn für persönliche Eigenart. Es wandelt sich alles Naive in objektive
Komik für den, dem dieser Sinn abgeht. Zugleich bieten freilich die
verschiedenen Fälle der naiven Komik bald mehr bald weniger Veranlassung
zu dieser Verwandlung. Bei _Sancho Pansa_ und mehr noch bei _Falstaff_
ist jenes, bei _Trim_ dieses der Fall.

Endlich kann sich die naive Komik auch, ohne ihr eigenes Wesen
aufzugeben, mit dem Witze verbinden. _Hecker_ erzählt folgendes Beispiel
eines naiven Witzes: In einer Schule trug der Lehrer die Geschichte des
Tobias ganz mit den Worten der heiligen Schrift vor. Bei den Worten:
Hannah aber, sein Weib, arbeitete fleissig mit ihrer Hand und ernährte
ihn mit Spinnen, machte ein Mädchen mit Gesicht und Hand die Gebärde des
Abscheus und Ekels. Agnes, was hast du, ruft der Lehrer. Antwort: Ach,
Herr Lehrer, ist das denn wirklich wahr?--Lehrer: Warum zweifelst du
daran?--Kind: O, weil die Spinnen doch gar zu schlecht schmecken
müssen.--Hier beruht der (unbewusste) Witz darauf, dass wir uns durch den
Gleichklang zweier Worte verführen lassen, dem _Urteil_ des Kindes einen
Sinn und eine logische Berechtigung zuzuschreiben, die es nicht besitzt;
der Eindruck der naiven Komik darauf, dass wir dem _Kinde_ und dem
kindlichen Urteils_vermögen_ das Recht zugestehen, sich durch die
Verwechselung verführen zu lassen, und dass wir dementsprechend in dem
kindlichen Verhalten sogar einen Grad von Klugheit finden, während wir
sonst jenes Recht nicht zugeben und abgesehen von dieser
Betrachtungsweise das Verhalten thöricht finden müssen. Auch hier gilt,
was ich oben betonte, dass der Witz als solcher gänzlich unpersönlich
ist. Er hat nichts zu thun mit der Individualität dessen, der ihn macht.
Dagegen ist für die naive Komik die Individualität alles. Darum bliebe
der Witz auch, wenn ein Erwachsener bei Anhörung der Erzählung an der
betreffenden Stelle die Bemerkung einwürfe: das muss aber schlecht
schmecken. Es bliebe andererseits die naive Komik bestehen, wenn der Witz
ganz wegfiele, und nur eine _beliebige_ thörichte aber kindlich
berechtigte Verwechselung stattfände.

In anderen Fällen erscheint das nämliche Vorhalten witzig und naiv
komisch je nach der Art der Deutung. Es widerspricht unseren gewöhnlichen
Anschauungen von Klugheit und Würde, wenn _Sokrates_ bei Aufführung der
Wolken sich dem Gelächter der Zuschauer geflissentlich preisgiebt. Aber
was bedeutet einem _Sokrates_ das Lachen der unverständigen Menge. Seine
Erhabenheit über dergleichen rechtfertigt sein Verhalten. Es verrät sich
darin zugleich eben diese Erhabenheit. Für diese Betrachtungsweise fällt
_Sokrates_ unter den Begriff des naiv Komischen. Angenommen aber
_Sokrates_ wollte durch sein Verhalten zu _verstehen_ geben, wie wenig
ihm die Meinung der Menge bedeute, und er wollte dies nicht bloss,
sondern es gelang ihm auch durch die besondere Weise seines Verhaltens in
überzeugender Weise diesen Gedanken hervorzurufen. Dann war sein
Verhalten witzig--für diejenigen nämlich, die ihn wirklich verstanden und
zugleich den Widerspruch empfanden zwischen dieser Art, seine Meinung zu
sagen, und gemeiner Logik.


"VERBLÜFFUNG" UND "ERLEUCHTUNG" BEIM NAIV-KOMISCHEN.

Zum Schlusse dieses Kapitels sei noch eine Bemerkung gestattet, die auf
eine öfters erwähnte Bestimmung des Komischen überhaupt zurückgreift. Bei
der Betrachtung sowohl der objektiven als der subjektiven Komik haben wir
uns mit den Begriffen der Verblüffung und Erleuchtung auseinandergesetzt.
Auch die naive Komik kann unter diese Begriffe gestellt werden. Auch hier
aber ist erforderlich, dass wir die beiden Stadien der Verblüffung oder
der Erleuchtung unterscheiden. Die Naivität verblüfft als etwas in dem
Zusammenhang, in dem sie auftritt, Unverständliches. Sie "verblüfft"
dann, als in einem bestimmten Zusammenhange, nämlich im Zusammenhange der
naiven Persönlichkeit, Sinnvolles oder Bedeutsames, sie verblüfft vermöge
dieses unseres Verständnisses. Darin liegt eine Lösung jener ersten
Verblüffung. Endlich "verstehen" wir auch dieses unser Verständnis
wieder; d. h. wir sehen, dass das von unserem Standpunkte aus Sinnlose
nur durch Betrachtung vom Standpunkte der naiven Persönlichkeit aus
sinnvoll erschien, abgesehen davon aber für uns sinnlos bleibt. Die
Naivität war unverständlich; dann wurde sie bedeutsam-verständlich;
endlich wird sie als an sich nichtig verstanden.

Ich sagte oben, die naive Komik sei objektiv und subjektiv zugleich.
Sofern sie objektive Komik ist, steht sie doch zugleich zur reinen
objektiven Komik in einem bemerkenswerten Gegensatz. Der Anspruch des
objektiv Komischen zergeht. Auch der Anspruch des naiv Komischen zergeht,
wenn wir es von unserem objektiven oder vermeintlich objektiven
Standpunkt aus betrachten. Aber die naive Persönlichkeit, als deren
Äusserung das naiv Komische berechtigt, sinnvoll, klug, sittlich
erscheint, ist doch auch eine wirkliche Persönlichkeit. Blicken wir,
nachdem wir uns auf unseren Standpunkt gestellt haben, zurück, so finden
wir diese Persönlichkeit wieder. Damit taucht diese Berechtigung, dieser
Sinn, diese Klugheit, dies Sittliche wieder vor uns auf und besitzt
wiederum für uns seine relative Erhabenheit. Und vielleicht geschieht es
jetzt, dass unser objektiver Standpunkt im Vergleich mit dem naiven
Standpunkte nicht allzu hoch erscheint. Der naive Standpunkt kann sogar
als der höhere erscheinen. Dann wird der Eindruck seiner relativen
Erhabenheit zum herrschenden. Vermöge dieser Besonderheit der naiven
Komik steht die naive Komik auf dem Übergang zwischen dem Komischen und
dem Humor, dessen Wesen Erhabenheit ist nämlich Erhabenheit in der Komik
und durch dieselbe.

       *       *       *       *       *

III. ABSCHNITT. PSYCHOLOGIE DER KOMIK.


VIII. KAPITEL. DAS GEFÜHL DER KOMIK UND SEINE VORAUSSETZUNGEN.


KOMIK ALS "WECHSELNDES" ODER "GEMISCHTES" GEFÜHL.

Wir haben gesehen, dass das Gefühl der Komik nicht an ein bestimmtes
quantitatives Verhältnis von Lust und Unlust gebunden ist. Dagegen
leugneten wir nicht, dass Lust und Unlust in die Komik eingehen. Es fragt
sich jetzt, wie sie in dieselbe eingehen, oder was dies "Eingehen"
besagen wolle.

Ist die Komik, wie man behauptet hat, ein Wechsel von Lust und Unlust?
Diese Frage haben wir verneint. Und wir müssen bei dieser Verneinung
bleiben. Wechsel von Lust und Unlust ist--Wechsel von Lust und Unlust,
und weiter nichts. Das Gefühl der Komik aber ist ein eigenartiges Gefühl.
Es ist nicht jetzt reine Lust, jetzt reine Unlust, sondern immer dies
Besondere, das wir eben um seiner Besonderheit willen mit dem besonderen
Namen "Gefühl der Komik" bezeichnen. Dasselbe mag bald mehr
Lustcharakter, bald mehr Unlustcharakter annehmen, oder bald mehr ein
belustigendes bald mehr ein unlustgefärbtes sein. Dann besteht doch,
solange das Gefühl der Komik wirklich Gefühl der Komik ist, jedesmal das
Gemeinsame, das bald mehr diese, bald mehr jene Färbung _annimmt_. Und
dies Gemeinsame ist dann das Specifische der Komik im Unterschiede von
Lust und Unlust.

Man könnte dies bestreiten und folgende Meinung verfechten: Es sei
zuzugeben, dass sich uns das Gefühl der Komik wie ein besonderes Gefühl
darstelle. Darum könne es doch ein Wechsel von Lust und Unlust sein. Es
müsse nur dieser Wechsel als ein sehr rascher gedacht werden. Diese
Raschheit verhindere, dass wir uns in getrennten Momenten jetzt eines
Gefühles reiner Lust, jetzt eines Gefühles reiner Unlust bewusst seien.
Wir gewinnen von den rasch wechselnden Gefühlen wegen dieser Raschheit
nur ein zusammenfassendes Bewusstsein, ein Gesamtbild, einen
Totaleindruck, ohne die Möglichkeit der Unterscheidung der Elemente. Und
dies Gesamtbild, diesen Totaleindruck nennen wir Gefühl der Komik.

Es ist aber leicht einzusehen, welche Verwechselung in solcher Anschauung
läge. Gewiss können wir von den schnell sich folgenden Ereignissen des
Tages am Abend ein Totalbild, oder einen Totaleindruck haben, in welchem
die einzelnen Ereignisse nicht als diese bestimmten thatsächlich erlebten
und in der bestimmten Weise sich folgenden Ereignisse nebeneinander
enthalten sind.

Aber hierbei besteht ein Gegensatz zwischen wirklichen Erlebnissen und
unserem Bewusstsein von denselben. Wo ein solcher Gegensatz vorliegt,
aber auch nur wo dies der Fall ist, hat es einen Sinn zu sagen, wir
könnten von etwas, das an sich verschieden ist und in der Zeit wechselt,
ein Gesamtbild haben, in welchem diese Verschiedenheit aufgehoben, dieser
Wechsel ausgelöscht erscheine.

Von einem solchen Gegensatz ist ja aber in unserem Falle keine Rede.
Gefühle, die ich jetzt habe, sind von dem Bewusstsein, das ich von diesen
Gefühlen habe, nicht verschieden. Lust und Unlust "fühlen" heisst eben
von Lust und Unlust ein Bewusstsein haben. Lust und Unlust, von denen ich
kein Bewusstsein habe, sind leere Worte. Ist aber das Bewusstsein von
einem gegenwärtigen Gefühl nichts als dies Gefühl selbst, so ist auch die
Beschaffenheit, in der sich Gefühle, die ich jetzt habe, meinem
Bewusstsein darstellen, oder in der sie mir "erscheinen", nichts anderes
als die thatsächliche Beschaffenheit der Gefühle. Erscheinen mir demnach
gegenwärtige Gefühle nicht als wechselnde oder zeitlich sich folgende
Lust- und Unlustgefühle, sondern als ein dieser Unterschiede bares
Einheitliches, so sind sie eben damit dies unterschiedslose Einheitliche.

Ebenso wurde früher schon gelegentlich zurückgewiesen ein zweiter
Gedanke, nämlich derjenige, der in dem Ausdruck "gemischtes Gefühl"
enthalten zu sein scheint. Gemischte Gefühle können, wenn man es mit
diesem Ausdruck genau nimmt, nur solche sein, in denen Verschiedenes
_nebeneinander_ gefühlt wird. Ich habe ein aus Lust und Unlust gemischtes
Gefühl, dies kann nur heissen, ich fühle mich lustgestimmt, und ich fühle
mich daneben zugleich unlustgestimmt. Dies wäre mir möglich, wenn ich
mich doppelt, das heisst verdoppelt fühlen könnte, wenn das Ich des
unmittelbaren Selbstgefühls in zwei auseinandergehen könnte. Dem aber
widerspricht die thatsächliche Einheit meines Selbstgefühles. Ich fühle
mich nicht als zwei, kann also auch keine zwei nebeneinander bestehenden
Gefühle haben. Gefühl ist, wie ehemals gesagt, Selbstgefühl.

Aber auch in der Weise, dass Lust und Unlust zwei verschiedene Seiten
eines und desselben Gefühles wären, die Lust also eine nähere Bestimmung
oder eine Färbung der Unlust, die Unlust eine nähere Bestimmung oder eine
Färbung der Lust, können nicht diese beiden Gefühle miteinander verbunden
oder "gemischt" sein. Dieser Vorstellungsweise widerspräche der Charakter
dieser Gefühle. Ein Klang von bestimmter Höhe kann unbeschadet
dieser Höhe Trompetenklangfarbe haben. Es kann aber nicht die
Trompetenklangfarbe Flötenklangfarbe haben. Diese beiden Klangfarben
können an einem und demselben Klang nur sich aufheben oder in eine dritte
von beiden verschiedene Klangfarbe sich verwandeln. So kann auch ein
Gefühl, das im übrigen etwa als Gefühl des Strebens charakterisiert ist,
unbeschadet dieses Strebungscharakters lustgefärbt sein, aber es kann
nicht die Lustfärbung unlustgefärbt sein. Die unlustgefärbte Lust ist
entweder eine mindere Lust, oder sie ist ein Drittes neben Lust und
Unlust, in keinem Falle Lust und Unlust zugleich.

Dagegen könnte man einwenden: Wir vermögen doch, wenn wir einem Gefühl
der Komik unterliegen, einerseits das Lustmoment, andererseits das
Unlustmoment "herauszufühlen". So tritt etwa aus der Komik, die das
Miauen der Katze während der feierlichen Predigt in uns weckt, das
Lustmoment heraus, wenn wir darauf achten, wie die Katze in die Predigt
einzustimmen scheint, das Unlustmoment, wenn wir die Störung des
Gottesdienstes bedenken. Können wir aber aus dem Gefühl der Komik die
Lust und die Unlust herausfühlen, so müssen doch beide in diesem Gefühl
nebeneinander enthalten sein.

Solche Trugschlüsse ergeben sich leicht aus unklaren Begriffen. Im
vorliegenden Falle liegt die Unklarheit in dem "Herausfühlen". Dies
Herausfühlen ist analog dem "Heraushören" der Teiltöne eines Klanges aus
dem Ganzen eines Klanges. Dies letztere ist in Wahrheit ein Auflösen des
Klanges, das heisst eine Verwandlung der einfachen Klangempfindung in
eine Mehrheit von Tonempfindungen.

So ist auch das Herausfühlen der Lust und Unlust aus der Komik ein
Verwandeln eines einfachen Gefühles in verschiedene Gefühle. Indem ich
auf die eine Seite jenes komischen Vorganges achte, fühle ich stärkere
Lust, das heisst das Gefühl der Komik wird, nachdem es vorher ein
mittleres war, jetzt ein anderes, nämlich ein wesentlich lustgefärbtes.
Indem ich dann auf die andere Seite des Vorganges achte, verändert sich
das Gefühl nach der anderen Seite hin: Es wird ein zu höherem Grade
unlustgefärbtes. Diese Veränderung des Gefühls muss sich vollziehen, weil
ich die Bedingungen desselben geändert habe. Das Achten jetzt auf die
eine, dann auf die andere Seite des Gesamtvorganges ist ja eine solche
Änderung der Bedingungen des Gefühls.

Aus entgegengesetzten Elementen "gemischte" Gefühle sind in Wahrheit
einfache Gefühle. Nur die Bedingungen derselben sind nicht einfach. Und
daraus ergiebt sich die Möglichkeit, dass die "gemischten" Gefühle in
entgegengesetzte sich verwandeln. Man sollte den Begriff der gemischten
Gefühle aus der Psychologie endgültig streichen.


DIE GRUNDFARBE DES GEFÜHLS DER KOMIK.

Nach allem dem müssen wir bei der Erklärung bleiben, die ich schon abgab:
Das Gefühl der Komik ist nicht irgendwie aus anderen Gefühlen
zusammengesetzt, sondern es ist, ein eigenartig neues Gefühl. Es ist das
eigenartig neue Gefühl, das man niemand beschreiben kann, der es nicht
kennt, und das man dem nicht zu beschreiben braucht, der es kennt. Oder
vielmehr "_das_" Gefühl der Komik ist ein zusammenfassender Name für
viele eigenartige Gefühle, die aber ein Gemeinsames haben, um dessen
willen wir sie als Gefühle der Komik bezeichnen.

So ist schliesslich jedes Gefühl ein eigenartiges, und die Menge der in
uns möglichen Gefühle, nicht nur der Intensität, sondern auch der
_Qualität_ nach unendlich gross. Kein Gefühl oder keine Weise, wie wir
uns in einem Moment fühlen, wird jemals in unserem Leben völlig
gleichartig wiederkehren.

Aber diese Gefühle bilden ein Kontinuum, und in diesem Kontinuum sind
Grundgefühle unterscheidbar, wie im Kontinuum der Farben Grundfarben:
Rot, Blau, Weiss etc. Eine dieser Grundfarben des Gefühls ist die Lust,
eine andere die Unlust, eine andere die Komik.

Man kann nun fragen, wie die Grundfarbe der Gefühle, die wir Gefühle der
Komik nennen, noch anders sich bezeichnen lasse. Dann erinnere ich daran,
dass ich schon einmal meinte, mindestens drei Dimensionen unserer Gefühle
seien unterscheidbar. Gefühle seien einmal Gefühle der Lust und Unlust,
zum anderen Gefühle des Ernstes und der Heiterkeit, endlich Gefühle des
Strebens. Dabei ist, wie sich von selbst versteht, unter Heiterkeit
ebenso wie unter Ernst etwas von Lust Verschiedenes verstanden; nicht,
wie wohl üblich, heitere Lust oder lustige Heiterkeit, sondern die
Färbung der Lust, durch welche diese zur heiteren, also zum Gegenteil der
ernsten Lust wird. Fassen wir die Heiterkeit in diesem gegen Lust und
Unlust neutralen Sinne, dann dürfen wir solche Heiterkeit als das
gemeinsame Moment aller Gefühle der Komik bezeichnen. Es giebt dann, wie
eine heitere Lust, so auch eine heitere Unlust, ja einen heiteren
Schmerz. Es giebt dergleichen, so gewiss es komisch unlustvolle
Erlebnisse und komisch anmutende Schmerzen giebt.

Damit setzen wir uns freilich mit dem Sprachgebrauch in Gegensatz. Wer
diesen Gegensatz nicht mitmachen will, muss entweder dabei bleiben zu
sagen, die Grundfärbung des Komischen sei--die Komik, oder er muss sich
mit Namen helfen, die ursprünglich nicht Gefühle, sondern mögliche
Objekte von solchen bezeichnen. Das Gefühl des Ernstes ist ein Gefühl der
Grösse oder des Grossen; es ist ein Gefühl des Starken, des
Schwerwiegenden, oder Gewichtigen, des Breiten, des Tiefen. Das Gefühl
der Heiterkeit in dem soeben vorausgesetzten neutralen Sinne ist ein
Gefühl der Kleinheit oder des Kleinen; es ist ein Gefühl des an der
Oberfläche Bleibenden, des Leichten, des Spielenden.

Welchen dieser Namen aber wir wählen mögen, immer sind damit
Gefühlsfärbungen bezeichnet, deren sowohl Lust als Unlust fähig sind.
Oder was dasselbe sagt, immer sind damit Gefühle bezeichnet, die sowohl
mit Lust- als mit Unlustfärbung auftreten können. Auch dies ist denkbar,
dass sich in ihnen, sei es auch nur für einen unmessbaren Moment, Lust
und Unlust zur Indifferenz aufheben. Dann hätten wir das reine Gefühl der
"Grösse", andererseits das reine Gefühl der Komik.


"PSYCHISCHE KRAFT" UND IHRE BEGRENZTHEIT.

Und wie nun entsteht dies eigenartige Gefühl, oder besser diese
eigenartige Gefühlsmodalität? Zur Beantwortung dieser Frage müssen wir
etwas weiter ausholen.

Zu den uns geläufigsten Thatsachen des seelischen Lebens gehört die
Thatsache der sogenannten Enge des Bewusstseins. Wenn ich in irgend
welche Gedanken vertieft in meinem Zimmer sitze, so überhöre ich den Lärm
der Strasse; und umgekehrt, verfolge ich die Töne und Geräusche, aus
denen dieser besteht, so ist es mir unmöglich, zugleich einem, jenem
Wahrnehmungsinhalt fremden Gedankengange mich hinzugeben. Wir drücken
solche Thatsachen wohl so aus, dass wir sagen, der Gedanke, in den wir
uns vertiefen, oder die Wahrnehmung, die wir machen, erfülle uns
dergestalt, dass für anderes kein Platz mehr in unserem Bewusstsein sei.
Dies ist natürlich bildlich gesprochen. Aber was das Bild meint, trifft
zu. Unsere Fähigkeit, Empfindungen, Vorstellungen, Gedanken zu
vollziehen, ist jederzeit in gewisse Grenzen eingeschlossen. Jede
Empfindung, jede Vorstellung, jeder Gedanke absorbiert einen Teil dieser
Fähigkeit. Je mehr er davon absorbiert, um so weniger Fähigkeit, andere
Empfindungen, Vorstellungen, Gedanken gleichzeitig zu vollziehen, bleibt
übrig.

Genau genommen ist aber der soeben gebrauchte Ausdruck "Enge des
Bewusstseins" nicht der zutreffende Terminus für diese Thatsachen. Nicht
nur die Empfindungen und Vorstellungen, die zum Bewusstsein kommen,
sondern auch diejenigen, denen dies nicht gelingt, absorbieren ihren Teil
der Fähigkeit, Empfindungen und Vorstellungen zu vollziehen.

Auch darin liegt noch eine Unklarheit. Was heisst dies: Empfindungen und
Vorstellungen gelangen zum Bewusstsein, andere nicht? Unmöglich kann
damit gemeint sein, dass ein und derselbe psychische Inhalt oder Vorgang
bald unbewusst, bald mit der Eigenschaft der Bewusstheit bekleidet in uns
vorkommen könnte. Sondern unter den bewussten und den unbewussten
Empfindungen und Vorstellungen muss Verschiedenes verstanden sein.

In der That sind die Worte Empfindung und Vorstellung doppelsinnig. Wir
bezeichnen mit ihnen bald das Empfundene, bezw. Vorgestellte, ich meine
die _Bewusstseinsinhalte_, oder das, was je nachdem die besonderen Namen
Empfindungs- oder Vorstellunginhalte trägt, bald die _Vorgänge des
Empfindens oder Vorstellens_, d. h. die Vorgänge, durch welche es
geschieht, dass ein Empfindungs-, bezw. Vorstellungsinhalt da ist, oder
die dem Dasein dieser Inhalte zu Grunde liegen. Jene Bewusstseinsinhalte
sind selbstverständlich im Bewusstsein. Diese Vorgänge dagegen sind es
niemals. Ihre Existenz ist nur erschlossen.

Hieraus ergiebt sich, was jene Ausdrücke sagen wollen. Sprechen wir von
bewussten Empfindungen, so sagt dies, dass ein Empfindungsvorgang, d. h.
ein psychischer Vorgang von der Art, wie er immer vorausgesetzt ist, wenn
Empfindungsinhalte für uns da sein sollen, nicht nur besteht und auf das
Dasein eines Empfindungsinhaltes abzielt, sondern dass er auch dies Ziel
erreicht oder erreicht hat. Dagegen nennen wir eine Empfindung eine
unbewusste, wenn dies nicht der Fall ist, wenn also nur das Unbewusste an
der Empfindung, d. h. nur der Empfindungs_vorgang_ gegeben ist, sein
natürliches Ziel, das Dasein des zugehörigen Empfindungsinhaltes aber von
ihm nicht erreicht wird. Das Gleiche gilt mit Rücksicht auf die bewussten
und unbewussten _Vorstellungen_.

Natürlich müssen für die Annahme der an sich unbewussten Vorgänge, von
denen ich sage, dass sie dem Dasein der Empfindungs- und
Vorstellungsinhalte jederzeit zu Grunde liegen, zwingende Gründe
aufgezeigt werden können. Es muss andererseits dargethan werden können,
dass und wiefern ein Recht besteht, diese Vorgänge als psychische
Vorgänge zu bezeichnen. Hierfür nun verweise ich der Hauptsache nach auf
meine "Grundthatsachen des Seelenlebens" (Bonn 1883) und den auf dem
dritten internationalen Kongress für Psychologie gehaltenen Vortrag "Der
Begriff des Unbewussten in der Psychologie".

Doch brauche ich mich hier mit diesem Hinweis nicht zu begnügen. Ich
werde vielmehr im folgenden eine Thatsache zu bezeichnen haben, deren
Anerkenntnis die Anerkenntnis jener psychischen Vorgänge und ihrer
psychologischen Bedeutung ohne weiteres in sich schliesst.

Ich kehre zu der "Fähigkeit, Empfindungen und Vorstellungen zu
vollziehen" zurück. Diese Fähigkeit ist zunächst nichts als die
Möglichkeit, dass in uns Vorgänge, die auf das Dasein von Empfindungs-
und Vorstellungsinhalten abzielen, zu stande kommen. Sie ist erst in
zweiter Linie die Möglichkeit, dass auf Grund dieser Vorgänge
Empfindungs- und Vorstellungs_inhalte_ oder kurz Bewusstseinsinhalte da
sind. Es ist also auch, wenn wir die Fähigkeit, Empfindungen und
Vorstellungen zu vollziehen, als begrenzt bezeichnen, damit zunächst die
Begrenztheit jener Möglichkeit des Zustandekommens von _Vorgängen_, die
auf das Dasein von Empfindungen oder Vorstellungsinhalten _abzielen_,
gemeint. Daraus ergiebt sich erst sekundär die Begrenztheit der
Fähigkeit, Empfindungs- und Vorstellungsinhalte zu haben. Diese ist die
"Enge des Bewusstseins". Die Enge des Bewusstseins hat also die
Begrenztheit der Möglichkeit, dass in einem Momente nebeneinander
verschiedene, an sich unbewusste Vorgänge des Empfindens oder Vorstellens
sich vollziehen, zur Voraussetzung.

Diese letztere Begrenztheit pflege ich nun kurz als "Begrenztheit der
psychischen Kraft" zu bezeichnen. Die Enge des Bewusstseins besteht dann
auf der Basis der Begrenztheit der psychischen Kraft.


GENAUERES ÜBER DIE "PSYCHISCHE KRAFT".

Den Begriff der psychischen Kraft und ihrer Begrenztheit müssen wir aber
noch genauer bestimmen. Damit wird auch das Verhältnis dieser
Begrenztheit der psychischen Kraft zur Enge des Bewusstseins deutlicher
werden.

Folgendes ist hier zunächst zu bedenken: Psychische Vorgänge können von
ihrem Ziel, das im Zustandekommen der Bewusstseinsinhalte besteht, weiter
oder weniger weit entfernt bleiben. Bezeichnen wir den Moment im Verlauf
psychischer Vorgänge, wo es ihnen gelingt das Dasein eines
Bewusstseinsinhaltes zu bewirken, als "Schwelle des Bewusstseins", so
dürfen wir statt dessen auch sagen: Ein psychischer Vorgang kann von der
Schwelle des Bewusstseins mehr oder weniger weit entfernt bleiben. Und
stellen wir uns diese Entfernung vor wie eine räumliche, und die
Bewusstseinsschwelle wie einen räumlichen Höhepunkt des Vorganges, so
können wir auch sagen: Psychische Vorgänge gewinnen eine grössere oder
geringere psychische Höhe. Oder wenn wir endlich psychische Vorgänge mit
Wellen vergleichen: Sie gewinnen eine grössere oder geringere
Wellenhölle.

Dies Bild bedarf aber der Ergänzung. Ein psychischer Vorgang hat "die
Bewusstseinsschwelle überschritten", wenn der zugehörige
Bewußtseinsinhalt da ist. Dieser Bewusstseinsinhalt bleibt aber nicht
endlos da, sondern verschwindet wieder. Er verschwindet, wenn der
psychische Vorgang, der die Bewusstseinsschwelle überschritten hatte,
wiederum "unter die Bewusstseinsschwelle herabsinkt". Dies "Herabsinken
unter die Bewusstseinsschwelle" besagt nichts anderes als dies, dass der
Vorgang nicht mehr auf dem Punkte steht oder in dem Stadium sich
befindet, wo er der genügende Grund für das Dasein des begleitenden
Bewusstseinsinhaltes ist.

Ehe nun der Vorgang unter die Schwelle des Bewusstseins herabsank, konnte
er mehr oder weniger weit von diesem Punkte entfernt sein. Er kann
überhaupt mehr oder weniger weit über diesen Punkt, also über die
Schwelle des Bewusstseins sich _erhoben_ haben. Es giebt mit anderen
Worten verschiedene mögliche Höhen der psychischen Wellen nicht nur
unter, sondern auch _über_ der Bewusstseinsschwelle.

Zu je grösserer Höhe nun eine _physische_ Welle sich erhebt, ein um so
grösseres Mass _physischer_ Bewegung, oder ein um so grösseres Quantum
_mechanischen_ Geschehens schliesst sie in sich. Analoges gilt auch von
der psychischen Welle, d. h. von jedem psychischen Vorgang. Auch ein
_psychischer_ Vorgang schliesst je nach seiner Wellenhöhe ein größeres
oder geringeres Mass der _psychischen_ Bewegung oder ein grösseres oder
geringeres Quantum des psychischen Geschehens in sich. Damit wird
jedesmal ein entsprechendes Quantum der Fähigkeit oder Möglichkeit, dass
überhaupt psychisch etwas geschehe oder psychische Vorgänge sich
vollziehen, verwirklicht oder in Anspruch genommen.

Dies können wir noch anders ausdrücken: Die materielle Welle, sagte ich,
schliesse je nach ihrer Höhe ein grösseres oder geringeres Quantum
mechanischer Bewegung in sich. Was ich hier Quantum der mechanischen
Bewegung nenne, ist dasselbe, was man auch als Quantum "lebendiger Kraft"
bezeichnet. So kann ich auch von der höheren psychischen Welle oder dem
psychischen Vorgang, der der Schwelle des Bewusstseins näher ist, bezw.
sich in höherem Grade über dieselbe erhebt, sagen, er schliesse in sich
ein grösseres Quantum lebendiger psychischer Kraft, oder es werde in ihm
ein grösseres Quantum der vorhandenen psychischen Kraft lebendig oder
aktuell. Man erinnert sich, dass ich diesen Ausdruck schon einmal
gelegentlich gebraucht habe.

Damit hat die Thatsache der Begrenztheit der psychischen Kraft die
gesuchte nähere Bestimmung gewonnen. Die begrenzte psychische Kraft, das
ist die Kraft, die in den einzelnen psychischen Vorgängen, je nach ihrer
psychischen Wellenhöhe, aktuell wird. Die Begrenztheit der psychischen
Kraft ist die Begrenztheit der Möglichkeit, dass--nicht überhaupt
Vorgänge des Empfindens oder Vorstellungen in uns sich vollziehen,
sondern dass solche Vorgänge sich vollziehen und eine bestimmte
psychische _Wellenhöhe_ erreichen oder ein bestimmtes Mass lebendiger
psychischer _Kraft_ gewinnen. Oder, wenn wir die Wellenhöhe der einzelnen
psychischen Vorgänge addiert denken und das Ergebnis als Gesamtwellenhöhe
bezeichnen: Die Begrenztheit der psychischen Kraft ist die Thatsache,
dass die mögliche Gesamtwellenhöhe der psychischen Vorgänge in jedem
Momente in bestimmte Grenzen eingeschlossen ist.


"AUFMERKSAMKEIT". "PSYCHISCHE ENERGIE".

Mit allem dem habe ich nun schliesslich doch nur, was jedermann geläufig
ist, in etwas bestimmtere Begriffe gefasst, als dies sonst wohl zu
geschehen pflegt. Jedermann vertraut sind Wendungen wie die, dass
Empfindungen oder Vorstellungen bald mehr bald minder beachtet, bemerkt,
in den Blickpunkt des Bewusstseins gerückt, appercipiert seien etc. Der
üblichste der Begriffe, die hier Verwendung finden, ist der Begriff der
_Aufmerksamkeit_: Empfindungen und Vorstellungen können bald mehr bald
minder Gegenstand der Aufmerksamkeit sein.

Was will man mit allen diesen Ausdrücken? Vielleicht allerlei. In jedem
Falle dies Eine: Was in höherem Grade beachtet oder Gegenstand der
Aufmerksamkeit ist etc., spielt im Zusammenhange des psychischen Lebens
eine grössere Rolle, hat auf den Verlauf desselben in jeder Hinsicht mehr
Einfluss, übt stärkere psychische Wirkungen. Statt dessen kann ich auch
sagen: Das in höherem Grade Beachtete oder meiner Aufmerksamkeit
Teilhafte repräsentiert ein grösseres Quantum lebendiger psychischer
Kraft. Denn lebendige Kraft ist überall nur ein anderer Ausdruck für die
von einem Vorgang ausgehende Wirkung; ihr Mass ist die Grösse dieser
Wirkung.

Und auch dies weiss jedermann, dass das Quantum der "Aufmerksamkeit", die
ich jetzt oder in irgend einem anderen Momente zur Verfügung habe, oder
meinen Empfindungen oder Vorstellungen zur Verfügung stellen kann, ein
begrenztes ist. Es ist also auch das Quantum der "psychischen Kraft", die
in meinen Empfindungen oder Vorstellungen "lebendig" werden kann, ein
begrenztes. In dem Masse als die "Aufmerksamkeit" oder die psychische
Kraft von irgend welchen Empfindungen und Vorstellungen "in Anspruch
genommen" ist, kann sie nicht von anderen in Anspruch genommen werden.

Und nun endlich die Frage: Wenn Empfindungen oder Vorstellungen bald
grössere bald geringere Kraft haben, was eigentlich hat diese grössere
oder geringere Kraft? Oder mit Verwendung eines jener anderen Ausdrücke:
Wenn eine Empfindung mehr, die andere weniger "beachtet" ist, wenn also
zwei Empfindungen als mehr oder minder beachtete sich von einander
_unterscheiden_, was eigentlich ist dann in solcher Weise unterschieden?
Wer ist der Träger jener Prädikate?

Sind es die Empfindungs_inhalte_, allgemeiner gesagt die
_Bewusstseinsinhalte_? Dies kann niemand meinen.

Oder meint man es doch? Ist dann das "Beachtetsein" eine Farbe oder ein
Ton, bezw. die Eigenschaft eines Tones, eine räumliche Grösse oder
dergl.? Ist etwa die grössere Kraft, die eine Tonempfindung jetzt im
Zusammenhang meines Empfindens und Vorstellens ausübt, eine grössere
Kraft, d. h. eine grössere Lautheit des jetzt von mir empfundenen
_Tones_?

Dies meint man nicht. Man weiss, ein sehr leiser oder schwacher Ton kann
im höchsten Masse beachtet sein, also im Zusammenhang des psychischen
Lebens die grösste Kraft haben, ohne dass er doch aufhörte eben dieser
schwache Ton zu sein. So kann überhaupt eine und dieselbe Empfindung, d.
h. ein und derselbe Inhalt meines Bewusstseins mehr und minder beachtet
sein, oder mehr und minder Kraft in mir entfalten.

Damit ist dann zugleich unweigerlich die einzig mögliche Antwort auf jene
Frage gegeben. Kann ein und derselbe Bewusstseinsinhalt jetzt eine
grössere Kraft haben, als er sie sonst hat, dann ist diese grössere Kraft
nicht eine Eigenschaft der Bewusstseinsinhaltes. Eines und dasselbe kann
nicht jetzt grössere, jetzt geringere Kraft haben. Also ist der Träger
der grösseren Kraft etwas, das jenseits des Bewusstseinsinhaltes liegt.

Man wird vielleicht sagen: In Wahrheit "trete" nur der gleiche
Bewusstseinsinhalt jetzt mit grösserer Kraft "auf". Vortrefflich. Nur ist
dann doch "notwendig" dies "Auftreten" etwas Wirkliches und von dem
Bewusstseinsinhalte Verschiedenes. Nur Wirkliches kann wirklich Kraft
entfalten. Das "Auftreten" des Bewusstseinsinhaltes muss also ein
wirklicher, obzwar dem Bewusstsein sich entziehender Vorgang sein. Und
dies "Auftreten" kann kein anderer Vorgang sein als derjenige, dem der
Bewusstseinsinhalt sein Dasein verdankt, der Vorgang also, den wir als
Vorgang des Empfindens, oder allgemeiner, als an sich unbewussten
psychischen Vorgang bezeichnen. Dabei betone ich das "an sich unbewusst".
Unmöglich kann ja jemand meinen, dass dies "Auftreten" eines
Empfindungsinhaltes, diese Weise, wie es "gemacht wird", dass
Empfindungsinhalte da sind, in seinem Bewusstsein sich abspiele.

Und von da können wir noch einen Schritt weiter gehen. Die "Kraft" des
"Auftretens" der Bewusstseinsinhalte ist nichts anderes als die
psychische Wirkungsfähigkeit. Ist also diese "Kraft" die Kraft der den
Bewusstseinshalten zu Grunde liegenden, an sich _unbewussten Vorgänge_,
so sind diese _Vorgänge_ das eigentlich phychisch Wirkungsfähige. Es gilt
also der allgemeine Satz: _Die Faktoren des psychischen Lebens sind nicht
die Bewusstseinsinhalte, sondern die an sich unbewussten psychischen
Vorgänge_. Die Aufgabe der Psychologie, falls sie nicht bloss
Bewusstseinsinhalte beschreiben will, muss dann darin bestehen, aus der
Beschaffenheit der Bewusstseinsinhalte und ihres zeitlichen
Zusammenhanges die Natur dieser unbewussten Vorgänge zu erschliessen. Die
Psychologie muss sein eine Theorie dieser Vorgänge. Eine solche
Psychologie wird aber sehr bald finden, dass es gar _mancherlei_
Eigenschaften dieser Vorgänge giebt, die in den entsprechenden
Bewusstseinsinhalten _nicht repräsentiert_ sind.

Noch zwei Bemerkungen habe ich dem hier Gesagten hinzuzufügen. Die
Aufmerksamkeit ist die psychische Kraft. Nun pflegt man zunächst oder
einzig von einer Aufmerksamkeit zu reden, die den bewussten Empfindungen
und Vorstellungen zu teil werde. Dies hat seine guten Gründe. Von
Gegenständen der Aufmerksamkeit, die sich dem Bewusstsein entziehen,
haben wir kein unmittelbares Bewusstsein. Und das die Aufmerksamkeit oder
die Inanspruchnahme psychischer Kraft begleitende Aufmerksamkeitsgefühl
oder Gefühl der inneren Thätigkeit kann in unserem Bewusstsein nicht auf
Unbewusstes, also nicht auf die Vorgänge, denen kein Bewusstseinsinhalt
entspricht, bezogen erscheinen. Sondern es erscheint notwendig jederzeit
bezogen auf Bewusstseinsinhalte. Soweit also die Aufmerksamkeit im
Bewusstsein sich "spiegelt", ist sie allerdings immer nur Aufmerksamkeit
auf Bewusstseinsinhalte. Dies hindert doch nicht, dass auch die Vorgänge,
die keinen Bewusstseinsinhalt ins Dasein zu rufen vermögen, jederzeit
gleichfalls Gegenstand grösserer oder geringerer Aufmerksamkeit sind.
Natürlich verstehe ich dabei unter der Aufmerksamkeit nicht jene
"Spiegelung" der Aufmerksamkeit, oder jenes Bewusstseinssymptom
derselben, sondern die Aufmerksamkeit selbst. Diese wird nicht nur von
bewussten, das heisst Bewusstseinhalte erzeugenden, sondern ebensowohl
von unbewussten psychischen Vorgängen absorbiert. Sie wird immer _nur_
absorbiert von den an sich unbewussten Vorgängen.

Die zweite Bemerkung ist diese: Nehmen wir an, ein Empfindungs- oder
Vorstellungsvorgang, sei es ein "bewusster", sei es ein solcher, der ohne
seinen zugehörigen Bewusstseinsinhalt bleibt, absorbiere vor einem
anderen, oder auf Kosten eines anderen, psychische Kraft, so muss er dazu
die Fähigkeit besitzen. Psychische Vorgänge besitzen diese Fähigkeit bald
in grösserem, bald in geringeren Grade.

Hierfür nun pflege ich wiederum einen kurzen Ausdruck zu gebrauchen:
Psychische Vorgänge besitzen grössere oder geringere "psychische
Energie". Ein Donnerschlag zwingt die Aufmerksamkeit unter im übrigen
gleichen Umständen in höherem Grade auf sich oder eignet sich die
psychische Kraft "energischer" an, als ein leichtes Geräusch. Nichts
anderes als dies meine ich, wenn ich sage, der Donnerschlag besitze
grössere psychische Energie als das leise Geräusch.

Oder: Ein Gedanke, der mir wichtig ist, braucht nur von fern in mir
angeregt zu werden, es genügt, dass eine Bemerkung fällt, die mit seinem
Inhalte in loser Beziehung stellt, und ich vollziehe ihn mit Bewusstsein,
und erscheine einen Moment von ihm erfüllt und beherrscht, so dass ich
sonst für nichts Sinn und Auge habe; während ein ebenso naheliegender,
aber gleichgültiger Gedanke, bei gleicher Art der Anregung, mir nicht zum
Bewusstsein gekommen wäre. Nichts anderes als diese Thatsache meine ich,
wenn ich sage, jener Gedanke besitze, vermöge seines wichtigen Inhaltes,
größere "seelische Energie".

Hiermit sind die allgemeinsten Voraussetzungen für das Verständnis der
Komik bezeichnet. Es fehlt nach ihre Specialisierung.


DIE BESONDEREN BEDINGUNGEN DER KOMIK.

Wenden wir uns zurück zu dem, was wir als das Wesen der Komik bisher
erkannt haben. Überall in der Komik fanden wir einen Gegensatz des
Bedeutungsvollen oder Bedeutsamen und des Bedeutungslosen, oder, wie wir
später öfter sagten, des Erhabenen und des Kleinen oder Nichtigen. Ein
Erhabenes oder erhaben sich Gebärdendes schrumpfte für uns zu einem
Nichtigen zusammen. Dabei war die Erhabenheit verschiedener Art. Immer
aber war mit dem Erhabenen ein solches gemeint, in dessen Natur es liegt,
uns oder die seelische Kraft in gewissem Grade in Anspruch zu nehmen, zu
absorbieren, festzuhalten.

Auch daran erinnere ich noch einmal, dass dies "Bedeutsame" nicht unter
allen Umständen uns als ein solches zu erscheinen braucht. Worauf es
ankommt, ist, dass es als ein solches sich darstellt in dem
_Zusammenhang_, in dem es _auftritt_.

Wenn wir nun von jemand eine ausserordentliche Leistung erwarten und er
leistet nur Geringfügiges, so ist zunächst die erwartete Leistung ein
Bedeutsames. Die thatsächliche geringfügige Leistung spielt aber, wie wir
sagten, die Rolle der bedeutsamen, oder erhebt--in unserem Bewusstsein
nämlich--den Anspruch eine bedeutsame zu sein, bauscht sich zu einer
solchen auf u. s. w. Von dem Bettler, der an Stelle des erwarteten
vornehmen Besuches zur Thüre hereintritt, meinte ich, wir hielten oder
nähmen ihn im Momente seines Eintretens für den vornehmen Besuch. Es
fragt sich jetzt, was mit der Vorstellung des Bedeutungslosen jedesmal in
uns geschieht, wenn sie die Rolle des Bedeutsamen spielt, sich aufbauscht
u. s. w.

Dieser Vorgang kann nach dem Obigen nur darin bestehen, dass das
Bedeutungslose trotz seiner Bedeutungslosigkeit ein Mass seelischer Kraft
gewinnt, wie sie sonst nur dem Bedeutungsvollen zuzuströmen pflegt. Es
kann sie aber nicht, wie das Bedeutungsvolle, gewinnen vermöge seiner
eigenen Energie oder Anziehungskraft; es kann sie also nur gewinnen durch
die Gunst der Umstände.

Dass das Bedeutungslose, das den Eindruck der Komik macht, thatsächlich
ein relativ hohes Mass psychischer Kraft gewinnt, zeigt die Erfahrung
leicht. Die geringfügige Leistung wäre vielleicht ganz und gar unbeachtet
geblieben, wir wären jedenfalls leicht darüber hinweggegangen, wenn wir
in ihr nicht die klägliche Erfüllung hochgespannter Erwartungen sähen;
und ebenso in den anderen Fällen. Alles Kleine, das komisch erscheint,
nimmt unsere Aufmerksamkeit in Anspruch und fesselt sie in grösserem oder
geringerem Grade. Dagegen würde es uns geringer oder gar keiner
Aufmerksamkeit wert scheinen ausserhalb des komischen Zusammenhanges.

Wir wissen aber auch schon, worin jene "Gunst der Umstände" besteht, oder
wie dieser komische Zusammenhang die bezeichnete Wirkung zu üben vermag.
Wir "erwarten" die ausserordentliche Leistung. Diese Erwartung ist, wie
wir schon im ersten Abschnitt sahen, eine Bereitschaft zur Wahrnehmung
oder Erfassung der Leistung. Diese Bereitschaft bekundet sich darin, dass
wir die Leistung, wenn sie wirklich wird, mit größerer _Leichtigkeit_
erfassen. Nun ist der thatsächliche Vollzug einer Wahrnehmung
"Absorbierung" seelischer Kraft: Die Wahrnehnumg eignet die zu ihrem
Vollzug erforderliche seelische Kraft an und entzieht sie damit zugleich
anderen seelischen Inhalten. Die Bereitschaft, von der wir hier reden,
besteht also, was sie auch sonst sein mag, jedenfalls in einem Grad der
Verfügbarkeit seelischer Kraft. Weil diese verfügbar ist, und in dem
Masse, als sie es ist, vermag die vorbereitete Wahrnehmung sich dieselbe
leichter anzueignen, als sie es sonst vermöchte. Damit sagen wir nichts,
als was jeder, der die Bereitschaft zugiebt, selbstverständlich finden
wird. Ich kann nicht bereit sein, eine Wahrnehmung oder einen Gedanken zu
vollziehen, wenn ich nicht bereit bin mit meiner Fähigkeit Wahrnehmungen
und Gedanken zu vollziehen, mich von dem, was mich sonst beschäftigt,
hinweg und der Wahrnehmung oder dem Gedanken zuzuwenden oder ihm
entgegenzukommen. Ich kleide nur diesen Thatbestand in einen möglichst
bequemen und handlichen Ausdruck.

Diese zur Verfügung stehende Kraft kommt nun, wenn an die Stelle der
erwarteten bedeutsamen Leistung die geringfügige tritt, dieser zu gute
und wird von ihr leichter angeeignet, als dies ohne diese besondere
Verfügbarkeit möglich wäre. Dies muss so sein, in dem Masse, als die
thatsächliche Leistung mit der erwarteten übereinstimmt, also qualitativ
betrachtet eben diese Leistung _ist_.

Die Natur der Bereitschaft und die Art ihrer Wirksamkeit lässt sich noch
deutlicher machen, wenn wir auf die verschiedenen Arten von Fällen
achten. Ich erinnere noch einmal an den öfter citierten, weil besonders
einfachen Fall, das kleine Häuschen zwischen den grossen Palästen. Wenn
wir die grossen Paläste gesehen haben, so bleibt das Bild derselben--als
Erinnerungsbild--noch eine Zeitlang in uns lebendig und drängt, je
lebendiger es ist, um so mehr nach Wiederherstellung seines Inhaltes in
der Wahrnehmung. Dies geschieht nach einem allgemeinen psychologischen
Gesetz, das nichts ist als das genügend vollständig aufgefasste Gesetz
der Association und Reproduktion auf Grund der Ähnlichkeit. Von Haus aus
drängt jede (reproduktive) Vorstellung auf solche Wiederherstellung in
der Wahrnehmung hin. Dies Drängen ist nur unter besonderen Umständen
besonders energisch, beispielsweise eben dann, wenn das Wahrnehmungsbild
unmittelbar vorher einmal oder gar mehrere Male gegeben war. Dies Drängen
wird zu einem "Entgegenkommen", wenn das Wahrnehmungsbild wirklich von
neuem auftritt. Es bethätigt sich einstweilen als Zurückdrängen dessen,
was sonst sich herandrängt. Kommt an Stelle des Wahrnehmungsbildes ein
ähnliches, so gilt diesem das Entgegenkommen nach Massgabe der
Ähnlichkeit.

Der Vollständigkeit halber muss hinzugefügt werden, dass die grossen
Paläste auf uns wirken nicht nur vermöge ihrer Grösse, sondern zugleich
vermöge dessen, was sie uns "sagen", das heisst vermöge des
hinzukommenden Gedankens an die materiellen Kräfte, die in ihnen lebendig
sind, an die Menschen, die darin auf besondere Art sich fühlen und
bethätigen können und dergleichen. Auch dieser Gedanke wirkt in uns nach,
er erhält, indem er nachwirkt, das mit ihm verbundene Erinnerungsbild der
Paläste in uns lebendiger, und steigert damit zugleich die Tendenz
desselben, in das entsprechende Wahrnehmungsbild überzugeben. Dies
geschieht in Übereinstimmung mit der jedermann geläufigen Erfahrung, dass
jeder Nebengedanke, der einem vorgestellten Gegenstand Interesse
verleiht, die Begierde erhöht den Gegenstand zu sehen, überhaupt
wahrzunehmen. Wiederum zeigt dieser Gedanke, ehe die erwartete
Wahrnehmung sich einstellt, seine Wirksamkeit darin, dass er fremde
Vorstellungsinhalte zurückdrängt.

Indem dann die Wahrnehmung des _kleinen Häuschens_ sich verwirklicht,
schwindet das Erinnerungsbild des grossen Palastes samt dem damit
verknüpften Gedanken. Aber ihre vorbereitende Wirkung ist dann schon
geschehen. Die seelische Kraft ist einmal für die Wahrnehmung verfügbar
gemacht, und anderes, was sonst sich herzugedrängt hätte, ist
zurückgedrängt und in seiner Fähigkeit, den Vollzug der Wahrnehmung zu
hemmen, vermindert. Zudem verschwindet auch jenes Erinnerungsbild und der
hinzukommende Gedanke nicht momentan. Dasjenige, was das Häuschen mit den
Palästen gemein hat, dass es nämlich doch auch menschliche Wohnung ist,
und in _einer Reihe_ mit den Palästen auftritt, _hält_ jene
vorbereitenden Momente, und _erhält_ damit ihre unterstützende Wirkung.
Dies Gemeinsame muss aber ebendarum, weil es das _eigentlich_
Vorbereitete ist, zunächst "ins Auge fallen" und psychologisch wirksam
werden. Im ersten Augenblicke des Entstehens der Wahrnehmung des
Häuschens also wird das Erinnerungsbild noch unterstützend wirken und
jener Gedanke noch an die Wahrnehmung geheftet sein und auf ihren Vollzug
hindrängen, dagegen Andersgeartetes verdrängen.--Darin verwirklicht sich
der genauere Sinn der oben wiederholten Behauptung, wir nähmen oder
hielten im ersten Augenblick das an die Stelle des erwarteten Bedeutsamen
tretende Nichtige für das Bedeutsame, oder hefteten ihm die Bedeutung
desselben an.

Erst wenn das kleine Häuschen in seiner Bedeutungslosigkeit von uns
aufgefasst und erkannt ist, hat die Erwartung des Palastes und der
Gedanke an das, was er "sagt", gar keinen Platz mehr. Das
Wahrnehmungsbild erfreut sich dann in _seiner Nichtigkeit_ des Masses der
seelischen Kraft oder Aufmerksamkeit, oder bildlich gesagt, des Raumes in
meiner Seele, der durch die Wirkung des Erinnerungsbildes und der daran
sich heftenden Gedanken für dasselbe bereit gehalten wurde und jetzt,
nachdem jene verschwunden sind, frei von ihm in Anspruch genommen werden
kann.

Die Wahrnehmung großer Paläste ist in diesem Falle dasjenige, was die
Tendenz zum weiteren Vollzug derselben Wahrnehmung in mir entstehen
lässt. Wir haben es dabei, wie schon gesagt, zu thun mit einer Wirkung
des in seinem vollen Umfange gefassten Gesetzes der Association der
_Ähnlichkeit_. Dagegen beruht es auf dem zweiten Associationsgesetze, dem
Gesetze der Erfahrungsassociation, wenn die Ankündigung einer grossen
Leistung hindrängt oder die Bereitschaft erzeugt zum Vollzug der
Wahrnehmung einer grossen Leistung beziehungsweise zum Vollzug des
Urteils, dass eine grosse Leistung thatsächlich vollbracht werde. Wir
haben in unserer Erfahrung auf Ankündigung grosser Thaten grosse Thaten
folgen sehen, oder wenigstens uns Überzeugt, dass sie geschahen. Daraus
ist ein Zusammenhang der seelischen Erlebnisse entstanden, demzufolge die
Wiederkehr des ersten Erlebnisses, nämlich der Ankündigung, immer wieder
die Tendenz zur Wiederkehr des zweiten, der Wahrnehmung der That oder der
Gewissheit ihrer Ausführung, in sich schliesst. Die Art, wie diese
Tendenz oder Bereitschaft der thatsächlich wahrgenommenen oder
konstatierten _geringfügigen_ Leistung zu Gute kommt, stimmt dabei mit
der Art des Hergangs im vorigen Falle überein.

Dies Letztere gilt nicht durchaus in andern Fällen; nämlich in allen
denjenigen, bei denen ein nach _gewöhnlicher Anschauung_ Nichtiges in dem
Zusammenhang, in dem es auftritt, _wirklich_ als ein Bedeutungsvolles
erscheint, um dann die Bedeutung, eben angesichts der gewöhnhlichen
Betrachtungsweise, wieder zu verlieren. Der Unterschied besteht darin,
dass in diesen Fällen das für die Bereithaltung und Freimachung
seelischer Kraft vorhin erst in zweiter Linie in Betracht gezogene Moment
das eigentlich Bedingende wird. Die schwarze Hautfarbe des Negers
erscheint, weil sie doch auch, so gut wie die weisse des Kaukasiers,
Farbe menschlicher Körperformen ist, mit diesen Formen _zugleich_, als
Träger menschlichen Lebens. Achten wir dann auf die Farbe als solche, so
gewinnt die Erfahrung Macht, derzufolge nur die weisse Hautfarbe Träger
dieses Lebens sein kann. Die Farbe erscheint jetzt als nur thatsächlich
vorhandene, also nichtsbedeutende Farbe. Sie ist aber nun einmal durch
die Wirksamkeit jenes Gedankens, dass sie Träger menschlichen Lebens sei,
in uns "emporgehoben" und in die "Mitte des Bewusstseins" gestellt, oder
sachlicher gesprochen, sie hat nun einmal durch Hilfe jenes Gedankens ihr
volles Mass von seelischer Kraft aneignen können; und sie vermag dasselbe
jetzt, wo jener Gedanke verschwunden ist und damit auch die von ihm
bisher in Anspruch genommene und fremden Vorstellungsinhalten abgenötigte
Kraft freigelassen hat,--trotz ihrer Nichtigkeit und natürlichen
Anspruchslosigkeit--frei zu behaupten und weiter in Anspruch zu nehmen.
Sie vermag dies nicht für immer, wohl aber solange, bis wir uns
"gesammelt" haben, das heisst bis die zurückgedrängten fremden
Vorstellungen wieder mit erneuter Energie sich herzudrängen und ihr
natürliches Anrecht auf die seelische Kraft geltend machen.

Ganz derselbe Hergang findet auch statt bei aller _subjektiven_ und
_naiven_ Komik. Dort bildet der Sinn, den eine Äusserung oder Handlung
gewinnt, den Inhalt des Gedankens, der die Äusserung oder Handlung
"emporhebt"; hier bildet die Bedeutung, die einer Äusserung oder Handlung
vom Standpunkt der naiven Persönlichkeit aus erwächst, den Inhalt dieses
Gedankens. Immer schafft dieser Gedanke, indem er mit der Äusserung oder
Handlung sich verbindet, dieser die Möglichkeit leichterer Aneignung
seelischer Kraft, und immer überlässt er, indem er verschwindet, die
Kraft, die er in Verbindung mit der Äusserung oder Handlung angeeignet
hat, der nunmehr nichtig gewordenen Äusserung oder Handlung zu weiterer
freier Inanspruchnahme. Es ist bildlich gesprochen, aber es trifft die
Sache, wenn wir mit Rücksicht auf alle Komik den Hergang so beschreiben,
dass wir sagen, ein Nichtiges, das heisst zur Aneignung seelischer Kraft
aus eigener Energie relativ Unfähiges, gewinne erst in Verbindung und
durch Verbindung mit einem Bedeutsamen, das heisst zu dieser Aneignung
seiner Natur nach Fähigen, Raum oder Luft in dem Gedränge der seelischen
Vorgänge, und erfreue sich dann für eine Zeitlang der Möglichkeit freier
Entfaltung und Selbstbehauptung in dem Raume, der nach Verschwinden des
Bedeutsamen ihm allein zur Verfügung bleibt.




IX. KAPITEL. DAS GEFÜHL DER KOMIK.


GESETZ DES LUSTGEFÜHLS.

Aus dem Vorstehenden ergiebt sich das Gefühl der Komik nach allgemeinen
psychologischen Gesetzen. Wie wir sehen werden, ist dies Gefühl zunächst
Gefühl der komischen Lust, es hat zunächst Lustfärbung oder, was dasselbe
sagt, es ist zunächst eine Färbung des Lustgefühls. Wir fragen demnach
zweckmässigerweise zuerst: Welches sind die allgemeinen Bedingungen des
Lustgefühls?

Darauf lautet die Antwort: Lust entsteht, wenn ein psychisches Geschehen
in uns günstige, also unterstützende, fördernde, erleichternde
Bedingungen seines Vollzuges vorfindet.

Dieser Satz bedarf einer Erläuterung. Jedes Geschehen, also auch jedes
psychische Geschehen vollzieht sich, wenn und soweit die Bedingungen
seines _Eintrittes_ gegeben sind. Jedes Geschehen, also auch jedes
psychische Geschehen unterliegt den natürlichen Bedingungen seines
Daseins.

Indessen, wenn ich hier von Bedingungen des _Vollzuges_ eines psychischen
Geschehens rede, so meine ich nicht die Bedingungen seines "Eintrittes",
sondern eben die Bedingungen seines "Vollzuges". Der "Eintritt" eines
psychischen Geschehens ist die Auslösung desselben. Diese Auslösung
geschieht bei Empfindungen--oder Komplexen von solchen--durch den
physiologischen Reiz; bei Vorstellungen durch den psychischen oder
reproduktiven Reiz. Will man, so kann man diesen Eintritt eines
psychischen Geschehens oder diese Auslösung eines Empfindungs- oder
Vorstellungsvorganges auch als Akt der "Perception" bezeichnen.

Mit dieser "Perception" ist nun aber, wie wir wissen, über das Schicksal
des psychischen Geschehens noch nicht entschieden. Sondern es fragt sich
noch, wie weit dies psychische Geschehen, im Zusammenhang des psychischen
Geschehens überhaupt, zur "Geltung" kommt, sich entfaltet, welche
psychische Höhe es erreicht, oder welches Mass von psychischer Kraft es
sich anzueignen oder zu gewinnen vermag. Darin besteht, oder darnach
bestimmt sich der "Vollzug" des psychischen Geschehens. Es ist nichts
dagegen einzuwenden, wenn man diesen Vollzug des psychischen Geschehens
mit dem oben schon einmal gebrauchten Namen "Apperception" belegen will.

Dann sind die Bedingungen des psychischen Geschehens, von denen ich rede,
Bedingungen der Apperception. Sie sind mit dem _von uns_ meistgebrauchten
Ausdruck Bedingungen der psychischen Kraftaneignung.

Aber nicht alle Bedingungen der Apperception oder Kraftaneignung kommen
hier in Frage; sondern nur diejenigen, welche das psychische Geschehen
"vorfindet". Den von dem psychischen Geschehen _vorgefundenen_
Bedingungen der Apperception stehen die in ihm selbst enthaltenen, oder
mit seiner Auslösung oder dem Akte der Perception bereits gegebenen
entgegen. Diese also sind hier ausgeschlossen.

Was ich hiermit meine, verdeutliche ich, indem ich wiederum den Begriff
der psychischen Energie herbeiziehe.

Jedes psychische Geschehen hat, wenn es einmal "ausgelöst" ist, seine
bestimmte Energie, d. h. seinen bestimmten Grad von Fähigkeit, die
psychische Kraft zu _beanspruchen_. Es hat diese Fähigkeit, weil es eben
dieses bestimmte Geschehen ist. Um Zweideutigkeiten vorzubeugen, will ich
diese Energie, oder diesen Grad der Inanspruchnahme psychischer Kraft,
der einem psychischen Geschehen an sich zukommt,--also unabhängig von dem
psychischen Zusammenhang, in welches das psychische Geschehen
eintritt--als _eigene Energie_ des psychischen Geschehens bezeichnen. Als
Beispiel diene die eigene Energie, welche dem Donnerschlag vermöge seiner
Lautheit zukommt.

Das Mass von psychischer Kraft, das ein psychisches Geschehen
thatsächlich gewinnt, oder der Grad seiner Apperception, ist nun, wie
bereits betont, zunächst abhängig von dieser eigenen Energie. Er ist aber
andererseits abhängig von den sonst in der Psyche gegebenen Bedingungen,
etwa von der in der "Erwartung" liegenden "Bereitschaft". Die Bedingungen
der letzteren Art können wir allgemein bezeichnen, und haben wir soeben
bereits bezeichnet als solche, die dem "_Zusammenhang_" angehören, in
welchen der einzelne psychische Vorgang sich einfügt. Sie sind, kurz
gesagt, Bedingungen des psychischen Zusammenhanges.

Wir müssen also sagen: Lust entsteht in dem Masse, als für ein
psychisches Geschehen solche günstige Bedingungen seiner Kraftaneignung
bestehen, die nicht in dem einzelnen psychischen Vorgange als solchem,
sondern irgendwie im Zusammenhang der Momente oder Faktoren des
psychischen Lebens begründet liegen. Je mehr solche Bedingungen bestehen,
desto mehr wird ein psychisches Geschehen von uns, d. h. vom Zusammenhang
des psychischen Lebens frei "angeeignet". Wir können also auch diese
freie Aneignung als Grund der Lust bezeichnen. Je mehr von uns psychisch
angeeignet wird, oder je mehr psychisch geschieht, und je günstiger
zugleich die im Zusammenhang des Ganzen gegebenen Bedingungen für die
Aneignung oder für den Vollzug des psychischen Geschehens sind, oder mit
einem anderen Ausdruck, je reicher und intensiver die psychische
"Thätigkeit" ist, und je mehr in ihr zugleich alle Faktoren _frei
zusammenwirken_, desto grösser ist die Lust.


"QUALITATIVE ÜBEREINSTIMMUNG" ALS GRUND DER LUST.

Jetzt fragt es sich aber: Wann sind Bedingungen dem Vollzug eines
psychischen Geschehens günstig. Darauf lautet die Antwort zunächst: Sie
sind es, wenn oder soweit zwischen ihnen und diesem Geschehen
_qualitative Übereinstimmung_ besteht. Diese qualitative Übereinstimmung
ist verschiedener Art. Hier muss ich mich begnügen, sie durch einige
Beispiele zu verdeutlichen:

Es entsteht Lust aus der Folge zweier zu einander harmonischer Töne, weil
jeder den Vollzug des anderen vorbereitet oder unterstützt. Diese
Vorbereitung oder Unterstützung beruht auf der Verwandtschaft--nicht
zwischen den Tönen, diesen _Bewusstseinsinhalten_, sondern auf der
Verwandtschaft oder eigenartigen Ähnlichkeit, die zwischen den, diesen
Tönen zu Grunde liegenden psychischen _Vorgängen_ besteht.

Es entsteht ebenso Lust aus der Wahrnehmung einer regelmässigen
geometrischen Figur, weil die übereinstimmenden Teile derselben
aufeinander hinweisen. Hier ist im Gegensatz zum vorigen Falle die
Übereinstimmung oder "Ähnlichkeit" eine solche, die zugleich in den
Bewusstseinsinhalten repräsentiert ist.

Es entsteht, um noch ein drittes Beispiel anzuführen, Lust aus der
Wahrnehmung eines edlen Entschlusses, weil in meiner eigenen sittlichen
Natur, wenn auch vielleicht in meinem sonstigen Leben praktisch
unwirksam, Triebfedern zu gleich edlen Entschlüssen liegen, die durch
jene Wahrnehmung wachgerufen, dem wahrgenommenen Entschlusse
"entgegenkommen". Dies Vorbereiten, Unterstützen, Hinweisen,
Entgegenkommen sagt jedesmal dasselbe: Erleichterung der Aneignung
psychischer Kraft, Mitteilung derselben, Wirken als günstige Bedingung
für die Entfaltung oder das Zur-Geltung-Kommen eines psychischen
Geschehens. Jedesmal beruht die Erleichterung der Aneignung psychischer
Kraft auf einer qualitativen Übereinstimmung zwischen einem psychischen
Vorgang und von ihm vorgefundenen Bedingungen seiner Kraftaneignung.


"QUANTITATIVE VERHÄLTNISSE". GEFÜHL DER "GRÖSSE".

Diese qualitative Übereinstimmung ist, allgemein gesagt, eine Art des
qualitativen _Verhältnisses_. Diesem qualitativen Verhältnis steht
entgegen das quantitative Verhältnis, nämlich das quantitative Verhältnis
zwischen einem psychischen Geschehen und den von ihm vorgefundenen oder
den im psychischen Zusammenhang gegebenen Bedingungen seiner
Kraftaneignung. Auch dies quantitative Verhältnis hat für das Lustgefühl
Bedeutung. Zugleich führt uns die Betrachtung desselben weiter: In diesem
quantitativen Verhältnis liegt der Grund der Gefühlsfärbungen, die wir
mit den Namen: Gefühl des Grossen, des Gewichtigen etc., andererseits mit
den Namen: Gefühl des Kleinen oder des Heiteren etc. bezeichnet haben.

Jeder psychische Vorgang, so sagte ich oben, hat, nachdem er einmal
ausgelöst ist, eine bestimmte mit seiner Beschaffenheit gegebene "eigene
Energie". Er beansprucht oder fordert, als dieser bestimmte Vorgang, die
psychische Kraft energischer oder weniger energisch, oder er beansprucht
mehr oder weniger psychische Kraft.

Sei nun irgend ein Vorgang von bestimmter Energie gegeben, so fragt es
sich--nicht nur, ob der gesamte psychische Zusammenhang oder irgend ein
anderweitiger Vorgang sich qualitativ so zu ihm verhält, dass er fähig
ist, jenem Vorgang die psychische Kraft zu überlassen oder zuzuweisen,
sondern es fragt sich auch, wie viel Kraft in jenem Zusammenhang
überhaupt vorhanden, oder in einem solchen anderweitigen Vorgang
repräsentiert ist, und demgemäss jenem Vorgang auf dem eben bezeichneten
Wege zugewiesen werden kann, bezw. wie leicht diese Kraft _verfügbar_
gemacht, d. h. dem, was dieselbe sonst beansprucht, entzogen werden kann.

Dabei nun bestehen drei Möglichkeiten. Entweder dies Mass der verfügbaren
Kraft oder dies Mass der Verfügbarkeit der Kraft steht mit jenem Anspruch
oder jener Energie der Inanspruchnahme in einem bestimmten nicht näher
definierbaren Verhältnis des Gleichgewichtes. Oder es überwiegt jene
Energie. Oder endlich es überwiegt diese Verfügbarkeit.

Achten wir zunächst auf die erste der beiden letzten Möglichkeiten. Um
nicht allzu allgemein zu reden, fassen wir gleich spezieller geartete
Fälle ins Auge. Ein Objekt schliesse eine Vielheit in sich. Der
psychische Vollzug der einzelnen Elemente dieser Vielheit finde in mir
Bedingungen vor, mit denen er in qualitativer Übereinstimmung steht.
Zugleich bilden die Elemente eine qualitative Einheit. D. h. sie
unterstützen sich vermöge zwischen ihnen bestehender qualitativer
Übereinstimmung wechselseitig in der Aneignung der psychischen Kraft.
Daraus ergiebt sich eine starke Lust. Zugleich aber besitzt der
Gesamtvorgang eine erhebliche Energie der Inanspruchnahme psychischer
Kraft: Das Objekt als Ganzes drängt sich mit grosser Energie auf.

Diese Energie nun kann _beliebig_ gross gedacht werden. Dagegen ist die
Möglichkeit, dass dem Objekt psychische Kraft von mir zugewandt werde,
beschränkt. Meine gesamte psychische Kraft ist ja in bestimmte Grenzen
eingeschlossen. Hier kann demnach ein Übergewicht jener Energie über
diese Verfügbarkeit stattfinden. In dem Masse als dies geschieht, gewinnt
die Lust an dem Objekte den Charakter der Grösse, des Gewichtigen, des
Mächtigen, des Tiefen, des Ernstes.

Dieser Charakter wechselt und verdient bald mehr den einen bald mehr den
anderen der soeben gebrauchten Namen, je nach dem Grade jenes
Übergewichtes, andererseits je nach der Kraft, welche die Bedingungen des
Lustgefühles besitzen. Steigt jenes Übergewicht, so wird das Gefühl mehr
und mehr zu einem Gefühl des Strengen, Übermächtigen, Überwältigenden.

Beispiele für jenes Gefühl der Grösse sind die Gefühle, die wir haben
angesichts des Meeres, eines gewaltigen Gebirges, einer von einem Willen
bewegten und auf ein Ziel gerichteten Menge, auch gegenüber der einzelnen
Persönlichkeit, die alle ihre Kraft in einem grossen Gedanken
zusammenfasst. In diesen Fällen bezeichnen wir das Gefühl auch als Gefühl
der Erhabenheit. Für den besonderen Sinn der Erhabenheit verweise ich auf
S. 19[*] und auf den Anfang des vierten Abschnittes.

[* Im Unterkapitel ALLERLEI ÄSTHETISCHE THEORIEN. Transkriptor.]

"GRÖSSE" UND UNLUST.

Jenes Gefühl des Strengen, Überwältigenden, Übermächtigen ist unserer
Voraussetzung nach noch Gefühl der Lust, nur mit diesem besonderen
Charakter. Es kann aber in ihm die Lustfärbung mehr und mehr sich mindern
und schliesslich in eine Unlustfärbung sich verwandeln. Dies muss
geschehen, wenn wir uns die Wirkung der qualitativen Übereinstimmung mehr
und mehr hinter der Wirkung des Übergewichtes der Inanspruchnahme der
psychischen Kraft über die Verfügbarkeit derselben zurücktretend denken.

Hiermit ist schon gesagt, dass dies Übergewicht an sich Grund der Unlust
ist. So muss es sein gemäss dem allgemeinen Gesetz der Unlust. Dies
gewinnen wir aus dem allgemeinen Gesetz der Lust, wenn wir an die Stelle
der Übereinstimmung den Gegensatz oder Widerstreit treten lassen: Unlust
entsteht, wenn ein psychischer Vorgang Bedingungen vorfindet, die seinen
Vollzug oder seine Aneignung psychischer Kraft hemmen.

Auch dieser Widerstreit ist zunächst ein qualitativer. Ein einfaches
Beispiel eines solchen qualitativen Widerstreits bieten etwa die
disharmonischen Töne. Nicht die Töne, d. h. die Inhalte unserer
Tonempfindung, wohl aber die dem Dasein derselben zu Grunde liegenden
psychischen Vorgänge, müssen als zu einander qualitativ gegensätzlich,
und demgemäss ihren Vollzug wechselseitig hemmend oder störend gedacht
werden.

Diesem qualitativen Gegensatz sieht aber gegenüber der quantitative.
Dieser fällt mit dem Übergewicht der Inanspruchnahme psychischer Kraft
über die Verfügbarkeit derselben zusammen. In dem Masse als dies
Übergewicht besteht, vollzieht sich die Aneignung der Kraft zwangsweise,
unter Hemmungen. Der Vollzug des Vorgangs ist eine an uns gestellte
Zumutung, und wird schliesslich zur unlustvollen Vergewaltigung.

Darnach kann von dem Gefühl der lustvollen Grösse, oder des lustvoll
Gewaltigen, des Erhabenen etc. in gewissem Sinn gesagt werden, dass in
dasselbe Lust und Unlust als Faktoren eingehen. Nicht in dem Sinne, dass
in diesem Gefühl die _Gefühle_ der Lust und Unlust sich verbinden, wohl
aber in dem Sinne, dass _Bedingungen_ der Lust und Bedingungen der Unlust
zur Erzeugung eines neuen Gefühles, nämlich eben des eigenartigen
Gefühles der lustvollen Grösse _zusammenwirken_.

So können überhaupt in mannigfacher Weise Bedingungen der Lust und der
Unlust zur Erzeugung eines neuen Gefühles sich vereinigen. Insbesondere
haben Bedingungen der Unlust, die mit Bedingungen der Lust sich
vereinigen, nicht etwa ohne weiteres die Bedeutung einer Verringerung der
Lust. Vielmehr besteht ihre Bedeutung unter bestimmten Voraussetzungen
immer darin, der Lust einen anderen Charakter, vor allem mehr
Eindringlichkeit, grössere Tiefe, mehr Gehalt zu verleihen.

Diese Voraussetzungen können hier nicht allgemein untersucht werden. Die
Psychologie hat natürlich die Aufgabe, sie zu untersuchen. Diese Aufgabe
gehört aber leider zu den vielen wichtigsten Aufgaben, die die
Psychologie jetzt zu ihrem Schaden vernachlässigt.

Nur dies ist uns in dem gegenwärtigen Zusammenhange wichtig, dass die
Bedingungen der Unlust, soweit sie in jenem quantitativen Gegensatz oder
jenem Übergewicht der Inanspruchnahme psychischer Kraft über die
Verfügbarkeit derselben bestehen, zusammen mit den in der qualitativen
Übereinstimmung gegebenen Bedingungen der Lust jenes Gefühl der bald mehr
lustvollen, bald mehr unlustvollen _Grösse_ bedingen.

Und wenn nun zum qualitativen _Gegensatz_ dieser quantitative Gegensatz
tritt? Dann steigert sich nach dem allgemeinen Gesetz der Unlust die
Unlust. Zugleich gewinnt auch diese Unlust eine Art der Grösse, nur eben
der unlustvollen Grösse; auch die Unlust gewinnt Schwere,
Eindringlichkeit, Tiefe. Es ist etwas _qualitativ_ Anderes um das Gefühl
der Unlust, wenn ich von allerlei Kleinigkeiten geärgert, von
fortgesetzten "Nadelstichen" gepeinigt, von einer aus dem Wechsel
einander entgegengesetzter Antriebe fliessenden inneren Unruhe gefoltert
bin, als wenn ein grosses Unglück, ein einziges bitteres Leid, ein tiefer
Schmerz mich in Anspruch nimmt.

Dabei ist freilich zu bedenken, dass nichts mich innerlich ganz in
Anspruch nehmen kann, ohne mein Wesen in Eines zusammenzufassen, und dass
solche innere Vereinheitlichung an sich betrachtet wiederum ein
lusterzeugendes Moment ist. Steigert sich dies, so nähert sich das
fragliche Gefühl dem lustgefärbten Gefühl der Grösse. Es geht, wenn
weitere lusterzeugende Momente hinzutreten, stetig in dies Gefühl über,
ebenso wie wir vorhin dies Gefühl in jenes stetig übergehen sahen. Doch
kann auch hierauf in diesem Zusammenhang nicht im Einzelnen eingegangen
werden. Es wäre dazu eine vollkommen sichere Analyse der einzelnen Fälle
erforderlich.


GEFÜHL DES "HEITEREN".

Setzen wir jetzt den umgekehrten Fall, d. h. nehmen wir an, es überwiege
das Mass der verfügbaren psychischen Kraft, oder es überwiege das Mass
ihrer Verfügbarkeit, über die Energie, mit der Objekte diese Kraft in
Anspruch nehmen. Dann gewinnen wir das entgegengesetzte Bild.

Was uns in einem Augenblick beschäftigt, sei an sich, weil es mit den
Bedingungen seines psychischen Vollzuges in qualitativer Übereinstimmung
steht, Gegenstand der Lust, aber es vermöge seiner Natur nach uns nur
wenig in Anspruch zu nehmen. Zugleich seien wir innerlich frei genug, um
uns ihm mit unserer ganzen Kraft zuzuwenden. Dann geschieht jener
psychische Vollzug spielend. Daraus ergiebt sich ein Zuwachs von Lust.
Auch dieser Überschuss von verfügbarer Kraft ist ja eine günstige
Bedingung für den psychischen Vollzug oder die Kraftaneignung der
Objekte. Auch damit ist eine Art der Übereinstimmung psychischer Vorgänge
mit den Bedingungen ihrer Kraftaneignung gegeben; nicht eine qualitative,
sondern eine quantitative Übereinstimmung. Zugleich aber gewinnt das
Gefühl der Lust einen neuen Charakter, nämlich den Charakter des
Leichten, des Heiteren, des "Spielenden". Das Spiel der Kinder ist eine
solche Art der psychischen Bethätigung.

Wiederum gewinnt auch das an sich Unlustvolle einen _gleichartigen_
Charakter, wenn die gleichen Bedingungen gegeben sind. Auch mit kleinen
Widerwärtigkeiten können wir innerlich spielen. Voraussetzung ist, dass
sie--nicht nur an sich, sondern für uns _kleine_ Widerwärtigkeiten sind,
d. h. als solche sich uns darstellen und auf uns wirken, dass sie also
nicht heftig sich aufdrängen; andererseits dass wir in der Verfassung
sind, sie frei aufzufassen und in ihrer Kleinheit hell zu beleuchten,
dass wir ihnen gegenüber möglichst wenig passiv und in möglichst hohem
Grade aktiv, möglichst wenig von ihnen affiziert und in möglichst hohem
Grade ihnen gegenüber überlegen oder souverän sind, oder mit einem Worte,
dass wir ihnen mit "Humor" gegenüberstehen. Mit allen diesen Ausdrücken
ist immer dasselbe bezeichnet, nämlich das Übergewicht der verfügbaren
psychischen Kraft oder der Verfügbarkeit dieser Kraft über die Energie,
mit der das Objekt von sich aus diese Kraft beansprucht. Die
"Souveränität", von der ich hier rede, oder die "geistige Freiheit", von
der ich vorhin sprach, das ist eben diese relativ hohe Verfügbarkeit der
psychischen Kraft. Je grösser sie ist, desto anspruchsvoller oder
aufdringlicher kann die Widerwärtigkeit ihrer Natur nach sein, und
trotzdem die Betrachtung der Unannehmlichkeit für uns zum Spiel werden,
oder was dasselbe sagt, Gegenstand einer Unlust sein, die einen Charakter
des "Heiteren" an sich trägt.

Was diesem Charakter des Heiteren oder diesem unserem "Leichtnehmen" zu
Grunde liegt, ist nach vorhin Gesagtem an sich Grund der Lust. So wirken
also auch hier wiederum, wie beim Gefühl der lustvollen Grösse, nur in
umgekehrter Weise, Bedingungen der Lust und der Unlust zusammen. Und
wiederum ergiebt sich daraus ein Neues, nämlich eben dies Gefühl, das wir
soeben als Gefühl des Heiteren oder des Leichtnehmens bezeichnet
haben.--Auch Schmerzen können in solcher leichten Weise uns anmuten, wenn
wir die nötige "geistige Freiheit" haben.


DAS ÜBERRASCHEND GROSSE.

Lassen wir in Gedanken diese geistige Freiheit sich steigern und die
Energie, mit der die Unannehmlichkeit uns affiziert, sich mindern, so
geht dies Gefühl der heiteren oder leichtgenommenen Unlust in ein
lustbetontes Gefühl der Heiterkeit über: Die kleine Widerwärtigkeit oder
der geringe Schmerz "belustigt" uns oder wird Gegenstand eines Gefühles
der "Heiterkeit" in dem gewöhnlichen Sinne des Wortes.

Eine besondere Steigerung jener geistigen Freiheit nun, andererseits
ebensowohl eine Minderung derselben, also eine Mehrung des Übergewichtes
der Energie der Inanspruchnahme psychischer Kraft über die Verfügbarkeit
derselben, ergiebt sich uns, wenn wir wiederum den Begriff der Erwartung,
oder das, was in diesem Begriff für uns eingeschlossen war, hinzunehmen.

Ich machte vorhin, als vom Gefühl der Grösse die Rede war, und ebenso
jetzt eben, beim Gefühl des Heiteren oder des Spieles, nicht die
Voraussetzung, dass das "Grosse" oder das heiter Anmutende einer
Erwartung widerspreche. Ich redete von dem Grossen, das ein Gefühl der
Grösse erweckt, auch wenn eben dies Grosse erwartet wird. Man erinnere
sich wiederum an das Meer, oder an das gewaltige Gebirge. Ebenso war mit
dem minder Aufdringlichen oder mit minderer psychischer Energie Begabten,
das leicht oder heiter genommen wird, ein solches gemeint, das diesen
Charakter besitzt, auch wenn nichts Anderes, vor allem nichts Grosses an
seiner Stelle erwartet wird.

Nehmen wir jetzt die Erwartung hinzu, so haben wir eine neue und
wesentliche Bedingung für jede der beiden Gefühlswirkungen.

Der Einfachheit halber fassen wir hier die Erwartung im positiven Sinne,
also als Erwartung eines Bedeutungs- oder Eindrucksvollen. Dann mindert
die Erwartung das Gefühl der Grösse. Umgekehrt lässt der Mangel einer
solchen Erwartung auch dem minder Grossen gegenüber einen gesteigerten
Eindruck der Grösse entstehen: Wir sind überrascht, wir erstaunen; es
wird dasjenige zum Überwältigenden, was dann, wenn es erwartet worden
wäre, vielleicht zwar auch noch als gross erschienen wäre, aber keine
überwältigende Wirkung geübt hätte. Erwartung ist eben, wie wir schon
sahen, eine besondere Weise psychische Kraft für das Erwartete zur
_Verfügung_ zu stellen. Damit wird das Übergewicht der Energie des
Erwarteten über die Verfügbarkeit der psychischen Kraft vermindert. Und
darauf beruht ja, wie wir wissen, das Gefühl der Grösse.

Je grösser aber, abgesehen von der Erwartung, jenes Übergewicht ist, d.
h. je mehr das Erwartete ein Grosses ist, desto stärker muss die in der
Erwartung liegende Vorbereitung sein, wenn dem Gefühl der Lust, bezw. der
Unlust sein Charakter des Großen, Überwältigenden, Erstaunlichen genommen
werden soll. Das Große sei etwa wiederum ein mächtig vor mir
aufsteigendes Gebirge. Dann bedarf es eines entschiedeneren
Vorbereitetseins, wenn das Gefühl des Staunens unterbleiben soll, als
wenn es sich um einen Gegenstand von minderer Mächtigkeit handelte.
Gleiches gilt von dem _unerfreulichen_, aber mächtig auf mich
eindringenden Getöse. Bin ich auf dies durch entsprechende Erwartung
entschieden vorbereitet, so bleibt es zwar für mich unlustvoll. Aber es
verliert sein Gepräge des momentan Überwältigenden.

Wir erfreuen uns aber des Grades der Bereitschaft, wie er zur Aufhebung
dieses Gefühlscharakters erforderlich ist, um so sicherer, je mehr wir
gleichartige Objekte von eben solcher oder größerer Aufdringlichkeit oder
Energie der Inanspruchnahme psychischer Kraft erwarten. Die Bereitschaft
zur Auffassung oder zum psychischen "Vollzug" eines Bedeutungsvollen oder
Grossen ist zugleich eine Bereitschaft in entsprechendem _Grade_. Dies
muß so sein nach dem, was wir als das Wesen der Erwartung kennen gelernt
haben. Diese besteht in der seelische Kraft aneignenden und für das
Erwartete verfügbar machenden Wirksamkeit der Vorstellung des Erwarteten,
einschliesslich der Gedanken, die mit dem Erwarteten sich verknüpfen, und
ihm für uns Bedeutung und Interesse verleihen. Je bedeutungsvoller aber
das Erwartete an sich ist, und je bedeutungsvolleren Inhalt diese
Gedanken haben, um so stärker muss nach unserem Begriff des
"Bedeutungsvollen" jene Kraft aneignende und Kraft zur Verfügung
stellende Wirksamkeit sich erweisen.

Wir können also, was uns die Betrachtung der Gefühlswirkung des
erwarteten und des nicht erwarteten gewaltigen Gebirges, bezw.
überwältigenden Getöses lehrt, auch so ausdrücken, dass wir sagen: Je
Grösseres erwartet wird, um so mehr mindert sich das Gefühl der Grösse,
das wir angesichts des durch die Erwartung vorbereiteten Objektes haben.


DAS ÜBERRASCHEND KLEINE. DIE KOMIK.

Nehmen wir jetzt an, das durch die Erwartung vorbereitete Objekt sei ein
Kleines oder relativ Nichtiges, dann muß dies Kleine, in dem Masse als es
durch die Erwartung eines Grossen vorbereitet ist, nicht nur ein minderes
Gefühl der Grösse, sondern ein stärkeres Gefühl der Kleinheit erzeugen.
Oder: Ist ein grösseres Objekt um so mehr Gegenstand des Gefühls der
Grösse, je weniger wir auf die Erfassung eines Grossen vorbereitet sind,
so muss das Kleine um so mehr Gegenstand des Gefühles des Heiteren sein,
je mehr eine solche Vorbereitung stattgefunden hat. Die Erwartung eines
Grossen schliesst hier ein um so grösseres _Übergewicht_ der verfügbaren
psychischen _Kraft_ über die Energie der _Inanspruchnahme_ derselben in
sich, je grösser das Grosse, zugleich je kleiner oder nichtiger das
Kleine ist. Auf diesem Übergewicht aber beruhte uns das Gefühl des
Heiteren. Das _besondere_ Übergewicht aber, das unter der hier
bezeichneten Voraussetzung stattfindet, lässt das Gefühl des Heiteren,
das wir vorhin auch schon dann eintreten sahen, wenn diese besondere
Voraussetzung nicht gegeben war, zu dem ausgesprochenen Gefühl des
Heiteren werden, das wir als Gefühl der Komik bezeichnen.

Das Gleiche, was durch die Erwartung des Grossen bedingt wird, wird auch
zuwege gebracht, wenn _Dasselbe_ erst bedeutungsvoll, dann nichtig
erscheint. Es besitzt, als Bedeutungsvolles, sein erhebliches Mass
psychischer Kraft; und diese verbleibt ihm, wenn es ein Nichtiges
geworden ist. Wir sahen freilich, dass diese beiden Fälle nicht
grundsätzlich verschieden sind. Auch in jenem Falle kann gesagt werden,
es erscheine Dasselbe erst bedeutungsvoll dann nichtig. Und auch in
diesem Falle kann von einer "Erwartung" eines Bedeutungsvollen gesprochen
werden.

Hiermit ist das Gefühl der Komik verständlich geworden. Nicht jedes
beliebige Gefühl der Komik, sondern das Gefühl der Komik im allgemeinen.
Zugleich leuchtet ein, warum dasselbe zunächst als Gefühl komischer Lust
sich darstellen muss. Wir sahen ja: Das Übergewicht der Verfügbarkeit der
psychischen Kraft über die Inanspruchnahme derselben ist Grund der Lust
und lässt _zugleich_ dies Gefühl den Charakter des Heiteren, Leichten,
Spielenden gewinnen.

Ist es erlaubt, für den Grund der Entstehung dieses Gefühles schliesslich
noch ein verdeutlichendes Bild zu gebrauchen, so denke man sich, jemand
erwarte und sei gerüstet auf den Besuch einer aus mehreren Köpfen
bestehenden Familie, habe also den Raum, und was sonst erforderlich ist,
verfügbar gemacht. Kommt nun statt der erwarteten eine grössere Anzahl
von Gästen, so werden diese die Insassen des Hauses beengen und sich
selbst beengt fühlen. Kommt dagegen nur ein einziger, so wird dieser
freier sich entfalten und bequemer sich ausbreiten können, als wenn auf
ihn allein gerechnet worden wäre. Oder nehmen wir an, es sei überhaupt
niemand angekündigt, die ans mehreren Köpfen bestehende Familie sei aber
gekommen und habe den Hausherrn genötigt, wohl oder übel, den für sie
erforderlichen Platz zu schaffen; dann seien alle bis auf einen wieder
abgereist; so wird wiederum der Zurückbleibende, so lange bis die alte
Ordnung wieder hergestellt ist, sich freier ausbreiten können, als wenn
er von vornherein der einzige Gast gewesen wäre.

Ähnlich nun, wie jenem, an Stelle der angekündigten Familie
eingetroffenen Gaste, ergeht es in uns der Wahrnehmung des kleinen
Häuschens, das an Stelle des Palastes tritt. Der Wahrnehmungsvorgang
breitet sich in der Seele leicht und ungehemmt aus, und ist darum
Gegenstand einer, zugleich lustbetonten Komik. Und ähnlich, wie diesem
allein übrig gebliebenen Gaste, ergeht es der schwarzen Hautfarbe des
Negers, dem Spiel mit Worten, der naiven Äusserung oder Handlung, nachdem
der Gedanke an ihre Bedeutung zurückgetreten ist. Auch diese Inhalte
vermögen leicht und mühelos, "spielend", sich in uns zur Geltung zu
bringen.

Diese spielende Entfaltung des relativen Nichts unterbricht und löst die
Spannung, welche die Erwartung oder der Schein des Bedeutungsvollen
erzeugte. Insofern hat _Kant_ Recht, wenn er die Komik als die "Auflösung
einer Spannung" in Nichts bezeichnet. Das relative Nichts erlangt, indem
es sich entfaltet, in unserem Bewusstsein momentan die Herrschaft. In
diesem Sinne kann das "vive la bagatelle" _Jean Paul_'s zur Devise, nicht
nur des Humors, sondern aller Komik gemacht werden.




X. KAPITEL. DAS GANZE DES KOMISCHEN AFFEKTES.


UMFANG UND ERNEUERUNG DER KOMISCHEN VORSTELLUNGSBEWEGUNG.

Ich habe im Vorstehenden das Gefühl der Komik bezeichnet, und den
Prozess, durch welchen dasselbe entsteht, dargelegt. Damit ist doch noch
kein vollständiges Bild gegeben vom psychologischen Thatbestande der
Komik.

Zunächst ist die komische Vorstellungsbewegung umfassender, als bisher
ausdrücklich gesagt wurde. Wir nannten komisch die geringfügige Leistung
nach grossen Versprechungen. Aber nicht nur die geringfügige Leistung
schrumpft in nichts zusammen, wenn sie als das, was sie ist, betrachtet
wird. Auch die Versprechungen, nicht minder die Person dessen, der sie
gab, wird in diese Vernichtung hineingezogen. Die Leistung erhob den
Anspruch grosse Versprechungen zu erfüllen. Jetzt ist sie dieses
Anspruches verlustig. Gleicherweise erhoben die Versprechungen den
Anspruch Ankündigung oder Bürgschaft grosser Leistungen zu sein, die
Person erhob den Anspruch der Zuverlässigkeit und der Fähigkeit zur
Verwirklichung der versprochenen Leistungen. Jetzt sind die
Versprechungen leer, der Versprechende ist ein eitler Grosssprecher.
Schliesslich werden auch solche komisch, die auf die Versprechungen etwas
gaben, darunter wir selbst.

Indessen wichtiger ist mir hier ein zweiter Punkt. Zunächst dieser: Je
höher die Erwartung gespannt ist, oder je mehr das Nichtige zuerst als
ein Bedeutungsvolles erschien, um so mehr war im Anfang der komischen
Vorstellungsbewegung unsere Aufmerksamkeit von der Erwartung oder der
scheinbaren Grösse des Nichtigen in Anspruch genommen, um so stärker
ist dann die Entladung. Ich achtete nur auf das zu Erwartende oder auf
das scheinbar Grosse; jetzt hat in mir neben dem Nichtigen wiederum
allerlei Platz, das vorher verdrängt war. Die komische Enttäuschung
bringt mich "zu mir"; meine Aufmerksamkeit geht wiederum über den
Vorstellungszusammenhang, dem das komische Erlebnis angehört, hinaus zu
solchem, das zu ihm keine Beziehung hat.

Doch das eigentlich Wichtige, das ich hier meine, besteht nicht sowohl
darin, dass dies geschieht, als vielmehr darin, dass solches Hinausgehen
über den komischen Vorstellungszusammenhang nicht in dem Masse und nicht
so unmittelbar stattfindet, wie man erwarten könnte.

Dem komischen Objekt ist mehr psychische Kraft zu teil geworden, als es
beansprucht, also auch mehr als es festzuhalten vermag. Die Energie der
Festhaltung ist ja dieselbe wie die Energie der Beanspruchung. Es scheint
also die psychische Kraft leicht von dem komischen Objekt sich wieder
lösen zu müssen. Beliebiges Andere scheint dieselbe leicht aneignen zu
müssen. Die Komik scheint nur ein momentanes Dasein haben zu können.

Dies ist in der That nicht der Fall. Wir bleiben eine Zeitlang in der
komischen Vorstellungsbewegung. Wir bleiben darin, um sie zu wiederholen.

Dies verstehen wir, wenn wir uns wiederum der psychischen Stauung
erinnern, die bedingt ist durch den Charakter des Unerwarteten, Neuen,
Seltsamen, Rätselhaften, das dem Komischen anhaftet. Dadurch ist die
Brücke zwischen dem Komischen, und dem, was jenseits desselben liegt,
abgebrochen. Der "Abfluss" der Vorstellungsbewegung ist gehemmt, der
komische Vorstellungszusammenhang ist psychisch relativ isoliert.

Darum hat doch der Umstand, dass das komisch gewordene Nichtige
geringe eigene Energie der Aneignung psychischer Kraft, also
auch geringe Fähigkeit der Festhaltung derselben besitzt, seine
Wirkung. Nur bleibt diese Wirkung zunächst innerhalb des komischen
Vorstellungszusammenhanges. Die psychische Kraft "fliesst" in der That
von dem Nichtigen "ab"--wenn es erlaubt ist auch hier diesen bildlichen
Ausdruck zu gebrauchen, dessen erfahrungsgemässer Sinn zur Genüge
deutlich gemacht worden ist--, aber sie fliesst ab auf das Grosse und zur
Aneignung psychischer Kraft Fähige, das unmittelbar mit dem Nichtigen
zusammenhängt, das heisst, sie fliesst zurück zu dem Erwarteten, an
dessen Stelle das Nichtige getreten ist, beziehungsweise zu dem, was das
Nichtige zuerst als ein Grosses erscheinen liess.


RÜCKLÄUFIGE WIRKUNG DER PSYCHISCHEN "STAUUNG".

Damit sind wir einer psychischen Thatsache begegnet, die bei jeder
psychischen "Stauung" in grösserem oder geringerem Masse stattfindet, und
eine ebenso grosse und umfassende psychologische Bedeutung besitzt, wie
die Stauung selbst. Es ist die Thatsache, auf der all unser zweckmässiges
Thun beruht, das heisst im letzten Grunde, all unser Thun im Gegensatz
zum blossen Geschehen in uns, jedes Nachdenken, jede praktische oder
theoretische Überlegung, jede Wahl von Mitteln zu einem Zweck u. s. w.
Wir können auch sagen: Es ist die Thatsache, in welcher alles solche Thun
_besteht_.

Alles "Sich nicht Erinnern", jeder Zweifel, jede Ungewissheit, alles
Nichthaben dessen, worauf wir innerlich gerichtet sind, oder worauf eine
psychische Bewegung ihrer Natur nach abzielt, ist eine Unterbrechung
eines naturgemässen Ablaufs oder Verlaufs eines psychischen Geschehens.
Eines naturgemässen, das heisst eines solchen, wie er sich ergäbe, wenn
die in dem Geschehen wirksamen Bedingungen frei sich verwirklichen
könnten. Jeder der bezeichneten Thatbestände schliesst also die
Bedingungen einer "Stauung" in sich. Wir könnten statt dessen mit dem
oben gebrauchten Ausdruck auch sagen: Jeder solche psychische Thatbestand
involviert eine "Verblüffung". Alles sich Besinnen, alles Fragen "Wie"
oder "Was ist dies", alles Überlegen, alles nicht, oder nicht sofort sich
verwirklichende Wollen ist zunächst ein Stehenbleiben der psychischen
Bewegung an der Stelle, wo diese Bewegung nicht in ihrer natürlichen Bahn
weiter kann. Es ist dann weiterhin ein sich Ausbreiten und sich
Rückwärtswenden der psychischen Bewegung oder des "Stromes" des
psychischen Geschehens.

Wir besinnen uns auf einen Namen, das heisst: wir bleiben innerlich vor
dem Namen stehen, wir wenden uns dann zurück zu der Person, die den Namen
trägt, zur Gelegenheit, wo wir den Namen hörten u. s. w. Alle diese
Momente gewinnen erneute Kraft, und damit erneute und gesteigerte
Fähigkeit der Reproduktion. Sie gewinnen diese Kraft, einfach darum, weil
die Kraft vorhanden und vermöge der Stauung an diesen bestimmten Punkt,
die Vorstellung "Name dieser bestimmten Person", gebannt ist, und weil
ihnen, an sich und vermöge ihres unmittelbaren Zusammenhanges mit dieser
Vorstellung, die Fähigkeit eignet, sich diese zwangsweise zur Verfügung
gestellte Kraft anzueignen, beziehungsweise sie festzuhalten. Vielleicht
gelingt auf Grund dieser Kraftaneignung und der damit gewonnenen erhöhten
Fähigkeit des Reproduzierens die Reproduktion des Namens. Dann ist, durch
die Stauung und ihre natürlichen Folgen, das Hindernis hinweggeräumt, und
die psychische Bewegung geht über den Namen oder durch denselben
hindurch, weiter.

Oder: Wir erleben es, dass auf ein A, dem in früherer Erfahrung ein B
folgte, jetzt ein, das B ausschliessendes B1[*] folgt, und "suchen" die
"Erklärung". Wäre auf das A niemals das B, sondern auch sonst jedesmal
das B1, gefolgt, so gingen wir von A über B1 beruhigt weiter. Diesen
Fortgang hindert das B, oder der Widerspruch zwischen ihm und dem B1.
Darum bleiben wir vor dem B1. Wir unterliegen einer Stauung; wir erleben
eine "Verblüffung", oder erleben die "Verwunderung", die der Anfang aller
Weisheit ist.

[* Ordnungszahl hier und ff. im Original tiefgestellt. Transkriptor.]

Dann gehen wir von B1 zurück zu A. Das A, von dem wir ausgegangen waren,
tritt in den Blickpunkt des Bewusstseins. Ohne die Stauung wäre es
Durchgangspunkt der psychischen Bewegung. Jetzt ist es Haltpunkt
derselben. Es wird von der gestauten psychischen Bewegung emporgehoben.
Das A ist merkwürdig, interessant, nicht an sich, sondern sofern es
jetzt, gegen frühere Erfahrung, nicht ein B, sondern ein B1 nach sich
zieht.

Dies ist der Ausgangspunkt des "Suchens" nach der Erklärung. Aber dies
emporgehobene A hat nun--ebenso wie vorhin die Vorstellung des Trägers
des gesuchten Namens und die Vorstellung der Gelegenheit, bei welcher der
Name gehört wurde--, eine seiner "psychischen Höhe" entsprechende
Fähigkeit des Reproduzierens. Es hat in gleichem Grade die Fähigkeit, die
"Aufmerksamkeit" auf solche Momente zu lenken, die dem A, so wie es in
der Wahrnehmung sich darstellt, anhaften, vorher aber übersehen wurden.

In der Wirksamkeit jener oder dieser Fähigkeit nun _besteht_ jenes
Suchen. Vielleicht tritt vermöge derselben an dem A jetzt ein Moment
hervor, das es zu einem A1 macht. Dann ist der Widerspruch gelöst. Nicht
das A1, sondern das A war es ja, das mir auf Grund vorangegangener
Erfahrungen das B aufnötigte. An die Stelle des A ist jetzt A1 getreten.
Von diesem kann ich also, ohne durch vergangene Erfahrungen daran
gehindert zu sein, zu B1, und durch B1 hindurch zu irgend welchen
sonstigen Gedankeninhalten weitergehen. Die Verbindung A1 B1 ist keine
verwunderliche Thatsache mehr, sondern einfach eine Thatsache, wie
tausend andere. Wir haben die "Erklärung".

Zugleich geben wir--nebenbei bemerkt--dem Erklärenden oder den
Widerspruch Lösenden einen besonderen Namen. Wir bezeichnen A1, oder den
Umstand, dass A1 nicht A, sondern A1 ist, als Ursache des B1 oder als
Ursache des Umstandes, dass B, nicht B, sondern B1 ist.

Oder weiter: Wir wollen, dass ein B sei, das heisst: es liegen in der
Natur unseres Vorstellungsverlaufes die Bedingungen für das
Zustandekommen des Urteils, dass B sei oder sein werde. Aber wir sehen, B
ist nicht. Wiederum bleiben wir vor dieser Thatsache stehen; wir bleiben
stehen vor dem vorgestellten aber nicht wirklichen B. Und wiederum
ergiebt sich daraus die Rückwärtswendung der psychischen Bewegung. Und
diese kann auch hier die Hemmung beseitigen. Die rückwärts gewendete
Bewegung gelangt zu einem A, das erfahrungsgemässe Bedingung der
Wirklichkeit des B ist. Sie erfasst die Vorstellung des A, und rückt sie
in den Mittelpunkt des Bewusstseins. Das heisst: die Vorstellung des
"Zweckes" zwingt mich zurück zur Vorstellung des "Mittels"; das Streben
nach dem Zweck wird zum Streben nach dem Mittel. Vielleicht führt dies
zur Verwirklichung des Mittels. Dann verwirklicht sich auch der Zweck,
und die gehemmte Vorstellungsbewegung geht ihren Weg weiter.

Wir könnten dies alles in ein Gesetz zusammenfassen, das in einem Gesetz
der "teleologischen Mechanik" des körperlichen Lebens sein Gegenstück
hätte: Hemmungen des psychischen Lebensablaufes ergeben aus sich eine
psychische Bewegung, in deren Natur es liegt, auf die Beseitigung der
Hemmung hinzuwirken. Wir könnten dies Gesetz bezeichnen als das Gesetz
der Selbstkorrektur psychischer Hemmungen. In der Verwirklichung
desselben besteht unsere Zweckthätigkeit.

Ich rede hiervon in diesem Zusammenhang nicht genauer, sondern verweise
für eine etwas nähere--obgleich keineswegs genügende--Ausführung auf mein
mehrfach citiertes psychologisches Werk. Es ist zu bedauern, dass auch
das hier angedeutete Problem von der heutigen Psychologie übersehen zu
werden pflegt. Freilich, vor Bäumen den Wald nicht zu sehen, dies ist
vielfach die eigentliche Signatur der Psychologie unserer Tage.


HIN- UND HERGEHEN DER KOMISCHEN VORSTELLUNGSBEWEGUNG.

Hier liegt uns nur an der komischen Vorstellungsbewegung. Bei dieser aber
gilt dasselbe Gesetz. Auch das komische Erlebnis schliesst eine
psychische Hemmung, also eine Stauung in sich. Auch hier ergiebt sich
daraus eine Rückwärtsbeweguug. Wie schon gesagt, ist das nächste Ziel
derselben das "Grosse", oder das, was das Nichtige als gross erscheinen
liess. Jemehr es im Vergleich mit dem Nichtigen ein Grosses, also zur
Aneignung der psychischen Kraft Befähigtes, und je enger der Zusammenhang
zwischen ihm und dem Nichtigen ist oder jemehr zwischen beiden Identität
besteht, umso sicherer muss die Rückwärtsbewegung erfolgen. Das heisst,
sie muss umso sicherer erfolgen, je ausgesprochener die Komik ist.

So führt uns die nichtige Leistung, die auf die grossen Versprechungen
gefolgt ist, wiederum zurück zu den grossen Versprechungen. Der
gewichtige Sinn der Worte, der hohe Anspruch der darin liegt, tritt uns
jetzt erst recht deutlich vor Augen. Dann fordern wir auch von neuem die
grosse Leistung. Es besteht ja noch immer der erfahrungsgemässe Weg,
der vom Versprechen zur Leistung führt. Die vorgestellte Leistung
zergeht wiederum in nichts. Kurz, es wiederholt sich die ganze
Vorstellungsbewegung. Und sie kann sich aus dem gleichen Grunde mehrmals
wiederholen, wenn auch in beständig abnehmendem Grade.

Das Ergebnis ist ein Hin- und Hergehen und sich Erneuern der
Vorstellungsbewegung, das dauert, bis die Bewegung in sich selbst ihr
natürliches Ende findet, oder durch neu eintretende ernstere
Wahrnehmungs- oder Gedankeninhalte gewaltsam aufgehoben wird. Der ganze
Vorgang ist naturgemäss begleitet von einem entsprechenden, jetzt
nachlassenden, jetzt sich wieder erneuernden Gefühl der komischen Lust.

Wie weit dies Bild der Wirklichkeit entspricht, hängt nun freilich,
abgesehen von störenden _fremden_ Vorstellungsinhalten, von mancherlei
Umständen ab. Vor allem von der Intensität, die der ganzen Bewegung von
vornherein eignet, von der Menge dessen, was vom Schicksal, in nichts zu
zerrinnen, erreicht werden kann, von der Ungestörtheit durch ernstere
Gedankeninhalte, die in dem komischen Vorstellungszusammenhange selbst
sich ergeben mögen.

Doch wird man das Bild in der Erfahrung leicht wiedererkennen. Ich sitze
im Theater, und sehe auf der Bühne gewaltige Leidenschaften in gewaltigen
Worten und Thaten sich Luft machen. Plötzlich fällt eine Kulisse den
Schauspielern über den Kopf. Die Kulisse stellte einen Palast vor, jetzt
ist sie in ihr kulissenhaftes Nichts zurückgesunken. Zugleich ist alle
sonstige Illusion zerstört. Die Worte, die Personen sind oder bedeuten
nicht mehr, was sie waren oder bedeuteten. Ich lebe nicht mehr in der
idealen Welt des Dargestellten, sondern bin in die wirkliche Welt
zurückgeschleudert. Ich "komme zu mir", sehe meine Umgebung, sehe und
fühle mich wiederum auf meinem Platze sitzen u. s. w. Und alles dies ist
getaucht in die Stimmung der komischen Lust. Ein leichter und ungehemmter
Wellenschlag seelischer Bewegung, bald dies bald jenes leicht emporhebend
und ins helle Licht des Bewusstseins setzend, so stellt sich mir mein
inneres Geschehen dar, während vorher ernste Gedanken, gravitätisch
einherschreitend und sich drängend, mein Inneres erfüllt hatten.

Jene Leichtigkeit und Ungehemmtheit verrät sich im Gefühl komischer Lust
oder lustbetonter Komik, wie das Drängen der ernsten Gedanken in dem
Gefühl des Ernstes und der Spannung sich kundgegeben hatte.

Doch auch hier ist, übereinstimmend mit dem oben Gesagten, dies
Zurückgeschleudertwerden in die wirkliche Welt nicht das
Charakteristische des Vorgangs der Komik. Ich bin nicht sofort oder ich
bin nur halb in der wirklichen Welt. Zunächst bin ich in der Welt des
komischen Geschehens festgehalten. Der "Wellenschlag" erneuert sich. Das
den Ernst so jäh vernichtende Missgeschick weist mich auf den Ernst
zurück. Es ersteht wiederum vor mir das Pathos der Situation. Dies
zergeht von neuem etc.; bis endlich das Interesse am komischen Vorgang in
sich selbst erlahmt, oder der Fortgang des Stückes mich wiederum in
ernste Gedanken hineinzieht.

Dies Beispiel gehört, ebenso wie das vorige, der objektiven Komik an. In
anderen Fällen, vor allem solchen der witzigen oder naiven Komik kann das
Bild der komischen Vorstellungsbewegung ein weniger umfassendes sein. Es
ist darum doch prinzipiell dasselbe. Beim einfachen, niemand
abfertigenden Wortspiel, das ich nur lese, das mir also in voller
Unpersönlichkeit entgegentritt, ist der Vorstellungszusammenhang ein
engerer und abgeschlossenerer. Umso sicherer geht mein Blick nach
rückwärts: Er kehrt zurück zu den Momenten, die den Worten ihre logische
Kraft verliehen. Diese Momente kommen also wiederum zur Wirkung, und der
komische Prozess beginnt hier, ebenso wie bei der objektiven Komik, von
neuem.

Auch beim Witz gewinnt der psychische Vorgang einen _umfassenderen_
Boden, wenn die Person, die den Witz macht, in den Kreis der Betrachtung
tritt. Sie schien erst eine gewichtige Wahrheit zu verkünden, dann
erscheint sie als lediglich mit Worten spielend. Sie wird also in
gewisser Weise Gegenstand einer, allerdings _objektiven_ Komik. Sie
steigt durch den Witz jederzeit etwas von ihrer Höhe herab, rückt mit dem
Witzwort zugleich in eine Art komischer Beleuchtung.

Der Prozess der Komik erweitert sich nach anderer Richtung, wenn der Witz
abfertigt, und andere zum Gegenstand objektiver Komik macht. Alle diese
Momente der Komik nehmen, wie an der komischen Bewegung überhaupt, so
auch an ihrer Wiedererneuerung teil.


DAS ENDE DER KOMISCHEN VORSTELLUNGSBEWEGUNG.

Es fragt sich aber jetzt noch: Was heisst dies, die komische
Vorstellungsbewegung erlahme in sich selbst, oder finde in sich selbst
ihr natürliches Ende.

Ein Doppeltes ist damit gesagt. Einmal dies: Wir sagten, der komische
Vorstellungszusammenhang sei psychisch isoliert. Dies ist er doch nur
relativ. Ich lebe doch, während der komische Vorgang sich in mir
abspielt, in einer Welt, die noch allerlei anderes in sich schliesst. Und
wir sahen auch schon, wie die komische Vorstellungsbewegung, indem sie
das Nichtige loslässt oder zurücktreten lässt, über die Grenzen des
komischen Zusammenhanges hinausgehen kann. Daraus ergeben sich über
diesen Zusammenhang hinausführende Associationen. In keinem Falle kann
dieser Zusammenhang umhin, mit dem, was sonst für mich besteht, durch
solche Associationen sich zu verweben.

Und diese Associationen knüpfen sich enger und enger. Sie begründen also
eine stärkere und stärkere Tendenz des Abflusses oder des Ausgleichs der
psychischen Bewegung. Nichts kann in uns dauernd isoliert bleiben. Alles,
also auch der komische Vorstellungszusammenhang wird schliesslich für uns
zu einem "Gewohnten", das heisst eben: der Tendenz des Abflusses oder
Ausgleiches Verfallenen.

Und dazu kommt ein anderer, in der Natur dieses Zusammenhanges selbst
begründeter Umstand. Eine erste Bedingung der Komik besteht, unserer
Darstellung zufolge, in der Sicherheit der Erwartung, beziehungsweise in
der Sicherheit, mit der wir dem Nichtigen einen bedeutsamen Sinn oder
Inhalt zuerkennen, andererseits ihm denselben absprechen.

Jene und diese Sicherheit nun muss sich mindern. Ist die Erwartung einmal
enttäuscht, so hat sie, wenn mein Blick zurückkehrt, an Sicherheit
eingebüsst. Die Worte, die mir grosse Leistungen ankündigten, wecken die
Vorstellung derselben in minderem Grade, wenn sie einmal als leere Worte
sich ausgewiesen haben. Daraus ergiebt sich eine Herabsetzung der
komischen Vorstellungsbewegung.

Ebenso mindert sich die Sicherheit, mit der ich dem scheinbar logischen
Spiel mit Worten einen bedeutsamen Sinn zuschreibe, nachdem ich es einmal
in seiner logischen Nichtigkeit erkannt habe. Oder im umgekehrten Falle:
Habe ich einmal die, der gewohnten, logisch korrekten Ausdrucksweise
widersprechende, und insofern für die gewöhnliche Betrachtungsweise
nichtige Aussage, trotzdem als berechtigten Träger ihres Sinnes
anerkennen müssen, so hat nunmehr diese gewöhnliche Betrachtungsweise
einen Teil ihrer Macht verloren. In jenem ersteren Falle ist mir die
Anerkenntnis der scheinbar sinnvollen Worte als sinnloser, in diesem
letzteren die Anerkenntnis der scheinbar sinnlosen Worte als sinnvoller
in gewissem Grade natürlich geworden. Es hat sich sozusagen, wenn auch
nur für einen Augenblick, eine neue "Regel" der logischen Beurteilung von
Worten herausgebildet. Damit muss, im einen wie im anderen Falle, die
Komik des Witzes eine Abschwächung erfahren.

Endlich kann auch die naive Rede oder Handlung, nachdem ich sie einmal
als "erhaben" und nichtig zugleich erkannt habe, sich mir nicht mehr mit
gleicher Sicherheit _zuerst_ als erhaben, _dann_ als nichtig darstellen.
Beide Betrachtungsweisen, die vom Standpunkte des Individuums, und die
"objektive", das heisst die Betrachtung von _unserem_ Standpunkte aus,
haben sich einmal zur Beurteilung der Rede oder Handlung miteinander
verbunden, und verhindern sich nun wechselseitig, in ihrer Reinheit, die
eine _nach_ der anderen, zur Geltung zu kommen. Darauf beruht ja aber die
naive Komik.

Will man in allen diesen Fällen den Grund der Erlahmung der komischen
Vorstellungsbewegung so ausdrücken, dass man sagt, das einmalige oder
mehrmalige Zergehen eines Bedeutsamen in nichts "gewöhne" uns an dies
Zergehen, und darum wirke dasselbe in geringerem Grade, so mag man dies
thun. Die Gewohnheit ist in psychologischen Fragen so oft, und bei so
verschiedenartigen Gelegenheiten das Wort, das zur rechten Zeit sich
einstellt, dass es auch hier ohne Schaden sich einstellen mag.


EINZIGARTIGKEIT DES KOMISCHEN PROZESSES.

Die komische Vorstellungsbewegung, wie sie im Vorstehenden genauer und
vollständiger beschrieben wurde, ist einzigartig. Dennoch hat sie mit
anderen Arten der Vorstellungsbewegung Hauptzüge bald mehr bald minder
gemein. Es dient dem oben Gesagten, vor allem unserer Begründung des
Gefühls der Komik zur wertvollen Bestätigung, wenn wir sehen, wie in dem
Masse, als in einem ausserkomischen Vorgang die Faktoren der komischen
Vorstellungsbewegung wiederkehren, auch das begleitende Gefühl sich dem
der Komik nähert.

Man erinnert sich, dass wir bereits das Spiel der Kinder mit der Komik in
Beziehung brachten. Verwandt ist das Spiel, speciell das Spiel mit
Gedanken, oder das Spiel geselliger Unterhaltung, dem wir uns nach
abgeschlossener Arbeit überlassen. Die Arbeit, die auf ernste Zwecke
abzielt, mit der wir Pflichten genügen, die beherrscht ist von mehr oder
weniger tiefgreifenden Interessen, wird uns, je mehr sie ihren Namen
verdient, um so mehr mit gewisser Strenge in Anspruch nehmen und
erfüllen. Und diese Strenge wird sich jederzeit auch in der Art der
Befriedigung spiegeln, die uns die Arbeit gewährt, die Befriedigung mag
im übrigen eine noch so hohe sein. Dagegen ist es dem Spiele eigen, von
dem Gewicht der Zwecke, der Pflichten, der tiefgreifenden Interessen
nicht beschwert zu sein. Was wir im Spiele thun und erleben, hat also an
sich nicht die gleiche Macht, uns in Anspruch zu nehmen, wie die ernste
Arbeit. Nichtsdestoweniger kommen wir ihm, wenn die Ermüdung uns nicht
auch zum Spiele unfähig macht, mit demselben Masse von seelischer Kraft
entgegen, das wir der Arbeit entgegenbringen. Daraus ergiebt sich auch
hier ein relativ leichter und ungehemmter Wellenschlag seelischen Lebens,
ähnlich dem, in welchem der Vorgang der Komik psychologisch betrachtet
besteht. Und daraus wiederum ergiebt sich ein gleichartiger, "heiterer"
Grundzug des Gefühls.

Doch dürfen wir über allem dem den wesentlichen Unterschied nicht
vergessen. Der Komik ist der Kontrast des Bedeutsamen und Nichtigen und
die plötzliche Lösung der Spannung eigen. Diese Momente gehören nicht zu
jenem Spiel. Es fehlt darum bei ihm sowohl die eigenartige Lebhaftigkeit
der Vorstellungsbewegung, ihre Weise, plötzlich und an einem Punkte
auszubrechen, ihre explosive Art, als auch jene eigenartige Ausbreitung
und Erneuerung. Und es fehlt zugleich dem _Gefühl_ der "Heiterkeit" das
Losgelassene, schliesslich "Unbändige", wodurch das Gefühl der Komik
umsomehr charakterisiert ist, je mehr jene besonderen Momente in ihm zur
Wirkung kommen.

Wir haben auch die Komik gelegentlich als Spiel bezeichnet. Wir nennen
gewisse Witze Wortspiele. Aber dies Spiel bleibt doch immer ein Spiel von
ganz besonderer Art.




XI. KAPITEL. LUST- UND UNLUSTFÄRBUNGEN DER KOMIK.


PRIMÄRE MOMENTE DER LUST UND UNLUST.

Indem ich den komischen Vorstellungsprozess als ein Hin- und Hergehen und
sich Erneuern der seelischen Bewegung bezeichnete, habe ich mich im
Ausdruck der _Hecker_'schen Erklärung des Gefühls der Komik, die im
ersten Kapitel abgewiesen wurde, wiederum in gewisser Weise genähert.
Doch nur im Ausdruck. Denn nicht um ein Hin- und Hergehen zwischen Lust
und Unlust, sondern um ein Hin- und Hergehen der Vorstellungsbewegung und
damit zugleich um ein Hin- und Hergehen zwischen Spannung und Lösung und
demgemäss zwischen Ernst und Komik handelt es sich uns. Die Komik ist
hierbei nicht die hin- und hergehende _Bewegung_, sondern sie ist eines
der Elemente, _zwischen_ denen die Hin- und Herbewegung stattfindet.

Dies Hin- und Hergehen mag dann freilich auch im einzelnen Falle mehr
oder minder als ein Hin- und Hergehen zwischen relativer Lustfärbung und
relativer Unlustfärbung der Komik sich darstellen. Inwiefern dies möglich
ist, dies ergiebt sich, wenn wir jetzt auch die Betrachtung des Gefühls
der Komik vervollständigen.

Komik, so wiederholen wir zunächst, ist an sich nicht Lust noch Unlust,
sondern ein eigenartiges Gefühl. Wir sahen aber, dass und warum die Komik
zur Lustfärbung hinneigt, oder zunächst Lustfärbung besitzt. Der Prozess,
dem das Spezifische des Gefühls der Komik sein Dasein verdankt, ist, so
sahen wir, in sich selbst zugleich Grund der Lust.

Doch ist er zugleich auch in sich selbst in höherem oder geringerem Grade
ein Grund der Unlust. Die Erwartung ist ein Hindrängen auf das Erwartete.
Diesem Hindrängen tritt das Nichtige, sofern es anders beschaffen ist,
als das Erwartete, feindlich entgegen. Die Erwartung wird enttäuscht.
Enttäuschung bringt ein Gefühl der Unbefriedigung. Bezeichnen wir den
Unterschied zwischen dem Erwarteten und dem dafür Eintretenden als
"qualitativen Kontrast", so ist dieser _qualitative Kontrast_ der Grund
der Unbefriedigung.

Man sieht, wie hier der Grund der komischen Lust und der Grund der Unlust
dicht bei einander stehen. Das nicht Erwartete, sofern es doch auch
wiederum das Erwartete, zugleich aber ein Nichtiges ist, wird spielend
aufgefasst; sofern es nicht das Erwartete ist, unterliegt es einer
Hemmung. Wir fallen auf das Komische herein, oder fallen darüber her.
Dies Fallen ist so anstrengungslos, wie das Fallen zu sein pflegt. Aber
es ist durch ein vorangehendes Stolpern bedingt.

Das Gleiche findet statt, da wo das Wort "Erwartung" weniger am Platze
ist. Meine Gewohnheit, menschliche Formen mit der weissen Hautfarbe
verbunden zu sehen, wird durchbrochen durch die Hautfarbe des Negers.
Ebenso die Gewohnheit logischer Rede durch das Spiel mit Worten, die
Gewohnheit einer bestimmten Art des Handelns unter bestimmten
Voraussetzungen durch die naive Handlungsweise. Auch diese Durchbrechung
unserer Vorstellungsgewohnheit durch die andere Beschaffenheit des
Gegenstandes der Komik können wir als qualitativen Kontrakt bezeichnen.
Der qualitative Kontrast ist dann überall der Grund der komischen Unlust.

Man wird freilich finden, dass eine solche Enttäuschung oder
Durchbrechung unserer Vorstellungsgewohnheit nicht immer von einem
merkbaren Unlustgefühl begleitet sei. Dies beweist dann nur, dass das
daraus fliessende Unlustgefühl schwach sein und durch ein stärkeres
Lustgefühl leicht ausgeglichen oder überboten werden kann. In der That
werden wir bei der Komik jenes Unlustgefühl unter gewöhnlichen Umständen
so schwach zu denken haben, dass es gegenüber der komischen Lust nicht
aufkommen kann. Wir bezeichnen jenes Gefühl allgemein als Gefühl der
Überraschung oder des Befremdens. Aber die Überraschung oder Befremdung,
die nur darauf beruht, dass etwas anders ist, als wir erwarteten oder
gewohnt sind, gleichgültig, welchen Wert das Erwartete oder Gewohnte,
und ebenso, welchen Wert das an die Stelle tretende Unerwartete
oder Ungewohnte für uns hat,--und dies neutrale Gefühl der
Überraschung oder des Befremdens meinen wir hier--hat wenig Kraft.
Nichtsdestoweniger müssen wir dies Gefühl von Haus aus als--in seinen
_Bedingungen_--vorhanden annehmen. Und es kann auch unter Umständen, vor
allem bei solchen, die Sklaven ihrer Vorstellungsgewohnheiten geworden
sind, empfindlich zu Tage treten.


QUALITATIVE ÜBEREINSTIMMUNG UND QUANTITATIVER KONTRAST.

Dagegen ist jede Erfüllung der Erwartung, jede Übereinstimmung mit
unseren Vorstellungsgewonheiten Grund der Lust. Es wächst darum auch die
komische Lust mit dieser "qualitativen Übereinstimmung".

Die Lust wächst aber mit der qualitativen Übereinstimmung auch noch aus
dem weiteren Grunde, weil mit derselben die Vorstellungsbewegung, aus der
wir eben die komische Lust hervorgehen sahen, eine Steigerung erfährt.
Das Nichtige, das an die Stelle des erwarteten Bedeutungsvollen tritt,
vermag sich ja, wie wir sahen, die diesem verfügbar gemachte seelische
Kraft anzueignen _in dem Masse_, als es damit _übereinstimmt_. Und eben
auf dieser Aneignung beruht ja der Lust erzeugende komische Prozess.

So muss das kleine Häuschen neben den grossen Palästen uns in höherem
Grade belustigen, wenn es nicht nur auch als menschliche Wohnung, sondern
als Miniaturpalast mit denselben Formen, die die Paläste auszeichnen,
sich darstellt. Wir werden hier nicht nur durch die Übereinstimmung
befriedigt, wie durch jede Übereinstimmung, sondern das Häuschen erhebt
auch für unsere Vorstellung in höherem Masse den Anspruch, selbst einer
der grossen Paläste zu sein. Es muss also in höherem Masse die spezifisch
komische Lust erwecken.

Ebenso erscheint das Spiel mit Worten um so leichter als Träger eines
bedeutungsvollen Sinnes, je mehr es, bei aller logischen Nichtigkeit,
äusserlich der logischen Form sich nähert, oder mit der gewöhnlichen
Hausordnung unseres Denkens und Redens übereinstimmt.

Und schliesslich ist nicht minder die naive Handlungsweise in um so
höherem Grade geeignet, den Eindruck des vom naiven Standpunkte aus
Wohlberechtigten zu machen, je mehr die Handlungsweise trotz aller
Naivetät der gewöhnlichen Handlungsweise sich nähert. So werden wir
herzlicher lachen, wenn ein Kind in seiner kindlichen Unschuld
Höflichkeitsformen, die es bei Erwachsenen beobachtet hat, am falschen
Platze anwendet, als wenn es, in voller Unkenntnis derselben, einfach,
obgleich echt kindlich, gegen alle Höflichkeit verstösst.

Nach dem Gesagten sind wir im stande allgemein die Bedingungen anzugeben,
denen das Verhältnis der Lust und Unlust im Gefühl der Komik unterliegt.
Der Gegensatz der Bedeutsamkeit und Bedeutungslosigkeit, der Erhabenheit
und Nichtigkeit, oder, wie wir in Anlehnung an den "qualitativen
Kontrast" kürzer sagen wollen, der "quantitative Kontrast" bedingt in
erster Linie die komische Lust. Die Lust wächst mit der Grösse dieses
quantitativen Kontrastes. Sie wächst zugleich in doppelter Weise mit der
qualitativen Übereinstimmung. Dagegen wächst die Unlust mit der Grösse
des qualitativen Kontrastes.

Dazu tritt dann noch ein Moment, das die Komik nach ihrer Lust- wie nach
ihrer Unlustseite steigert. Die Reihe von Palästen ergiebt, wie schon
oben gesagt, eine _bestimmtere_ Erwartung, dass wieder ein Palast folgen
werde, als der einzelne Palast. Je bestimmter nun die Erwartung, um so
fühlbarer wird das Störende der Enttäuschung. Zugleich aber _wirkt_ die
bestimmtere Erwartung, auch soweit sie dem Nichtigen seelische Kraft
verfügbar macht, energischer. Das ganze Gefühl der Komik also wird durch
die grössere Bestimmtheit der Erwartung lebhafter. Nehmen wir an, die
Erwartung hätte dadurch, dass schon vorher zwischen die Paläste kleine
Häuschen traten, an Bestimmtheit verloren, so würde das Gefühl der Komik
wesentlich herabgedrückt erscheinen.

Das ganze Gefühl der Komik, sage ich, wird lebhafter. Dies hindert doch
nicht, dass für gewöhnlich aus der bestimmteren Erwartung die komische
Lust _grösseren_ Vorteil ziehen wird, als die von Hause aus geringfügige
komische Unlust. Nur für den Pedanten und Eigensinnigen, der, was er
einmal erwartet, so gleichgültigen Inhaltes es anch sein mag, in Gedanken
nicht mehr los werden kann, mag es sich umgekehrt verhalten.

In der Erwartung besteht in dem besprochenen Falle die bei der Komik
wirksame Vorstellungsbeziehung. Bei der witzigen Rede tritt an ihre
Stelle die Beziehung zwischen Wort und Sinn, logischer Form und logischem
Inhalt. Auch die Festigkeit und Sicherheit dieser Beziehung erhöht die
Lust wie die Unlust. Je fester und sicherer in mir logische Form und
logischer Inhalt verbunden sind, je bestimmter immer eines auf das andere
hinweist, um so mehr kann mich die unlogische Form, in der ein Inhalt
vorgebracht wird, stören. Um so mehr wird aber zugleich das wirklich oder
scheinbar Logische an der unlogischen Form mich auf den bedeutungsvollen
Inhalt, als dessen Träger sie, eben vermöge ihres logischen oder
pseudologischen Charakters erscheint, hinweisen, also den Eindruck eines
bedeutungsvollen Sinnes erzeugen. Gebildete, logisch geschulte Menschen
zeichnen sich durch Sicherheit jener Beziehung aus. Sie werden darum die
Durchbrechung der logischen Gewohnheit leichter störend empfinden und
zugleich den Witz leichter herausfinden. Hat sie die logische Schulung zu
logischen Pedanten, Fanatikern der logischen Form gemacht, so mag jenes
Gefühl der Störung sogar überwiegen. Besitzen sie "Humor", so wird sie
die Freude am Witz über die Störung leicht hinwegheben.

Endlich erhöht ebenso die Festigkeit derjenigen Vorstellungsbeziehung,
die aller _naiven_ Komik zu Grunde liegt, die Komik in beiderlei
Hinsicht. Je sicherer ich bin in der Beurteilung der Zweckmässigkeit oder
Wohlanständigkeit einer Handlung, um so leichter erkenne ich die
unzweckmässige oder gegen den Anstand verstossende Handlung als solche
und empfinde die darin liegende Störung meiner Vorstellungsgewohnheit, um
so leichter erkenne ich andererseits die relative Zweckmässigkeit oder
sittliche Berechtigung, die der Handlung vom naiven Standpunkte aus
zugeschrieben werden muss. Wiederum sind aus diesem Grunde gebildete
Leute dem naiv Komischen gegenüber sowohl "empfindlicher" als
empfänglicher. Und wiederum sind sie mehr das Eine oder mehr das Andere,
je nachdem sie Pedanten, Fanatiker der gewohnten Weise zu handeln oder zu
reden geworden sind, oder die geistige Freiheit des Humors besitzen.


AUSSERKOMISCHE GEFÜHLSMOMENTE.

Damit sind, soviel ich sehe, die Bedingungen der komischen Lust und
Unlust, soweit sie in dem komischen Vorstellungszusammenhange selbst
enthalten sind, erschöpft. Es treten aber dazu schliesslich noch
Bedingungen der Lust und Unlust, die schon, abgesehen von diesem
Vorstellungszusammenhang, bestehen und wirken. Obgleich darnach die Lust
und Unlust, die aus ihnen sich ergiebt, mit dem Gefühl der Komik
eigentlich nichts zu thun hat, kann doch dies Gefühl durch ihr
Hinzukommen wesentlich beeinflusst werden.

Ich erwarte ein furchtbares Ereignis mit ängstlicher Spannung. Dabei
haftet die Furcht oder Angst an dem Ereignis, gleichgültig was
nachträglich aus der Erwartung wird. Das peinliche Furcht- oder
Angstgefühl weicht, und ich fühle mich angenehm berührt, wenn die
Erwartung schwindet. Wiederum habe ich die angenehme Empfindung
ebensowohl, wenn genauere Überlegung des Sachverhaltes sie zum
Verschwinden bringt, als wenn sie in komischer Weise in nichts zergeht.
Immerhin kommt im letzteren Falle die angenehme Empfindung zur komischen
Lust verstärkend, zugleich ihren Charakter ändernd hinzu. Vielleicht ist
das Nichts, trotz seiner Nichtigkeit, an und für sich angenehm. Dann
verstärkt sich die Lust von neuem. Im gegenteiligen Falle erleidet sie
eine Einbusse.

Oder ich erwarte auf Grund irgendwelcher Ankündigung ein Ereignis, das
für mich positiven Wert hätte, also Gegenstand meiner Freude wäre. Dann
bedaure ich die komische, ebenso wie jede andere Art der Enttäuschung.
Vielleicht tröstet mich bei der komischen Enttäuschung das Nichtige, das
an die Stelle tritt, in gewissem Grade. Auch dasjenige, was nicht dazu
angethan ist, mich mit grosser Gewalt in Anspruch zu nehmen, kann ja
einen Grad der Befriedigung gewähren. Dann vermindert sich jenes
Bedauern. Dagegen kommt ein neues Unlustmoment hinzu, wenn das
Nichtsbedeutende an sich ein Missfälliges ist. In jedem Falle sind auch
hier die positiven und negativen Werte, die den Elementen des komischen
Vorstellungszusammenhanges an sich eignen, wesentliche Faktoren im
schliesslichen Gesamteffekt des komischen Vorgangs.

Ebensolche Faktoren spielen auch bei allen anderen Fällen der Komik
starker oder schwächer mit. Die schwarze Hautfarbe ist nicht nur komisch,
sondern auch hässlich, weil der Gedanke, den sie mir auf Grund
gewöhnlicher Erfahrung zu vollziehen verbietet, obgleich ihn zugleich die
_Formen_ des Negerkörpers gebieterisch fordern--der Gedanke nämlich eines
dahinter waltenden menschlichen Lebens--ein an sich wertvoller ist. Das
Urteil, das der Witz spielend füllt, beleidigt an sich, wenn es eine
Bosheit ist, oder in allzu niedriger Sphäre sich bewegt; es erfreut, wenn
es eine berechtigte Abfertigung in sich schliesst, oder die Wahrheit, die
es verkündigt, eine an sich erfreuliche ist. Die witzige Form, das Spiel
selbst, kann beleidigen, wenn es Spiel mit Worten ist, die man nicht
"vergeblich führen" soll; es kann erfreuen, wenn es an sich anmutiges,
kunstvolles Spiel ist u. s. w.

Am engsten sind schliesslich solche ausserkomische Lust- und
Unlustmomente verbunden mit dem _naiv Komischen_. Sie haften ihm nicht
nur gelegentlich an, sondern gehören zu seiner eigensten Natur. Ebendamit
ragt das naiv Komische, wie ich schon früher sagte, über die Komik
hinaus. Die objektive Komik umfasst alle Gebiete der Wirklichkeit. Das
sittlich Wertvollste wird in ihr zu Schanden; zugleich findet sie auf dem
Gebiete des blinden, geist- und herzlosen Zufalls ein reiches Feld ihrer
Verwirklichung. Der Witz, an und für sich aller objektiven Wirklichkeit
völlig entrückt und allein der kühlen Sphäre der Logik angehörig, ein
Spiel des Denkens mit sich selbst, ist mehr oder weniger geistreich, aber
herzlos. Nur das Naive hat jederzeit Herz. Entsprechend seinem
persönlichen Charakter beleidigt und befriedigt es Forderungen, die wir
an die Persönlichkeit stellen, die den Takt, die Klugheit, den Geschmack,
die sittliche Tüchtigkeit, kurz den Wert der Person betreffen. Dieser
Wert ist aber nicht nur der höchste, sondern der einzig absolute. Was
sonst wertvoll ist, ist es doch nur in seiner Beziehung und Wirkung auf
die Person. Die Person allein ist der letzte und endgültige Träger aller
Werte.

Indem  diese ausserkomischen Lust- und Unlustmomente zum eigentlichen
Gefühl der Komik hinzutreten, modifizieren sie natürlich den Gesamteffekt
der Komik in grösserem oder geringerem Grade. Dies müssten sie thun, auch
wenn ihre Bedingungen mit den Bedingungen der eigentlich komischen Lust
und Unlust in keiner Beziehung stünden. Thatsächlich aber besteht ein
Verhältnis der Abhängigkeit dieser Bedingungen von jenen, und zwar ein
solches, das enge genug ist, um unter Umständen das ganze Gefühl der
Komik zu erdrücken.

Ein Nichts, das an die Stelle eines erwarteten Bedeutungsvollen tritt,
wird, wie wir sahen, komisch, indem es die seelische Kraft aneignet, die
der Gedanke an das Erwartete bereithält oder verfügbar macht. Je
wertvoller aber das Erwartete ist, oder je mehr uns jetzt gerade aus
allgemeinen oder persönlichen Gründen an ihm gelegen ist, um so
energischer halten wir den Gedanken des Erwarteten, und speciell das, was
seinen Wert ausmacht, fest, um so stärker drängt die seelische Bewegung
auf die Verwirklichung seines Inhaltes, soweit er ein wertvoller ist,
hin. Dass es so ist, dass der Gedanke im Zusammenhang des psychischen
Lebens eine Stellung einnimmt, oder zu diesem Zusammenhang in einer
Beziehung steht, aus der dies Festhalten desselben und dies Hindrängen
auf Verwirklichung seines Inhaltes notwendig sich ergiebt, das ist es
eben, was den Gedanken zu einem für mich wertvollen macht, oder worin,
psychologisch betrachtet, sein "Wert" für mich besteht.

Kommt nun das Nichtige, das dieses Wertes entbehrt, und setzt sich der
Gewalt jenes Hindrängens und Festhaltens zum Trotz, also gewaltsam an die
Stelle des erwarteten Wertvollen, so entsteht zunächst, eben wegen dieser
Gewaltsamkeit, das schon in Rechnung gezogene ausserkomische Gefühl der
Unlust. Und dies verstärkt zunächst das, wie wir annahmen, in der Regel
geringfügige Unlustmoment, das aus der Enttäuschung der Erwartung in
jedem Falle, abgesehen von dem Werte des Erwarteten entspringt. Zugleich
aber ist die Leichtigkeit, mit der das Nichtige die für die Erfassung des
erwarteten Wertvollen bestimmte seelische Kraft sich aneignen kann,
vermindert. Diese Leichtigkeit ist ja das Gegenteil jener
"Gewaltsamkeit". Drängt der Gedanke an das erwartete Wertvolle auf die
Erfassung eben dieses Wertvollen, so hemmt er notwendig die Erfassung des
Nichtigen, in welchem, und soweit in ihm jener wertvolle Inhalt _negiert_
erscheint. Macht er die seelische Kraft für das erwartete Wertvolle als
_solches_ verfügbar, so verweigert er sie ebendamit dem an die Stelle
tretenden Nichtigen, das mir _verbietet_ den Gedanken an jenen wertvollen
Inhalt zu vollziehen. Daraus ergiebt sich eine Herabdrückung der leichten
Vorstellungsbewegung, aus der wir die komische Lust haben hervorgehen
sehen, eine Herabdrückung, die bis zur vollständigen Lähmung sich
steigern kann.

Eine ebensolche Herabdrückung oder Lähmung kann, aus analogen Gründen,
bei der subjektiven Komik stattfinden. Am heiligen Orte, bei der ernsten
religiösen Feier, erwarten wir nicht nur, sondern wir fordern aus
sittlichen Gründen die Aussprache ernster Gedanken, wie sie uns da von
selbst sich aufdrängen. Ein Witz an solcher Stelle, ein Witz, vollends,
der mit Worten spielt, die selbst solche ernste Gedanken in uns wecken,
geht seiner Komik verlustig. Die ernsten Gedanken bleiben dabei, sich uns
aufzudrängen; sie hängen sich wie Gewichte an das nichtige Spiel, so dass
der leichte seelische Wellenschlag, der das Wesen der Komik macht,
unterbleiben muss. Was übrig bleibt, ist das Gefühl der Unlust, das aus
der Nichterfüllung und Verneinung unserer Forderung in jedem Falle sich
ergeben muss.

Die _sittlichen_ Forderungen sind es, die wir, von persönlichen
Interessen abgesehen, am strengsten festhalten und am wenigsten leicht
für einen Augenblick dahingestellt lassen. Wo solche Forderungen verneint
werden, schwindet darum am leichtesten das Gefühl der Komik. Das Komische
wird lächerlich, verächtlich, schliesslich empörend. Vielleicht entsteht
das Gefühl der Komik im ersten Moment. Die Grösse des quantitativen
Kontrastes und der qualitativen Übereinstimmung, insbesondere die
Sicherheit, mit der wir gerade in dem Augenblick, wo das Nichtige sich
einstellt, das Bedeutungsvolle erwarten, bezw.--beim Witze--die
Sicherheit, mit der die scheinbare Logik des nichtigen Wortspiels auf den
bedeutungsvollen Inhalt hinweist,--dies zusammen thut vielleicht im
ersten Momente trotz der Strenge der sittlichen Forderung seine komische
Wirkung. Die seelische Kraft wird durch die bezeichneten Kanäle zum
Nichtigen herübergeleitet und jene Forderung muss wohl oder übel
zurücktreten. In diesem Falle wird aber doch die komische Wirkung nicht
nur von vornherein eine weniger freie sein, sondern sie wird auch
schneller sich verzehren müssen, als sie es sonst thäte. Die komische
Wirkung, so sahen wir oben, erhält und erneuert sich, indem wir zu dem,
was die Erwartung eines Bedeutsamen erregte, oder zu dem scheinbar
Logischen, das uns den bedeutungsvollen Gedanken aufnötigte, unseren
Blick zurückwenden. Die Wirkung ist aber bei jeder neuen Rückwärtswendung
den Blickes eine geringere, weil die Erwartung, nachdem sie ein oder
mehrere Male ihre Enttäuschung erfahren hat, immer weniger sicher
geworden ist, weil ebenso die Bestimmtheit, mit der die scheinbare Logik
des nichtigen Wortspiels auf den bedeutungsvollen Inhalt hinweist, durch
die ein- oder mehrmalige Bewusstwerdung seiner thatsächlichen Bedeutungs-
und Inhaltslosigkeit eine immer grössere Einbusse erlitten hat.

Ebendamit nun gewinnt zugleich die sittliche Forderung, die an ihrer
Strenge _nichts_ eingebüsst hat, grössere hemmende Gewalt. Indem das
Nichtige weniger leicht seelische Kraft gewinnt, vermag der Gedanke an
das geforderte Wertvolle, der erst zurückgetreten war, entsprechend
stärker hervorzutreten, und nun auch mit entsprechender Energie auf die
weitere Verminderung der Komik hinzuarbeiten. Jene Verminderung der
Fähigkeit des Nichtigen, seelische Kraft zu gewinnen, und dieses
Hervortreten der sittlichen Forderung, diese beiden Momente steigern sich
in ihren Wirkungen wechselseitig. So geschieht es, dass der Eindruck der
Komik grösserem und grösserem Widerstreben begegnet, bis schliesslich
nichts mehr übrig bleibt, als das Gefühl des Widerstrebens oder der
Empörung.

Es kann aber nicht nur durch unerfüllte, sondern auch durch erfüllte
Forderungen, nicht nur durch negierte, sondern auch durch realisierte
Werte der Komik der Boden entzogen werden. Wir sehen den Übermütigen zu
Fall kommen, sich in seinen eigenen Schlingen fangen, seine gerechte
Strafe finden. Wir sehen ihn beschämt. Diese Beschämung hat positiven
Wert. Hier tritt wiederum zur Komik ein ihr gegensätzliches Element
hinzu. Das Nichts, in das der Anspruch des Übermutes zergeht, kann nur
als nichtig sich darstellen und in seiner Nichtigkeit spielend aufgefasst
werden, wie dies zur Komik erforderlich ist, so lange es als dies
Nichtige erscheint. Scheint es nicht mehr nichtig, sondern mit dem
Gedanken der Bestrafung oder Beschämung beschwert, so mindert sich das
Gefühl der Komik. Freilich bleibt auch hier das Nächste das Zergehen des
Anspruchs. Dann aber tritt jener ernste Gedanke, die Freiheit und
Leichtigkeit der psychischen Bewegung aufhebend hinzu. Je näher und in
die Augen springender der Fall des Übermütigen ist, desto sicherer kann
im ersten Momente die Komik sich einstellen. Dann aber schämen wir uns
vielleicht unseres Gefühls der Komik.


BESONDERHEIT DER NAIVEN KOMIK.

So sehen wir die Komik in doppelter Weise in ihr Gegenteil umschlagen,
das eine Mal in ernste Unlust, das andere Mal in ernste Befriedigung.
Dieser Umschlag kann bei der objektiven und nicht minder bei der
subjektiven Komik geschehen. Doch immer nur unter bestimmten Umständen.
An sich liegt dazu in diesen beiden Gattungen des Komischen kein Anlass.

Dagegen besteht ein solcher Anlass jederzeit in gewissem Grade in der
naiven Komik. Hier werden, wie oben gesagt, jederzeit Forderungen von
unbedingtem Wert verneint und erfüllt. Daraus kann sich von vornherein
eine wesentliche Herabstimmung der Komik ergeben. Das Gefühl kann von
vornherein an der Grenze stehen, wo die Komik in ernste Lust oder Unlust
übergeht. Oder es kann erst ausgesprochenes Gefühl der Komik sein, dann
ein Gefühl des Ernstes an die Stelle treten.

Wer von dem Wert der Ehre, wie wir sie gemeinhin zu fassen pflegen, auch
derjenigen, von der wir meinten, dass sie _Falstaff_ mit Recht
herunterziehe, in hohem Masse durchdrungen ist, wird für die Komik der
_Falstaff_'schen Rede über die Ehre wenig Verständnis haben. Andererseits
könnte uns die Bewunderung, die wir der Sicherheit des sittlichen
Bewusstseins beim Korporal Trim entgegenbringen, derart gefangen nehmen,
dass wir seine Antwort auf die Frage des Doktors der Theologie nicht
komisch, sondern von vornherein nur erhaben fänden. Angenommen aber, wir
haben Sinn für die Komik der _Trim_'schen Rede; dann wird doch das Ende
der Komik hier nicht die Komik, sondern der Ernst sein, nämlich eine Art
ernster Befriedigung.

Hier zeigt sich deutlich die besondere Eigenart der naiven Komik. Sie
liegt im Unterscheidenden dieser Gattung, wie wir es kennen gelernt
haben, notwendig begründet. Die angemasste Erhabenheit des Nichtigen
zergeht in der objektiven Komik thatsächlich. Ebenso die scheinbare
Wahrheit des nichtigen Spieles mit Worten in der subjektiven Komik.
Dagegen zergeht die Erhabenheit der naiv komischen Äusserung oder
Handlung, die ihren Grund hat in der Klugheit, Gesundheit, dem
natürlichen sittlichen Gefühl, kurz dem Wertvollen der Persönlichkeit,
das darin sich zu erkennen giebt, immer nur für die allgemeine und
ebendarum einseitige Betrachtungsweise, sie bleibt bestehen für die
persönliche Beurteilung, also für die tiefere, weil dem Individuum
gerecht werdende Einsicht. Indem der Blick zurückkehrt, findet er das
wertvolle Erhabene in seinem Wert und seiner Erhabenheit wieder; nicht
als Inhalt einer unerfüllten und darum peinlichen Forderung, sondern als
erkannte Thatsache. Oder vielmehr, dies Wertvolle kommt jetzt erst recht
in seinem Werte zum Bewusstsein und wirkt als das Erhabene, das es ist.
Es thut dies immer ausschliesslicher, indem die Komik in sich und im
Kampfe mit ihm erlahmt. Der Gedanke an das Wertvolle wird zum
herrschenden, und die erhebende Freude an seinem Inhalte zum herrschenden
Gefühl.

Andererseits wird die unerfüllte Forderung, welche die allgemeine und
einseitige Betrachtungsweise stellt, in ihrer Einseitigkeit erkannt. Die
Strenge dieser Forderung schwindet oder mildert sich gegenüber dem naiven
Individuum, auf das sie nicht oder nicht in ihrer Strenge anwendbar
erscheint. So kann sich auch ihr gegenüber das Bewusstsein des Wertvollen
im Individuum behaupten. Ja es kann dies Letztere schliesslich so erhaben
erscheinen, dass nun im Vergleich mit ihm das Erhabene der gemeinen
Betrachtungsweise in nichts zergeht und so seinerseits komisch wird.
Damit ist die naive Komik in ihr vollkommenes Gegenteil umgeschlagen.

       *       *       *       *       *

Blicken wir jetzt zurück, so erscheint die Komik arm und reich, leer und
inhaltsvoll zugleich. An sich ist sie nichts als inhaltlich
gleichgültiges, leichtes und leicht verklingendes Spiel der
Vorstellungen, das als solches begleitet erscheint von einem Gefühl
heiterer, durch die notwendig stattfindende Enttäuschung der Erwartung
oder Durchbrechung des gewohnten Vorstellungszusammenhanges kaum
getrübter, aber vergänglicher Lust. Die Komik erhält höhere Bedeutung
erst, wenn Werte, die auch ausserhalb der Komik bestehen, in sie
eingehen. Solche Werte können in den komischen Vorstellungszusammenhang
eintreten und von dem Strudel der komischen Vorstellungsbewegung
hinabgezogen werden, dann aber auftauchen und sieghaft sich behaupten.
Indem sie dies thun, erscheinen sie erst recht in ihrem Werte, und wirken
auf das Gemüt, wie sie es nicht vermocht hätten in dem gewöhnlichen
Vorstellungszusammenhang, wo sie in Gefahr waren, zu Momenten in dem
gleichmässig fortgehenden Strome des seelischen Geschehens herabgesetzt
und keiner besonderen Beachtung gewürdigt zu werden.

Damit hebt dann freilich die Komik sich selbst in ihr Gegenteil auf. Will
man von einer höheren Aufgabe der Komik reden,--und sie hat eine solche
im Leben und in der Kunst,--so besteht sie eben in diesem Dienste, den
sie dem Wertvollen in der Welt leistet, indem sie selbst, als reine
Komik, zu bestehen aufhört.

Die Komik, so dürfen wir dies steigern, ist dazu da, Wertvolles und
zuletzt sittlich Wertvolles in seiner Erhabenheit darzustellen. Mit einem
Worte: Sie ist dazu da, zum Humor sich aufzuheben. Darin besteht ihre
sittliche und zugleich ästhetische Bedeutung. Der Humor tritt neben die
Tragik, der eine gleichartige Aufgabe zufällt. Nur dass dort das
Nichtige, hier das Leiden den Durchgangspunkt bildet und die Vermittlung
vollzieht. Humor und Tragik, das sind die beiden Weisen, im Leben und in
der Kunst durch Dissonanzen der Konsonanz, d. h. dem Guten erst die
rechte Kraft zu geben.

       *       *       *       *       *

IV. ABSCHNITT. DIE UNTERARTEN DES KOMISCHEN.


XII. KAPITEL. DIE UNTERARTEN DER OBJEKTIVEN UND NAIVEN KOMIK.


STUFEN DER OBJEKTIVEN KOMIK.

Doch ehe wir dazu übergehen, betrachten wir die Unterarten der im
Bisherigen unterschiedenen Alten der Komik. Zunächst die der objektiven
Komik. Unsere Betrachtungsweise ist, wie bisher immer, zunächst die
allgemein psychologische, die aber weiterhin in die ästhetische
Betrachtungsweise münden soll.

Hinsichtlich der objektiven Komik besteht in erster Linie diejenige
psychologische Einteilung zu Recht, die schon früher von uns
vorausgesetzt wurde. Ähnlichkeit oder erfahrungsgemässer Zusammenhang
zwischen einem Gegebenen und einem erwarteten oder vorausgesetzten
Erhabenen bildet den Grund für unsere Erwartung oder Voraussetzung dieses
Erhabenen, die dann in nichts zergeht. Es giebt eine objektive Komik auf
Grund dieser beiden, das ganze seelische Leben beherrschenden Arten der
Association. Das kleine Häuschen zwischen mächtigen Palästen mag noch
einmal als Beispiel der einen, die nichtige Leistung des Grosssprechers
noch einmal als Beispiel der andern Art erwähnt werden.

Neben dieser formalen ist eine doppelte inhaltliche Einteilung möglich,
mit der wir uns schon der ästhetischen Betrachtungsweise nähern. Die in
nichts zergehende Erhabenheit ist zunächst _sinnliche_ Erhabenheit, d. h.
Erhabenheit, die lediglich in der Energie und Dauer der Wirkung besteht,
die ein wahrgenommener Gegenstand, nur als wahrgenommener, auf uns übt.

Diese Wirkung bleibt aber nie für sich. Welches Objekt auch auf uns
wirken mag, immer verbindet sich mit seiner Wahrnehmung die Vorstellung
eines so oder so gearteten, in ihm waltenden oder sich verkörpenden
Lebens. Der Baumriese hat nicht nur eine gewisse Grösse und Form, sondern
er scheint sie zu haben, indem er sich reckt, dehnt, Widerstand leistet,
kurz frei oder im Kampfe gegen Hindernisse seine Kraft entfaltet. Und der
Gedanke daran lässt ihn erst eigentlich als erhaben erscheinen. Von
solcher "Kraft" _sehen_ wir nichts. Wir kennen überhaupt, was den
eigentlichen und ursprünglichen Sinn dieses Wortes ausmacht, nicht
anders, denn als Inhalt unseres Kraftgefühls, des Gefühls freierer oder
gehemmterer Anstrengung. Aber eben diesen Gefühlsinhalt projizieren wir
durch einen Akt der allergeläufigsten Vermenschlichung überall in die
Objekte hinein. Man erinnere sich hier wiederum des auf S. 19 f.[*]
Gesagten. Ausserdem bitte ich hierüber meine "Raumästhetik und
geometrisch-optische Täuschungen" (Leipzig 1898) zu vergleichen.

[* Im Unterkapitel ALLERLEI ÄSTHETISCHE THEORIEN. Transkriptor.]

Diese dynamische, wir könnten auch sagen animalische Erhabenheit bestimmt
sich dann in dieser oder jener Weise näher. Sie bekommt einen konkreteren
und konkreteren Inhalt. Das "Leben", das von vornherein ein Analogon
menschlichen Lebens ist, nähert sich dem Leben, wie wir es im Einzelnen
in uns erleben oder erleben können. Es gewinnt bewussten _geistigen_
Inhalt. Seine Erhabenheit stellt sich dar als _geistige_ Erhabenheit.
Schon der Baumriese hat nicht nur Kraft, sondern seine Kraft ist auf
Bestimmtes gerichtet. Er will etwas, er hat Ziele oder Zwecke. Er
"_sucht_" Luft und Licht. Er "erfreut" sich ihrer, wenn er davon umspielt
wird. Er flüstert schliesslich und träumt, wie eine Art selbstbewussten
Individuums.

Sowenig darnach Objekte als sinnlich, dynamisch, geistig erhaben einander
gegenübergestellt werden können, so wertvoll ist die Unterscheidung
dieser Arten und Stufen der Erhabenheit für den ästhetischen
Gesichtspunkt. Je höherer Stufe die Erhabenheit angehört, um so schärfer
wird ihr Zergehen in nichts empfunden. Der Mensch, der das höchste
Erhabene ist, ist ebendarum das einzige ursprüngliche Objekt der
Lächerlichkeit. Alles andere kann lächerlich erscheinen nur in dem Masse,
als es von uns vermenschlicht wird.

Wiederum ist jene höchste, geistige Erhabenheit intellektuelle
Erhabenheit; oder Erhabenheit des auf Zwecke, vor allem sittliche Zwecke,
gerichteten Wollens; oder endlich Erhabenheit, die in der Kraft, dem
Reichtum, der Feinheit des Gefühls besteht. Auch darnach lassen sich
Stufen der objektiven Komik unterscheiden.


SITUATIONS- UND CHARAKTERKOMIK.

Neben solchen Einteilungen steht eine andere mögliche Einteilung der
objektiven Komik, für welche gleichfalls der Inhalt der Komik den
Einteilungsgrund bildet.

Wir scheiden das Übel oder das Nichtseinsollende, das uns widerfährt, von
dem Bösen, dem Mangel, dem Fehler, der an uns ist und in unserem Thun
oder Gebaren zu Tage tritt. Das Nichtseinsollende ist Begegnis oder
Eigenschaft, Schicksal oder Charakter.

So ist auch jede Komik für die Person, oder auch die Sache, die darin
verflochten ist, Schicksal oder Charakter. Wir unterscheiden also
Schicksals- oder Charakterkomik. Statt Schicksalskomik können wir auch
sagen: Situationskomik.

Dies erinnert uns an unser drittes Kapitel. Dort stellten wir
einstweilen--mit _Kräpelin_--der Situationskomik nicht die
Charakterkomik, sondern die Anschauungskomik gegenüber. Aber die hier
gewählte Bezeichnung des Gegensatzes ist klarer. Wir bleiben darum bei
ihr. Missfällt der Ausdruck Charakterkomik, dann sage man: Komik des
Wesens, oder: an der Beschaffenheit des komischen Objektes haftende
Komik.

Auch dies ist klar, dass beide Arten der Komik Hand in Hand gehen können,
dass eine Komik beides zugleich sein kann, Situations- und
Charakterkomik. Doch davon später, wenn es sich um die ästhetische
Bedeutung dieses Gegensatzes handeln wird. Dass derselbe eine solche
ästhetische Bedeutung haben muss, braucht ja nicht gesagt zu werden.


NATÜRLICHE UND GEWOLLTE KOMIK.

Hiermit verbinde ich weiterhin solche Unterschiede der objektiven Komik,
die sich aus der Betrachtung der Arten oder der Gründe des Auftretens der
Komik ergeben.

Objektive Komik kann einmal durch den natürlichen Zusammenhang der Dinge
gegeben sein, oder im natürlichen Verlauf des Geschehens sich einstellen.
Sie ist ein andermal künstlich oder geflissentlich hervorgerufen.

Für Letzteres bestehen wiederum verschiedene Möglichkeiten. Ich hänge
jemanden etwas an, das ihn komisch macht, oder bringe ihn in eine
komische Situation, spiele ihm einen "Possen", mache mit ihm einen
"Witz".

Von solcher Hervorrufung der Komik, bei welcher das Komische oder der
eigentliche Gegenstand der Komik erst von mir ins Dasein gerufen wird,
unterscheide ich die komische Darstellung, die nicht das Komische, wohl
aber die Komik erst erzeugt.

Auch diese "komische Darstellung" kann wiederum einen verschiedenen Sinn
haben. Sie besteht einmal lediglich darin, dass ich dasjenige an einer
Person oder Sache, das an sich komisch zu wirken geeignet ist,
beschreibe, zur Kenntnis bringe, ans Licht setze. Indem ich dies thue,
mache ich erst die Komik möglich. Dabei ist es gleichgültig, ob das
dargestellte Komische ein wirkliches oder ein fingiertes ist. Ich rechne
also hierher auch die Darstellung erfundener oder durch künstlerische
Phantasie gefundener komischer Gestalten und Situationen.

Hiervon deutlich unterschieden ist die Darstellung, die erst durch die
Weise der Darstellung die Komik hervorruft. Ein Objekt trägt an sich
nichts, das mir bei gewöhnlicher Betrachtung komisch erschiene. Nun
manipuliere ich aber in der Darstellung mit dem Objekte so, dass ein
komisches Licht darauf fällt. Ich beleuchte es komisch.

Diese komische Beleuchtung wird immer zugleich im eigentlichen Sinne des
Wortes "witzig" sein, d. h. einen Fall der subjektiven Komik darstellen.
Die Manipulation, von der ich rede, erzeugt ja der Voraussetzung nach
eine Komik, die nicht im Objekte liegt. Sie ist also ein Spiel, das etwas
sagt, das ein Urteil über ein Objekt entstehen lässt, angesichts des
Objektes aber doch wiederum als nichtssagendes Spiel erscheint. Es ist
die sachlich unberechtigte Einfügung in einen Vorstellungszusammenhang,
die das Objekt hinsichtlich seines Eindruckes auf uns in ein anderes
verwandelt, und doch das Objekt selbst lässt wie es ist.

Hierhin gehört die Komik der Nachahmung, von der oben die Rede war. Die
komische Nachahmung löst, wie wir sagten, das Nachgeahmte aus dem
Zusammenhang der Person, in der es in der Ordnung, also nicht komisch
erscheint, und stellt es isoliert hin. Damit nimmt sie dem Nachgeahmten
seinen Sinn oder seine individuelle Berechtigung.

Neben diese komische Nachahmung tritt die durch die Mittel der Sprache
bewirkte komische Gruppierung von Zügen eines wirklichen oder fingierten
Menschen oder Dinges, die Zusammenstellung des relativ Erhabenen und des
Nichtigen, der Art, dass daraus eine komische Beleuchtung sich ergiebt.

Die komische Darstellung geht von hier noch einen Schritt weiter, wenn
sie zur karikierenden, übertreibenden, verzerrenden Darstellung wird.
Sofern solche Darstellung glaublich erscheint, das Dargestellte als damit
"getroffen" anerkannt wird, und andererseits doch wiederum die Karikatur,
Übertreibung, Verzerrung als solche, d. h. als von der Wirklichkeit
abweichendes, willkürliches und demnach nichtsbedeutendes Spiel
erscheint, ist sie zugleich eine besondere Art des Witzes. Als solche
gehört sie nicht hierhin.

Hierzu füge ich als weitere und eigenartige Weisen der "komischen
Darstellung", in unserem Sinne, die Travestie und die Parodie. Auch sie
sind Arten der komischen Gruppierung oder der unmittelbaren
Aneinanderrückung des Erhabenen und des Nichtigen. Aber nicht Züge des
Objektes sind es, die hier unmittelbar aneinandergerückt und zur Einheit
verbunden scheinen, sondern: In der Travestie wird das Erhabene in Worten
und Wendungen, die einer niedrigeren Sphäre angehören, dargestellt, in
der Parodie umgekehrt das Niedrige oder Triviale durch Einkleidung in
eine dem Erhabenen zugehörige sprachliche Form zu einem Scheinerhabenen
gestempelt. Dort zergeht die Erhabenheit des Inhaltes durch die Form, und
zugleich die Form, die vermöge des Inhaltes Erhabenheit sich anmasste, in
sich selbst. Hier zergeht die erhabene Form durch den Inhalt, und
zugleich der durch die Form zum Scheinerhabenen aufgebauschte Inhalt in
sich selbst.


POSSENHAFTE, BURLESKE, GROTESKE KOMIK.

Die hier gemachten Unterscheidungen bringen wir endlich wiederum in
Zusammenhang mit gewissen herkömmlichen Begriffen, in denen Arten des
Komischen bezeichnet scheinen.

Nennen wir ein Komisches "_possenhaft_", so wollen wir es wohl zunächst
als ein Derbkomisches charakterisieren. Possenhafte Komik ist eine Komik,
bei der wir nicht lächeln, sondern über etwas, vor allem über Personen
herzlich lachen, sie, wenn auch gutmütig, belachen, verlachen, auslachen.
Aber wir nennen andererseits mit diesem Namen nicht dasjenige
Derbkomische, das jemandem natürlicherweise anhaftet oder geschieht.
Sondern, wie jeder fühlt: Das Possenhafte ist jederzeit ein
beabsichtigtes, gemachtes. Es ist eine gewollte Weise, jemanden komisch
erscheinen zu lassen.

Eine solche Weise liegt nun zunächst vor, wenn ich jemandem "einen Possen
spiele". Dabei spekuliere ich auf seine Dummheit, sein Ungeschick, seine
Feigheit, sein körperliches Unvermögen u. dgl. Die possenhafte Komik ist
die Komik der "Streiche", die dem Dummen, Ungeschickten, Feigen,
vielleicht aber sehr klug, geschickt, tapfer sich Dünkenden oder
Gebärdenden, auch dem mit einem Gebrechen Behafteten, gespielt werden und
diese Eigenschaften hervortreten lassen und dem Lachen preisgeben.

Es ist aber zum Possenhaften nicht erforderlich, dass der "Possenreisser"
anderen einen Possen spiele. Es ist auch possenhaft, wenn jemand sich
selbst in komischer Weise als Narren, Ungeschickten, Feigen oder
dergleichen darstellt, sein körperliches Gebrechen dem Lachen preisgiebt,
oder ein solches fingiert; wenn er den Narren, Tölpel, Feigling, den mit
einem Gebrechen Behafteten "spielt", um damit zu belustigen.

Bisher verstand ich unter der possenhaften Komik eine Komik des
Verhaltens, Thuns, Gebarens. Possenhafte Komik ist aber weiter auch die
Komik der Darstellung in Wort und Bild, die Verlachenswertes zum Inhalte
hat, sei es, dass sie lediglich ein der Wirklichkeit Angehöriges oder
fingiertes Verlachenswertes beschreibt, es erzählt, davon berichtet, sei
es, dass sie dasselbe erst durch die Weise der Darstellung als ein
Verlachenswertes erscheinen lässt oder dazu macht. Auch hier wird die
Dummheit, das Ungeschick, die Feigheit, das Gebrechen und dergleichen den
Inhalt der Komik ausmachen.

Indem ich das Possenhafte in diesem Sinne nehme, weiss ich mich
einigermassen in Übereinstimmung mit _Schneegans_, der in seiner
"Geschichte der grotesken Satire" das Possenhafte als die Komik, die aus
der angeschauten Dummheit sich ergiebt, bezeichnet. Diese Bestimmung ist
freilich zunächst enger als die unsrige, und zweifellos zu eng.
Andererseits unterlässt es _Schneegans_, ausdrücklich zu betonen, dass
nicht komische Dummheit, der wir irgendwo im Leben begegnen, possenhaft
ist, sondern nur die geflissentlich hervorgelockte oder komisch
beleuchtete; nicht die "angeschaute", sondern die zur Anschauung
gebrachte. Oder bestimmter und zugleich allgemeiner gesagt, dass
"Possenhaft" nicht ein Prädikat der _Komik_, oder des Komischen als
solchen ist, sondern vielmehr ein Prädikat, durch welches wir das auf
Hervorbringung des komischen Effektes abzielende und zur Erreichung
dieses Zieles bestimmte Mittel anwendende, bewusste menschliche _Thun_
bezeichnen. Possenhaft ist nicht das Opfer eines Streiches, sondern der
Streich; nicht die Dummheit, die der Clown fingiert, sondern dies sein
Spiel; nicht das in Wort oder Bild dargestellte Verlachenswerte, sondern
diese Darstellung; zugleich doch wiederum diese Darstellung nicht als
solche, sondern sofern sie diesen bestimmten Inhalt hat, oder mit diesem
Mittel diesen bestimmten komischen Effekt hervorbringt.

Dieser possenhaften Komik tritt dann zur Seite die "_burleske_". Auch
"Burlesk" ist nicht eine Bezeichnung für eine bestimmte Art des
Komischen, sondern für eine Weise etwas komisch erscheinen zu lassen oder
eine Weise der Darstellung mit komischem Inhalt oder Effekt. Und zwar
erscheint es historisch und durch den Sprachgebrauch genügend
gerechtfertigt, wenn wir mit _Schneegans_ als burlesk die parodierende
und travestierende komische Darstellung bezeichnen.

Endlich werden wir berechtigt sein, wiederum im Einklang mit
_Schneegans_, als "_grotesk_" die komische Darstellung zu bezeichnen, für
welche die Karikatur, die Übertreibung, die Verzerrung, das Unglaubliche,
das Ungeheuerliche, das Phantastische das Mittel zur Erzeugung der
komischen Wirkung ist.

Hiermit haben nicht alle Arten der geflissentlich ins Dasein gerufenen
objektiven Komik ihre besonderen Namen bekommen. Es bleiben daneben viele
Möglichkeiten der Hervorrufung oder Darstellung einer Komik, die vom
Possenhaften, Burlesken, Grotesken mehr oder weniger weit entfernt sind.
Es bleiben insbesondere vielerlei Arten, durch den Witz eine Person oder
einen Vorgang in komische Beleuchtung zu rücken. Soweit dabei eine
besondere Eigenart des Witzes vorausgesetzt ist, werden diese
Möglichkeiten nachher zu unterscheiden sein. Im übrigen hätte es nicht
viel Wert, wenn wir hier weitere Einteilungen und Unterscheidungen
versuchen wollten.

Alle die bezeichneten Möglichkeiten der objektiven Komik bleiben
ästhetisch wertlos, solange sie nichts sind als Möglichkeiten der Komik.
Es ist aber teilweise im Obigen schon angedeutet, wie sie ästhetischen
Wert gewinnen können. Die possenhafte Komik braucht als solche nicht,
aber sie kann gutmütig sein. Noch mehr, sie kann herzerfreuend sein. Dies
ist nur möglich, wenn etwas Gesundes, ursprünglich Menschliches, Wahres,
Ehrliches, Gutes in ihr ist, vielleicht gar eine besondere Stärke und
menschliche Grösse. Dergleichen kann in der possenhaften Komik nicht nur
nebenbei enthalten sein, sondern es kann eben durch dieselbe erst recht
zum Bewusstsein gebracht werden. Dann wird die possenhafte Komik zum
Humor; es entsteht das Kunstwerk der Posse, etwa der Volksposse, ein
Kunstwerk, das trotz der "niedrigeren" Sphäre und der drastischen Mittel
ästhetisch höher stehen, also im höherem Grade ein "Kunstwerk" sein kann,
als Dutzende von "feineren" Lustspielen, die vielleicht nur darum feiner
heissen, weil ihnen alle Kraft und Tiefe fehlt, weil sie unterhalten,
"interessieren", eine "Belustigung des Verstandes und Witzes"
hervorbringen, aber alles innerlich Erhebenden und Erwärmenden baar sind,
ebenso geistreich wie herzlos.

Noch weniger kann mir daran gelegen sein, in eingehenderer Weise, als ich
es oben schon that, Arten der naiven Komik zu unterscheiden.

Dagegen verlohnt es die Mühe, die unendliche Menge der Möglichkeiten
einer subjektiven Komik nach Gesichtspunkten, die in der Natur der Sache
liegen, zu ordnen. Dies soll im Folgenden versucht werden.




XIII. KAPITEL. DIE UNTERARTEN DER SUBJEKTIVEN KOMIK.


ALLGEMEINES.

Auch die subjektive Komik oder der Witz kommt durch Wirkung jener beiden
Arten der Vorstellungsassociation, der Association des Ähnlichen und der
Association auf Grund der Erfahrung, zu stande. Wir verbinden aber diesen
Gesichtspunkt hier von vornherein mit dem aus der spezifischen Eigenart
des Witzes sich ergebenden logischen Gesichtspunkt. Der in Zeichen, vor
allem in sprachlichen Zeichen formulierte Gedanke, das ist, wie wir
wissen, das besondere Gebiet des Witzes. Entsprechend muss bei der
Einteilung der Witzarten der logische Gesichtspunkt, ich meine den
Gesichtspunkt derjenigen "Logik", die eben mit dem _formulierten_
Gedanken zu thun hat, der eigentlich sachgemässe sein.

Die Logik redet von Begriffen, das heisst Worten, die etwas bezeichnen,
von Beziehungen zwischen Begriffen, von Urteilen, von Beziehungen
zwischen Urteilen, endlich von Schlüssen. Darnach werden wir
unterscheiden den Begriffs- oder Wortwitz, die witzige Begriffsbeziehung,
das witzige Urteil, die witzige Beziehung zwischen Urteilen, endlich den
witzigen Schluss. Die Untereinteilung ergiebt sich dann einerseits aus
dem Gegensatz jener beiden Arten des Vorstellungszusammenhanges,
andererseits aus dem Unterschied solcher Arten des Witzes, bei denen der
Witz auf lediglich äusseren, sprachlichen Momenten beruht, und solcher,
bei denen er irgendwie sachlich begründet ist. Wir gewinnen auf diesem
Wege eine Unterscheidung von vier Arten von Begriffswitzen, witzigen
Begriffsbeziehungen, witzigen Urteilen etc., nämlich (A. 1) solchen, die
zu stande kommen durch Ähnlichkeit, beziehungsweise Gleichheit von Worten
oder Sätzen, (A. 2) solchen, deren Möglichkeit darauf beruht, dass wir
irgendwelchen Sprachformen die Bedeutung, die sie in unserer Erfahrung
gewonnen haben, auf Grund davon, also gewohnheitsmässig, auch da
zugestehen, wo sie ihnen nicht zukommt, oder nicht zuzukommen scheint,
(B. 1) solchen, bei denen eine sachliche Übereinstimmung, und endlich (B.
2) solchen, bei denen ein erfahrungsgemässer sachlicher Zusammenhang die
logische oder pseudologische Grundlage bildet.


DER WORT- ODER BEGRIFFSWITZ.

I. Der "_Wort- oder Begriffswitz_" erzeugt illegitime Begriffe, die wir
uns dennoch, wenigstens für den Augenblick, gefallen lassen; er macht und
gebraucht Worte, die etwas bezeichnen oder zu bezeichnen scheinen und
doch wiederum nichts bezeichnen oder nichts scheinen bezeichnen zu
können.

A. Gleich bei dieser ersten und niedrigsten Witzart ist jene
Untereinteilung am Platze. Die Witzart beruht zunächst auf lediglich
_äusseren_ Momenten, Momenten der reinen _sprachlichen Form_, und zwar

1. auf _Wortähnlichkeit_. Man kennt die jugendliche Mode, Worte so zu
verändern, oder umzudrehen, dass sie aufgehört haben, sinnvolle
Sprachzeichen zu sein, und doch wegen der Ähnlichkeit mit dem Original
noch verstanden werden. Der Witz dieser "_witzigen Wortverdrehung_"
beruht, wie überhaupt der Wortwitz, nur eben auf diesem Gegensatz von
Sinnlosigkeit und verständlichem Sinne.--Als eine besondere Art der
witzigen Wortverdrehung kann die Verdrehung von Fremdwörtern--ohne
Anklang an andere, wovon später--bezeichnet werden, wie sie "Unkel
Bräsig" so oft wider Willen begegnet.

2. Auf der gewohnheitsmässigen Festhaltung der erfahrungsgemässen Geltung
sprachlicher Formen können Wortwitze in doppelter Weise beruhen. Auf der
Gewohnheit mit Worten überhaupt einen Sinn zu verbinden, beruht die
Möglichkeit der "_witzigen Scheinbegriffe_". Ich antworte etwa auf die
Frage, was dies oder jenes sei, mit einem Worte, das es nirgends giebt,
und das für niemand einen Sinn hat; lediglich vertrauend auf den Glauben
des Hörers, es müsse sich, wenn er nur Worte hört, dabei doch etwas
denken lassen. Der Witz besteht für den, der sich verblüffen lässt und
einen Augenblick darauf "hereinfällt", dann aber sofort weiss, dass er
düpiert ist.

Höher steht die "_witzige Wortbildung_" nach äusserer Analogie, das
heisst nach einer erfahrungsgemäss feststehenden, im gegebenen Falle aber
unanwendbaren Regel der Wortbildung. Alle Wortbildungsmittel, mögen sie
Endsilben, Vorsilben oder sonstwie heissen, beliebige grammatikalische
Formen, die ungeheuerlichsten Wortzusammensetzungen, können in den Dienst
dieser Witzart treten. Vorausgesetzt ist nur, dass sie aus der sonstigen
sprachlichen Erfahrung verständlich sind, und darum in ihrer
Sinnlosigkeit doch sinnvoll erscheinen. Ihr Wert erhöht sich, wenn sie
nicht blosse Spielerei sind, sondern eine Sache kurz und schlagend
bezeichnen.

B. Dem äusseren Zusammenhange haben wir den _inhaltlichen_ oder
_sachlichen_ entgegengestellt. Verstehen wir darunter, wie nachher, den
objektiven Zusammenhang der Dinge, so kann es einen Wortwitz auf Grund
irgendwelchen sachlichen Zusammenhanges nicht geben. _Urteile_ gewinnen
wirkliche oder scheinbare Geltung aus dem Zusammenhange der Thatsachen.
Einem _Worte_ aber einen Sinn zuzuschreiben, dazu kann kein solcher
Zusammenhang veranlassen. Der einzige sachliche Zusammenhang, der hier in
Frage kommt, ist eben der zwischen dem Wort und seinem Sinn. Der ist es
denn auch, der hier an die Stelle des Zusammenhangs der Dinge treten
muss.

1. Dieser Zusammenhang ist Zusammenhang der Ähnlichkeit bei
überraschenden, und sprachlich unerlaubten, aber doch bezeichnenden
onomatopoetischen Bildungen, wie wir sie auch im gewöhnlichen Leben oft
in witziger oder witzelnder Weise vollziehen.

2. Er beruht auf Erfahrung bei allen den witzigen Wortbildungen, die wir
uns nur darum gefallen lassen, weil sie thatsächlich bestehen. Überall,
bei Kindern, bei den verschiedenen Ständen Gesellschafts- und
Berufsklassen, in Provinzen und Städten, begegnen wir neben der
allgemeingültigen einer eigenen Sprache. Die Worte sind witzig, nicht für
denjenigen, dem sie völlig geläufig und naturgemäss sind, wohl aber für
den, dem sie verständlich und doch, weil dem anerkannten Sprachgebrauche
fremd, eigentlich sinnlos erscheinen. Auch fremdsprachliche Worte, die
ganz anders klingen, als wir es gewohnt sind, und die darum überhaupt
nicht als mögliche Sprachzeichen erscheinen, können aus gleichem Grunde
den Eindruck des Witzigen machen. Der Wert des Witzes erhöht sich
wiederum, wenn die Worte die Sache kurz bezeichnen.--Wie dort, bei der
"_witzigen Onomatopoesie_", in der Ähnlichkeit des Wortes mit der
bezeichneten Sache, so liegt hier, bei den "_witzigen Idiotismen_", in
der erfahrungsgemässen Thatsache, dass das Wort die Sache bezeichnet, die
"sachliche" Begründung des Witzes.


DIE WITZIGE BEGRIFFSBEZIEHUNG.

II. Die "_witzige Begriffsbeziehung_" stellt Beziehungen zwischen
Begriffen unrechtmässig oder scheinbar unrechtmässig her, Beziehungen der
Gleichheit oder Verschiedenheit, der Identität oder des Gegensatzes.
Beziehungen endlich der Zusammengehörigkeit dieser oder jener Art.

A. Betrachten wir auch hier zuerst die Fälle, in denen _äussere Momente_
den Witz begründen.

1. Wir haben dann, soweit das äussere Moment in Wortähnlichkeit besteht,
in erster Linie zu nennen die "_witzige Wortverwechselung_". Ein Wort
tritt an Stelle eines anderen, ihm ähnlichen Wortes, das seinen eigenen
und wohlbekannten Sinn hat. Der Witz entsteht, indem wir die
Verwechselung verstehen, d. h. sie, durch die Ähnlichkeit der Worte
verführt, in Gedanken mitmachen, und damit die entsprechenden Begriffe
und Gegenstände für einen Augenblick identifizieren. Jemand "insultiert"
etwa den Arzt statt ihn zu konsultieren und erweckt damit die
Vorstellung, als ob in der That das Konsultieren ein Insultieren wäre,
und nicht bloss ein Wort für ein anderes taschenspielerisch einträte.

Wie hier, so ist überhaupt bei der witzigen Begriffsbeziehung auf Grund
von Wortähnlichkeit, die hergestellte Beziehung die der Identität oder
wenigstens der Vergleichbarkeit. Eine weitere Art bezeichnen wir als
"_witzige Wortkarikatur_". Wenn ich den Perückenträger einen "Perückles"
nenne, so ersetze ich nicht ein Wort durch ein anderes, ebenso
sprachgebräuchliches, sondern ich verändere oder verdrehe ein Wort, ohne
es doch völlig unkenntlich werden zu lassen, künstlich in der Weise, dass
es an ein anderes bekanntes anklingt, oder in ein (illegitimes) neues,
mit selbständigem Sinn, sich verwandelt. Insofern das Wort trotz seiner
Veränderung verständlich bleibt, liegt zunächst eine einfache "witzige
Wortverdrehung" oder "Wortbildung", also ein blosser Wortwitz vor. Indem
wir aber zugleich den durch die Veränderung erschlichenen neuen Sinn mit
dem festgehaltenen alten identifizieren, entsteht die genannte neue, in
diesen Zusammenhang gehörige Witzart. Der "Perückles" erscheint als eine
Art Perikles, ebenso die als "Dichteritis" bezeichnete Dichterei im
Lichte einer der Diphtheritis vergleichbaren Krankheit u. s. w.

Wir können Dinge bezeichnen direkt und bildlich. Auch das Bild kann
derart verschoben werden, dass es kein legitimes Bild mehr ist, aber doch
noch erkannt wird und zugleich in der Verschiebung einen scherzhaften
Nebensinn ergiebt. Eine sehr geläufige derartige Bildkarikatur lasse ich
mir beispielsweise zu Schulden kommen, wenn ich sage, jemandem sei--nicht
ein Licht, sondern ein Nachtlicht, eine Thranlampe oder etwas dergleichen
aufgegangen. So wenig Witz in solchen Witzen stecken mag, so habe ich sie
doch hier mit zu erwähnen.

Alle möglichen Wortverdrehungen und Wortbildungen können in den Dienst
jener witzigen Wortkarikatur treten. Wir können aber aus der Menge der
möglichen Fälle diejenigen noch besonders hervorheben, in denen der mit
dem künstlichen Wortgebilde ursprünglich gemeinte Gegenstand nicht nur in
spielende, sachlich bedeutungslose Beziehung zu dem durch die Umbildung
neu entstehenden Begriffe gesetzt, sondern durch den Inhalt dieses
Begriffes charakterisiert, erklärt, illustriert werden soll. Derart sind
die _Fischart_'schen "_charakterisierenden Wortbildungen_"--"Jesuwider"
statt Jesuit oder Jesuiter, "Maulhenkolisch" statt Melancholisch und
unzählige andere. Der besondere Wert dieser Art leuchtet ein. Jene
Neubildung ist zugleich ein vernichtendes Urteil, diese wenigstens eine
drastische Veranschaulichung.

In allen diesen Fällen wird der mit dem gebrauchten Worte eigentlich
gemeinte Begriff oder Gegenstand erraten oder kann erraten werden. Es
genügt, dass ich sage, jemand habe die Dichteritis und man weiss, dass
seine Dichterei damit witzig charakterisiert werden soll. Dagegen werden
bei anderen Arten der witzigen Begriffsbeziehung beide Begriffe
ausdrücklich bezeichnet und auch äusserlich in Beziehung gesetzt.--Ein
analoger Gegensatz wird uns noch öfter begegnen.

Auch hierbei sind die beiden Möglichkeiten: die Träger der beiden
Begriffe sind gebräuchliche Worte, oder es findet eine Wortneubildnng
statt. Das Erstere ist der Fall bei den "_einfachen Klangwitzen_" der
_Schiller_'schen Kapuzinerrede: Krug--Krieg, Sabel--Schnabel,
Ochse--Oxenstirn; das Letztere bei den demselben Zusammenhange
angehörigen "karikierenden Klangwitzen": Abteien--Raubteien,
Bistümer--Wüsttümer. In beiden Fällen liegt eine Beziehung der Begriffe
bereits ausdrücklich vor. Wir verwandeln aber diese--bloss äusserlich
thatsächliche Beziehung, verführt durch den Gleichklang der Worte, in
eine Art innerer Wesensbeziehung. Jene thatsächliche Beziehung wird für
uns zu einer sozusagen selbstverständlichen, in der Natur der
Begriffsinhalte selbst liegenden. Eben darauf beruht bei beiden der Witz.

Als eine besondere Art des Klangwitzes kann noch der "_antithetische
Klangwitz_" bezeichnet werden, von der Art des recht bezeichnenden, der
mit Bezug auf eine Berliner Kunstausstellung gemacht wurde: es seien dort
viele eingerahmte Bilder, aber noch mehr eingebildete Rahmen zu sehen
gewesen. Entsprechend der Umkehrung der Worte scheinen auch die Begriffe
inhaltlich einer als blosse Umkehrung oder ergänzende Kehrseite des
anderen.--Zugleich gehört freilich die unlogische Begriffsverbindung
"eingebildete Rahmen" für sich allein noch einer andern und zwar einer
gleich zu besprechenden Witzart zu.

2. Auf der Grenze zwischen der witzigen Begriffsbeziehung auf Grund der
Wortähnlichkeit und derjenigen, bei der die gewohnheitsmässige
Festhaltung der logischen Bedeutung von äusseren Sprachformen den Witz
macht, steht die "_witzige Wortverschmelzung_". Zu jenen hier in Betracht
kommenden "äusseren Sprachformen" gehören alle erfahrungsgemässen Formen
der Wortverbindung. Eine derselben ist die Wortzusammensetzung. Als eine
karikierende Abart derselben kann die sprachlich unmögliche
Wortverschmelzung--Famillionär, Unterleibnizianer, Revolutionärrisch
etc.--betrachtet werden. Insofern gehört die witzige Wortverschmelzung in
_diesen_ Zusammenhang. Zugleich ist sie doch auch "witzige
Wortkarikatur". Entsprechend dieser Doppelnatur besteht der in ihr
entstehende "Nebensinn" je nach der Art der Verschmelzung bald im
Gedanken einer Identität, bald in der Vorstellung einer gewissen
Zusammengehörigkeit der Begriffsinhalte, nämlich der Inhalte der
Begriffe, die in der Wortverschmelzung vereinigt sind. Der
"Unterleibnizianer", d. h. der mit seiner Verdauung nicht recht zuwege
Kommende, erscheint ohne weiteres als eine Art Schüler oder
"Unterschüler" des grossen Philosophen, das "revolutionärrische" Gebaren
ist ein als närrisch charakterisiertes revolutionäres Gebaren, das
"famillionäre" ein familiäres mit dem Beigeschmack des Millionärtums.

Als Gegenbild der witzigen Wortverschmelzung nennen wir gleich die
"_witzige Wort_- oder _Begriffsteilung_", durch die der Schein einer
Teilung eines Begriffs in zwei selbständige erzeugt wird. So, wenn ich
von Demo-, Bureau- und anderen Kraten spreche. Der Schein, dass die
Wortteile, in unserem Falle insbesondere das "Kraten" selbständige
Begriffe darstellen, kann entstehen, weil wir es oft genug erfahren
haben, dass selbständige Worte mit anderen zu einem vereinigt sind. Der
Witz gehört zugleich zur Gattung der "einfachen Klangwitze", wenn die
Klangähnlichkeit oder -gleichheit des abgetrennten Wortteils mit einem
selbständigen Worte, das mit jenem Wortteil inhaltlich nichts zu thun
hat, benutzt wird, um den Schein der Inhaltsgleichheit beider zu
erzeugen. "Welcher Ring ist nicht rund?--Der Hering"; "Photo-, Litho- und
andere Grafen".--Die witzige Begriffsteilung ist zugleich "karikierender
Klangwitz", wenn der abgetrennte Begriffsteil erst karikiert werden muss,
ehe er mit dem ihm fremden Worte zu inhaltlicher Identität gebracht
werden kann. "Auch bei den Alten schon gab es allerlei Klösse; z. B.
Sophoklösse, Periklösse" u. s. w.

Von der witzigen Wortverschmelzung verschieden ist die "_witzige
Wortzusammensetzung_":--"Sprechruhr" u. dgl. Wieder anderer Art ist die
"witzige Aufzählung" nach der Art des _Heine_'schen "Studenten, Vieh,
Philister" etc.; mit dieser nächstverwandt die "_witzige Koordination_",
die ihrem Sinne nach bald Unterordnung unter denselben Begriff, bald
Unterscheidung, bald Entgegensetzung sein kann: "Mit einer Gabel und mit
Müh' zog ihn die Mutter aus der Brüh'"; "Der Löwe ist gelb aber
grossmütig"--als ob die Mühe ein Instrument wäre, wie die Gabel, die
Grossmut eine sichtbare Eigenschaft, die mit der Farbe verglichen werden
könnte;--"Nicht nur Gelehrte, sondern auch einige vernünftig denkende
Menschen"--als ob es unter den Gelehrten nicht auch mitunter vernünftig
denkende Menschen gäbe;--"Klein aber niedlich"--als ob dies nicht
vielmehr sehr nahe verwandte Begriffe wären.

Die attributive Verbindung wird witzig missbraucht im "_witzigen
Widersinn_" von der Art des hölzernen Schüreisens oder des
Lichtenberg'schen Messers ohne Klinge, an dem der Stiel fehlt.
Widersprechendes scheint verträglich, weil wir, von der äusseren
Verbindung der Worte überrascht, den Widerspruch nicht oder nicht
sogleich empfinden. Andere Beispiele, wie das "messingne Schlüsselloch",
der "lederne Handschuhmacher", der "doppelte Kinderlöffel für Zwillinge"
gehören, sofern bei ihnen dem Glauben an die Gültigkeit des Begriffes
zugleich ein erfahrungsgemässer sachlicher Zusammenhang zu Grunde liegt,
zugleich zu einer später zu besprechenden Gattung.--Dagegen verführt uns
die äussere Verschiedenheit von Gegenstand und Attribut zur Annahme einer
sachlichen Verschiedenheit in der "_witzigen Tautologie_". Eine solche
wäre die "reitende Artillerie zu Pferde", die man der bekannten
"reitenden Artillerie zu Fuss" konsequenterweise entgegenstellen müsste.

B. Von der witzigen Begriffsbeziehung, soweit sie auf inneren Momenten
und zwar

1. auf teilweiser sachlicher _Übereinstimmung_ beruht, gilt speciell, was
_Jean Paul_ vom Witze überhaupt sagt, nämlich, dass sie halbe,
Viertelsähnlichkeiten zu Gleichheiten mache und so den ästhetischen
Lichtschein eines neuen Verhältnisses erzeuge, indes unser
Wahrheitsbewusstsein das alte festhalte. Zur Bezeichnung von Personen,
Dingen, Eigenschaften werden Begriffe verwandt, die mit dem, was sie
bezeichnen, sich teilweise decken, zugleich aber ihm irgendwie
inkongruent, also zur Bezeichnung eigentlich nicht geeignet erscheinen.
Der Eindruck des Witzigen entsteht, indem wir uns die Bezeichnung
gefallen lassen, also die teilweise Übereinstimmung für eine ganze
nehmen, dann aber sogleich wiederum der Inkongruenz uns bewusst werden.

Insofern die witzige Bezeichnung jedesmal an die Stelle der unmittelbar
geeigneten tritt, lassen sich alle hierher gehörigen Fälle unter den
Begriff der "_witzigen Begriffssubstitution_" fassen. Dieselbe ist

a) "logische" Begriffssubstitution. Personen, Dinge, Eigenschaften,
Thätigkeiten werden bezeichnet statt durch den sachlich eigentlich
geforderten und nach einfach logischem Sprachgebrauch nächstliegenden
Begriff, durch einen ihm übergeordneten oder nebengeordneten oder
untergeordneten: die Begriffssubstitution ist verallgemeinernde oder
vergleichende oder individualisierende Bezeichnung. Dabei bleibt der
stellvertretende Begriff undeterminert oder er erhält eine nähere
Bestimmung, die die Bezeichnung erst verständlich macht.
Verallgemeinernde Bezeichnungen der ersteren Art wählen wir besonders, um
verblümt zu reden, oder zum Bewusstsein zu bringen, dass uns der
Gegenstand des specielleren Namens nicht wert scheine. Der im Gefängnis
Sitzende hat frei Quartier oder frei Kost und Logis, wird auf öffentliche
Kosten gespeist, hat sich der Einsamkeit ergeben, sich für eine Zeitlang
von der Öffentlichkeit zurückgezogen etc.; der Redner hat "es nicht
halten können", hat die Lnft erschüttert, sich in Bewegung seiner
Lungenmuskeln ergangen, sein Stimmband in tönende Schwingungen versetzt
u. dgl. Witzig vergleichende Bezeichnungen sind in vielen Fällen die
sprichwörtlichen Redensarten: Er hat geräuchertes Fleisch (Ausschlag) im
Gesicht; Den Teufel barfuss laufen hören; Etwas auf der unrechten Bank
finden (= stehlen). Die meisten dergleichen Wendungen sind zugleich
individualisierend: Die Laus um den Balg schinden; Aus einem .... einen
Donnerschlag machen; Den .... (nämlich die untere Fortsetzung des
Rückens) hinten tragen, d. h. sich betragen, wie man sich natürlicher
Weise beträgt u. dgl. Eine reine Individualisierung ist es, wenn ich
statt von den Malern einer Stadt von den dort lebenden Rafaels und
Tizians rede.

Tritt zum substituierten Begriff die nähere Bestimmung hinzu, so wird die
Substitution zur vollständigeren oder weniger vollständigen
"_witzigen_"--wenn nämlich witzigen--"_Umschreibung_", und zwar wiederum
zur--zunächst wenigstens--verallgemeinernden oder vergleichenden oder
individualisierenden, bezw. auch hier zur individualisierend
vergleichenden. Auch die "verallgemeinernde" _Umschreibung_ wird speciell
der verblümenden Bezeichnung dienen; die vergleichende und
individualisierende ihrerseits wird oft vergleichen, was im Grunde nicht
zu vergleichen ist und erst durch die einschränkende nähere Bestimmung
vergleichbar erscheint. So wenn ich, nach Heine, eine alte hässliche Frau
als eine zweite Venus von Milo bezeichne, nämlich was das Alter, die
Zahnlosigkeit und die gelben Flecken angehe.

Witze dieser Art sind billig, solange sie nur Dinge mehr oder weniger
künstlich bezeichnen. Ihr Interesse wächst, wenn sie "_karikierende
Bezeichnungen_" oder "_witzige Hyperbeln_" sind, und doch, was sie
eigentlich sagen wollen, deutlich zu verstehen geben. Im Grunde ist
freilich, da jeder Vergleich hinkt und jede Individualisierung neue
Momente hinzufügt, nämlich eben die individualisierenden, jede darauf
beruhende Bezeichnung irgendwie karikierend, das heisst die Sache
verschiebend. Und diese Verschiebung wird leicht, obgleich durchaus nicht
immer, zugleich eine Steigerung sein. Dass umgekehrt die
Steigerung--Kilometernase, Quadratmeilengesicht etc.--jederzeit eine
Verschiebung ist, braucht nicht gesagt zu werden.--Aber nicht jede
witzige Karikatur oder Hyperbel ist so drastisch, wie etwa die
hyperbolisch karikierenden Bezeichnungen, die Falstaff auf Bardolphs Nase
häuft.

Abgesehen davon besteht noch ein weiterer Unterschied. Die witzigen
Bezeichnungen sind entweder nur spielende Bezeichnungen, denen es nicht
darauf ankommt, ob das Wesen der Sache, so wie es wirklich ist, getroffen
wird, oder sie heben eine wesentliche Eigenschaft treffend hervor, sind
also charakterisierend, oder endlich sie sind ironisch gemeint. Dem
letzteren Zwecke dient insbesondere eine Art, die darum speciell den
Namen der "_ironischen Bezeichnung_" führen muss. Es liegt Ironie darin,
wenn ich meine bescheidene Wohnung als meinen Palast oder meine Residenz
bezeichne; insofern ich nämlich erwarte, der Hörer werde aus dem stolzen
Namen das ungefähre Gegenteil, die gar nicht stolze Wohnung, heraushören.
Zunächst aber will ich, wenn ich solche Ausdrücke gebrauche, einen
Gegenstand, durch den Namen für einen ähnlichen, spielend bezeichnen.
Wenn ich dagegen eine tadelnswerte Handlung, ohne weiteres, recht
lobenswert, ein abstossendes Benehmen recht liebenswürdig nenne, so setze
ich einen Begriff an die Stelle des direkt gegenteiligen und zwar in der
einzigen Absicht dies direkte Gegenteil des Gesagten recht eindringlich
zu machen. Die in sich nichtige Bezeichnung soll, indem sie wie eine
geltende sich gebärdet, ihre nicht bloss teilweise, sondern völlige
Nichtgeltung offenbaren und ihrem eigenen Gegenteil Geltung verschaffen;
und sie soll nur eben dies. In solcher Vernichtung des Nichtigen und
seinem Umschlag ins Gegenteil besteht aber, wie wir schon früher meinten,
das eigentliche Wesen der Ironie. Die Ironie ist subjektiv komische oder
witzige, sofern das mit _logischem_ Anspruch auftretende nichtige Wort
oder Zeichen das Umschlagende ist.--So besonders geartet die ironische
Bezeichnung ist, so lässt sie sich doch unter die vergleichenden
Begriffssubstitutionen unterordnen. Auch tadelnswert und lobenswert,
abstossend und liebenswündig sind ja einander nebengeordnete Begriffe.

Eine dritte Bemerkung betrifft die äussere Form der witzigen
Substitution. Wie bei der witzigen Begriffsbeziehung auf Grund äusserer
Ähnlichkeit das eine Mal der eine der beiden Begriffe, nämlich der im
Witze eigentlich gemeinte, aus dem anderen erraten werden musste, das
andere Mal beide, Begriffe ausdrücklich sich gegenüberstanden, so muss
auch hier der eine der beiden in die Beziehung eingehenden Begriffe oder
Gegenstände, nämlich der mit der Bezeichnung gemeinte, das eine Mal aus
der Bezeichnung erraten werden, während er das andere Mal ausdrücklich
genannt wird. Das Letztere wird speciell dann der Fall sein, wenn die
Bezeichnung nicht gelegentlich auftritt, als Teil eines Satzes, der
_irgend etwas_ aussagt, sondern als der eigentliche Gegenstand der
Aussage. Natürlich wird sie in diesem Falle im allgemeinen höheren
Anspruch erheben. Sie wird witzige Charakteristik oder etwas dergleichen
sein. Jenen Namen wollen wir ihr den auch a parte potiori allgemein
beilegen.

Darum ist doch diese geflissentliche "_witzige Charakteristik_" in ihrem
Wesen nichts anderes als die gelegentliche witzige Bezeichnung. Die ganze
oben gemachte Unterscheidung hat hier weit weniger zu bedeuten, als in
dem angeführten früheren Falle. Insbesondere ist die witzige
Charakteristik nicht, weil sie in Form eines vollständigen Urteils
auftritt, "witziges Urteil". Denn nicht darum handelt es sich dabei, eine
wirkliche oder scheinbare Wahrheit zum Bewusstsein zu bringen oder eine
Thatsache glaublich zu machen, durch Mittel, die dann doch wiederum die
ganze Aussage als nichtig erscheinen lassen, vielmehr will auch sie nur,
was als thatsächlich bestehend _vorausgesetzt_ ist, in treffender und
zugleich unzutreffender Form _bezeichnen_. So will die witzige
Charakteristik der Beine Bräsigs,--sie haben ausgesehen, als ob sie
verkehrt eingeschroben wären, oder die _Fallstaff_'sche Charakteristik
_Schaals_,--er war wie ein Männchen, nach Tisch aus einer Käserinde
verfertigt--nicht glaublich machen, _Bräsigs_ Beine oder _Schaals_ ganzes
Äussere sei wirklich der Art gewesen, um dann das Bewusstsein
wachzurufen, dass die Worte gar nicht als Träger irgend einer Wahrheit,
also in keiner Weise ernsthaft gemeint sein können, sondern die eine will
eine bestimmte Beschaffenheit der Beine _Bräsigs_, ebenso die andere eine
bestimmte Beschaffenheit des _Schaal_'schen Äusseren, an die sie glaubt
und an die wir glauben, in einer bestimmten Weise kenntlich machen und
charakterisieren. Nur unter jener Bedingung aber wären die Sätze, wie wir
sehen werden, "witzige Urteile"; sie könnten es, genauer gesagt, nur
sein, wenn sie als "witzige Übertreibungen" gemeint wären. Dagegen
gehören sie, so wie sie gemeint sind, trotz ihrer Form durchaus zu
unserer Gattung.

Endlich erweitert sich die witzige Charakteristik zur "_witzigen
Charakterzeichnung_", in der von einer Person oder Sache durch wenige
Züge, die von rechtswegen kein mögliches Bild geben können, dennoch eines
gegeben wird. So wenn _Heyse_ sagt: er sah gesund, satt und gütig aus.
Das Wesentliche der Witzart ist, dass mehrere Bezeichnungen in ihrer
Zusammenordnung das Bild gegen alle strenge Logik plötzlich
hervorspringen lassen, mögen im übrigen die Bezeichnungen, wie in dem
angeführten Beispiel, allgemein, oder vergleichend oder
individualisierend sein. Ein Musterbeispiel der vergleichenden Art ist
Falstaffs bekannte Beschreibung der von ihm angeworbenen Soldaten.

Hier ist auch der Ort, wo wir der "_witzig zeichnenden Darstellung_" zu
gedenken haben. Sie steht mit jener witzigen Charakterzeichnung auf einer
Linie. Einige Striche, scheinbar planlos hingeworfen, ergeben plötzlich
ein Gesicht und erscheinen doch wiederum dazu völlig ungenügend. Dabei
kann die Karikatur fehlen.

Es giebt aber daneben eine "_witzige Karikaturzeichnung_". Sie ist witzig
nicht als Karikatur, sondern sofern sie das Urteil erzeugt, die Zeichnung
sei diese oder jene Person oder bezeichne diesen oder jenen Charakter,
während doch zugleich das Bezeichnungsmittel gänzlich unzutreffend
erscheint. Auch wieweit die Karikatur objektiv komisch ist, kommt für den
Witz nur soweit in Frage, als die komischen Züge zugleich bezeichnend und
nicht bezeichnend erscheinen; an sich hat diese Komik mit dem Witze
nichts zu thun. Genauer steht die witzige Karikaturzeichnung mit der
witzig karikierenden Bezeichnung und, wenn sie ihr Objekt anderen
Gegenständen, etwa Menschen einem Tier oder einer geometrischen Figur
ähnlich macht, mit dem karikierenden Vergleich auf einer Stufe.--Jede
solche Zeichnung kann mehr oder weniger charakterisieren; sie kann auch
in den Dienst der Ironie treten.

b) Mit Vorstehendem sind wir bereits über die logische
Begriffssubstitution hinausgegangen. Zu ihr gesellt sich, wenn wir in das
Gebiet des sprachlichen Witzes zurückkehren, die bildliche Substitution
oder die "_witzig bildliche Bezeichnung_". Jedes Bild ist seiner Natur
nach Substitution; zur witzigen Bezeichnung wird es, wenn es
überraschend, unzutreffend, allzuweit hergeholt scheint und doch
verstanden wird. Wie weit dafür die obigen Bestimmungen gelten, habe ich
nicht nötig näher auszuführen. Nur daran erinnere ich, wie auch hier
gelegentliche Bezeichnung und ausdrückliche Charakteristik sich
entgegenstehen. In einem trefflichen Beispiel dieser "_witzig bildlichen
Charakteristik_" bezeichnet Jeau Paul den Witz selbst als den Priester,
der jedes Paar kopuliert. Der Witz und ein Priester, das scheinen denkbar
unvergleichbare Dinge und doch trifft die Definition.

c) Die dritte Art der witzigen Substitution ist die "_parodische
Bezeichnung_". Eine doppelte Art derselben lässt sich unterscheiden. Die
eine beruht auf dem Vorhandensein verschiedener Sprachen innerhalb einer
und derselben Sprache. Das Volk, der Dichter, der Gelehrte, der
Handwerker, der Künstler in seinem Beruf, jeder spricht seine eigene
Sprache. Von solchen eigenen Sprachen war schon früher die Rede. Aber
nicht um den witzigen Eindruck, den die Worte der Sprache auf den Fremden
machen, der sie versteht, und doch zugleich nicht als sinnvolle
Sprachzeichen anerkennen kann, handelt es sich hier, sondern in gewisser
Art um das volle Gegenteil davon. Nicht fremd müssen dem Hörer die Worte,
die Redewendungen und Redeformen sein, die ich _parodierend_ gebrauche,
sondern wohlbekannt, aber bekannt als einer Gedankenwelt angehörig, die
derjenigen fremd ist, in die ich sie verpflanze. Indem ich sie
verpflanze, nehme ich jene Gedankenwelt mit; die damit bezeichneten Dinge
erscheinen in der Beleuchtung derselben selbst fremdartig, verschoben,
verwandelt; zugleich sind sie doch dieselben geblieben; der fremdartige
Schein verschwindet; die parodierende Bezeichnung erscheint als Spiel,
das zur Sache nichts hinzugethan hat.

Die andere Art, die Parodie im engeren Sinn, verpflanzt nicht nur aus
einer Gedankenwelt, sondern aus einem speciellen Wort- und
Gedankenzusammenhang in einen anderen und fremdartigen. Vor allem sind es
dichterische Zusammenhänge, aus denen wir parodierend Worte entnehmen
können. Auch diesen speciellen Wort- und Gedankenzusammenhang nehmen wir
bei der Verpflanzung mit. Indem er bei der bezeichneten Sache als
sachwidrig sich in nichts auflöst, entsteht der Witz.--Wie Worte und
Redewendungen, so können schliesslich ganze Citate--Spät kommt ihr, doch
ihr kommt etc.--als parodische Bezeichnungen fungieren. Ich will ja, wenn
ich jemanden mit dem angeführten Citate begrüsse, trotz der Satzform nur
eben ein Faktum mit _Schiller_'schen Worten _bezeichnen_.

Hierbei dachte ich vorzugsweise an diejenige Parodie, die aus
_aussergewöhnlichem_ Zusammenhange Worte und Wendungen in den
Zusammenhang des _gewöhnlichen Lebens_ verpflanzt. Ihr steht aber mit dem
gleichen Anspruche auf jenen Namen diejenige entgegen, die umgekehrt
Alltägliches und Geläufiges aus seinem alltäglichen Gedankenzusammenhang
hineinversetzt in den ausserordentlichen. Der Unterschied der beiden
Arten ist derselbe, den wir immer wieder zu machen Veranlassung hatten
und haben werden. Während dort das aussergewöhnliche Wort das ihm von
Rechtswegen zukommende besondere Pathos verliert angesichts des von ihm
bezeichneten gewöhnlichen Gegenstandes, für welches das Pathos nun einmal
nicht passt, scheint _hier_ das _gewöhnliche_ Wort, indem es in dem
aussergewöhnlichen Zusammenhange verwandt wird, ein Pathos zu _gewinnen_,
zu dessen Träger es dann doch wiederum nach gewöhnlicher Anschauung nicht
dienen kann.--So sehr beide Arten sich gegenüberstehen, so ist doch der
psychologische Vorgang, soweit er für den Witz in Betracht kommt, im
wesentlichen derselbe.

Wiederum erwähne ich die karikierende und hyperbolische, die
charakterisierende und ironische Parodie nicht besonders, obgleich alle
diese Möglichkeiten bestehen. Dagegen ist mir die Beziehung der Parodie
zur objektiven Komik wichtig. Nichts hindert natürlich, das Wort Parodie
zugleich in einem allgemeineren Sinne zu nehmen und jede Einfügung in
einen neuen und fremdartigen Zusammenhang, wodurch das Eingefügte Träger
der Komik wird, so zu nennen. Dann giebt es neben der witzigen auch eine
objektiv komische oder kürzer objektive Parodie, beide sich entsprechend
und doch so unterschieden wie Witz und objektive Komik überhaupt
unterschieden sind. Insbesondere gehört zur objektiven Parodie die oben
besprochene _Darstellung_ des objektiv Komischen--einschliesslich der
mimischen "Nachahmung"--sofern sie das Komische aus dem Zusammenhange, in
dem es sich versteckt, heraushebt und in den Zusammenhang der Darstellung
und damit in das helle Tageslicht setzt, in dem es erst in seiner Komik
offenbar wird; dann freilich auch jene Afterparodie, die auch das
Erhabenste so mit dem Niedrigen zu verbinden weiss, dass es von seiner
Höhe herabstürzt und dem Lachen preisgegeben wird. Jene
charakterisierende Art dient, wie wir sahen, dem Humor, ich meine dem
echten Humor, von dem die Ästhetik redet. Diese, die schon _Goethe_ mit
Recht "gewissenlos" fand, ist ebendarum auch jedes ästhetischen Wertes
bar.

Es kann aber auch, abgesehen von dieser Korrespondenz, die objektiv
komische Parodie, vor allem die der Nachahmung--ebenso wie die objektiv
komische Karikatur--zur witzigen Parodie werden. Die parodierende
Nachahmung ist es immer, wenn ich durch sie nicht nur das Nachgeahmte
lächerlich erscheinen lasse, sondern zugleich etwas, das ich sagen will,
in spielender Weise ausdrücke. Hierher gehört die witzige Rache des
italienischen Malers, von der schon im zweiten Abschnitt die Rede war.
Der Maler stellt den Prior, indem er dem Judas seine Züge leiht, in den
Gedankenzusammenhang, der durch den Namen Judas bezeichnet ist. Dass der
Prior zum Judas wird, ist objektiv komisch. Dass aber der Maler ihn so
erscheinen lässt, also sein Urteil über den Prior zu erkennen giebt durch
dieses Quidproquo, diese unlogische Einfügung der Gestalt in den völlig
fremdartigen Zusammenhang, dies ist witzig. Es ist Bezeichnung durch ein
zur Bezeichnung von Rechtswegen untaugliches Mittel und insofern Witz von
der hier in Rede stehenden Art.

Etwas anders geartet, aber ebenso hierhergehörig ist die bekannte witzige
Selbstparodie aus den fliegenden Blättern: Ein X. pflegt sich in seiner
regelmässigen Gesellschaft nur dadurch bemerkbar zu machen, dass er in
allem, was vorkommt, einen "famosen Witz" findet. Einmal verabredet sich
die Gesellschaft ihm durch Schweigen die Gelegenheit dazu zu nehmen. X.
tritt ein, sieht sich um, und meint: "famoser Witz". Damit parodiert er
sich selbst, bezeichnet aber zugleich die Situation. Er thut es witzig,
eben weil er damit nur sich selbst zu parodieren scheint.

2. Mit der vorstehend erörterten Witzart hängt diejenige, bei der ein
erfahrungsgemässer sachlicher Zusammenhang von Begriffen der witzigen
Begriffsbeziehung zu Grunde liegt, eng zusammen. Dies gilt insbesondere,
insoweit auch diese Begriffsbeziehung als Beziehung zwischen einem
Gegenstande und seiner Bezeichnung sich darstellt. Ich kann bezeichnen
nicht nur, indem ich sage, was etwas ist, sondern auch durch die Angabe
sekundärer Momente, durch Kennzeichnung der Gründe oder Folgen einer
Sache, der Arten einer Person zu handeln sich zu gebaren etc., kurz durch
Momente, die mit dem zu Bezeichnenden erfahrungsgemäss zusammenhängen.
Diese Bezeichnung muss nur wieder, um witzig zu sein, überraschend,
fremdartig, ganz ungehörig, die angegebenen Umstände müssen weithergeholt
oder gänzlich unmöglich, trotzdem aber bezeichnend erscheinen. So ist es
weithergeholt, wenn der Italiener einen, wenn nicht nach italienischen,
so doch nach unseren Begriffen unentbehrlichen Teil der menschlichen
Wohnung als denjenigen bezeichnet, dove anche la regina va a piedi;
dagegen wird Unmögliches vorausgesetzt, wenn ich von einem Menschen sage,
er sei so fett, dass sein Anblick Sodbrennen errege, oder wenn ich eine
lange Nase--nach Haug--damit bezeichne, dass ich erzähle, sie sei für
einen Schlagbaum gehalten worden, oder--nach Jean Paul--damit, dass ich
angebe, ihr Eigentümer habe nicht sterben können, weil sein Geist, wenn
er ihn habe aufgeben wollen, immer wieder in die Nase zurückgefahren
sei.--Die letzteren Fälle könnten auch einer anderen Witzgattung
zugehörig scheinen. In der That ist es ein witziges Urteil, und speciell
eine Art "Münchhausiade", wenn ich jemand glauben machen will, der blosse
Anblick des Fetten könne die angegebene Wirkung auf den Magen haben. Aber
nicht um die Erzeugung dieses Glaubens handelt es sich hier, sondern um
seine Verwertung zu einem anderen Zweck, nämlich eben zum Zweck der
witzigen Bezeichnung. Dass eine Wirkung einen Augenblick für möglich
gehalten werden könne, dies ist die _Voraussetzung_ für die Möglichkeit,
die übermässige Fettigkeit in der angegebenen Weise zu bezeichnen. Indem
jener Gedanke in nichts zergeht, erscheint auch die Bezeichnung wiederum
nichtig. So verhalten sich also Möglichkeit und Unmöglichkeit der
behaupteten Wirkung, die das witzige _Urteil_ machen, zur zutreffenden
und zugleich nicht zutreffenden, kurz zur witzigen _Bezeichnung_, wie
Voraussetzung und Folge; jene witzige Bezeichnung ist so wenig ein
witziges Urteil, als die Voraussetzung die Folge ist.

Diese "_witzige Bezeichnung durch abgeleitete Momente_" kann wiederum,
wie die Beispiele zeigen, zugleich karikierend und speciell hyperbolisch
sein. Sie ist andererseits bald rein spielend bald charakterisierend oder
ironisierend. Auch sie wird zur witzigen Charakteristik und erweitert
sich zur witzigen Charakterzeichnung. Man denke etwa an die Art, wie
_Heinz Percy_'s Charakter aus seinen Worten und der Art sich zu gebaren
mit wenig Strichen zeichnet.

Neben dieser Art steht als zweite die eigentliche "_witzige
Begriffsverbindung_". Bei ihr sind dieselben beiden Möglichkeiten; die
Begriffsverbindung ist sachlich in Ordnung und scheint nur nichtig, weil
sie überraschend, fremdartig oder mit scheinbarem Widerspruch behaftet
ist, oder sie ist unmöglich, scheint aber möglich, weil ein sachlicher
Zusammenhang zu Grunde liegt, der nur gesteigert, ergänzt, verschoben,
kurz witzig ausgebeutet wird. Die erstere Möglichkeit verwirklicht sich
in der "_witzigen Scheintautologie_" und dem "_Oxymoron_" oder witzigen
Scheinwiderspruch:--Beides ist vereinigt, wenn ich von Waschweibern oder
alten Jungfern weiblichen und männlichen Geschlechtes rede--; sie
verwirklicht sich andererseits in allen möglichen dem gewöhnlichen
Sprachgebrauch zuwiderlaufenden, knappen, Mittelglieder auslassenden oder
nach sachlicher Analogie gebildeten Begriffsverbindungen, so wenn
_Falstaff_ sagt: ich kann "keinen Schritt weiter rauben" u. s. w.

Der zweiten Art sind zunächst die schon an anderer Stelle angeführten
Fälle des "_witzigen Widersinns_": Messingnes Schlüsselloch und
dergleichen. Der Zusammenhang zwischen Messing und Schlüsselloch leuchtet
ein, nur dass das Schlüsselloch nicht selbst aus Messing sein kann.
Ebendahin gehört der doppelte Kinderlöffel für Zwillinge, der lederne
Handschuhmacher und dergleichen. Sofern hier die sachlich zu Recht
bestehende Begriffsverbindung witzig verschoben ist, kann der Witz als
"_karikierende Begriffsverbindung_" bezeichnet werden. Eine Abart
wiederum ist das "_witzige Fallen aus dem Bilde_" und die "_witzige
Bilderverwechselung_"--Mitten im tiefsten Morpheus--Beim ersten Krähen
der rosenfingrigen Eos--; auch hier wird ja der Witz durch einen
sachlichen Zusammenhang ermöglicht.


DAS WITZIGE URTEIL.

III. Das _witzige Urteil_ bildet, wie schon gesagt, die dritte
Hauptgattung. Bei ihr wird eine Wahrheit verkündigt in einer Form, die
die ganze Aussage wiederum als nichtig, als blosses Spiel erscheinen
lässt; oder eine Scheinwahrheit, die logisch in nichts zergeht. Wiederum
beruht die witzige Aussage auf den genannten vier Arten des
Vorstellungszusammenhanges.

A. 1. Ein witziges Urteil ist zunächst die "_witzige Satzverdrehung_",
die der witzigen Wortverdrehung entspricht. Ein Satz sagt genau genommen
gar nichts, aber der Hörer erkennt ihn als geflissentliche Verdrehung
eines anderen und findet die gemeinte Wahrheit heraus. Oder ein Satz
enthält einen völligen Widersinn, der Hörer errät aber, was gesagt sein
soll, aus der blossen Ähnlichkeit des Gesagten mit einem möglichen
sinnvollen Satz. Im letzteren Falle ist die Verdrehung zum "_witzigen
Gallimathias_" geworden. Jedes Durcheinanderwerfen von Worten, allerlei
falsche Konstruktionen können diesen Witzarten dienen.

Das Gegenstück bildet der "_witzige Unsinn_", der an anerkannte
Wahrheiten äusserlich anklingt und darum selbst für den Augenblick als
Ausdruck einer Wahrheit genommen wird. Der wesentliche Unterschied ist,
dass dort eine Wahrheit im Gewande des Unsinns, hier ein Unsinn im
Gewände der Wahrheit auftritt.

2. Derselbe Erfolg kann erreicht werden durch allerlei äussere
Sprachformen, die nun einmal erfahrungsgemäss der Verkündigung oder
Eindringlichmachung der Wahrheit zu dienen pflegen. Es giebt allerlei
Überzeugungsmittel, z. B. Gründe. Aber die stehen nicht jederzeit zur
Verfügung. Da müssen dann andere Mittel eintreten. Man betont, druckt
gesperrt oder fett. Manche Schriftsteller lieben es, in dieser Weise dem
Drucker das Überzeugen zu überlassen. Man kann sich darauf verlassen,
dass sie um so betonter reden, je weniger Gründe sie haben. Dieses
Mittels kann sich auch der Witz bedienen, so wie jedes unlogischen
Mittels. Man betont den Widersinn, spricht ihn mit Emphase aus. Je
grösser der Applomb und die Unverfrorenheit, desto eher wird das
Vertrauen sich rechtfertigen, dass man wenigstens für den Augenblick den
Eindruck der Wahrheit mache.

Ähnliche Wirkung haben andere Mittel. Man bringt eine Behauptung immer
wieder vor, man bringt sie nebenbei, im Tone der Selbstverständlichkeit,
man leitet sie ein mit einem "bekanntlich", citiert angeblich: wie schon
der oder der grosse Gelehrte oder Dichter mit Recht gesagt hat; man
kleidet sie in möglichst wissenschaftliche Form, spart auch langatmige
Fremdwörter nicht; berühmte allermodernste Philosophen können dabei als
Muster dienen. Endlich ist die poetische Form nicht zu verachten.

Immer beruht bei diesem "_witzigen Erschleichen_" der Eindruck des Witzes
auf der Gewohnheit, Wahrheit zu suchen hinter dem äusseren Gewande der
Wahrheit. Es stehen aber neben jenen Fällen andere, in denen nicht eine
völlig neue Wahrheit verkündigt, sondern nur eine nichtsbedeutende in
eine gewichtige verwandelt wird. Dazu dienen speciellere formale Mittel.
Ein Beispiel ist die bekannte witzige Definition des Kopfes: "Der Kopf
ist ein Auswuchs zwischen den beiden Schulterknochen, welcher erstens das
Herausrutschen des Krawatt'ls verhindert, und zweitens das Tragen des
Helmes bedeutend erleichtert". Dass der Kopf dies ist, bezweifelt
niemand. Die Form der Definition aber macht daraus eine Wesensbestimmung.
Sofern der Witz unmöglich wäre ohne die in der Definition thatsächlich
liegende Wahrheit, die der Witz nur steigert oder ergänzt, scheint er
freilich einer anderen sogleich zu besprechenden Art anzugehören.
Indessen ist es eben doch diese äussere Form der Definition, durch die
die Steigerung oder Ergänzung bewerkstelligt wird.

B. Worin diese andere Art bestehe, ist auch schon gesagt. Mit Veränderung
eines schon citierten _Jean Paul_'schen Ausdrucks können wir sie als
diejenige bezeichnen, die halbe, Viertelswahrheiten zu ganzen Wahrheiten
macht.

1. Dies kann in doppelter Weise geschehen. Wir lassen uns verführen, den
Inhalt einer Behauptung zu glauben, oder momentan für möglich zu halten,
weil Ähnliches allerdings vorkommen kann. Ich erzähle etwa allerlei
eigene oder fremde Erlebnisse, wie sie im Einzelnen wohl erlebt sein
könnten, die aber im Ganzen so ausserordentlich sind, und ein so
merkwürdiges Zusammentreffen von Umständen voraussetzen würden, dass der
Hörer, ohne mit Gründen widersprechen zu können, doch Grund hat die
"_witzige Aufschneiderei_" für eine solche zu halten.

Oder ich steigere mögliche Vorkommnisse bis zur Unglaublichkeit oder
Unmöglichkeit, doch so, dass ein gewisser Schein der Möglichkeit bleibt.
Diese "_witzige Übertreibung_" haben wir schon unterschieden von der
hyperbolischen Bezeichnung, die nicht etwas Ungeheuerliches glauben
machen, sondern ein als wirklich Vorausgesetztes in ungeheuerlicher Weise
_bezeichnen_ will.

2. Mit diesen beiden Witzarten nahe verwandt und doch davon verschieden
ist diejenige, durch die wir verführt werden die erfahrungsgemässe
Beziehung zwischen einem Thatbestand und einem anderen gewohnheitsmässig
festzuhalten, unter Umständen, unter denen dieselbe aus einleuchtenden
Gründen nicht mehr stattfinden kann. Wir vollziehen, indem wir sie
festhalten, einen falschen Analogieschluss, den wir doch sofort als
falsch erkennen. Solche "_Witze aus falschem Analogieschluss_" sind die
"_Münchhausiaden_" nach Art der schon einmal angeführten Erzählung
Münchhausens, dass er sich selbst am Schopf aus dem Sumpf gezogen habe.
Nicht minder die "_witzigen Probleme_": "Wie kann man mit einer Kanone um
die Ecke schiessen?--Bekanntlich beschreibt das Geschoss eine Kurve; man
braucht also nur das Rohr auf die Seite zu legen". Speciell als
"_Vexierwitze_" könnte man die Witze bezeichnen, die auf Grund der
falschen Analogie einen bestehenden Sachverhalt völlig auf den Kopf
stellen, wie die Anklage gegen _Schiller_, dass er in seinem Wallenstein
eine so abgedroschene Phrase vorbringe, wie "Spät kommt ihr, doch ihr
kommt".

Wie bei diesen Witzen "Unsinn im Gewande der Wahrheit", so tritt auch
hier in einer zweiten Art "Wahrheit im Gewande des Unsinns" auf. Ich
denke an die "_spielenden Urteile_" im engeren Sinne, bei denen sachlich
alles in Ordnung und nur die Form unfähig erscheint, überhaupt als Träger
einer Wahrheit zu dienen. Hier findet _Schleiermacher_'s Definition der
Eifersucht ihre Stelle, und mit ihr alle möglichen wichtigen und banalen
Wahrheiten, deren Form durch gleichartig wiederkehrende Worte oder auch
nur Konsonanten oder Vokale, durch Häufung sehr kurzer oder sehr langer
Worte--man denke etwa an das Wortgefecht zwischen _Äschylos_ und
_Euripides_ in _Droysen_'s herrlicher Übersetzung der "Frösche"--durch
scherzhafte Reimerei oder dgl. den Charakter des Spielenden und damit
logisch Kraftlosen gewonnen haben. Als besondere Art hinzugefügt werden
kann noch die "_witzige Kürze_", die mit einem Wort, einer Handbewegung
eine Antwort giebt, oder ein Urteil fällt, und endlich so kurz werden
kann, dass nur das beredte "_witzige Schweigen_" übrig bleibt.


DIE WITZIGE URTEILSBEZIEHUNG.

IV. Die _witzige Urteilsbeziehung_ setzt zwei--oder mehrere--Urteile in
Beziehung. Dabei ist--sogut wie bei der witzigen Begriffsbeziehung--die
Beziehung der eigentliche Träger des Witzes. Sie wird hergestellt durch
Mittel, die doch logisch nichtig sind oder scheinen. Ebenso nichtig
erscheint dann die Beziehung zwischen den Urteilen oder die Geltung, die
einem Urteil aus dieser Beziehung erwachsen ist.

A. 1. Das erste logisch nichtige und trotzdem wirksame Mittel eine solche
Beziehung herzustellen, die äussere Ähnlichkeit oder Gleichheit,
begründet Witzarten von ziemlich verschiedenem Charakter. Vor allem sind
wieder die beiden Fälle möglich, dass das eine Urteil ausgesprochen wird
und das andere aus ihm erschlossen oder in ihm wiedererkannt werden muss,
und dass die ausdrückliche Beziehung beider Urteile zu einander den Witz
begründet. Dann aber verwirklicht sich wiederum jene Möglichkeit, die der
"_Doppelsinn-Witze_", in verschiedener Art.

Das ausgesprochene Urteil lässt ein anderes _ohne weiteres_ erraten in
der "_witzigen Zweideutigkeit_" von der Art des bekannten "C'est le
premier vol de l'aigle". Niemand konnte etwas dagegen einwenden, wenn der
französische Hofmann die erste That des _Louis Philipp_, die Konfiskation
der Güter der Orleans, als ersten Flug des Adlers, also als le premier
"vol" de l'aigle bezeichnet. War sie aber le premier vol du l'aigle, dann
war sie auch der erste Raub des Adlers, da in dem Satze beides liegt. Es
folgt also aus der Annahme des einen Gedankens, durch das Mittel des
Satzes, in dem er sich verkörpert, die Annahme des anderen Gedankens,
nicht mit logischer, aber mit einer gewissen psychologischen
Notwendigkeit. Genauer ist hier das Bindemittel das zweideutige Wort
"vol".

Nicht so ohne weiteres ergiebt sich das Urteil, das erraten oder
erschlossen werden soll, bei anderen Arten. Indem der französische
Dichter auf die Aufforderung des Königs ein Gedicht zu machen, dessen
sujet er sei, antwortet, le roi n'est pas sujet, erwartet er wiederum,
dass man aus der Selbstverständlichkeit, die er sagt, dass nämlich der
König nicht Unterthan sei, durch das Mittel des Wortes sujet das andere
Urteil ableite, der König könne nicht sujet eines Gedichtes sein. Aber er
erwartet es, weil das Wort sujet soeben von dem König in diesem anderen
Sinne gebraucht worden ist. Der Dichter hat in seiner Antwort diesen Sinn
mit demjenigen, den die Antwort voraussetzt, vertauscht. Wir können diese
Witzart darum als "_witzige Begriffsvertauschung_" bezeichnen.

Dieselbe gewinnt anderen und anderen Charakter je nach dem Verhältnis, in
dem die beiden Bedeutungen des einen Wortes zu einander stehen. Verhalten
sie sich zu einander als engere und weitere Bedeutung, so mag man den
Witz "limitierende" Begriffsvertauschung nennen. "Kann er Geister
citieren?--Ja, aber sie kommen nicht" wäre ein Beispiel. Der Gefragte
kann Geister citieren wie jedermann. Nehmen wir das Wort zugleich in dem
engeren Sinne der Frage, so hat der Frager seine vollgültige Antwort.

Eine andere Abart der witzigen Vertauschung ist die "_witzige Deutung_".
"Wenn ein Soldat in einem Wirtshaus mit einem Offizier zusammentrifft, so
trinkt er sein Bier aus und geht nach Hause.--Was thust du also, wenn du
in einem Wirtshause mit einem Offizier zusammentriffst?--Ich trinke sein
Bier aus und gehe nach Hause". Hier ist das doppeldeutige auf den
Soldaten und den Offizier beziehbare "sein" das Bindemittel.

Nicht immer ist es ein einzelnes Wort, dessen Doppelsinn beide Urteile
entstehen lässt. Auch ein Satz als Ganzes, eine Frage oder Behauptung,
endlich eine Handlung kann in doppeltem Sinn genommen werden und so den
Witz begründen. Eine Handlung etwa ist Gegenstand der witzigen
Sinnvertauschung, wenn der Bediente, dessen Herr im Zorn ein Gericht zum
Fenster hinauswirft, Miene macht das ganze übrige Essen sammt Tischtuch
etc. folgen zu lassen: der Herr wünschte ja wohl auf dem Hofe zu speisen.

Überall haftet hier der Doppelsinn an denselben unveränderten Zeichen.
Muss mit diesen erst eine Veränderung vorgenommen werden, so entsteht die
"_witzige Urteilskarikatur_", der witzigen Wortkarikatur entsprechend.
Sie ist jenachdem Veränderung der Interpunktion, der Betonung, oder
einzelner Worte. Ich verwandle das _Schiller_'sche: "Mein Freund kannst
du nicht länger sein" in die Frage: Mein Freund, kannst du nicht _länger_
sein? als hätte Schiller jemanden diese Frage stellen lassen. Oder ich
lasse _Schiller_ sagen: Die schönen Tage von Oranienburg sind jetzt
vorüber u. dgl.

Ihrer Stellung nach damit verwandt sind die "_witzigen Übersetzungen_",
soweit sie eine in Gedanken vollzogene Karikatur der übersetzten Worte
voraussetzen. "Vides, ut alta stet nive candidus Soracte--Siehst du, wie
da der alte Kandidat Sokrates im Schnee steht". Zugleich rechnen sie auf
Gleichklang von fremden Worten und solchen der eigenen Sprache, und vor
allem auf den Umstand, dass die fremde Sprache eben eine fremde ist, bei
der wir uns auf den ersten Blick allerlei unglaubliche Konstruktionen und
Verdrehungen gefallen lassen.

Auch bei dieser Witzart soll noch aus dem einen Urteil, in dem der Witz
enthalten ist, das andere _wiedererkannt_ werden. Sehr viel weniger
mannigfaltig als diese Gattung ist die andere, in der die ausdrückliche
Beziehung der Urteile zu einander den Witz begründet. Wir wollen sie als
"_witzige Urteilsantithese_" bezeichnen. "Es giebt viele Dinge zwischen
Himmel und Erde, von denen sich unsere Schulweisheit nichts träumen
lässt; aber noch viel mehr Dinge lässt sich unsere Schulweisheit träumen,
die es weder im Himmel noch auf Erden giebt". Das zweite Urteil hat im
Grunde mit dem ersteren inhaltlich wenig zu thun. Vermöge der äusseren
Ähnlichkeit aber scheint es nur eine Modifikation desselben. Diese Art
ist dem "Klangwitz" völlig analog.

2. Ebenso steht mit der witzigen Begriffsverbindung in Analogie die
"_witzige Urteilsverbindung_", in der der Schein der logischen
Zusammengehörigkeit von Urteilsinhalten erzeugt wird durch äussere
Sprachmittel, die sonst erfahrungsgemäss die Zusammengehörigkeit
bezeichnen.

Auf der Grenze zwischen dem witzigen Urteil und dieser neuen Witzart
steht die "_witzige Urteilsverschmelzung_". Wenn ich "Galilei auf dem
Scheiterhaufen zu Worms" in die Worte ausbrechen lasse: "Solon, Solon,
gieb mir meine Legionen wieder" so verschmelze ich nicht weniger als fünf
Urteile oder Thatsachen miteinander. Freilich stehen die Thatsachen auch
an sich in einem gewissen Zusammenhang. Aber ihre Vereinigung in eine
einzige ist doch nur durch die äussere Form, die in diesem Falle keine
andere ist als die Form des einheitlichen Urteils, zuwege gebracht.

So pflegt auch bei den beliebten Vereinigungen unzusammengehöriger
_Schiller_'scher und sonstiger Verse, die bald Verschmelzung bald
Verbindung ist, eine gewisse sachliche Beziehung zu Grunde zu liegen.
"Wie ein Gebild aus Himmelshöhen sieht er die Jungfrau vor sich stehen,
die mit grimmigen Gebärden urplötzlich anfängt scheu zu werden".
Ausserdem trägt die äussere Form, das gemeinsame Pathos dazu bei, die
äussere Verbindung als Träger einer sachlichen Zusammengehörigkeit und
damit den ganzen Unsinn als wirkliches dichterisches Erzeugnis erscheinen
zu lassen.

Es bedarf aber weder dieser sekundären äusseren Hilfsmittel noch
irgendwelches einleuchtenden sachlichen Zusammenhangs, um die witzige
Urteilsverbindung herzustellen. Ich lese in einer Zeitung Anzeigen aller
Art ohne Pause hintereinander ab, verbinde was mir gerade einfällt, durch
satzverbindende Worte, begründe eine Aussage durch ein Beispiel, das
keines ist, eine Analogie, die nicht zutrifft, eine allgemeine Regel, die
nicht hierhergehört--lediglich darauf vertrauend, dass der Hörer, durch
die äussere Verbindung verführt, eine sachliche wenigstens suchen, oder
durch die begründende Form, das "denn", "also", "wie z. B." getäuscht,
einen Augenblick an eine wirkliche Begründung glauben, also dem nichts
bedeutenden Satze die entsprechende Geltung zugestehen werde.

Immerhin wird auch hierbei der Witz gewinnen, wenn zur äusseren Form eine
gewisse, nur logisch ungenügende, sachliche Beziehung hinzutritt. Dies
gilt auch von einigen Fällen der witzigen Urteilsverbindung, die noch
besondere Hervorhebung verdienen. Ich meine zunächst den "_verdeckten
Hieb_" oder die "_gelegentliche Abfertigung_", die eine wichtige
Bemerkung, durch die jemand getroffen werden soll, in eben ihr
fremdartigen Zusammenhang zugestandener Thatsachen nebenbei einflicht, so
dass sie als dazu gehörig und mit ihm gleich unangreifbar erscheint, oder
die umgekehrt eine richtige Behauptung in einen Zusammenhang offenbar
unsinniger Behauptungen gelegentlich verwebt und dadurch als gleichfalls
unsinnig charakterisiert. Die Möglichkeit dieser Witzart beruht darauf,
dass wir auch in unserem Glauben und Nichtglauben einem Gesetze der
Trägheit unterliegen. Sind wir einmal im Zuge für wahr oder für nichtig
zu halten, Beifall zu spenden oder zu verurteilen, so lassen wir uns
nicht so leicht irre machen. Wir bedürfen sozusagen eines neuen Anlaufes,
damit wir wieder kritikfähig werden. Aber eben dazu lässt uns die
gelegentliche Bemerkung keine Zeit.

Diesem Falle steht zur Seite und doch in gewisser Art entgegen das
"_witzige Ceterum censeo_", das eine Behauptung dadurch beweist, dass es
sie mit möglichst verschiedenartigen Thatsachen verbindet, und durch die
Art der Verbindung als den Punkt erscheinen lässt, in dem alle die
Thatsachen münden, oder von dem sie alle ausgehen.

Schliesslich muss noch ein Fall ganz besonders hervorgehoben werden,
nämlich der Fall der nicht nur nebenbei ironisierenden, sondern
eigentlich "ironischen Urteilsverbindung". Sie ist wiederum "_witzige
Einschränkung_" oder "_ironische Widerlegung_". Jene verkündigt eine
angebliche Thatsache, z. B. volle Pressfreiheit, um dann Ausnahmen oder
Einschränkungen hinzuzufügen, die von der Thatsache nichts mehr übrig
lassen. Diese widerlegt ein scheinbar angenommenes Urteil--"Brutus ist
ein ehrenwerter Mann; so sind sie alle ehrenwerte Männer"--durch
Thatsachen, die dasselbe scheinbar bestätigen. In beiden sind die
Bedingungen der Ironie verwirklicht, insofern beide ein nichtiges Urteil,
das erst wie ein gültiges auftritt, vernichten und in sein Gegenteil
umschlagen lassen. Nur dass bei der ironischen Widerlegung auch der
Schein der Bestätigung umschlägt. Das Mittel der Vernichtung sind beide
Male Thatsachen. Damit ist eine zweite Art der Ironie gewonnen neben
jener, die in der ironischen Bezeichnung uns entgegentrat.

B. Eine innere sachliche Beziehung und zwar zunächst eine innere
Verwandtschaft oder teilweise Inhaltsgleichheit liegt der witzigen
Urteilsbeziehung zu Grunde vor allem in den der witzigen
Begriffssubstitution analogen Fällen, in denen eine Wahrheit in--logisch
betrachtet--zu allgemeiner Form oder in Form einer Analogie, oder zu
speciell ausgesprochen wird, doch so, dass aus dem vorhandenen Urteile
das gemeinte, also jene Wahrheit, unmittelbar abgeleitet werden kann. Ich
beantworte eine Frage, spreche ein Urteil, einen Tadel aus, nicht direkt,
sondern in Form einer allgemeinen Wahrheit, eines Urteils, das sich auf
ähnliche Dinge oder vergleichbare Verhältnisse bezieht, durch eine
Geschichte, ein Beispiel, das ich erzähle oder an das ich erinnere.

Diese Witzart kann als "_witzige Urteilssubstitution_", sie könnte, wenn
es erlaubt wäre, das Wort Allegorie in seinem weitesten Sinn zu nehmen,
auch als "_witzige Allegorie_" bezeichnet werden. Wie bei der witzigen
Begriffssubsitution, so sind hier die drei Möglichkeiten: die
Substitution ist einfach logische, bildliche, parodische. Die beiden
letzteren begründen das "_witzig bildliche Urteil_" und das "_parodische
Urteil_".

Wiederum sind innerhalb der ersteren, nicht bildlichen oder parodischen
Art diejenigen Unterarten die wichtigsten, die das gemeinte Urteil durch
eines von verwandtem oder von speciellerem Inhalt ersetzen. Das Eine wie
das Andere kann geschehen in einem Satze oder in längerer Rede: in
Epigrammen, Sprichwörtern, wie sie der Volkswitz schafft, oder in
ausgeführten Gleichnissen, Schwänken, Fabeln. "Aus ungelegten Eiern
schlüpfen keine Hühner"; "Wer auf dem Markt singt, dem bellt jeder Hund
ins Lied"; "Die Laus, die in den Grind kommt, ist stolzer als die schon
drin sitzt", so sagt der Volkswitz, und drückt damit drastisch allgemeine
Wahrheiten aus. Dagegen erzählt _Hans Sachs_ in "St Peter mit der Gais"
eine _Geschichte_, um zu zeigen, wie thöricht es ist, Gott ins
Weltregiment zu reden.--Nebenbei muss bemerkt werden, dass das
volkstümliche Sprichwort aller möglichen Mittel des Witzes sich bedient,
die in diesem Zusammenhange erwähnt wurden, deren eigentümliche
Verwendung innerhalb des Volkssprichwortes aber nicht jedesmal bezeichnet
werden konnte.

Auch das witzig bildliche Urteil ist vorzugsweise im Volkssprichwort zu
Hause. Von der bildlichen Bezeichnung ist es dadurch unterschieden, dass
es ganz in die Sphäre des Bildes sich begiebt und da urteilt. Es muss
zunächst in der bildlichen Sphäre einleuchten, und es muss ebendarum auch
einleuchten, wenn das Bild in die Sache übersetzt wird. "Die Nase hoch
tragen" ist bildliche Bezeichnung. "Wer die Nase hoch trägt, dem regnet's
hinein" ist ein bildliches Urteil. Solche Urteile werden witzig in dem
Masse als sie zugleich fremdartig, überraschend, im Grunde zum Ausdruck
ihrer Meinung logisch ungeeignet erscheinen.--In ausgeführterer Weise und
kunstmässiger tritt das bildliche Urteil auf in der "_Allegorie_" im
engeren Sinne. Man denke etwa an _Schiller_'s "Pegasus im Joche."

Ebenso wie zur bildlichen Bezeichnung das bildliche Urteil, verhält sich
zur parodischen Bezeichnung das parodierende Urteil. Es kann sich
steigern bis zur ausgeführten Parodie, die Gewöhnliches in der Sprache
und Form der hohen Epik oder umgekehrt Erhabenes in der Sprache des
Alltagslebens darstellt. Die letztere Art der Parodie pflegt man auch
wohl als Travestie zu bezeichnen. Kleidet das parodierende Urteil, was es
sagen will, nicht nur im allgemeinen in die Sprache und Form, die nun
einmal einer fremden Gedankenwelt eigentümlich ist, sondern in Worte, die
einem bestimmten fremdartigen Gedankenzusammenhange angehören, so wird es
zum "parodierenden Citat". Jedes Citat, das sich an Stelle einer direkten
Aussage setzt, gehört hierher, wenn es genügend fremdartig klingt.

Bei Betrachtung der witzigen Begriffssubstitution hob ich besonders
hervor die karikierende und speciell hyperbolische, andererseits die
charakterisierende und ironische. Diese Unterschiede gelten auch hier.
Aber nur auf die hierhergehörigen ironischen Urteile mache ich besonders
aufmerksam. Wir begegneten dort einer ironischen Bezeichnung im engeren
und eigentlichen Sinne. Dieser entspricht das einfache "_ironische
Urteil_". Es wäre ein parodierendes Urteil mit ironischem Charakter, wenn
ich dem Wunsch eines anderen, eine Kleinigkeit, die er bei mir sieht, in
die Hand oder an sich zu nehmen, mit den Worten begegnete: Die Sterne,
die begehrt man nicht, man freut sich ihrer Pracht. Ich redete von
Sternen und meinte etwas einem Sterne möglichst wenig Ähnliches. Ein
ironisches Urteil aber hätte ich damit nicht gefällt. Dazu gehört, nach
unserem Begriff der Ironie, dass das ganze Urteil als solches, indem es
gefüllt wird, zergeht und in sein Gegenteil umschlägt. Und ein einfaches
ironisches Urteil kann nur dasjenige heissen, das ohne weiteres oder in
sich selbst zergeht und umschlägt, indem es ins Dasein tritt. Ein solches
ironisches Urteil fälle ich, wenn ich jemand lobe, dass er seine Pflicht
gethan, so oder so sich verhalten habe, in keiner anderen Absicht, als um
ihm zum Bewusstsein zu bringen, dass er alles das nicht gethan hat. Nur
die Art des Urteils und die Gelegenheit, bei der es auftritt, machen
hier, dass das Urteil ins Gegenteil umschlägt.

In allen vorstehend erörterten Fällen lässt der Witz aus einem Urteil ein
anderes ableiten. Ihnen stehen diejenigen gegenüber, in denen er es
selbst ableitet. Die Ableitung kann blosses Spiel sein, und sie kann
wiederum eine neue Art der witzigen Ironie repräsentieren. In jenem
Falle, dem der einfachen "_witzigen Folgerung_", muss vor allem die
Unerlaubtheit der Ableitung, in diesem, dem der "_ironischen Folgerung_",
vor allem die Nichtigkeit des Abgeleiteten einleuchten. Ich abstrahiere
aus einem Begegnis, das mir erzählt wird, oder das ich selbst erlebt
habe, und an dem nicht eben viel Besonderes ist, scherzend eine Regel,
die auf das Erzählte passt, aber darum doch durchaus nicht aus ihm folgt,
zum Beispiel aus einem kleinen Unfall, der jemand bei einem Spaziergang
traf, die Regel, dass Spazierengehen eine höchst schädliche und
naturwidrige Beschäftigung sei. Damit vollziehe ich eine, wenn auch in
dem angegebenen Beispiele nicht gerade erschütternde, witzige Folgerung.

Dagegen leitet die ironische Folgerung aus einem in sich nichtigen oder
als nichtig angenommenen Urteile, dessen Recht sie scheinbar anerkennt,
ein anderes ebenso nichtiges, bezw. das Recht zu einem solchen ab, um mit
der Nichtigkeit dieses zugleich die Nichtigkeit jenes Urteils
eindringlich zu machen. Bei dieser ironischen Folgerung ist die Ironie
auf ihrer vollen Höhe. Durch ein selbst Nichtiges, in dessen Gewand sich
die Wahrheit kleidet, also auf gleichem Boden oder mit gleichen Waffen,
werden die Ansprüche des Nichtigen in ihr Gegenteil verkehrt.

Es kann dies aber in mannigfacher Weise geschehen. Ich illustriere eine
thörichte allgemeine Behauptung durch "_ironische Exemplifikation_", d.
h. durch ein Beispiel, dessen Sonderbarkeit einleuchtet, oder bringe
umgekehrt ein specielleres Urteil zu Fall durch "_ironische
Verallgemeinerung_"; ich widerlege eine Lüge durch "_ironische
Analogie_", d. h. indem ich ihr nach Art des _Gellert_'schen Bauern eine
andere gleichartige an die Seite setze. In der Regel wird diese ironische
Analogie zugleich "_ironische Steigerung_" sein. Kein besseres Mittel
Aufschneidereien zu widerlegen, als indem man sie überbietet, und so die
Aufschneiderei offenkundig macht.

Auch in Handlungen kann sich diese Witzart verwirklichen. Sie wird dann
zum "_witzigen Bezahlen mit gleicher Münze_". Ich behandle jemand, der an
mir oder einem Dritten eine Ungeschicklichkeit oder ein Unrecht gethan
hat, bei gleicher Gelegenheit in genau derselben Weise, nicht so, dass
ich mich zu rächen, sondern vielmehr so, dass ich ihm Recht zu geben und
daraus das gleiche Recht für meine Handlungsweise abzuleiten scheine.
Indem ihm mein Unrecht einleuchtet, folgt dann daraus für ihn sein
Unrecht und seine Beschämung.

2. Kaum habe ich nun nötig, die witzigen Urteilsbeziehungen, die auf
erfahrungsgemässem Zusammenhang beruhen, noch besonders zu bezeichnen.
Der Unterschied zwischen ihnen und der vorigen Art besteht nur eben
darin, dass der erfahrungsgemässe Zusammenhang an die Stelle der
teilweisen sachlichen Übereinstimmung tritt.

Auf Grund dieses Zusammenhanges lässt ein Urteil ein anderes erschliessen
in den Fällen des "_witzigen Erratenlassens_" im engeren Sinne. Ich lobe
etwa, um mein Urteil über einen Gegenstand befragt, Nebensächlichkeiten,
die nicht gemeint waren, und gebe damit zu erkennen, dass ich den
Gegenstand selbst nicht eben loben kann. Oder:--Ihr Herr Vater war ja
auch ein ehrlicher Mann, sagt _Heine_ zu einem Börsenbaron, der sich
wundert, dass die Seine oberhalb Paris so rein und unterhalb so schmutzig
sei, und fordert damit auf, diesen erfahrungsgemässen Zusammenhang auf
den Herrn Baron zu übertragen und daraus sich über letzteren ein Urteil
zu bilden.

Dagegen wird im Witze selbst aus einem Urteil, bezw. einer Thatsache ein
Urteil von anderem Inhalt erschlossen, wenn Phokion das Klatschen der
Menge mit der Frage beantwortet: Was habe ich Dummes gesagt?--Die
"_witzige Konsequenz_", wie wir solche Fälle im Unterschied zur witzigen
Folgerung nennen wollen, wendet sich hier zurück und lässt zugleich ein
Urteil über die Thatsache, auf der sie beruht, erraten. Insofern ist sie
besonderer Art, "Abfertigung durch witzige Konsequenz", und von der
"einfachen witzigen Konsequenz", die nur scherzweise unerlaubte
Konsequenzen zieht, verschieden.

Dagegen nähert sie sich der "_ironischen Konsequenz_", die, der
ironischen Folgerung analog, aus einem nichtigen Urteil nach Gesetzen
erfahrungsgemässer Zusammenhänge nichtige Urteile ableitet und so
wiederum Thorheit durch Thorheit vernichtet.


DER WITZIGE SCHLUSS.

V. Unter dem "_witzigen Schluss_" kann nach dem Bisherigen nur der Witz
verstanden werden, der ausdrücklich in Schlussform auftritt. Denn ein
Schluss _vorausgesetzt_ wird im Grunde bei jedem Witze. Es ist aber bei
ihm in der That die Schlussform das einzig Auszeichnende, während die
Mittel dieselben sind, die in den anderen Hauptarten, vor allem den
witzigen Urteilsbeziehungen, bereits vorliegen. So ist der witzige
Schluss, der im zweiten Abschnitt angeführt wurde: "Wer einen guten Trunk
thut etc., der kommt in den Himmel", der Art nach nur eine Reihe von
witzigen Begriffsvertauschungen, bei denen Begriffe abwechselnd im
engeren und im weiteren Sinne genommen werden.

Eine Einteilung nach den Mitteln, durch die der Witz zu stande kommt, ist
die in Obigem versuchte Einteilung. Sie ist ebendamit nicht eine
Einteilung nach dem ästhetischen Gesichtspunkt. Dieser Gesichtspunkt wird
später zu seinem Rechte kommen.

       *       *       *       *       *

V. ABSCHNITT. DER HUMOR.


XIV. KAPITEL. KOMIK UND ÄSTHETISCHER WERT.


ALLGEMEINES ÜBER "ÄSTHETISCHEN WERT".

Das ästhetisch Wertvolle ist in unseren Tagen gelegentlich vom Schönen
unterschieden worden. Der Streit hierüber wäre jedoch ein blosser
Wortstreit. Ich entziehe mich demselben, indem ich erkläre, dass ich
unter dem Schönen, wie freilich im Grunde jeder, nichts anderes verstehe,
als eben das ästhetisch Wertvolle. Das Verhältnis des Komischen zum
ästhetisch Wertvollen ist also das Verhältnis des Komischen zum Schönen,
und umgekehrt.

Wertvoll ist dasjenige, das Wert hat, d. h. das so beschaffen ist, dass
es für uns erfreulich sein kann. Ästhetisch wertvoll ist dasjenige, das
um seiner Beschaffenheit willen Gegenstand der ästhetischen Freude oder
des ästhetischen Genusses sein kann.

Dies müssen wir nach einer bestimmten Richtung hin genauer bestimmen.
Etwas kann Wert haben, weil es ein an sich Wertvolles, d. h. vermöge
seines blossen Daseins Erfreuliches schafft, hervorbringt, ermöglicht,
etwa eine wertvolle Erkenntnis, oder eine wertvolle Erinnerung, oder das
Dasein eines von ihm unterschiedenen wertvollen Objektes. Solcher Wert
ist Nützlichkeitswert. Dabei nehme ich dies Wort, wie man sieht, nicht im
engsten, sondern in einem weiteren, über die blosse _praktische_
Nützlichkeit hinausgehenden Sinne.

Davon nun unterscheidet sich der ästhetische Wert, sofern er Wert des
wertvollen Objektes selbst ist, also ein Wert, dessen wir inne werden,
indem wir nur dies Objekt, so wie es ist oder sich uns darstellt, uns
vergegenwärtigen und auf uns wirken lassen. Mit einem Worte, der
ästhetische Wert ist Eigenwert; der ästhetische Genuss Genuss dieses
Eigenwertes.

Hiermit ist nicht etwa eine Definition des "ästhetischen Wertes" gegeben,
sondern nur gesagt, welcher umfassenderen Gattung von Werten der
ästhetische Wert angehöre. Auch das sinnlich Angenehme und das sittlich
Gute sind ja an sich wertvoll. Ich habe also hier lediglich das
ästhetisch Wertvolle mit diesen anderen Arten des Wertvollen
zusammengeordnet.

Aber vielleicht gesteht man mir das Recht dieser Zusammenordnung nicht
zu. Oder man findet, damit sei ein Standpunkt bezeichnet, dem gegenüber
andere Standpunkte möglich seien.

Dann bemerke ich, dass ich hier allerdings nicht einen Standpunkt
vertreten, sondern eine Thatsache feststellen will. Die Thatsache aber,
um die es hier sich handelt, ist im wesentlichen eine Thatsache des
Sprachgebrauches.

Es handelt sich um den "ästhetischen Wert". Nicht jeder ästhetische Wert
ist Wert eines _Kunstwerkes_. Auch Naturobjekte haben ästhetischen Wert.
Wohl aber gilt das Umgekehrte: Jedes Kunstwerk hat, sofern es diesen
Namen verdient, ästhetischen Wert. Daraus folgt, dass das Spezifische des
ästhetischen Wertes nur in Etwas liegen kann, dem wir auch beim
Kunstwerke, und zwar bei jedem Kunstwerke begegnen.

Andererseits könnte ein Kunstwerk, nicht überhaupt, sondern als solches,
auch noch einen anderen als den ästhetischen Wert haben. Und es könnte
speciell sein "_Kunstwert_" in einem solchen von "ästhetischen" Werten
prinzipiell verschiedenen Werte bestehen.

Dann ist unsere Frage eine doppelte. Sie lautet einmal: Was macht den
Wert des Kunstwerkes? und zum anderen: Was macht seinen ästhetischen
Wert?

Zunächst fragen wir: Worin besteht der Sinn des Wortes "Kunst"? Darauf
sind verschiedene Antworten möglich. Etwa: "Kunst" kommt von "Können".
Kunst ist also jedes Können u. s. w.

Indessen der Sprachgebrauch unterscheidet auch deutlich zwischen "Kunst"
und "Kunst". Es giebt eine "Kunst", von der die Kunstgeschichte
berichtet, die denjenigen, der sie treibt, zum Künstler, nicht zum
blossen Handwerker oder "Artisten" stempelt. Diese Kunst ist es, deren
Erzeugnisse ästhetischen Wert und "Kunstwert" besitzen.

Um nun den Sinn dieser "Kunst" festzustellen, giebt es soviel ich sehe,
nur einen Weg. Wir müssen fragen, welche Arten derselben vorliegen; was
für Erzeugnisse der menschlichen Thätigkeit nach jedermanns Meinung, in
jenem eben angedeuteten engeren oder höheren Sinne des Wortes,
_Kunstwerke_ sind.

Diese Frage aber beantworten wir, indem wir uns erinnern, dass
beispielsweise die Poesie, die Malerei, die Plastik, die Architektur, die
Musik allgemein als solche Künste bezeichnet werden. Die Frage lautet
also: Was haben diese Künste Gemeinsames? Dies Gemeinsame muss den
allgemeinen Sinn des Wortes "Kunst" ausmachen.


ERKENNTNISWERT UND ÄSTHETISCHER WERT.

Ich habe oben vom ästhetischen Wert die Nützlichkeitswerte, im weiteren
Sinne dieses Wortes, unterschieden. In verschiedenen solchen
Nützlichkeitswerten könnte der Sinn der Kunst gefunden werden. Ich
schliesse hier gleich diejenigen aus, die niemand mit dem Werte, den das
Kunstwerk, eben als Kunstwerk hat, oder kurz: mit dem _künstlerischen_
Werte des Kunstwerkes verwechselt: etwa den Kaufwert eines Gemäldes, oder
den zufälligen Affektionswert, oder den Wert als kunsthistorisches
Dokument, oder endlich den praktischen Wert, wie ihn etwa die Musik, als
kriegerische Musik, besitzt.

Dann bleiben noch übrig allerlei Erkenntniswerte oder durch Erkenntnis
vermittelte Werte. Hiermit habe ich schon einen Unterschied angedeutet,
den wir festhalten wollen. Es bestehen offenbar die beiden Möglichkeiten:
Das Kunstwerk kann seinen Wert haben, weil es Erkenntnis vermittelt; oder
dieser Wert beruht darauf, dass uns das Kunstwerk das Dasein eines
_Wertvollen_ ausser ihm selbst erkennen lässt. Im ersteren Falle wäre der
Wert des Kunstwerkes der Wert einer Erkenntnis, die Wertschätzung des
Kunstwerkes Freude an einem Erkennen als solchem, an einem Wissen, an
einer Einsicht. Im letzteren Falle dagegen wäre der Wert des Kunstwerkes
der Wert dessen, was wir aus der Betrachtung desselben erkennen, die
Wertschätzung des Kunstwerkes wäre die Freude--nicht an einem Erkennen,
sondern an einem, durch Hilfe des Kunstwerkes _erkannten_ Objekte oder
Thatbestande.

Achten wir zunächst auf die erstere Möglichkeit. Man sagt etwa, das
dramatische Kunstwerk "zeige" uns, wie es in der Welt zugehe, was es um
Menschen, Menschenleben und Menschenschicksal für eine Sache sei.

Hier erhebt sich sofort ein Bedenken. Über die Wirklichkeit Aufschluss
geben können uns doch nur Thatsachen, die der Wirklichkeit angehören,
oder von denen wir wissen, dass sie mit der Wirklichkeit übereinstimmen.
Die erdichteten Charaktere und Schicksale des dramatischen Kunstwerkes
insbesondere müssen von uns als der Wirklichkeit gemäss erkannt sein,
wenn sie als über die Wirklichkeit belehrend von uns anerkannt werden,
wenn wir also aus ihnen Belehrung schöpfen sollen. Ist dies nicht der
Fall, fehlt uns der Eindruck der Wirklichkeitsgemässheit, so sehen wir in
ihnen eben willkürliche Erzeugnisse der dichterischen Phantasie, die mit
der Wirklichkeit nichts zu thun haben. Diesen Eindruck der
Wirklichkeitsgemässheit können wir aber nur gewinnen, wenn wir bereits
wissen, wie es um die Wirklichkeit bestellt ist.

Indessen so meint man die Sache nicht. Wir sollen nicht über das, von dem
wir vorher keine Kenntnis haben, im Kunstwerk belehrt werden; sondern es
soll uns, was wir schon wissen, "gezeigt", vor Augen gestellt, zur
Anschauung gebracht werden. Unser wissenschaftliches Wissen ist ein
allgemeines, abstraktes, in allgemeine Begriffe und Regeln gefasstes. Im
Kunstwerk dagegen tritt uns an Stelle der Regel der bestimmte einzelne
Fall entgegen, nicht ein beliebiger, sondern ein typischer oder
charakteristischer, bei dem zugleich allerlei weggelassen ist, was nicht
zur Sache gehört. Das Kunstwerk zeigt uns unser Wissen, in dem einen
Falle in eigentümlicher Weise _verdichtet_, so das wir daraus unmittelbar
und zugleich in besonderer Reinheit, Klarheit, Einfachheit das
Wesentliche bestimmter Thatsachen und Verhältnisse der Wirklichkeit
wiedererkennen.

Solches Wiedererkennen hat zweifellos Wert. Es freut uns, wenn wir an
einem Exemplar einer Gattung, etwa an einer Pflanze, die Eigentümlichkeit
der Gattung besonders leicht und unmittelbar wiedererkennen. Es freut uns
das Experiment, das uns ein physikalisches Gesetz in besonders
unmittelbar anschaulicher Weise vergegenwärtigt. Gleichartig wäre die
Freude an jenem Wiedererkennen der Gesetze oder der allgemeinen Weisen
des Geschehens in der Menschenwelt, wenn uns in einem dramatischen
Kunstwerk ein besonders klarer und einleuchtender Fall desselben
vorgeführt wird.

Aber wenn uns nun auch die _Dramatik_ die Freude solchen Wiedererkennens
oder solcher anschaulichen Auffassung der bekannten Wirklichkeit
verschaffen kann, wie ist es in diesem Punkte mit der Musik bestellt?

Es ist klar: Was die Musik giebt, ist völlig anderer Art. Die Musik
schliesst unmittelbar in sich Weisen der Bewegung, ein Jubeln, ein
Klagen, ein sehnsuchtsvolles Verlangen, rasches Stürmen, sanftes Gleiten.
Alles dies erleben wir in uns, wenn wir die Musik hörend uns zu eigen
machen. Dies Erleben ist beglückend. Was wir so unmittelbar erleben,
macht den Wert des musikalischen Kunstwerkes.

Hierauf kann man erwidern: Musik sei eben nicht Dramatik. Kein Wunder,
wenn beide Verschiedenes leisten.

Aber man vergesse nicht, was hier in Frage steht. Es ist der Sinn der
"Kunst". Was will die menschliche Thätigkeit, die man mit diesem Namen
bezeichnet? Zweifellos sind die Künste von einander verschieden. Und
demgemäss ist von vornherein klar, dass sie Verschiedenes wollen müssen.
Die Dramatik will dies, die Bildnerei jenes, die Musik ein Drittes. Aber
ich frage hier nicht: Was will die Dramatik als Dramatik, die Bildnerei
als Bildnerei, die Musik als Musik; sondern: Was wollen sie alle, als
Beispiele des einen Begriffes der "_Kunst_". Welches Eigenartige an allen
diesen Künsten macht sie dazu? Was charakterisiert sie als Arten der
Kunst? Was berechtigt sie alle diesen selben Namen zu tragen? Wie die
Künste, so wollen auch die Wissenschaften Verschiedenes. Dennoch erkennt
jedermann das Recht der Frage an: Was Wissenschaft überhaupt wolle. Das
gleiche Recht muss die Frage haben, was die Kunst überhaupt wolle.

Auf diese Frage haben wir nun einstweilen die negative Antwort gewonnen:
Es ist unmöglich, dass der spezifische Sinn der "Kunst" darin bestehe,
ein "Wiedererkennen" der bezeichneten Art zu ermöglichen oder die Freude
eines solchen Wiedererkennens zu gewähren. Es ist unmöglich, dass die
Kunst als solche die Aufgabe habe uns eine einfachere, leichtere, klarere
Auffassung von Dingen oder Vorgängen der Wirklichkeit zu verschaffen.

Oder dürfen wir nicht Wissenschaft und Kunst, so wie wir soeben thaten,
in Parallele stellen? Ist zwar die Wissenschaft einheitlich, und auf das
gleiche Ziel gerichtet, Kunst aber ein Sammelname für Heterogenes?

Dann beachte man, wie heterogen unter solcher Voraussetzung die Künste im
Vergleich miteinander sein müssten. Jenes Wiedererkennen, jene einfache,
klare, leichte Auffassung ist ein intellektueller Vorgang, ein Akt des
Verstandes, die Freude daran intellektuelle Freude. Solche Freude zu
gewähren soll der eigentliche Sinn und Zweck gewisser Künste sein,
während andere ihrer Natur nach bestimmt sind, eine völlig andere Seite
unseres Wesens in Thätigkeit zu setzen.

Fassen wir diesen Gegensatz in seiner vollen Schärfe. Es giebt _einen
fundamentalsten_ Gegensatz des psychischen Geschehens oder des
"Vorstellungsablaufes". Dieser Gegensatz ist kein anderer als der
Gegensatz des logischen Verhaltens, des Intellektes, der
Verstandesthätigkeit einerseits, und jeder sonstigen Weise der
psychischen Thätigkeit andererseits. In unserem logischen Verhalten,
unserem Denken und Erkennen, ist der Vorstellungsverlauf objektiv
bedingt, das heisst: er ist bedingt und einzig bedingt durch die Weise
der Objekte unseres Bewusstseins, ohne unser Zuthun, als diese bestimmten
Objekte in uns aufzutreten und in dieser bestimmten Weise miteinander
verbunden zu sein. Er ist objektiv bedingt, das heisst: wir, unser ganzes
Wesen, verhält sich zur Beschaffenheit der Bewusstseinsobjekte und der
Weise ihrer Verbindung passiv oder gleichgültig. Unsere Neigungen und
Wünsche, dass etwas so oder so sei, sind in solchem Vorstellungsverlauf
ausser Wirkung gesetzt. Es giebt innerhalb desselben nur ein Interesse,
nämlich das Interesse, ohne alles Interesse an der _Beschaffenheit_ des
Vorgestellten und der Weise seiner Verbindung lediglich den Forderungen
zu genügen, die die Objekte des Bewusstseins an uns stellen, oder
lediglich der "objektiven Nötigung" zu gehorchen, der wir unterliegen,
wenn wir jede Reaktion unseres Wesens dem Inhalte der Objekte und der
Weise ihrer Verbindung gegenüber unterlassen.

Diesem objektiv bedingten Vorstellungsverlauf oder inneren Verhalten
steht gegenüber das subjektiv bedingte, von dem das völlige Gegenteil
gilt. Der Vorstellungsverlauf ist subjektiv bedingt, das heisst: es kommt
darin eben die Anteilnahme unserer Persönlichkeit oder die "Reaktion"
unseres Wesens auf den Inhalt des Vorgestellten und die Beschaffenheit
der Vorstellungszusammenhänge zur Aussprache. Es giebt sich darin kund,
was das Vorgestellte für uns, so wie wir einmal sind, bedeutet, ob seine
Beschaffenheit mit unserem Wesen einstimmig ist, oder ihm widerstreitet,
ihm zusagt oder widerstrebt, ob sie uns erfreut, erhöht, ausweitet, oder
in uns Unlust weckt, uns niederdrückt, uns einengt.--Es ist, nebenbei
bemerkt, eine gar nicht selbstverständliche, sondern höchst merkwürdige
Thatsache, dass diese beiden Weisen psychischer Bethätigung nicht nur
nebeneinander existieren, sondern vollkommen unabhängig voneinander sich
vollziehen können, dass wir also das eine Mal logisch oder erkennend
thätig sein, das heisst unseren Wünschen, oder der Reaktion unseres
Wesens auf die Beschaffenheit des Vorgestellten den Einfluss auf den
Vorstellungsverlauf verbieten, das andere Mal dagegen eben diesen
Reaktionen unseres Wesens uns überlassen können. Es ist eine merkwürdige
Sache um diese wechselseitige Selbständigkeit von "Verstand" und "Gemüt".

Und in diese verschiedenen psychischen Lebensgebiete nun sollen die
"Künste" sich teilen. Gewisse Künste sollen an den "Verstand", andere an
das "Gemüt" sich wenden. Bei einigen soll die Frage lauten: Was oder wie
ist dies, bei anderen: Wie vermag mich dies innerlich anzumuten. Offenbar
gehörten jene Künste demselben Lebensgebiete an, dem die Wissenschaft
angehört, diese dem Gebiete des psychischen Lebens, das für die
Wissenschaft ihrer Natur nach nicht besteht und nicht bestehen darf.

Angenommen, das Wort Kunst hätte in der That unserem Sprachgebrauch
zufolge diese grundsätzlich verschiedene Bedeutung, so müssten wir, da
doch Begriffe im wissenschaftlichen Zusammenhange nicht völlig
Heterogenes vereinigen sollen, uns entschliessen von jetzt an nur noch
die eine Gruppe von Künsten mit diesem Namen zu bezeichnen. Und zwar
müsste dies die Gruppe sein, der die Musik angehört. Die andere könnte
dann etwa unter dem Namen "Künste der Belustigung des Verstandes und
Witzes" zusammengefasst werden.

Indessen diese Scheidung ist nicht erforderlich. Wir dürfen von
vornherein annehmen, dass diejenigen, die den Wert der Werke gewisser
Künste, etwa der Dramatik oder der Malerei oder der Plastik, darein
setzen, dass sie uns etwas wiedererkennen lassen, uns etwas zeigen, uns
Rätsel lösen, in die Wirklichkeit oder das Leben einen Einblick gewähren,
uns von Thatsächlichem Verständnis schaffen, uns eine leichte, sichere,
anschauliche Auffassung desselben ermöglichen, oder wie die Wendungen
sonst lauten mögen,--dass sie alle im Grunde nicht meinen, was sie sagen,
oder dass sie bei dem, was sie sagen, Anderes stillschweigend
voraussetzen, oder ihnen selbst unbewusst mit einschließen.

Und es ist leicht zu sehen, was dies sein muss. Zweifellos hat ja die
dramatische Kunst,--um speciell bei dieser zu bleiben--die Absicht uns
durch Vorführung charakteristischer Fälle zu zeigen, was es um
Menschendasein und Menschenschicksal für eine Sache ist. Aber damit ist
nicht gesagt, dass hierin ihre Endabsicht besteht. Wer mir dergleichen
"zeigt", kann ja gar nicht umhin--da ich doch nun einmal auch Mensch
bin--mir zugleich den entsprechenden Eindruck zu schaffen. Und zeigt er
mir's in der Weise, wie es die Dramatik thut, dann heisst dies: Ich lebe
in ganz eigenartig eindrucksvoller Weise das Menschendasein und
Menschenschicksal mit. Meine Persönlichkeit,--nicht mein die Thatsachen
nur einfach hinnehmender Verstand,--findet darin ihre eigenen
Lebensmöglichkeiten, Lebensbedürfnisse, Lebensantriebe verwirklicht.

Fassen wir die Sache so, dann verstehen wir, warum die Dramatik mir Leben
"zeigt", mir einen "Blick" in dasselbe gewährt, mich dasselbe leicht,
sicher, anschaulich "auffassen" lässt; und wiefern sie dies, als Gattung
der "Kunst", notwendig thut. Das Leben, das ich mitleben soll, muss eben
doch für mich da sein. Es kann aber für mich im Kunstwerk da sein, nur
soweit ich in demjenigen, was das Kunstwerk meinen Sinnen bietet, ein mir
bekanntes, nämlich aus der Wirklichkeit bekanntes Leben "wiedererkenne".
Ich muss die Sprache des Kunstwerkes "verstehen", wenn es überhaupt für
mich eine Sprache reden soll. Und je tiefer das Kunstwerk in das mir
bekannte Leben greift, und mich einen "Blick" in dies Leben und seine
"Rätsel" thun lässt, desto tiefer geht auch mein Miterleben.
Andererseits, je leichter, klarer, unmittelbarer dies Leben von mir aus
dem Kunstwerk herausgelesen werden kann, umso sicherer und reiner kann
mein Miterleben geschehen.

So besteht also der allgemeine Sinn der Kunst, mag sie nun Musik oder
Dramatik oder sonstwie heissen, darin, dass ich--nicht an einer
Verstandeseinsicht oder Bethätigung des Intellektes, sondern an der
Bethätigung meiner zu innerem Anteil fähigen Persönlichkeit reicher
werde. Nur verwendet dazu natürlich jede Kunst die Mittel, die sie hat.
Die Musik hat aber dazu nun einmal die Töne, die Dramatik das Mittel
einzelne Gestalten und Erlebnisse uns "schauen" zu lassen.

Und damit ist zugleich das Allgemeinere gesagt, dass der Wert des
Kunstwerkes nicht das eine Mal in etwas besteht, wozu uns das Kunstwerk
Gelegenheit giebt, oder wozu es dienlich ist, das andere Mal in einem dem
Kunstwerk selbst Angehörigen, sondern dass derselbe in jedem Falle der
letzteren Art, also Eigenwert des Kunstwerkes ist. Solcher Eigenwert ist
ja der Wert des der Musik verwirklichten und ebenso der Wert des im Drama
von uns "wiedererkannten" Lebens. Dagegen wäre der Wert unseres
Wiedererkennens, unserer klaren, einfachen Auffassung etc. nicht ein dem
Kunstwerke selbst eigener, nicht ein unmittelbar in ihm liegender.


"VERSTÄNDNIS" DES KUNSTWERKES.

Wir müssen nun aber diesen Sachverhalt noch nach anderer Richtung hin
feststellen. Ich gelangte zu demselben, indem ich nach dem spezifischen
Sinne des alle Künste umfassenden Wortes "Kunst" fragte. Man könnte nun
sagen; Es giebt auch eine Befriedigung des _Verstandes_, die allen
Künsten gemeinsam ist. Nämlich die Befriedigung aus der Erkenntnis der
Weise, wie "es" gemacht wird oder gemacht ist, aus der Einsicht in die
künstlerische Thätigkeit oder Leistung, wie sie im Kunstwerk offenbar
wird, aus dem "Verständnis" des Kunstwerkes in diesem Sinne.

Auch solche Wendungen sind wiederum nicht eindeutig. Dreierlei sogar kann
damit gemeint sein. Zunächst dasjenige, was damit unmittelbar gemeint
_scheint_: Ich freue mich über meine Einsicht als solche, aber die
Thatsache, dass ich verstehe, wie das Kunstwerk dazu kommt, als dies
Kunstwerk dazusein, wie die Bedingungen des vorliegenden künstlerischen
Ergebnisses zu eben diesem Ergebnisse zusammengewirkt haben oder
zusammenwirken.

Dann ist zu bemerken, dass die Einsicht in die _Unfähigkeit_ des
Künstlers, in die _Vergeblichkeit_ seiner Bemühungen, in die
_Zweckwidrigkeit_ der von ihm aufgewendeten Mittel, genau ebensogut
"_Einsicht_" ist, wie die Einsicht von entgegengesetztem Inhalte. Und
jene Einsicht kann eine ebenso klare und sichere, also vom rein
intellektuellen Standpunkt ebenso befriedigende Einsicht sein. Wird man
nun sagen, ein Kunstwerk habe, als Kunstwerk, Wert, auch wenn es nur die
Möglichkeit einer _solchen_ Einsicht, oder eines _solchen_ Verständnisses
gewährt, wenn ich aus ihm möglichst deutlich ersehe, welchen Bedingungen
es seine Leerheit und Mangelhaftigkeit verdankt, und wiefern aus diesen
Bedingungen nur eben dies Ergebnis entstehen konnte. Zweifellos hat
dieses Verständnis _Wert_. Aber es ist darum nicht Verständnis eines
wertvollen, sondern eines wertlosen "Kunstwerkes". Nichts Schlechtes in
der Welt wird dadurch gut, dass ich verstehe, oder einsehe warum es nicht
besser ist.

Zweitens kann die Meinung diese sein: Ein Kunstwerk hat Wert in dem
Masse, als darin das Vermögen des Künstlers, irgendwelche, gleichgültig
ob sinnvolle oder widersinnige Absicht zu verwirklichen, sich kund giebt.
Offenbar stehen wir hiermit schon an einem völlig anderen Standpunkte.
Die Befriedigung ist jetzt nicht mehr eine solche des Verstandes. Wir
sollen im Kunstwerk die Geschicklichkeit oder die Begabung des Künstlers
erkennen. Aber indem wir sie erkennen, ist sie für uns da. Wir freuen uns
nicht mehr darüber, dass wir erkennen, sondern wir freuen uns über das
_Erkannte_. Die Geschicklichkeit des Künstlers, oder allgemeiner gesagt,
der Künstler, ist Gegenstand unserer Freude. Der Wert des Kunstwerkes ist
der Wert des künstlerischen Könnens, das wir aus dem Kunstwerke
erschliessen.

Dagegen könnte zunächst eingewandt werden, dass wir uns doch sonst über
eine auf Wertloses oder Widersinniges verwendete Geschicklichkeit nicht
zu freuen, sondern sie zu beklagen pflegen. Wir nennen denjenigen, der
seine Geschicklichkeit so missbraucht, einen Narren. Das Erste, was wir
vom Menschen fordern, also doch auch wohl vom Künstler fordern dürfen,
ist, dass er Sinnvolles wolle, sich vernünftige Zwecke setze.

Es kommt aber hinzu, dass wir in den allerwenigsten Fällen von den
Absichten eines Künstlers eine genaue Kenntnis haben können. Angenommen,
ein Stümper behauptete, er habe in jedem seiner Werke genau das
beabsichtigt, was darin erreicht sei, und wir könnten ihm nicht das
Gegenteil beweisen; dann müssten wir der hier vorausgesetzten Theorie
zufolge seine Werke sämtlich für vollendete Kunstwerke ansehen. Dann wer
genau das erreicht, was er beabsichtigt, zeigt jederzeit, dass er zur
Erreichung seiner Absicht vollkommen "geschickt" ist. Oder, müssen wir in
einem Falle zweifeln, ob ein "Kunstwerk" dem Ungeschick sein Dasein
verdankt, oder genau so gemeint ist, wie wir es vor uns sehen, so müssen
wir ebendamit zugleich zweifeln, ob es ein grosses Kunstwerk oder das
völlige Gegenteil davon sei. Vielleicht neigen wir erst zur ersteren
Ansicht; dann sagen wir: das ist eine Stümperei. Nachher scheint uns die
letztere Ansicht die glaubhaftere; dann brechen wir in Kunstbegeisterung
aus.

Aber auch dies ist nicht die Meinung der Theorie, die den Wert des
Kunstwerkes auf das künstlerische "Können" zurückführt. Mit diesem
künstlerischen Können ist eben das _künstlerische_ Können gemeint, d. h.
das Können, das auf künstlerische Absichten gerichtet ist. Dann hängt
alles an der Frage: Was sind "künstlerische" Absichten.

Gewiss nun sind dies nicht solche Absichten, die zu irgend einer Zeit ein
"Künstler" hat. Ein Künstler kann allerlei Absichten haben, z. B. Essen
und Schlafen. Er kann auch in seiner Kunst die Absicht haben, von sich
reden zu machen, zu verblüffen, oder um jeden Preis Geld zu erwerben.
Sondern künstlerische Absichten sind solche, die ein Künstler _als
Künstler_ hat. Einem Künstler, so sagt man mit vollem Rechte, ist in
seiner Kunst alles erlaubt. Noch mehr: Alles was ein Künstler will und
thut, hat ebendamit absoluten künstlerischen Wert. Aber wann ist ein
Künstler ein Künstler? In welchem Wollen und Thun stellt er sich als
Künstler dar?

Damit sind wir wiederum angelangt bei unserer ersten Frage. Was macht den
specifischen Sinn des Wortes "Kunst" aus? Wir sahen: Kunst ist gerichtet
auf Erzeugung eines in sich selbst Wertvollen. Das Kunstwerk schliesst in
sich selbst etwas, das, wenn wir es in uns aufnehmen, unsere, der
Anteilnahme an vorgestellten Inhalten fähige Persönlichkeit, oder, wie
ich statt dessen auch kurz sagte, das unser "Gemüt" bereichert, erweitet,
erhöht. Ein solches in sich selbst Wertvolles wird also notwendig der
Inhalt der künstlerischen Absicht sein, ein solches will der Künstler,
als Künstler. Und das Kunstwerk hat Wert, wenn wir daraus ersehen, der
Künstler habe eine solche Absicht gehabt, und zugleich die Fähigkeit
besessen, dieselbe zu verwirklichen.

Was nun aber heisst dies anders als: Das Kunstwerk hat Wert, wenn es in
sich selbst einen wertvollen Inhalt trägt. Die Verwirklichung der
künstlerischen Absicht, so wie sie in einem Kunstwerke vorliegt, das ist
doch eben das Kunstwerk. Sie ist, sofern die künstlerische Absicht auf
einen an sich wertvollen, oder positive Anteilnahme hervorrufenden Inhalt
gerichtet ist, das im Kunstwerke enthaltene Wertvolle oder positive
Anteilnahme Erzeugende. Und: das _Können_ des Künstlers ist im Kunstwerke
oder spricht sich darin aus, dies heisst nichts anderes als: Dies
Wertvolle ist nicht bloss der Absicht nach, sondern wirklich da.
Vielleicht kann der Künstler auch sonst noch allerlei. Aber das Können,
das in einem bestimmten Kunstwerk vorliegt, kann nun und nimmer etwas
anderes sein, als genau das, was dies bestimmte Kunstwerk dem Beschauer,
der es in allen seinen Teilen und Zügen auffasst, bietet.

Natürlich ist dieser Inhalt des Kunstwerkes dann auch in gleicher Weise
für mich da, wenn ich an den Künstler und seine Bemühungen, für die dabei
aufgewendete Kunst gar nicht denke, sondern nur dem Kunstwerk als
solchem, oder als wäre es vom Himmel gefallen, mich hingebe.

Dies weist nun auf zwei mögliche Standpunkte der Betrachtung. Der eine
nimmt das Kunstwerk thatsächlich wie ein Geschenk des Himmels. Der andere
erinnert sich, dass es nicht daher stammt, sondern einem Künstler und
seinem Wollen und Können sein Dasein verdankt. Jener Standpunkt ist der
rein ästhetische, dieser der Standpunkt des ästhetischen Theoretikers
oder des naturgemäss am künstlerischen Thun interessierten Künstlers.

Aber beide Standpunkte betrachten doch nur dieselbe Sache von
verschiedenen Seiten. Und sie ergeben demgemäss keine verschiedene
Beurteilung des Kunstwerkes und seines Wertes. Ich kann nicht dem
_künstlerischen_ Können und Thun, so wie es in einem bestimmten Kunstwerk
steckt oder sich kund giebt, Wert beimessen, ohne eben damit dem
_Kunstwerke_ einen _gleichartigen_ Wert beizumessen. Es kommt nur in
jenem Falle hinzu, dass ich mein Wertbewusstsein zugleich auf den
Künstler übertrage, oder ihn, als Ursache des Wertvollen, das ich vor mir
sehe, in meine Wertschätzung mit einbeziehe.

Nicht anders verhält es sich mit allerlei verwandten Wendungen. Wir
bewundern, so sagt man, im Kunstwerk die Phantasie, die schöpferische
Kraft, die Individualität des Künstlers. Von allem dem kann uns aber
wiederum das Kunstwerk nur Kunde geben, sofern es im Kunstwerk realisiert
ist. Die Phantasie des Künstlers, die uns im Kunstwerk entgegentritt, und
uns erfreut, das sind die im Kunstwerk verwirklichten Gestalten seiner
Phantasie; der Reichtum dieser Phantasie ist der Reichtum des Inhaltes
des Kunstwerkes. Ebenso ist die Individualität des Künstlers, wie sie im
Kunstwerk sich zeigt, die Individualität, der Charakter, die in sich
einstimmige und geschlossene Eigenart des Kunstwerkes. Und auch hier
können wir sagen: Der Künstler mag im übrigen noch so viel Phantasie und
eine noch so ausgeprägte Individualität haben, solange und soweit diese
Phantasie oder diese Individualität nicht im Kunstwerk, als Inhalt oder
Moment desselben, uns entgegentritt, besteht sie nicht für die
Betrachtung des Kunstwerkes. Finden wir aber die Phantasie und
Individualität im Kunstwerk, so finden wir sie da auch, und haben den
Eindruck ihres Wertes, wenn wir den Gedanken an den Künstler völlig zur
Seite lassen.

Nicht als hätte dieser Gedanke nicht seinen Wert. Es ist eine schöne
Sache, nicht nur, dass ein Kunstwerk so phantasievoll und charaktervoll
ist, wie es ist, sondern auch, dass es Menschen giebt, die vermöge ihrer
Phantasie und ihres Charakters so Phantasie- und Charaktervolles wollen
und vollbringen können. Aber beide Werte sind in ihrer Wurzel nur einer.
Der Künstler hat für uns Wert als derjenige, der--nicht irgend etwas,
sondern dies Wertvolle wollte und vollbrachte. Es wird also auch hier nur
derselbe Wert von zwei verschiedenen Seiten betrachtet.

So führt uns jede Überlegung darauf zurück, dass Wert des Kunstwerkes
eben Wert des Kunstwerkes ist, und nicht Wert von irgend etwas ausser
ihm, zu dem das Kunstwerk Gelegenheit giebt oder dient, oder dessen
Dasein wir aus dem Kunstwerk erschliessen.


"KUNSTWERT".

Schliesslich komme ich noch einmal zurück auf die oben als möglich
bezeichnete Unterscheidung des "_Kunstwertes_" von dem ästhetischen Werte
des Kunstwerkes. Auch die schöne Landschaft, der wir in der Wirklichkeit
begegnen, hat ästhetischen Wert. Aber sie hat keinen Kunstwert. Die
gemalte Landschaft dagegen hat Kunstwert. Was heisst dies?

Zunächst einfach dies, dass die wirkliche Landschaft keine gemalte, also
kein Kunsterzeugnis ist, dass mithin ihr ästhetischer Wert nicht der Wert
eines Kunstwerkes sein kann. Mit anderen Worten; Wir nennen Kunstwert den
ästhetischen Wert des _Kunstwerkes_.

Dies erfordert doch noch eine genauere Bestimmung. Die gemalte Landschaft
ist auch ästhetisch nicht dieselbe wie ihr wirkliches Vorbild. Nehmen wir
auch an, der Künstler ändere die Motive, die Beleuchtung, den ganzen
Inhalt und Charakter der wirklichen Landschaft nicht, sondern gebe alles
völlig genau wieder. Dann giebt er es doch eben wieder, und zwar mit
künstlerischen Mitteln. Er überträgt z. B. die Landschaft auf eine
Fläche, hält sie in bestimmtem Massstabe, giebt ihr bestimmte Grenzen.
Alles dies sind Elemente der künstlerischen Form, die der Künstler zum
Objekte der Wirklichkeit, und den an ihm vorgefundenen und von ihm
übernommenen Formelementen hinzufügt. Es sind Mittel, durch die eine
specifische Weise der ästhetischen Anschauung ermöglicht und
herbeigeführt wird, eine solche, wie sie keinem Naturobjekte gegenüber
möglich ist. Und durch alle diese Formelemente oder Kunstmittel wird der
wertvolle Inhalt des Kunstwerkes oder sein Wertinhalt im Vergleich mit
dem ästhetischen Wertinhalte des Naturobjektes ein anderer und
eigenartiger. So muss es sein, wenn die fraglichen Formelemente wirklich
künstlerische, die Kunstmittel wirklich Kunstmittel sein sollen. Es giebt
kein künstlerisches Formelement, das nicht, als solches, zur Eigenart des
künstlerischen Inhaltes etwas beitrage, so wie es keinen künstlerischen,
das heisst im Kunstwerk wirklich vorhandenen Inhalt giebt, der nicht an
eine Form gebunden wäre. Auch Form und Inhalt beim Kunstwerke verhalten
sich wie verschiedene Seiten _Desselben_. Künstlerische Form ist alles im
Kunstwerke, das macht, dass ein ästhetisch unmittelbar Wirksames für uns
im Kunstwerke da ist, und so wirkt, wie es wirkt. Und Inhalt des
Kunstwerkes ist eben dies im Kunstwerk für uns unmittelbar Vorhandene und
Wirksame selbst, soweit es in ihm vorhanden und wirksam ist. Was anders
wirkt, ist eben damit ein anderes Wirksames, also ein anderer Inhalt des
Kunstwerkes. So hat es keinen Sinn zu fragen, ob ein Kunstwerk durch die
Form oder den Inhalt wirke, weil keines ohne das andere möglich, oder
jede Wirkung notwendig eine Wirkung von beidem ist.

Dasjenige nun, was der Künstler durch die _specifisch_ künstlerischen,
ich meine die am Naturobjekte nicht vorgefundenen Formelemente zum
Wertinhalte des Kunstwerkes hinzugefügt, kann man als spezifischen
"Kunstwert", im Gegensatz zu dem ästhetischen Werte, der auch dem
Naturobjekte als solchem eignet, bezeichnen. Es ist nach dem Gesagtem
dasselbe, wenn ich diesen Kunstwert als den Wert jener spezifisch
künstlerischen _Formelemente_ bezeichne, da diese ihren künstlerischen
Wert nicht als leere Formen, sondern als inhaltvolle und den Inhalt
bestimmende Formen besitzen.

Damit ist dann aber zugleich gesagt, dass solcher "Kunstwert" nicht etwas
vom ästhetischen Werte, der auch schon dem Naturobjekte zukommt, der Art
nach Verschiedenes ist. Er ist vielmehr eine diesen Wert steigernde,
reinigende, konzentrierende Modifikation desselben. Der in solcher Weise
modifizierte ästhetische Wert des Naturobjektes, das ist der
schliessliche gesamte _ästhetische Wert_ des Erzeugnisses der
Kunst,--soweit nämlich dasselbe Naturobjekte zum Vorbilde hat.

Freilich ist nun das, was ich hier über den spezifischen Kunstwert sagte,
ebenso wie das, was vorhin über die ästhetische Bedeutung der
künstlerischen Absichten, des künstlerischen Könnens, der künstlerischen
Phantasie und Individualität gesagt wurde, für uns in diesem
Zusammenhange zunächst nicht von unmittelbarer Bedeutung. Womit wir es
hier zunächst zu thun haben, das ist ja der "ästhetische Wert" überhaupt.
Ihn hat, wie wir sahen, einerseits jedes Kunstwerk; andererseits besteht
er auch schon ausserhalb des Kunstwerkes. Halten wir dies beides zugleich
fest, so kann das Spezifische des ästhetischen Wertes überhaupt nur in
dem gefunden werden, was allen Kunstwerken und zugleich allem ausserhalb
der Kunst vorhandenen ästhetisch Wertvollen gemeinsam ist. Und dabei
kommt der Wert des künstlerischen Könnens und Thuns, der künstlerischen
Individualität etc. nicht mehr in Frage. Es bleibt also einzig übrig die
Fähigkeit des ästhetisch wertvollen Objektes, unmittelbar durch das, was
es an sich selbst ist oder uns zu sein scheint, auf uns zu wirken, kurz
sein "_Eigenwert_". Auch das ästhetisch Wertvolle der Natur ist ja
freilich irgendwie _geworden_. Aber hier unterscheidet jedermann die
Freude an der Erkenntnis, wie die Objekte geworden sind, die Freude des
Zoologen, Botanikers etc. an seinem "Verständnis" der Formen, von der
ästhetischen Befriedigung, die aus der blossen betrachtenden Hingabe an
das, was thatsächlich vorliegt, erwächst.


DIE KOMIK ALS "SPIEL".

_Eine_ Antwort auf die Frage nach dem Wesen des Wertes eines Kunstwerkes
habe ich oben geflissentlich ausser Acht gelassen. Es ist die uns bereits
bekannte Antwort, die _Groos_ giebt: Unsere Freude am Kunstwerk ist die
Freude am Spiel der inneren Nachahmung.

Diesen Gedanken haben wir bereits abgewiesen. Angenommen indessen, er
wäre wahr. Dann würde die Komik wohl in erster Linie das Recht haben,
ästhetisch wertvoll zu heissen. Denn die Komik ist, wie wir gesehen
haben, Spiel. Und sie ist Spiel der inneren Nachahmung, wenn wir unter
Nachahmung alles das verstehen, was _Groos_ so nennt Sie ist spielende
Auffassung von Objekten; und zwar, vermöge ihrer besonderen Bedingungen,
Spiel von besonders ausgeprägter Art.

In Wahrheit aber kann die Komik eben deswegen _keinen_ ästhetischen Wert
beanspruchen. Das Komische ist belustigend. Lust ist Freude. Aber die
Freude haftet hier nicht am komischen Objekte als solchem. Wir sahen, das
komische Objekt kann wertvoll und unwert sein. Aber dieser Wert oder
Unwert hat mit der Komik als solcher nichts zu thun. Die geringfügige
Leistung, die auf grosse Versprechungen folgt, ist komisch, aber sie ist
nicht wertvoll, kein Gegenstand unserer Lust oder Freude.

Woran aber haftet oder worauf bezieht sich dann die komische Lust? Wir
sagten soeben: auf das Spiel. Aber auch dies ist noch keine eindeutige
Erklärung. Es liegt darin dieselbe Zweideutigkeit, die auch jener eben
von neuem erwähnten Theorie des künstlerischen Wertes anhaftet. Was ist
mit jenem Spiel der inneren Nachahmung gemeint? Eine bestimmt geartete
_Thätigkeit_ des Nachahmens oder eine bestimmte Weise ihres _Gelingens_?

Die gleichen beiden Möglichkeiten müssen auch bei der Komik unterschieden
werden. Die erstere aber müssen wir hier gleich abweisen. Die Lust am
Komischen ist nicht Lust an unserem Spielen oder unserer spielenden
_Thätigkeit_. Nicht unser _Thun_ ist belustigend, sondern das komische
Objekt.  Man erinnert sich, dass wir ehemals die Behauptung, die Lust am
Komischen sei Lust an unserer Überlegenheit, schon darum für unzutreffend
erklärten, weil die Lust von uns thatsächlich nicht auf unsere
Überlegenheit, sondern auf das inferiore Objekt bezogen werde.  So wenig
wie auf unsere Überlegenheit beziehen wir aber die Lust auf unsere
Thätigkeit des spielenden Auffassens.  Wie soeben gesagt, nicht unser
Thun erscheint uns belustigend, sondern das Objekt.

Damit scheinen wir aber in einen Widerspruch mit um selbst geraten. Erst
sollte die Lust nicht am Objekte haften, sondern am Spiele. Jetzt
konstatieren wir, dass nicht unsere Thätigkeit des spielenden Auffassens,
sondern das Objekt das Belustigende sei.

Die Lösung dieses Widerspruches habe ich schon angedeutet: Das spielende
_Gelingen_ unserer Auffassungsthätigkeit ist der Gegenstand der Lust.
Doch fassen wir diese Frage etwas allgemeiner.


ARTEN VON GEGENSTÄNDEN DES GEFÜHLS ÜBERHAUPT.

Drei mögliche Arten der Beziehung unseres Lust- oder Unlustgefühles auf
Gegenstände müssen unterschieden werden. Ich habe Lust an einem Objekt,
oder ich habe Lust an meiner Thätigkeit. Dazu tritt als Drittes die Lust,
die weder Lust am Objekt noch Lust an meinem Thun und eben darum in
gewisser Weise beides ist.

Es giebt eine Lust an den Objekten meines _Denkens_: Ich freue mich an
dem erfreulichen Inhalte meiner Gedanken. Dieser Lust steht gegenüber die
Lust an meiner Thätigkeit des Denkens oder meiner Denkarbeit, ihrer
Energie, Konzentriertheit. Solche Lust kann ich haben, auch solange diese
Denkarbeit ihr Ziel nicht erreicht, das heisst: solange ich noch nicht
erkenne, was ich erkennen möchte. Endlich ist von beidem unterschieden
die Freude an der _Erkenntnis_. Die Erkenntnis ist das "Gelingen" der
Denkarbeit. Die Freude an ihr ist also Freude am "Gelingen".

Dies nun verallgemeinern wir. Die drei Möglichkeiten der Beziehung der
Lust auf einen Gegenstand derselben, oder die drei hier zu
unterscheidenden Arten des Wertgefühls sind diese: Gefühl des Wertes
eines vorgestellten, von mir unterschiedenen Objektes als solchen;
zweitens Gefühl des Wertes meines Thuns; und drittens Wertgefühl, das
sich ergiebt aus der Beziehung eines Objektes zu einer jetzt in mir
vorhandenen Weise innerer Thätigkeit.

Wertgefühle der ersteren Art können wir kurz bezeichnen als
Objektswertgefühle, die der zweiten Art als Subjektswertgefühle, die der
dritten Art als Gefühle den Wertes einer Beziehung des Objektes zum
Subjekt. Die Erkenntnis ist eine solche "_Beziehung_". Sie ist eine
bestimmte Weise, wie Objekte in einen Vorstellungszusammenhang sich
einordnen.

Diese drei Möglichkeiten der "Wertbeziehung" können wir weiter verfolgen.
Wir sahen sie soeben verwirklicht auf dem Gebiete des (logischen)
Denkens. Wir begegnen ihnen aber ebenso auf dem Gebiete des praktischen
Wollens. Lust gewährt mir der Gedanke an ein zu verwirklichendes Objekt,
etwa einen zu erlangenden Genuss. Lust gewährt mir andererseits die in
sich einstimmige, sei es auch vergebliche _Bemühung_ der Verwirklichung
eines Objektes, das starke, konzentrierte, kühne Wollen. Lust gewährt mir
endlich auch hier wiederum das "Gelingen".

Und dieselben Möglichkeiten bestehen endlich auf dem Gebiete des
einfachen, weder auf Erkenntnis noch auf Verwirklichung eines von mir
verschiedenen Objektes gerichteten Vorstellens. _Objekte_ unserer
Betrachtung gefallen, oder wecken Lust. Der Künstler freut sich am
Reichtum und der Kraft seines geistigen _Schaffens_. Beide endlich freuen
sich oder können sich freuen, wenn ihnen Objekte sich darstellen, die,
gleichgültig ob in sich selbst wertvoll oder nicht, in die Richtung, die
ihr Vorstellen jetzt eben genommen hat, _widerspruchslos sich einfügen_
oder vermöge dieser Richtung _hemmungslos sich auffassen_ lassen.

Hierhin gehört die Komik. Sie gehört zu den Gefühlen der Lust, nicht an
Objekten und nicht an unserem Thun, sondern an einer Weise, wie sich
Objekte einem gegenwärtigen Thun oder inneren Vorgang einfügen. Dasselbe
drückte ich eben so aus: Das Gefühl der Komik ist ein Gefühl von der
Weise, wie mein Thun gelingt.

Kein unwichtiger Unterschied ist es, auf den ich im Vorstehenden
aufmerksam mache. Die Freude am Gelingen der Denk- oder
Erkenntnisthätigkeit oder kurz die Freude am Erkennen ist die specifisch
logische. Es ergiebt sich schon aus dem über die Erkenntnis früher
Gesagten, dass diese Freude logisch ist, genau soweit sie nicht
mitbestimmt ist durch den Wert, den das erkannte Objekt für mich haben
mag. Und sie ist es, soweit sie ebenso wenig mitbestimmt ist durch den
Wert, den mein Denken, das heisst meine Denkarbeit für mich besitzt. Der
ist wissenschaftlich verloren, der sein Bejahen oder Verneinen einer
Thatsache davon abhängig macht, ob ihm die Thatsache zusagt. Und nicht
minder derjenige, der an einer Theorie festhält, weil er sich nicht
entschliessen kann, die von ihm auf ihre Gewinnung gerichtete Bemühung
für vergeblich anzusehen, oder kurz gesagt, weil sie seine Theorie ist.

Nicht mindere Wichtigkeit besitzt die fragliche Unterscheidung auf dem
praktischen oder ethischen Gebiet. Der verschiebt den Begriff des
sittlich Wertvollen, der den Wert der Handlung bemisst nach dem Wert des
gewollten Objektes. Ich kann das Wertvolle wollen, und doch es in
sittlich unwerter Weise wollen. Und ebenso aussersittlich oder unsittlich
ist die moralische Beurteilung, für welche dieser Wert sich bemisst nach
dem Gelingen oder dem glücklichen Erfolg. In Wahrheit ist sittlich
wertvoll einzig die Weise des Wollens, also des inneren Thuns: Es giebt
nichts in der Welt, das, "ohne alle Einschränkung für gut könnte gehalten
werden, als allein ein guter Wille".

Und gleich gross ist endlich die Bedeutung jener Unterscheidung auf dem
Gebiete der weder auf Erkenntnis, noch auf Verwirklichung eines von mir
verschiedenen Objektes abzielenden Betrachtung, vor allem der
ästhetischen Betrachtung. Ästhetisch wertvoll ist nicht meine Thätigkeit
der Auffassung eines Objektes oder die Weise dieser Thätigkeit.
Ebensowenig die Weise, wie mir die Auffassung gelingt, etwa die
Leichtigkeit, Sicherheit, Klarheit derselben, von der oben die Rede war.
Sondern, wie wir feststellten, ästhetischer Wert ist einzig der Wert des
Objektes selbst, oder dessen, was für mich in dem Objekte unmittelbar
enthalten liegt.

Vergleichen wir die drei hier nebeneinander gestellten Weisen der
Bethätigung des menschlichen Geistes, die logische, die praktisch
ethische, und die ästhetisch betrachtende, mit Rücksicht auf ihr
Verhältnis zu jenen drei Arten der Wertbeziehung, so ergiebt sich aus dem
Gesagten, dass bei jeder derselben die Wertbeziehung eine andere ist,
dass also jene drei Thätigkeiten diese drei Wertbeziehungen unter sich
aufteilen: Logischer Wert ist ein Wert des Gelingens; ethischer Wert ist
ein Wert des inneren Thuns; ästhetischer Wert ist ein Wert des Objektes.


DER WERT DER KOMIK KEIN ÄSTHETISCHER WERT.

Damit ist zunächst von neuem, aber in ganz anderer Richtung, als es
früher geschah, der ästhetische Wert gegen den logischen oder
intellektuellen abgegrenzt. Zugleich ist die Stelle, die dem Werte des
Komischen zukommt, genauer bestimmt.  Er gehört--von dem Gesichtspunkt
der "Wertbeziehungen" aus--in _eine_ Wertgattung mit dem logischen oder
Erkenntniswert. Er nimmt die mittlere Stellung ein, die allen Werten des
Gelingens eignet. Das Gelingen besteht allemal im Sicheinstellen eines
Objektes oder eines Objektiven. Insofern kann das _Objekt_ als Gegenstand
des Wertgefühles erscheinen. Zugleich ist doch das Gelingen ein sich
Einstellen eines Objektiven unter der Voraussetzung eines darauf
gerichteten Thuns oder inneren Geschehens.  Insofern erscheint wiederum
_nicht_ das Objekt, d. h. nicht das Objekt an sich, als Gegenstand des
Wertgefühles, sondern die durch das Objekt ermöglichte Weise der
Vollführung oder Vollendung dieses Thuns, oder die Weise meiner
Bethätigung.--Damit ist der oben konstatierte scheinbare Widerspruch
gehoben.

Ich stellte eben die Komik neben die Erkenntnis. Unmittelbarer gehört
natürlich das komische Wertgefühl zusammen mit den anderweitigen
Wertgefühlen, in denen gleichfalls ein Gelingen einer Thätigkeit der
blossen _Betrachtung_ oder _Auffassung_, oder allgemeiner gesagt, in
denen gleichfalls die Beziehung eines lediglich _aufzufassenden_ Objektes
zu der vorhandenen psychischen Thätigkeitsrichtung das Wertgefühl
bedingt.

Solche Fälle haben wir bereits kennen gelernt. Ich erinnere an das Gefühl
des Erstaunens oder des Überraschtseins, weil wir ein weniger "Grosses"
erwarteten. Ebendahin gehört das Gefühl des Schrecks, das, wie man weiss,
auch entstehen kann, wenn objektiv gar nichts Schreckliches vorliegt oder
geschieht. Ich bin etwa, vermeintlich allein, in meinen Gedanken
versunken. Dann kann mich die leise Berührung meiner Schulter durch den
unerwartet und unbemerkt zu mir Hinzugetretenen aufs heftigste
erschrecken. Die Beziehung der Berührung zu meinem gegenwärtigen, in
völlig anderer Richtung gehenden Gedankengang ist es, die hier dies
Gefühl verschuldet. So wenig braucht schliesslich das Erschreckende ein
an sich Schreckliches zu sein, dass auch Hocherfreuliches das gleiche
Gefühl erzeugen kann.

"Künstler" machen wohl gelegentlich die Kunst zu einem Mittel der
Überraschung oder gar Verblüffung. Die Unfähigkeit durch das Kunstwerk
selbst zu wirken, veranlasst sie zu wirken, indem sie das Kunstwerk zu
den jetzt zufällig in uns bestehenden Vorstellungsgewohnheiten in
Gegensatz treten lassen. Hier ist der Gegensatz des ästhetischen Wertes,
und des Wertes, der an solcher Beziehung zwischen dem Objekt und den
jeweiligen Vorgängen im Subjekt haftet, besonders unmittelbar
einleuchtend.--Genau so einleuchtend ist der Gegensatz zwischen jedem
ästhetischen Werte und dem Wert der Komik.

Dennoch hat man der Komik als solcher einen ästhetischen Wert zuerkannt.
Dies war aber immer nur möglich, wenn man den Sinn des Komischen oder des
ästhetisch Wertvollen oder beider verkannte.  Am nächsten liegt aus schon
angegebenen Grunde jener Irrtum für die vorhin von neuem erwähnte
ästhetische Theorie, für welche der ästhetische Wert Wert des "Spieles
der inneren Nachahmung" ist.  Ich leugne nicht, dass hier die innere
"Nachahmung" eine Ahnung des Richtigen enthält.  Ich werde darauf nachher
zurückkommen. Zunächst interessiert mich die Weise, wie die fragliche
Theorie das Richtige geistreich verschiebt und in Widersinn verkehrt.

Auch bei der Komik findet nach jener Theorie ein Nachahmen statt.  An
Stelle des Nachahmens tritt dann wohl das sich "Hineinleben" in das
Objekt oder das sich "Hineinversetzen" in dasselbe. Soweit angesichts des
Komischen dies Nachahmen stattfindet, soll das Komische ästhetischen Wert
haben.  Genauer gesagt, das Komische hat für die fragliche Theorie
ästhetischen Wert, sofern wir uns in das "Verkehrte" hineinversetzen, es
innerlich mitmachen. Damit geben wir dem Komischen den "brüderlichen
Versöhnungskuss." Dieser brüderliche Versöhnungskuss ist das die Komik
"Veredelnde". Soweit dies Moment an die Stelle der unbrüderlichen
Erhebung über das verkehrte Objekt oder an die Stelle unseres Gefühls der
Überlegenheit tritt, verwandelt sich die komische Betrachtung in die
humoristische.

Hierin liegt die richtige Einsicht, dass das Gefühl der Überlegenheit
über eine Verkehrtheit gewiss _keinen_ ästhetischen Wert begründen, also
auch nicht das Wesen des Humors bezeichnen kann. Im übrigen ist jener
"brüderliche Versöhnungskuss" zunächst ein schönes Wort.

Was heisst dies: ich mache die Verkehrtheit oder das Verkehrte innerlich
mit? Zweierlei kann damit gesagt sein. Einmal einfach dies: Ich nehme von
der Verkehrtheit Kenntnis, erfasse sie in ihrem Wesen oder in ihrer
Eigenart, gelte ihr in meinen Gedanken nach. "Wenn wir die Verkehrtheit
wirklich durchschauen wollen, so müssen wir für einen Augenblick den
verkehrten Gedankengang nachdenken." Damit scheint nichts anderes als
dies Kenntnisnehmen bezeichnet.

Die andere mögliche Auffassung ist die: Wir "machen" die Verkehrtheit
innerlich "mit", d. h. wir denken oder wollen, kurz verhalten uns
innerlich ebenso verkehrt. Wir denken den verkehrten Gedankengang nicht
nur nach, sondern wir glauben daran, stimmen ihm bei, ebenso wie es
derjenige thut, dem wir ihn nachdenken.

Diese beiden Möglichkeiten werden nun aber in jener Theorie nicht
ausdrücklich geschieden. Immerhin verstehen wir, dass die zweite gemeint
sein muss. Die erstere würde ja über das Gefühl der Überlegenheit nicht
hinausführen. Bei ihr fehlte der "brüderliche Versöhnungskuss". Ich kann
unmöglich das Gefühl der Überlegenheit haben über eine Verkehrtheit, wenn
ich sie nicht "durchschaue", also sie in Gedanken nachdenke.

Indessen, wenn ich auch das "Mitmachen" in jenem zweiten Sinne nehme, so
scheint mir wenig gebessert. Ich finde dann erstlich, dass ich in sehr
vielen Fällen der Komik gar nicht weiss, worin dies innerliche Mitmachen
bestehen sollte. So sehe ich beispielsweise nicht ein, was es heissen
soll, dass ich mit dem leeren Grosssprecher mich innerlich aufblähe, und
dann seine geringfügige Leistung mitmache. Da die geringfügige Leistung
nichts Innerliches ist, so kann hier das innerliche Mitmachen doch nur
bestehen in dem Kenntnisnehmen, dem Beachten, der Weise dem Vorgang mit
meinen Gedanken zu folgen.

Ebensowenig weiss ich, wie ich eine äussere Ungeschicklichkeit, das
Stolpern eines erwachsenen Menschen über ein kleines, nicht
wahrgenommenes Hindernis anders innerlich nachmachen soll, als so, dass
ich es konstatiere. Oder besteht hier das Mitmachen in dem Gedanken, dass
mir dergleichen unter gleichen Umständen ebensowohl begegnen könnte?

Nehmen wir das Letztere an. Oder besser: Nehmen wir einen Fall, in
welchem das "Mitmachen" in dem bezeichneten _prägnanten_ Sinne ohne
weiteres einen Sinn ergiebt. Ich frage: Wenn ich einer Dummheit innerlich
beistimme, wenn ich den Rechenfehler nicht nur "nachrechne", sondern im
Nachrechnen gleichfalls begehe, wenn ich in diesem Sinne mit der
komischen Verkehrtheit eine Zeitlang "Eines" bin,--liegt darin ohne
weiteres ein Grund zur ästhetischen Befriedigung? Gewiss werde ich die
Dummheit weniger von oben herab betrachten, oder mich ihr gegenüber
weniger "überlegen" fühlen, wenn ich so zum Mitschuldigen geworden bin.
Aber diese Minderung des Gefühles der Überlegenheit, dieser angebliche
"brüderliche Versöhnungskuss", ist doch nicht gleichbedeutend mit
ästhetischem Genuss. Es scheint mir, auch die schönsten Redewendungen
können nicht darüber täuschen, dass eine solche verminderte Überlegenheit
nicht veredelte, sondern eben verminderte Überlegenheit ist, also eine
relative Negation der komischen Lust, und weiter nichts.

Allerdings kann dazu noch ein Element hinzutreten. Nämlich ein Gefühl der
Beschämung über die Mitschuld. Aber die Vereinigung von vermindertem
Gefühl der komischen Lust und Gefühl der Beschämung ist doch auch nicht
Dasselbe wie ästhetischer Genuss. Mit einem Wort, wir kommen auf diese
Weise nicht weiter.




XV. KAPITEL. DIE TRAGIK ALS GEGENSTÜCK DES HUMORS.


DIE TRAGIK ALS "SPIEL".

Vielleicht gelingt es uns eher, weiter, d. h. den Bedingungen, unter
denen das Komische in ein ästhetisch Wertvolles sich verwandelt, näher zu
kommen, wenn wir--bei dem Begriff der inneren Nachahmung noch einen
Augenblick bleiben, aber zunächst einmal zusehen, welche Bedeutung
derselbe auf einem anderen Gebiete haben kann.

Ich bezeichnete schon die "Modifikation des Schönen", innerhalb welcher
das Komische ästhetischen Wert gewinnt, als Humor. Neben dem Humor
nun--nicht etwa neben der Komik--steht die Tragik. Immer wieder hat man
diese beiden als Geschwister betrachtet. Dann werden beide eine
Familienähnlichkeit haben. Es ist zu erwarten, dass das Verständnis des
einen der Geschwister einen wesentlichen Teil des Verständnisses des
anderen in sich schliessen werde.

Wie können Leiden, Besorgnis, Angst, Untergang Gegenstand unseres
Genusses sein? Man sagt vielleicht auch hier wiederum: Indem wir sie
"innerlich nachahmen". Dies wird zutreffen. Nur kommt dabei alles darauf
an, dass wir das "innerliche Nachahmen" recht verstehen.

Die blosse Kenntnisnahme von dem Leiden kann nicht erfreuen. Das
innerliche Mitmachen aber scheint diese Wirkung noch weniger haben zu
können. Das Mitmachen des Leidens ist ein Leiden mit dem Leidenden, das
Mitmachen der Sorge ein Sichsorgen mit dem Sorgenden. Daraus, scheint es,
kann uns nur Unlust erwachsen.

Hier aber wird uns wiederum das "Spiel" entgegengehalten: Die innere
Nachahmung ist Spiel, und demgemäss erfreulich, wie jedes Spiel. Das
Leiden der tragischen Gestalt ist nicht wirklich. Es ist nur Schein.
Diesem Schein überlassen wir uns freiwillig, um ebenso freiwillig
wiederum uns ihm herauszutreten. Das heisst in unserem Falle: Wir
überlassen uns dem Mitleiden oder der Mitsorge, wissen aber zugleich,
dass dazu in Wirklichkeit kein vernünftiger Grund vorliegt, da ja ein
wirkliches Leiden oder eine wirkliche Sorge gar nicht stattfindet. Wir
geben uns also nur spielend jenem Erleben hin. Wir geben es dann ebenso
spielend wieder preis. Und an diesem Spiele, dieser Freiheit auf den
Schein uns einzulassen und auch wiederum von ihm loszumachen, oder ihn
innerlich in nichts aufzulösen, an dieser Selbstherrlichkeit unserer
Phantasie haben wir unsere Freude.

Ich wiederhole nicht mehr, was ich über diesen ausgeklügelten Widersinn
oben angedeutet und an anderer Stelle[3] ausführlicher gesagt habe. Ich
begnüge mich hier zu bemerken, dass ich diese Freiheit _nicht_ habe, und
dass ich, falls ich sie hätte, davon angesichts des tragischen
Kunstwerkes keinen Gebrauch machen würde.

[3] Im "Dritten ästhetischen Literaturbericht", der im "Archiv für
    systematische Philosophie" demnächst erscheinen soll.

Ich habe sie nicht, weil das tragische Kunstwerk, wenn es nicht etwa ein
schlechtes Machwerk ist, mich festzuhalten pflegt; weil es mich wider
meinen Willen fortreisst; weil es mit Zaubergewalt mich festbannt in
seiner Welt des Scheines.

Und ich würde von dieser Freiheit keinen Gebrauch machen, weil mir der
ernste und erschütternde Genuss des tragischen Kunstwerkes lieber ist als
die kindische Freude an solcher armseligen Freiheit.

Ausserdem füge ich hinzu, dass nicht bloss angesichts der Scheinwelt der
Bühne, sondern auch gegenüber der Tragik der _Wirklichkeit_ ein
tragischer Genuss möglich ist. Hier hat aber doch wohl jenes Spiel der
Phantasie keine Stelle mehr. Hier ist ja das Leiden harte Thatsache.

Wie der, oder die Vertreter jener Theorie, so mache ja gewiss auch ich
das Leiden der tragischen Gestalt innerlich mit. Nur wie schon
angedeutet, in anderer Weise. Ich leide mit dem Leidenden, und _bleibe_
dabei mit ihm zu leiden. Wiefern ich nun aber davon Genuss haben kann,
dies ergiebt sich aus der Beantwortung der einfachen Frage: Wann wir denn
von dem Leiden eines anderen, sei es einer Person im Drama, sei es eines
wirklichen Menschen, nicht bloss Notiz nehmen, sondern es im eigentlichen
Sinne des Wortes miterleben oder "mitmachen".


TRAGIK UND "ÄSTHETISCHE SYMPATHIE".

Jemand leidet, d. h. empfindet Unlust, weil ihm eine Büberei, ein
thörichter oder verbrecherischer Anschlag misslungen ist. Auch dies
Leiden erleben wir innerlich mit, d. h. wir vollziehen in uns die
Vorstellung dieses Gemütszustandes. Aber wir erleben das Leiden auch
wiederum nicht innerlich mit, d. h. wir nehmen nicht daran teil. Warum
dies? Zweifellos, weil die Wurzel, aus welcher dies Leiden stammt, d. h.
der Wunsch, das Niedrige oder Böse vollendet zu sehen, oder allgemeiner
gesagt, weil dies dem Leiden zu Grunde liegende oder in ihm sich
kundgebende Moment in der Persönlichkeit dessen, der leidet, uns
widerstrebt oder unserem Wesen widerstreitet. Aus gleichem Grunde freuen
wir uns nicht mit demjenigen, der über eine gelungene Schlechtigkeit
Freude empfindet.

Umgekehrt weckt Leiden unser Mitleiden, Freude unsere Mitfreude, wir
nehmen überhaupt teil an jeder Regung in einem Menschen, wenn und soweit
das Moment der Persönlichkeit, aus welchem dieselbe stammt, in unserem
Wesen Widerhall findet, oder wir hinsichtlich dieses Momentes mit der
leidenden oder sich freuenden Persönlichkeit uns einstimmig fühlen
können.

Damit ist ohne weiteres der Grund zum Genusse gegeben. Der Genuss ist
Genuss dieser Einstimmigkeit, Genuss der "_Sympathie_".

Dies kann genauer bestimmt werden. Woher wissen wir denn von fremden
Persönlichkeiten? Wie kommt es, dass es solche überhaupt für uns giebt?
Was wir wahrnehmen, wenn ein Mensch uns gegenübersteht, ist eine Gestalt,
eine äussere Erscheinung, eine Summe von Lebensäusserungen. Aber dies
alles ist nicht die fremde Persönlichkeit, ich meine die seelische oder
geistige, die leidende, sich freuende, hoffende, fürchtende u. s. w.
Persönlichkeit.

Das Bild dieser Persönlichkeit kann nur aufgebaut sein aus Elementen
unserer eigenen Persönlichkeit. Das Bild der fremden Persönlichkeit ist
die an einen fremden Körper geknüpfte, je nach der Art dieses fremden
Körpers und der Besonderheit seiner Lebensäusserungen modifizierte
Vorstellung von uns selbst.

Wie wir uns selbst in der Vorstellung modifizieren können, ist jedermann
wohl bekannt. Wie oft haben wir ein Bewusstsein davon, dass wir so oder
so sein könnten. Wir wünschen vielleicht auch, dass wir so oder so wären.
Nun, eine Vorstellung von dem, was wir sein könnten, oder die
Vorstellung, wie sie ein solcher Wunsch in sich schliesst, eine solche
Vorstellung, geknüpft an eine fremde sinnliche Erscheinung, das ist die
fremde Persönlichkeit.

Sie ist noch etwas mehr. Die fremde Persönlichkeit _ist_, was wir sein
könnten; sie ist es wirklich. Die eigene, in dieser oder jener Weise
modifizierte Persönlichkeit tritt uns in der fremden Person als etwas
_Wirkliches entgegen_.

Zunächst in der _wirklichen_ fremden Person. Aber auch in gewisser Weise
in der fremden Person, die nur künstlerisch _dargestellt_ ist. Die
ideelle, d. h. nur für unsere Phantasie bestehende Welt des Kunstwerkes
hat für uns Wirklichkeit, nicht im Sinne der erkannten, wohl aber in dem
eigen- und einzigarten Sinne der ästhetischen Realität: Auch in der nur
dargestellten Person tritt uns unsere eigene Persönlichkeit, wie sie sein
könnte, als etwas "_Objektives_", als ein nicht von uns ins Dasein
Gerufenes, sondern uns "Gegebenes", uns von aussen Aufgenötigtes
entgegen.

Und in jedem Zuge oder jeder Lebensäusserung der fremden Person finden
wir eine mögliche Weise der Bethätigung unserer eigenen Person
verwirklicht oder sich auswirkend, vor. Jetzt fragt es sich, wie diese
Bethätigungsweise in das Ganze unserer Persönlichkeit, so wie sie
thatsächlich geartet ist, sich einfügt, ob damit einstimmig oder den
eigenen thatsächlichen Bethätigungsantrieben derselben widerstreitend, ob
befreiend oder bedrückend, fördernd oder verletzend. Je nachdem haben wir
diese oder jene Weise des Selbstgefühls.

Das Sympathiegefühl überhaupt und demnach auch das ästhetische
Sympathiegefühl ist also eine psychologisch wohl verständliche, ja wenn
man will selbstverständliche Sache. Es ist, wenn wir einmal vom Dasein
fremder Persönlichkeiten und von Regungen, die in ihnen stattfinden,
wissen, ohne weiteres gegeben.

Dies Sympathiegefühl ist Selbstgefühl, aber doch wiederum vom
unmittelbaren Selbstgefühl verschieden. Der Gegenstand desselben ist
unser "_objektiviertes_", in Andere hineinverlegtes, und demgemäss in
Anderen vorgefundenes Selbst. So müssen wir auch das Sympathie_gefühl_
als objektiviertes _Selbstgefühl_ bezeichnen. Wir fühlen uns in Anderen,
oder fühlen Andere unmittelbar in uns. Wir fühlen uns in oder durch den
Anderen beglückt, befreit, ausgeweitet, gehoben, oder das Gegenteil.

Das _ästhetische_ Sympathiegefühl ist aber nicht nur eine Weise des
ästhetischen Genusses, sondern es ist der ästhetische Genuss. Aller
ästhetischer Genuss liegt schliesslich einzig und allein in der Sympathie
begründet. Auch der ästhetische Genuss, den Linien, geometrische,
architektonische, tektonische, keramische Formen etc. gewähren. Was
diesen letzteren Punkt betrifft, so verweise ich auf meine "Raumästhetik
und geometrisch-optische Täuschungen".

Diese ganze Thatsache übersieht die oben bekämpfte Theorie. Sie übersieht
damit im Ästhetischen das Ästhetische. Sie greift darum zu jenem
läppischen "_Spiel_".


VOLKELTS AUSSERÄSTHETISCHE BEGRÜNDUNG DER TRAGIK.

Nicht das Gleiche kann gesagt werden von einem anderen Ästhetiker der
Tragik, _Volkelt_. Ich denke dabei sowohl an _Volkelts_ "Ästhetik des
Tragischen", wie an seine "Ästhetischen Zeitfragen". Aber auch _Volkelt_
erkennt die ästhetische Sympathie nicht als das eigentlich Entscheidende
an. Darum müssen auch bei ihm ausserästhetische Momente, oder solche
Momente, die nur scheinbar selbständige Bedeutung haben, den ästhetischen
Genuss vervollständigen. Ja schliesslich erscheinen solche Momente als
die eigentlichen Faktoren des ästhetischen Genusses.

Es ist schon bedenklich, dass diese Momente so verschiedenartig sind. Das
Kunstwerk, so hören wir einmal, lässt uns in die "Rätsel" des Lebens
"blicken"; es "zeigt" uns, was es um das Leben für eine Sache sei. Es
lässt auf die Stellung von Freude und Leid, von Gut und Böse, von
Vernunft und Unvernunft im Leben "ein Licht fallen". Die Tragik soll auch
Unerfreuliches darstellen, bloss darum, weil auch das Unerfreuliche zur
_Wirklichkeit des Lebens_ gehört. Mit einem Worte, die Kunst soll uns das
Wirkliche in seinen bedeutsamen Zügen erkennen, wiedererkennen, verstehen
lassen.

Dies alles sind Wendungen, wie wir sie schon oben kennen gelernt und
abgewiesen haben. Wir sahen, mit dem Wiedererkennen hat es freilich in
der Poesie seine Richtigkeit. Aber der Zweck der Kunst kann nicht in
dergleichen bestehen. Wir können jetzt genauer sagen: Dieser Zweck
besteht nicht im Wiedererkennen, nicht darin, dass uns etwas gezeigt
wird, sondern darin, dass wir mit dem _Wiedererkannten_, oder dem, was
uns gezeigt wird, menschlich mitfühlen oder "sympathisieren" können.

Auch gegen die Behauptung haben wir uns schon erklärt, dass das Kunstwerk
seine Wirkung übe, indem es uns die Individualität des Künstlers
offenbare, die Weise, wie in ihm die Welt sich spiegelt, seine
Gestaltungskraft, den Reichtum seiner Phantasie. Alles dies offenbart
sich uns, so sagten wir, im Kunstwerke, nur soweit es im Kunstwerke
verwirklicht ist. Soweit es aber darin verwirklicht ist, bildet es einen
Teil des Inhaltes des Kunstwerkes, und ist, wie der ganze Inhalt des
Kunstwerkes, Gegenstand unserer ästhetischen Sympathie.

Nur dann könnten diese Momente den Anspruch erheben, einen eigenen und
neuen Faktor des ästhetischen Genusses zu bezeichnen, wenn es erlaubt
wäre, zur _ästhetischen_ Bewertung des _Kunstwerkes_ auch _das_
Wertgefühl zu rechnen, das wir gewinnen, wenn wir vom Kunstwerk und der
in ihm verkörperten ideellen Welt unseren Blick abwenden, um statt dessen
dem Künstler, und dem, was er ausserhalb des Kunstwerkes ist, uns
zuzuwenden und ihn, diese wirkliche Persönlichkeit, zum Gegenstand einer
Betrachtung zu machen, die mit ästhetischer Betrachtung nichts zu thun
hat. Ich nehme aber an, dass _Volkelt_ diese Erlaubnis nicht zu geben
beabsichtigt.

Als weiteren Faktor des ästhetischen Genusses bezeichnet _Volkelt_ die
Freude an unserer "Belebung", an der "über das Mittelmass hinausgehenden
Erregung des seelischen Lebens", an der inneren "Durchschüttelung". Hier
hätte _Volkelt_ wohl zunächst zeigen müssen, ob es eine solche Freude
überhaupt gebe, bezw. unter welchen Bedingungen es dieselbe geben könne.
Er würde dann zweifellos gefunden haben, dass es auch eine über das
Mittelmass hinausgehende Erregung oder eine Durchschüttelung giebt, die
alles andere als genussreich ist, einen inneren Aufruhr, ein sich Drängen
heftiger Erregungen, ein Hoch- und Durcheinandergehen der Wogen unseres
Inneren von quälender, entsetzlicher Art.

Es fragt sich also, was uns durchschüttelt. Wir haben Freude, wenn die
Durchschüttelung eine Lebenssteigerung bedeutet, das heisst, wenn uns in
dem, was uns durchschüttelt, etwas gegeben ist, das eine solche
Lebenssteigerung in sich schliesst. Und damit sind wir wiederum angelangt
bei dem Genuss, den die ästhetische Sympathie gewährt.

Daneben giebt es freilich auch noch eine Durchschüttelung anderer Art,
durch das Überraschende, Verblüffende, Sensationelle, Drastische, durch
allerlei vom inhaltlichen Werte des Kunstwerkes unabhängige "Effekte".
Ich nehme aber wiederum an, dass Volkelt solche Faktoren, soweit sie
nicht etwa der sichereren Wirkung des wertvollen Inhaltes des Kunstwerkes
dienen, nicht als ästhetische Faktoren preisen will.

Viertens wird von _Volkelt_ statuiert eine ästhetische Lust aus der
"Entlastung": Die ästhetischen Gefühlsbewegungen tragen den Charakter der
Leichtigkeit, Freiheit und Stille. Wir sind hinausgehoben über unser
individuelles Ich mit seinem Bleigewicht, seinen Fesseln, seinen
Stacheln. Damit ist gewiss eine Bedingung des ästhetischen Genusses
bezeichnet. Ohne solche Freiheit ist es unmöglich, dass wir das
ästhetisch Wertvolle ganz in uns aufnehmen, oder in seiner ganzen Fülle
und Wirkungskraft in uns erleben. Aber diese negative Bedingung des
Kunstgenusses ist doch nicht gleichbedeutend mit einem positiven Faktor
desselben. Die Befreiung von dem individuellen Ich mag eine Aufhebung von
allerlei Gründen der Unlust in sich schliessen. Daraus ergiebt sich doch
positive Lust lediglich unter der Voraussetzung, dass dazu im Kunstwerk
irgend welche positiven Gründe gegeben sind.

Endlich wird von Volkelt darauf hingewiesen, dass die Kunst dem Bedürfnis
unserer Phantasie nach freier Gestaltung reiche Befriedigung schaffe.
Dagegen erwidere ich einmal dasjenige, was ich schon oben gegen das
"Spiel der inneren Nachahmung" bemerkte. Die Kunst, die dramatische zum
wenigsten, ermöglicht nicht, sondern verbietet vielmehr unserer Phantasie
die freie Gestaltung. Der Inhalt des Kunstwerkes ist uns gegeben, völlig
unabhängig von unserem freien Belieben.

Und damit ist auch schon das Andere gesagt: Die Befriedigung unserer
Phantasie, von der hier die Rede ist, kann nichts anderes sein, als die
Befriedigung an den Gegenständen unserer Phantasie, das heisst am Inhalte
des Kunstwerkes.

Oder sollen wir ausser dieser Befriedigung an den Gegenständen oder
Inhalten unserer Phantasie auch noch eine besondere Befriedigung
verspüren an unserer Thätigkeit der Phantasie, an dieser unserer
geistigen Arbeit, und der Weise, wie sie sich vollzieht. Die Möglichkeit
einer solchen Befriedigung leugne ich wiederum nicht. Nur ist, soviel ich
sehe, auch diese Befriedigung,--ebenso wie die Befriedigung an der
Phantasie des Künstlers, soweit dieselbe nicht im Kunstwerk verwirklicht
ist,--dadurch bedingt, dass ich meinen Blick vom Kunstwerk weg wende, und
ihn richte auf das Stück der wirklichen Welt, das durch meine reale
Persönlichkeit, mein individuelles Ich repräsentiert ist. Denn dieser
Welt, und nicht der Welt des Kunstwerkes, gehört doch eben meine, mit den
Inhalten des Kunstwerkes beschäftigte Phantasiethätigkeit an. Es ist also
auch die Freude daran nicht Freude am Kunstwerk, sondern Freude an der
ausserhalb des Kunstwerkes liegenden realen Welt. Diese aber kann
_Volkelt_ umso weniger zur Freude am Kunstwerk rechnen wollen, als er ja
selbst mit vollem Rechte die Loslösung vom individuellen Ich zur
Bedingung des ästhetischen Genusses macht. In der That ist der
ästhetische Genuss nichts anderes als der Genuss, der sich aus der reinen
_ästhetischen Betrachtung_ ergiebt. Und diese _besteht_ in der Loslösung
von allem, was nicht im Kunstwerk unmittelbar gegeben ist. Sie besteht im
Aufgehen in diesem Objekte der Betrachtung. Die ästhetische Sympathie ist
die Sympathie unter _Voraussetzung_ solcher Loslösung oder solchen
Aufgehens.

Ich bezeichnete diese ästhetische Sympathie auch damit, dass ich sagte,
wir erleben im Kunstwerke uns selbst, nicht bloss, wie wir jetzt sind,
sondern wie wir sein könnten. Wir erleben darin unser ideelles Ich. Dies
kann bald in diesem, bald in jenem Zuge zu einem idealen, oder über das
Mass unseres realen Ich gesteigerten Ich werden. Wie es aber hiermit
bestellt sein mag: Immer wenn uns im Kunstwerk Persönliches
entgegentritt, nicht ein Mangel am Menschen, sondern ein positiv
Menschliches, das mit unseren eigenen Möglichkeiten und Antrieben des
Lebens und der Lebensbethätigung im Einklang steht oder darin Widerhall
findet; immer wenn uns dies positiv Menschliche entgegentritt so
objektiv, so rein und losgelöst von allen ausserhalb des Kunstwerkes
stehenden Wirklichkeitsinteressen, wie dies das Kunstwerk ermöglicht und
die ästhetische Betrachtung fordert, immer dann ist dieser Einklang oder
Widerhall für uns beglückend.

Persönlichkeitswert ist ethischer Wert. Es giebt keine mögliche andere
Bestimmung und Abgrenzung des Ethischen. Aller Kunstgenuss, aller
ästhetische Genuss überhaupt ist darnach Genuss eines ethisch Wertvollen,
nicht als eines Bestandteiles des Wirklichkeitszusammenhanges, sondern
als eines Gegenstandes der ästhetischen Anschauung.


DAS SPEZIFISCHE DES TRAGISCHEN GENUSSES.

Im Vorstehenden ist doch noch in keiner Weise das eigentlich Spezifische
des tragischen Genusses erwähnt worden. Mitfreude ist Genuss, Miterleben
des Leidens ist höherer Genuss. Wie ich gelegentlich an anderer
Stelle--in dem oben erwähnten "Litteraturbericht"--sagte: Es ist eine
schöne Sache um eine Mutter, die über ihr gesundes und fröhlich
spielendes Kind sich freut. Aber es ist eine erhabenere Sache um die
Mutter, die um ihr krankes oder sterbendes Kind in Sorge sich verzehrt.
Jene Freude ist für uns erfreulich; dieser Schmerz ist verehrungswürdig,
heilig. Er ist nicht nur ein höherer, sondern ein anderer Genuss, tiefer
und ernster. Solchen tiefen und ernsten Genuss giebt die Tragik.

Wie dies möglich ist, dies wird uns verständlich aus einem
psychologischen Gesetz, das wir bereits in anderem Zusammenhang kennen
gelernt haben. Indem ich es hier zur Erklärung herbeiziehe, scheine ich
Erhabenes aus Banalem ableiten zu wollen. Aber kein Gesetz ist banal an
sich. Jedes Gesetz ist erhaben, wenn es Erhabenes vollbringt.

Ich meine hier das Gesetz der "psychischen Stauung". Ich formuliere es
von neuem: Wird ein Vorstellungszusammenhang, der einmal in mir angeregt
ist, in seinem natürlichen Ablauf gehindert, so entsteht eine psychische
Stauung, d. h. die Vorstellungsbewegung macht an dem Punkte, wo die
Störung stattfindet, Halt. Damit wird zunächst das, was vor diesem Punkte
sich findet, von dieser Bewegung stärker, als es sonst geschehen würde,
erfasst und emporgehoben. Es kommt in uns in höherem Masse zur Geltung
und Wirkung. Es übt insbesondere auch in höherem Masse die
Gefühlswirkung, die es an sich zu üben fähig ist. Wir werden seines
Wertes in höherem Masse inne.

Mannigfache Wirkungen dieses Gesetzes, die auf seine Bedeutung für die
Tragik hinweisen können, sind uns schon aus dem alltäglichen Leben
geläufig. Ein wertvolles Objekt, das wir besassen, sei zerbrochen oder
vernichtet. Jetzt schätzen wir erst recht seinen Wert. Der Freund, den
wir verloren haben, erscheint uns in idealisiertem Lichte. Wir sind
geneigt von den Toten Gutes zu reden. Die Strafe, die dem Verbrecher zu
teil wird, söhnt uns mit ihm aus.

Dies alles sind Wirkungen jenes Gesetzes. Vieles an einem Menschen kann
Gegenstand unseres Hasses sein. Daneben ist er doch auch Mensch wie wir.
Es finden sich in ihm positiv menschliche Züge, hinsichtlich deren ich
mit ihm einstimmig bin, die in mir Widerhall finden können, kurz mit
denen ich sympathisieren kann. Von diesem Positiven, oder von der
Persönlichkeit, sofern sie eben Persönlichkeit ist, fordern wir, dass sie
bestehe, daure, sich bethätige, frei sich auslebe. Dabei verstehe ich
unter dem freien Sichausleben das durch kein inneres oder äusseres
Hindernis gehemmte Sichbefriedigen, die freie Verwirklichung dessen,
worauf irgend ein positiver Lebensantrieb abzielt. Solche Forderungen
sind nichts anderes als unser _eigenes_ Verlangen, zu dauern, uns zu
bethätigen, uns frei auszuleben.

Hier nun haben wir einen bestimmten Vorstellungszusammenhang und zwar den
denkbar zwingendsten. Es ist eben der Zusammenhang zwischen dem Positiven
der Persönlichkeit und seiner Dauer, seiner Bethätigung, seinem
Sichausleben. In der Natur dieses Zusammenhanges liegt die Tendenz mit
voller Sicherheit in _dieser Weise_, oder als dieser bestimmte
Zusammenhang abzulaufen. Dies heisst nichts anderes als: Es knüpft sich
an das Bewusstsein, es sei ein positiv Menschliches gegeben, unbedingt
jene Forderung.

Ein solcher Vorstellungszusammenhang wird nun in uns angeregt, immer wenn
wir von einem Menschen wissen. Und sein freier Ablauf wird gehemmt durch
die Wahrnehmung seines Todes, durch das Bewusstsein von jedem Leiden,
jeder Strafe, jedem Eingriff in sein Dasein. Der ganze Mensch, also auch
jenes Positive in ihm, dauert nicht, wenn er stirbt, lebt nicht frei sich
aus, wenn ihn ein Übel trifft. Damit ist die Stauung gegeben, d. h. die
Notwendigkeit, das wir bei jenem Positiven und seiner Natur nach uns
Sympathischen haften. Dies "tritt heraus", wird Gegenstand der
"Aufmerksamkeit", gewinnt psychische Höhe und steigt für uns an Wert,
oder gewinnt jetzt erst, in unseren Augen nämlich, seinen Wert. Und
diesen Wert geniesse ich mitfühlend in einer Weise, wie es sonst unter
keinen Umständen möglich wäre. In dem Bilde des Verstorbenen tritt das
Gute und Tüchtige, das was ihn wert machte, zu leben, oder was mir sein
Leben wertvoll machte, deutlicher hervor. Bei dem Freunde fällt hellstes
Licht auf das, was ich an ihm schätzte. Der Verbrecher wird für mich erst
Mensch, d. h. menschlicher Wertschätzung wert. Dass wir dem Verbrecher
die erlittene Strafe zu gute schreiben, oder sie zu seinen Gunsten
anrechnen, ist nichts als ein populärer, aus einer anderen Sphäre
hergenommener Ausdruck für diese psychologische Thatsache.

Sowie hier der Tod oder das Erleiden der Strafe, so wirkt überall im
Leben und in der Kunst,--nur in der Kunst, vermöge der Besonderheit der
künstlerischen Darstellung und unserer ästhetischen Anschauung, in
höchstem Masse,--alles was irgendwie als ein Eingriff in eine
Persönlichkeit, oder als eine Störung des unmittelbaren freien
Sichauslebens der menschlichen Persönlichkeit, oder einen Positiven in
ihr, bezeichnet werden kann; jede Einengung eines Menschen, jeder Druck,
jedes Nichtgelingen, alles was wir Kummer, Sorge, Mangel, Not, Elend
nennen, jedes Missgeschick; auch jede innere Hemmung, jeder Zweifel, jede
Verkümmerung; schliesslich in höchstem Masse der, sei es physische, sei
es auch sittliche Untergang. Es wirkt dies alles _in dem Masse_, als
wirklich ein _positiv Menschliches_, dessen Wert wir in uns inne werden
können, in seinem Bestande, seiner Dauer, seinem freien Sichausleben
gehemmt erscheint; im höchsten Masse, wenn dies positiv Menschliche
zugleich _Grösse_ hat. Immer ist die Art der Wirkung dieselbe: Erleben
unserer selbst in einem Anderen, Erklingen oder lauteres Erklingen einer
sonst nicht erklingenden oder nur schwach erklingenden Saite unseres
Inneren, also vollerer Zusammenklang der Momente unseres Wesens,
Steigerung, Erhöhung, Ausweitung unserer selbst; alles dies zugleich in
einem Anderen, also objektiviert; in der fremden Persönlichkeit mit
ästhetischer Realität uns entgegentretend.

Zugleich ist diese Wirkung umso stärker, je schärfer der Eingriff in den
Bestand, die Betätigung des Sichausleben der Persönlichkeit erscheint.
Gewiss wächst mit der Schärfe des Eingriffes auch die Unlust am Leiden.
Und diese kann sich steigern zu einem Gefühl des Entsetzlichen, das
keinen tragischen Genuss mehr aufkommen lässt. Diesseits dieser Grenze
aber liegen die unendlich vielen Stufen der Möglichkeit, dass sich die
Gründe der Unlust und die Gründe der Lust zur Erzeugung des tiefen,
ernsten, erschütternden Genusses vereinigen, als welcher eben der
tragische Genuss sich uns darstellt.


WEITERE ÄSTHETISCHE WIRKUNGEN DES KONFLIKTES.

Ich betrachte hier die Tragik nicht um ihrer selbst willen, sondern als
Gegenbild des Humors. Soll aber die Tragik das volle Gegenbild des Humors
sein, so dürfen wir sie nicht in dem engen Sinne nehmen, in dem wir sie
zu nehmen pflegen, sondern müssen als tragisch jede Art des ernsten
Konfliktes bezeichnen.

Die Tragik, im engeren Sinne, ist Tragik des äusserlich ungelösten
Konfliktes. Konflikte können aber auch sich lösen; die Sache kann einen
glücklichen Ausgang nehmen. Dann gewinnt die Stauung eine weitere
Bedeutung. Die durch die Stauung gesteigerte oder zu grösserer
psychischer Höhe gebrachte psychische Bewegung ergiesst sich, wenn der
Konflikt gelöst, also das Hindernis des freien Vorstellungsablaufes
beseitigt ist, mit grösserer Kraft. Die Lösung, oder das worin sie
besteht, gewinnt grössere psychische Bedeutung und grössere
Eindrucksfähigkeit.

Auch dies ist eine im gewöhnlichen Leben uns wohl vertraute Thatsache.
Das schwer Errungene hat für uns doppelten Wert. Die Konsonanz, in
welcher die Dissonanz sich löst, hat ein besonderes und eigenartiges
Gewicht. Wem Namen statt Erklärungen dienen, der hat hier eine neue
Gelegenheit von "Kontrastwirkung" zu sprechen und einen Fall des
sogenannten "Kontrastgesetzes" zu statuieren.

Zwei Arten der Wirkung des Konfliktes oder des Eingriffes in
Menschendasein und freies Sichausleben von Menschen haben wir hiermit
einander gegenübergestellt. Beide Wirkungen sind zunächst unmittelbar
subjektiv begründete, d. h. Wirkungen die unmittelbar in einem Vorgang im
Beschauer ihren Grund haben: Die Stauung, die der Konflikt _in uns_
bewirkt, lässt uns das Positive der Persönlichkeit, die in den Konflikt
gerät oder jenen Eingriff erfährt, bedeutsamer erscheinen; und die Lösung
der Stauung, die _in uns_ sich vollzieht, macht uns das, worin die Lösung
sich vollzieht, eindrucksvoller.

Neben diesen subjektiv bedingten Wirkungen stehen aber dann objektiv
bedingte. Davon habe ich in meiner Schrift "Der Streit über die Tragödie"
ausführlicher geredet. Wir sehen, wie eine Persönlichkeit leidet, d. h.
wie tief sie vom Leiden erfasst wird, und welchen Charakter dies Leiden
in ihr gewinnt. Und wir sehen, _wovon_ oder _worunter_ sie leidet. Daraus
gewinnen wir ein Bild von ihrer Tiefe und ihrer Höhe und von ihrem
inneren Wesen. Nichts würde so uns das Innerste ihres Wesens enthüllen,
als es das Leiden vermag. Ungeahnt Grosses kann das Leiden im Menschen zu
Tage fördern, die feinsten Fasern der Persönlichkeit herausstellen, die
verborgensten Saiten zum Anklingen bringen.

Wir sehen dann vor allem auch, wie die Persönlichkeit dem Leiden
standhält, oder von ihm gebrochen wird. Die Persönlichkeit kann im Leiden
auch sittlich gebrochen, zerbröckelt, zerrieben werden, und doch
tragische Gestalt bleiben. Es ist nur nötig, dass in ihr, in ihrem
inneren Wesen etwas Grosses, Echtes liegt, und dass dies wirklich, im
Kampf mit dem feindlichen Geschick, _zerrieben_ wird.

Es kann aber auch die Persönlichkeit dem Leiden innerlich standhalten.
Sie will lieber leiden als das Grosse in sich preisgeben. Sie bleibt sich
getreu, auch indem sie untergeht. Das Grosse in ihr zeigt sich Leiden und
Tod überwindend.

Hier ist überall die Wirkung auf uns zugleich objektiv bedingt: Das Bild
der tragischen Persönlichkeit selbst wird ein reicheres, tieferes, es
wird ein in sich selbst wirkungsfähigeres. Je mehr es dies ist, um so
mehr steigert sich zugleich die Wirkung jenes subjektiven Faktors, d. h.
der in uns stattfindenden Stauung. Das Ganze der Wirkung ist ja notwendig
ein Produkt aus den beiden Faktoren. Und in einem Produkt wirkt jeder
Faktor um so mehr, je grösser der andere ist.

Dies gilt auch, wo der Konflikt überwunden wird, falls nämlich er nicht
durch den dummen Zufall oder einen Deus ex machina, sondern durch eine
Kraft oder Grösse überwunden wird, mit der wir sympathisieren. Die Kraft
und Grösse wird, indem sie überwindet, für uns objektiv oder an sich
bedeutsamer. Zugleich steigert sie die Stauung oder die Erwartung ihres
sich Auslebens, die "Spannung". Um so wirksamer wird dann auch die
Lösung.


ÄSTHETISCHE BEDEUTUNG DES BÖSEN.

Auf dies alles gehe ich hier nicht weiter ein. Dagegen interessiert uns
noch ein fundamentaler Gegensatz. Wir sprachen bisher von Eingriffen in
die Persönlichkeit, von Hemmungen ihres freien sich Auslebens, kurz vom
Leiden, und der daraus sich ergebenden Stauung.

Aber neben dem Leiden steht das Böse. Auch das Böse greift störend ein in
den freien Ablauf eines Vorstellungszusammenhanges, bewirkt also eine
Stauung und damit eine Steigerung der psychischen Bewegung. Der
Vorstellungszusammenhang besteht hier in dem Zusammenhang zwischen dem
Menschen und der sittlichen Forderung, die wir an ihn stellen.

Eine Persönlichkeit vollziehe in sich mit Bewusstsein die Negation des
Sittlichen, verhalte sich also wollend widersittlich, oder was dasselbe
sagt, in irgend einem Punkte widermenschlich. Sie leugne in Worten oder
durch die That eine sittliche Forderung. Dann gewinnt in uns diese
sittliche Forderung erhöhte Kraft. Jemehr sie geleugnet wird, um so
bestimmter setzen wir sie der Verneinung entgegen. Unser eigenes
sittliches Bewusstsein tritt uns mächtiger entgegen.

Darin liegt nun nicht ohne weiteres ein ästhetischer Wert. Die
wahrgenommene Auflehnung gegen die in mir bestehende sittliche Forderung
erfüllt mich mit Unlust. Die Kraft, mit der ich das eigene sittliche
Bewusstsein festhalte, giebt mir sittliches Kraftgefühl, etwas von
sittlichem Stolz. Und dies Gefühl ist an sich beglückend. Das Objekt aber
erscheint um so unlustvoller.

Nehmen wir indessen jetzt an, die sittliche Persönlichkeit sei nicht nur
in uns, und werde in uns wachgerufen und durch den "Kontrast" zur
"Reaktion" veranlasst, sondern sie finde sich auch irgendwie neben der
Negation des Sittlichen in einem Kunstwerke, dann ergiebt sich, auf Grund
dieser Negation, ein besonderer _ästhetischer Wert_.

Es bestehen dafür verschiedene Möglichkeiten, die ich wiederum nur
andeute. Das Böse ist "Folie" des Guten, d. h. wir finden die sittliche
Forderung, die einerseits geleugnet erscheint und dadurch in uns Kraft
gewinnt, andererseits verwirklicht, und erleben es jetzt, dass diese
Verwirklichung uns eindrucksvoller, also in höherem Grade in ihrem vollen
Werte sich darstellt. Oder wir sehen in einer und derselben
Persönlichkeit das Gute neben dem Bösen, als Kehrseite desselben, und
erfahren eine gleichartige Wirkung. Oder das Böse, die ihr Mass
überschreitende Leidenschaft, hat ein Gutes zu ihrer Wurzel und weist uns
darauf hin. Oder das Böse ist Durchgangspunkt des Guten, der Weg, auf dem
das Gute in einem Menschen sich Bahn bricht.

Hier ist die den Eindruck des Guten steigernde Wirkung zunächst wiederum
eine subjektiv bedingte. Der Gegensatz und die dadurch bedingte Stauung
oder "Spannung" steigert die psychische Bewegung in uns. Auch hier aber
gesellen sich zur subjektiv bedingten objektiv bedingte Wirkungen.

Es verfällt etwa der Böse einem üblen Geschick. Jetzt erscheint unserer
alles vermenschlichenden Phantasie dies Geschick wie eine dem Bösen sich
entgegensetzende quasi-persönliche Macht, mit deren Wollen wir uns Eines
fühlen. Vielleicht bedient sich das Geschick der Bösen. Böses Wollen und
böses Wollen bekämpfen sich und bringen sich zu Falle. Dann ist unser
sittliches Bewusstsein befreit; wir sind versöhnt. Das Gute hat Recht
behalten.

Aber dies Gute ist doch einstweilen nur "das" Gute, die sittliche Macht
nur eine quasi-persönliche. Sie wird zu einer persönlichen, wenn gutes,
berechtigtes, sittliches Wollen eines Menschen gegen das Böse sich kehrt
und darin seine Kraft bethätigt. Diese Kraft erweist sich doppelt gross,
wenn in der bösen Persönlichkeit selbst ein sittliches Bewusstsein oder
ein Zwang der Anerkennung, dass das Gute Recht habe, sich regt; oder wenn
endlich dies sittliche Bewusstsein das Böse besiegt und endgültig die
Übermacht in der Persönlichkeit behauptet.

Auch darauf gehe ich hier nicht näher ein. Es genügt mir auch hier, die
Hauptmomente der tragischen Wirkung kurz bezeichnet zu haben. Alle diese
Momente haben in der Wirkung des Humors ihr Gegenstück.




XVI. KAPITEL. DAS WESEN DES HUMORS.


LAZARUS' THEORIE.

Dass durch die Negation, die am positiv Menschlichen geschieht, dies
positiv Menschliche uns näher gebracht, in seinem Wert offenbarer und
fühlbarer gemacht wird, darin besteht, wie wir sahen, das allgemeinste
Wesen der Tragik. Ebendarin besteht auch das allgemeinste Wesen des
Humors. Nur dass hier die Negation anderer Art ist als dort, nämlich
komische Negation.

Ich sagte vom Naivkomischen, dass es auf dem Wege liege von der Komik zum
Humor. Dies heisst nicht: die naive Komik ist Humor. Vielmehr ist auch
hier die Komik als solche das Gegenteil des Humors. Die naive Komik
entsteht, indem das vom Standpunkte der naiven Persönlichkeit aus
Berechtigte, Gute, Kluge, von unserem Standpunkte aus im gegenteiligen
Lichte erscheint. Der Humor entsteht umgekehrt, indem jenes relativ
Berechtigte, Gute, Kluge aus dem Prozess der komischen Vernichtung
wiederum emportaucht, und nun erst recht in seinem Werte einleuchtet und
genossen wird. Dieser Erfolg wird in den auf S. 104 ff.[*] zuletzt
angeführten Fällen der naiven Komik notwendig eintreten. Insofern waren
sie zugleich Fälle des Humors.

[* Im Unterkapitel MÖGLICHKEITEN DES NAIV-KOMISCHEN. Transkriptor.]

Der eben bezeichneten Auffassung des Humors scheint Lazarus in seinem
Werke "Das Leben der Seele" zu widersprechen, indem er im Humor überhaupt
nicht eine eigene Kunstform, sondern vielmehr eine eigene Denkweise und
Gemütsverfassung, sozusagen eine eigene Weltanschauung sehen will.
Indessen damit ist uns hier nicht gedient. Mag immerhin das Wort Humor in
diesem Sinne genommen werden können--und wir werden es selbst später so
nehmen--hier handelt es sich um etwas anderes. Wie es uns ehemals nicht
auf den Witz ankam, den man hat, sondern auf denjenigen, den man macht,
so beschäftigt uns hier nicht der Humor, den man hat, sondern das
humoristische Thun oder Verhalten, der einzelne Fall des Humors.

Thatsächlich nimmt nun auch _Lazarus_ im Verlaufe seiner Abhandlung das
Wort Humor in diesem letzteren Sinne. Der von uns als naiv in Anspruch
genommene Ausspruch des Korporals Trim ist für _Lazarus_ ein Fall des
Humors. Nun kommt in diesem Ausspruch freilich eine bestimmte Denkweise
zu Tage. Aber weder, dass diese Denkweise vorhanden ist, noch dass sie
überhaupt zu Tage kommt, sondern die Art, wie sie zu Tage kommt, macht
den Vorfall zu einem humoristischen. Und Entsprechendes gilt von der Rede
_Falstaff_'s, die _Lazarus_ gleichfalls der Gattung des Humors zuweist.

Wichtiger aber ist uns, dass _Lazarus_ bei der Erklärung dieser einzelnen
Fälle des Humors--ebenso wie _Hecker_ und _Kräpelin_ bei ihrer Erklärung
des Naiven--die Hauptsache übersieht. "Wie lächerlich," sagt er mit Bezug
auf Trim, "wenn einer das vierte Gebot nicht als einen selbständigen Satz
auswendig kennt, wie erhaben, wenn einer es so strikt, so reich, so voll
erfüllt. Wie humoristisch, wenn wir beides zugleich von ihm erfahren". In
der That ist es gar nicht humoristisch, wenn wir diese beiden Dinge
zugleich und von Einem erfahren. Man lasse Trim auf die Frage des Doktors
der Theologie einfach erklären, er wisse nur, was das Gebot von ihm
verlange, nämlich, dass er seinem Vater von seinen 14 Groschen Lohn 7
geben solle, und der Eindruck des Humors ist dahin. Eine solche Erklärung
wäre eben eine einfach sachgemässe Erklärung, nicht mehr eine
gleichzeitig treffende und unzutreffende, erhabene und nichtige
_Beantwortung der Katechismusfrage_.

Noch weniger trifft _Lazarus_' Erklärung des Humors der _Falstaff_'schen
Rede die Sache. _Falstaff_ wecke, so meint er, alle hohen Ideen, deren
Widerpart er in Leben und Gesinnung sei, durch sein Reden und Thun. "Er
spricht von Ehre, Mut u. s. w.; er stellt den König dar, wie er Heinrich
straft u. s. w.; in allem ist er ein Gebildeter, die Ansprüche der Idee
Kennender und Zeigender. Wir lachen über ihn, obgleich er das Hohe
erniedrigt (z. B. in seiner Definition der Ehre); wir lachen, weil er
selbst die wahre Idee in uns weckt, und diese um so sicherer zeigt, je
angelegentlicher er dagegen kämpft".

Der Humor der Rede _Falstaff_'s beruht also für _Lazarus_ darin, dass die
Erniedrigung der Ehre doch zugleich die Idee der Ehre in uns wachruft.
Wäre damit ohne weiteres der Humor gegeben, so müsste jeder, der nicht
aus Unkenntnis, sondern in bewusster Bosheit das Edle erniedrigte und in
den Schmutz zöge, humoristisch erscheinen, auch wenn er dies ohne allen
"Humor" thäte. Denn je boshafter es herabgezogen wird, um so deutlicher
wird uns jederzeit das Edle als solches zum Bewusstsein kommen. In
Wirklichkeit würde aber solche Bosheit nicht den Eindruck des Humors,
sondern das Gefühl der Empörung hervorrufen. So ist denn auch der Grund
der Humors der _Falstaff_'schen Rede in gewisser Weise gerade der
entgegengesetzte von demjenigen, den _Lazarus_ angiebt. Nicht dass
_Falstaff_ das Recht des Sittlichen bewusst verneint, sondern das er zu
dem, was er sagt, selbst ein gewisses, nämlich individuelles, sittliches
Recht _hat_, das macht den Humor der Rede.

Wie _Lazarus_ in der Bestimmung des Humors die Hauptsache übersieht, dies
wird nicht minder deutlich aus seinem allgemeinen Erklärungsversuch. Der
Seelenzustand des Humors soll sich ergeben "aus dem Wesen und Verhältnis
von Fühlen und Denken. Indem das Gefühl der Realität ebenso herrschend
ist, wie der Gedanke des Idealen, entspringt durch die Gleichzeitigkeit
eine notwendige Verschmelzung beider, vermöge deren das Ideale den
psychologischen Wert und Reiz des Realen erhält, sodass im Humor nicht
nur die Wirklichkeit und die sinnliche Welt, sondern auch die Idee selbst
anders, nämlich tiefer, kräftiger, lebensvoller aufgefasst wird als im
abstrakten Idealismus."

Diese Erklärung erweckt allerlei Bedenken. Zunächst frage ich mich
vergeblich, nach welchem psychologischen Gesetz jene Verschmelzung
geschehen, und nach welchem psychologischen Gesetz sie die ihr hier von
_Lazarus_ aufgebürdete Wirkung haben solle. Ich könnte weiterhin darauf
aufmerksam machen, wie viel Unheil in der Ästhetik das nichtssagende
Abstraktum Idee schon angerichtet hat. Lassen wir uns aber diesen Begriff
gefallen, dann müssen wir allgemein sagen: Mag noch so sehr das Ideale
und Reale in uns gleichzeitig Macht gewinnen und das Gefühl des einen mit
dem Gedanken des andern, ich weiss nicht wie, "verschmelzen"; der
Eindruck des Humors ensteht uns jedenfalls erst, wenn wir das Ideale in
einer Persönlichkeit verwirklicht finden, und zugleich auch nicht
verwirklicht finden, wenn also das Ideale das Reale ist, und doch
zugleich nicht ist. Oder wenn wir jetzt wiederum auf das "Ideale" und
"Reale" verzichten. Der eigentliche Grund und Kern des Humors ist überall
und jederzeit das relativ Gute, Schöne, Vernünftige, das auch da sich
findet, wo es nach unseren gewöhnlichen Begriffen nicht vorhanden, ja
geflissentlich negiert erscheint.

_Lazarus_ bezeichnet den Humor der _Fallstaff_'schen Rede im Gegensatz
zum Humor _Trim_'s als objektiven. Dieser Unterschied ist ungültig.
_Falstaff_ und _Trim_ erscheinen humoristisch aus völlig gleichem Grunde.


NAIVITÄT UND HUMOR.

In allem naiv Komischen steckt nach oben Gesagtem Humor. Ich bezeichnete
diesen Humor als die Kehrseite der naiven Komik. Aber es kann nicht
umgekehrt gesagt werden, jeder Humor sei naiv. Vielleicht ist man
geneigt, schon einige der oben angeführten Fälle des naiv Komischen, vor
allem die naive Komik des _Sokrates_ nicht mehr als naiv-komisch gelten
zu lassen. Zur Naivität gehört es, ihrer selbst unbewusst zu sein. Daraus
folgt dann, was den Humor betrifft, freilich zunächst nur dies, dass es
einen unbewussten Humor giebt. Andererseits kann aber der Humor als
vollbewusster sich darstellen.

Diesen bewussten Humor will _Hecker_ einzig als Humor anerkennen. Der
Humor, meint er, sei im Gegensatz zum Naiven völlig bewusst, ja
willkürlich. Das ist dann eine engere Fassung des Begriffs des Humors,
die wir nicht mitmachen wollen. Die Einsicht in das positive Wesen des
Humors, das vom Gegensatz des Bewussten und des Unbewussten unabhängig
ist, verbietet es uns. Auch der Sprachgebrauch widerspricht.

Es ist naiv, wenn die Putten in _Rafaels_ Madonna di San Sisto so recht
kindlich, und doch so ganz entgegen dem feierlichen Charakter des
Vorganges sich über die Brüstung lehnen. Aber niemand wird uns verwehren
dürfen zu sagen, es stecke darin köstlicher Humor. Wenn _Bräsig_ gegen
Bildung und Sitte verstösst, so thut er dies meist völlig unbewusst. Er
ist also insofern naiv. Und doch bezeichnet _Lazarus_ mit Recht _Bräsig_
als eine der großartigsten humoristischen Schöpfungen,

Und wir können noch mehr sagen. Auch im bewussten Humor steckt eine Art
der Naivität. Nicht nur bei _Falstaff_ und _Trim_, sondern auch bei
_Hamlet_, beim Narren im Lear, selbst bei _Mephisto_, ist der eigentliche
Kern des Humors nicht ein Ergebnis bewusster Reflexion, sondern das
Gesunde, Gute, Vernünftige, das in der innersten "Natur" der
Persönlichkeit liegt und darum nicht umhin kann, in ihrem verkehrten oder
närrischen Gebaren mit "naiver" Gewalt sich geltend zu machen.

Damit ist doch jener Gegensatz des Bewussten und des Unbewussten nicht
aufgehoben. Der Humor kann, sagte ich, schliesslich ein vollbewusster
sein. Er ist ein solcher, wenn der Träger desselben sich sowohl des
Rechtes, als auch der Beschränktheit seines Standpunktes, sowohl seiner
Erhabenheit als auch seiner relativen Nichtigkeit bewusst ist, wenn er
also neben seinem Rechte auch das Recht derer anerkennt, denen sein Thun
komisch ist. Dies ist der Humor, von dem Kuno Fischer sagt, er sei "die
volle und freie Selbsterkenntnis, die nicht möglich ist, ohne helle
Erleuchtung der eigenen Karikatur, ohne die komischen Vorstellungen der
anderen heiter über sich ergehen zu lassen". Es muss nur hinzugefügt
werden, dass dies heitere Übersichergehenlassen der komischen
Vorstellungen anderer nur möglich ist, wenn der Träger des Humors
zugleich des relativen Rechtes seines Thuns, wenn er also eines diesem
Thun zu Grunde liegenden positiven Kernes seiner Persönlichkeit, der
durch das Lachen der anderen nicht getroffen wird, sich bewusst ist. Die
vollbewusste humoristische Persönlichkeit lässt andere über ihr Gebaren
lachen und lacht selbst herzlich mit; zugleich weiss sie sich doch im
innersten Kern ihrer Persönlichkeit über jenes Lachen erhaben. Sie lacht
auch wieder über dies Lachen und lacht so am besten, weil sie zuletzt
lacht.

Man erinnert sich, dass wir das Verhalten des _Sokrates_ bei Aufführung
der Wolken oben als letztes Beispiel der naiven Komik aufführten,
zugleich aber zugaben, dass der Name des Humors dafür geeigneter
erscheine. Wir können jetzt nicht nur Humor, sondern vollbewussten Humor
im eben bezeichneten Sinne darin erblicken. Es entfernt sich dann
_Sokrates_' Verhalten möglichst weit von dem naiv Komischen im engeren
Sinne. Schon dass _Sokrates_ der Aufführung der Wolken beiwohnt und
mitlacht, wenn sein Gegenbild auf der Bühne verlacht wird, ist
humoristisch. Wie thöricht, wenn man dem Lachen Anderer zu begegnen
meint, indem man mitlacht; wie schwächlich, wenn man auch nur dies
Lachen, statt irgendwie dagegen aufzutreten oder es abzuwehren, sich
gefallen lässt. Giebt man nicht damit den Lachern Recht?--Aber eben dies
ist die Meinung des _Sokrates_. Er versteht den Standpunkt des
Volksbewusstseins, zu dessen Vertreter sich _Aristophanes_ gemacht hat,
und sieht darin etwas relativ Gutes und Vernünftiges. Er anerkennt eben
damit das relative Recht derer, die seinen Kampf gegen das
Volksbewusstsein verlachen. Damit erst wird sein Lachen zum Mitlachen.
Andererseits lacht er doch über die Lacher. Er thut es und kann es thun,
weil er des höheren Rechtes und notwendigen Sieges seiner Anschauungen
gewiss ist. Eben dieses Bewusstsein leuchtet durch sein Lachen, und lässt
es in seiner Thorheit logisch berechtigt, in seiner Nichtigkeit sittlich
erhaben erscheinen.

Dieser Humor steigert sich dann noch, wenn _Sokrates_ sich erhebt und
seinen Lachern geflissentlich preisgiebt. Jetzt erst begeht er eine
rechte Thorheit; und er begeht sie mit vollem Bewusstsein. Er erniedrigt
sich nicht nur in den Augen der Menge, sondern er weiss, dass er sich
erniedrigt, und er weiss es nicht nur, sondern er giebt wiederum denen,
die ihn jetzt erst recht verlachen, relativ Recht. Die Menge, wie kann
sie anders--nach gewöhnlicher und in ihrer Art wohlberechtigter
Anschauung--als solches Gebaren thöricht finden, und wie sollte sie das
natürliche Recht sich verkümmern lassen, über das zu lachen, was nun
einmal ihren Horizont überschreitet. Zugleich lacht doch _Sokrates_
wiederum über die, deren relatives Recht, ihn zu verlachen, er einräumt,
weil er weiss, das seine Erhabenheit der Erniedrigung zum Trotz bestehen
bleibt, ja in derselben erst recht zu Tage tritt.

Indem ich hier den vollbewussten Humor zu kennzeichnen versuche, habe ich
im Grunde auch schon das Wesen des Humors nicht als einzelnen
humoristischen Thuns, sondern als einer Gesinnung oder Denkweise
bezeichnet. Diese beiden Begriffe des Humors wollten wir oben scharf
unterscheiden. Auch jetzt bleiben wir bei dieser Unterscheidung. Zugleich
sehen wir doch, dass die Inhalte dieser beiden Begriffe aufs
unmittelbarste zusammenhängen. Die Denkweise des Humors ist es, die dem
bewusst humoristischen Thun zu Grunde liegt und darin sich kundgiebt.
Auch _Sokrates_ handelt nicht nur humoristisch, sondern er denkt
humoristisch oder hat Humor. Er könnte sonst nicht so handeln wie er
handelt.--Andererseits brauchen wir Humor, um den Humor des
_Sokrates_'schen Thuns zu verstehen.

Wir können aber überhaupt _jeder_ Art der Komik mehr oder weniger Humor
entgegenbringen. Je mehr wir ihr entgegenbringen, um so mehr "Sinn" für
Komik haben wir. Ich sagte schon oben, dass in der Komik nicht nur das
Komische in nichts zergeht, sondern auch wir in gewisser Weise, mit
unserer Erwartung, unserem Glauben an eine Erhabenheit oder Grösse, den
Regeln oder Gewohnheiten unseres Denkens u. s. w. "zu nichte" werden.
Über dieses eigene Zunichtewerden erhebt sich der Humor. Dieser Humor,
der Humor, den wir angesichts des Komischen _haben_, besteht schliesslich
ebenso wie derjenige, den der Träger des bewusst humoristischen
Geschehens hat, in der Geistesfreiheit, der Gewissheit des eigenen Selbst
und des Vernünftigen, Guten und Erhabenen in der Welt, die bei aller
objektiven und eigenen Nichtigkeit bestehen bleibt, oder eben darin zur
Geltung kommt. Er besteht "_schliesslich_" darin, das will sagen, dass
freilich nicht jeder Humor diese höchste Stufe erreicht. Es giebt
niedrigere Arten des Humors, und es giebt neben dem hier vorausgesetzten
positiven einen negativen, neben dem versöhnten einen entzweiten Humor.


HUMOR UND "PSYCHISCHE STAUUNG".

Auf diese Unterschiede werden wir später zurückzukommen haben.
Einstweilen sahen wir, dass Erhabenheit in der Komik das Wesen des Humors
bezeichnet.

Wir sagten aber auch schon, der Humor sei Erhabenheit in der Komik und
_durch_ dieselbe. Die Erhabenheit ist nicht nur bei der Komik, oder
irgendwie mit ihr verbunden, sondern die Komik lässt die Erhabenheit erst
eigentlich für uns zu stande kommen.

Wie dies möglich ist, dies sagt uns wiederum das Gesetz der "psychischen
Stauung". Wiefern eine solche Stauung bei aller Komik stattfinde, haben
wir gesehen. Wir sahen, wie diese Stauung die "Verblüffung" bewirkt, wie
sie dann den Anspruch des Nichtigen ein Erhabenes zu sein, heraustreten
lässt und dadurch das Nichtige, auch nachdem es als solches, das heisst
als Nichtiges sich dargestellt hat, zum Gegenstande der Aufmerksamkeit,
und damit zum Objekte des freien und heiteren Spieles der Auffassung
werden lässt.

Zugleich aber bewirkt die Stauung ein Weiteres; nämlich die nachfolgende
Rückwärtswendung des Blickes auf dasjenige, das den Anspruch der
Erhabenheit machte. Dabei bestehen die beiden Möglichkeiten: Dieser
Anspruch erscheint auch jetzt als blosser Anspruch; oder er erscheint als
berechtigter Anspruch.

Wie sonst, so lässt auch hier die "Rückwärtswendung des Blickes", das
heisst die Rückkehr der seelischen Bewegung nach ihrem Ausgangspunkte zu,
an diesem Ausgangspunkte neue Seiten entdecken, falls nämlich an ihm
solche zu entdecken sind.

Ich erinnere noch einmal an eines der oben angeführten Beispiele: Auf ein
A sahen wir in der Erfahrung sonst ein B folgen. Jetzt folgt ihm ein dem
B widersprechendes B1. Dann ist das Erste die Verblüffung, das
[Griechisch: thaumazein], die Frage: Was ist oder was will das. Ihr folgt
das sich Besinnen, die Konzentration auf das A und die Erwartung, dass
wieder B folge. Das Dritte ist in diesem Falle--nicht die Auflösung der
Erwartung in nichts, aber das Bewusstsein des Widerspruches.

Daran aber schliesst sich die Rückkehr zu dem A. Und diese Rückkehr ist
gleichbedeutend mit einer genaueren Betrachtung des A, mit der Frage, ob
A wirklich das A sei, auf das sonst das B folgte. Dabei kann an dem A
etwas gefunden werden, das es von jenem A unterscheidet, es zu einem
davon verschiedenen A1 macht.

Der gleiche Prozess vollzieht sich auch bei der Komik. Auch hier führt
die Rückkehr zu A, ich meine zu dem, was als erhaben sich gebärdete, zur
volleren Erkenntnis desselben. Hat dasselbe begründeten Anspruch auf
Erhabenheit, so wird, was diesen Anspruch begründet, entdeckt, oder es
tritt deutlicher ins Bewusstsein. Das Komische erscheint schliesslich
vielleicht als das eigentlich Erhabene.

Indem das nicht nur scheinbar, sondern in Wahrheit Erhabene
solchergestalt aus dem komischen Prozess erst recht als ein Erhabendes
emportaucht, besitzt es zugleich für uns einen besonderen Charakter. Es
giebt eben doch an ihm eine Seite, oder es giebt für dasselbe eine
mögliche Beleuchtung, die es jederzeit wiederum zum Gegenstand der Komik
oder unserer spielenden Anfassung werden lassen kann. Dadurch mildert
sich seine Erhabenheit. Hat die Erhabenheit Strenge, so weicht diese
Strenge. Der Gegenstand der Ehrfurcht wird uns vertrauter, wird Gegentand
der Liebe. Es ist die Aufgabe des Humors, Erhabenes liebenswert
erscheinen zu lassen, wie es andererseits seine Aufgabe ist, Erhabenes im
Verborgenen, in der Enge und Gedrücktheit, im Geringgeachteten und
Verachteten, in jeder Art der Kleinheit und Niedrigkeit aufzusuchen.




XVII. KAPITEL. ARTEN DES HUMORS.


DIE DASEINSWEISEN DES HUMORS.

Das allgemeine Wesen des Humors, von dem im Vorstehenden die Rede war,
bestimmt sich genauer und gewinnt mannigfache speciellere Züge in den
verschiedenen Arten des Humors.

Solche lassen sieh zunächst unterscheiden nach zwei Gesichtspunkten.
Mehrfach schon war die Rede vom Humor als Stimmung, oder als Weise der
Betrachtung der Dinge. Ich "habe" Humor, wenn ich diese Stimmung habe
oder dieser Weise der Betrachtung mich hingebe. Ich selbst bin hier der
Erhabene, der sich Behauptende, der Träger des Vernünftigen oder
Sittlichen. Als dieser Erhabene oder im Lichte dieses Erhabenen betrachte
ich die Welt. Ich finde in ihr Komisches und gehe betrachtend in die
Komik ein. Ich gewinne aber schliesslich mich selbst, oder das Erhabene
in mir, erhöht, befestigt, gesteigert wieder. Damit ist hier der
humoristische Prozess vollendet.

Man erinnert sich des Gegenstückes dieser humoristischen Weltbetrachtung,
das uns oben bei Betrachtung der Tragik begegnete. Es besteht in der
Weltbetrachtung, die einen sittlichen Massstab anlegt--nicht an das
Kleine und Nichtige, oder an das, was so erscheint, sondern an das
Schlechte, das Böse, das Übel; kurz das ernste Nichtseinsollende. Auch
aus solcher Weltbetrachtung kann ich in meiner Persönlichkeit oder meinem
sittlichen Bewusstsein gesteigert zu mir zurückkehren.

Neben diese ernst sittliche Weltbetrachtung stellten wir die gleichartige
_Darstellung_ der Welt, der Menschen, des Geschehens in der Welt. Dieser
entspricht in der Sphäre des Humors die _humoristische Darstellung_. Ich
finde das Kleine, Nichtige, Belachens- und Verlachenswerte _dargestellt_
und komisch beleuchtet: zugleich offenbart sich in der Weise der
Darstellung der vernünftige oder sittliche Standpunkt. Sein Recht, seine
Wahrheit, seine Überlegenheit wird aus der Darstellung offenbar und
eindringlich.

Die dritte "Daseinsweise" des Humors endlich ist verwirklicht im
"objektiven Humor". Hier ist das Positive des Humors, d. h. das Erhabene
nicht mehr bloss in mir, auch nicht lediglich in der Weise der
Darstellung, sondern es findet sich, ebenso wie das Nichtige, in den
dargestellten Objekten. Diese Daseinsweise des Humors erst hat ihr
Gegenstück in der Tragik, und weiterhin in jeder künstlerischen
Darstellung, in der das Böse und das ernste Übel in der Welt einen Faktor
des ästhetischen Genusses ausmacht.

Bleiben wir noch einen Augenblick bei diesen drei Daseinsweisen des
Humors. Der Humor, so sagen wir, ist Erhabenheit in der Komik und durch
dieselbe. Bei der humoristischen Weltbetrachtung nun ist zunächst das
Erhabene in mir. Dann freilich ist auch das Komisch-Nichtige in mir, aber
nur sekundärer Weise, nur sofern, wie schon früher gesagt, mein Eingehen
in die Komik zugleich eine Art des Zunichtewerdens meiner selbst in sich
schliesst. Lediglich soweit dies der Fall ist, besteht hier Erhabenheit
in der Komik und demnach Humor.

Damit ist zugleich gesagt, dass dieser Humor in sehr verschiedenen Graden
sich verwirklichen kann. Es fragt sich jedesmal, in welchem Masse ich mir
das eigene Zunichtewerden gefallen lassen kann, und in welchem Masse ich
doch zugleich davor geschützt bin, thatsächlich zu nichte zu werden. Ich
muss, um diesen Humor zu erleben, von meiner Höhe herabsteigen; aber
nicht, um da unten zu bleiben, sondern um von da aus jene Höhe zu
ermessen und erst recht zu erkennen, also in meinen Gedanken,--und darum
handelt es sich ja hier--doch auch wiederum auf der Höhe zu bleiben, und
jetzt erst mit vollem Bewusstsein da zu sein.

Darin liegt dann zugleich das Umgekehrte: Ich bin auf der Höhe nicht
abgeschlossen, wie auf einer einsamen weltabgeschiedenen Höhe. Sondern
ich bin da mit der Möglichkeit, immer wiederum herabzusteigen und mich in
die nichtige Welt zu mischen. Und ich bin immer wiederum im Begriff dies
zu thun. Ich bin auf der Höhe mit der eigentümlichen Geistesfreiheit, die
hieraus sich ergiebt.

Derselbe Humor liegt bei der humoristischen _Darstellung_ in der Weise
der _Darstellung_. Er liegt zugleich in mir, sofern ich die Darstellung
innerlich nachmache und ihren Humor in mir nacherlebe. Auch hier ist das
Komische oder das Zunichtewerden nur sekundärer Weise mit dem
Erhabenen--in der Darstellung und in mir--vereinigt. Sofern ich den
hieraus sich ergebenden Humor in der Darstellung finde, ist derselbe
objektiver Humor; das Gefühl dafür ist eine Weise des objektivierten
Selbstgefühls. Andererseits ist der Humor der Darstellung doch wiederum
kein objektiver: Er ist noch nicht in den dargestellten Objekten.

Darum bezeichne ich den oben sogenannten objektiven Humor speciell mit
diesem Namen. Bei ihm ist der Humor dreifach da: in den Objekten, in der
Weise der Darstellung und in mir. Dies doch nicht im Sinne des
Nebeneinander. Der Humor ist in Wahrheit nur in mir. Aber ich erlebe ihn
in den Objekten und der ihrer Natur entsprechenden Darstellung.


HUMOR DER DARSTELLUNG.

Der Humor der Darstellung ist lyrisch. Das Spezifische der Lyrik ist
dies, dass bei ihr das eigentliche Objekt der Darstellung, das innere
Geschehen, keinen persönlichen Träger hat. Man sagt wohl, Träger dieses
inneren Geschehens sei der Dichter. Dies ist unrichtig, wenn man mit dem
Dichter diese bekannte oder unbekannte wirkliche Persönlichkeit meint.
Diese Persönlichkeit mag ein Ähnliches inneres Geschehen thatsächlich
einmal erlebt haben. Aber für das dichterische Erzeugnis kommt nur die
Thatsache in Betracht, dass der Dichter als _Dichter_ den Inhalt der
Dichtung in sich erlebt hat. Er hat ihn erlebt als Dichter, d. h. aber;
er hat ihn erlebt als ideelle Persönlichkeit, nicht als dieser bestimmte
Mensch, sondern als ideeller Repräsentant _des_ Menschen. Sein etwaiges
wirkliches Erleben ist hierfür nur Vorbild.

Als solcher ideeller Repräsentant _des_ Menschen erlebt der Dichter das
lyrisch dargestellte innere Geschehen, _solange_ er es eben erlebt, d. h.
insbesondere im Akte des Dichtens. Genau in derselben Weise aber erleben
wir es, wenn wir die Dichtung hören, lesen, uns derselben erinnern, und
sie geniessen. So oft wir dies thun, treten _wir_ an die Stelle des
Dichters. Wir sind jetzt die Träger jenes inneren Geschehens, wiederum
nicht als diese realen Persönlichkeiten, sondern als ideelle
Repräsentanten des Menschen. Ich sage: des Menschen; in jedem einzelnen
Falle ist dies natürlich nicht der Mensch überhaupt, sondern eine
bestimmte Seite am Menschen oder eine mehr oder minder speciell geartete,
auch durch äussere Umstände mehr oder minder determinierte Modifikation
"des" Menschen.

Dies meine ich, wenn ich sage, das in der Lyrik dargestellte innere
Geschehen habe keinen persönlichen Träger. Es hat zum Träger nicht eine
Persönlichkeit, die von derjenigen, die das lyrische Produkt in sich
erlebt und geniesst, verschieden wäre. Es hat also bald diesen bald jenen
Träger. Zugleich sind alle diese Träger doch wiederum nur Beispiele des
persönlichen Trägers, der so oder so gearteten Modifikation des Menschen
oder des Menschseins.

Darum ist es doch nicht in jedem Sinne zutreffend, wenn man die Lyrik die
"_subjektive_" Dichtungsgattung nennt. Eben dieser unpersönliche Träger
ist nicht nur im Dichter vorhanden, wenn er dichtet, und in uns, wenn wir
das dichterische Erzeugnis uns innerlich zu eigen machen, sondern er ist
zugleich im Kunstwerk, also objektiv da. Als objektiver Vorgang, als
etwas uns Gegebenes tritt uns das dargestellte innere Geschehen entgegen.
Es ist für uns nicht nur ein subjektives, sondern zugleich ein objektives
persönliches Erleben. Das innere Geschehen wird nicht nur von uns erlebt,
sondern es geschieht zugleich ausser uns, und wird von uns miterlebt.
Oder was dasselbe sagt: Auch hier objektivieren wir unser Erleben, und
uns, sofern wir es erleben; auch hier erleben wir, was wir erleben, in
einem Anderen. Nur nicht in einem bestimmten, vom Dichter uns vor Augen
gestellten Anderen, sondern in einem Anderen, der für uns--nicht
individuell, sondern der Art nach dieser oder jener ist, soweit ihn das
dargestellte innere Geschehen als diesen oder jenen charakterisiert, d.
h. von anderen _qualitativ_ unterscheidet.--Natürlich rede ich hier von
der _reinen_ Lyrik.

So nun verhält es sich auch bei der humoristischen Darstellung im hier
vorausgesetzten Sinne dieses Begriffes. Wir erleben den Humor mit oder
nach, aber nicht als Humor in einem dargestellten Individuum, sondern als
überindividuellen Humor oder als Humor im Menschen, nämlich im Menschen,
sofern er eben solchen Humor haben kann und hat.

Dagegen ist der speciell von uns sogenannte objektive Humor, sofern er
künstlerisch verwirklicht ist, episch oder dramatisch. Das heisst: er ist
Humor eines dargestellten Individuums, das je nachdem einer, obzwar auch
nur ideellen Zeit, oder keiner Zeit, d. h. der zeitlosen Gegenwart
angehört. In jenem Falle wird er von uns im engeren Sinne des Wertes
nacherlebt, in diesem unmittelbar miterlebt.


STUFEN DES HUMORS.

Die zweite Einteilung von Arten des Humors hat mit der soeben vollzogenen
dies gemein, dass auch bei ihr die Beziehung des Erhabenen zum Komischen
den Einteilungsgrund bezeichnet. Nur ist diese Beziehung hier anderer
Art. Die Komik, die einer Person anhaftet, oder in welche dieselbe
verflochten ist, kann einmal harmlos, unschädlich, ohne ernsten Stachel
sein. Wir sind, indem wir das Komische wahrnehmen, unmittelbar damit
versöhnt, weil wir uns unmittelbar darüber erheben können oder
unmittelbar darüber erhoben werden. Ohne Konflikt oder Kampf ist die
Erhabenheit zugleich mit der Komik für uns da.

Ein andermal ist das Komische an sich ein Verletzendes. Das Objekt der
Komik ist nicht Gegenstand des Lächelns oder des harmlos herzlichen
Lachens; sondern es erscheint lächerlich und wird verlacht. Ein
Gegensatz, ein Kampf, ein Konflikt findet statt zwischen ihm und einem
Erhabenen oder der Forderung eines solchen. Eben dieser Konflikt aber
stellt das Erhabene ins Licht. Und zwar nehmen wir hier an, dass das
_Dasein_ des Konfliktes, ohne äusserliche Lösung desselben, diese Wirkung
hat.

Die dritte Möglichkeit endlich ist die, dass ein solcher Konflikt nicht
nur besteht, sondern sich löst, d. h. das Lächerliche überwunden, das
Nichtige vernichtet wird oder selbst sich vernichtet, und damit das
Erhabene oder die Forderung desselben, die vorher geleugnet war, zum Sieg
gelangt.

Offenbar ist unter diesen drei Stufen des Humors die erste diejenige, der
nun zunächst den Namen des Humors zugestehen wird. Wir wollen sie als die
des versöhnten, oder des konfliktlosen, oder des in sich unentzweiten
Humors bezeichnen.

Die zweite Stufe dürfen wir dann bezeichnen als die Stufe des in sich
entzweiten oder des satirischen Humors. Entzweiung, Gegensatz, Konflikt
ist ja das Charakteristische der Satire. Ich verhalte mich zum Komischen
satirisch, indem ich es als zum Erhabenen oder zur Forderung eines
solchen gegensätzlich erkenne, verlache, lachend verurteile. In dieser
Verurteilung tritt die Erhabenheit des Erhabenen, sein höheres Recht,
seine Überlegenheit ans Licht. Dieser Humor kann scharf, bitter, ja
verzweifelt sein. Er bleibt doch Humor, so lange er das Komische nicht
einfach als nichtseinsollend abweist, sondern, wie es in der Natur der
Satire liegt, lachend in dasselbe eingeht, also daran teil nimmt.

Was endlich die dritte der oben bezeichneten Stufen des Humors betrifft,
so ist dabei dies zu bedenken: Das Nichtige, so sagte ich, tritt hier zum
Erhabenen in Gegensatz und wird vernichtet. Das Erhabene erringt den
Sieg. Aber dies muss, wenn hier wirklich eine Stufe, des Humors gegeben
sein soll, in "humoristischer" Weise geschehen. Und dies schliesst in
sich, dass dem Nichtigen das Erhabene nicht als ein durchaus Fremdes
entgegentritt. Das Erhabene darf nicht einfach von aussen her dem
Nichtigen entgegentreten und es beseitigen oder seinen Geltungs- oder
Herrschaftsanspruch aufheben. Sondern das Nichtige muss dazu, als
solches, eine Handhabe bieten. Es muss in gewisser Weise sich selbst
vernichten und dem Erhabenen zum Siege verhelfen. Es muss in solcher
Weise das Erhabene in sich selbst tragen. Oder umgekehrt, das Erhabene
muss in das Nichtige eingehen, und indem es dies thut, also in gewisser
Weise als Nichtiges, seine Erhabenheit zum Sieg bringen. Auch hier
erscheint dieser Sieg unter dem Gesichtspunkt einer Selbstvernichtung des
Nichtigen.

Nun war uns, wie man sich erinnert, die "_Ironie_" die Komik der
Selbstvernichtung. Sie war das Zergehen eines Erhabenheitsanspruches
durch diesen Anspruch selbst, oder durch die Weise, wie er erhoben wird,
durch die Festhaltung desselben, oder die aus ihm folgenden Konsequenzen.
Ironie des Schicksals ist die objektive Komik, die darin besteht, dass
das selbstgewiss auftretende Wollen sich selbst ad absurdum führt, oder
gerade durch das, was seiner Verwirklichung zu dienen schien, oder zu
dienen bestimmt war, ad absurdum geführt wird. Witzige Ironie ist die
Vernichtung des scheinbar Sinnvollen oder auf Sinn Anspruch Erhebenden
durch die Art wie der Anspruch erhoben wird, oder auf Grund der aus ihm
sich ergebenden Konsequenzen.

Demgemäss haben wir ein Recht, diese dritte Stufe des Humors als die des
"_ironischen Humors_" zu bezeichnen. Will man diesen Namen vermeiden, so
nenne man ihn wiederversöhnten Humor, entsprechend dem von Hause aus
versöhnten und dem entzweiten Humor.


UNTERARTEN DES HUMORS.

Die beiden im Vorstehenden unterschiedenen Einteilungen von Arten des
Humors kreuzen sich. Und daraus ergeben sich dreimal drei Arten.

Ich erhebe mich das eine Mal über das Zunichtewerden dieser oder jener
Erwartungen und Forderungen in der Welt, weil ich den Humor dazu besitze,
d. h. weil mein _Glaube_ an das Seinsollende, meine Empfänglichkeit für
das Gute, meine Freude am Schönen stark genug ist, um durch jenes
Zunichtewerden nicht angetastet zu werden. Mag sich die Welt auch
närrisch gebärden, und auch an meiner Person oder meinem Geschick das
Närrische nicht fehlen, so bleibe ich doch meiner selbst und der Welt, in
dem, was den Kern oder das Wesentliche an beiden ausmacht, gewiss.
Vielmehr, indem ich diese Selbstgewissheit oder diese Erhabenheit meiner
Betrachtung oder Stimmung dem Närrischen entgegensetze und sie ihm zum
Trotz behaupte, tritt diese Selbstgewissheit erst in ihrer Stärke hervor,
oder zeigt sich in der Macht, die sie in mir besitzt.

Offenbar gewinnt dieser "subjektive" Humor oder dieser Humor meiner
Weltbetrachtung eine andere und andere Bedeutung, je nachdem die
Betrachtung lediglich vom Standpunkte meiner individuellen Neigungen,
Wünsche, Anschauungen, Stimmungen, oder von einem objektiven, d. h.
allgemein menschlichen Standpunkt aus geschieht. Sie hat im letzteren
Falle, obgleich ihrem Wesen nach subjektiv, doch objektive Geltung oder
objektiven Wert. Die fragliche Weise der Weltbetrachtung gewinnt in
anderer Richtung einen verschiedenen Charakter, je nachdem der Gegensatz
des Erhabenen und Nichtigen, um den es sich dabei handelt, dem Gebiet der
verstandesgemässen Erkenntnis oder dem Gebiet eudämonistischer
Zweckmässigkeit, oder endlich dem eigentlich sittlichen Gebiete angehört.

Der Weltbetrachtung des versöhnten oder unentzweiten Humors steht
gegenüber die Weltbetrachtung des entzweiten Humors oder die satirische
Weltbetrachtung. Nicht immer ist die Negation des Seinsollenden harmlos.
Oft genug sehen wir das Nichtige, das _wesentlichen_ Forderungen der
"Idee" widerstreitet, in Macht und Geltung, Unvernunft, Zweckwidrigkeit,
sittliche Verkehrtheit herrschen in der Welt. Sie gebärden sich und
dürfen sich gebärden als wahre Vernunft, als echte Zweckmäßigkeit, als
hohe Moral. Der Wahnwitz wird heilig gesprochen. Der gebildete und der
ungebildete Pöbel fällt anbetend nieder vor der aufgeblasenen und
aufgeputzten Possenreisserei. Halte ich dem gegenüber--noch nicht den
Glauben an den endlichen Sieg der Idee, aber das Bewusstsein der
Erhabenheit und Würde ihres Wesens fest, gewinne ich es zugleich über
mich, jenes Nichtige, weil ich seine Nichtigkeit und Hohheit
durchschaue--nicht nur zu verurteilen, sondern zu verlachen, und in mir
selbst oder in meinem Bewusstsein lachend zu vernichten, so verhalte ich
mich in meiner Weltbetrachtung satirisch. Ich verspüre zunächst das
Nichtige als Nichtiges, ich erlebe es, dass mit der Verneinung des
Sittlichen, die ich in der Welt vorfinde, zugleich meine sittlichen
Forderungen zunichte werden. Zugleich aber gewinnt mein sittliches
Bewusstsein, indem es gegen seine Verneinung sich "erhebt", seine volle
Grösse und Höhe. In dieser "Erhebung" besteht hier das Positive des
Humors oder das siegreiche Auftauchen des Erhabenen aus dem komischen
Prozess. Auch hier wiederum können die soeben, bei der versöhnt
humoristischen Weltbetrachtung, angedeuteten Unterschiede gemacht werden.

Endlich erscheint der in dieser satirischen Weltbetrachtung liegende
Gegensatz wiederum aufgehoben, der Humor wird im einem wiederum in sich
versöhnten Humor, wenn und soweit ich mich zu der Überzeugung
hindurchzuarbeiten vermag, dass das Nichtige, so sehr es in Geltung sein
mag, doch schliesslich auch äusserlich oder objektiv in seiner
Nichtigkeit offenbar werde, dass das Nichtige, wenn es sich auswirke,
nicht umhin könne, sich aufzuheben oder seine Macht zu verlieren, und
damit der Idee zum Siege zu verhelfen. Diese im tiefsten und höchsten
Sinne humoristische Weltbetrachtung bezeichnen wir als ironische
Weltbetrachtung oder als Weltbetrachtung des ironischen Humors. Ich
brauche nicht zu sagen, dass dieser ironische Humor mit der "Ironie" der
romantischen Schule nicht etwa eine und dieselbe Sache ist.

Die gleichen drei Möglichkeiten, wie bei der humoristischen
Weltbetrachtung, bestehen rücksichtlich des Humors der Darstellung. Die
Darstellung ist harmlos humoristisch, oder wenn man will humoristisch im
engeren Sinn, d. h. nie stellt das Kleine, die Schwächen an Menschen und
das Komische ihres Schicksals dar; zugleich tritt aus der Darstellung der
Glaube an das von der Komik umspielte Höhere, Sittliche, Erhabene
versöhnend und erhebend heraus. Sie ist andererseits satirische
Darstellung des anmasslichen und in Geltung stehenden Nichtigen und
Verkehrten, eine Darstellung, die diesem Anmasslichen die Maske vom
Gesicht reisst, den Schein, dass es ein Recht habe, in Ansehen und
Geltung zu stehen, zerstört, es dem Verlachen preisgiebt, aber eben
dadurch die Würde und einzige Hoheit der "Idee"' vor Augen stellt.

Offenbar ist hiermit dasjenige bezeichnet, was man gemeinhin oder
vorzugsweise mit dem Namen der Satire zu belegen pflegt.

Die humoristische Darstellung ist endlich ironische Darstellung des die
Idee Negierenden, das heisst eine Darstellung, die nicht nur _gegen_ das
Nichtseinsollende sich "erhebt", sondern zugleich in demselben den Keim
der Selbstvernichtung erblickt, und im Glauben, dass schliesslich alles
zum Guten dienen müsse, das Dasein desselben heiter über sich ergehen
lässt.


DIE HUMORISTISCHE DARSTELLUNG UND DER WITZ.

Hier ist der Punkt, wo auf die ästhetische Bedeutung, die der Witz zu
gewinnen vermag, oder auf die Bedeutung des Witzes als eines Elementes
des Humors, speciell hingewiesen werden kann.

Der Witz an und für sich, als dies reine Vorstellungsspiel, kann
ebensowenig wie die objektive Komik auf ästhetischen Wert Anspruch
erheben. Auch er kann einem ästhetisch Wertvollen nur _dienen_. Er ist
aber als _logisches_ Spiel, zu dem jede sachliche und persönliche
Beziehung nur als ein ihm Fremdes hinzukommt, auch davon noch um einen
Schritt weiter entfernt als das objektiv Komische.

Der Witz nähert sich jener Aufgabe zunächst, insoweit bei ihm
_Wahrheiten_ aus dem komischen Prozess auftauchen und sich behaupten.
Aber er nähert sich ihr damit auch nur. Das ästhetisch Wertvolle, oder
das "Schöne", ist nicht das Wahre, so gewiss Wahrheit Bedingung der
Schönheit ist. Auch "_ergetzliche_ Belehrung" ist keine ästhetische
Leistung.

Ästhetischer Wert ist Wert von Objekten, von Gegenständen der Anschauung
oder der Phantasie. Es ergiebt sich daraus, dass der Witz ästhetische
Bedeutung besitzen kann, nur sofern er solche Objekte, also Dinge,
Menschen, ein Geschehen an Dingen oder Menschen, in die komische
Vorstellungsbewegung, in welcher er psychologisch betrachtet besteht,
hineinzieht. Insoweit aber dies der Fall ist, ist der Witz nicht mehr
blosser Witz, sondern trägt ein Moment der objektiven Komik in sich. Als
Mittel zur Erzeugung der objektiven Komik also kann der Witz allein
ästhetische Bedeutung gewinnen.

In die komische Vorstellungsbewegung des Witzes wird nun zunächst
dasjenige hineingezogen, auf dessen Kosten der Witz gemacht wird. Dies
"Objekt" des Witzes wird durch den Witz in komische Beleuchtung gerückt,
also als komisch oder in seiner Komik _dargestellt_. Der Witz, sofern er
objektive Komik erzeugt, ist demnach eine Weise der komischen
Darstellung. Diese wird zur humoristischen Darstellung, wenn
sie--humoristisch ist Und dies kann sie sein in der soeben bezeichneten
dreifachen Art:

Der Witz deckt _harmlos_ witzig, oder im engeren Sinne humoristisch,
Schäden und Schwächen auf, greift die Wirklichkeit, selbst die erhabenste
an, wo immer sie ihm einen Angriffspunkt bietet, und verrät dabei seinen
Glauben an die unmittelbare Gegenwart und Macht der "Idee". Er geisselt
_satirisch_, mit schneidendem Witze, das Nichtseinsollende, das sich
bläht, und zeigt darin die Festigkeit seines vernünftigen und sittlichen
Bewusstseins. Er wird endlich zur witzig _ironischen_ Darstellung, aus
der der Glaube an den schliesslichen Sieg des Seinsollenden oder der Idee
hindurchleuchtet.

Sowenig, wie bereits zugestanden, die im XIII. Kapitel gegebene
Einteilung der Arten des Witzes vom ästhetischen Gesichtspunkte
beherrscht war, so wollte ich doch in ihr auf die soeben bezeichnete
dreifache Möglichkeit der ästhetischen Verwertung des Witzes schon in
gewisser Weise vorbereiten. Ich wollte dies durch die Art, wie ich von
dem bloss scherzenden Witze den charakterisierenden und andererseits den
ironischen Witz unterschied.

Nicht als könnte diese Unterscheidung mit jener Unterscheidung des
harmlosen, satirischen, und ironischen Humors einfach zusammentreffen.
Der charakterisierende Witz kann ja auch Schwächen _harmlos_
charakterisieren; er dient andererseits der Charakterisierung des
Wertvollen sogut wie der des Nichtigen. Der ironische Witz kann dem
harmlos Bescheidenen, das selbst keinen Anspruch erhebt, spielend einen
Anspruch leihen, um diesen Anspruch wieder in sein Gegenteil umschlagen
zu lassen, und auch er kann andererseits am Wertvollen sich vergreifen.

Immerhin fehlt eine Beziehung zwischen beiden Unterscheidungen nicht.
Der bloss scherzende Witz, der nur, was ihm eben vorkommt, in seine
willkürliche Beleuchtung rückt, ohne den Anspruch zu machen, es in
seinem eigentlichen Wesen zu treffen oder in seinem wahren Lichte
erscheinen zu lassen, kann auch nicht den Anspruch erheben, das
_Nichtseinsollende_ in seinem wahren Wesen blosszustellen oder in
sein Nichts zürückzuschleudern. Ihm bleibt nichts als das harmlose
_Spiel_ mit Personen und Objekten, und die das Wesen der Objekte
nicht berührende Komik, der sie damit verfallen.

Dagegen liegt es in der Natur den charakterisierenden Witzes, auch das
Wesen des thatsächlich Nichtigen oder der Idee Widrigen, das sich erhaben
geberdet, zu beleuchten.

Ebenso wird der ironische Witz, der zunächst nichts ist, als die in ihr
Gegenteil umschlagende Bezeichnung oder Aussage, im ironischen Humor, der
den Anspruch des Nichtseinsollenden in sein Gegenteil umschlagen lässt,
eine wichtige, über den Witz hinausgehende Aufgabe haben. Er wird diese
Aufgabe erfüllen, beispielsweise immer dann, wenn die in ihr Gegenteil
umschlagende Bezeichnung oder Aussage einen solchen Anspruch des
Nichtseinsollenden zum Inhalte hat.




XVIII. KAPITEL. DER OBJEKTIVE HUMOR.


UNENTZWEITER HUMOR.

Dieselben drei Möglichkeiten oder Stufen, wie wir sie beim Humor der
Weltbetrachtung und beim Humor der Darstellung unterschieden haben,
bestehen endlich auch beim objektiven Humor. Darauf haben wir noch etwas
näher einzugehen.

Nach dem oben Gesagten unterscheiden wir einen harmlosen, in sich
unmittelbar versöhnten, unentzweiten, im engeren Sinne "humoristischen"
objektiven Humor; andererseits einen in sich entzweiten oder satirischen;
endlich einen wiederversöhnten oder ironischen objektiven Humor.

Der objektive Humor gewinnt ein mannigfaltigeres Ansehen, wenn wir mit
dieser Dreiteilung hier sogleich den Gegensatz der Situations- oder
Schicksalskomik und der Charakterkomik verbinden, den wir oben bei
Betrachtung der objektiven Komik feststellten, dann aber einstweilen
ausser Acht liessen. Indem ich die hieraus sich ergebenden Arten des
Humors bezeichne, setze ich gleich voraus, dass der Humor in Form des
Kunstwerkes uns entgegentrete. Dabei nehme ich mir die Freiheit, den
Namen "Komödie" zu verallgemeinern, und nicht nur das zunächst so
benannte dramatische Kunstwerk damit zu bezeichnen, in dem die Komik die
höchste künstlerische Verwertung findet, sondern jedes Kunstwerk, in dem
und soweit in ihm ein dargestelltes Komisches Träger des Schönen oder
Vermittler des ästhetischen Wertes ist.

Die "Komödie" in diesem Sinne ist erstlich harmlose oder im engeren Sinne
"_humoristische_" _Schicksalskomödie_. Der Mensch erfährt die Tücke des
Schicksals, sei es in Gestalt des blinden Zufalls, sei es in Gestalt des
neckenden oder feindlichen Thuns anderer, und wird objektiv komisch, er
erhebt sich aber darüber, als über etwas, das ihm und seinen wesentlichen
Zwecken nichts anhaben kann.--Ihr steht entgegen die harmlose
_Charakterkomödie_, das heisst dasjenige Kunstwerk, in dem in der
Schwäche, Beschränktheit, Verkehrtheit des Individuums und durch dieselbe
das relativ Gute, Vernünftige, Gesunde, kurz das positiv Menschliche sich
offenbart.

Diese Art der Schicksals- und Charakterkomödie verwirklicht sich in der
epischen Poesie, und soweit jener Gegensatz des Individuums und seiner
Komik in einer einzigen Situation darstellbar ist, schon in der bildenden
Kunst. Dass sie dagegen in Gestalt des dramatischen Kunstwerkes auftrete,
daran hindert der ihr eigentümliche Mangel des dramatischen Konflikts und
der dramatischen Entwicklung. Mag im komischen Drama der Konflikt gelöst
werden, oder zur Unlösbarkeit sich zuspitzen, in jedem Falle besteht ein
Konflikt, und in jedem Falle wird--nicht der Konflikt, aber das Komische
oder Nichtige, irgendwie überwunden, nämlich objektiv thatsächlich im
Falle der Lösung, nur innerlich im Falle der Unlösbarkeit des Konfliktes.
Wo aber die Person über die Tücke des Schicksals sich im oben
vorausgesetzten Sinne unmittelbar "erhebt", ich meine in dem Sinne, dass
sie trotz alles Strauchelns und Fallens doch ihrer selbst und ihrer guten
Zwecke sicher bleibt, da ist der Gegensatz zwischen ihr und dem Schicksal
für sie selbst von vornherein aufgehoben. Und damit ist Beides
ausgeschlossen, sowohl dass sie das Schicksal bekämpfe und äusserlich
darüber triumphiere, als auch dass sie dem übermächtigen und sie
äusserlich vernichtenden Schicksal die Würde ihrer Persönlichkeit
entgegenstelle und es so innerlich überwinde. Ebenso ist bei der
komischen Person, über deren verkehrtes Gebahren wir uns um des
dahinterliegenden Guten willen "erheben", so dass es uns nicht hindert,
den Wert der Person zu erkennen und anzuerkennen, der Gegensatz zwischen
dem Guten und der Verkehrtheit _für uns_ von vornherein überwunden. Wir
können darum nicht fordern, dass eine solche Überwindung noch besonders
sich _vollziehe_. Das heisst: wir können weder fordern, dass das
Verkehrte in der Person thatsächlich negiert, beseitigt, weggeschafft
werde, noch dass die bleibende Verkehrtheit in ihr Nichts
zurückgeschleudert und dadurch ein von ihr _negiertes_ Erhobene in seiner
Würde uns erst zum Bewusstsein gebracht werde.

In mancherlei Graden kann dieser harmlose Humor im Kunstwerk verwirklicht
sein. Vor allem kommt hier jener Unterschied des unbewußten und bewussten
Humors zu seinem Rechte, der bereits von uns betont wurde. In erster
Linie war damals gedacht an den Humor des komischen _Charakters_.
Derselbe Gegensatz besteht aber auch beim Humor des komischen Schicksals.
Wir begegnen der untersten Stufe des objektiven Humors der einen und der
anderen Art im Humor des naiven Kindergemütes, das weder der
Unzulänglichkeit oder Verkehrtheit seines Wollens, noch der Komik des
Schicksals, die es straucheln und fallen lässt, sich bewusst ist. Wir
begegnen beiden Arten des Humors in ihrer höchsten Steigerung bei der
vollbewussten Persönlichkeit, die in ihrem erhabenen Wollen nicht nur die
komische Situation deutlich erkennt, in welche, sie der natürliche Lauf
der Dinge geraten lässt, sondern auch die eigene Unvollkommenheit klar
durchschaut, darum aber doch weder am Weltverlauf noch an sich selbst
irre wird.

Ohne Zweifel würde es zur vollkommenen Persönlichkeit gehören, dass sie
das komische Geschick jederzeit voraussähe und abzuwenden wüsste. Darnach
muss vom erhabensten Standpunkte aus jede Schicksalskomik zugleich als
Charakterkomik erscheinen. Aber auch für den niedrigeren, menschlichen
Standpunkt können die beiden Arten der Komik nicht nur in einer Person
sich vereinigen, sondern sie werden sich jederzeit irgendwie, bald in
höherem bald in geringerem Grade, wechelseitig bedingen. Es ist also auch
die Scheidung zwischen Schicksals- und Charakterkomödie nur eine in
Gedanken rein vollziehbare; während in der Wirklichkeit der Kunst die
beiden in mannigfacher Weise sich verbinden. Je mehr die Charakterkomödie
über die Einfachheit eines Bildes hinausgeht oder aus der Stille eines
bescheidenen Daseins in den Strom des Lebens tritt, um so weniger werden
dem Helden, um seiner eigenen Komik willen, komische Situationen erspart
bleiben können. Umgekehrt wird die Schicksalskomödie, je weniger sie sich
auf der Oberfläche des blinden Zufalls hält, um so mehr im Charakter des
Helden einen schwachen Punkt statuieren müssen, aus dem das komische
Schicksal begreiflich erscheint. Das Leben des anspruchslosen
Schulmeisterleins Wuz von Auenthal kann so "still und meergrün"
verlaufen, wie es verläuft. Schon Onkel Bräsig dagegen greift soweit in
das Geschick Anderer ein, dass er es sich gefallen lassen muss, durch
sein gutmütiges Ungeschick in allerlei Ungemach zu geraten; und dass er
darein gerät, ist uns wiederum nur aus seiner komischen Natur
verständlich.


SATIRISCHER HUMOR.

Was hier über das Zusammentreffen und Zusammenwirken von Schicksals- und
Charakterskomödie gesagt wurde, gilt nun ebensowohl auch für die anderen
Gattungen der Komödie, d. h. für die des ungelösten und die des gelösten
Konfliktes, die ich nach Obigem auch als satirische und ironische Komödie
oder als Komödie des entzweiten und des wiederversöhnten Humors
bezeichnen kann. Mit beiden stehen wir auf dramatischem Boden, ohne dass
doch die epische Gestaltung ausgeschlossen wäre.

Wenn ich hier von einem Konflikte spreche, so meine ich nicht
irgendwelchen Konflikt, sondern denjenigen zwischen dem Nichtigen, der
Thorheit, dem Lächerlichen in irgend einer Sphäre einerseits, und dem
Erhabenen, der Vernunft, dem Seinsollenden andererseits. Und der Konflikt
ist ungelöst, dies heisst, dieser Gegensatz bleibt bestehen; das
Lächerliche, sei es nun ein Lächerliches an einer Person, oder das
Lächerliche einer Situation, oder beides zugleich, hört nicht auf zu
existieren. Es wird nicht thatsächlich aus der Welt geschafft, macht
nicht einem Erhabenen Platz, schlägt nicht in ein solches um. Es wird
freilich Überwunden, aber nur innerlich, d. h. im Bewusstsein. Diese
Überwindung kann nur darin bestehen, dass sein Anspruch als ein Erhabenes
oder Seinsollendes betrachtet zu werden, als ein Zurechtbestehendes,
Überlegenes, Vornehmes, Grosses zu gelten, oder auch sein Anspruch ein
Mächtiges zu sein, zu nichte wird.

Dies Zunichtewerden muss nun irgendwie sich vollziehen. Es muss im
humoristischen Kunstwerke etwas geben, dass solchen Anspruch aufhebt.
Dies erscheint dann als Träger des Seinsollenden oder der "Idee"; und
zwar als Träger der siegreichen Idee. Auch dieser Sieg ist beim
objektiven satirischen Humor oder in der satirischen "Komödie" nicht ein
thatsächlicher, sondern ein solcher im Bewusstsein.

Hier erhebt sich nun die Frage: In wessen Bewusstsein? Die Antwort
lautet: In jedem Falle in dem unsrigen. Vielleicht aber auch im
Bewusstsein dargestellter Personen.

Und dazu tritt die andere Frage: Wo findet sich die Idee, oder was ist
der Träger derselben? Auch darauf sind verschiedene Antworten möglich.

Das Nichtige, Unvernünftige, Lächerliche, aber mit Anmassung, d. h. mit
Anspruch auf Würde Auftretende kann zunächst sich in seiner Nichtigkeit
offenbaren im natürlichen Verlauf der Dinge, im einfachen sich Auswirken,
in irgend einem Konflikt mit den Umständen. Dabei nehmen wir an, der
Träger des Lächerlichen sei sich seiner Lächerlichkeit nicht bewusst. Er
verlacht, so setzen wir voraus, nicht sich selbst, sondern geht fröhlich
seinen Weg. Er erreicht sein Ziel, behält also äusserlich betrachtet
Recht. Er steigt nur eben notgedrungen von seiner angemassten Höhe herab,
muss sich ohne Maske zeigen, muss mit dem von ihm Verachteten, dass seine
Nichtigkeit und vielleicht Nichtswürdigkeit offen zur Schau trägt, sich
auf eine Linie stellen, mit ihm paktieren, ihm den "brüderlichen
Versöhnungskuss" reichen.

Dass dies geschieht, ist das Verdienst jenes natürlichen Verlaufs der
Dinge. Der Zusammenhang des Geschehens, die innere Logik desselben, die
in ihm waltende sittliche Notwendigkeit will es so. Mit diesem
Zusammenhang, dieser Logik, dieser sittlichen Notwendigkeit
sympathisieren wir. Sie erscheint als das Erhabene. In dem hieraus
entspringenden Gefühl sind wir versöhnt.

Man kann dies Versöhntsein als Schadenfreude bezeichnen. Aber es ist
Schadenfreude besonderer Art, nämlich sittliche Schadenfreude. Jede
Schadenfreude ist--nicht Freude am Schaden Anderer als solchem, sondern
Freude an der Aufhebung eines auf der eigenen Persönlichkeit liegenden
Druckes, Freude am einer Befreiung und damit Steigerung des
Selbstbewusstseins. Und sittliche Schadenfreude ist Freude an einer
Befreiung und damit einer Steigerung des sittlichen Selbstbewusstseins.

Solche Schadenfreude oder solche sittliche Befreiung kommt in uns auch zu
stande angesichts der satirischen Darstellung, von der ich oben sagte,
dass ihr wohl zunächst der Name der Satire zukomme. Davon unterscheidet
sich die satirische "Komödie", von der wir hier reden, dadurch, dass bei
ihr das Befreiende nicht nur in der Darstellung, sondern objektiv als
Gegenstand der Darstellung uns entgegentritt. Die Befreiung besteht im
Miterleben der durch den Zusammenhang des Geschehens bewirkten
Vernichtung des Erhabenheitsanspruches des Nichtigen.

Dieser Zusammenhang des Geschehens ist hier der eigentliche Held, oder
tritt an die Stelle desselben. Wo wir eine _Person_ in einem poetischen
Kunstwerk als Helden bezeichnen, meinen wir damit die Person, auf welche
schliesslich der ganze mannigfache Inhalt des Kunstwerkes sich bezieht,
nicht irgendwie äusserlich, sondern ästhetisch, d. h. in der Art, dass
unser ästhetisches Interesse an diesem Inhalt in dem Interesse am Helden
mündet oder zur Einheit sich zusammenfasst. Dies Interesse ist aber
positives Miterleben, d. h. ein solches, in welchem wir eine eigene
Lebenssteigerung erfahren. Wir können also auch sagen: Der "Held"
bezeichnet den Punkt, in dem dasjenige, was wir angesichts des ganzen
Kunstwerkes miterleben sollen, oder was uns durch das ganze Kunstwerk
Positives gegeben werden soll, in Eines sich zusammenfasst.

Dieser Punkt nun ist in unserem Falle bezeichnet durch den Zusammenhang
des Geschehens. Er ist also der "Held". Oder: die "Idee" ist der Held,
sofern sie in diesem Zusammenhang sich als übermächtg ausweist, nämlich
übermächtig über den Erhabenheitsanspruch des Nichtigen. Dagegen können
die Träger des Nichtigen nicht Helden sein. Ihnen fehlt das Positive. Es
wird darum auch kein Einzelner in einem solchen Kunstwerk alles
beherrschend heraustreten. Was uns entgegentritt, wird eine Gruppe von
Menschen sein, eine Gesellschaftsklasse, Vertreter eines Standes oder
mehrerer Stände.

Damit ist zugleich gesagt, dass der _Humor_ der Sache hier--nicht in den
Entlarvten oder ihres Erhabenheitsanspruches Beraubten, sondern in diesem
Zusammenhang des Geschehens, oder dieser "Idee" seinen Träger hat. Der
Humor liegt in der aus der Verschleierung oder versuchten Vernichtung
emportauchenden Wahrheit. Dieser Humor ist nicht Schicksalshumor und
nicht Charakterhumor, oder er ist beides. Der Gegensatz zwischen beiden
kann eben hier, weil der Held nicht persönlich ist, noch nicht
hervortreten. Der Zusammenhang des Geschehens ist komisch. Und sofern die
Idee, das Seinsollende, die Wahrheit, nur in diesem Geschehen, oder in
Gestalt desselben für uns gegenwärtig ist, erscheint auch sie mit der
Komik _behaftet_. Andererseits ist doch jener Zusammenhang ein
Zusammenhang des _Geschehens_; die Komik ist also Schicksal; die komische
Verschleierung oder versuchte Vernichtung _widerfährt_ der Idee.

Ist die Idee oder das Positive bei dieser satirischen Komödie nicht
persönlich, so ist es doch quasi-persönlich. Wir beleben, beseelen, also
personifizieren schliesslich auch einen solchen abstrakten Zusammenhang
des Geschehens. Wir reden von treibenden Kräften, die in einem solchem
Zusammenhang wirken. Solche "Kräfte" sind, wie alle "Kräfte",
Persönlichkeitsanaloga.

Immerhin steht ein derart abstrakter Zusammenhang uns persönlich umso
ferner und ist unserem Mitleben umso weniger unmittelbar zugänglich, je
abstrakter er ist. Er wird aber in der That so abstrakt, wie wir ihn
bisher gedacht haben, niemals bleiben.

Verschiedene Möglichkeiten bestehen zunächst, wie konkret Persönliches in
ihn eingehen kann. Immer wird es in dieser satirischen Komödie geschehen,
dass Lächerliches und Lächerliches _wechselseitig_ sich blosstellt, noch
nicht mit Bewusstsein von der Lächerlichkeit oder Jämmerlichkeit des
Blossgestellten, sondern nur einfach thatsächlich. Es ist dann die Macht
der Wahrheit in dem Lächerlichen selbst wirksam. Dass diese Wirksamkeit
unbewusst, ja gegen den Willen des Lächerlichen geschieht, mindert nicht,
sondern steigert den Eindruck dieser Macht.

Es können aber auch die Träger des Lächerlichen mehr oder minder bewusst
einer dem anderen das Recht auf Erhabenheit streitig machen, und einer
den anderen in seiner Nacktheit zeigen. Ebenso können andererseits
diejenigen, denen dies widerfährt, von ihrer Nacktheit ein mehr oder
minder deutliches Bewusstsein haben. Vielleicht auch ist unter den
Verkehrten ein Cyniker, der das Kind beim rechten Namen nennt und damit
der sich vornehm dünkenden Niedrigkeit ihren Spiegel vorhält. In allen
solchen Fällen ist es von Wichtigkeit, dass der _selbst_ in die
Verkehrtheit _Verstrickte_ die Verkehrtheit in ihr Nichts verweist oder
zurückschleudert. Es zeigt sich darin die Macht der Wahrheit doppelt
deutlich. Der Cyniker, der die Wahrheit eingestellt, thut der Wahrheit
einen grösseren Dienst, als der Tugendhafte, der sie verkündigt, oder gar
der Moralist, der sie predigt. Hier ist die Wahrheit einfach da. Dort
siegt sie über das Schlechte, dessen natürlicher Schutz die _Lüge_ ist.

Andererseits kann zu denjenigen, um deren Verkehrtheit eigentlich es sich
handelt, eine Gestalt _hinzutreten_, die irgendwie in positiver Weise die
Idee, und damit den Standpunkt des Beschauers vertritt. Mit ihr ist ein
Zuwachs des Humors gegeben, schon wenn sie lediglich lachend und
verlachend in die Komik eingeht oder sich _einlässt_. Einen weiteren
Zuwachs erfährt die Komik, wenn diese Gestalt gleichfalls in ihrem
_Wesen_ komisch und schliesslich lächerlich ist, aber eben in ihrem
komischen Gebaren oder in ihrer lächerlichen Erscheinung das Bewusstsein
von jener Verkehrtheit erst recht machtvoll zu Tage tritt.

Ein Verkommener etwa, ein mauvais sujet, sagt den Heuchlern derbe
Wahrheiten; und wir verspüren die Wirkung viel eindrucksvoller, als wenn
sie aus anderem Munde käme. Vielleicht hat er das Recht der Wahrheiten an
seinem eigenen Leibe erfahren. Ehe er so verachtet war, wie er es jetzt
ist, war er so verächtlich, wie diejenigen sind, die ihn jetzt verachten.
Oder eine niedrige Gesinnung von der Art, die hier vor ihm sich brüstet,
und als edel oder menschenfreundlich sich ausgiebt, hat ihn zu dem
gemacht, was er jetzt ist. Er wird von den Heuchlern ausgestossen. Aber
sie sind die Gerichteten.

Oder ein komischer Polterer, aber gesund und ehrlich, nicht ohne
moralische Grösse, vertritt seinen Standpunkt gegenüber dem Unwahren,
Verschrobenen oder innerlich Verrotteten. Die sich erhaben Dünkenden
gehen aber über ihn hinweg. Er ist in ihren Augen ein Narr. Um so mehr
übt seine Gesundheit und Ehrlichkeit ihre herzerfreuende Wirkung.

Hierbei ist nicht vorausgesetzt, dass solche Gestalten Helden seien. Sie
können Nebenpersonen sein, die auftreten und wieder verschwinden. Dann
bleibt der "Held" noch immer der Zusammenhang des Geschehens, nur dass
zugleich die in diesem Zusammenhang waltende Idee in solchen Gestalten
verdichtet, uns anschaulich gemacht und dadurch näher gerückt ist. Sie
sind noch nicht _die_ Träger, aber sie sind doch Träger der Idee, das
heisst des Positiven, das uns nahe gebracht werden soll.

Von da geht die "Verdichtung" der Idee weiter. Zugleich scheidet sich
schärfer und schärfer der Humor der Schicksals- und der Humor der
Charakterkomik. Eine Persönlichkeit wird nicht nur verlacht, sondern sie
ist der eigentliche Gegenstand des Lachens. Sie ist es um des
Vernünftigen oder Guten willen, das in ihr ist, das aber in eine
verschrobene oder heuchlerische Umgebung nicht hineinpasst. Sie hält dem
Lachen stand und bethätigt damit die Sicherheit ihres vernünftigen oder
sittlichen Bewusstseins. Dies ist satirischer Schicksalshumor. Das
Kunstwerk, das uns dergleichen zeigt, ist satirische Schicksalskomödie.
In ihr ist jener Verlachte der Held. Ein Beispiel ist _Molière_'s
"Menschenfeind", dessen Titelheld uns in seiner eigensinnigen Ehrlichkeit
um so lieber wird, jemehr alle ihn verspotten und im Stiche lassen. Dass
zugleich auch sein Wesen nicht von Komik frei ist, macht uns dies
Schicksal begreiflicher und lässt es uns milder erscheinen.

Diesem ausgeprägten satirischen Schicksalshumor steht entgegen der
satirische Charakterhumor, bei welchem in der verkehrten Persönlichkeit
selbst der Gegensatz des Erhabenen und des Närrischen zu einem äusserlich
ungelösten Konflikte sich zuspitzt. Das verkehrte Wollen zeigt sich
machtlos. Die Persönlichkeit erlebt es an sich selbst, dass die Vernunft
oder das Gute dem verkehrten Wollen überlegen ist. Sie giebt, wenn auch
widerwillig der Vernunft oder dem Guten Recht. Der Konflikt ist ungelöst,
sofern wir hier voraussetzen, dass der Verkehrte nicht etwa vernünftig
wird. Es wird ihm nur eben die Unvernunft seines Gebarens zum Bewusstsein
gebracht. Er steht beschämt. So steht _Mephisto_ "beschämt", indem er
"gestehen muss", der "dunkle Drang" im Menschen sei mächtiger als er. Er
höhnt über sich und seine Mitteufel, weil die Liebe sich ihnen überlegen
erwiesen hat. Darin liegt solcher satirischer Charakterhumor.

Was _Mephisto_ dazu bringt, die Nichtigkeit seines verkehrten Wollens zu
erkennen, ist das komische Scheitern seiner Pläne, also die Komik seines
Schicksals. So wird überhaupt dieser satirische Charakterhumor oder
dieser Humor "des in sich komisch entzweiten Charakters" überall durch
die Komik des Schicksals, die ihrerseits durch die Verkehrtheit des
Charakters bedingt ist, vermittelt sein.

Nicht nur die Schicksalskomik, sondern der Humor des dem komischen
Geschick sich entgegenstellenden und standhaltenden Charakters, verbindet
sich mit solchem Charakterhumor bei _Hamlet_, _Lear_ u. a. Auch _Lear_
ist beschämt in der Erkenntnis der Thorheit, durch die er sich sein
lächerliches Schicksal zugezogen. Zugleich zeigt er sich als "jeder Zoll
ein König" in dem Geschick, das ihn durch seine Schuld und doch so
unverdient trifft. Beides zusammen macht ihn erst so gross und
liebenswert.

Der Humor im _Lear_ schlägt in furchtbare Tragik um. Aber, wie schon
gesagt, Humor und Tragik sind Geschwister. Und es sind Geschwister, die
sich oft schwer unterscheiden lassen.

Zunächst ist leicht zu sehen, welche _speciellere Parallele_ hier
zwischen Humor und Tragik sich ergiebt: Der Schicksals- und
Charakterkomödie, speciell der soeben besprochenen Art, entspricht eine
Schicksals- und Charaktertragödie, und der Vereinigung jener beiden die
Vereinigung dieser. Dem Humor im Misanthrop steht gegenüber die
Schicksalstragik in Antigone, Maria Stuart, die nicht dem komischen,
sondern dem in brutaler Härte auftretenden Schicksal äusserlich
unterliegen, um es innerlich zu überwinden. Ebenso dem Humor des
Mephistopheles die Tragik des Macbeth, der nicht seine Thorheit, sondern
das Furchtbare seines Thuns erkennt, dadurch aber ebenso wie
Mephistopheles der Idee Recht giebt und ihre Macht an sich erweist.
Endlich sind beide Arten der Tragik vereinigt im Wallenstein, Coriolan
etc. Dass die Schicksalstragödie, von der ich hier rede, nicht
zusammenfällt mit der Karikatur derselben, die in der Literaturgeschichte
speciell diesen Namen trägt, brauche ich nicht besonders zu betonen.

Andererseits berühren sich Humor und Tragik unmittelbar. Es braucht nur
der komische Konflikt ein gewisses Mass der Schärfe zu überschreiten, um
ohne weiteres zum tragischen zu werden. Umgekehrt sehen wir den Räuber
Moor seine Auflehnung gegen die sittliche Weltordnung humoristisch
fassen, wenn auch verzweiflungsvoll humoristisch, nachdem er die ganze
Widersinnigkeit seines Beginnens eingesehen hat.


DER IRONISCHE HUMOR.

Ebenso wie der zweiten Art des objektiven Humors die Tragik, so
entspricht der dritten Art desselben, die wir kurz als den _ironischen_
objektiven Humor bezeichnet haben, die Darstellung des Menschen, der
ernste Konflikte glücklich Überwindet. Insbesondere hat die dramatische
Schicksalskomödie des gelösten Konflikts in dem Schauspiele, dessen Held
ernste äussere Widerwärtigkeiten besiegt, die entsprechende
Charakterkomödie in dem Schauspiele, dessen Held über Regungen des Bösen
in sich Herr wird, ihr Gegenbild.

Wir nennen diese dritte Art des Humors ironisch, weil wir, wie nun öfter
betont, in der Überwindung des Nichtigen, im Umschlag seiner Ansprüche in
ihr Gegenteil, das Wesen der Ironie sehen. In gewisser Art ist ja
freilich Vernichtung des Nichtigen oder des der Idee Widrigen das
eigentliche Wesen jeden Humors. So können wir es als eine Vernichtung
bezeichnen, wenn das Nichtige dem Erhabenen von vornherein nichts anhaben
kann, also von Hause aus machtlos erscheint, wie beim harmlosen Humor.
Ebenso wenn es zur thatsächlichen Geltung kommt, zugleich aber innerlich
überwunden wird, wie beim entzweiten oder satirischen Humor. Aber alles
dies ist nicht Vernichtung in unserem Sinne, nicht Umschlag des die
_Geltung_ in der Welt sich anmutenden Nichtigen _selbst_ in seiner
objektiven _Thatsächlichkeit_, wodurch die Übermacht der Idee
dokumentiert wird; darum nicht objektive Ironie, oder Ironie als Art des
objektiven Humors.

Es kann aber das Nichtige in dreifacher Weise jener Vernichtung und jenem
Umschlag anheimfallen. Dieselbe entspricht den drei Arten der witzigen
Ironie, die wir oben schon mit Rücksicht hierauf unterschieden haben. Wir
sahen in der ironischen Bezeichnung und dem ironischen Urteil eine
Bezeichnung oder ein Urteil zergehen und der Wahrheit Recht geben, ohne
weiteres, durch den blossen Eintritt in den Zusammenhang unseres
Bewusstseins; wir sahen es in der "witzigen Widerlegung" zu Schanden
werden durch eine Wahrheit, die ihm geflissentlich entgegentrat; wir
sahen endlich in der "witzigen Folgerung" und "Konsequenz" den Umschlag
erfolgen durch ein gleich Nichtiges, in dessen Gewand sich die Wahrheit
kleidete. Dem entsprechend kann hier, bei dem ironischen objektiven
Humor, das Nichtige zergehen, ohne besondere Anstrengung seitens eines
Erhabenen, nur durch den Zusammenhang der Wirklichkeit, den natürlichen
und vernünftigen Lauf der Dinge; oder es wird zu Falle gebracht durch die
Übermacht eines ihm geflissentlich entgegentretenden und den Kampf mit
ihm aufnehmenden Guten und Vernünftigen; oder endlich es wird in seiner
Nichtigkeit und Machtlosigkeit offenbar durch seinesgleichen.

Eine ironische Schicksalskomödie der ersten dieser drei Stufen ist die
"Komödie der Irrungen", und die ganze Mannigfaltigkeit der Komödien, in
denen eine komische Verwickelung in ihrem eigenen Verlauf, durch die
Laune des Zufalls, durch das Wechselspiel närrischer Vorfälle und
Einfälle sich löst.

Ihr steht entgegen die Cbarakterkomödie von der Art etwa der "Gelehrten
Frauen", die von ihrer Vergötterung der Scheingelehrsamkeit durch die
zufällige Entlarvung ihres Abgottes geheilt werden. Insofern ihre
Thorheit zugleich den beiden Liebenden als feindliches, aber ohne ihr
Zuthun sich lösendes Schicksal entgegentritt, ist diese Komödie zugleich,
soweit diese beiden in Betracht kommen, Schicksalskomödie der gleichen
Stufe.

Dagegen besiegt Petrucchio durch männliche Kraft und Klugheit die Komik
des Geschicks, dass er sich mit Käthchen aufgebunden hat. Er thut es,
indem er Käthchen selbst besiegt, und zur Vernunft bringt. So sind hier
ironische Schicksals- und Charakterkomödie der zweiten Stufe unmittelbar
verbunden. Ebenso sehen wir ein andermal die Damen in "Liebes Lust und
Leid" durch ihre Liebenswürdigkeit, und die Liebe, die sie dadurch
erwecken, über die Kavaliere, die ihnen die Thüre weisen, äusserlich
triumphieren und zugleich sie von ihrem närrischen Vorsatz heilen.

Der Unterschied zwischen dieser Stufe und der vorigen ist kein
unwesentlicher. Es ist ein Anderes, ob das Nichtige in sich selbst zu
Fall kommt und das Gute und Vernünftige Recht behält, oder ob das
Nichtige zu Fall gebracht wird durch ein positiv Gutes und Vernünftiges,
das darin seine Übermacht betätigt. Dies hindert doch nicht, dass beide
Stufen im selben Kunstwerk sich verbinden und dass sie in einander
übergehen. Überhaupt handelt es sich ja hier nicht um feste Grenzen,
sondern um fliessende Unterschiede; nicht um eine Klassifikation von
Kunstwerken, sondern um die Aufstellung von Gesichtspunkten, denen sich
dies oder jenes ganze Kunstwerk, oder auch nur diese oder jene Gestalt
einen solchen mehr oder weniger unterordnet.

Ich sagte, Petrucchio siege durch männliche Kraft und Klugheit.
Humoristisch ist doch er selbst und sein Thun nicht durch diese Kraft und
Klugheit als solche. Der Humor fehlte, wenn dieselbe sich zur
Verkehrtheit lediglich in Gegensatz stellte, sie in stolzer
Selbstbewusstheit aufdeckte, abkanzelte, abwiese. Im Gegensatz hierzu
schliesst der Humor, von dem ich hier rede, dies in sich, dass der Träger
des Vernünftigen oder Guten von seiner Höhe herabsteigt, in die Komik
eingeht, oder sich einlässt, demgemäss die Verkehrtheit _lachend_
überwindet. So überwindet Petrucchio lachend Käthchens Tollheit.

Aber freilich Petrucchio thut noch mehr. Er übertollt die Tollheit der
Widerspänstigen. Er besiegt sie mit ihren eigenen Waffen. Sofern er dies
thut, gehört sein Humor bereits der dritten Stufe des ironischen Humors
an.

Diese dritte Stufe findet sich, zunächst in der Form der
Schicksalskomödie, verwirklicht in allen Komödien, in denen und soweit in
ihnen das feindliche Schicksal oder die Person, die seine Rolle spielt,
auf eigenem Boden und mit eigenen Waffen geschlagen wird. Hier wird das
Nichtige von dem Erhabenen im Gewande seiner eigenen Nichtigkeit
überwunden.

Mit dieser Schicksalskomödie muss nicht, aber es kann sich mit ihr die
Charakterkomödie der gleichen Stufe verbinden. So ist "Minna von
Barnhelm" beides, sofern der Major, der die Heldin in die komische
Situation bringt, von ihr nicht nur besiegt, sondern damit zugleich
geheilt wird. Beides gelingt ihr, indem sie ihm in der Maske seiner
eigenen Narrheit entgegentritt.

In Minna von Barnhelm ist die Narrheit nur Maske; in den Helden der
"Vögel" ist sie Wirklichkeit. Die Gründer des Vogelstaates sind ganz
ausbündige Narren. Und doch sind auch sie Vertreter der Idee. Eben in
ihrer Narrheit repräsentieren sie die gesunde Vernunft. Und indem das
närrische Athenervolk mit seinen närrischen Göttern vor ihnen sich beugt,
beugt es sich vor der gesunden Vernunft. Oder wohin anders sollte sich,
wenn es in der Welt und im Olymp so närrisch zugeht, die gesunde Vernunft
flüchten können, als dahin, wohin sie sich flüchten, nach
Wolkenkukuksheim? Was anders kann man noch wünschen, wenn es um alle
höheren Interessen so übel bestellt ist, als sein Leben in Ruhe zu
verbringen und seinen Leib zu pflegen?--Wie erhaben bricht aber doch
wiederum die Idee, ich meine das sittliche Bewusstsein an dem Gewande der
Narrheit hervor, dann etwa, wenn der Hauptnarr dem schlechten Sohne das
Gebot, Vater und Mutter zu ehren, entgegenhält, oder den Sykophanten auf
die Mittel hinweist, sich ehrlich und ohne Schurkenprozesse sein
tägliches Brod zu verdienen. Wie nichtig erscheint die Anmassung des
Schlechten, wenn sie aus solchem Munde sich muss strafen lassen, wie
erhaben die Idee, wenn ihre Karikatur genügt, die Karikatur in der Welt
der Wirklichkeit zu ihren Füssen zu zwingen und zu entthronen. Denn nicht
das karikierte Athenertum, wie Droysen meint, können die Gründer des
Vogelstaates sein, sondern nur die Karikatur, ich meine die närrische
Verkleidung und absichtliche Verzerrung der gesunden Vernunft, die den
Athenern _abhanden_ gekommen ist, und nun trotz ihrer Karikatur und in
aller Niedrigkeit und Possenhaftigkeit die wahre Narrheit lachend ad
absurdum führt,

In der aristophanischen Komödie hat die Komik ihre ausgiebigste
Verwertung im Dienste des Kunstwerkes gefunden. Hier ist höchster Humor,
das heisst tiefster sittlicher Ernst, und grösste Freiheit des Geistes,
lachend in den Strudel der Verkehrtheit hinabzutauchen, und darin die
Hoheit des Vernünftigen, Guten, Grossen, kurz des Menschlichen zu
bewähren.