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                          Der Wille zur Macht

                    Eine Auslegung alles Geschehens

                                  von

                          Friedrich Nietzsche

                    Neu ausgewählt und geordnet von

                               Max Brahn




                  Große Dinge verlangen, daß man von
                 ihnen schweigt oder groß redet: groß,
                  das heißt zynisch und mit Unschuld.


                                 1917

                    Alfred Kröner Verlag in Leipzig




                               Altenburg
                      Pierersche Hofbuchdruckerei
                         Stephan Geibel & Co.




[Der Plan, der dieser Anordnung zugrunde gelegt wurde, lautet in
Nietzsches Niederschrift:]


                          Der Wille zur Macht

                  Versuch einer Umwertung aller Werte


                              Erstes Buch

                      Der europäische Nihilismus


                             Zweites Buch

                 Kritik der bisherigen höchsten Werte


                             Drittes Buch

                    Prinzip einer neuen Wertsetzung


                             Viertes Buch

                          Zucht und Züchtung


                               entworfen
                           den 17. März 1887
                                 Nizza




Vorwort.


Nietzsche hatte die Absicht, in einem zusammenhängenden Werke den
Gesamtertrag seiner Lehre darzustellen. Die Titel des beabsichtigten
Werkes und die Gesichtspunkte seiner Ordnung wechselten, aber die
einheitliche Idee, seine Philosophie übersichtlich darzustellen, blieb
bestehen. Es sollten keine neuen Grundideen in dem Werke stehen,
keine wichtige Grundlehre verändert werden; das Werk hätte vielmehr
beweisen sollen, daß sein Gedankenkreis vom ersten bis zum letzten Werk
der gleiche geblieben ist. Alle so verschieden erscheinenden Lehren
der einzelnen Entwicklungsperioden sind nur Variationen des gleichen
Themas; eine Grundmelodie tönt dem aufmerksam Hinhörenden stets durch.
Sie herauszuhören, ist nicht leicht. Denn seine Neigung, die gerade im
Vordergrunde stehenden Gedanken, den augenblicklich herrschenden Affekt
fast gewaltsam zu betonen, ihm die ganze Kraft seiner eindrucksvollen,
überwältigenden Sprache zu leihen, läßt oft die Nebentöne deutlicher
vernehmen als den Grundton. Daher wenige Denker so bedächtig gelesen
werden müssen, wie der anscheinend so leicht eingehende Nietzsche.

Volle, leichte Klarheit hätte daher nur ein solches, die Hauptgedanken
allein hervorhebendes Werk bringen können. Darum ist es ein so
trauriger Gedanke, daß seine Erkrankung die Vollendung gerade dieses
Werkes verhinderte, an dem er vom Jahre 1882 an stets gearbeitet,
zu dem er sich ununterbrochen Einzelaufzeichnungen gemacht und
Dispositionen entworfen hat. Aus diesem Gedankenkreise entnahm er
wesentliche Teile und vereinigte sie zu seinen letzten Werken,
besonders zum Antichrist, der in den letzten Monaten vor seiner
Erkrankung entstanden ist und in einem erregten Ton geschrieben ist,
der sich von der Stilart der Niederschriften völlig unterscheidet.

Was dann vom Gesamtwerke übrigblieb, das war eine unendliche Fülle
von einzelnen Notizen, die sich in einer großen Anzahl von Heften
finden. Die bisherigen Ausgaben stellten sich die Aufgabe, von diesem
Gedankenreichtum nichts verloren gehen zu lassen, und ordneten alles
Vorhandene unter die von Nietzsche selbst angegebenen Gesichtspunkte.
Durch zahlreiche Stichproben durfte ich mich davon überzeugen,
mit wie großer Sorgfalt und treuer Gewissenhaftigkeit Elisabeth
Förster-Nietzsche und Peter Gast die mühevolle Aufgabe gelöst haben,
die schwer lesbaren Manuskripte zu entziffern und die Aphorismen
unter die gegebenen Gesichtspunkte zu bringen. In den Heften fand
sich vielerlei, was dem Denker bei Gelegenheit der Niederschrift oder
zufällig zu gleicher Zeit einfiel, ohne daß es unmittelbar für das
neue Ganze nötig war. Es ist nicht leicht, diese oft so lockenden
Gedanken wegzulassen; es war auch für eine erste Ausgabe das Rechte,
sie dem Leser nicht vorzuenthalten. Doch erschweren sie oft das
Sichzurechtfinden in den leitenden Ideen und geben auch durch ihre
große Zahl dem Werke einen übermäßigen Umfang.

Da schien es angebracht, den Versuch zu machen, aus den Manuskripten
wenigstens dem Sinne nach das zu machen, was Nietzsche selbst
vorschwebte: eine Darstellung seiner Grundlehre; zugleich aber dem
neugeordneten Werke eine Form zu geben, die eine leichte Übersicht
gestattet und so durch die Änderung der äußeren Form das Eindringen
in die Hauptlinien des Inhaltes erleichtert. So konnte ich in
Übereinstimmung mit Elisabeth Förster-Nietzsche das herausheben, was
den Grundgedanken, des „Willen zur Macht“, erklärt. Dann kam es darauf
an, das Vorhandene so zu verteilen, daß ein Führer durch Nietzsches
Grundlehren entstand. Da fehlen freilich Begriffe als wesentlich, die
sonst oft im Vordergrund zu stehen scheinen, wie der „Übermensch“;
andere, wie die „ewige Wiederkehr“, treten nur gelegentlich auf.
Nicht ein Wechsel der Lehre liegt aber in diesen Fällen vor; der
systematische Aufbau läßt vielmehr das an früheren Stellen laut Betonte
hier nur als einen Unterteil eines größeren Ganzen erscheinen. So
geht der Übermensch unter in der Gesamtauffassung des neuen, großen
Menschen überhaupt, und die ewige Wiederkehr aller Dinge, von der
es einst scheinen konnte, sie zähle zu den Hauptlehren, wird eines
unter den verschiedenen Mitteln zur Zucht des großen Menschen, wenn
auch eines der entscheidenden. Gerade in dieser Ausgeglichenheit der
Werte liegt die große Bedeutung, die das Werk selbst als unvollendetes
hat. In Zarathustra hatte Nietzsche prophetenhaft zur Nachfolge
seiner Lehre aufgerufen; kein Wunder, daß ein so geartetes Werk, dem
Eindruck bestimmt, ihn auch im weitesten Kreise machte. Der Prophet
will wirken, beeinflussen -- dazu gehört Affekt, der mitreißt, gehört
starke Betonung dessen, was der Prophet in den Vordergrund stellen
will. Der „Wille zur Macht“ will lehren, klarlegen, aus Geschichte und
Natur erläutern, wohl gar beweisen. Hier ist der ordnende Intellekt an
der Arbeit, der systematisch aufbaut, nicht um zur Tat aufzurufen, den
heiligen Krieg für eine neue Lehre zu verkünden, sondern um zu zeigen,
aus welchen Wurzeln die eigene Lehre erwachsen ist, und wie sie die
Gesamtheit der Welt dem willig Folgenden zu erklären vermag.

Eine Weltdeutung kann aber aus sehr verschiedenen Wurzeln erwachsen,
je nach der Persönlichkeit des Philosophen. Die Versenkung ins
All, in die unmittelbare Tiefe der Dinge kennzeichnet den Typus
des Metaphysikers und Mystikers. Die Vereinigung der letzten
wissenschaftlichen Ergebnisse den wissenschaftlichen Philosophen. Das
Ausgehen vom Menschen als dem Geschichte schaffenden und nur in der
Geschichte bekannten Wesen den Kulturphilosophen, dem der Mensch das
interessanteste Problem ist. Vom ersten bis zum letzten seiner Werke
ist Nietzsche Kulturphilosoph. Von der Kultur der Griechen -- dem
höchsten Kulturtypus -- schlug er in seinem Erstlingswerk die Brücke
zu Wagner, also zur Kultur der Gegenwart. Das Christentum stand im
Hintergrunde; es brauchte gar nicht genannt zu werden, um doch da zu
sein. Vom Christentum führt auch der „Wille zur Macht“ zur Gegenwart,
noch mehr zur neu zu schaffenden Zeit, zu *der* Zukunft, die durch den
starken Willen des Menschen aus dieser Gegenwart werden soll.

Von unserer Zeit redet dieses Buch zunächst, nicht von einer Ewigkeit,
einem stets Gleichen, wie die Metaphysiker tun. Eine Zeit ist nur aus
den Werten bestimmbar, an die sie glaubt: denn alles Handeln ist ein
Werten, jede Bewegung will etwas, also wertet sie etwas. Alle Werte
ordnen sich letzten Endes einem letzten, höchsten, einem Oberwert
unter, wie Raoul Richter in seinem Nietzschebuch ausgeführt hat.
*Unsere Zeit hat keine festen Werte*; „das Eis, das uns noch trägt, ist
so dünn geworden: wir fühlen alle den warmen, unheimlichen Atem des
Tauwindes.“ Uns fehlt jeder bestimmte Glaube an den Wert der Dinge,
da der einzige bisher zusammenhaltende Glaube im Niedergang ist, der
christliche. Er gab dem Menschen einen absoluten Wert, den man genau
kannte, gab ihm Selbstachtung und dem Übel einen Sinn. An sich selbst
hat Nietzsche das Dahinschwinden des christlichen Glaubens empfunden,
er, der Abkömmling von Theologen bis ins dritte und vierte Geschlecht.
Er kannte die Feinheiten des Glaubens, er wußte, daß sie Erbgut in
ihm waren, besonders jener vom Christentum anerzogene Glaube an die
Wahrhaftigkeit. Schwindet er dahin, so tritt leicht die Meinung auf,
daß es überhaupt keinen Sinn der Welt gibt, wenn dieser nicht gilt: die
*Ziellosigkeit* an sich wird der Wert, der *Nihilismus* ist da.

Wie aber konnte ein solches letztes Ziel verloren gehen, woher mußte
die Auflehnung gegen das Christentum entstehen? Nach Nietzsche ist die
Ablehnung des Christentums Abweisung der ~décadence~, das heißt der
Lehre der Erschöpften, der Schwachen, der Gegner des Lebens, derer,
die nicht das Wachstum, die Größe, die Schönheit der Dinge der Welt
wünschen. Unsre bisherige Moral ist im Grunde christliche; sie ist
aber gleichzeitig die Moral der schwachen Menge, die sich gegen die
gefährlichen Starken auflehnt, die aber durch ihre Zahl, ihre größere
Klugheit, feinere Geistigkeit den Sieg über die Starken davonträgt.
In dieser Erkenntnis sieht er wohl die kritische Grundlehre seines
Systems, auf die sich alles Positive aufzubauen hat.

Denn aufbauend will er sein; alles Kritische, Verneinende ist ihm
zuwider, er benutzt es nur als Mittel, sein Bejahendes deutlich zu
machen, als nötig zu erweisen. Zu *Taten* will er die Menschheit
befähigen, da er ein Philosoph ist, das heißt für ihn ein
Werteschaffer; unserer Zeit aber „fehlt der Philosoph, der Ausdeuter
der Tat, nicht nur der Umdichter“. Daher auch der Kern dieses Werkes
nicht im ersten und zweiten Buch liegt, die nur Schutt wegräumen
wollen, ehe das Gebäude im dritten und vierten Buch aufgerichtet wird:
in diesen liegt nach der Absicht Nietzsches die Deutung der Zukunft.

Worauf es also bei ihm hinausläuft, das ist mit einem Worte zu sagen:
auf eine neue Moral. Wo er Moral bekämpft, da kürzt er nur das Wort;
es müßte da stets heißen: bisherige Moral, für deren entwickeltste
Form er die christliche ansieht. Was seine Moral mit der christlichen
verbindet, das sagt ganz deutlich seine schöne Bestimmung: „Ich
verstehe unter Moral ein System von Wertschätzungen, welches mit den
Lebensbedingungen eines Wesens sich berührt.“ *Daher kann es für ihn
keine allgemeine Moral geben.* Streng genommen gibt es nur eine Moral
für jeden Einzelnen; faßt man die Einzelnen zu Typen, Arten zusammen,
so gibt es Moralen für die Starken und die Schwachen, die Gesunden
und die Kranken. Hier berührt sich die Lehre mit modernen Ideen, die,
von ihr unbewußt oder bewußt abhängig oder nicht, die Menschen nach
Anlagen einteilen und verlangen, daß unsere Erziehung in jedem die
Anlage voll entwickelt und nicht versucht, aus jedem alles zu machen.
In strenger Selbstuntersuchung, sich selbst verantwortlich, hat ein
jeder festzustellen, „wer bin ich?“ und sein Leben so zu gestalten,
daß sein Ich ungebrochen zur Entwicklung kommt, nicht nur die Freuden
seiner Eigenart und seiner Lebensform suchend, nein, alle Leiden gern
als notwendig mit auf sich nehmend. Streng und unerbittlich, hart gegen
sich, wie nur je ein Asket es sein kann, vielleicht aber im Strome des
Lebens viel leidender, viel gequälter.

Die Moral, die hier gelehrt wird, ist die der Starken, die den Mut zu
diesem strengen, harten, nur sich selbst verantwortlichen Leben haben.
Wer diese lehrt, wird notwendig manches angreifende, kriegerische Wort
für die entgegengesetzte Art, die Schwachen, haben. Aber „möchten
wir eigentlich eine Welt, in der die Nachwirkung der Schwachen, ihre
Feinheit, Rücksicht, Geistigkeit, Biegsamkeit fehlte?“ Die Moral
der Schwachen wird von Nietzsche nicht etwa nur geduldet -- ein ihm
furchtbares Wort --, sie wird gewünscht, weil für nötig befunden.
Aber sie soll nicht die herrschende sein, sie soll nicht sich alle
„Moral“ zuschreiben; sie muß einsehen, daß sie genau so moralisch und
unmoralisch, weil genau so nur aus einer bestimmten Perspektive der
Welt hervorgehend ist wie die der Starken. Sie will Erhaltung, oft
Stillstand: sie lasse der Moral des Schaffens freie Bahn, die das
Alte oft zerbrechen muß, um neue Maßstäbe aufzustellen. Nietzsche sah
voraus, daß es „dem nächsten Jahrhundert hier und da gründlich im Leibe
rumoren wird“, daß neue Werte in jeder Hinsicht kommen werden -- hat
unser Geschlecht, das des größten Krieges der Weltgeschichte, wirklich
das Gefühl in sich, daß es den alten Werten gehorcht? Neues, Starkes
kommt, weil es kommen muß, weil es sich mit unseren Lebensbedingungen
berührt, die nicht mehr die gleichen sein werden. Ob nicht gar der
Prophet dieser neuen Zeit schon gelebt hat?

Woher nimmt nun Nietzsche diese neue Wahrheit über die Moral; glaubt
er allgemeingültige Sätze aufzustellen, deren Gegensatz falsch sein
muß? Nein, auch diese Wahrheit ist ihm wie jede andere nur „eine Art
von Irrtum, ohne welche eine bestimmte Art von lebendigen Wesen nicht
leben könnte. Der Wert für das *Leben* entscheidet zuletzt.“ Jeder
Sinn, der in den Dingen liegt, ist ihm nur eine Beziehung, die sich
der Mensch schafft, letzten Endes, um der Dinge Herr zu werden, um
sein *Machtgefühl* über die Dinge zu steigern, um seinen unbezähmbaren
Willen zur Macht auszuüben. Es gibt vielerlei Wahrheiten von den
Dingen, jede Art macht sich die Dinge so zurecht, daß sie seinem
Leben dienen, macht sich die ihm nützlichsten Fiktionen vom Sein und
Wesen der Dinge. Darin steht Nietzsche der Philosophie sehr nahe, die
neuerdings unter dem Namen der „Philosophie des Als-Ob“ so großes
Aufsehen gemacht hat. Man kann, wenn man das dritte Buch dieses Werkes
liest, nicht mehr behaupten, daß Nietzsche nur Moralphilosoph sei --
von seinen Anschauungen über die Erkenntnis ist stärkste Anregung auf
unsere Zeit ausgegangen. Er hat, mag er auch Darwin bekämpfen, so doch
aus dem Geiste der Entwicklungslehre letzte Folgerungen gezogen. Und
nun verfolgt er diese Grundidee, daß es der Wille zur Macht ist, der
unsere Wahrheiten schafft durch alles Sein hindurch, in alle Tiefen
unserer Weltanschauung hinein. Aber nicht unser Erkennen allein --
selbst nur eine Sonderart der Natur -- ist Wille zur Macht, die Natur
ist es in ihrem tiefsten Kern. Alles Sein ist Leben -- alles Leben
Machtwille. Kräfte des Willens, die immer neue Kräfte anhäufen, die
ihnen innewohnende Macht steigern und organisieren möchten, sind die
letzten Erklärungen, die es für alles Sein gibt. Alles Geschehen, alle
Veränderung läßt sich auf den Willen zur Macht zurückführen, der nie
ruht, stets zu neuen Formen größerer Macht sich wandeln will -- mit
dieser Einsicht, die selbst keine absolute ist, gewinnen wir die für
uns brauchbarste „perspektivische Schätzung“ der Welt, Macht über sie.
„Diese Welt ist der Wille zur Macht -- und nichts außerdem. Und auch
ihr selber seid dieser Wille zur Macht -- und nichts außerdem.“

Soviel Macht einer in sich birgt, so viel ist er dieser
Beurteilungsweise wert. So entsteht eine Rangordnung der Menschen nach
ihren Machtgrößen. Ist es wirklich nötig, darauf hinzuweisen, daß es
sich hier nicht um jene äußere Macht handelt, die mit Kanonen sich
durchsetzt? Daß es sich dabei um eine innere Haltung der Seele handelt,
die stark ist und nichts will, als ihre Kraft, ihre Macht erweitern,
die sich nicht genug tun kann, ihren Mut zu erweisen, die so stark
strömt, daß sie wissentlich ihre Kräfte verschwendet, die im Herrschen
über sich und andere ihre Pflicht findet. Solche Aristokratie ist
angeboren, ist „Geblütsadel“. „Ich rede hier nicht vom Wörtchen ‚von‘
und vom Gothaischen Kalender: Einschaltung für Esel.“ So darf man auch
denen zurufen, die das Wort Macht bei Nietzsche vergröbern, um dagegen
zu kämpfen.

Diese Menschen voll Willen, Kraft, Macht sind die Erschaffer des Neuen;
sie geben allem neue Werte, sie rechtfertigen die Welt einfach dadurch,
daß sie da sind. Nicht ihre Leistung, ihr Sein ist das Wesentliche. Es
geht hier mit dieser von Nietzsches Lehren wie mit anderen: in seiner
grandiosen, übersteigenden Sprache klingen sie oft so weltfremd, so
erfunden, so lebensunbrauchbar. Und doch drücken sie nur Wahrheiten
aus, die sich in der Menschheit stets wieder als ganz natürliche
Erlebnisse erweisen. Hat nicht die Erregung der Kriegszeit gezeigt,
wie sehr die Menschen dazu neigen, sich Heroen zu schaffen, führende,
herrschende Naturen, denen alle anderen gern, als ob es nicht anders
sein könnte, sich unterwerfen! Willig folgen sie dem, der neue Werte
aufstellt und beweist, daß er einen starken, langen Willen hat, der
imstande ist, sich gegen eine Welt von Hindernissen durchzusetzen. Auf
seinen Wink tun sie alles, leiden sie alles, opfern sie sich hin bis
zum Aufgeben des Lebens. Eine ganze Nation erlebt dann plötzlich die
Wahrheit der Lehre, daß es auf diese geborenen Führernaturen ankommt,
daß sie herangezogen werden müssen, wenn die anderen nicht untergehen
sollen. Dann sieht man auch deutlich, daß nicht Lust und Unlust,
wenigstens nicht die Formen, von denen Optimismus und Pessimismus zu
sprechen pflegen, großes Handeln des Menschen bestimmen. Das Glück
dieser Großen liegt allein „in dem herrschend gewordenen Bewußtsein
der Macht und des Sieges.“ Darf man von ihnen die Moral des Mitleids,
Rücksichtnahme, Milde verlangen -- oder wünscht nicht die Menge sie
hart, unbeugsam, stark, Macht durch und durch? Groß sollen sie sein und
vornehm -- die beiden Haupteigenschaften, die Nietzsche von „seinen“
Menschen verlangt.

Diese großen schaffenden Menschen -- der Theorie oder der Praxis --
greifen mit mächtiger Hand in das Rad des Daseins; sie drehen seine
Speichen ein Stück vorwärts, indem sie das Gefühl in sich tragen, der
Welt neue Kräfte gewinnen zu *müssen*, nicht anders zu können, als Welt
zu gestalten, indem sie sich selbst gestalten. Sie fragen nicht nach
dem Werte des Lebens, sie fühlen die furchtbaren Gründe, auf denen es
ruht, sie kennen seine Furchtbarkeit und seine Untiefen -- und gewinnen
daraus Einsicht und Kraft, es neu zu gestalten, ihren Willen zur Macht
daran zu erproben, selbst wie göttliche Kräfte, darin zu zerstören,
zu vernichten, Altes zu zerbrechen, Verbrecher am Gesetz zu werden,
um Neues, Größeres werden zu lassen. Sie sagen „Ja“ zum Gesamtdasein
und können darum zu keinem Teil „Nein“ sagen: denn die Notwendigkeit
verschlingt alle Dinge untrennbar ineinander, daß man alles Sein
bejahen muß, wenn man den kleinsten Teil bejaht. Ihre unendlich
strömende Kraft freut sich des Gestaltens an dieser Welt, der einzigen
Aufgabe des Menschen, seines Künstlerberufs. Sie kennen keine seiende
Welt, nur eine werdende, eine sein sollende, an der Menschen ihr und
der Welt Geschick zimmern. An den Widerständen, die sie ihnen bietet,
wächst ihre Kraft; ihr Wille zur Macht kann sich nie genug tun, dieser
Welt immer neue Gestalten zu geben, von ihrer Fülle, dem Reichtum
ihrer Geistes- und Willenskräfte in die Welt hinüberströmen zu lassen.
Sie sehen auf diese Welt als *ihr* Werk und wünschen sich nur eins:
stets wieder an ihr zu formen bis in alle Unendlichkeit, immer von
neuem wieder, unendlich oft. Sie bejahen dieses Dasein und wünschen,
so wie es ist, wie es durch sie und ihren Machtwillen wird, möchte es
wiederkehren: in gleicher Form unendlich oft in ewiger Wiederkehr.
Diese Sehnsucht, ihrem Machtwillen entstammend, gibt ihnen Kraft -- und
diese neue Kraft gibt ihnen neue Sehnsucht. Die Schwachen aber gehen
an dem Gedanken zugrunde, daß dieses Leben unendlich oft wiederkehren
möge -- und hier wie überall trennen sich denn die Menschen in
ihrem Glauben, ihrem Wissen, ihrer Kunst, ihrem Handeln und Wünschen
notwendig in die Starken und die Schwachen, weil dieser Unterschied
ruht auf dem letzten Grunde des Seins: dem Grade des Willens zur Macht.

                                                             Max Brahn.




Inhalt.


                                                                   Seite

  Vorwort                                                          V-XIV

  Erstes Buch: Der europäische Nihilismus                           1-45

      1. Geschichte                                                    1

      2. Wesen  und  Ursache                                          14

      3. Krisis                                                       32

  Zweites Buch: Kritik der höchsten bisherigen Werte              46-120

  (Einsicht in das, was durch sie Ja und Nein sagte.)

    I. Moral:

      1. Entstehung und Sieg                                          46

      2. Die moralischen Ideale                                       71

      3. Philosophie und Moral                                        99

      4. Philosophie und Wissenschaft                                107

      5. Freie Philosophie                                           116

    II. Religion:

      1. Entstehung                                                  120

      2. Christentum                                                 131

  Drittes Buch: Prinzip einer neuen Wertsetzung                  156-307

    I. Die neue Deutung der Welt                                     156

    II. Der Geist -- ein Machtwille:

      1. Wahrnehmung                                                 163

      2. Erkenntnis                                                  177

          a. Allgemeines                                             177

          b. Logik und Wissenschaft                                  185

          c. Ursache und  Wirkung                                    195

          d. Ich und Außenwelt                                       204

      3. Metaphysik                                                  206

          Die „wahre“ Welt                                           206

    III. Die Natur -- ein Machtwille:

      1. Die anorganische Natur                                      219

      2. Die organische Natur                                        229

      3. Der Mensch als Naturwesen                                   239

    IV. Die Gesellschaft -- ein Machtwille:

      1. Der Mensch als geselliges Wesen                             253

      2. Der  Staat                                                  266

    V. Kunst -- ein Machtwille                                       277

  Viertes Buch: Zucht und Züchtung                               308-376

      1. Die Rangordnung                                             308

      2. Der züchtende Gedanke                                       347




Erstes Buch.

Der europäische Nihilismus.


1. Geschichte.


1.

Was ich erzähle, ist die Geschichte der nächsten zwei Jahrhunderte.
Ich beschreibe, was kommt, was nicht mehr anders kommen kann: *die
Heraufkunft des Nihilismus*. Diese Geschichte kann jetzt schon erzählt
werden: denn die Notwendigkeit selbst ist hier am Werke. Diese Zukunft
redet schon in hundert Zeichen, dieses Schicksal kündigt überall sich
an; für diese Musik der Zukunft sind alle Ohren bereits gespitzt.
Unsere ganze europäische Kultur bewegt sich seit langem schon mit einer
Tortur der Spannung, die von Jahrzehnt zu Jahrzehnt wächst, wie auf
eine Katastrophe los: unruhig, gewaltsam, überstürzt: wie ein Strom,
der *ans Ende* will, der sich nicht mehr besinnt, der Furcht davor hat,
sich zu besinnen.


2.

-- Der hier das Wort nimmt, hat umgekehrt nichts bisher getan als *sich
zu besinnen*: als ein Philosoph und Einsiedler aus Instinkt, der seinen
Vorteil im Abseits, im Außerhalb, in der Geduld, in der Verzögerung,
in der Zurückgebliebenheit fand; als ein Wage- und -- Versuchergeist,
der sich schon in jedes Labyrinth der Zukunft einmal verirrt hat; als
ein Wahrsagevogel-Geist, der *zurückblickt*, wenn er erzählt, was
kommen wird; als der erste vollkommene Nihilist Europas, der aber den
Nihilismus selbst schon in sich zu Ende gelebt hat, -- der ihn *hinter
sich, unter sich, außer sich* hat.


3.

Denn man vergreife sich nicht über den Sinn des Titels, mit dem
dies Zukunftsevangelium benannt sein will. „*Der Wille zur Macht.*
Versuch einer Umwertung aller Werte“ -- mit dieser Formel ist eine
*Gegenbewegung* zum Ausdruck gebracht in Absicht auf Prinzip
und Aufgabe; eine Bewegung, welche in irgendeiner Zukunft jenen
vollkommenen Nihilismus ablösen wird, welche ihn aber *voraussetzt*,
logisch und psychologisch, welche schlechterdings nur *auf ihn* und
*aus ihm* kommen kann. Denn warum ist die Heraufkunft des Nihilismus
nunmehr *notwendig*? Weil unsre bisherigen Werte selbst es sind, die
in ihm ihre letzte Folgerung ziehen, weil der Nihilismus die zu Ende
gedachte Logik unsrer großen Werte und Ideale ist, -- weil wir den
Nihilismus erst erleben müssen, um dahinter zu kommen, was eigentlich
der *Wert* dieser „Werte“ war.... Wir haben, irgendwann, *neue Werte*
nötig....


4.

Die Verdüsterung, die pessimistische Färbung kommt notwendig im Gefolge
der Aufklärung. Gegen 1770 bemerkte man bereits die Abnahme der
Heiterkeit; Frauen dachten mit jenem weiblichen Instinkt, der immer
zugunsten der Tugend Partei nimmt, daß die Immoralität daran schuld
sei. Galiani traf ins Schwarze: er zitiert Voltaires Vers:

          ~Un monstre gai vaut mieux
          Qu'un sentimental ennuyeux.~

Wenn ich nun vermeine, jetzt um ein paar Jahrhunderte Voltairen und
sogar Galiani -- der etwas viel Tieferes war -- in der Aufklärung
voraus zu sein: wie weit mußte ich also gar in der Verdüsterung
gelangt sein! Dies ist auch wahr: und ich nahm zeitig mich mit einer
Art Bedauern in acht vor der deutschen und christlichen Enge und
Folgeunrichtigkeit des Schopenhauerschen oder gar Leopardischen
Pessimismus und suchte die prinzipiellsten Formen auf (-- Asien --).
Um aber *diesen* extremen Pessimismus zu ertragen (wie er hier und da
aus meiner „Geburt der Tragödie“ herausklingt), „ohne Gott und Moral“
allein zu leben, mußte ich mir ein Gegenstück erfinden. Vielleicht
weiß ich am besten, warum der Mensch allein lacht: er allein leidet
so tief, daß er das Lachen erfinden *mußte*. Das unglücklichste und
melancholischste Tier ist, wie billig, das heiterste.


5.

Die drei Jahrhunderte.

Ihre verschiedene *Sensibilität* drückt sich am besten so aus:

  *Aristokratismus*: Descartes, Herrschaft der *Vernunft*, Zeugnis von
  der Souveränität des *Willens*;

  *Femininismus*: Rousseau, Herrschaft des *Gefühls*, Zeugnis von der
  Souveränität der *Sinne*, verlogen;

  *Animalismus*: Schopenhauer, Herrschaft der *Begierde*, Zeugnis von
  der Souveränität der *Animalität*, redlicher, aber düster.

Das 17. Jahrhundert ist *aristokratisch*, ordnend, hochmütig gegen das
Animalische, streng gegen das Herz, „ungemütlich“, sogar ohne Gemüt,
„undeutsch“, dem Burlesken und dem Natürlichen abhold, generalisierend
und souverän gegen Vergangenheit: denn es glaubt an sich. Viel
Raubtier ~au fond~, viel asketische Gewöhnung, um Herr zu bleiben. Das
*willensstarke* Jahrhundert; auch das der starken Leidenschaft.

Das 18. Jahrhundert ist vom *Weibe* beherrscht, schwärmerisch,
geistreich, flach, aber mit einem Geiste im Dienst der Wünschbarkeit,
des Herzens, ~libertin~ im Genusse des Geistigsten, alle Autoritäten
unterminierend; berauscht, heiter, klar, human, falsch vor sich, viel
Kanaille ~au fond~, gesellschaftlich....

Das 19. Jahrhundert ist *animalischer*, unterirdischer, häßlicher,
realistischer, pöbelhafter, und ebendeshalb „besser“, „ehrlicher“,
vor der „Wirklichkeit“ jeder Art unterwürfiger, *wahrer*; aber
willensschwach, aber traurig und dunkel-begehrlich, aber fatalistisch.
Weder vor der „Vernunft“, noch vor dem „Herzen“ in Scheu und
Hochachtung; tief überzeugt von der Herrschaft der Begierde
(Schopenhauer sagte „Wille“: aber nichts ist charakteristischer für
seine Philosophie, als daß das eigentliche *Wollen* in ihr fehlt).
Selbst die Moral auf einen Instinkt reduziert („Mitleid“).

Auguste Comte ist *Fortsetzung des 18. Jahrhunderts* (Herrschaft
von ~cœur~ über ~la tête~, Sensualismus in der Erkenntnistheorie,
altruistische Schwärmerei).

Daß die *Wissenschaft* in dem Grade souverän geworden ist, das beweist,
wie das 19. Jahrhundert sich von der Domination der *Ideale losgemacht*
hat. Eine gewisse „Bedürfnislosigkeit“ im Wünschen ermöglicht uns erst
unsere wissenschaftliche Neugierde und Strenge -- diese *unsere* Art
Tugend....

Die Romantik ist *Nachschlag* des 18. Jahrhunderts; eine Art
aufgetürmtes Verlangen nach dessen Schwärmerei großen Stils (--
tatsächlich ein gut Stück Schauspielerei und Selbstbetrügerei: man
wollte die *starke Natur, die große Leidenschaft* darstellen).

Das 19. Jahrhundert sucht instinktiv nach *Theorien*, mit denen
es seine *fatalistische Unterwerfung unter das Tatsächliche*
gerechtfertigt fühlt. Schon *Hegels* Erfolg gegen die „Empfindsamkeit“
und den romantischen Idealismus lag im Fatalistischen seiner
Denkweise, in seinem Glauben an die größere Vernunft auf Seiten des
Siegreichen, in seiner Rechtfertigung des wirklichen „Staates“ (an
Stelle von „Menschheit“ usw.). -- Schopenhauer: wir sind etwas Dummes
und bestenfalls sogar etwas Sich-selbst-Aufhebendes. Erfolg des
Determinismus, der genealogischen Ableitung der früher als absolut
geltenden *Verbindlichkeiten*, die Lehre vom Milieu und der Anpassung,
die Reduktion des Willens auf Reflexbewegungen, die Leugnung des
Willens als „wirkender Ursache“; endlich -- eine wirkliche Umtaufung:
man sieht so wenig Wille, daß das Wort *frei* wird, um etwas anderes
zu bezeichnen. Weitere Theorien: die Lehre von der *Objektivität*,
„willenlosen“ Betrachtung, als einzigem Weg zur Wahrheit; *auch zur
Schönheit* (-- auch der Glaube an das „*Genie*“, um ein Recht auf
*Unterwerfung* zu haben); der Mechanismus, die ausrechenbare Starrheit
des mechanischen Prozesses; der angebliche „Naturalismus“, Elimination
des wählenden, richtenden, interpretierenden Subjekts als Prinzip --

Kant, mit seiner „praktischen Vernunft“, mit seinem *Moral-Fanatismus*
ist ganz 18. Jahrhundert; noch völlig außerhalb der historischen
Bewegung; ohne jeden Blick für die Wirklichkeit seiner Zeit, zum
Beispiel Revolution; unberührt von der griechischen Philosophie;
Phantast des Pflichtbegriffs; Sensualist, mit dem Hinterhang der
dogmatischen Verwöhnung --.

Die *Rückbewegung auf Kant* in unserem Jahrhundert ist eine
*Rückbewegung zum achtzehnten Jahrhundert*: man will sich ein Recht
wieder auf die *alten Ideale* und die alte Schwärmerei verschaffen,
-- darum eine Erkenntnistheorie, welche „Grenzen setzt“, das heißt
erlaubt, ein *Jenseits der Vernunft nach Belieben anzusetzen*....

Die Denkweise *Hegels* ist von der *Goethe*schen nicht sehr entfernt:
man höre Goethe über *Spinoza*. Wille zur Vergöttlichung des Alls und
des Lebens, um in seinem Anschauen und Ergründen *Ruhe* und *Glück* zu
finden; Hegel sucht Vernunft überall, -- vor der Vernunft darf man sich
*ergeben* und *bescheiden*. Bei Goethe eine Art von fast *freudigem*
und *vertrauendem Fatalismus*, der nicht revoltiert, der nicht
ermattet, der aus sich eine Totalität zu bilden sucht, im Glauben, daß
erst in der Totalität alles sich erlöst, als gut und gerechtfertigt
erscheint.


6.

*Voltaire* -- *Rousseau*. -- Der Zustand der Natur ist furchtbar, der
Mensch ist Raubtier; unsere Zivilisation ist ein unerhörter *Triumph*
über diese Raubtiernatur: -- *so schloß Voltaire*. Er empfand die
Milderung, die Raffinements, die geistigen Freuden des zivilisierten
Zustandes; er verachtete die Borniertheit, auch in der Form der Tugend;
den Mangel an Delikatesse auch bei den Asketen und Mönchen.

Die *moralische Verwerflichkeit* des Menschen schien *Rousseau zu
präokkupieren*; man kann mit den Worten „ungerecht“, „grausam“ am
meisten die Instinkte der Unterdrückten aufreizen, die sich sonst unter
dem Bann des ~vetitum~ und der Ungnade befinden: *so daß ihr Gewissen
ihnen die aufrührerischen Begierden widerrät*. Diese Emanzipatoren
suchen vor allem *eins*: ihrer Partei die großen Akzente und Attitüden
der *höheren Natur* zu geben.


7.

*Rousseau*: die Regel gründend auf das Gefühl; die Natur als Quelle
der Gerechtigkeit; der Mensch vervollkommnet sich in dem Maße, in dem
er sich der *Natur nähert* (-- nach Voltaire in dem Maße, in dem er
sich *von der Natur entfernt*). Dieselben Epochen für den einen die des
Fortschritts der *Humanität*, für den andern Zeiten der Verschlimmerung
von Ungerechtigkeit und Ungleichheit.

Voltaire noch die ~umanità~ im Sinne der Renaissance begreifend,
insgleichen die ~virtù~ (als „hohe Kultur“), er kämpft für die Sache
der „~honnêtes gens~“ und „~de la bonne compagnie~“, die Sache des
Geschmacks, der Wissenschaft, der Künste, die Sache des Fortschritts
selbst und der Zivilisation.

*Der Kampf gegen 1760 entbrannt*: der Genfer Bürger und ~le seigneur de
Ferney~. Erst von da an wird Voltaire der Mann seines Jahrhunderts, der
Philosoph, der Vertreter der Toleranz und des Unglaubens (bis dahin nur
~un bel esprit~). Der Neid und der Haß auf Rousseaus Erfolg trieb ihn
vorwärts, „in die Höhe“.

~Pour „la canaille“ un dieu rémunérateur et vengeur~ -- Voltaire.

Kritik beider Standpunkte in Hinsicht auf den *Wert der Zivilisation*.
Die *soziale Erfindung*, die schönste, die es für Voltaire gibt: es
gibt kein höheres Ziel, als sie zu unterhalten und zu vervollkommnen;
eben das ist die ~honnêteté~, die sozialen Gebräuche zu achten; Tugend
ein Gehorsam gegen gewisse notwendige „Vorurteile“ zugunsten der
Erhaltung der „Gesellschaft“. *Kultur-Missionär*, Aristokrat, Vertreter
der siegreichen, herrschenden Stände und ihrer Wertungen. Aber Rousseau
blieb *Plebejer*, auch als ~homme de lettres~, das war *unerhört*;
seine unverschämte Verachtung alles dessen, was nicht er selbst war.

Das *Krankhafte* an Rousseau am meisten bewundert und *nachgeahmt*.
(Lord Byron ihm verwandt; auch sich zu erhabenen Attitüden
aufschraubend, zum rankünösen Groll; Zeichen der „Gemeinheit“; später,
durch *Venedig* ins Gleichgewicht gebracht, begriff er, was *mehr
erleichtert* und *wohltut*, .... ~l'insouciance~.)

Rousseau ist stolz in Hinsicht auf das, was er ist, trotz seiner
Herkunft; aber er gerät außer sich, wenn man ihn daran erinnert ....

Bei Rousseau unzweifelhaft die *Geistesstörung*, bei Voltaire eine
ungewöhnliche Gesundheit und Leichtigkeit. Die *Ranküne des Kranken*;
die Zeiten seines Irrsinns auch die seiner Menschenverachtung und
seines Mißtrauens.

Die Verteidigung der *Providenz* durch Rousseau (gegen den Pessimismus
Voltaires): er *brauchte* Gott, um den Fluch auf die Gesellschaft und
die Zivilisation werfen zu können; alles mußte an sich gut sein, da
Gott es geschaffen; *nur der Mensch hat den Menschen verdorben*. Der
„gute Mensch“ als Naturmensch war eine reine Phantasie; aber mit dem
Dogma von der Autorschaft Gottes etwas Wahrscheinliches und Begründetes.

*Romantik* ~à la~ *Rousseau*: die Leidenschaft („das souveräne Recht
der Passion“); die „Natürlichkeit“; die Faszination der Verrücktheit
(die Narrheit zur Größe gerechnet); die unsinnige Eitelkeit des
Schwachen; die Pöbel-Ranküne als *Richterin* („in der Politik hat man
seit hundert Jahren einen Kranken als Führer genommen“).


8.

Die *beiden großen Tentativen*, die gemacht worden sind, das 18.
Jahrhundert zu überwinden:

  *Napoleon*, indem er den Mann, den Soldaten und den großen Kampf um
  Macht wieder aufweckte -- Europa als politische Einheit konzipierend;

  *Goethe*, indem er eine europäische Kultur imaginierte, die die volle
  Erbschaft der schon *erreichten* Humanität macht.

Die deutsche Kultur dieses Jahrhunderts erweckt Mißtrauen -- in der
Musik fehlt jenes volle, erlösende und bindende Element Goethe --


9.

*Schopenhauer als Nachschlag (Zustand vor der Revolution)*: --
Mitleid, Sinnlichkeit, Kunst, Schwäche des Willens, Katholizismus der
geistigsten Begierden -- das ist gutes achtzehntes Jahrhundert ~au
fond~.

*Schopenhauers* Grundmißverständnis des *Willens* (wie als ob Begierde,
Instinkt, Trieb das *Wesentliche* am Willen sei) ist typisch:
Werterniedrigung des Willens bis zur Verkennung. Insgleichen Haß gegen
das Wollen; Versuch, in dem Nicht-mehr-wollen, im „Subjektsein *ohne*
Ziel und Absicht“ (im „reinen willensfreien Subjekt“) etwas Höheres,
*ja das* Höhere, das Wertvolle zu sehen. Großes Symptom der *Ermüdung*
oder der *Schwäche* des *Willens*: denn dieser ist ganz eigentlich das,
was die Begierden als Herr behandelt, ihnen Weg und Maß weist....


10.

Henrik Ibsen ist mir sehr deutlich geworden. Mit all seinem robusten
Idealismus und „Willen zur Wahrheit“ hat er sich nicht von dem
Moral-Illusionismus frei zu machen gewagt, welcher „Freiheit“ sagt und
sich nicht eingestehen will, was Freiheit ist: die zweite Stufe in der
Metamorphose des „Willens zur Macht“ seitens derer, denen sie fehlt.
Auf der ersten verlangt man Gerechtigkeit von Seiten derer, welche die
Macht haben. Auf der zweiten sagt man „Freiheit“, das heißt, man will
„loskommen“ von denen, welche die Macht haben. Auf der dritten sagt man
„*gleiche Rechte*“, das heißt, man will, so lange man noch nicht das
Übergewicht hat, auch die Mitbewerber hindern, in der Macht zu wachsen.


11.

*Kritik des modernen Menschen*: -- „der gute Mensch“, nur verdorben
und verführt durch schlechte Institutionen (Tyrannen und Priester);
-- die Vernunft als Autorität; -- die Geschichte als Überwindung von
Irrtümern; -- die Zukunft als Fortschritt; -- der christliche Staat
(„der Gott der Heerscharen“); -- der christliche Geschlechtsbetrieb
(oder die Ehe); -- das Reich der „Gerechtigkeit“ (der Kultus der
„Menschheit“); -- die „Freiheit“.

Die *romantische* Attitüde des modernen Menschen: -- der edle
Mensch (Byron, Victor Hugo, George Sand); -- die edle Entrüstung;
-- die Heiligung durch die Leidenschaft (als wahre „Natur“); -- die
Parteinahme für die Unterdrückten und Schlechtweggekommenen: Motto
der Historiker und Romanziers; -- die Stoiker der Pflicht; -- die
„Selbstlosigkeit“ als Kunst und Erkenntnis; -- der Altruismus als
verlogenste Form des Egoismus (Utilitarismus), gefühlsamster Egoismus.

Dies alles ist achtzehntes Jahrhundert. Was dagegen *nicht* sich aus
ihm vererbt hat: die ~insouciance~, die Heiterkeit, die Eleganz,
die geistige Helligkeit. Das Tempo des Geistes hat sich verändert;
der Genuß an der geistigen Feinheit und Klarheit ist dem Genuß an
der Farbe, Harmonie, Masse, Realität usw. gewichen. Sensualismus im
Geistigen. Kurz, es ist das achtzehnte Jahrhundert *Rousseaus*.


12.

Meine Freunde, wir haben es hart gehabt, als wir jung waren: wir haben
an der Jugend selber gelitten wie an einer schweren Krankheit. Das
macht die Zeit, in die wir geworfen sind -- die Zeit eines großen
inneren Verfalles und Auseinanderfalles, welche mit allen ihren
Schwächen und noch mit ihrer besten Stärke dem Geiste der Jugend
entgegenwirkt. Das Auseinanderfallen, also die Ungewißheit, ist dieser
Zeit eigen: nichts steht auf festen Füßen und hartem Glauben an sich:
man lebt für morgen, denn das Übermorgen ist zweifelhaft. Es ist alles
glatt und gefährlich auf unserer Bahn, und dabei ist das Eis, das uns
noch trägt, so dünn geworden: wir fühlen alle den warmen, unheimlichen
Atem des Tauwindes -- wo wir noch gehen, da wird bald niemand mehr
gehen *können*!


13.

Zur Geschichte der modernen Verdüsterung.

Die Staatsnomaden (Beamte usw.): ohne „Heimat“ --

Der Niedergang der Familie.

Der „gute Mensch“ als Symptom der Erschöpfung.

Gerechtigkeit als Wille zur Macht (Züchtung).

Geilheit und Neurose.

Der Anarchist.

Menschenverachtung, Ekel.

Tiefste Unterscheidung: ob der Hunger oder der Überfluß schöpferisch
wird? Ersterer erzeugt die *Ideale der Romantik*. --

Nordische Unnatürlichkeit.

Das Bedürfnis nach ~Alcoholica~: die Arbeiter-„Not“.

Der philosophische Nihilismus.


14.

Das langsame Hervortreten und Emporkommen der mittleren und niederen
Stände (eingerechnet der niederen Art Geist und Leib), welches schon
vor der französischen Revolution reichlich präludiert und ohne
Revolution ebenfalls seinen Weg vorwärts gemacht hätte, -- im Ganzen
also das Übergewicht der Herde über alle Hirten und Leithämmel --
bringt mit sich

1. Verdüsterung des Geistes (-- das Beieinander eines stoischen und
frivolen *Anscheins* von Glück, wie es vornehmen Kulturen eigen ist,
nimmt ab; man läßt viele Leiden *sehen* und *hören*, welche man früher
ertrug und verbarg);

2. die *moralische* Hypokrisie (eine Art, sich durch Moral
*auszeichnen* zu wollen, aber durch die Herden-Tugenden: Mitleid,
Fürsorge, Mäßigung, welche nicht außer dem Herden-Vermögen erkannt und
gewürdigt werden);

3. eine *wirkliche* große Menge von Mitleiden und Mitfreude (das
Wohlgefallen im großen Beieinander, wie es alle Herdentiere haben --
„Gemeinsinn“, „Vaterland“, alles, wo das Individuum nicht in Betracht
kommt).


15.

Was heute am tiefsten angegriffen ist, das ist der Instinkt und der
Wille der *Tradition*: alle Institutionen, die diesem Instinkt ihre
Herkunft verdanken, gehen dem modernen Geiste wider den Geschmack....
Im Grunde denkt und tut man nichts, was nicht den Zweck verfolgte,
diesen Sinn für Überlieferung mit den Wurzeln herauszureißen. Man
nimmt die Tradition als Fatalität; man studiert sie, man erkennt sie
an (als „Erblichkeit“ --), aber man *will* sie nicht. Die Anspannung
eines Willens über lange Zeitfernen hin, die Auswahl der Zustände und
Wertungen, welche es machen, daß man über Jahrhunderte der Zukunft
verfügen kann -- das gerade ist im höchsten Maße antimodern. Woraus
sich ergibt, daß die *desorganisierenden* Prinzipien unserem Zeitalter
den Charakter geben. --


16.

Die ehemaligen Mittel, *gleichartige*, dauernde Wesen durch lange
Geschlechter zu erzielen: unveräußerlicher Grundbesitz, Verehrung der
Älteren (Ursprung des Götter- und Heroen-Glaubens als der Ahnherren).

Jetzt gehört die *Zersplitterung des Grundbesitzes* in die
entgegengesetzte Tendenz: eine *Zeitung* (an Stelle der täglichen
*Gebete*), Eisenbahn, Telegraph. Zentralisation einer ungeheuren Menge
verschiedener Interessen in einer Seele: die *dazu* sehr stark und
verwandlungsfähig sein muß.


17.

Die „*Modernität*“ unter dem Gleichnis von Ernährung und Verdauung. --

Die Sensibilität unsäglich reizbarer (-- unter moralistischem Aufputz:
die Vermehrung des *Mitleids* --); die Fülle disparater Eindrücke
größer als je: -- der *Kosmopolitismus* der Speisen, der Literaturen,
Zeitungen, Formen, Geschmäcker, selbst Landschaften. Das *Tempo*
dieser Einströmung ein *Prestissimo*; die Eindrücke wischen sich aus;
man wehrt sich instinktiv, etwas hereinzunehmen, *tief* zu nehmen,
etwas zu „verdauen“; -- Schwächung der Verdauungskraft resultiert
daraus. Eine Art *Anpassung* an diese Überhäufung mit Eindrücken
tritt ein: der Mensch verlernt zu *agieren*; *er reagiert nur noch*
auf Erregungen von außen her. Er *gibt seine Kraft aus* teils in der
*Aneignung*, teils in der *Verteidigung*, teils in der *Entgegnung*.
*Tiefe Schwächung der Spontaneität*: -- der Historiker, Kritiker,
Analytiker, der Interpret, der Beobachter, der Sammler, der Leser, --
alles *reaktive* Talente, -- alle Wissenschaft!

Künstliche *Zurechtmachung* seiner Natur zum „Spiegel“; interessiert,
aber gleichsam bloß epidermal-interessiert; eine grundsätzliche Kühle,
ein Gleichgewicht, eine festgehaltene *niedere* Temperatur dicht unter
der dünnen Fläche, auf der es Wärme, Bewegung, „Sturm“, Wellenspiel
gibt.

Gegensatz der *äußeren* Beweglichkeit zu einer gewissen *tiefen Schwere
und Müdigkeit*.


18.

Die *Zuchtlosigkeit des modernen Geistes* unter allerhand moralischem
Aufputz. -- Die Prunkworte sind: die Toleranz (für „Unfähigkeit zu
Ja und Nein“); ~la largeur de sympathie~ (= ein Drittel Indifferenz,
ein Drittel Neugierde, ein Drittel krankhafte Erregbarkeit); die
„Objektivität“ (= Mangel an Person, Mangel an Wille, Unfähigkeit
zur „Liebe“); die „Freiheit“ gegen die Regel (Romantik); die
„Wahrheit“ gegen die Fälscherei und Lügnerei (Naturalismus); die
„Wissenschaftlichkeit“ (das „~document humain~“: auf Deutsch der
Kolportageroman und die Addition -- statt der Komposition); die
„Leidenschaft“ an Stelle der Unordnung und der Unmäßigkeit; die „Tiefe“
an Stelle der Verworrenheit, des Symbolen-Wirrwarrs.


19.

Man kennt die Art Mensch, welche sich in die Sentenz ~tout comprendre
c'est tout pardonner~ verliebt hat. Es sind die Schwachen, es sind vor
allem die Enttäuschten: wenn es an allem etwas zu verzeihen gibt, so
gibt es auch an allem etwas zu verachten! Es ist die Philosophie der
Enttäuschung, die sich hier so human in Mitleiden einwickelt und süß
blickt.

Das sind Romantiker, denen der Glaube flöten ging: nun wollen sie
wenigstens noch *zusehen*, wie alles läuft und verläuft. Sie nennen's
~l'art pour l'art~, „Objektivität“ usw.


20.

Überarbeitung, Neugierde und Mitgefühl -- unsere *modernen Laster*.


21.

Wohin gehört unsre moderne Welt: in die Erschöpfung oder in den
Aufgang? -- Ihre Vielheit und Unruhe bedingt durch die höchste Form des
*Bewußtwerdens*.


22.

Die Deutschen *sind* noch nichts, aber sie *werden* etwas; also haben
sie noch keine Kultur, -- also können sie noch keine Kultur haben! Das
ist mein Satz: mag sich daran stoßen, wer es muß. -- Sie sind noch
nichts: das heißt, sie sind allerlei. Sie *werden* etwas: das heißt,
sie hören einmal auf, allerlei zu sein. Das letzte ist im Grunde nur
ein Wunsch, kaum noch eine Hoffnung; glücklicherweise ein Wunsch, auf
dem man leben kann, eine Sache des Willens, der Arbeit, der Zucht, der
Züchtung so gut, als eine Sache des Unwillens, des Verlangens, der
Entbehrung, des Unbehagens, ja der Erbitterung, -- kurz, wir Deutschen
*wollen* etwas von uns, was man von uns noch nicht wollte -- wir wollen
etwas *mehr*!

Daß diesem „Deutschen, wie er noch nicht ist“ -- etwas Besseres
zukommt, als die heutige deutsche „Bildung“; daß alle „Werdenden“
ergrimmt sein müssen, wo sie eine Zufriedenheit auf diesem Bereiche,
ein dreistes „Sich-zur-Ruhe-setzen“ oder „Sich-selbst-anräuchern“
wahrnehmen: das ist mein zweiter Satz, über den ich auch noch nicht
umgelernt habe.


2. Wesen und Ursache.


23.

Was bedeutet Nihilismus? -- *Daß die obersten Werte sich entwerten.* Es
fehlt das Ziel; es fehlt die Antwort auf das „Warum?“


24.

Der *radikale Nihilismus* ist die Überzeugung einer absoluten
Unhaltbarkeit des Daseins, wenn es sich um die höchsten Werte, die
man anerkennt, handelt; hinzugerechnet die *Einsicht*, daß wir nicht
das geringste Recht haben, ein Jenseits oder ein An-sich der Dinge
anzusetzen, das „göttlich“, das leibhafte Moral sei.

Diese Einsicht ist eine Folge der großgezogenen „Wahrhaftigkeit“: somit
selbst eine Folge des Glaubens an die Moral.


25.

Nihilismus. Er ist *zweideutig*:

A. Nihilismus als Zeichen der *gesteigerten Macht des Geistes*: *der
aktive Nihilismus*.

B. Nihilismus als *Niedergang und Rückgang der Macht des Geistes*:
*der passive Nihilismus*.


26.

Der Nihilismus ein *normaler* Zustand.

Er kann ein Zeichen von *Stärke* sein, die Kraft des Geistes kann so
angewachsen sein, daß ihr die *bisherigen* Ziele („Überzeugungen“,
Glaubensartikel) unangemessen sind (-- ein Glaube nämlich drückt im
allgemeinen den Zwang von *Existenzbedingungen* aus, eine Unterwerfung
unter die Autorität von Verhältnissen, unter denen ein Wesen *gedeiht,
wächst, Macht gewinnt*....); andrerseits ein Zeichen von *nicht
genügender Stärke*, um produktiv sich nun auch wieder ein Ziel, ein
Warum, einen Glauben zu *setzen*.

Sein *Maximum* von relativer Kraft erreicht er als gewalttätige Kraft
der *Zerstörung*: als *aktiver Nihilismus*.

Sein Gegensatz wäre der *müde* Nihilismus, der nicht mehr *angreift*:
seine berühmteste Form der Buddhismus: als *passivischer* Nihilismus,
als ein Zeichen von Schwäche: die Kraft des Geistes kann ermüdet,
*erschöpft* sein, so daß die *bisherigen* Ziele und Werte unangemessen
sind und keinen Glauben mehr finden --, daß die Synthesis der Werte
und Ziele (auf der jede starke Kultur beruht) sich löst, so daß die
einzelnen Werte sich Krieg machen: *Zersetzung* --, daß alles, was
erquickt, heilt, beruhigt, betäubt, in den Vordergrund tritt, unter
verschiedenen *Verkleidungen*, religiös oder moralisch, oder politisch,
oder ästhetisch usw.


27.

Der Nihilismus stellt einen pathologischen *Zwischenzustand* dar
(pathologisch ist die ungeheure Verallgemeinerung, der Schluß auf
*gar keinen Sinn*): sei es, daß die produktiven Kräfte noch nicht
stark genug sind, -- sei es, daß die ~décadence~ noch zögert und ihre
Hilfsmittel noch nicht erfunden hat.

*Voraussetzung dieser Hypothese*: -- Daß es *keine Wahrheit* gibt;
daß es keine absolute Beschaffenheit der Dinge, kein „Ding an sich“
gibt. -- *Dies ist selbst nur Nihilismus, und zwar der extremste.* Er
legt den *Wert* der Dinge gerade dahinein, daß diesen Werten *keine*
Realität entspricht und entsprach, sondern daß sie nur ein Symptom von
Kraft auf Seiten der *Wert-Ansetzer* sind, eine Simplifikation zum
*Zweck des Lebens*.


28.

Die Frage des Nihilismus „wozu?“ geht von der bisherigen Gewöhnung aus,
vermöge deren das Ziel *von außen her* gestellt, gegeben, gefordert
schien -- nämlich durch irgendeine *übermenschliche Autorität*. Nachdem
man verlernt hat, an diese zu glauben, sucht man doch nach alter
Gewöhnung nach einer *anderen* Autorität, welche *unbedingt zu reden
wüßte* und Ziele und Aufgaben *befehlen könnte*. Die Autorität des
*Gewissens* tritt jetzt in erster Linie (je mehr emanzipiert von der
Theologie, um so imperativischer wird die *Moral*) als Schadenersatz
für eine *persönliche* Autorität. Oder die Autorität der *Vernunft*.
Oder der *soziale Instinkt* (die Herde). Oder die *Historie* mit
einem immanenten Geist, welche ihr Ziel in sich hat und der man sich
*überlassen kann*. Man möchte *herumkommen* um den *Willen*, um das
*Wollen* eines Zieles, um das Risiko, *sich selbst* ein Ziel zu geben;
man möchte die Verantwortung abwälzen (-- man würde den *Fatalismus*
akzeptieren). Endlich: *Glück*, und, mit einiger Tartüfferie, das
*Glück der Meisten*.

Man sagt sich

1. ein bestimmtes Ziel ist gar nicht nötig,

2. ist gar nicht möglich vorherzusehen.

Gerade jetzt, wo der *Wille* in der *höchsten Kraft nötig* wäre, ist er
am *schwächsten* und *kleinmütigsten*. *Absolutes Mißtrauen gegen die
organisatorische Kraft* des Willens *fürs Ganze*.


29.

Der Nihilismus ist nicht nur eine Betrachtsamkeit über das „Umsonst!“
und nicht nur der Glaube, daß alles wert ist, zugrunde zu gehen: man
legt Hand an, man *richtet zugrunde*.... Das ist, wenn man will,
*unlogisch*: aber der Nihilist glaubt nicht an die Nötigung, logisch zu
sein.... Es ist der Zustand starker Geister und Willen: und solchen ist
es nicht möglich, bei dem Nein „des Urteils“ stehen zu bleiben: -- das
*Nein der Tat* kommt aus ihrer Natur. Der Vernichtsung durch das Urteil
sekundiert die Vernichtsung durch die Hand.


30.

*Zur Genesis des Nihilisten.* -- Man hat nur spät den Mut zu dem, was
man eigentlich *weiß*. Daß ich von Grund aus bisher Nihilist gewesen
bin, das habe ich mir erst seit kurzem eingestanden: die Energie, der
Radikalismus, mit dem ich als Nihilist vorwärts ging, täuschte mich
über diese Grundtatsache. Wenn man einem Ziele entgegengeht, so scheint
es unmöglich, daß „die Ziellosigkeit an sich“ unser Glaubensgrundsatz
ist.


31.

Der philosophische Nihilist ist der Überzeugung, daß alles Geschehen
sinnlos und umsonstig ist; und es sollte kein sinnloses und umsonstiges
Sein geben. Aber woher dieses: Es sollte nicht? Aber woher nimmt
man *diesen* „Sinn“, *dieses* Maß? -- Der Nihilist meint im Grunde,
der Hinblick auf ein solches ödes, nutzloses Sein wirke auf einen
Philosophen *unbefriedigend*, öde, verzweifelt. Eine solche Einsicht
widerspricht unserer feineren Sensibilität als Philosophen. Es läuft
auf die absurde Wertung hinaus: der Charakter des Daseins *müßte dem
Philosophen Vergnügen machen*, wenn anders es zu Recht bestehen soll....

Nun ist leicht zu begreifen, daß Vergnügen und Unlust innerhalb des
Geschehens nur den Sinn von *Mitteln* haben können: es bliebe übrig, zu
fragen, ob wir den „Sinn“, „Zweck“ überhaupt sehen *könnten*, ob nicht
die Frage der Sinnlosigkeit oder ihres Gegenteils für uns unlösbar ist.
--


32.

*Die Arten der Selbstbetäubung.* -- Im Innersten: nicht wissen,
wohinaus? *Leere.* Versuch, mit Rausch darüber hinwegzukommen:
Rausch als Musik, Rausch als Grausamkeit im tragischen Genuß des
Zugrundegehens des Edelsten, Rausch als blinde Schwärmerei für
einzelne *Menschen* oder *Zeiten* (als Haß usw.). -- Versuch,
besinnungslos zu arbeiten, als Werkzeug der Wissenschaft: das Auge
offen machen für die vielen kleinen Genüsse, zum Beispiel auch als
Erkennender (Bescheidenheit gegen sich); die Bescheidung über sich zu
generalisieren, zu einem Pathos; die Mystik, der wollüstige *Genuß*
der ewigen Leere; die Kunst „um ihrer selber willen“ („~le fait~“),
das „reine Erkennen“ als Narkosen des Ekels an *sich* selber; irgend
welche beständige Arbeit, *irgend*ein kleiner dummer Fanatismus; das
Durcheinander aller Mittel, Krankheit durch allgemeine Unmäßigkeit (die
Ausschweifung tötet das Vergnügen).

1. Willensschwäche als Resultat.

2. Extremer Stolz und die Demütigung kleinlicher Schwäche im Kontrast
*gefühlt*.


33.

Der *unvollständige* Nihilismus, seine Formen: wir leben mitten drin.

Die Versuche, dem Nihilismus zu entgehen, *ohne* die bisherigen Werte
umzuwerten: bringen das Gegenteil hervor, verschärfen das Problem.


34.

1. Der Nihilismus steht vor der Tür: woher kommt uns dieser
unheimlichste aller Gäste? -- Ausgangspunkt: es ist ein *Irrtum*,
auf „soziale Notstände“ oder „physiologische Entartungen“ oder gar
auf Korruption hinzuweisen als *Ursache* des Nihilismus. Es ist
die honnetteste, mitfühlendste Zeit. Not, seelische, leibliche,
intellektuelle Not ist an sich durchaus nicht vermögend, Nihilismus
(das heißt, die radikale Ablehnung von Wert, Sinn, Wünschbarkeit)
hervorzubringen. Diese Nöte erlauben immer noch ganz verschiedene
Ausdeutungen. Sondern: in einer *ganz bestimmten Ausdeutung*, in der
christlich-moralischen, steckt der Nihilismus.

2. Der Untergang des Christentums -- an seiner *Moral* (die unablösbar
ist --), welche sich gegen den christlichen Gott wendet (der Sinn
der Wahrhaftigkeit, durch das Christentum hoch entwickelt, bekommt
*Ekel* vor der Falschheit und Verlogenheit aller christlichen Welt-
und Geschichtsdeutung. Rückschlag von „Gott ist die Wahrheit“ in den
fanatischen Glauben „Alles ist falsch“. Buddhismus der *Tat*...).

3. Skepsis an der Moral ist das Entscheidende. Der Untergang der
*moralischen* Weltauslegung, die keine *Sanktion* mehr hat, nachdem
sie versucht hat, sich in eine Jenseitigkeit zu flüchten: endet in
Nihilismus. „Alles hat keinen Sinn“ (die Undurchführbarkeit einer
Weltauslegung, der ungeheure Kraft gewidmet worden ist -- erweckt
das Mißtrauen, ob nicht *alle* Weltauslegungen falsch sind --).
Buddhistischer Zug, Sehnsucht ins Nichts. (Der indische Buddhismus hat
nicht eine grundmoralische Entwicklung hinter sich, deshalb ist bei
ihm im Nihilismus nur unüberwundene Moral: Dasein als Strafe, Dasein
als Irrtum kombiniert, der Irrtum also als Strafe -- eine moralische
Wertschätzung). Die philosophischen Versuche, den „moralischen Gott“
zu überwinden (Hegel, Pantheismus); Überwindung der volkstümlichen
Ideale: der Weise, der Heilige; der Dichter. Antagonismus von „wahr“
und „schön“ und „gut“ -- --

4. Gegen die „Sinnlosigkeit“ einerseits, gegen die moralischen
Werturteile andererseits: inwiefern alle Wissenschaft und Philosophie
bisher unter moralischen Urteilen stand? und ob man nicht die
Feindschaft der Wissenschaft mit in den Kauf bekommt? Oder die
Antiwissenschaftlichkeit? Kritik des Spinozismus. Die christlichen
Werturteile überall in den sozialistischen und positivistischen
Systemen rückständig. Es fehlt eine *Kritik der christlichen Moral*.

5. Die nihilistischen Konsequenzen der jetzigen Naturwissenschaft
(nebst ihren Versuchen, ins Jenseitige zu entschlüpfen). Aus ihrem
Betriebe *folgt* endlich eine Selbstzersetzung, eine Wendung gegen
*sich*, eine Antiwissenschaftlichkeit. Seit Kopernikus rollt der Mensch
aus dem Zentrum ins ~x~.

6. Die nihilistischen Konsequenzen der politischen und
volkswirtschaftlichen Denkweise, wo alle „Prinzipien“ nachgerade zur
Schauspielerei gehören: der Hauch von Mittelmäßigkeit, Erbärmlichkeit,
Unaufrichtigkeit usw. Der Nationalismus. Der Anarchismus usw. Strafe.
Es fehlt der *erlösende* Stand und Mensch, die Rechtfertiger --

7. Die nihilistischen Konsequenzen der Historie und der „*praktischen*
Historiker“, das heißt der Romantiker. Die Stellung der Kunst: absolute
Unoriginalität ihrer Stellung in der modernen Welt. Ihre Verdüsterung.
Goethes angebliches Olympiertum.

8. Die Kunst und die Vorbereitung des Nihilismus: Romantik (Wagners
Nibelungen-Schluß).


35.

Der moderne Pessimismus ist ein Ausdruck von der Nutzlosigkeit der
*modernen* Welt, -- nicht *der* Welt und *des* Daseins.


36.

Das *allgemeinste Zeichen der modernen Zeit*: der Mensch hat in seinen
eigenen Augen unglaublich an *Würde* eingebüßt. Lange als Mittelpunkt
und Tragödienheld des Daseins überhaupt; dann wenigstens bemüht, sich
als verwandt mit der entscheidenden und an sich wertvollen Seite des
Daseins zu beweisen -- wie es alle Metaphysiker tun, die die *Würde des
Menschen* festhalten wollen, mit ihrem Glauben, daß die moralischen
Werte kardinale Werte sind. Wer Gott fahren ließ, hält um so strenger
am Glauben an die Moral fest.


37.

Ursachen für die *Heraufkunft des Pessimismus*:

1. daß die mächtigsten und zukunftsvollsten Triebe des Lebens bisher
*verleumdet* sind, so daß das Leben einen Fluch über sich hat;

2. daß die wachsende Tapferkeit und Redlichkeit und das kühnere
Mißtrauen des Menschen die *Unablösbarkeit dieser Instinkte* vom Leben
begreift und dem Leben sich entgegenwendet;

3. daß nur die *Mittelmäßigsten*, die jenen Konflikt gar nicht
*fühlen*, gedeihen, die höhere Art mißrät und als Gebilde der Entartung
gegen sich einnimmt, -- daß andererseits das Mittelmäßige, sich als
Ziel und Sinn gebend, *indigniert* (-- daß niemand *ein Wozu*? mehr
beantworten kann --);

4. daß die Verkleinerung, die Schmerzfähigkeit, die Unruhe, die Hast,
das Gewimmel beständig zunimmt, -- daß die *Vergegenwärtigung* dieses
ganzen Treibens, der sogenannten „Zivilisation“, immer leichter wird,
daß der einzelne angesichts dieser ungeheuren Maschinerie *verzagt* und
sich *unterwirft*.


38.

Welche *Vorteile* bot die christliche Moralhypothese?

1. Sie verlieh dem Menschen einen absoluten *Wert*, im Gegensatz zu
seiner Kleinheit und Zufälligkeit im Strom des Werdens und Vergehens;

2. sie diente den Advokaten Gottes, insofern sie der Welt trotz Leid
und Übel den Charakter der *Vollkommenheit* ließ, -- eingerechnet jene
„Freiheit“ -- das Übel erschien voller *Sinn*;

3. sie setzte ein *Wissen* um absolute Werte beim Menschen an und gab
ihm somit gerade für das Wichtigste *adäquate Erkenntnis*;

4. sie verhütete, daß der Mensch sich als Mensch verachtete, daß er
gegen das Leben Partei nahm, daß er am Erkennen verzweifelte: sie war
ein *Erhaltungsmittel*.

~In summa~: Moral war das große *Gegenmittel* gegen den praktischen und
theoretischen *Nihilismus*.


39.

Die Zeit kommt, wo wir dafür *bezahlen* müssen, zwei Jahrtausende lang
*Christen* gewesen zu sein: wir verlieren das *Schwergewicht*, das uns
leben ließ, -- wir wissen eine Zeitlang nicht, wo aus noch ein. Wir
stürzen jählings in die *entgegengesetzten* Wertungen, mit dem gleichen
Maße von Energie, das eben eine solche extreme *Überwertung* des
Menschen im Menschen erzeugt hat.

Jetzt ist alles durch und durch falsch, „Wort“, durcheinander, schwach
oder überspannt:

a) man versucht eine Art von *irdischer Lösung*, aber im gleichen
Sinne, in dem des *schließlichen Triumphs* von Wahrheit, Liebe,
Gerechtigkeit (der Sozialismus: „Gleichheit der Person“);

b) man versucht ebenfalls das *Moral-Ideal* festzuhalten (mit
dem Vorrang des Unegoistischen, der Selbstverleugnung, der
Willensverneinung);

c) man versucht selbst das „Jenseits“ festzuhalten: sei es auch nur
als antilogisches ~x~; aber man deutet es sofort so aus, daß eine Art
metaphysischer Trost alten Stils aus ihm gezogen werden kann;

d) man versucht die *göttliche Leitung alten Stils*, die belohnende,
bestrafende, erziehende, zum *Besseren* führende Ordnung der Dinge aus
dem Geschehen herauszulesen;

e) man glaubt nach wie vor an Gut und Böse: so, daß man den Sieg des
Guten und die Vernichtung des Bösen als *Aufgabe* empfindet (-- das ist
englisch, typischer Fall der Flachkopf John Stuart Mill);

f) die Verachtung der „Natürlichkeit“, der Begierde, des ~ego~:
Versuch, selbst die höchste Geistlichkeit und Kunst als Folge einer
Entpersönlichung und als ~désintéressement~ zu verstehen;

g) man erlaubt der *Kirche*, sich immer noch in alle wesentlichen
Erlebnisse und Hauptpunkte des Einzellebens einzudrängen, um
ihnen *Weihe*, *höheren Sinn* zu geben: wir haben noch immer den
„christlichen Staat“, die „christliche Ehe“ --


40.

Aber unter den Kräften, die die Moral großzog, war die
*Wahrhaftigkeit*: *diese* wendet sich endlich gegen die Moral, entdeckt
ihre *Teleologie*, ihre *interessierte* Betrachtung -- und jetzt
wirkt die *Einsicht* in diese lange eingefleischte Verlogenheit,
die man verzweifelt, von sich abzutun, gerade als Stimulans. Wir
konstatieren jetzt Bedürfnisse an uns, gepflanzt durch die lange
Moral-Interpretation, welche uns jetzt als Bedürfnisse zum Unwahren
erscheinen: andererseits sind es die, an denen der Wert zu hängen
scheint, derentwegen wir zu leben aushalten. Dieser Antagonismus
-- das, was wir erkennen, *nicht* zu schätzen und das, was wir uns
vorlügen möchten, nicht mehr schätzen zu *dürfen* -- ergibt einen
Auflösungsprozeß.


41.

Dies ist die *Antinomie*:

Sofern wir an die Moral glauben, *verurteilen* wir das Dasein.


42.

Die obersten Werte, in deren Dienst der Mensch leben *sollte*,
namentlich wenn sie sehr schwer und kostspielig über ihn verfügten,
-- diese *sozialen Werte* hat man zum Zweck ihrer *Tonverstärkung*,
wie als ob sie Kommandos Gottes wären, als „Realität“, als „wahre“
Welt, als Hoffnung und *zukünftige* Welt über dem Menschen aufgebaut.
Jetzt, wo die mesquine Herkunft dieser Werke klar wird, scheint uns
das All damit entwertet, „sinnlos“ geworden, -- aber das ist nur ein
*Zwischenzustand*.


43.

*Ursachen des Nihilismus*:

1. *Es fehlt die höhere Spezies*, das heißt die, deren unerschöpfliche
Fruchtbarkeit und Macht den Glauben an den Menschen aufrecht erhält.
(Man denke, was man Napoleon verdankt: fast alle höheren Hoffnungen
dieses Jahrhunderts.)

2. *Die niedere Spezies* („Herde“, „Masse“, „Gesellschaft“) verlernt
die Bescheidenheit und bauscht ihre Bedürfnisse zu *kosmischen*
und *metaphysischen* Werten auf. Dadurch wird das ganze Dasein
*vulgarisiert*: insofern nämlich die *Masse* herrscht, tyrannisiert
sie die *Ausnahmen*, so daß diese den Glauben an sich verlieren und
*Nihilisten* werden.

Alle Versuche, *höhere Typen auszudenken*, *manquiert* („Romantik“; der
Künstler, der Philosoph; gegen Carlyles Versuch, ihnen die höchsten
Moralwerte zuzulegen).

*Widerstand* gegen höhere Typen als Resultat.

*Niedergang* und *Unsicherheit aller höheren Typen*. Der Kampf gegen
das Genie („Volkspoesie“ usw.). Mitleid mit den Niederen und Leidenden
als *Maßstab* für die *Höhe der Seele*.

Es *fehlt der Philosoph*, der Ausdeuter der Tat, *nicht* nur der
Umdichter.


44.

Die *nihilistische* Konsequenz (der Glaube an die Wertlosigkeit)
als Folge der moralischen Wertschätzung: -- *das Egoistische ist
uns verleidet* (selbst nach der Einsicht in die Unmöglichkeit des
Unegoistischen); -- *das Notwendige ist uns verleidet* (selbst nach
der Einsicht in die Unmöglichkeit eines ~liberum arbitrium~ und einer
„intelligiblen Freiheit“). Wir sehen, daß wir die Sphäre, wohin wir
unsere Werte gelegt haben, nicht erreichen -- damit hat die andere
Sphäre, in der wir leben, noch *keineswegs* an Wert gewonnen: im
Gegenteil, wir sind *müde*, weil wir den Hauptantrieb verloren haben.
„Umsonst bisher!“


45.

Man hat neuerdings mit einem zufälligen und in jedem Betracht
unzutreffenden Wort viel Mißbrauch getrieben: redet überall von
„*Pessimismus*“, man kämpft um die Frage, auf die es Antworten geben
müsse, wer recht habe, der Pessimismus oder der Optimismus.

Man hat nicht begriffen, was doch mit Händen zu greifen: daß
Pessimismus kein Problem, sondern ein *Symptom* ist, -- daß der
Name ersetzt werden müsse durch „*Nihilismus*“, -- daß die Frage,
ob Nichtsein besser ist als Sein, selbst schon eine Krankheit, ein
Niedergangsanzeichen, eine Idiosynkrasie ist.

Die nihilistische Bewegung ist nur der Ausdruck einer physiologischen
~décadence~.


46.

Grundeinsicht über das Wesen der ~décadence~: *was man bisher als deren
Ursachen angesehen hat, sind deren Folgen*.

Damit verändert sich die ganze Perspektive *der moralischen Probleme*.

Der ganze Moralkampf gegen Laster, Luxus, Verbrechen, selbst Krankheit
erscheint als Naivität, als überflüssig: -- es gibt keine „*Besserung*“
(gegen die *Reue*).

Die ~décadence~ selbst ist nichts, *was zu bekämpfen wäre*: sie ist
absolut notwendig und jeder Zeit und jedem Volk eigen. *Was* mit aller
Kraft zu bekämpfen ist, das ist die Einschleppung des Kontagiums in die
gesunden Teile des Organismus.

Tut man das? Man tut das *Gegenteil*. Genau darum bemüht man sich
seitens der *Humanität*.

-- Wie verhalten sich zu dieser *biologischen* Grundfrage die
bisherigen *obersten Werte*? Die Philosophie, die Religion, die Moral,
die Kunst usw.

(Die Kur: zum Beispiel der *Militarismus*, von Napoleon an, der in der
Zivilisation seine natürliche Feindin sah.)


47.

*Zum Begriff* „~décadence~“.

1. Die Skepsis ist eine Folge der ~décadence~: ebenso wie die
Libertinage des Geistes.

2. Die Korruption der Sitten ist eine Folge der ~décadence~ (Schwäche
des Willens, Bedürfnis starker Reizmittel....).

3. Die Kurmethoden, die psychologischen und moralischen, verändern
nicht den Gang der ~décadence~, sie halten nicht auf, sie sind
physiologisch *null* -- :

Einsicht in die *große Nullität* dieser anmaßlichen „Reaktionen“; es
sind Formen der Narkotisierung gegen gewisse fatale Folgeerscheinungen;
sie bringen das morbide Element nicht heraus; sie sind oft heroische
Versuche, den Menschen der ~décadence~ zu annullieren, ein Minimum
seiner *Schädlichkeit* durchzusetzen.

4. Der Nihilismus ist keine Ursache, sondern nur die Logik der
~décadence~.

5. Der „Gute“ und der „Schlechte“ sind nur zwei Typen der ~décadence~:
sie halten zueinander in allen Grundphänomenen.

6. *Die soziale Frage* ist eine Folge der ~décadence~.

7. Die Krankheiten, vor allem die Nerven- und Kopfkrankheiten,
sind Anzeichen, daß die *Defensiv*kraft der starken Natur fehlt;
ebendafür spricht die Irritabilität, so daß *Lust* und *Unlust* die
Vordergrundsprobleme werden.


48.

Allgemeinste Typen der ~décadence~:

1. Man wählt im *Glauben*, Heilmittel zu wählen, das, was die
Erschöpfung beschleunigt; -- dahin gehört das Christentum (um den
größten Fall des fehlgreifenden Instinkts zu nennen); -- dahin gehört
der „Fortschritt“ --

2. Man verliert die *Widerstandskraft* gegen die Reize, -- man wird
bedingt durch die Zufälle: man vergröbert und vergrößert die Erlebnisse
ins Ungeheure.... eine „Entpersönlichung“, eine Disgregation des
Willens; -- dahin gehört eine ganze Art Moral, die altruistische,
die, welche das Mitleiden im Munde führt: an der das Wesentliche die
Schwäche der Persönlichkeit ist, so daß sie *mitklingt* und wie eine
überreizte Saite beständig zittert.... eine extreme Irritabilität....

3. Man verwechselt Ursache und Wirkung: man versteht die ~décadence~
nicht als physiologisch und sieht in ihren Folgen die eigentliche
Ursache des Sich-schlecht-befindens; -- dahin gehört die ganze
religiöse Moral....

4. Man ersehnt einen Zustand, wo man nicht mehr leidet: das Leben
wird tatsächlich als Grund zu *Übeln* empfunden, -- man taxiert die
*bewußtlosen*, gefühllosen Zustände (Schlaf, Ohnmacht) unvergleichlich
wertvoller, als die bewußten; daraus eine *Methodik*....


49.

Was sich vererbt, das ist nicht die Krankheit, sondern die
*Krankhaftigkeit*: die Unkraft im Widerstande gegen die Gefahr
schädlicher Einwanderungen usw.; die gebrochene Widerstandskraft;
*moralisch* ausgedrückt: die Resignation und Demut vor dem Feinde.

Ich habe mich gefragt, ob man nicht alle diese obersten Werte der
bisherigen Philosophie, Moral und Religion mit den Werten der
Geschwächten, *Geisteskranken* und *Neurastheniker* vergleichen kann:
sie stellen in einer milderen Form *dieselben Übel* dar....

Der Wert aller morbiden Zustände ist, daß sie in einem
Vergrößerungsglas gewisse Zustände, die normal, aber als normal
schlecht sichtbar sind, zeigen....

*Gesundheit* und *Krankheit* sind nichts wesentlich Verschiedenes,
wie es die alten Mediziner und heute noch einige Praktiker glauben.
Man muß nicht distinkte Prinzipien oder Entitäten daraus machen, die
sich um den lebenden Organismus streiten und aus ihm ihren Kampfplatz
machen. Das ist albernes Zeug und Geschwätz, das zu nichts mehr
taugt. Tatsächlich gibt es zwischen diesen beiden Arten des Daseins
nur Gradunterschiede: die Übertreibung, die Disproportion, die
Nichtharmonie der normalen Phänomene konstituieren den krankhaften
Zustand (Claude Bernard).

So gut „*das Böse*“ betrachtet werden kann als Übertreibung,
Disharmonie, Disproportion, so gut kann „*das Gute*“ eine *Schutzdiät*
gegen die Gefahr der Übertreibung, Disharmonie und Disproportion sein.

Die *erbliche Schwäche*, als *dominierendes* Gefühl: Ursache der
obersten Werte.

Nebenbei: Man *will* Schwäche: warum?.... meistens, weil man
*notwendig* schwach ist.

Die *Schwächung* als *Aufgabe*: Schwächung der Begehrungen, der Lust-
und Unlustgefühle, des Willens zur Macht, zum Stolzgefühl, zum Haben-
und Mehr-haben-wollen; die Schwächung als Demut; die Schwächung als
Glaube; die Schwächung als Widerwille und Scham an allem Natürlichen,
als Verneinung des Lebens, als Krankheit und habituelle Schwäche....
die Schwächung als Verzichtleisten auf Rache, auf Widerstand, auf
Feindschaft und Zorn.

Der *Fehlgriff* in der Behandlung: man will die Schwäche nicht
bekämpfen durch ein ~système fortifiant~, sondern durch eine Art
Rechtfertigung und *Moralisierung*: das heißt durch eine *Auslegung*....

Die *Verwechslung* zweier gänzlich verschiedener Zustände: zum
Beispiel die *Ruhe der Stärke*, welche wesentlich Enthaltung der
Reaktion ist (der Typus der Götter, welche nichts bewegt), -- und
die *Ruhe der Erschöpfung*, die Starrheit, bis zur Anästhesie. Alle
philosophisch-asketischen Prozeduren streben nach der zweiten, aber
meinen in der Tat die erste.... denn sie legen dem erreichten Zustande
die Prädikate bei, wie als ob ein göttlicher Zustand erreicht sei.


50.

*Das gefährlichste Mißverständnis.* -- Es gibt einen Begriff, der
anscheinend keine Verwechslung, keine Zweideutigkeit zuläßt: das ist
der der *Erschöpfung*. Diese kann erworben sein; sie kann ererbt sein,
-- in jedem Falle verändert sie den Aspekt der Dinge, den *Wert der
Dinge*....

Im Gegensatz zu dem, der aus der Fülle, welche er darstellt und
fühlt, unfreiwillig *abgibt* an die Dinge, sie voller, mächtiger,
zukunftsreicher sieht, -- der jedenfalls schenken *kann* --,
verkleinert und verhunzt der Erschöpfte alles, was er sieht, -- er
*verarmt* den Wert: er ist schädlich....

Hierüber scheint kein Fehlgriff möglich: trotzdem enthält die
Geschichte die schauerliche Tatsache, daß die Erschöpften immer
*verwechselt* worden sind mit den Vollsten -- und die Vollsten mit den
Schädlichsten.

Der Arme an Leben, der Schwache, verarmt noch das Leben: der Reiche an
Leben, der Starke, bereichert es.... Der erste ist dessen Parasit: der
zweite ein Hinzu-Schenkender.... Wie ist eine Verwechslung möglich?....

Wenn der Erschöpfte mit der Geberde der höchsten Aktivität und Energie
auftrat (wenn die Entartung einen Exzeß der geistigen oder nervösen
Entladung bedingte), dann *verwechselte* man ihn mit dem Reichen... Er
erregte Furcht... Der Kultus des *Narren* ist immer auch der Kultus
des An-Leben-Reichen, des Mächtigen. Der Fanatiker, der Besessene, der
religiöse Epileptiker, alle Exzentrischen sind als höchste Typen der
Macht empfunden worden: als *göttlich*.

Diese Art Stärke, die *Furcht* erregt, galt vor allem als göttlich:
von hier nahm die Autorität ihren Ausgangspunkt, hier interpretierte,
hörte, suchte man *Weisheit*.... Hieraus entwickelte sich überall
beinahe ein *Wille* zur „Vergöttlichung“, das heißt, zur typischen
Entartung von Geist, Leib und Nerven: ein Versuch, den Weg zu dieser
höheren Art Sein zu finden. Sich krank, sich toll machen, die Symptome
der Zerrüttung provozieren -- das hieß stärker, übermenschlicher,
furchtbarer, weiser werden: -- man glaubte damit so reich an Macht zu
werden, daß man *abgeben* konnte. Überall, wo angebetet worden ist,
suchte man einen, der abgeben kann.

Hier war irreführend die Erfahrung des *Rausches*. Dieser *vermehrt*
im höchsten Grade das Gefühl der Macht, folglich, naiv beurteilt, *die
Macht*. -- Auf der höchsten Stufe der Macht mußte der *Berauschteste*
stehen, der Ekstatische. (-- Es gibt zwei Ausgangspunkte des
*Rausches*: die übergroße Fülle des Lebens und einen Zustand von
krankhafter Ernährung des Gehirns.)


51.

*Zu begreifen*: -- Daß alle Art Verfall und Erkrankung fortwährend
an den Gesamt-Werturteilen mitgearbeitet hat: daß in den herrschend
gewordenen Werturteilen die ~décadence~ sogar zum Übergewicht gekommen
ist: daß wir nicht nur gegen die Folgezustände alles gegenwärtigen
Elends von Entartung zu kämpfen haben, sondern *alle bisherige*
~décadence~ rückständig, das heißt *lebendig* geblieben ist. Eine
solche Gesamtabirrung der Menschheit von ihren Grundinstinkten,
eine solche Gesamt-~décadence~ des Werturteils ist das Fragezeichen
~par excellence~, das eigentliche Rätsel, das das Tier „Mensch“ dem
Philosophen aufgibt. --


52.

*Schwäche des Willens*: das ist ein Gleichnis, das irreführen kann.
Denn es gibt keinen Willen, und folglich weder einen starken, noch
schwachen Willen. Die Vielheit und Disgregation der Antriebe, der
Mangel an System unter ihnen resultiert als „schwacher Wille“; die
Koordination derselben unter der Vorherrschaft eines einzelnen
resultiert als „starker Wille“; -- im ersteren Falle ist es das
Oszillieren und der Mangel an Schwergewicht; im letzteren die Präzision
und Klarheit der Richtung.


53.

*Hauptsymptome des Pessimismus*: -- die ~dîners chez Magny~; der
russische Pessimismus (Tolstoi, Dostoiewsky); der ästhetische
Pessimismus, ~l'art pour l'art~, „~description~“ (der romantische
und der antiromantische Pessimismus); der erkenntnistheoretische
Pessimismus (Schopenhauer; der Phänomenalismus); der anarchistische
Pessimismus; die „Religion des Mitleids“, buddhistische Vorbewegung;
der Kultur-Pessimismus (Exotismus, Kosmopolitismus); der moralistische
Pessimismus: ich selber.


54.

Es gibt eine tiefe und vollkommen unbewußte Wirkung der ~décadence~
selbst auf die Ideale der Wissenschaft: unsere ganze Soziologie ist
der Beweis für diesen Satz. Ihr bleibt vorzuwerfen, daß sie nur das
*Verfallsgebilde* der Sozietät aus Erfahrung kennt und unvermeidlich
die eigenen Verfallsinstinkte als Norm des soziologischen Urteils nimmt.

Das *niedersinkende* Leben im jetzigen Europa formuliert in ihnen seine
Gesellschaftsideale: sie sehen alle zum Verwechseln dem Ideal *alter
überlebter* Rassen ähnlich....

Der *Herdeninstinkt* sodann -- eine jetzt souverän gewordene Macht
-- ist etwas Grundverschiedenes vom Instinkt einer *aristokratischen
Sozietät*: und es kommt auf den Wert der *Einheiten* an, was die Summe
zu bedeuten hat.... Unsre ganze Soziologie kennt gar keinen andern
Instinkt als den der Herde, das heißt der *summierten Nullen*, -- wo
jede Null „gleiche Rechte“ hat, wo es tugendhaft ist, Null zu sein....

Die Wertung, mit der heute die verschiedenen Formen der Sozietät
beurteilt werden, ist ganz und gar eins mit jener, welche dem
*Frieden* einen höheren Wert zuerteilt als dem Krieg: aber dies Urteil
ist antibiologisch, ist selbst eine Ausgeburt der ~décadence~ des
Lebens.... Das Leben ist eine Folge des Kriegs, die Gesellschaft selbst
ein Mittel zum Krieg.... Herr Herbert Spencer ist als Biologe ein
~décadent~, -- er ist es auch als Moralist (-- er sieht im *Sieg* des
Altruismus etwas Wünschenswertes!!!).


55.

Entwicklung des *Pessimismus* zum *Nihilismus*. -- Entnatürlichung der
*Werte*. Scholastik der Werte. Die Werte, losgelöst, idealistisch,
statt das Tun zu beherrschen und zu führen, wenden sich verurteilend
*gegen* das Tun.

Gegensätze eingelegt an Stelle der natürlichen Grade und Ränge. Haß
auf die Rangordnung. Die Gegensätze sind einem pöbelhaften Zeitalter
gemäß, weil leichter *faßlich*.

Die *verworfene* Welt, angesichts einer künstlich erbauten „wahren,
wertvollen“. -- Endlich: man entdeckt, aus welchem Material man die
„wahre Welt“ gebaut hat: und nun hat man nur die verworfene übrig
und *rechnet jene höchste Enttäuschung mit ein auf das Konto ihrer
Verwerflichkeit*.

Damit ist der *Nihilismus* da: man hat die *richtenden Werte* übrig
behalten -- und nichts weiter!

Hier entsteht das Problem *der Stärke und der Schwäche*:

1. die Schwachen zerbrechen daran;

2. die Stärkeren zerstören, was nicht zerbricht;

3. die Stärksten überwinden die richtenden Werte.

*Das zusammen macht das tragische Zeitalter aus.*


56.

*Der Pessimismus der Tatkräftigen*: das „Wozu?“ nach einem furchtbaren
Ringen, selbst Siegen. Daß irgend etwas hundertmal *wichtiger* ist als
die Frage, ob *wir* uns wohl oder schlecht befinden: Grundinstinkt
aller starken Naturen, -- und folglich auch, ob sich die *anderen* gut
oder schlecht befinden. Kurz, daß wir ein Ziel haben, um dessentwillen
man nicht zögert, *Menschenopfer* zu bringen, jede Gefahr zu laufen,
jedes Schlimme und Schlimmste auf sich zu nehmen: die *große
Leidenschaft*.


57.

Das „Übergewicht von *Leid über Lust*“ oder das Umgekehrte (der
*Hedonismus*): diese beiden Lehren sind selbst schon Wegweiser zum
Nihilismus....

Denn hier wird in beiden Fällen kein anderer letzter *Sinn* gesetzt,
als die Lust- oder Unlust-Erscheinung.

Aber so redet eine Art Mensch, die es nicht mehr wagt, einen Willen,
eine Absicht, einen *Sinn* zu setzen: -- für jede gesündere Art
Mensch mißt sich der Wert des Lebens schlechterdings nicht am Maße
dieser Nebensachen. Und ein *Übergewicht* von Leid wäre möglich
und *trotzdem* ein mächtiger Wille, ein *Ja-sagen* zum Leben; ein
Nötig-haben dieses Übergewichts.

„Das Leben lohnt sich nicht“; „Resignation“; „warum sind die
Tränen?...“ -- eine schwächliche und sentimentale Denkweise. „~Un
monstre gai vaut mieux qu'un sentimental ennuyeux.~“


3. Krisis.


58.

Ich habe das Glück, nach ganzen Jahrtausenden der Verirrung und
Verwirrung den Weg wiedergefunden zu haben, der zu einem Ja und einem
Nein führt.

Ich lehre das Nein zu allem, was schwach macht, -- was erschöpft.

Ich lehre das Ja zu allem, was stärkt, was Kraft aufspeichert, was das
Gefühl der Kraft rechtfertigt.

Man hat weder das eine noch das andere bisher gelehrt: man hat Tugend,
Entselbstung, Mitleiden, man hat selbst Verneinung des Lebens gelehrt.
Dies sind alles Werte der Erschöpften.

Ein langes Nachdenken über die Physiologie der Erschöpfung zwang mich
zu der Frage, wie weit die Urteile Erschöpfter in die Welt der Werte
eingedrungen seien.

Mein Ergebnis war so überraschend wie möglich, selbst für mich, der
in mancher fremden Welt schon zu Hause war: ich fand alle obersten
Werturteile, alle, die Herr geworden sind über die Menschheit,
mindestens zahm gewordene Menschheit, zurückführbar auf die Urteile
Erschöpfter.

Unter den heiligsten Namen zog ich die zerstörerischen Tendenzen
heraus; man hat Gott genannt, was schwächt, Schwäche lehrt, Schwäche
infiziert... ich fand, daß der „gute Mensch“ eine Selbstbejahungsform
der ~décadence~ ist.

Jene Tugend, von der noch Schopenhauer gelehrt hat, daß sie die
oberste, die einzige und das Fundament aller Tugenden sei: eben jenes
Mitleiden erkannte ich als gefährlicher, als irgendein Laster. Die
Auswahl in der Gattung, ihre Reinigung vom Abfall grundsätzlich
kreuzen -- das hieß bisher Tugend ~par excellence~....

Man soll das *Verhängnis* in Ehren halten; das Verhängnis, das zum
Schwachen sagt „geh zugrunde!“...

Man hat es *Gott* genannt, daß man dem Verhängnis widerstrebte, -- daß
man die Menschheit verdarb und verfaulen machte.... Man soll den Namen
Gottes nicht unnützlich führen....

Die Rasse ist verdorben -- nicht durch ihre Laster, sondern ihre
Ignoranz: sie ist verdorben, weil sie die Erschöpfung nicht als
Erschöpfung verstand: die physiologischen Verwechslungen sind die
Ursache alles Übels....

Die Tugend ist unser großes Mißverständnis.

Problem: wie kamen die Erschöpften dazu, die Gesetze der Werte zu
machen? Anders gefragt: wie kamen die zur Macht, die die Letzten
sind?.... Wie kam der Instinkt des Tieres Mensch auf den Kopf zu
stehen?....


59.

Grundsatz: es gibt etwas von Verfall in allem, was den modernen
Menschen anzeigt: aber dicht neben der Krankheit stehen Anzeichen einer
unerprobten Kraft und Mächtigkeit der Seele. *Dieselben Gründe, welche
die Verkleinerung der Menschen hervorbringen, treiben die Stärkeren und
Seltneren bis hinauf zur Größe.*


60.

*Gesamteinsicht.* -- Tatsächlich bringt jedes große Wachstum auch
ein ungeheures *Abbröckeln* und *Vergehen* mit sich: das Leiden,
die Symptome des Niedergangs *gehören* in die Zeiten ungeheuren
Vorwärtsgehens; jede fruchtbare und mächtige Bewegung der Menschheit
hat zugleich eine nihilistische Bewegung *mitgeschaffen*. Es wäre unter
Umständen das Anzeichen für ein einschneidendes und allerwesentlichstes
Wachstum, für den Übergang in neue Daseinsbedingungen, daß die
*extremste* Form des Pessimismus, der eigentliche *Nihilismus*, zur
Welt käme. *Dies habe ich begriffen.*


61.

Unzählig viele einzelne höherer Art gehen jetzt zugrunde: aber wer
*davon kommt*, ist stark wie der Teufel. Ähnlich wie zur Zeit der
Renaissance.


62.

Es ist die Zeit des *großen Mittags, der furchtbaren Aufhellung*:
*meine Art von Pessimismus*: -- großer Ausgangspunkt.

I. Grundwiderspruch in der Zivilisation und der Erhöhung des Menschen.

II. Die moralischen Wertschätzungen als eine Geschichte der Lüge
und Verleumdungskunst im Dienste eines Willens zur Macht (des
*Herden*willens, welcher sich gegen die stärkeren Menschen auflehnt).

III. Die Bedingungen jeder Erhöhung der Kultur (die Ermöglichung
einer *Auswahl* auf Unkosten einer Menge) sind die Bedingungen alles
Wachstums.

IV. Die *Vieldeutigkeit* der Welt als Frage der *Kraft*, welche
alle Dinge unter der *Perspektive ihres Wachstums* ansieht.
Die moralisch-christlichen Werturteile als Sklavenaufstand und
Sklavenlügenhaftigkeit (gegen die aristokratischen Werte der *antiken*
Welt).


63.

Ich fand noch *keinen* Grund zur Entmutigung. Wer sich einen *starken
Willen* bewahrt und anerzogen hat, zugleich mit einem weiten Geiste,
hat günstigere Chancen als je. Denn die *Dressierbarkeit* der
Menschen ist in diesem demokratischen Europa sehr groß geworden;
Menschen, welche leicht lernen, leicht sich fügen, sind die Regel: das
Herdentier, sogar höchst intelligent, ist präpariert. Wer befehlen
kann, findet die, welche gehorchen *müssen*: ich denke zum Beispiel an
Napoleon und Bismarck. Die Konkurrenz mit starken und unintelligenten
Willen, welche am meisten hindert, ist gering. Wer wirft diese Herren
„Objektiven“ mit schwachem Willen, wie Ranke oder Renan, nicht um!


64.

Der Sozialismus -- als die zu Ende gedachte *Tyrannei* der Geringsten
und Dümmsten, das heißt der Oberflächlichen, Neidischen und der
Dreiviertels-Schauspieler -- ist in der Tat die Schlußfolgerung der
„modernen Ideen“ und ihres latenten Anarchismus: aber in der lauen
Luft eines demokratischen Wohlbefindens erschlafft das Vermögen, zu
Schlüssen oder gar zum *Schluß* zu kommen. Man folgt, aber man folgert
nicht mehr. Deshalb ist der Sozialismus im ganzen eine hoffnungslose,
säuerliche Sache: und nichts ist lustiger anzusehen als der Widerspruch
zwischen den giftigen und verzweifelten Gesichtern, welche heute die
Sozialisten machen -- und von was für erbärmlichen, gequetschten
Gefühlen legt gar ihr Stil Zeugnis ab! -- und dem harmlosen
Lämmerglück ihrer Hoffnungen und Wünschbarkeiten. Dabei kann es doch
an vielen Orten Europas ihrerseits zu gelegentlichen Handstreichen
und Überfällen kommen: dem nächsten Jahrhundert wird es hier und da
gründlich im Leibe „rumoren“, und die Pariser Kommune, welche auch in
Deutschland ihre Schutzredner und Fürsprecher hat, war vielleicht nur
eine leichtere Unverdaulichkeit gewesen an dem, was kommt. Trotzdem
wird es immer zu viel Besitzende geben, als daß der Sozialismus mehr
bedeuten könnte als einen Krankheitsanfall: und diese Besitzenden
sind wie Ein Mann Eines Glaubens, „man muß etwas besitzen, um etwas
zu *sein*“. Dies aber ist der älteste und gesündeste aller Instinkte:
ich würde hinzufügen „man muß mehr haben wollen als man hat, um mehr
zu *werden*“. So nämlich klingt die Lehre, welche allem, was lebt,
durch das Leben selber gepredigt wird: die Moral der Entwicklung.
Haben und mehr haben wollen, *Wachstum* mit einem Wort -- das ist das
Leben selber. In der Lehre des Sozialismus versteckt sich schlecht
ein „Wille zur Verneinung des Lebens“; es müssen mißratene Menschen
oder Rassen sein, welche eine solche Lehre ausdenken. In der Tat, ich
wünschte, es würde durch einige große Versuche bewiesen, daß in einer
sozialistischen Gesellschaft das Leben sich selber verneint, sich
selber die Wurzeln abschneidet. Die Erde ist groß genug und der Mensch
immer noch unausgeschöpft genug, als daß mir eine derart praktische
Belehrung und ~demonstratio ad absurdum~, selbst wenn sie mit einem
ungeheuren Aufwand von Menschenleben gewonnen und bezahlt würde,
nicht wünschenswert erscheinen müßte. Immerhin, schon als unruhiger
Maulwurf unter dem Boden einer in der Dummheit rollenden Gesellschaft
wird der Sozialismus etwas Nützliches und Heilsames sein können: er
verzögert den „Frieden auf Erden“ und die gänzliche Vergutmütigung des
demokratischen Herdentieres, er zwingt die Europäer, Geist, nämlich
List und Vorsicht, übrig zu behalten, den männlichen und kriegerischen
Tugenden nicht gänzlich abzuschwören und einen Rest von Geist, von
Klarheit, Trockenheit und Kälte des Geistes übrig zu behalten, -- er
schützt Europa einstweilen vor dem ihm drohenden ~marasmus femininus~.


65.

Ich *freue* mich der militärischen Entwicklung Europas, auch
der inneren anarchistischen Zustände: die Zeit der Ruhe und des
Chinesentums, welche Galiani für dies Jahrhundert voraussagte, ist
vorbei. Persönliche *männliche* Tüchtigkeit, Leibestüchtigkeit bekommt
wieder Wert, die Schätzungen werden physischer, die Ernährungen
fleischlicher. Schöne Männer werden wieder möglich. Die blasse
Duckmäuserei (mit Mandarinen an der Spitze, wie Comte träumte) ist
vorbei. Der Barbar ist in jedem von uns *bejaht*, auch das wilde Tier.
*Gerade deshalb* wird es mehr werden mit den Philosophen. -- Kant ist
eine Vogelscheuche, irgendwann einmal!


66.

*Die günstigsten Hemmungen und Remeduren der Modernität*:

1. die allgemeine *Wehrpflicht* mit wirklichen Kriegen, bei denen der
Spaß aufhört;

2. die *nationale* Borniertheit (vereinfachend, konzentrierend);

3. die verbesserte *Ernährung* (Fleisch);

4. die zunehmende *Reinlichkeit* und Gesundheit der Wohnstätten;

5. die Vorherrschaft der *Physiologie* über Theologie, Moralistik,
Ökonomie und Politik;

6. die militärische Strenge in der Forderung und Handhabung seiner
„Schuldigkeit“ (man *lobt* nicht mehr....).


67.

Wenn irgend etwas erreicht ist, so ist es ein harmloseres Verhalten
zu den Sinnen, eine freudigere, wohlwollendere, Goetheschere Stellung
zur Sinnlichkeit; insgleichen eine stolzere Empfindung in betreff des
Erkennens: so daß der „reine Tor“ wenig Glauben findet.


68.

Wenn irgend etwas unsere *Vermenschlichung*, einen wahren,
tatsächlichen *Fortschritt* bedeutet, so ist es, daß wir keine
exzessiven Gegensätze, überhaupt keine Gegensätze mehr brauchen....

Wir dürfen die Sinne lieben, wir haben sie in jedem Grade vergeistigt
und artistisch gemacht;

wir haben ein Recht auf alle die Dinge, die am schlimmsten bisher
*verrufen* waren.


69.

Daß man den Menschen den *Mut* zu ihren Naturtrieben wiedergibt --

Daß man ihrer *Selbstunterschätzung* steuert (*nicht* der des Menschen
als Individuums, sondern der des Menschen als Natur....) --

Daß man die *Gegensätze* herausnimmt aus den Dingen, nachdem man
begreift, daß wir sie hineingelegt haben --

Daß man die *Gesellschafts-Idiosynkrasie* aus dem Dasein überhaupt
herausnimmt (Schuld, Strafe, Gerechtigkeit, Ehrlichkeit, Freiheit,
Liebe usw.) --

Fortschritt zur „*Natürlichkeit*“: in allen politischen Fragen, auch
im Verhältnis von Parteien, selbst von merkantilen oder Arbeiter- oder
Unternehmerparteien, handelt es sich um *Machtfragen* -- „was man
*kann*“ und erst daraufhin, was man *soll*.


70.

*Die Umkehrung der Rangordnung.* -- Die frommen Falschmünzer,
die Priester, werden unter uns zu Tschandalas: -- sie nehmen die
Stellung der Charlatans, der Quacksalber, der Falschmünzer, der
Zauberer ein: wir halten sie für Willensverderber, für die großen
Verleumder und Rachsüchtigen des Lebens, für die *Empörer* unter den
Schlechtweggekommenen. Wir haben aus der Dienstbotenkaste, den Sudras,
unsern Mittelstand gemacht, unser „Volk“, das, was die politische
Entscheidung in den Händen hat.

Dagegen ist der Tschandala von ehemals obenauf: voran die
*Gotteslästerer*, *die Immoralisten*, die Freizügigen jeder Art, die
Artisten, die Juden, die Spielleute, -- im Grunde alle *verrufenen*
Menschenklassen --.

Wir haben uns zu *ehrenhaften* Gedanken emporgehoben, mehr noch, wir
*bestimmen* die Ehre auf Erden, die „Vornehmheit“.... Wir alle sind
heute die *Fürsprecher des Lebens* --. Wir *Immoralisten* sind heute
die *stärkste Macht*: die großen andern Mächte brauchen uns.... wir
konstruieren die Welt nach unserm Bilde --

Wir haben den Begriff „Tschandala“ auf die *Priester*,
*Jenseits-Lehrer* und die mit ihnen verwachsene *christliche
Gesellschaft* übertragen, hinzugenommen, was gleichen Ursprungs
ist, die Pessimisten, Nihilisten, Mitleids-Romantiker, Verbrecher,
Lasterhaften, -- die gesamte Sphäre, wo der Begriff „Gott“ als
*Heiland* imaginiert wird....

Wir sind stolz darauf, keine Lügner mehr sein zu müssen, keine
Verleumder, keine Verdächtiger des Lebens....


71.

Das *Problem des neunzehnten Jahrhunderts*. Ob seine starke und
schwache Seite zueinander gehören? Ob es aus Einem Holze geschnitzt
ist? Ob die Verschiedenheit seiner Ideale und deren Widerspruch in
einem höheren Zweck bedingt ist: als etwas Höheres? -- Denn es konnte
die *Vorbestimmung zur Größe* sein, in diesem Maße in heftiger Spannung
zu wachsen. Die Unzufriedenheit, der Nihilismus *könnte* ein *gutes
Zeichen sein*.


72.

*Die Vernatürlichung des Menschen im 19. Jahrhundert* (-- das 18.
Jahrhundert ist das der Eleganz, der Feinheit und der ~sentiments
généreux~). -- Nicht „Rückkehr zur Natur“: denn es gab noch niemals
eine natürliche Menschheit. Die Scholastik un- und *wider*natürlicher
Werte ist die Regel, ist der Anfang; zur Natur kommt der Mensch nach
langem Kampfe, -- er kehrt nie „zurück“.... Die Natur: das heißt, es
wagen, unmoralisch zu sein wie die Natur.

Wir sind gröber, direkter, voller Ironie gegen generöse Gefühle, selbst
wenn wir ihnen unterliegen.

Natürlicher ist unsre erste *Gesellschaft*, die der Reichen, der
Müßigen: man macht Jagd aufeinander, die Geschlechtsliebe ist eine
Art Sport, bei dem die Ehe ein Hindernis und einen Reiz abgibt; man
unterhält sich und lebt um des Vergnügens willen; man schätzt die
körperlichen Vorzüge in erster Linie, man ist neugierig und gewagt.

Natürlich ist unsere Stellung zur *Erkenntnis*: wir haben die
Libertinage des Geistes in aller Unschuld, wir hassen die pathetischen
und hieratischen Manieren, wir ergötzen uns am Verbotensten, wir wüßten
kaum noch ein Interesse der Erkenntnis, wenn wir uns auf dem Wege zu
ihr zu langweilen hätten.

Natürlicher ist unsere Stellung zur *Moral*. Prinzipien sind lächerlich
geworden; niemand erlaubt sich ohne Ironie mehr von seiner „Pflicht“ zu
reden. Aber man schätzt eine hilfreiche, wohlwollende Gesinnung (-- man
sieht im *Instinkt* die Moral und dédaigniert den Rest. Außerdem ein
paar Ehrenpunktsbegriffe --).

Natürlicher ist unsere Stellung ~in politicis~: wir sehen Probleme der
Macht, des Quantums Macht gegen ein anderes Quantum. Wir glauben nicht
an ein Recht, das nicht auf der Macht ruht, sich durchzusetzen: wir
empfinden alle Rechte als Eroberungen.

Natürlicher ist unsre Schätzung *großer Menschen und Dinge*: wir
rechnen die Leidenschaft als ein Vorrecht, wir finden nichts groß, wo
nicht ein großes Verbrechen einbegriffen ist; wir konzipieren alles
Groß-sein als ein Sich-außerhalb-stellen in bezug auf Moral.

Natürlicher ist unsere Stellung zur *Natur*: wir lieben sie nicht mehr
um ihrer „Unschuld“, „Vernunft“, „Schönheit“ willen, wir haben sie
hübsch „verteufelt“ und „verdummt“. Aber statt sie darum zu verachten,
fühlen wir uns seitdem verwandter und heimischer in ihr. Sie aspiriert
*nicht* zur Tugend: wir achten sie deshalb.

Natürlicher ist unsere Stellung zur *Kunst*: wir verlangen nicht von
ihr die schönen Scheinlügen usw.; es herrscht der brutale Positivismus,
welcher konstatiert, ohne sich zu erregen.

~In summa~: es gibt Anzeichen dafür, daß der Europäer des 19.
Jahrhunderts sich weniger seiner Instinkte schämt; er hat einen guten
Schritt dazu gemacht, sich einmal seine unbedingte Natürlichkeit,
das heißt seine Unmoralität, einzugestehen, *ohne Erbitterung*: im
Gegenteil, stark genug dazu, diesen Anblick allein noch auszuhalten.

Das klingt in gewissen Ohren, wie als ob die *Korruption*
fortgeschritten wäre: und gewiß ist, daß der Mensch sich nicht
der „*Natur*“ angenähert hat, von der *Rousseau* redet, sondern
einen Schritt weiter getan hat in der Zivilisation, welche er
*perhorreszierte*. Wir haben uns *verstärkt*: wir sind dem 17.
Jahrhundert wieder näher gekommen, dem Geschmack seines Endes
namentlich (Dancourt, Lesage, Regnard).


73.

*Fortschritt* des neunzehnten Jahrhunderts gegen das achtzehnte (-- im
Grunde führen wir *guten Europäer* einen Krieg gegen das achtzehnte
Jahrhundert --):

1. „Rückkehr zur Natur“ immer entschiedener im umgekehrten Sinne
verstanden, als es Rousseau verstand. *Weg vom Idyll und der Oper!*

2. immer entschiedener antiidealistisch, gegenständlicher, furchtloser,
arbeitsamer, maßvoller, mißtrauischer gegen plötzliche Veränderungen,
*antirevolutionär*;

3. immer entschiedener die Frage der *Gesundheit des Leibes* der „der
Seele“ voranstellend: letztere als einen Zustand in Folge der ersteren
begreifend, diese mindestens als die Vorbedingung der Gesundheit der
Seele.


74.

*Das 20. Jahrhundert.* -- Der Abbé Galiani sagt einmal: ~La prévoyance
est la cause des guerres actuelles de l'Europe. Si l'on voulait se
donner la peine de ne rien prévoir, tout le monde serait tranquille, et
je ne crois pas qu'on serait plus malheureux parce qu'on ne ferait pas
la guerre.~ Da ich durchaus nicht die unkriegerischen Ansichten meines
verstorbenen Freundes Galiani teile, so fürchte ich mich nicht davor,
einiges vorherzusagen und möglicherweise damit die Ursache von Kriegen
heraufzubeschwören.

Eine ungeheure *Besinnung*, nach dem schrecklichsten Erdbeben: mit
neuen Fragen.


75.

Extreme Positionen werden nicht durch ermäßigte abgelöst, sondern
wiederum durch extreme, aber *umgekehrte*. Und so ist der Glaube an die
absolute Immoralität der Natur, an die Zweck- und Sinnlosigkeit der
psychologisch-notwendige *Affekt*, wenn der Glaube an Gott und eine
essentiell moralische Ordnung nicht mehr zu halten ist. Der Nihilismus
erscheint jetzt, nicht weil die Unlust am Dasein größer wäre als
früher, sondern weil man überhaupt gegen einen „Sinn“ im Übel, ja im
Dasein mißtrauisch geworden ist. *Eine* Interpretation ging zugrunde:
weil sie aber als *die* Interpretation galt, erscheint es, als ob es
gar keinen Sinn im Dasein gebe, als ob alles *umsonst* sei.

Daß dies „Umsonst!“ der Charakter unseres gegenwärtigen Nihilismus
ist, bleibt nachzuweisen. Das Mißtrauen gegen unsere früheren
Wertschätzungen steigert sich bis zur Frage: „sind nicht alle ‚Werte‘
Lockmittel, mit denen die Komödie sich in die Länge zieht, aber
durchaus nicht einer Lösung näherkommt?“ Die *Dauer*, mit einem
„Umsonst“ ohne Ziel und Zweck, ist der *lähmendste* Gedanke, namentlich
noch, wenn man begreift, daß man gefoppt wird und doch ohne Macht ist,
sich nicht foppen zu lassen.

       *       *       *       *       *

Denken wir diesen Gedanken in seiner furchtbarsten Form: das Dasein, so
wie es ist, ohne Sinn und Ziel, aber unvermeidlich wiederkehrend, ohne
ein Finale ins Nichts: „*die ewige Wiederkehr*“.

Das ist die extremste Form des Nihilismus: das Nichts (das „Sinnlose“)
ewig!

Europäische Form des Buddhismus: Energie des Wissens und der Kraft
zwingt zu einem solchen Glauben. Es ist die *wissenschaftlichste* aller
möglichen Hypothesen. Wir leugnen Schlußziele: hätte das Dasein eins,
so müßte es erreicht sein.

       *       *       *       *       *

Da begreift man, daß hier ein Gegensatz zum Pantheismus angestrebt
wird: denn „alles vollkommen, göttlich, ewig“ zwingt *ebenfalls zu
einem Glauben an die „ewige Wiederkunft“*. Frage: ist mit der Moral
auch diese pantheistische Ja-Stellung zu allen Dingen unmöglich
gemacht? Im Grunde ist ja nur der moralische Gott überwunden. Hat es
einen Sinn, sich einen Gott „jenseits von Gut und Böse“ zu denken?
Wäre ein Pantheismus in *diesem* Sinne möglich? Bringen wir die
Zweckvorstellung aus dem Prozesse weg, und bejahen wir *trotzdem* den
Prozeß? -- Das wäre der Fall, wenn etwas innerhalb jenes Prozesses in
jedem Momente desselben *erreicht* würde -- und immer das Gleiche.
Spinoza gewann eine solche bejahende Stellung, insofern jeder Moment
eine *logische* Notwendigkeit hat: und er triumphierte mit seinem
logischen Grundinstinkte über eine *solche* Weltbeschaffenheit.

Aber sein Fall ist nur ein Einzelfall. *Jeder Grundcharakterzug*,
der *jedem* Geschehen zugrunde liegt, der sich in jedem Geschehen
ausdrückt, müßte, wenn er von einem Individuum als *sein*
Grundcharakterzug empfunden würde, dieses Individuum dazu treiben,
triumphierend jeden Augenblick des allgemeinen Daseins gutzuheißen. Es
käme eben darauf an, daß man diesen Grundcharakterzug bei sich als gut,
wertvoll, mit Lust empfindet.

Nun hat die *Moral* das Leben vor der Verzweiflung und dem Sprung
ins Nichts bei solchen Menschen und Ständen geschützt, welche von
*Menschen* vergewalttätigt und niedergedrückt wurden: denn die
Ohnmacht gegen Menschen, *nicht* die Ohnmacht gegen die Natur, erzeugt
die desperateste Verbitterung gegen das Dasein. Die Moral hat die
Gewalthaber, die Gewalttätigen, die „Herren“ überhaupt als die Feinde
behandelt, gegen welche der gemeine Mann geschützt, *das heißt zunächst
ermutigt, gestärkt* werden muß. Die Moral hat folglich am tiefsten
*hassen* und *verachten* gelehrt, was der Grundcharakterzug der
Herrschenden ist: *ihren Willen zur Macht*. Diese Moral abschaffen,
leugnen, zersetzen: das wäre den bestgehaßten Trieb mit einer
*umgekehrten* Empfindung und Wertung ansehen. Wenn der Leidende,
Unterdrückte *den Glauben verlöre*, ein *Recht* zu seiner Verachtung
des Willens zur Macht zu haben, so träte er in das Stadium der
hoffnungslosen Desperation. Dies wäre der Fall, wenn dieser Zug dem
Leben essentiell wäre, wenn sich ergäbe, daß selbst in jenem Willen zur
Moral nur dieser „Wille zur Macht“ verkappt sei, daß auch jenes Hassen
und Verachten noch ein Machtwille ist. Der Unterdrückte sähe ein, daß
er mit dem Unterdrücker *auf gleichem Boden* steht und daß er kein
*Vorrecht*, keinen *höheren* Rang vor jenem habe.

Vielmehr *umgekehrt*! Es gibt nichts am Leben, was Wert hat, außer dem
Grade der Macht -- gesetzt eben, daß Leben selbst der Wille zur Macht
ist. Die Moral behütete die *Schlechtweggekommenen* vor Nihilismus,
indem sie *jedem* einen unendlichen Wert, einen metaphysischen Wert
beimaß und in eine Ordnung einreihte, die mit der der weltlichen
Macht und Rangordnung nicht stimmt: sie lehrte Ergebung, Demut usw.
*Gesetzt, daß der Glaube an diese Moral zugrunde geht*, so würden die
Schlechtweggekommenen ihren Trost nicht mehr haben -- und *zugrunde
gehen*.

*Das Zugrundegehen* präsentiert sich als ein *Sich-zugrunde-richten*,
als ein instinktives Auslesen dessen, was *zerstören muß*.
*Symptome* dieser Selbstzerstörung der Schlechtweggekommenen: die
Selbstvivisektion, die Vergiftung, Berauschung, Romantik, vor allem
die instinktive Nötigung zu Handlungen, mit denen man die Mächtigen zu
*Todfeinden* macht (-- gleichsam sich seine Henker selbst züchtend),
der *Wille zur Zerstörung* als Wille eines noch tieferen Instinkts, des
Instinkts der Selbstzerstörung, des *Willens ins Nichts*.

Nihilismus als Symptom davon, daß die Schlechtweggekommenen keinen
Trost mehr haben: daß sie zerstören, um zerstört zu werden, daß sie,
von der Moral abgelöst, keinen Grund mehr haben, „sich zu ergeben“,
-- daß sie sich auf den Boden des entgegengesetzten Prinzips stellen
und auch ihrerseits *Macht wollen*, indem sie die Mächtigen *zwingen*,
ihre Henker zu sein. Dies ist die europäische Form des Buddhismus, das
*Nein-tun*, nachdem alles Dasein seinen „Sinn“ verloren hat.

Die Not ist nicht etwa größer geworden: im Gegenteil! „Gott, Moral,
Ergebung“ waren Heilmittel auf furchtbar tiefen Stufen des Elends:
der *aktive Nihilismus* tritt bei relativ viel günstiger gestalteten
Verhältnissen auf. Schon daß die Moral als überwunden empfunden wird,
setzt einen ziemlichen Grad geistiger Kultur voraus; diese wieder ein
relatives Wohlleben. Eine gewisse geistige Ermüdung, durch den langen
Kampf philosophischer Meinungen bis zur hoffnungslosesten Skepsis
*gegen* Philosophie gebracht, kennzeichnet ebenfalls den keineswegs
*niederen* Stand jener Nihilisten. Man denke an die Lage, in der
Buddha auftrat. Die Lehre der ewigen Wiederkunft würde *gelehrte*
Voraussetzungen haben (wie die Lehre Buddhas solche hatte, zum Beispiel
Begriff der Kausalität usw.).

Was heißt jetzt „schlechtweggekommen“? Vor allem *physiologisch*: nicht
mehr politisch. Die *ungesundeste* Art Mensch in Europa (in allen
Ständen) ist der Boden dieses Nihilismus: sie wird den Glauben an die
ewige Wiederkunft als einen *Fluch* empfinden, von dem getroffen man
vor keiner Handlung mehr zurückscheut: nicht passiv auslöschen, sondern
alles auslöschen *machen*, was in diesem Grade sinn- und ziellos ist:
obwohl es nur ein Krampf, ein blindes Wüten ist bei der Einsicht, daß
alles seit Ewigkeiten da war -- auch dieser Moment von Nihilismus und
Zerstörungslust. -- Der *Wert* einer solchen *Krisis* ist, daß sie
*reinigt*, daß sie die verwandten Elemente zusammendrängt und sich
aneinander verderben macht, daß sie den Menschen entgegengesetzter
Denkweisen gemeinsame Aufgaben zuweist -- auch unter ihnen die
schwächeren, unsichreren ans Licht bringend und so zu einer
*Rangordnung der Kräfte*, vom Gesichtspunkt der Gesundheit, den Anstoß
gibt: Befehlende als Befehlende erkennend, Gehorchende als Gehorchende.
Natürlich abseits von allen bestehenden Gesellschaftsordnungen.

Welche werden sich als die *Stärksten* dabei erweisen? Die Mäßigsten,
die, welche keine extremsten Glaubenssätze *nötig* haben, die, welche
einen guten Teil Zufall, Unsinn nicht nur zugestehen, sondern lieben,
die, welche vom Menschen mit einer bedeutenden Ermäßigung seines Wertes
denken können, ohne dadurch klein und schwach zu werden: die Reichsten
an Gesundheit, die den meisten Malheurs gewachsen sind und deshalb sich
vor den Malheurs nicht so fürchten -- Menschen, die *ihrer Macht sicher
sind* und die die *erreichte* Kraft des Menschen mit bewußtem Stolze
repräsentieren.

Wie dächte ein solcher Mensch an die ewige Wiederkunft? --




Zweites Buch.

Kritik der höchsten bisherigen Werte

(Einsicht in das, was durch sie Ja und Nein sagte).


I. Moral.


1. Entstehung und Sieg.


76.

Ich verstehe unter „Moral“ ein System von Wertschätzungen, welches mit
den Lebensbedingungen eines Wesens sich berührt.


77.

Das Problem der Moral *sehen* und *zeigen* -- das scheint mir die
neue Aufgabe und Hauptsache. Ich leugne, daß das in der bisherigen
Moralphilosophie geschehen ist.


78.

*Mein Problem*: Welchen Schaden hat die Menschheit bisher von der Moral
sowohl wie von ihrer Moralität gehabt? Schaden am Geiste usw.


79.

Mein Versuch, die moralischen Urteile als Symptome und Zeichensprachen
zu verstehen, in denen sich Vorgänge des physiologischen Gedeihens
oder Mißratens, ebenso das Bewußtsein von Erhaltungs- und
Wachstumsbedingungen verraten, -- eine Interpretationsweise vom Werte
der Astrologie, Vorurteile, denen Instinkte soufflieren (von Rassen,
Gemeinden, von verschiedenen Stufen, wie Jugend oder Verwelken usw.).

Angewendet auf die speziell christlich-europäische Moral: unsere
moralischen Urteile sind Anzeichen von Verfall, von Unglauben an das
*Leben*, eine Vorbereitung des Pessimismus.

*Mein Hauptsatz: es gibt keine moralischen Phänomene, sondern nur eine
moralische Interpretation dieser Phänomene. Diese Interpretation
selbst ist außermoralischen Ursprungs.*

Was bedeutet es, daß wir einen *Widerspruch* in das Dasein
hineininterpretiert haben? -- Entscheidende Wichtigkeit: hinter
allen andern Wertschätzungen stehen kommandierend jene moralischen
Wertschätzungen. Gesetzt, sie fallen fort, wonach messen wir dann? Und
welchen Wert haben dann Erkenntnis usw., usw.???


80.

Ehemals sagte man von jeder Moral: „an ihren Früchten sollt ihr sie
erkennen“. Ich sage von jeder Moral: „Sie ist eine Frucht, an der ich
den *Boden* erkenne, aus dem sie wuchs“.


81.

*Meine Absicht*, die absolute Homogeneität in allem Geschehen zu
zeigen und die Anwendung der moralischen Unterscheidung nur als
*perspektivisch bedingt*; zu zeigen, wie alles das, was moralisch
gelobt wird, wesensgleich mit allem Unmoralischen ist und nur,
wie jede Entwicklung der Moral, mit unmoralischen Mitteln und zu
unmoralischen Zwecken ermöglicht worden ist --; wie umgekehrt alles,
was als unmoralisch in Verruf ist, ökonomisch betrachtet, das Höhere
und Prinzipiellere ist, und wie eine Entwicklung nach größerer Fülle
des Lebens notwendig auch den *Fortschritt der Unmoralität* bedingt.
„Wahrheit“ der Grad, in dem wir uns die Einsicht in *diese* Tatsache
*gestatten*.


82.

Das sind meine Forderungen an euch -- sie mögen euch schlecht genug
zu Ohren gehen -- : daß ihr die moralischen Wertschätzungen selbst
einer Kritik unterziehen sollt. Daß ihr dem moralischen Gefühlsimpuls,
welcher hier Unterwerfung und nicht Kritik verlangt, mit der Frage:
„warum Unterwerfung?“ Halt gebieten sollt. Daß ihr dies Verlangen nach
einem „Warum?“, nach einer Kritik der Moral, eben als eure *jetzige*
Form der Moralität selbst ansehen sollt, als die sublimste Art von
Moralität, die euch und eurer Zeit Ehre macht. Daß eure Redlichkeit,
euer Wille, euch nicht zu betrügen, sich selbst ausweisen muß: „warum
*nicht*? -- Vor welchem Forum?“ --


83.

Die Frage nach der *Herkunft unsrer Wertschätzungen* und Gütertafeln
fällt ganz und gar nicht mit deren *Kritik* zusammen, wie so oft
geglaubt wird: so gewiß auch die Einsicht in irgendeine ~pudenda origo~
für das Gefühl eine Wertverminderung der so entstandenen Sache mit
sich bringt und gegen dieselbe eine kritische Stimmung und Haltung
vorbereitet.

Was sind unsere Wertschätzungen und moralischen Gütertafeln selber
wert? *Was kommt bei ihrer Herrschaft heraus?* Für wen? in bezug
worauf? -- Antwort: für das Leben. Aber *was ist Leben*? Hier tut also
eine neue, bestimmtere Fassung des Begriffs „Leben“ not. Meine Formel
dafür lautet: Leben ist Wille zur Macht.

*Was bedeutet das Wertschätzen selbst?* Weist es auf eine andere,
metaphysische Welt zurück oder hinab? (wie noch Kant glaubte, der *vor*
der großen historischen Bewegung steht.) Kurz: *wo ist es entstanden*?
Oder ist es nicht „entstanden“? -- Antwort: das moralische Wertschätzen
ist eine *Auslegung*, eine Art zu interpretieren. Die Auslegung selbst
ist ein *Symptom* bestimmter physiologischer Zustände, ebenso eines
bestimmten geistigen Niveaus von herrschenden Urteilen: *Wer legt aus?*
-- Unsre Affekte.


84.

*Wessen Wille zur Macht ist die Moral?* -- *Das Gemeinsame* in der
Geschichte Europas seit *Sokrates* ist der Versuch, die *moralischen
Werte* zur Herrschaft über alle anderen Werte zu bringen: so daß
sie nicht nur Führer und Richter des Lebens sein sollen, sondern
auch 1. der Erkenntnis, 2. der Künste, 3. der staatlichen und
gesellschaftlichen Bestrebungen. „Besserwerden“ als einzige Aufgabe,
alles übrige dazu *Mittel* (oder Störung, Hemmung, Gefahr: folglich
bis zur Vernichtung zu bekämpfen....). -- Eine ähnliche Bewegung in
*China*. Eine ähnliche Bewegung in *Indien*.

Was bedeutet dieser *Wille zur Macht seitens der moralischen Werte*,
der in den ungeheuren Entwicklungen sich bisher auf der Erde abgespielt
hat?

*Antwort*: -- *drei Mächte sind hinter ihm versteckt*:

1. der Instinkt der *Herde* gegen die Starken und Unabhängigen; 2.
der Instinkt der *Leidenden* und Schlechtweggekommenen gegen die
Glücklichen; 3. der Instinkt der *Mittelmäßigen* gegen die Ausnahmen.
-- *Ungeheurer Vorteil dieser Bewegung*, wieviel Grausamkeit,
Falschheit und Borniertheit auch in ihr mitgeholfen hat (: denn die
Geschichte vom *Kampf der Moral mit den Grundinstinkten des Lebens* ist
selbst die größte Immoralität, die bisher auf Erden dagewesen ist....).


85.

Die ganze Moral Europas hat den *Nutzen der Herde* auf dem Grunde:
die Trübsal aller höheren, seltneren Menschen liegt darin, daß
alles, was sie auszeichnet, ihnen mit dem Gefühl der Verkleinerung
und Verunglimpfung zum Bewußtsein kommt. Die *Stärken* des jetzigen
Menschen sind die Ursachen der pessimistischen Verdüsterung: die
Mittelmäßigen sind, wie die Herde ist, ohne viel Frage und Gewissen, --
heiter. (Zur Verdüsterung der Starken: Pascal, Schopenhauer.)

*Je gefährlicher eine Eigenschaft der Herde scheint, um so gründlicher
wird sie in die Acht getan.*


86.

Ich lehre: die Herde sucht einen Typus aufrecht zu erhalten und wehrt
sich nach beiden Seiten, ebenso gegen die davon Entartenden (Verbrecher
usw.), als gegen die darüber Emporragenden. Die Tendenz der Herde ist
auf Stillstand und Erhaltung gerichtet, es ist nichts Schaffendes in
ihr.

Die angenehmen Gefühle, die der Gute, Wohlwollende, Gerechte uns
einflößt (im Gegensatz zu der Spannung, Furcht, welche der große,
neue Mensch hervorbringt), sind *unsere* persönlichen Sicherheits-,
Gleichheitsgefühle: das Herdentier verherrlicht dabei die Herdennatur
und empfindet sich selber dann wohl. Dies Urteil des Wohlbehagens
maskiert sich mit schönen Worten -- so entsteht „Moral“. -- Man
beobachte aber den *Haß der Herde* gegen den Wahrhaftigen. --


87.

*Tendenz der Moralentwicklung.* -- Jeder wünscht, daß keine andere
Lehre und Schätzung der Dinge zur Geltung komme außer einer solchen,
bei der er selbst gut wegkommt. *Grundtendenz* folglich *der Schwachen
und Mittelmäßigen* aller Zeiten, *die Stärkeren schwächer zu machen,
herunterzuziehen*: *Hauptmittel das moralische Urteil*. Das Verhalten
des Stärkeren gegen den Schwächeren wird gebrandmarkt; die höheren
Zustände des Stärkeren bekommen schlechte Beinamen.

Der Kampf der Vielen gegen die Wenigen, der Gewöhnlichen gegen
die Seltenen, der Schwachen gegen die Starken -- eine seiner
feinsten Unterbrechungen ist die, daß die Ausgesuchten, Feinen,
Anspruchsvolleren sich als die Schwachen präsentieren und die gröberen
Mittel der Macht von sich weisen --


88.

Der heuchlerische Anschein, mit dem alle *bürgerlichen Ordnungen*
übertüncht sind, wie als ob sie *Ausgeburten der Moralität* wären
-- zum Beispiel die Ehe; die Arbeit; der Beruf; das Vaterland; die
Familie; die Ordnung; das Recht. Aber da sie insgesamt auf die
*mittelmäßigste* Art Mensch hin begründet sind, zum Schutz gegen
Ausnahmen und Ausnahmebedürfnisse, so muß man es billig finden, wenn
hier viel gelogen wird.


89.

Daß man sich nicht über sich selbst vergreift! Wenn man in sich den
moralischen Imperativ so hört, wie der Altruismus ihn versteht, so
gehört man zur *Herde*. Hat man das umgekehrte Gefühl, fühlt man in
seinen uneigennützigen und selbstlosen Handlungen seine Gefahr, seine
Abirrung, so gehört man nicht zur Herde.


90.

Die drei *Behauptungen*:

Das Unvornehme ist das Höhere (Protest des „gemeinen Mannes“);

das Widernatürliche ist das Höhere (Protest der Schlechtweggekommenen);

das Durchschnittliche ist das Höhere (Protest der Herde, der
„Mittleren“).

In der *Geschichte der Moral* drückt sich also ein *Wille zur Macht*
aus, durch den bald die Sklaven und Unterdrückten, bald die Mißratenen
und An-sich-Leidenden, bald die Mittelmäßigen den Versuch machen, die
*ihnen* günstigsten Werturteile durchzusetzen.

Insofern ist das Phänomen der Moral vom Standpunkt der Biologie aus
höchst bedenklich. Die Moral hat sich bisher entwickelt *auf Unkosten*:
der Herrschenden und ihrer spezifischen Instinkte, der Wohlgeratenen
und *schönen* Naturen, der Unabhängigen und Privilegierten in
irgendeinem Sinne.

Die Moral ist also eine Gegenbewegung gegen die Bemühungen der Natur,
es zu einem *höheren Typus* zu bringen. Ihre Wirkung ist: Mißtrauen
gegen das Leben überhaupt (insofern dessen Tendenzen als „unmoralisch“
empfunden werden), -- Sinnlosigkeit, Widersinn (insofern die obersten
Werte als im Gegensatz zu den obersten Instinkten empfunden werden), --
Entartung und Selbstzerstörung der „höheren Naturen“, weil gerade in
ihnen der Konflikt *bewußt* wird.


91.

„Die guten Leute sind alle schwach: sie sind gut, weil sie nicht stark
genug sind, böse zu sein“, sagte der Latukahäuptling Comorro zu Baker.

„Für schwache Herzen gibt es kein Unglück“ -- sagt man im Russischen.


92.

Bescheiden, fleißig, wohlwollend, mäßig: so wollt ihr den Menschen? den
*guten Menschen*? Aber mich dünkt das nur der ideale Sklave, der Sklave
der Zukunft.


93.

*Die Metamorphosen der Sklaverei*; ihre Verkleidung unter religiöse
Mäntel; ihre Verklärung durch die Moral.


94.

Erwägen wir, wie teuer sich ein solcher moralischer Kanon („ein
*Ideal*“) bezahlt macht. (Seine Feinde sind -- nun? Die „Egoisten“.)

Der melancholische Scharfsinn der Selbstverkleinerung in Europa
(Pascal, Larochefoucauld), -- die innere Schwächung, Entmutigung,
Selbstannagung der Nicht-Herdentiere, --

die beständige Unterstreichung der Mittelmäßigkeitseigenschaften
als der wertvollsten (Bescheidenheit, in Reih und Glied, die
Werkzeugnatur), --

das schlechte Gewissen eingemischt in alles Selbstherrliche, Originale:

-- die Unlust also: -- also *Verdüsterung* der Welt der
Stärkergeratenen!

-- das Herdenbewußtsein in die Philosophie und Religion übertragen:
auch seine Ängstlichkeit.

-- Lassen wir die psychologische Unmöglichkeit einer rein selbstlosen
Handlung außer Spiel!


95.

Der *ideale Sklave* (der „gute Mensch“). -- Wer *sich* nicht als
„Zweck“ ansetzen kann, noch überhaupt von sich aus Zwecke ansetzen
kann, der gibt der Moral der *Entselbstung* die Ehre -- instinktiv.
Zu ihr überredet ihn alles: seine Klugheit, seine Erfahrung, seine
Eitelkeit. Und auch der Glaube ist eine Entselbstung.

*Atavismus*: wonnevolles Gefühl, einmal unbedingt gehorchen zu können.

Fleiß, Bescheidenheit, Wohlwollen, Mäßigkeit sind ebenso viele
*Verhinderungen der souveränen Gesinnung*, der großen *Erfindsamkeit*,
der heroischen Zielsetzung, des vornehmen Für-sich-seins.

Es handelt sich nicht um ein *Vorangehen* (-- damit ist man bestenfalls
Hirt, das heißt oberster Notbedarf der Herde), sondern um ein
*Für-sich-gehen-können*, um ein *Anders-sein-können*.


96.

Die *gelobten* Zustände und Begierden: -- friedlich, billig, mäßig,
bescheiden, ehrfürchtig, rücksichtsvoll, tapfer, keusch, redlich, treu,
gläubig, gerade, vertrauensvoll, hingebend, mitleidig, hilfreich,
gewissenhaft, einfach, mild, gerecht, freigebig, nachsichtig, gehorsam,
uneigennützig, neidlos, gütig, arbeitsam --

Zu unterscheiden: inwiefern *solche Eigenschaften* bedingt sind als
*Mittel* zu einem bestimmten Willen und *Zweck* (oft einem „*bösen*“
Zweck); oder als natürliche *Folgen* eines dominierenden Affektes (zum
Beispiel *Geistigkeit*): oder Ausdruck einer Notlage, will sagen: als
*Existenzbedingung* (zum Beispiel Bürger, Sklave, Weib usw.).

~Summa~: sie sind allesamt *nicht um ihrer selber willen als „gut“
empfunden*, sondern bereits unter dem Maßstab der „Gesellschaft“,
„Herde“, als Mittel zu deren Zwecken, als notwendig für deren
Aufrechterhaltung und Förderung, als Folge zugleich eines eigentlichen
*Herdeninstinktes* im einzelnen: somit im Dienste eines *Instinktes*,
*der grundverschieden* von diesen *Tugendzuständen* ist. Denn die Herde
ist nach außen hin *feindselig*, *selbstsüchtig*, *unbarmherzig*,
voller Herrschsucht, Mißtrauen usw.

Im „*Hirten*“ kommt der *Antagonismus heraus*: er muß die
*entgegengesetzten* Eigenschaften der Herde haben.

Todfeindschaft der Herde gegen die *Rangordnung*: ihr Instinkt
zugunsten der *Gleichmacher* (Christus). Gegen die *starken Einzelnen*
(~les souverains~) ist sie feindselig, unbillig, maßlos, unbescheiden,
frech, rücksichtslos, feig, verlogen, falsch, unbarmherzig, versteckt,
neidisch, rachsüchtig.


97.

*Zur Kritik der Herdentugenden.* -- Die ~inertia~ tätig 1. im
Vertrauen, weil Mißtrauen Spannung, Beobachtung, Nachdenken nötig
macht; -- 2. in der Verehrung, wo der Abstand der Macht groß ist und
Unterwerfung notwendig: um nicht zu fürchten, wird versucht zu lieben,
hochzuschätzen und die Machtverschiedenheit als *Wert*verschiedenheit
auszudeuten: so daß das Verhältnis *nicht mehr revoltiert*; -- 3. im
Wahrheitssinn. Was ist wahr? Wo eine Erklärung gegeben ist, die uns das
Minimum von geistiger Kraftanstrengung macht (überdies ist Lügen sehr
anstrengend); -- 4. in der Sympathie. Sich gleichsetzen, versuchen,
gleich zu empfinden, ein vorhandenes Gefühl *anzunehmen*, ist eine
Erleichterung: es ist etwas Passives gegen das Aktivum gehalten,
welches die eigensten Rechte des Werturteils sich wahrt und beständig
betätigt (letzteres gibt keine Ruhe); -- 5. in der Unparteilichkeit und
Kühle des Urteils: man scheut die Anstrengung des Affekts und stellt
sich lieber abseits, „objektiv“; -- 6. in der Rechtschaffenheit: man
gehorcht lieber einem vorhandenen Gesetz, als daß man sich und anderen
befiehlt: die Furcht vor dem Befehlen -- : lieber sich unterwerfen
als reagieren; -- 7. in der Toleranz: die Furcht vor dem Ausüben des
Rechts, des Richtens.


98.

Moral der *Wahrhaftigkeit* in der Herde. „Du sollst erkennbar sein,
dein Inneres durch deutliche und konstante Zeichen ausdrücken, -- sonst
bist du gefährlich: und wenn du böse bist, ist die Fähigkeit, dich zu
verstellen, das Schlimmste für die Herde. Wir verachten den Heimlichen,
Unerkennbaren. -- *Folglich* mußt du dich selber für erkennbar halten;
du darfst dir nicht *verborgen* sein, du darfst *nicht* an deinen
*Wechsel* glauben.“ Also: die Forderung der Wahrhaftigkeit setzt
die *Erkennbarkeit* und die *Beharrlichkeit* der Person voraus.
Tatsächlich ist es Sache der Erziehung, das Herdenmitglied zu einem
*bestimmten Glauben* über das Wesen des Menschen zu bringen: sie *macht
erst diesen Glauben* und fordert dann daraufhin „Wahrhaftigkeit“.


99.

Es tut gut, „Recht“, „Unrecht“ usw. in einem bestimmten, engen,
bürgerlichen Sinn zu nehmen, wie „tue Recht und scheue niemand“: das
heißt, einem bestimmten, groben Schema gemäß, innerhalb dessen ein
Gemeinwesen besteht, seine Schuldigkeit tun.

-- Denken wir nicht gering von dem, was ein paar Jahrtausende Moral
unserm Geiste angezüchtet haben!


100.

Maßstab, *wonach* der Wert der moralischen Wertschätzungen zu bestimmen
ist.

Die *übersehene* Grundtatsache: Widerspruch zwischen dem
„Moralischer-werden“ und der Erhöhung und Verstärkung des Typus Mensch.

~Homo natura.~ Der „Wille zur Macht“.


101.

Die Moralwerte als *Scheinwerte*, verglichen mit den *physiologischen*.


102.

Alle Tugenden physiologische *Zustände*: namentlich die organischen
Hauptfunktionen als notwendig, als gut empfunden. Alle Tugenden sind
eigentlich verfeinerte *Leidenschaften* und erhöhte Zustände.

Mitleid und Liebe zur Menschheit als Entwicklung des
Geschlechtstriebes. Gerechtigkeit als Entwicklung des Rachetriebes.
Tugend als Lust am Widerstande, Wille zur Macht. Ehre als Anerkennung
des Ähnlichen und Gleichmächtigen.


103.

Einsicht: bei aller Wertschätzung handelt es sich um eine bestimmte
Perspektive: *Erhaltung* des Individuums, einer Gemeinde, einer
Rasse, eines Staates, einer Kirche, eines Glaubens, einer Kultur. --
Vermöge des *Vergessens*, daß es nur ein perspektivisches Schätzen
gibt, wimmelt alles von widersprechenden Schätzungen und *folglich
von widersprechenden Antrieben* in einem Menschen. Das ist der
*Ausdruck der Erkrankung am Menschen*, im Gegensatz zum Tiere, wo alle
vorhandenen Instinkte ganz bestimmten Aufgaben genügen.

Dies widerspruchsvolle Geschöpf hat aber an seinem Wesen eine große
Methode der *Erkenntnis*: er fühlt viele Für und Wider, er erhebt
sich *zur Gerechtigkeit* -- zum Begreifen *jenseits des Gut- und
Böseschätzens*.

Der weiseste Mensch wäre *der reichste an Widersprüchen*, der gleichsam
Tastorgane für alle Arten Mensch hat: und zwischeninnen seine großen
Augenblicke *grandiosen Zusammenklangs* -- der hohe *Zufall* auch in
uns! Eine Art planetarischer Bewegung --


104.

*Welche Werte bisher obenauf waren.*

Moral als oberster Wert in allen Phasen der Philosophie (selbst bei
den Skeptikern). Resultat: diese Welt taugt nichts, es muß eine „wahre
Welt“ geben.

Was bestimmt hier eigentlich den obersten Wert? Was ist eigentlich
Moral? Der Instinkt der ~décadence~, es sind die Erschöpften und
Enterbten, die auf diese Weise *Rache nehmen* und die *Herren*
machen....

Historischer Nachweis: die Philosophen immer ~décadents~, immer im
Dienst der nihilistischen Religionen.

Der Instinkt der ~décadence~, der als Wille zur Macht auftritt.
Vorführung seines Systems der Mittel: absolute Unmoralität der Mittel.

Gesamteinsicht: die bisherigen obersten Werte sind ein Spezialfall
des Willens zur Macht; die Moral selbst ist ein Spezialfall der
*Unmoralität*.


*Warum die gegnerischen Werte immer unterlagen.*

1. Wie war das eigentlich *möglich*? Frage: warum unterlag das Leben,
die physiologische Wohlgeratenheit überall? Warum gab es keine
Philosophie des Ja, keine Religion des Ja?....

Die historischen Anzeichen solcher Bewegungen: die heidnische Religion.
Dionysos gegen den „Gekreuzigten“. Die Renaissance. Die *Kunst*.

2. Die Starken und die Schwachen: die Gesunden und die Kranken; die
Ausnahme und die Regel. Es ist kein Zweifel, *wer* der Stärkere ist....

*Gesamtaspekt der Geschichte*: Ist der Mensch damit eine *Ausnahme* in
der Geschichte des Lebens? -- Einsprache gegen den *Darwinismus*. Die
Mittel der Schwachen, um sich oben zu erhalten, sind Instinkte, sind
„Menschlichkeit“ geworden, sind „Institutionen“....

3. Nachweis dieser Herrschaft in unsern politischen Instinkten,
in unsern sozialen Werturteilen, in unsern Künsten, in unserer
*Wissenschaft*.

Die *Niedergangsinstinkte* sind Herr über die *Aufgangsinstinkte*
geworden.... Der *Wille zum Nichts* ist Herr geworden über den *Willen
zum Leben*!

-- Ist das *wahr*? ist nicht vielleicht eine größere Garantie des
Lebens, der Gattung in diesem Sieg der Schwachen und Mittleren? -- ist
es vielleicht nur ein Mittel in der Gesamtbewegung des Lebens, eine
Tempoverzögerung? eine Notwehr gegen etwas noch Schlimmeres?

-- Gesetzt, die *Starken* wären Herr, in allem, und auch in den
Wertschätzungen geworden: ziehen wir die Konsequenz, wie sie über
Krankheit, Leiden, Opfer denken würden! Eine *Selbstverachtung der
Schwachen* wäre die Folge; sie würden suchen, zu verschwinden und sich
auszulöschen.... Und wäre dies vielleicht *wünschenswert*? -- und
möchten wir eigentlich eine Welt, in der die Nachwirkung der Schwachen,
ihre Feinheit, Rücksicht, Geistigkeit, *Biegsamkeit* fehlte?....

       *       *       *       *       *

Wir haben zwei „Willen zur Macht“ im Kampfe gesehen (*im Spezialfall*:
*wir hatten ein Prinzip*, dem einen recht zu geben, der bisher
unterlag, und dem, der bisher siegte, unrecht zu geben): wir haben die
„wahre Welt“ als eine „*erlogene Welt*“ und die Moral als eine *Form
der Unmoralität* erkannt. Wir sagen *nicht*: „der Stärkere hat unrecht“.

Wir haben begriffen, *was* bisher den obersten Wert bestimmt hat und
*warum* es Herr geworden ist über die gegnerische Wertung -- : es war
numerisch *stärker*.

Reinigen wir jetzt die *gegnerische Wertung* von der Infektion und
Halbheit, von der *Entartung*, in der sie uns allen bekannt ist.

Wiederherstellung der Natur: moralinfrei.


105.

Zwei Typen der Moral sind nicht zu verwechseln: eine Moral, mit der
sich der gesund gebliebene Instinkt gegen die beginnende ~décadence~
wehrt, -- und eine andere Moral, mit der eben diese ~décadence~ sich
formuliert, rechtfertigt und selber abwärts führt.

Die erstere pflegt stoisch, hart, tyrannisch zu sein (-- der
*Stoizismus* selbst war eine solche Hemmschuh-Moral); die andere ist
schwärmerisch, sentimental, voller Geheimnisse, sie hat die Weiber und
„schönen Gefühle“ für sich (-- das erste *Christentum* war eine solche
Moral).


106.

Das Nachdenken über das Allgemeinste ist immer rückständig: die
letzten „Wünschbarkeiten“ über den Menschen zum Beispiel sind von
den Philosophen eigentlich niemals als Problem genommen worden. Die
„*Verbesserung*“ des Menschen wird von ihnen allen naiv angesetzt,
wie als ob wir durch irgendeine Intuition über das Fragezeichen
hinausgehoben wären, *warum* gerade „verbessern“? Inwiefern ist es
*wünschbar*, daß der Mensch *tugendhafter* wird? oder *klüger*? oder
*glücklicher*? Gesetzt, daß man nicht schon das „Warum?“ des Menschen
überhaupt *kennt*, so hat jede solche Absicht keinen Sinn; und wenn
man das eine will, wer weiß? vielleicht darf man dann das andere
nicht wollen? Ist die Vermehrung der Tugendhaftigkeit zugleich
verträglich mit einer Vermehrung der Klugheit und Einsicht? ~Dubito~;
ich werde nur zu viel Gelegenheit haben, das Gegenteil zu beweisen.
Ist die Tugendhaftigkeit als Ziel im rigorosen Sinne nicht tatsächlich
bisher im Widerspruch mit dem Glücklichwerden gewesen? braucht sie
andererseits nicht das Unglück, die Entbehrung und Selbstmißhandlung
als notwendiges Mittel? Und wenn die *höchste Einsicht* das Ziel wäre,
müßte man nicht eben damit die Steigerung des Glücks ablehnen? und
die Gefahr, das Abenteuer, das Mißtrauen, die Verführung als Weg zur
Einsicht wählen?.. Und will man *Glück*, nun, so muß man vielleicht zu
den „Armen des Geistes“ sich gesellen.


107.

Es fehlt das Wissen und Bewußtsein davon, welche *Umdrehungen* bereits
das moralische Urteil durchgemacht hat und wie wirklich mehrere Male
schon im gründlichsten Sinne „Böse“ auf „Gut“ umgetauft worden ist. Auf
eine dieser Verschiebungen habe ich mit dem Gegensatze „Sittlichkeit
der Sitte“ hingewiesen. Auch das Gewissen hat seine Sphäre vertauscht:
es gab einen Herden-Gewissensbiß.


108.

*Die Vorherrschaft der moralischen Werte.* -- Folgen dieser
Vorherrschaft: die Verderbnis der Psychologie usw., das Verhängnis
überall, das an ihr hängt. Was *bedeutet* diese Vorherrschaft? Worauf
weist sie hin? --

Auf eine gewisse *größere Dringlichkeit* eines bestimmten Ja und Nein
auf diesem Gebiete. Man hat alle Arten *Imperative* darauf verwendet,
um die moralischen Werte als fest erscheinen zu lassen: sie sind am
längsten kommandiert worden: -- sie *scheinen* instinktiv, wie innere
Kommandos. Es drücken sich *Erhaltungsbedingungen der Sozietät* darin
aus, daß die moralischen Werte als *undiskutierbar* empfunden werden.
Die Praxis: das will heißen, die *Nützlichkeit*, untereinander sich
über die obersten Werte zu verstehen, hat hier eine Art Sanktion
erlangt. Wir sehen *alle Mittel angewendet*, wodurch das Nachdenken
und die Kritik auf diesem Gebiete *lahm*gelegt wird: -- welche Attitüde
nimmt noch Kant an! Nicht zu reden von denen, welche es als unmoralisch
ablehnen, hier zu „forschen“ --


109.

Was ist das *Kriterium* der unmoralischen Handlung? 1. ihre
Uneigennützigkeit, 2. ihre Allgemeingültigkeit usw. Aber das ist
Stubenmoralistik. Man muß die Völker studieren und zusehen, was
jedesmal das Kriterium ist und was sich darin ausdrückt: ein Glaube
„ein solches Verhalten gehört zu unseren ersten Existenzbedingungen“.
Unmoralisch heißt „untergang-bringend“. Nun sind alle diese
Gemeinschaften, in denen diese Gesetze gefunden wurden, zugrunde
gegangen: einzelne dieser Sätze sind immer von neuem unterstrichen
worden, weil jede neu sich bildende Gemeinschaft sie wieder nötig
hatte, zum Beispiel „du sollst nicht stehlen“. Zu Zeiten, wo das
Gemeingefühl für die Gesellschaft (zum Beispiel im ~imperium Romanum~)
nicht verlangt werden konnte, warf sich der Trieb aufs „Heil der
Seele“, religiös gesprochen: oder „das größte Glück“, philosophisch
geredet. Denn auch die griechischen Moralphilosophen empfanden nicht
mehr mit ihrer πόλις.


110.

Unsre heiligsten Überzeugungen, unser Unwandelbares in Hinsicht auf
oberste Werte sind *Urteile unsrer Muskeln*.


111.

Daß der Wert einer Handlung von dem abhängen soll, was ihr im
*Bewußtsein* vorausging -- wie falsch ist das! -- Und man hat die
Moralität danach bemessen, selbst die Kriminalität....

Der Wert einer Handlung muß nach ihren Folgen bemessen werden -- sagen
die Utilitarier -- : sie nach ihrer Herkunft zu messen, impliziert eine
Unmöglichkeit, nämlich diese zu *wissen*.

Aber weiß man die Folgen? Fünf Schritt weit vielleicht. Wer kann sagen,
was eine Handlung anregt, aufregt, wider sich erregt? Als Stimulans?
Als Zündfunke vielleicht für einen Explosivstoff?.... Die Utilitarier
sind naiv.... Und zuletzt müssen wir erst *wissen*, was nützlich ist:
auch hier geht ihr Blick nur fünf Schritt weit.... Sie haben keinen
Begriff von der großen Ökonomie, die des Übels nicht zu entraten weiß.

Man weiß die Herkunft nicht, man weiß die Folgen nicht: -- hat folglich
eine Handlung überhaupt einen Wert?

Bleibt die Handlung selbst: ihre Begleiterscheinungen im Bewußtsein,
das Ja und das Nein, das ihrer Ausführung folgt: liegt der Wert einer
Handlung in den subjektiven Begleiterscheinungen? (-- das hieße den
Wert der Musik nach dem Vergnügen oder Mißvergnügen abmessen, das
sie uns macht.... das sie ihrem *Komponisten* macht....). Sichtlich
begleiten sie Wertgefühle, ein Macht-, ein Zwang-, ein Ohnmachtsgefühl
zum Beispiel, die Freiheit, die Leichtigkeit, -- anders gefragt: könnte
man den Wert einer Handlung auf physiologische Werte reduzieren: ob sie
ein Ausdruck des vollständigen oder gehemmten Lebens ist? -- Es mag
sein, daß sich ihr *biologischer* Wert darin ausdrückt....

Wenn also die Handlung weder nach ihrer Herkunft, noch nach ihren
Folgen, noch nach ihren Begleiterscheinungen abwertbar ist, so ist ihr
Wert ~x~, unbekannt....


112.

Es ist eine *Entnatürlichung der Moral*, daß man die Handlung
*abtrennt* vom Menschen; daß man den Haß oder die Verachtung gegen die
„Sünde“ wendet; daß man glaubt, es gebe Handlungen, welche an sich gut
oder schlecht sind.

*Wiederherstellung* der „*Natur*“: eine Handlung an sich ist vollkommen
leer an Wert: es kommt alles darauf an, *wer* sie tut. Ein und dasselbe
„Verbrechen“ kann im einen Fall das höchste Vorrecht, im andern das
Brandmal sein. Tatsächlich ist es die Selbstsucht der Urteilenden,
welche eine Handlung, respektive ihren Täter, auslegt im Verhältnis zum
eigenen Nutzen oder Schaden (-- oder im Verhältnis zur Ähnlichkeit oder
Nichtverwandtschaft mit sich).


113.

*Moral als Versuch, den menschlichen Stolz herzustellen.* -- Die
Theorie vom „freien Willen“ ist antireligiös. Sie will dem Menschen
ein Anrecht schaffen, sich für seine hohen Zustände und Handlungen
als Ursache denken zu dürfen: sie ist eine Form des wachsenden
*Stolzgefühls*.

Der Mensch fühlt seine Macht, sein „Glück“, wie man sagt: es muß
„Wille“ sein vor diesem Zustand, -- sonst gehört er ihm nicht an.
Die Tugend ist der Versuch, ein Faktum von Wollen und Gewollt-haben
als notwendiges Antezedenz vor jedes hohe und starke Glücksgefühl
zu setzen: -- wenn regelmäßig der Wille zu gewissen Handlungen
im Bewußtsein vorhanden ist, so darf ein Machtgefühl als dessen
Wirkung ausgelegt werden. -- Das ist eine bloße *Optik der
Psychologie*: immer unter der falschen Voraussetzung, daß uns nichts
zugehört, was wir nicht als gewollt im Bewußtsein haben. Die ganze
Verantwortlichkeitslehre hängt an dieser naiven Psychologie, daß nur
der Wille Ursache ist, und daß man wissen muß, gewollt zu haben, um
*sich* als Ursache glauben zu dürfen.

-- *Kommt die Gegenbewegung*: die der Moralphilosophen, immer noch
unter dem gleichen Vorurteil, daß man nur für etwas verantwortlich
ist, das man gewollt hat. Der Wert des Menschen, als *moralischer
Wert* angesetzt: folglich muß seine Moralität eine ~causa prima~ sein;
folglich muß ein Prinzip im Menschen sein, ein „freier Wille“ als
~causa prima~. -- Hier ist immer der Hintergedanke: wenn der Mensch
nicht ~causa prima~ ist als Wille, so ist er unverantwortlich, --
folglich gehört er gar nicht vor das moralische Forum, -- die Tugend
oder das Laster wären automatisch und machinal....

~In summa~: damit der Mensch vor sich Achtung haben kann, muß er fähig
sein, auch böse zu werden.


114.

Die *Schauspielerei* als Folge der Moral des „freien Willens“. -- Es
ist ein Schritt in der *Entwicklung des Machtgefühls* selbst, seine
hohen Zustände (seine Vollkommenheit) selber auch verursacht zu haben,
-- folglich, schloß man sofort, *gewollt* zu haben....

(Kritik: Alles vollkommene Tun ist gerade unbewußt und nicht mehr
gewollt; das Bewußtsein drückt einen unvollkommenen und oft krankhaften
Personalzustand aus. *Die persönliche Vollkommenheit als bedingt
durch Willen, als Bewußtsein*, als Vernunft mit Dialektik, ist eine
Karikatur, eine Art von Selbstwiderspruch.... Der Grad von Bewußtheit
macht ja die Vollkommenheit *unmöglich*.. Form der *Schauspielerei*.)


115.

*Kritik der subjektiven Wertgefühle.* -- Das *Gewissen*. Ehemals schloß
man: das Gewissen verwirft diese Handlung; folglich ist diese Handlung
verwerflich. Tatsächlich verwirft das Gewissen eine Handlung, weil
dieselbe lange verworfen worden ist. Es spricht bloß nach: es schafft
keine Werte. Das, was ehedem dazu bestimmte, gewisse Handlungen zu
verwerfen, war *nicht* das Gewissen: sondern die Einsicht (oder das
Vorurteil) hinsichtlich ihrer Folgen.... Die Zustimmung des Gewissens,
das Wohlgefühl des „Friedens mit sich“ ist von gleichem Range wie die
Lust eines Künstlers an seinem Werke, -- sie beweist gar nichts.... Die
Selbstzufriedenheit ist so wenig ein Wertmaß für das, worauf sie sich
bezieht, als ihr Mangel ein Gegenargument gegen den Wert einer Sache.
Wir wissen bei weitem nicht genug, um den Wert unsrer Handlungen messen
zu können: es fehlt uns zu alledem die Möglichkeit, objektiv dazu zu
stehen: auch wenn wir eine Handlung verwerfen, sind wir nicht Richter,
sondern Partei.... Die edlen Wallungen, als Begleiter von Handlungen,
beweisen nichts für deren Wert: ein Künstler kann mit dem allerhöchsten
Pathos des Zustandes eine Armseligkeit zur Welt bringen. Eher sollte
man sagen, daß diese Wallungen verführerisch seien: sie locken unsern
Blick, unsre Kraft ab von der Kritik, von der Vorsicht, von dem
Verdacht, daß wir eine *Dummheit* machen.. sie machen uns dumm --


116.

Wir sind die Erben der Gewissensvivisektion und Selbstkreuzigung von
zwei Jahrtausenden: darin ist unsre längste Übung, unsre Meisterschaft
vielleicht, unser Raffinement in jedem Fall; wir haben die natürlichen
Hänge mit dem bösen Gewissen verschwistert.

Ein umgekehrter Versuch wäre möglich: die unnatürlichen Hänge, ich
meine die Neigungen zum Jenseitigen, Sinnwidrigen, Denkwidrigen,
Naturwidrigen, kurz die bisherigen Ideale, die allesamt
Weltverleumdungsideale waren, mit dem schlechten Gewissen zu
verschwistern.


117.

Die großen *Verbrechen* in der *Psychologie*:

1. Daß alle *Unlust*, alles *Unglück* mit dem Unrecht (der Schuld)
gefälscht worden ist (man hat dem Schmerz die Unschuld genommen);

2. daß alle *starken Lustgefühle* (Übermut, Wollust, Triumph, Stolz,
Verwegenheit, Erkenntnis, Selbstgewißheit und Glück an sich) als
sündlich, als Verführung, als verdächtig gebrandmarkt worden sind;

3. daß die *Schwächegefühle*, die innerlichsten Feigheiten, der
Mangel an Mut zu sich selbst mit heiligenden Namen belegt und als
wünschenswert im höchsten Sinne gelehrt worden sind;

4. daß alles *Große* am Menschen umgedeutet worden ist als
Entselbstung, als Sichopfern für etwas anderes, für andere; daß selbst
am Erkennenden, selbst am Künstler die *Entpersönlichung* als die
Ursache seines höchsten Erkennens und Könnens vorgespiegelt worden ist;

5. daß die *Liebe* gefälscht worden ist als Hingebung (und Altruismus),
während sie ein Hinzunehmen ist oder ein Abgeben infolge eines
Überreichtums von Persönlichkeit. Nur die *ganzesten* Personen können
lieben; die Entpersönlichten, die „Objektiven“ sind die schlechtesten
Liebhaber (-- man frage die Weibchen!). Das gilt auch von der Liebe
zu Gott, oder zum „Vaterland“: man muß fest auf sich selber sitzen.
(Der Egoismus als die Ver-*Ichlichung*, der Altruismus als die
Ver-*Änderung*).

6. Das Leben als Strafe, das Glück als Versuchung; die Leidenschaften
als teuflisch, das Vertrauen zu sich als gottlos.

*Diese ganze Psychologie ist eine Psychologie der Verhinderung*,
eine Art *Vermauerung* aus Furcht; einmal will sich die große Menge
(die Schlechtweggekommenen und Mittelmäßigen) damit wehren gegen die
Stärkeren (-- und sie in der Entwicklung *zerstören*....), andrerseits
alle die Triebe, mit denen sie selbst am besten gedeiht, heiligen und
allein in Ehren gehalten wissen. Vergleiche die jüdische Priesterschaft.


118.

Die *Überreste der Naturentwertung* durch Moral-Transzendenz: Wert der
*Entselbstung*, Kultus des Altruismus: Glaube an eine *Vergeltung*
innerhalb des Spiels der Folgen; Glaube an die „Güte“, an das „Genie“
selbst, wie als ob das eine wie das andere *Folgen der Entselbstung*
wären; die Fortdauer der kirchlichen Sanktion des bürgerlichen Lebens;
absolutes Mißverstehen-wollen der Historie (als Erziehungswerk zur
Moralisierung) oder Pessimismus im Anblick der Historie (-- letzterer
so gut eine Folge der Naturentwertung wie jene *Pseudorechtfertigung*,
jenes Nicht-Sehen-wollen dessen, was der Pessimist *sieht*....).


119.

„*Die Moral um der Moral willen*“ -- eine wichtige Stufe in ihrer
Entnaturalisierung: sie erscheint selbst als letzter Wert. In dieser
Phase hat sie die Religion mit sich durchdrungen: im Judentum zum
Beispiel. Und ebenso gibt es eine Phase, wo sie die Religion wieder
*von sich abtrennt* und wo ihr kein Gott „moralisch“ genug ist: dann
zieht sie das unpersönliche Ideal vor.... Das ist jetzt der Fall.

„*Die Kunst um der Kunst willen*“ -- das ist ein gleichgefährliches
Prinzip: damit bringt man einen falschen Gegensatz in die Dinge, -- es
läuft auf eine Realitätsverleumdung („Idealisierung“ ins *Häßliche*)
hinaus. Wenn man ein Ideal ablöst vom Wirklichen, so stößt man das
Wirkliche hinab, man verarmt es, man verleumdet es. „*Das Schöne um des
Schönen willen*“, „*das Wahre um des Wahren willen*“, „*das Gute um
des Guten willen*“ -- das sind drei Formen des *bösen Blicks* für das
Wirkliche.

-- *Kunst*, *Erkenntnis*, *Moral* sind *Mittel*: statt die Absicht
auf Steigerung des Lebens in ihnen zu erkennen, hat man sie zu einem
*Gegensatz des Lebens* in Bezug gebracht, zu „*Gott*“, -- gleichsam
als Offenbarungen einer höheren Welt, die durch diese hier und da
hindurchblickt....

„*Schön* und *häßlich*“, „*wahr* und *falsch*“, „*gut* und *böse*“
-- diese *Scheidungen* verraten Daseins- und Steigerungsbedingungen,
nicht vom Menschen überhaupt, sondern von irgendwelchen festen und
dauerhaften Komplexen, welche ihre Widersacher von sich abtrennen. Der
*Krieg*, der damit geschaffen wird, ist das Wesentliche daran: als
Mittel der *Absonderung*, die die Isolation *verstärkt*....


120.

Daß man endlich die menschlichen Werte wieder hübsch in die Ecke
zurücksetze, in der sie allein ein Recht haben: als Eckensteherwerte.
Es sind schon viele Tierarten verschwunden; gesetzt, daß auch der
Mensch verschwände, so würde nichts in der Welt fehlen. Man muß
Philosoph genug sein, um auch *dies* Nichts zu bewundern (-- ~Nil
admirari~ --).


121.

Der Mensch, eine kleine, überspannte Tierart, die -- glücklicherweise
-- ihre Zeit hat; das Leben auf der Erde überhaupt ein Augenblick,
ein Zwischenfall, eine Ausnahme ohne Folge, etwas, das für den
Gesamtcharakter der Erde belanglos bleibt; die Erde selbst, wie jedes
Gestirn, ein Hiatus zwischen zwei Nichtsen, ein Ereignis ohne Plan,
Vernunft, Wille, Selbstbewußtsein, die schlimmste Art des Notwendigen,
die *dumme* Notwendigkeit.... Gegen diese Betrachtung empört sich etwas
in uns; die Schlange Eitelkeit redet uns zu, „das alles muß falsch
sein: *denn* es empört.... Könnte das nicht alles nur Schein sein? Und
der Mensch trotzalledem, mit Kant zu reden -- --“


122.

Der *Sieg* eines moralischen Ideals wird durch dieselben
„unmoralischen“ Mittel errungen wie jeder Sieg: Gewalt, Lüge,
Verleumdung, Ungerechtigkeit.


123.

Wer weiß, wie aller *Ruhm* entsteht, wird einen Argwohn auch gegen den
Ruhm haben, den die Tugend genießt.


124.

*Vom Ideal des Moralisten.* -- Dieser Traktat handelt von der großen
*Politik* der Tugend. Wir haben ihn denen zum Nutzen bestimmt, welchen
daran liegen muß, zu lernen, nicht wie man tugendhaft *wird*, sondern
wie man tugendhaft *macht*, -- wie man die Tugend *zur Herrschaft
bringt*. Ich will sogar beweisen, daß, um dies eine zu wollen --
die Herrschaft der Tugend --, man grundsätzlich das andere nicht
wollen darf; eben damit verzichtet man darauf, tugendhaft zu werden.
Dies Opfer ist groß: aber ein solches Ziel lohnt vielleicht solch
ein Opfer. Und selbst noch größere.... Und einige von den berühmten
Moralisten haben so viel riskiert. Von diesen nämlich wurde bereits
die Wahrheit erkannt und vorweggenommen, welche mit diesem Traktat zum
ersten Male gelehrt werden soll: daß man die *Herrschaft der Tugend*
schlechterdings *nur durch dieselben Mittel erreichen kann*, mit denen
man überhaupt eine Herrschaft erreicht, jedenfalls nicht *durch* die
Tugend..

Dieser Traktat handelt, wie gesagt, von der Politik der Tugend: er
setzt ein Ideal dieser Politik an, er beschreibt sie so, wie sie sein
müßte, wenn etwas auf dieser Erde vollkommen sein könnte. Nun wird kein
Philosoph darüber in Zweifel sein, was der Typus der Vollkommenheit
in der Politik ist; nämlich der Macchiavellismus. Aber der
Macchiavellismus, ~pur, sans mélange, cru, vert, dans toute sa force,
dans toute son âpreté~ ist übermenschlich, göttlich, transzendent, er
wird von Menschen nie erreicht, höchstens gestreift. Auch in dieser
engeren Art von Politik, in der Politik der Tugend, scheint das Ideal
nie erreicht worden zu sein. Auch Plato hat es nur gestreift. Man
entdeckt, gesetzt, daß man Augen für versteckte Dinge hat, selbst noch
an den unbefangensten und bewußtesten *Moralisten* (und das ist ja
der Name für solche Politiker der Moral, für jede Art Begründer neuer
Moralgewalten) Spuren davon, daß auch sie der menschlichen Schwäche
ihren Tribut gezollt haben. *Sie alle aspirierten*, zum mindesten in
ihrer Ermüdung, auch für sich selbst *zur Tugend*: erster und kapitaler
Fehler eines Moralisten, -- als welcher *Immoralist der Tat* zu sein
hat. Daß er gerade das *nicht scheinen darf*, ist eine andere Sache.
Oder vielmehr, es ist *nicht* eine andere Sache: es gehört eine solche
grundsätzliche Selbstverleugnung (moralisch ausgedrückt, Verstellung)
mit hinein in den Kanon des Moralisten und seiner eigensten
Pflichtenlehre: ohne sie wird er niemals zu *seiner* Art Vollkommenheit
gelangen. Freiheit von der Moral, *auch von der Wahrheit*, um jenes
Zieles willen, das jedes Opfer aufwiegt: um der *Herrschaft der Moral*
willen, -- so lautet jener Kanon. Die Moralisten haben die *Attitüde
der Tugend* nötig, auch die Attitüde der Wahrheit; ihr Fehler beginnt
erst, wo sie der Tugend *nachgeben*, wo sie die Herrschaft über die
Tugend verlieren, wo sie selbst *moralisch* werden, *wahr* werden.
Ein großer Moralist ist unter anderem notwendig auch ein großer
Schauspieler; seine Gefahr ist, daß seine Verstellung unversehens
Natur wird, wie es sein Ideal ist, sein ~esse~ und sein ~operari~ auf
eine göttliche Weise auseinander zu halten; alles, was er tut, muß er
~sub specie boni~ tun, -- ein hohes, fernes, anspruchsvolles Ideal!
Ein *göttliches* Ideal! Und in der Tat geht die Rede, daß der Moralist
damit kein geringeres Vorbild nachahmt als Gott selbst: Gott, diesen
größten Immoralisten der Tat, den es gibt, der aber nichtsdestoweniger
zu bleiben versteht, was er ist, der *gute Gott*....


125.

Mit der Tugend selbst gründet man nicht die Herrschaft der Tugend; mit
der Tugend selbst verzichtet man auf Macht, verliert den Willen zur
Macht.


126.

*Mit welchen Mitteln eine Tugend zur Macht kommt?* -- Genau mit
den Mitteln einer politischen Partei: Verleumdung, Verdächtigung,
Unterminierung der entgegenstrebenden Tugenden, die schon in der Macht
sind, Umtaufung ihres Namens, systematische Verfolgung und Verhöhnung.
Also: *durch lauter „Immoralitäten“*.

Was eine *Begierde* mit sich selber macht, um zur *Tugend* zu werden?
-- Die Umtaufung; die prinzipielle Verleugnung ihrer Absichten; die
Übung im Sich-Mißverstehen; die Allianz mit bestehenden und anerkannten
Tugenden; die affichierte Feindschaft gegen deren Gegner. Womöglich
den Schutz heiligender Mächte erkaufen; berauschen, begeistern; die
Tartüfferie des Idealismus; eine Partei gewinnen, die *entweder*
mit ihr obenauf kommt *oder* zugrunde geht...., *unbewußt*, *naiv*
werden....


127.

*Die Moral in der Wertung von Rassen und Ständen.* -- In Anbetracht,
daß *Affekte* und *Grundtriebe* bei jeder Rasse und bei jedem Stande
etwas von ihren Existenzbedingungen ausdrücken (-- zum mindesten von
den Bedingungen, unter denen sie die längste Zeit sich durchgesetzt
haben), heißt verlangen, daß sie „tugendhaft“ sind:

daß sie ihren Charakter wechseln, aus der Haut fahren und ihre
Vergangenheit auswischen:

heißt, daß sie aufhören sollen, sich zu unterscheiden:

heißt, daß sie in Bedürfnissen und Ansprüchen sich anähnlichen sollen,
-- deutlicher, *daß sie zugrunde gehen*...

Der Wille zu *einer* Moral erweist sich somit als die *Tyrannei* jener
Art, der diese eine Moral auf den Leib geschnitten ist, über andere
Arten: es ist die Vernichtung oder die Uniformierung zugunsten der
herrschenden (sei es, um ihr nicht mehr furchtbar zu sein, sei es, um
von ihr ausgenutzt zu werden). „Aufhebung der Sklaverei“ -- angeblich
ein Tribut an die „Menschenwürde“, in Wahrheit eine *Vernichtung* einer
grundverschiedenen Spezies (-- Untergrabung ihrer Werte und ihres
Glücks --).

Worin eine *gegnerische* Rasse oder ein gegnerischer Stand seine
Stärke hat, das wird ihm als sein *Bösestes*, Schlimmstes ausgelegt:
denn damit schadet er uns (-- seine „Tugenden“ werden verleumdet und
umgetauft).

Es gilt als *Einwand* gegen Mensch und Volk, wenn er *uns schadet*:
aber von seinem Gesichtspunkt aus sind *wir* ihm erwünscht, weil wir
solche sind, von denen man Nutzen haben kann.

Die Forderung der „Vermenschlichung“ (welche ganz naiv sich im Besitz
der Formel „was ist menschlich?“ glaubt) ist eine Tartüfferie, unter
der sich eine ganz bestimmte Art Mensch zur Herrschaft zu bringen
sucht: genauer, ein ganz bestimmter Instinkt, der *Herdeninstinkt*. --
„Gleichheit der Menschen“: was sich *verbirgt* unter der Tendenz, immer
mehr Menschen als Menschen *gleich zu setzen*.

*Die „Interessiertheit“ in Hinsicht auf die gemeine Moral.*
(Kunstgriff: die großen Begierden Herrschsucht und Habsucht zu
Protektoren der Tugend zu machen).

Inwiefern alle Art *Geschäftsmänner* und Habsüchtige, alles, was
Kredit geben und in Anspruch nehmen muß, es *nötig* hat, auf gleichen
Charakter und gleichen Wertbegriff zu dringen: der *Welthandel* und
*-austausch* jeder Art erzwingt und *kauft* sich gleichsam die Tugend.

Insgleichen der *Staat* und jede Art Herrschaft in Hinsicht auf Beamte
und Soldaten; insgleichen die Wissenschaft, um mit Vertrauen und
Sparsamkeit der Kräfte zu arbeiten. -- Insgleichen die *Priesterschaft*.

-- Hier wird also die gemeine Moral erzwungen, weil mit ihr ein Vorteil
errungen wird; und um sie zum Sieg zu bringen, wird Krieg und Gewalt
geübt gegen die Unmoralität -- nach welchem „Rechte“? Nach gar keinem
Rechte: sondern gemäß dem Selbsterhaltungsinstinkt. Dieselben Klassen
bedienen sich der *Immoralität*, wo sie ihnen nützt.


2. Die moralischen Ideale.


128.

Zur Kritik der Ideale.

Diese so beginnen, daß man das Wort „*Ideal*“ abschafft: Kritik der
*Wünschbarkeiten*.


129.

Ein Mensch, wie er sein *soll*: das klingt uns so abgeschmackt wie:
„ein Baum, wie er sein soll“.


130.

Ethik: oder „Philosophie der Wünschbarkeit“. -- „Es *sollte* anders
sein“, „es *soll* anders werden“: die Unzufriedenheit wäre also der
Keim der Ethik.

Man könnte sich retten, erstens, indem man auswählt, wo man *nicht* das
Gefühl hat: zweitens indem man die Anmaßung und Albernheit begreift:
denn verlangen, daß *etwas* anders ist, als es ist, heißt: verlangen,
daß *alles* anders ist, -- es enthält eine verwerfende Kritik des
Ganzen. *Aber Leben ist selbst ein solches Verlangen!*

Feststellen, was ist, wie es ist, scheint etwas unsäglich Höheres,
Ernsteres als jedes „So sollte es sein“, weil letzteres als menschliche
Kritik und Anmaßung von vornherein zur Lächerlichkeit verurteilt
erscheint. Es drückt sich darin ein Bedürfnis aus, welches verlangt,
daß unserem menschlichen Wohlbefinden die Einrichtung der Welt
entspricht; auch der Wille, so viel als möglich auf diese Aufgabe hin
zu tun.

Andrerseits hat nur dieses Verlangen „so sollte es sein“ jenes andre
Verlangen, was ist, hervorgerufen. Das Wissen nämlich darum, was ist,
ist bereits eine Konsequenz jenes Fragens „wie? ist es möglich? warum
gerade so?“ Die Verwunderung über die Nichtübereinstimmung unsrer
Wünsche und des Weltlaufs hat dahin geführt, den Weltlauf kennen zu
lernen. Vielleicht steht es noch anders: vielleicht ist jenes „so
sollte es sein“ unser Weltüberwältigungswunsch, -- --


131.

Der Begriff „verwerfliche Handlung“ macht uns Schwierigkeit. Nichts
von alledem, was überhaupt geschieht, kann an sich verwerflich sein:
*denn man dürfte es nicht weghaben wollen*: denn jegliches ist so
mit allem verbunden, daß irgend etwas ausschließen wollen alles
ausschließen heißt. Eine verwerfliche Handlung heißt: eine verworfene
Welt überhaupt....

Und selbst dann noch: in einer verworfenen Welt würde auch noch das
Verwerfen verwerflich sein.... Und die Konsequenz einer Denkweise,
welche alles verwirft, wäre eine Praxis, die alles bejaht.... Wenn
das Werden ein großer Ring ist, so ist jegliches gleich wert, ewig,
notwendig. -- In allen Korrelationen von Ja und Nein, von Vorziehen
und Abweisen, Lieben und Hassen drückt sich nur eine Perspektive, ein
Interesse bestimmter Typen des Lebens aus: an sich redet alles, was
ist, das Ja.


132.

Die Moral ist gerade so „unmoralisch“ wie jedwedes andre Ding auf
Erden; die Moralität selbst ist eine Form der Unmoralität.

Große *Befreiung*, welche diese Einsicht bringt. Der Gegensatz ist aus
den Dingen entfernt, die Einartigkeit in allem Geschehen ist *gerettet*
-- --


133.

Heute, wo uns jedes „so und so *soll* der Mensch sein“ eine kleine
Ironie in den Mund legt, wo wir durchaus daran festhalten, daß man,
trotz allem, nur das *wird*, was man *ist* (trotz allem: will sagen
Erziehung, Unterricht, Milieu, Zufälle und Unfälle), haben wir in
Dingen der Moral auf eine kuriose Weise das Verhältnis von Ursache
und Folge *umdrehen* gelernt, -- nichts unterscheidet uns vielleicht
gründlicher von den alten Moralgläubigen. Wir sagen zum Beispiel
nicht mehr, „das Laster ist die *Ursache* davon, daß ein Mensch
auch physiologisch zugrunde geht“; wir sagen ebensowenig „durch die
Tugend gedeiht ein Mensch, sie bringt langes Leben und Glück“. Unsre
Meinung ist vielmehr, daß Laster und Tugend keine Ursachen, sondern
nur *Folgen* sind. Man wird ein anständiger Mensch, weil man ein
anständiger Mensch *ist*, das heißt, weil man als Kapitalist guter
Instinkte und gedeihlicher Verhältnisse geboren ist.... Kommt man
arm zur Welt, von Eltern her, welche in allem nur verschwendet und
nichts gesammelt haben, so ist man „unverbesserlich“, will sagen
reif für Zuchthaus und Irrenhaus.... Wir wissen heute die moralische
Degenereszenz nicht mehr abgetrennt von der physiologischen zu
denken: sie ist ein bloßer Symptomenkomplex der letzteren; man ist
notwendig schlecht, wie man notwendig krank ist.... Schlecht: das
Wort drückt hier gewisse *Unvermögen* aus, die physiologisch mit dem
Typus der Degenereszenz verbunden sind: zum Beispiel die Schwäche
des Willens, die Unsicherheit und selbst Mehrheit der „Person“, die
Ohnmacht, auf irgendeinen Reiz hin die Reaktion auszusetzen und sich zu
„beherrschen“, die Unfreiheit vor jeder Art Suggestion eines fremden
Willens. Laster ist keine Ursache; Laster ist eine *Folge*.... Laster
ist eine ziemlich willkürliche Begriffsabgrenzung, um gewisse Folgen
der physiologischen Entartung zusammenzufassen. Ein allgemeiner Satz,
wie ihn das Christentum lehrte, „der Mensch ist schlecht“, würde
berechtigt sein, wenn es berechtigt wäre, den Typus des Degenerierten
als Normaltypus des Menschen zu nehmen. Aber das ist vielleicht eine
Übertreibung. Gewiß hat der Satz überall dort ein Recht, wo gerade das
Christentum gedeiht und obenauf ist: denn damit ist ein morbider Boden
bewiesen, ein Gebiet für Degenereszenz.


134.

Man kann nicht genug Achtung vor dem Menschen haben, sobald man
ihn daraufhin ansieht, wie er sich durchzuschlagen, auszuhalten,
die Umstände sich zunutze zu machen, Widersacher niederzuwerfen
versteht; sieht man dagegen auf den Menschen, sofern er *wünscht*,
ist er die absurdeste Bestie.... Es ist gleichsam, als ob er einen
Tummelplatz der Feigheit, Faulheit, Schwächlichkeit, Süßlichkeit,
Untertänigkeit zur Erholung für seine starken und männlichen Tugenden
brauchte: siehe die menschlichen *Wünschbarkeiten*, seine „Ideale“.
Der *wünschende* Mensch erholt sich von dem Ewig-Wertvollen an ihm,
von seinem Tun: im Nichtigen, Absurden, Wertlosen, Kindischen. Die
geistige Armut und Erfindungslosigkeit ist bei diesem so erfinderischen
und auskunftsreichen Tier erschrecklich. Das „Ideal“ ist gleichsam
die Buße, die der Mensch zahlt, für den ungeheuren Aufwand, den er
in allen wirklichen und dringlichen Aufgaben zu bestreiten hat. Hört
die Realität auf, so kommt der Traum, die Ermüdung, die Schwäche:
„das Ideal“ ist geradezu eine Form von Traum, Ermüdung, Schwäche....
Die stärksten und die ohnmächtigsten Naturen werden sich gleich, wenn
dieser Zustand über sie kommt: *sie vergöttlichen* das *Aufhören* der
Arbeit, des Kampfes, der Leidenschaften, der Spannung, der Gegensätze,
der „*Realität*“ ~in summa~.... des Ringens um Erkenntnis, der *Mühe*
der Erkenntnis.

„Unschuld“: so heißen sie den Idealzustand der Verdummung; „Seligkeit“:
den Idealzustand der Faulheit; „Liebe“: den Idealzustand des
Herdentieres, das keinen Feind mehr haben will. Damit hat man alles,
was den Menschen erniedrigt und herunterbringt, ins *Ideal* erhoben.


135.

Die Begierde *vergrößert* das, was man haben will; sie wächst selbst
durch Nichterfüllung, -- die *größten Ideen* sind die, welche die
heftigste und längste Begierde geschaffen hat. Wir legen den Dingen
*immer mehr Wert bei*, je mehr unsre Begierde nach ihnen wächst:
wenn die „moralischen Werte“ die *höchsten Werte* geworden sind, so
verrät dies, daß das moralische Ideal das *unerfüllteste* gewesen ist
(-- insofern es *galt* als *Jenseits alles Leids*, als Mittel der
*Seligkeit*). Die Menschheit hat mit immer wachsender Brunst nur
*Wolken* umarmt: sie hat endlich ihre Verzweiflung, ihr Unvermögen
„Gott“ genannt....


136.

Was ist die *Falschmünzerei an der Moral*? -- Sie gibt vor, etwas zu
*wissen*, nämlich was „gut und böse“ sei. Das heißt wissen wollen, wozu
der Mensch da ist, sein Ziel, seine Bestimmung zu kennen. Das heißt
wissen wollen, daß der Mensch ein Ziel, eine Bestimmung *habe* --


137.

Daß die Menschheit eine Gesamtaufgabe zu lösen habe, daß sie als
Ganzes irgend einem Ziel entgegenlaufe, diese sehr unklare und
willkürliche Vorstellung ist noch sehr jung. Vielleicht wird man sie
wieder los, bevor sie eine „fixe Idee“ wird.... Sie ist kein Ganzes,
diese Menschheit: sie ist eine unlösbare Vielheit von aufsteigenden
und niedersteigenden Lebensprozessen, -- sie hat nicht eine Jugend
und darauf eine *Reife* und endlich ein Alter. Nämlich die Schichten
liegen durcheinander und übereinander -- und in einigen Jahrtausenden
kann es immer noch jüngere Typen Mensch geben, als wir sie heute
nachweisen können. Die ~décadence~ andererseits gehört zu allen
Epochen der Menschheit: überall gibt es Auswurf- und Verfallstoffe,
es ist ein Lebensprozeß selbst, das Ausscheiden der Niedergangs- und
Abfallsgebilde.

Unter der Gewalt des christlichen Vorurteils *gab es diese Frage gar
nicht*: der Sinn lag in der Errettung der einzelnen Seele; das Mehr
oder Weniger in der Dauer der Menschheit kam nicht in Betracht. Die
besten Christen wünschten, daß es möglichst bald ein Ende habe; -- über
das, was dem einzelnen nottue, *gab es keinen Zweifel*.... Die Aufgabe
stellte sich jetzt für jeden einzelnen, wie in irgend welcher Zukunft
für einen Zukünftigen: der Wert, Sinn, Umkreis der Werte war fest,
unbedingt, ewig, eins mit Gott.... Das, was von diesem ewigen Typus
abwich, war sündlich, teuflisch, verurteilt....

Das Schwergewicht des Wertes lag für jede Seele in sich selber: Heil
oder Verdammnis! Das Heil der *ewigen* Seele! Extremste Form der
*Verselbstung*.... Für jede Seele gab es nur Eine Vervollkommnung;
nur Ein Ideal; nur Einen Weg zur Erlösung.... Extremste Form der
*Gleichberechtigung*, angeknüpft an eine optische Vergrößerung der
eigenen Wichtigkeit bis ins Unsinnige.... Lauter unsinnig wichtige
Seelen, mit entsetzlicher Angst um sich selbst gedreht....

Nun glaubt kein Mensch mehr an diese absurde Wichtigtuerei: und wir
haben unsere Weisheit durch ein Sieb der Verachtung geseiht. Trotzdem
bleibt unerschüttert die *optische Gewöhnung*, einen Wert des Menschen
in der Annäherung an einen *idealen Menschen* zu suchen: man hält im
Grunde sowohl die Verselbstungsperspektive als die *Gleichberechtigung
vor dem Ideal* aufrecht. ~In summa~: *man glaubt zu wissen*, was, in
Hinsicht auf den idealen Menschen, die *letzte Wünschbarkeit* ist....

Dieser Glaube ist aber nur die Folge einer ungeheuren *Verwöhnung*
durch das christliche Ideal: als welches man, bei jeder vorsichtigen
Prüfung des „idealen Typus“, sofort wieder herauszieht. Man glaubt,
*erstens*, zu wissen, daß die Annäherung an einen Typus wünschbar
ist; *zweitens*, zu wissen, welche Art dieser Typus ist; *drittens*,
daß jede Abweichung von diesem Typus ein Rückgang, eine Hemmung, ein
Kraft- und Machtverlust des Menschen ist.... Zustände träumen, wo
dieser *vollkommene Mensch* die ungeheure Zahlenmajorität für sich hat:
höher haben es auch unsre Sozialisten, selbst die Herren Utilitarier
nicht gebracht. -- Damit scheint ein *Ziel* in die *Entwicklung*
der Menschheit zu kommen: jedenfalls ist der Glaube an einen
*Fortschritt zum Ideal* die einzige Form, in der eine Art *Ziel* in
der Menschheitsgeschichte heute gedacht wird. ~In summa~: man hat die
Ankunft des „*Reiches Gottes*“ in die Zukunft verlegt, auf die Erde,
ins Menschliche, -- aber man hat im Grunde den Glauben an das *alte*
Ideal festgehalten....


138.

*Die Herkunft des Ideals.* Untersuchung des Bodens, auf dem es wächst.

A. Von den ästhetischen Zuständen ausgehen, wo die Welt voller,
runder, *vollkommener gesehen* wird -- : das *heidnische* Ideal: darin
die Selbstbejahung vorherrschend (*man gibt ab* --). Der höchste Typus:
das *klassische* Ideal -- als Ausdruck eines Wohlgeratenseins *aller*
Hauptinstinkte. Darin wieder der höchste Stil: *der große Stil*.
Ausdruck des „Willens zur Macht“ selbst. Der am meisten gefürchtete
Instinkt *wagt sich zu bekennen*.

B. Von Zuständen ausgehen, wo die Welt leerer, blässer, verdünnter
*gesehen* wird, wo die „Vergeistigung“ und Unsinnlichkeit den Rang des
Vollkommnen einnimmt, wo am meisten das Brutale, Tierisch-Direkte,
Nächste vermieden wird (-- *man rechnet ab, man wählt* --): der
„Weise“, „der Engel“, priesterlich = jungfräulich = unwissend,
physiologische Charakteristik solcher Idealisten -- : das *anämische*
Ideal. Unter Umständen kann es das Ideal solcher Naturen sein, welche
das erste, das heidnische *darstellen* (: so sieht Goethe in Spinoza
seinen „Heiligen“).

C. Von Zuständen ausgehen, wo wir die Welt absurder, schlechter,
ärmer, täuschender empfinden, als daß wir in ihr noch das Ideal
vermuten oder wünschen (-- *man negiert, man vernichtet* --): die
Projektion des Ideals in das Widernatürliche, Widertatsächliche,
Widerlogische; der Zustand dessen, der so urteilt (-- die „Verarmung“
der Welt als Folge des Leidens: *man nimmt, man gibt nicht mehr* --):
das *widernatürliche Ideal*.

(Das *christliche Ideal* ist ein *Zwischengebilde* zwischen dem zweiten
und dritten, bald mit dieser, bald mit jener Gestalt überwiegend.)

*Die drei Ideale*: A. Entweder eine *Verstärkung* des Lebens (--
*heidnisch*), oder B. eine *Verdünnung* des Lebens (-- *anämisch*),
oder C. eine *Verleugnung* des Lebens (-- *widernatürlich*). Die
„Vergöttlichung“ gefühlt: in der höchsten Fülle, -- in der zartesten
Auswahl, -- in der Zerstörung und Verachtung des Lebens.


139.

Der Affekt, die große Begierde, die Leidenschaften der Macht,
der Liebe, der Rache, des Besitzes -- : die Moralisten wollen sie
auslöschen, herausreißen, die Seele von ihnen „reinigen“.

Die Logik ist: die Begierden richten oft großes Unheil an, -- folglich
sind sie böse, verwerflich. Der Mensch muß los von ihnen kommen: eher
kann er nicht ein *guter* Mensch sein....

Das ist dieselbe Logik wie: „ärgert dich ein Glied, so reiße es aus“.
In dem besonderen Fall, wie es jene gefährliche „Unschuld vom Lande“,
der Stifter des Christentums, seinen Jüngern zur Praxis empfahl, im
Fall der geschlechtlichen Irritabilität, folgt leider dies nicht nur,
daß ein Glied fehlt, sondern daß der Charakter des Menschen *entmannt*
ist.... Und das Gleiche gilt von dem Moralistenwahnsinn, welcher, statt
der Bändigung, die Exstirpation der Leidenschaften verlangt. Ihr Schluß
ist immer: erst der entmannte Mensch ist der gute Mensch.

Die großen Kraftquellen, jene oft so gefährlich und überwältigend
hervorströmenden Wildwasser der Seele, statt ihre Macht in Dienst
zu nehmen und zu *ökonomisieren*, will diese kurzsichtigste und
verderblichste Denkweise, die Moraldenkweise, *versiegen* machen.


140.

Die *Intoleranz der Moral* ist ein Ausdruck von der Schwäche des
Menschen: er fürchtet sich vor seiner „Unmoralität“, er muß seine
stärksten Triebe *verneinen*, weil er sie noch nicht zu benutzen weiß.
So liegen die fruchtbarsten Striche der Erde am längsten unbebaut: --
die Kraft fehlt, die hier Herr werden könnte....


141.

*Überwindung der Affekte?* -- Nein, wenn es Schwäche und Vernichtung
derselben bedeuten soll. *Sondern in Dienst nehmen*: wozu gehören
mag, sie lange zu tyrannisieren (nicht erst als einzelne, sondern als
Gemeinde, Rasse usw.). Endlich gibt man ihnen eine vertrauensvolle
Freiheit wieder: sie lieben uns wie gute Diener und gehen freiwillig
dorthin, wo unser Bestes hin will.


142.

Die ganze Auffassung vom Range der *Leidenschaften*: wie als
ob das Rechte und Normale sei, von der *Vernunft* geleitet zu
werden, -- während die Leidenschaften das Unnormale, Gefährliche,
Halbtierische seien, überdies, ihrem Ziele nach, nichts anderes als
*Lustbegierden*....

Die Leidenschaft ist entwürdigt 1. wie als ob sie nur
*un*geziemenderweise und nicht notwendig und immer das ~mobile~ sei, 2.
insofern sie etwas in Aussicht nimmt, was keinen hohen Wert hat, ein
Vergnügen....

Die Verkennung von Leidenschaft und *Vernunft*, wie als ob letztere
ein Wesen für sich sei und nicht vielmehr ein Verhältniszustand
verschiedener Leidenschaften und Begehrungen; und als ob nicht jede
Leidenschaft ihr Quantum Vernunft in sich hätte....


143.

Es gibt ganz naive Völker und Menschen, welche glauben, ein beständig
gutes Wetter sei etwas Wünschbares: sie glauben noch heute in ~rebus
moralibus~, der „gute Mensch“ allein und nichts als der „gute Mensch“
sei etwas Wünschbares -- und eben dahin gehe der Gang der menschlichen
Entwicklung, daß nur *er* übrig bleibe (und allein dahin *müsse* man
alle Absicht richten --). Das ist im höchsten Grade *unökonomisch*
gedacht und, wie gesagt, der Gipfel des Naiven, nichts als Ausdruck
der *Annehmlichkeit*, die der „gute Mensch“ macht (-- er erweckt keine
Furcht, er erlaubt die Ausspannung, er gibt, was man nehmen kann).

Mit einem überlegenen Auge wünscht man gerade umgekehrt die immer
größere *Herrschaft des Bösen*, die wachsende Freiwerdung des Menschen
von der engen und ängstlichen Moraleinschnürung, das Wachstum der
Kraft, um die größten Naturgewalten -- die Affekte -- in Dienst nehmen
zu können.


144.

Wie unter dem Druck der asketischen *Entselbstungsmoral* gerade die
Affekte der Liebe, der Güte, des Mitleids, selbst der Gerechtigkeit,
der Großmut, des Heroismus *mißverstanden* werden mußten:

Es ist der *Reichtum an Person*, die Fülle in sich, das Überströmen
und Abgeben, das instinktive Wohlsein und Jasagen zu sich, was die
großen Opfer und die große Liebe macht: es ist die starke und göttliche
Selbstigkeit, aus der diese Affekte wachsen, so gewiß wie auch das
Herrwerdenwollen, Übergreifen, die innere Sicherheit, ein Recht auf
alles zu haben. Die nach gemeiner Auffassung *entgegengesetzten*
Gesinnungen sind vielmehr *eine* Gesinnung; und wenn man nicht fest
und wacker in seiner Haut sitzt, so hat man nichts abzugeben und Hand
auszustrecken und Schutz und Stab zu sein....

Wie hat man diese Instinkte so *umdeuten* können, daß der Mensch als
wertvoll empfindet, was seinem Selbst entgegengeht? wenn er sein
Selbst einem anderen Selbst preisgibt! O über die psychologische
Erbärmlichkeit und Lügnerei, welche bisher in Kirche und kirchlich
angekränkelter Philosophie das große Wort geführt hat!

Wenn der Mensch sündhaft ist durch und durch, so darf er sich nur
hassen. Im Grunde dürfte er auch seine Mitmenschen mit keiner andern
Empfindung behandeln wie sich selbst; Menschenliebe bedarf einer
Rechtfertigung, -- sie liegt darin, daß *Gott sie befohlen hat*.
-- Hieraus folgt, daß alle die natürlichen Instinkte des Menschen
(zur Liebe usw.) ihm an sich unerlaubt scheinen und erst nach ihrer
*Verleugnung* auf Grund eines Gehorsams gegen Gott wieder zu Recht
kommen.... Pascal, der bewunderungswürdige *Logiker* des Christentums,
*ging* so weit! man erwäge sein Verhältnis zu seiner Schwester. „Sich
*nicht* lieben machen“ schien ihm christlich.


145.

Alle die Triebe und Mächte, welche von der Moral *gelobt* werden,
ergeben sich mir als essentiell *gleich* mit den von ihr verleumdeten
und abgelehnten: zum Beispiel Gerechtigkeit als Wille zur Macht, Wille
zur Wahrheit als Mittel des Willens zur Macht.

Kritik des „guten Menschen“, des Heiligen usw.


146.

Der „*gute Mensch*“. Oder: die Hemiplegie der Tugend. -- Für jede
starke und Natur gebliebene Art Mensch gehört Liebe und Haß,
Dankbarkeit und Rache, Güte und Zorn, Ja-tun und Nein-tun zu einander.
Man ist gut um den Preis, daß man auch böse zu sein weiß; man ist
böse, weil man sonst nicht gut zu sein verstünde. Woher nun jene
Erkrankung und ideologische Unnatur, welche diese Doppelheit ablehnt
--, welche als das Höhere lehrt, nur halbseitig tüchtig zu sein? Woher
die Hemiplegie der Tugend, die Erfindung des guten Menschen?....
Die Forderung geht dahin, daß der Mensch sich an jenen Instinkten
verschneide, mit denen er feind sein kann, schaden kann, zürnen
kann, Rache heischen kann.... Diese Unnatur entspricht dann jener
dualistischen Konzeption eines bloß guten und eines bloß bösen Wesens
(Gott, Geist, Mensch), in ersterem alle positiven, in letzterem alle
negativen Kräfte, Absichten, Zustände summierend. -- Eine solche
Wertungsweise glaubt sich damit „idealistisch“; sie zweifelt nicht
daran, eine höchste Wünschbarkeit in der Konzeption „des Guten“
angesetzt zu haben. Geht sie auf ihren Gipfel, so denkt sie sich einen
Zustand aus, wo alles Böse annulliert ist und wo in Wahrheit nur die
guten Wesen übrig geblieben sind. Sie hält es also nicht einmal für
ausgemacht, daß jener Gegensatz von Gut und Böse sich gegenseitig
bedinge; umgekehrt, letzteres soll verschwinden und ersteres soll übrig
bleiben, das eine hat ein Recht zu sein, das andere *sollte gar nicht
da sein*.... Was wünscht da eigentlich? -- --

Man hat sich zu allen Zeiten und sonderlich zu den christlichen
Zeiten viel Mühe gegeben, den Menschen auf diese *halbseitige*
Tüchtigkeit, auf den „Guten“ zu reduzieren: noch heute fehlt es nicht
an kirchlich Verbildeten und Geschwächten, denen diese Absicht mit der
„Vermenschlichung“ überhaupt oder mit dem „Willen Gottes“ oder mit dem
„Heil der Seele“ zusammenfällt. Hier wird als wesentliche Forderung
gestellt, daß der Mensch nichts Böses tue, daß er unter keinen
Umständen schade, schaden *wolle*. Als Weg dazu gilt: die Verschneidung
aller Möglichkeit zur Feindschaft, die Aushängung aller Instinkte des
Ressentiments, der „Frieden der Seele“ als chronisches Übel.

Diese Denkweise, mit der ein bestimmter Typus Mensch gezüchtet wird,
geht von einer absurden Voraussetzung aus: sie nimmt das Gute und das
Böse als Realitäten, die mit sich im Widerspruch sind (*nicht* als
komplementäre Wertbegriffe, was die Wahrheit wäre), sie rät, die Partei
des Guten zu nehmen, sie verlangt, daß der Gute dem Bösen bis in die
letzte Wurzel entsagt und widerstrebt, -- *sie verneint tatsächlich
damit das Leben*, welches in allen seinen Instinkten sowohl das Ja wie
das Nein hat. Nicht daß sie dies begriffe: sie träumt umgekehrt davon,
zur Ganzheit, zur Einheit, zur Stärke des Lebens zurückzukehren: sie
denkt es sich als Zustand der Erlösung, wenn endlich der eignen innern
Anarchie, der Unruhe zwischen jenen entgegengesetzten Wertantrieben
ein Ende gemacht wird. -- Vielleicht gab es bisher keine gefährlichere
Ideologie, keinen größeren Unfug ~in psychologicis~, als diesen Willen
zum Guten: man zog den widerlichsten Typus, den *unfreien* Menschen,
groß, den Mucker; man lehrte, eben nur als Mucker sei man auf dem
rechten Wege zur Gottheit, nur ein Muckerwandel sei ein göttlicher
Wandel.

Und selbst hier noch behält das Leben recht, -- das Leben, welches das
Ja nicht vom Nein zu trennen weiß -- : was hilft es, mit allen Kräften
den Krieg für böse zu halten, nicht schaden, nicht Nein tun zu wollen!
man führt doch Krieg! man kann gar nicht anders! Der gute Mensch, der
dem Bösen entsagt hat, behaftet, wie es ihm wünschbar scheint, mit
jener Hemiplegie der Tugend, hört durchaus nicht auf, Krieg zu führen,
Feinde zu haben, Nein zu sagen, Nein zu tun. Der Christ zum Beispiel
haßt die „Sünde“! -- und was ist ihm nicht alles „Sünde“! Gerade durch
jenen Glauben an einen Moralgegensatz von Gut und Böse ist ihm die
Welt vom Hassenswerten, vom Ewig-zu-Bekämpfenden übervoll geworden.
„Der Gute“ sieht sich wie umringt vom Bösen und unter dem beständigen
Ansturm des Bösen, er verfeinert sein Auge, er entdeckt unter all
seinem Dichten und Trachten noch das Böse: und so endet er, wie es
folgerichtig ist, damit, die Natur für böse, den Menschen für verderbt,
das Gutsein als Gnade (das heißt als menschenunmöglich) zu verstehen.
~In summa~: *er verneint das Leben*, er begreift, wie das Gute als
oberster Wert das Leben *verurteilt*.... Damit sollte seine Ideologie
von Gut und Böse ihm als widerlegt gelten. Aber eine Krankheit
widerlegt man nicht. Und so konzipiert er ein *anderes* Leben!....


147.

Die Handlung eines höheren Menschen ist unbeschreiblich *vielfach* in
ihrer Motivierung: mit irgendeinem solchen Wort wie „Mitleid“ ist *gar
nichts* gesagt. Das Wesentlichste ist das Gefühl „wer bin ich? wer ist
der andere im Verhältnis zu mir?“ -- Werturteile fortwährend tätig.


148.

1. Die prinzipielle *Fälschung der Geschichte*, damit sie den *Beweis*
für die moralische Wertung abgibt:

a) Niedergang eines Volkes und die Korruption;

b) Aufschwung eines Volkes und die Tugend;

c) Höhepunkt eines Volkes („seine Kultur“) als Folge der moralischen
Höhe.

2. Die prinzipielle Fälschung der *großen Menschen*, der *großen
Schaffenden*, der *großen Zeiten*:

man will, daß der *Glaube* das Auszeichnende der Großen ist: aber die
Unbedenklichkeit, die Skepsis, die „Unmoralität“, die Erlaubnis,
sich eines Glaubens entschlagen zu können, gehört zur Größe (Cäsar,
Friedrich der Große, Napoleon; aber auch Homer, Aristophanes, Lionardo,
Goethe). Man unterschlägt immer die Hauptsache, ihre „Freiheit des
Willens“ --


149.

-- „Die Krankheit macht den Menschen besser“: diese berühmte
Behauptung, der man durch alle Jahrhunderte begegnet, und zwar im Munde
der Weisen ebenso als im Mund und Maule des Volks, gibt zu denken.
Man möchte sich, auf ihre Gültigkeit hin, einmal erlauben zu fragen:
gibt es vielleicht ein ursächliches Band zwischen Moral und Krankheit
überhaupt? Die „Verbesserung des Menschen“, im großen betrachtet, zum
Beispiel die unleugbare Milderung, Vermenschlichung, Vergutmütigung
des Europäers innerhalb des letzten Jahrtausends -- ist sie vielleicht
die Folge eines langen, heimlich-unheimlichen Leidens und Mißratens,
Entbehrens, Verkümmerns? Hat „die Krankheit“ den Europäer „besser
gemacht“? Oder, anders gefragt: ist unsre Moralität -- unsre moderne
zärtliche Moralität in Europa, mit der man die Moralität des Chinesen
vergleichen möge, -- der Ausdruck eines physiologischen *Rückgangs*?...
Man möchte nämlich nicht ableugnen können, daß jede Stelle der
Geschichte, wo „der Mensch“ sich in besonderer Pracht und Mächtigkeit
des Typus gezeigt hat, sofort einen plötzlichen, gefährlichen,
eruptiven Charakter annimmt, bei dem die Menschlichkeit schlimm fährt;
und vielleicht hat es in jenen Fällen, wo es *anders scheinen will*,
eben nur an Mut oder Feinheit gefehlt, die Psychologie in die Tiefe
zu treiben und den allgemeinen Satz auch da noch herauszuziehen:
„je gesünder, je stärker, je reicher, fruchtbarer, unternehmender
ein Mensch sich fühlt, um so ‚unmoralischer‘ wird er auch.“ Ein
peinlicher Gedanke! dem man durchaus nicht nachhängen soll! Gesetzt
aber, man läuft mit ihm ein kleines, kurzes Augenblickchen vorwärts,
wie verwundert blickt man da in die Zukunft! Was würde sich dann auf
Erden teurer bezahlt machen als gerade das, was wir mit allen Kräften
fordern -- die Vermenschlichung, die „Verbesserung“, die wachsende
„Zivilisierung“ des Menschen? Nichts wäre kostspieliger als Tugend:
denn am Ende hätte man mit ihr die Erde als Hospital: und „Jeder
jedermanns Krankenpfleger“ wäre der Weisheit letzter Schluß. Freilich:
man hätte dann auch jenen vielbegehrten „Frieden auf Erden“! Aber
auch so wenig „Wohlgefallen aneinander“! So wenig Schönheit, Übermut,
Wagnis, Gefahr! So wenig „Werke“, um derentwillen es sich lohnte, auf
Erden zu leben! Ach! und ganz und gar keine „Taten“ mehr! Alle *großen*
Werke und Taten, welche stehengeblieben sind und von den Wellen der
Zeit nicht fortgespült wurden, -- waren sie nicht alle im tiefsten
Verstande große *Unmoralitäten*?....


150.

Egoismus! Aber noch niemand hat gefragt: *was* für ein ~ego~? Sondern
jeder setzt unwillkürlich das ~*ego*~ jedem ~*ego*~ gleich. Das sind
die Konsequenzen der Sklaventheorie vom ~*suffrage universel*~ und der
„Gleichheit“.


151.

*Ursprung der Moralwerte.* -- Der Egoismus ist so viel wert, als der
physiologisch wert ist, der ihn hat.

Jeder einzelne ist die ganze Linie der Entwicklung noch (und nicht
nur, wie ihn die Moral auffaßt, etwas, das mit der Geburt beginnt).
Stellt er das *Aufsteigen* der Linie Mensch dar, so ist sein Wert in
der Tat außerordentlich; und die Sorge um Erhaltung und Begünstigung
seines Wachstums darf extrem sein. (Es ist die Sorge um die in
ihm verheißene Zukunft, welche dem wohlgeratenen Einzelnen ein so
außerordentliches Recht auf Egoismus gibt.) Stellt er die *absteigende*
Linie dar, den Verfall, die chronische Erkrankung, so kommt ihm wenig
Wert zu: und die erste Billigkeit ist, daß er so wenig als möglich
Platz, Kraft und Sonnenschein den Wohlgeratenen wegnimmt. In diesem
Falle hat die Gesellschaft die *Niederhaltung des Egoismus* (--
der mitunter absurd, krankhaft, aufrührerisch sich äußert --) zur
Aufgabe: handle es sich nun um Einzelne oder um ganze verkommende,
verkümmernde Volksschichten. Eine Lehre und Religion der „Liebe“, der
*Niederhaltung* der Selbstbejahung, des Duldens, Tragens, Helfens, der
Gegenseitigkeit in Tat und Wort kann innerhalb solcher Schichten vom
höchsten Werte sein, selbst mit den Augen der Herrschenden gesehen:
denn sie hält die Gefühle der Rivalität, des Ressentiments, des Neides
nieder, die allzu natürlichen Gefühle der Schlechtweggekommenen, sie
vergöttlicht ihnen selbst unter dem Ideal der Demut und des Gehorsams
das Sklavesein, das Beherrschtwerden, das Armsein, das Kranksein, das
Untenstehen. Hieraus ergibt sich, warum die herrschenden Klassen (oder
Rassen) und Einzelnen jederzeit den Kultus der Selbstlosigkeit, das
Evangelium der Niedrigen, den „Gott am Kreuze“ aufrechterhalten haben.

Das Übergewicht einer altruistischen Wertungsweise ist die Folge eines
Instinktes für Mißratensein. Das Werturteil auf unterstem Grunde sagt
hier: „ich bin nicht viel wert“: ein bloß physiologisches Werturteil;
noch deutlicher: das Gefühl der Ohnmacht, der Mangel der großen,
bejahenden Gefühle der Macht (in Muskeln, Nerven, Bewegungszentren).
Dies Werturteil übersetzt sich, je nach der Kultur dieser Schichten, in
ein moralisches oder religiöses Urteil (-- die Vorherrschaft religiöser
oder moralischer Urteile ist immer ein Zeichen niedriger Kultur --): es
sucht sich zu begründen, aus Sphären, woher ihnen der Begriff „Wert“
überhaupt bekannt ist. Die Auslegung, mit der der christliche Sünder
sich zu verstehen glaubt, ist ein Versuch, den Mangel an Macht und
Selbstgewißheit *berechtigt* zu finden: er will lieber sich schuldig
finden, als umsonst sich schlecht fühlen: an sich ist es ein Symptom
von Verfall, Interpretationen dieser Art überhaupt zu brauchen. In
andern Fällen sucht der Schlechtweggekommene den Grund dafür nicht
in seiner „Schuld“ (wie der Christ), sondern in der Gesellschaft:
der Sozialist, der Anarchist, der Nihilist, -- indem sie ihr Dasein
als etwas empfinden, an dem jemand *schuld* sein soll, sind sie
damit immer noch die Nächstverwandten des Christen, der auch das
Sich-schlecht-Befinden und Mißraten besser zu ertragen glaubt, wenn er
jemanden gefunden hat, den er dafür *verantwortlich* machen kann. Der
Instinkt der Rache und des *Ressentiments* erscheint hier in beiden
Fällen als Mittel, es auszuhalten, als Instinkt der Selbsterhaltung:
ebenso wie die Bevorzugung der *altruistischen* Theorie und Praxis. Der
*Haß gegen den Egoismus*, sei es gegen den eignen (wie beim Christen),
sei es gegen den fremden (wie beim Sozialisten), ergibt sich dergestalt
als ein Werturteil unter der Vorherrschaft der Rache; andrerseits
als eine Klugheit der Selbsterhaltung Leidender durch Steigerung
ihrer Gegenseitigkeits- und Solidaritätsgefühle.... Zuletzt ist, wie
schon angedeutet, auch jene Entladung des Ressentiments im Richten,
Verwerfen, Bestrafen des Egoismus (des eignen oder eines fremden) noch
ein Instinkt der Selbsterhaltung bei Schlechtweggekommenen. ~In summa~:
der Kultus des Altruismus ist eine spezifische Form des Egoismus, die
unter bestimmten physiologischen Voraussetzungen regelmäßig auftritt.

Wenn der Sozialist mit einer schönen Entrüstung „Gerechtigkeit“,
„Recht“, „gleiche Rechte“ verlangt, so steht er nur unter dem Druck
seiner ungenügenden Kultur, welche nicht zu begreifen weiß, warum er
leidet: andrerseits macht er sich ein Vergnügen damit; -- befände er
sich besser, so würde er sich hüten, so zu schreien: er fände dann
anderswo sein Vergnügen. Dasselbe gilt vom Christen: die „Welt“ wird
von ihm verurteilt, verleumdet, verflucht, -- er nimmt sich selbst
nicht aus. Aber das ist kein Grund, sein Geschrei ernst zu nehmen. In
beiden Fällen sind wir immer noch unter Kranken, denen es *wohltut*, zu
schreien, denen die Verleumdung eine Erleichterung ist.


152.

Es gibt gar keinen Egoismus, der bei sich stehen bliebe und nicht
übergriffe, -- es gibt folglich jenen „erlaubten“, „moralisch
indifferenten“ Egoismus gar nicht, von dem ihr redet.

„Man fördert sein Ich stets auf Kosten des andern“; „Leben lebt immer
auf Unkosten andern Lebens“ -- wer das nicht begreift, hat bei sich
auch nicht den ersten Schritt zur Redlichkeit getan.


153.

Von der Verleumdung der sogenannten bösen Eigenschaften.

*Egoismus* und sein Problem! Die christliche Verdüsterung in
Larochefoucauld, welcher ihn überall herauszog und damit den Wert
der Dinge und Tugenden *vermindert* glaubte! Dem entgegen suchte
ich zunächst zu beweisen, daß es gar nichts anderes geben *könne*
als Egoismus, -- daß den Menschen, bei denen das ~ego~ schwach und
dünn wird, auch die Kraft der großen Liebe schwach wird, -- daß die
Liebendsten vor allem es aus Stärke ihres ~ego~ sind, -- daß Liebe
ein Ausdruck von Egoismus ist usw. Die falsche Wertschätzung zielt in
Wahrheit auf das Interesse 1. derer, denen genützt, geholfen wird, der
Herde; 2. enthält sie einen pessimistischen Argwohn gegen den Grund des
Lebens; 3. möchte sie die prachtvollsten und wohlgeratensten Menschen
verneinen; Furcht; 4. will sie den Unterliegenden zum Rechte verhelfen
gegen die Sieger; 5. bringt sie eine universale Unehrlichkeit mit sich,
und gerade bei den wertvollsten Menschen.


154.

Ich habe dem bleichsüchtigen Christenideale den Krieg erklärt
(samt dem, was ihm nahe verwandt ist), nicht in der Absicht, es zu
vernichten, sondern nur, um seiner *Tyrannei* ein Ende zu setzen und
den Platz freizubekommen für neue Ideale, für *robustere* Ideale... Die
*Fortdauer* des christlichen Ideals gehört zu den wünschenswertesten
Dingen, die es gibt: und schon um der Ideale willen, die neben ihm
und vielleicht über ihm sich geltend machen wollen, -- sie müssen
Gegner, starke Gegner haben, um *stark* zu werden. -- So brauchen wir
Immoralisten die *Macht* der *Moral*: unser Selbsterhaltungstrieb
will, daß unsre *Gegner* bei Kräften bleiben, -- er will nur *Herr über
sie* werden. --


155.

Man soll das Reich der Moralität Schritt für Schritt verkleinern und
eingrenzen: man soll die Namen für die eigentlichen hier arbeitenden
Instinkte ans Licht ziehen und zu Ehren bringen, nachdem sie die
längste Zeit unter heuchlerischen Tugendnamen versteckt wurden; man
soll aus Scham vor seiner immer gebieterischer redenden „Redlichkeit“
die Scham verlernen, welche die natürlichen Instinkte verleugnen und
weglügen möchte. Es ist ein Maß der Kraft, wie weit man sich der
Tugend entschlagen kann; und es wäre eine Höhe zu denken, wo der
Begriff „Tugend“ so unempfunden wäre, daß er wie ~virtù~ klänge,
Renaissancetugend, moralinfreie Tugend. Aber einstweilen -- wie fern
sind wir noch von diesem Ideale!

*Die Gebietsverkleinerung der Moral*: ein Zeichen ihres Fortschritts.
Überall, wo man noch nicht *kausal* zu denken vermocht hat, dachte man
*moralisch*.


156.

Vor allem, meine Herren Tugendhaften, habt ihr keinen Vorrang vor
uns: wir wollen euch die *Bescheidenheit* hübsch zu Gemüte führen: es
ist ein erbärmlicher Eigennutz und Klugheit, welche euch eure Tugend
anrät. Und hättet ihr mehr Kraft und Mut im Leibe, würdet ihr euch
nicht dergestalt zu tugendhafter Nullität herabdrücken. Ihr macht aus
euch, was ihr könnt: teils was ihr müßt -- wozu euch eure Umstände
zwingen --, teils was euch Vergnügen macht, teils was euch nützlich
scheint. Aber wenn ihr tut, was nur euren Neigungen gemäß ist oder was
eure Notwendigkeit von euch will oder was euch nützt, so sollt ihr
euch darin *weder loben dürfen, noch loben lassen*!.... Man ist eine
*gründlich kleine Art* Mensch, wenn man *nur* tugendhaft ist: darüber
soll nichts in die Irre führen! Menschen, die irgendworin in Betracht
kommen, waren noch niemals solche Tugendesel: ihr innerster Instinkt,
der ihres Quantums Macht, fand dabei nicht seine Rechnung: während
eure Minimalität an Macht nichts weiser erscheinen läßt als Tugend.
Aber ihr habt die *Zahl* für euch: und insofern ihr *tyrannisiert*,
wollen wir *euch* den Krieg machen....


157.

Ein *tugendhafter Mensch* ist schon deshalb eine niedrigere Spezies,
weil er keine „Person“ ist, sondern seinen Wert dadurch erhält, einem
Schema Mensch gemäß zu sein, das ein für allemal aufgestellt ist. Er
hat nicht seinen Wert ~a parte~: er kann verglichen werden, er hat
seinesgleichen, er *soll* nicht einzeln sein....

Rechnet die Eigenschaften des *guten* Menschen nach, weshalb tun sie
uns wohl? Weil wir keinen Krieg nötig haben, weil er kein Mißtrauen,
keine Vorsicht, keine Sammlung und Strenge uns auferlegt: unsre
Faulheit, Gutmütigkeit, Leichtsinnigkeit macht sich einen *guten Tag*.
Dieses unser *Wohlgefühl ist es, das wir aus uns hinausprojizieren* und
dem guten Menschen als *Eigenschaft*, als *Wert* zurechnen.


158.

*Zur Kritik des guten Menschen.* -- Rechtschaffenheit, Würde,
Pflichtgefühl, Gerechtigkeit, Menschlichkeit, Ehrlichkeit, Geradheit,
gutes Gewissen, -- sind wirklich mit diesen wohlklingenden Worten
Eigenschaften um ihrer selbst willen bejaht oder gutgeheißen? oder sind
hier an sich wertindifferente Eigenschaften und Zustände nur unter
irgendwelchen Gesichtspunkt gerückt, wo sie Wert bekommen? Liegt der
Wert dieser Eigenschaften in ihnen oder in dem Nutzen, Vorteil, der aus
ihnen folgt (zu folgen scheint, zu folgen erwartet wird)?

Ich meine hier natürlich nicht einen Gegensatz von ~ego~ und ~alter~
in der Beurteilung: die Frage ist, ob die *Folgen* es sind, sei es für
den Träger dieser Eigenschaften, sei es für die Umgebung, Gesellschaft,
„Menschheit“, derentwegen diese Eigenschaften Wert haben sollen: oder
ob sie an sich selbst Wert haben....

Anders gefragt: ist es die *Nützlichkeit*, welche die entgegengesetzten
Eigenschaften verurteilen, bekämpfen, verneinen heißt (--
Unzuverlässigkeit, Falschheit, Verschrobenheit, Selbstungewißheit:
Unmenschlichkeit --)? Ist das Wesen solcher Eigenschaften oder nur
die Konsequenz solcher Eigenschaften verurteilt? -- Anders gefragt:
wäre es *wünschbar*, daß Menschen dieser zweiten Eigenschaften nicht
existieren? -- Das wird *jedenfalls geglaubt*.... Aber hier steckt der
Irrtum, die Kurzsichtigkeit, die Borniertheit des *Winkelegoismus*.

Anders ausgedrückt: wäre es wünschbar, Zustände zu schaffen, in denen
der ganze Vorteil auf Seiten der Rechtschaffenen ist, -- so daß die
entgegengesetzten Naturen und Instinkte entmutigt würden und langsam
ausstürben?

Dies ist im Grunde eine Frage des Geschmacks und der *Ästhetik*:
wäre es wünschbar, daß die „achtbarste“, das heißt langweiligste
Spezies Mensch übrig bliebe? die Rechtwinkligen, die Tugendhaften, die
Biedermänner, die Braven, die Geraden, die „Hornochsen“?

Denkt man sich die ungeheure Überfülle der „anderen“ weg: so hat
sogar der Rechtschaffene nicht einmal mehr ein Recht auf Existenz:
er ist nicht mehr nötig, -- und hier begreift man, daß nur die grobe
Nützlichkeit eine solche *unausstehliche Tugend* zu Ehren gebracht hat.

Die Wünschbarkeit liegt vielleicht gerade auf der umgekehrten Seite:
Zustände schaffen, bei denen der „rechtschaffene Mensch“ in die
bescheidene Stellung eines „nützlichen Werkzeugs“ herabgedrückt wird --
als das „ideale Herdentier“, bestenfalls Herdenhirt: kurz, bei denen
er nicht mehr in die obere Ordnung zu stehen kommt: welche *andere
Eigenschaften* verlangt.


159.

*Das Patronat der Tugend.* -- Habsucht, Herrschsucht, Faulheit,
Einfalt, Furcht: alle haben ein Interesse an der Sache der Tugend:
darum steht sie so fest.


160.

Man soll die *Tugend* gegen die Tugendprediger verteidigen: das
sind ihre schlimmsten Feinde. Denn sie lehren die Tugend als ein
Ideal *für alle*; sie nehmen der Tugend ihren Reiz des Seltenen, des
Unnachahmlichen, des Ausnahmsweisen und Undurchschnittlichen, --
ihren *aristokratischen Zauber*. Man soll insgleichen Front machen
gegen die verstockten Idealisten, welche eifrig an alle Töpfe klopfen
und ihre Genugtuung haben, wenn es hohl klingt: welche Naivität,
Großes und Seltenes zu *fordern* und seine Abwesenheit mit Ingrimm
und Menschenverachtung festzustellen! -- Es liegt zum Beispiel
auf der Hand, daß eine *Ehe* so viel wert ist als die, welche sie
schließen, das heißt, daß sie im großen ganzen etwas Erbärmliches und
Unschickliches sein wird: kein Pfarrer, kein Bürgermeister kann etwas
anderes daraus machen.

Die *Tugend* hat alle Instinkte des Durchschnittsmenschen gegen sich:
sie ist unvorteilhaft, unklug, sie isoliert; sie ist der Leidenschaft
verwandt und der Vernunft schlecht zugänglich; sie verdirbt den
Charakter, den Kopf, den Sinn, -- -- immer gemessen mit dem Maß des
Mittelguts von Mensch; sie setzt in Feindschaft gegen die Ordnung,
gegen die *Lüge*, welche in jeder Ordnung, Institution, Wirklichkeit
versteckt liegt, -- sie ist das *schlimmste Laster*, gesetzt, daß man
sie nach der Schädlichkeit ihrer Wirkung auf die *andern* beurteilt.

-- Ich erkenne die Tugend daran, daß sie 1. nicht verlangt, erkannt zu
werden, 2. daß sie nicht Tugend überall voraussetzt, sondern gerade
etwas anderes, 3. daß sie an der Abwesenheit der Tugend *nicht leidet*,
sondern umgekehrt dies als ein Distanzverhältnis betrachtet, auf Grund
dessen etwas an der Tugend zu ehren ist; sie teilt sich nicht mit,
4. daß sie nicht Propaganda macht.... 5. daß sie niemand erlaubt,
den Richter zu machen, weil sie immer eine Tugend *für sich* ist,
6. daß sie gerade alles das tut, was sonst *verboten* ist: Tugend,
wie ich sie verstehe, ist das eigentliche ~vetitum~ innerhalb aller
Herdenlegislatur, 7. kurz, daß sie Tugend im Renaissancestil ist,
~virtù~, moralinfreie Tugend..


161.

Der *„gute Mensch“ als Tyrann*. -- Die Menschheit hat immer denselben
Fehler wiederholt: daß sie aus einem Mittel zum Leben einen *Maßstab*
des Lebens gemacht hat; daß sie -- statt in der höchsten Steigerung des
Lebens selbst, im Problem des Wachstums und der Erschöpfung, das Maß
zu finden -- die *Mittel* zu einem ganz bestimmten Leben zum Ausschluß
aller anderen Formen des Lebens, kurz zur Kritik und Selektion des
Lebens benutzt hat. Das heißt, der Mensch liebt endlich die Mittel um
ihrer selbst willen und *vergißt* sie als Mittel: so daß sie jetzt als
Ziele ihm ins Bewußtsein treten, als Maßstäbe von Zielen.... das heißt,
*eine bestimmte Spezies Mensch* behandelt ihre Existenzbedingungen
als gesetzlich aufzuerlegende Bedingungen, als „Wahrheit“, „Gut“,
„Vollkommen“: sie *tyrannisiert*... Es ist eine *Form des Glaubens*,
des Instinkts, daß eine Art Mensch nicht die Bedingtheit ihrer eignen
Art, ihre Relativität im Vergleich zu anderen einsieht. Wenigstens
scheint es zu Ende zu sein mit einer Art Mensch (Volk, Rasse), wenn sie
tolerant wird, gleiche Rechte zugesteht und nicht mehr daran denkt,
Herr sein zu wollen --


162.

-- Das Laster mit etwas entschieden Peinlichem so verknüpfen, daß
zuletzt man vor dem Laster flieht, um von dem loszukommen, was mit
ihm verknüpft ist. Das ist der berühmte Fall Tannhäusers. Tannhäuser,
durch Wagnersche Musik um seine Geduld gebracht, hält es selbst bei
Frau Venus nicht mehr aus: mit einem Male gewinnt die Tugend Reiz; eine
thüringische Jungfrau steigt im Preise; und, um das Stärkste zu sagen,
er goutiert sogar die Weise Wolframs von Eschenbach....


163.

Die Tugend ist unter Umständen bloß eine ehrwürdige Form der Dummheit:
wer dürfte ihr darum übelwollen? Und diese Art Tugend ist auch heute
noch nicht überlebt. Eine Art von wackerer Bauerneinfalt, welche aber
in allen Ständen möglich ist und der man nicht anders als mit Verehrung
und Lächeln zu begegnen hat, glaubt auch heute noch, daß alles in guten
Händen ist, nämlich in der „Hand Gottes“: und wenn sie diesen Satz
mit jener bescheidenen Sicherheit aufrecht erhalten, wie als ob sie
sagten, daß zwei mal zwei vier ist, so werden wir andern uns hüten,
zu widersprechen. Wozu *diese* reine Torheit trüben? Wozu sie mit
unseren Sorgen in Hinsicht auf Mensch, Volk, Ziel, Zukunft verdüstern?
Und wollten wir es, wir könnten es nicht. Sie spiegeln ihre eigne
ehrwürdige Dummheit und Güte in die Dinge *hinein* (bei ihnen lebt
ja der alte Gott ~deus myops~ noch!); wir andern -- wir sehen etwas
anderes in die Dinge hinein: unsre Rätselnatur, unsre Widersprüche,
unsre tiefere, schmerzlichere, argwöhnischere Weisheit.


164.

Die *Tugend* findet jetzt keinen Glauben mehr, ihre Anziehungskraft ist
dahin; es müßte sie denn einer etwa als eine ungewöhnliche Form des
Abenteuers und der Ausschweifung von neuem auf den Markt zu bringen
verstehen. Sie verlangt zu viel Extravaganz und Borniertheit von ihren
Gläubigen, als daß sie heute nicht das Gewissen gegen sich hätte.
Freilich, für Gewissenlose und gänzlich Unbedenkliche mag eben das an
ihr neuer Zauber sein: -- sie ist nunmehr, was sie bisher noch niemals
gewesen ist, ein *Laster*.


165.

Die Tugend bleibt das kostspieligste Laster: sie *soll* es bleiben!


166.

Zuletzt, was habe ich erreicht? Verbergen wir uns dies wunderlichste
Resultat nicht: ich habe der Tugend einen neuen *Reiz* erteilt, --
sie wirkt als etwas *Verbotenes*. Sie hat unsre feinste Redlichkeit
gegen sich, sie ist eingesalzen in das „~cum grano salis~“ des
wissenschaftlichen Gewissensbisses; sie ist altmodisch im Geruch und
antikisierend, so daß sie nunmehr endlich die Raffinierten anlockt und
neugierig macht; -- kurz, sie wirkt als Laster. Erst nachdem wir alles
als Lüge, Schein erkannt haben, haben wir auch die Erlaubnis wieder zu
dieser schönsten Falschheit, der der Tugend, erhalten. Es gibt keine
Instanz mehr, die uns dieselbe verbieten dürfte; erst indem wir die
Tugend als eine *Form der Immoralität* aufgezeigt haben, ist sie wieder
*gerechtfertigt*, -- sie ist eingeordnet und gleichgeordnet in Hinsicht
auf ihre Grundbedeutung, sie nimmt teil an der Grundimmoralität alles
Daseins, -- als eine Luxusform ersten Ranges, die hochnäsigste,
teuerste und seltenste Form des Lasters. Wir haben sie entrunzelt und
entkuttet, wir haben sie von der Zudringlichkeit der Vielen erlöst,
wir haben ihr die blödsinnige Starrheit, das leere Auge, die steife
Haartour, die hieratische Muskulatur genommen.


167.

Ob ich damit der Tugend geschadet habe?.... Ebensowenig, als die
Anarchisten den Fürsten: erst seitdem sie angeschossen werden, sitzen
sie wieder fest auf ihrem Thron... Denn so stand es immer und wird es
stehen: man kann einer Sache nicht besser nützen, als indem man sie
verfolgt und mit allen Hunden hetzt.... Dies -- habe ich getan.


168.

Was ich mit aller Kraft deutlich zu machen wünsche:

a) daß es keine schlimmere Verwechslung gibt, als wenn man *Züchtung*
mit *Zähmung* verwechselt: was man getan hat.... Die Züchtung ist, wie
ich sie verstehe, ein Mittel der ungeheuren Kraftaufspeicherung der
Menschheit, so daß die Geschlechter auf der Arbeit ihrer Vorfahren
fortbauen können -- nicht nur äußerlich, sondern innerlich, organisch
aus ihnen herauswachsend, ins *Stärkere*....

b) daß es eine außerordentliche Gefahr gibt, wenn man glaubt, daß
die Menschheit als *Ganzes* fortwüchse und stärker würde, wenn die
Individuen schlaff, gleich, durchschnittlich werden.... Menschheit ist
ein Abstraktum: das Ziel der *Züchtung* kann auch im einzelnsten Falle
immer nur der *stärkere* Mensch sein (-- der ungezüchtete ist schwach,
vergeuderisch, unbeständig --).


169.

Man muß sehr unmoralisch sein, um durch die Tat *Moral zu machen*....
Die Mittel der Moralisten sind die furchtbarsten Mittel, die je
gehandhabt worden sind; wer den Mut nicht zur Unmoralität der Tat hat,
taugt zu allem Übrigen, er taugt nicht zum Moralisten.

Die Moral ist eine Menagerie; ihre Voraussetzung, daß eiserne Stäbe
nützlicher sein können als Freiheit, selbst für den Eingefangenen;
ihre andere Voraussetzung, daß es Tierbändiger gibt, die sich vor
furchtbaren Mitteln nicht fürchten, -- die glühendes Eisen zu handhaben
wissen. Diese schreckliche Spezies, die den Kampf mit dem wilden Tier
aufnimmt, heißt sich „Priester“.

Der Mensch, eingesperrt in einen eisernen Käfig von Irrtümern, eine
Karikatur des Menschen geworden, krank, kümmerlich, gegen sich
selbst böswillig, voller Haß auf die Antriebe zum Leben, voller
Mißtrauen gegen alles, was schön und glücklich ist am Leben, ein
wandelndes Elend: diese künstliche, willkürliche, *nachträgliche*
Mißgeburt, welche die Priester aus ihrem Boden gezogen haben, den
„Sünder“: wie werden wir es erlangen, dieses Phänomen trotz alledem zu
*rechtfertigen*?

Um billig von der Moral zu denken, müssen wir zwei *zoologische*
Begriffe an ihre Stelle setzen: *Zähmung* der Bestie und *Züchtung
einer bestimmten Art*.

Die Priester gaben zu allen Zeiten vor, daß sie „*bessern*“ wollen....
Aber wir andern lachen, wenn ein Tierbändiger von seinen „gebesserten“
Tieren reden wollte. Die Zähmung der Bestie wird in den meisten Fällen
durch eine Schädigung der Bestie erreicht: auch der moralische Mensch
ist kein besserer Mensch, sondern nur ein geschwächter. Aber er ist
weniger schädlich....


170.

Das gesamte Moralisieren als Phänomen ins Auge bekommen. Auch als
*Rätsel*. Die moralischen Phänomene haben mich beschäftigt wie Rätsel.
Heute würde ich eine Antwort zu geben wissen: was bedeutet es, daß für
mich das Wohl des Nächsten höheren Wert haben *soll*, als mein eigenes?
daß aber der Nächste selbst den Wert seines Wohls anders schätzen
*soll* als ich, nämlich demselben gerade *mein* Wohl überordnen soll?
Was bedeutet das „Du sollst“, das selbst von Philosophen als „gegeben“
betrachtet wird?

Der anscheinend verrückte Gedanke, daß einer die Handlung, die er dem
andern erweist, höher halten soll, als die sich selbst erwiesene,
dieser andere ebenso wieder usw. (daß man nur Handlungen gutheißen
soll, weil einer dabei nicht sich selbst im Auge hat, sondern das Wohl
des andern) hat seinen Sinn: nämlich als Instinkt des Gemeinsinns, auf
der Schätzung beruhend, daß am einzelnen überhaupt wenig gelegen ist,
aber sehr viel an allen zusammen, vorausgesetzt, daß sie eben eine
Gemeinschaft bilden, mit einem Gemeingefühl und Gemeingewissen. Also
eine Art Übung in einer bestimmten Richtung des Blicks, Wille zu einer
Optik, welche sich selbst zu sehen unmöglich machen will.

Mein Gedanke: es fehlen die Ziele, und *diese müssen Einzelne* sein!
Wir sehen das allgemeine Treiben: jeder Einzelne wird geopfert und
dient als Werkzeug. Man gehe durch die Straße, ob man nicht lauter
„Sklaven“ begegnet. Wohin? Wozu?


171.

„Wollen“: ist gleich Zweck-Wollen. „Zweck“ enthält eine Wertschätzung.
Woher stammen die Wertschätzungen? Ist eine feste Norm von „angenehm
und schmerzhaft“ die Grundlage?

Aber in unzähligen Fällen *machen* wir erst eine Sache schmerzhaft,
dadurch, daß wir unsere Wertschätzung hineinlegen.

Umfang der moralischen Wertschätzungen: sie sind fast in jedem
Sinneseindruck mitspielend. Die Welt ist uns *gefärbt* dadurch.

Wir haben die Zwecke und die Werte hineingelegt: wir haben eine
ungeheure *latente Kraft*masse dadurch in uns: aber in der
*Vergleichung* der Werte ergibt sich, daß Entgegengesetztes als
wertvoll galt, daß *viele* Gütertafeln existierten (also nichts „an
sich“ wertvoll).

Bei der Analyse der einzelnen Gütertafeln ergab sich ihre Aufstellung
als die Aufstellung von *Existenzbedingungen* beschränkter Gruppen (und
oft irrtümlicher): zur Erhaltung.

Bei der Betrachtung der *jetzigen* Menschen ergab sich, daß wir *sehr
verschiedene* Werturteile handhaben, und daß keine schöpferische Kraft
mehr darin ist, -- die Grundlage: „die Bedingung der Existenz“ fehlt
dem moralischen Urteile jetzt. Es ist viel überflüssiger, es ist lange
nicht so schmerzhaft. -- Es wird *willkürlich*. Chaos.

Wer schafft *das Ziel*, das über der Menschheit stehen bleibt und auch
über dem Einzelnen? Ehemals wollte man mit der Moral *erhalten*: aber
niemand will jetzt mehr *erhalten*, es ist nichts daran zu erhalten.
Also eine *versuchende Moral*: sich ein Ziel *geben*.


172.

Inwiefern die *Selbstvernichtung der Moral* noch ein Stück ihrer
eigenen Kraft ist. Wir Europäer haben das Blut solcher in uns, die
für ihren Glauben gestorben sind; wir haben die Moral furchtbar und
ernst genommen, und es ist nichts, was wir nicht irgendwie geopfert
haben. Andrerseits: unsre geistige Feinheit ist wesentlich durch
Gewissensvivisektion erreicht worden. Wir wissen das „Wohin?“ noch
nicht, zu dem wir getrieben werden, nachdem wir uns dergestalt von
unsrem alten Boden abgelöst haben. Aber dieser Boden selbst hat uns
die Kraft angezüchtet, die uns jetzt hinaustreibt in die Ferne,
ins Abenteuer, durch die wir ins Uferlose, Unerprobte, Unentdeckte
hinausgestoßen werden, -- es bleibt uns keine Wahl, wir müssen Eroberer
sein, nachdem wir kein Land mehr haben, wo wir heimisch sind, wo wir
„erhalten“ möchten. Ein verborgenes *Ja* treibt uns dazu, das stärker
ist als alle unsre Neins. Unsre *Stärke* selbst duldet uns nicht mehr
im alten, morschen Boden: wir wagen uns in die Weite, wir wagen *uns*
daran: die Welt ist noch reich und unentdeckt, und selbst Zugrundgehen
ist besser als halb und giftig werden. Unsre Stärke selbst zwingt uns
aufs Meer, dorthin, wo alle Sonnen bisher untergegangen sind: wir
*wissen* um eine neue Welt....


173.

Mein Schlußsatz ist: daß der *wirkliche* Mensch einen viel höheren Wert
darstellt als der „wünschbare“ Mensch irgendeines bisherigen Ideals;
daß alle „Wünschbarkeiten“ in Hinsicht auf den Menschen absurde und
gefährliche Ausschweifungen waren, mit denen eine einzelne Art von
Mensch *ihre* Erhaltungs- und Wachstumsbedingungen über der Menschheit
als Gesetz aufhängen möchte; daß jede zur Herrschaft gebrachte
Wünschbarkeit solchen Ursprungs bis jetzt den Wert des Menschen,
seine Kraft, seine Zukunftsgewißheit *herabgedrückt* hat; daß die
Armseligkeit und Winkel-Intellektualität des Menschen sich am meisten
bloßstellt, auch heute noch, wenn er *wünscht*; daß die Fähigkeit
des Menschen, Werte anzusetzen, bisher zu niedrig entwickelt war,
um dem tatsächlichen, nicht bloß „wünschbaren“ *Werte des Menschen*
gerecht zu werden; daß das Ideal bis jetzt die eigentlich welt- und
menschverleumdende Kraft, der Gifthauch über der Realität, die große
*Verführung zum Nichts* war...


3. Philosophie und Moral.


174.

Durch moralische Hinterabsichten ist der Gang der Philosophie bisher am
meisten aufgehalten worden.

175.

Man hat zu allen Zeiten die „schönen Gefühle“ für Argumente
genommen, den „gehobenen Busen“ für den Blasebalg der Gottheit, die
Überzeugung als „Kriterium der Wahrheit“, das Bedürfnis des Gegners
als Fragezeichen zur Weisheit: diese Falschheit, Falschmünzerei geht
durch die ganze Geschichte der Philosophie. Die achtbaren, aber nur
spärlichen Skeptiker abgerechnet, zeigt sich nirgends ein Instinkt
von intellektueller Rechtschaffenheit. Zuletzt hat noch Kant in aller
Unschuld diese Denkerkorruption mit dem Begriff „*praktische Vernunft*“
zu verwissenschaftlichen gesucht: er erfand eigens eine Vernunft dafür,
in welchen Fällen man sich *nicht* um die Vernunft zu kümmern brauche:
nämlich wenn das Bedürfnis des Herzens, wenn die Moral, wenn die
„Pflicht“ redet.


176.

Die Philosophen sind eingenommen *gegen* den Schein, den Wechsel, den
Schmerz, den Tod, das Körperliche, die Sinne, das Schicksal und die
Unfreiheit, das Zwecklose.

Sie glauben 1. an die absolute Erkenntnis, 2. an die Erkenntnis um
der Erkenntnis willen, 3. an die Tugend und Glück im Bunde, 4. an die
Erkennbarkeit der menschlichen Handlungen. Sie sind von instinktiven
Wertbestimmungen geleitet, in denen sich *frühere* Kulturzustände
spiegeln (gefährlichere).


177.

Daß nichts von dem wahr ist, was ehemals als wahr galt -- was als
unheilig, verboten, verächtlich, verhängnisvoll ehemals verachtet wurde
-- : alle diese Blumen wachsen heut am lieblichen Pfade der Wahrheit.

Diese ganze alte Moral geht uns nichts mehr an: es ist kein Begriff
darin, der noch Achtung verdiente. Wir haben sie überlebt, -- wir sind
nicht mehr grob und naiv genug, um in dieser Weise uns belügen lassen
zu müssen.... Artiger gesagt: wir sind zu tugendhaft dazu.... Und wenn
Wahrheit im alten Sinne nur deshalb „Wahrheit“ war, weil die alte
Moral zu ihr ja sagte, ja sagen *durfte*: so folgte daraus, daß wir
auch keine Wahrheit von ehedem mehr nötig haben.... Unser *Kriterium*
der Wahrheit ist durchaus nicht die Moralität: wir *widerlegen*
eine Behauptung damit, daß wir sie als abhängig von der Moral, als
inspiriert durch edle Gefühle beweisen.


178.

Alle diese Werte sind empirisch und bedingt. Aber der, der an sie
glaubt, der sie verehrt, *will* eben diesen Charakter nicht anerkennen.
Die Philosophen glauben allesamt an diese Werte, und eine Form ihrer
Verehrung war die Bemühung, aus ihnen *~a priori~-Wahrheiten* zu
machen. Fälschender Charakter der *Verehrung*....

Die Verehrung ist die hohe Probe der intellektuellen
*Rechtschaffenheit*: aber es *gibt* in der ganzen Geschichte der
Philosophie keine intellektuelle Rechtschaffenheit, -- sondern die
„Liebe zum Guten“....

Der absolute *Mangel an Methode*, um den Wert dieser Werte zu prüfen;
*zweitens*: die Abneigung, diese Werte zu prüfen, überhaupt sie bedingt
zu nehmen. -- Bei den Moralwerten kamen alle *antiwissenschaftlichen*
Instinkte zusammen in Betracht, um hier die Wissenschaft
*auszuschließen*....


179.

Gegen die erkenntnistheoretischen Dogmen tief mißtrauisch, liebte ich
es, bald aus diesem, bald aus jenem Fenster zu blicken, hütete mich,
mich darin festzusetzen, hielt sie für schädlich, -- und zuletzt:
ist es wahrscheinlich, daß ein Werkzeug seine eigene Tauglichkeit
kritisieren *kann*?? -- Worauf ich acht gab, war vielmehr, daß niemals
eine erkenntnistheoretische Skepsis oder Dogmatik ohne Hintergedanken
entstanden ist, -- daß sie einen Wert zweiten Ranges hat, sobald man
erwägt, *was* im Grunde zu dieser Stellung *zwang*.

Grundeinsicht: sowohl Kant, als Hegel, als Schopenhauer -- sowohl die
skeptisch-epochistische Haltung, als die historisierende, als die
pessimistische -- sind *moralischen* Ursprungs. Ich sah niemanden,
der eine Kritik der *moralischen Wertgefühle* gewagt hätte: und den
spärlichen Versuchen, zu einer Entstehungsgeschichte dieser Gefühle zu
kommen (wie bei den englischen und deutschen Darwinisten) wandte ich
bald den Rücken. --

Wie erklärt sich Spinozas Stellung, seine Verneinung und Ablehnung der
moralischen Werturteile? (Es war *eine* Konsequenz seiner Theodicee!)


180.

*Die drei großen Naivitäten*:

  Erkenntnis als Mittel zum Glück (als ob....),
             als Mittel zur Tugend (als ob....),
             als Mittel zur „Verneinung des Lebens“, --

insofern sie ein Mittel zur Enttäuschung ist -- (als ob....).


181.

Im Grunde ist die Moral gegen die Wissenschaft *feindlich* gesinnt:
schon Sokrates war dies -- und zwar deshalb, weil die Wissenschaft
Dinge als wichtig nimmt, welche mit „gut“ und „böse“ nichts zu schaffen
haben, folglich dem Gefühl für „gut“ und „böse“ *Gewicht nehmen*. Die
Moral nämlich will, daß ihr der ganze Mensch und seine gesamte Kraft zu
Diensten sei: sie hält es für die Verschwendung eines solchen, der zum
Verschwenden *nicht reich genug* ist, wenn der Mensch sich ernstlich um
Pflanzen und Sterne kümmert. Deshalb ging in Griechenland, als Sokrates
die Krankheit des Moralisierens in die Wissenschaft eingeschleppt
hatte, es geschwinde mit der Wissenschaftlichkeit abwärts; eine Höhe,
wie die in der Gesinnung eines Demokrit, Hippokrates und Thukydides,
ist nicht zum zweiten Male erreicht worden.


182.

Das ist außerordentlich. Wir finden von Anfang der griechischen
Philosophie an einen Kampf gegen die Wissenschaft, mit den Mitteln
einer Erkenntnistheorie respektive Skepsis: und wozu? Immer
zugunsten der *Moral*.... (Der Haß gegen die Physiker und Ärzte.)
Sokrates, Aristipp, die Megariker, die Zyniker, Epikur, Pyrrho --
Generalansturm gegen die Erkenntnis zugunsten der *Moral*.... (Haß
auch gegen die Dialektik.) Es bleibt ein Problem: sie nähern sich
der Sophistik, um die Wissenschaft loszuwerden. Andererseits sind die
Physiker alle so weit unterjocht, um das Schema der Wahrheit, des
wahren Seins in ihre Fundamente aufzunehmen: zum Beispiel das Atom,
die vier Elemente (*Juxtaposition* des Seienden, um die Vielheit
und Veränderung zu erklären --). Verachtung gelehrt gegen die
*Objektivität* des Interesses: Rückkehr zu dem praktischen Interesse,
zur Personalnützlichkeit aller Erkenntnis....

Der Kampf gegen die Wissenschaft richtet sich gegen 1. deren Pathos
(Objektivität), 2. deren Mittel (das heißt gegen deren Nützlichkeit),
3. deren Resultate (als kindisch).

Es ist derselbe Kampf, der später wieder von Seiten der *Kirche*, im
Namen der Frömmigkeit, geführt wird: sie erbt das ganze antike Rüstzeug
zum Kampfe. Die Erkenntnistheorie spielt dabei dieselbe Rolle wie bei
Kant, wie bei den Indern.... Man will sich nicht darum zu bekümmern
haben: man will freie Hand behalten für seinen „Weg“.

Wogegen wehren sie sich eigentlich? Gegen die Verbindlichkeit, gegen
die Gesetzlichkeit, gegen die Nötigung Hand in Hand zu gehen -- : ich
glaube, man nennt das *Freiheit*....

Darin drückt sich die ~décadence~ aus: der Instinkt der Solidarität ist
so entartet, daß die Solidarität als *Tyrannei* empfunden wird: sie
wollen keine Autorität, keine Solidarität, keine Einordnung in Reih und
Glied zu unedler Langsamkeit der Bewegung. Sie hassen das Schrittweise,
das Tempo der Wissenschaft, sie hassen das Nicht-anlangen-wollen, den
langen Atem, die Personalindifferenz des wissenschaftlichen Menschen.


183.

Die *Sophisten* sind nichts weiter als Realisten: sie formulieren die
allen gang und gäben Werte und Praktiken zum Rang der Werte, -- sie
haben den Mut, den alle starken Geister haben, um ihre Unmoralität zu
*wissen*....

Glaubt man vielleicht, daß die kleinen griechischen Freistädte,
welche sich vor Wut und Eifersucht gern aufgefressen hätten, von
menschenfreundlichen und rechtschaffenen Prinzipien geleitet wurden?
Macht man vielleicht dem Thukydides einen Vorwurf aus seiner Rede, die
er den athenischen Gesandten in den Mund legt, als sie mit den Meliern
über Untergang oder Unterwerfung verhandeln?

Inmitten dieser entsetzlichen Spannung von Tugend zu reden, war nur
vollendeten Tartüffs möglich -- oder *Abseitsgestellten*, Einsiedlern,
Flüchtlingen und Auswanderern aus der Realität.... Alles Leute, die
negierten, um selber leben zu können --

Die Sophisten waren Griechen: als Sokrates und Plato die Partei der
Tugend und Gerechtigkeit nahmen, waren sie *Juden* oder ich weiß nicht
was --. Die Taktik *Grotes* zur Verteidigung der Sophisten ist falsch:
er will sie zu Ehrenmännern und Moralstandarten erheben, -- aber ihre
Ehre war, keinen Schwindel mit großen Worten und Tugenden zu treiben....


184.

Inwiefern die Dialektik und der Glaube an die Vernunft noch auf
*moralischen* Vorurteilen ruht. Bei Plato sind wir als einstmalige
Bewohner einer intelligiblen Welt des Guten noch im Besitz eines
Vermächtnisses jener Zeit: die göttliche Dialektik, als aus dem
Guten stammend, führt zu allem Guten (-- also gleichsam „zurück“
--). Auch Descartes hatte einen Begriff davon, daß in einer
christlich-moralischen Grunddenkweise, welche an einen *guten* Gott
als Schöpfer der Dinge glaubt, die Wahrhaftigkeit Gottes erst uns
unsre Sinnesurteile *verbürgt*. Abseits von einer religiösen Sanktion
und Verbürgung unsrer Sinne und Vernünftigkeit -- woher sollten wir
ein Recht auf Vertrauen gegen das Dasein haben! Daß das Denken gar
ein Maß des Wirklichen sei, -- daß, was nicht gedacht werden kann,
nicht *ist*, -- ist ein plumpes ~non plus ultra~ einer moralistischen
Vertrauensseligkeit (auf ein essentielles Wahrheitsprinzip im Grund der
Dinge), an sich eine tolle Behauptung, der unsre Erfahrung in jedem
Augenblick widerspricht. Wir können gerade gar nichts denken, inwiefern
es *ist*....


185.

Die große Vernunft in aller Erziehung zur Moral war immer, daß man
hier die *Sicherheit eines Instinkts* zu erreichen suchte: so daß
weder die gute Absicht noch die guten Mittel als solche erst ins
Bewußtsein traten. So wie der Soldat exerziert, so sollte der Mensch
handeln lernen. In der Tat gehört dieses Unbewußtsein zu jeder
Art Vollkommenheit: selbst noch der Mathematiker handhabt seine
Kombinationen unbewußt....

Was bedeutet nun die *Reaktion* des Sokrates, welcher die Dialektik als
Weg zur Tugend anempfahl und sich darüber lustig machte, wenn die Moral
sich nicht logisch zu rechtfertigen wußte?.... Aber eben das Letztere
gehört zu ihrer *Güte*, -- ohne Unbewußtheit *taugt sie nichts*!....
*Scham* erregen war ein notwendiges Attribut des Vollkommenen!....

Es bedeutet exakt die *Auflösung der griechischen Instinkte*, als man
die *Beweisbarkeit* als Voraussetzung der persönlichen Tüchtigkeit in
der Tugend voranstellte. Es sind selbst Typen der Auflösung, alle diese
großen „Tugendhaften“ und Wortemacher.

~In praxi~ bedeutet es, daß die moralischen Urteile aus ihrer
Bedingtheit, aus der sie gewachsen sind und in der allein sie Sinn
haben, aus ihrem griechischen und griechisch-politischen Grund und
Boden ausgerissen werden und, unter dem Anschein von *Sublimierung*,
*entnatürlicht* werden. Die großen Begriffe „gut“, „gerecht“ werden
losgemacht von den Voraussetzungen, zu denen sie gehören, und als
*frei gewordene* „Ideen“ Gegenstände der Dialektik. Man sucht hinter
ihnen eine Wahrheit, man nimmt sie als Entitäten oder als Zeichen von
Entitäten: man *erdichtet* eine Welt, wo sie zu Hause sind, wo sie
herkommen....

~In summa~: der Unfug ist auf seiner Spitze bereits bei Plato....
Und nun hatte man nötig, auch den *abstrakt-vollkommenen* Menschen
hinzu zu erfinden: -- gut, gerecht, weise, Dialektiker -- kurz, die
*Vogelscheuche* des antiken Philosophen: eine Pflanze, aus jedem Boden
losgelöst; eine Menschlichkeit ohne alle bestimmten regulierenden
Instinkte; eine Tugend, die sich mit Gründen „beweist“. Das vollkommen
*absurde* „Individuum“ an sich! die *Unnatur* höchsten Ranges....

Kurz, die Entnatürlichung der Moralwerte hatte zur Konsequenz, einen
entartenden *Typus des Menschen* zu schaffen, -- „*den* Guten“, „*den*
Glücklichen“, „*den* Weisen“. -- Sokrates ist ein Moment der *tiefsten
Perversität* in der Geschichte der Werte.


186.

Philosophie als die Kunst, die Wahrheit zu entdecken: so nach
Aristoteles. *Dagegen* die Epikuräer, die sich die *sensualistische*
Theorie der Erkenntnis des Aristoteles zunutze machten: gegen das
Suchen der Wahrheit ganz ironisch und ablehnend; „Philosophie als eine
Kunst des *Lebens*“.


187.

*Hegel*: seine populäre Seite die Lehre vom Krieg und den großen
Männern. Das Recht ist bei dem Siegreichen: er stellt den Fortschritt
der Menschheit dar. Versuch, die Herrschaft der Moral aus der
Geschichte zu beweisen.

Kant: ein Reich der moralischen Werte, uns entzogen, unsichtbar,
wirklich.

Hegel: eine nachweisbare Entwicklung, Sichtbarwerdung des moralischen
Reichs.

Wir wollen uns weder auf die Kantsche noch Hegelsche Manier betrügen
lassen: -- wir *glauben* nicht mehr, wie sie, an die Moral und haben
folglich auch keine Philosophien zu gründen, *damit* die Moral recht
behalte. Sowohl der Kritizismus als der Historizismus hat für uns nicht
*darin* seinen Reiz: -- nun, welchen hat er denn? --


188.

*Moral als höchste Abwertung.* -- *Entweder* ist unsre Welt das
Werk und der Ausdruck (der ~modus~) Gottes: dann muß sie *höchst
vollkommen* sein (Schluß Leibnizens....) -- und man zweifelte nicht,
was zur Vollkommenheit gehöre, zu wissen --, dann kann das Böse, das
Übel nur *scheinbar* sein (*radikaler* bei Spinoza die Begriffe Gut
*und* Böse) oder muß aus dem höchsten Zweck Gottes abgeleitet sein (--
etwa als Folge einer besonderen Gunsterweisung Gottes, der zwischen
Gut und Böse zu wählen erlaubt: das Privilegium, kein Automat zu sein;
„Freiheit“ auf die Gefahr hin, sich zu vergreifen, falsch zu wählen....
zum Beispiel bei Simplicius im Kommentar zu Epiktet).

*Oder* unsere Welt ist unvollkommen, das Übel und die Schuld sind real,
sind determiniert, sind absolut ihrem Wesen inhärent; dann kann sie
nicht die *wahre* Welt sein: dann ist Erkenntnis eben nur der Weg, sie
zu verneinen, dann ist sie eine Verirrung, welche als Verirrung erkannt
werden kann. Dies ist die Meinung Schopenhauers auf Grund Kantischer
Voraussetzungen. Noch desperater Pascal: er begriff, daß dann auch die
Erkenntnis korrupt, gefälscht sein müsse, -- daß *Offenbarung* not tue,
um die Welt auch nur als verneinenswert zu begreifen....


189.

Nichts ist seltener unter den Philosophen als *intellektuelle
Rechtschaffenheit*: vielleicht sagen sie das Gegenteil, vielleicht
glauben sie es selbst. Aber ihr ganzes Handwerk bringt es mit sich,
daß sie nur gewisse Wahrheiten zulassen; sie wissen, was sie beweisen
*müssen*, sie erkennen sich beinahe daran als Philosophen, daß sie über
diese „Wahrheiten“ einig sind. Da sind zum Beispiel die moralischen
Wahrheiten. Aber der Glaube an Moral ist noch kein Beweis von
Moralität: es gibt Fälle -- und der Fall der Philosophen gehört hierher
--, wo ein solcher Glaube einfach eine *Unmoralität* ist.


4. Philosophie und Wissenschaft.


190.

Ich muß das *schwierigste Ideal* des *Philosophen aufstellen*. Das
Lernen tut's nicht! Der Gelehrte ist das Herdentier im Reiche der
Erkenntnis, -- welcher forscht, weil es ihm befohlen und vorgemacht
worden ist. --


191.

Aberglaube über den *Philosophen*: Verwechslung mit dem
*wissenschaftlichen* Menschen. Als ob die Werte in den Dingen
steckten und man sie nur festzuhalten hätte! Inwiefern sie unter der
Einflüsterung gegebener Werte forschen (ihr Haß auf Schein, Leib usw.).
Schopenhauer in betreff der Moral (Hohn über den Utilitarismus).
Zuletzt geht die Verwechslung so weit, daß man den Darwinismus
als Philosophie betrachtet: und jetzt ist die Herrschaft bei den
*wissenschaftlichen* Menschen. Auch die Franzosen wie Taine suchen oder
meinen zu suchen, *ohne* die Wertmaße schon zu haben. Die Niederwerfung
vor den „Facten“, eine Art Kultus. Tatsächlich *vernichten* sie die
bestehenden Wertschätzungen.

*Erklärung* dieses Mißverständnisses. Der Befehlende entsteht
selten; er mißdeutet sich selber. Man *will* durchaus die Autorität
von sich ablehnen und in die *Umstände* setzen. -- In Deutschland
gehört die Schätzung des Kritikers in die Geschichte der erwachenden
*Männlichkeit*. Lessing usw. (Napoleon über Goethe). Tatsächlich ist
diese Bewegung durch die deutsche Romantik wieder rückgängig gemacht:
und der *Ruf* der deutschen Philosophie bezieht sich auf sie, als
ob mit ihr die Gefahr der Skepsis beseitigt sei und der *Glaube
bewiesen* werden könne. In Hegel kulminieren beide Tendenzen: im Grunde
verallgemeinert er die Tatsache der deutschen Kritik und die Tatsache
der deutschen Romantik, -- eine Art von dialektischem Fatalismus, aber
zu Ehren des Geistes, tatsächlich mit Unterwerfung des Philosophen
*unter* die Wirklichkeit. *Der Kritiker bereitet vor*: nicht mehr!

Mit Schopenhauer dämmerte die Aufgabe des Philosophen: daß es sich um
eine Bestimmung des *Wertes* handle: immer noch unter der Herrschaft
des Eudämonismus. Das Ideal des Pessimismus.


192.

Problem des *Philosophen* und des *wissenschaftlichen* Menschen. --
Einfluß des Alters; depressive Gewohnheiten (Stubenhocken ~à la~
Kant; Überarbeitung; unzureichende Ernährung des Gehirns; Lesen).
Wesentlicher: ob nicht ein ~décadence~-*Symptom* schon in der
Richtung auf solche *Allgemeinheit* gegeben ist; *Objektivität als
Willensdisgregation* (-- *so fern* bleiben *können*....). Dies setzt
eine große Adiaphorie gegen die starken Triebe voraus: eine Art
Isolation, Ausnahmestellung, Widerstand gegen die Normaltriebe.

Typus: die Loslösung von der *Heimat*; in immer weitere Kreise; der
wachsende Exotismus; das Stummwerden der alten Imperative -- --;
gar dieses beständige Fragen „wohin?“ („Glück“) ist ein Zeichen der
*Herauslösung* aus Organisationsformen, Herausbruch.

Problem: ob der *wissenschaftliche* Mensch eher noch ein
~décadence~-Symptom ist, als der Philosoph: -- er ist als *Ganzes*
nicht losgelöst, nur ein *Teil* von ihm ist absolut der Erkenntnis
geweiht, dressiert für eine Ecke und Optik --, er hat hier *alle*
Tugenden einer starken Rasse und Gesundheit nötig, große Strenge,
Männlichkeit, Klugheit. Er ist mehr ein Symptom hoher Vielfachheit
der Kultur, als von deren Müdigkeit. Der ~décadence~-Gelehrte ist ein
*schlechter* Gelehrter. Während der ~décadence~-Philosoph, bisher
wenigstens, als der typische Philosoph galt.


193.

Die psychologischen *Verwechslungen*: -- *das Verlangen nach Glauben*
-- verwechselt mit dem „Willen zur Wahrheit“ (zum Beispiel bei
Carlyle). Aber ebenso ist *das Verlangen nach Unglauben* verwechselt
worden mit dem „Willen zur Wahrheit“ (-- ein Bedürfnis, loszukommen
von einem Glauben, aus hundert Gründen: Recht zu bekommen gegen irgend
welche „Gläubigen“). *Was inspiriert die Skeptiker?* Der *Haß* gegen
die Dogmatiker -- oder ein Ruhebedürfnis, eine Müdigkeit, wie bei
Pyrrho.

Die *Vorteile*, welche man von der Wahrheit erwartete, waren die
Vorteile des Glaubens an sie: -- *an sich* nämlich könnte ja die
Wahrheit durchaus peinlich, schädlich, verhängnisvoll sein --. Man hat
die „Wahrheit“ auch nur wieder bekämpft, als man Vorteile sich vom
Siege versprach, -- zum Beispiel Freiheit von den herrschenden Gewalten.

Die Methodik der Wahrheit ist *nicht* aus Motiven der Wahrheit gefunden
worden, sondern aus *Motiven der Macht, des Überlegen-sein-wollens*.

*Womit beweist* sich die Wahrheit? Mit dem Gefühl der erhöhten Macht
-- mit der Nützlichkeit, -- mit der Unentbehrlichkeit, -- *kurz,
mit Vorteilen* (nämlich Voraussetzungen, welcher Art die Wahrheit
beschaffen sein *sollte*, um von uns anerkannt zu werden). Aber das
ist ein *Vorurteil*: ein Zeichen, daß es sich gar nicht um *Wahrheit*
handelt....

Was bedeutet zum Beispiel der „Wille zur Wahrheit“ bei den Goncourts?
bei den *Naturalisten*? -- Kritik der „Objektivität“.

*Warum* erkennen: warum nicht lieber sich täuschen?.... Was man wollte,
war immer der Glaube, -- und *nicht* die Wahrheit.... Der Glaube
wird durch *entgegengesetzte* Mittel geschaffen als die Methodik der
Forschung -- : *er schließt letztere selbst aus* --


194.

*Das Problem des Sokrates.* -- Die beiden Gegensätze: die *tragische*
Gesinnung, die *sokratische* Gesinnung, -- gemessen an dem Gesetz des
Lebens.

Inwiefern die sokratische Gesinnung ein Phänomen der ~décadence~ ist:
inwiefern aber noch eine starke Gesundheit und Kraft im ganzen Habitus,
in der Dialektik und Tüchtigkeit, Straffheit des wissenschaftlichen
Menschen sich zeigt (-- die Gesundheit des *Plebejers*; dessen Bosheit,
~esprit frondeur~, dessen Scharfsinn, dessen *Kanaille ~au fond~*, im
Zaum gehalten durch die *Klugheit*; „häßlich“).

*Verhäßlichung*: Die Selbstverhöhnung, die dialektische Dürre, die
Klugheit als *Tyrann* gegen den „Tyrannen“ (den Instinkt). Es ist alles
übertrieben, exzentrisch, Karikatur an Sokrates, ein ~buffo~ mit den
Instinkten Voltaires im Leibe. Er entdeckt eine neue Art *Agon*; er ist
der erste Fechtmeister in den vornehmen Kreisen Athens; er vertritt
nichts als die *höchste Klugheit*: er nennt sie „Tugend“ (-- er erriet
sie als *Rettung*: es stand ihm nicht frei, *klug* zu sein, er war es
*~de rigueur~*); sich in Gewalt haben, um mit Gründen und *nicht* mit
Affekten in den Kampf zu treten (-- die *List* des Spinoza, -- das
Aufdröseln der Affektirrtümer); -- entdecken, daß der Affekt unlogisch
prozediert; Übung in der Selbstverspottung, um das *Rankünegefühl* in
der Wurzel zu schädigen.

Ich suche zu begreifen, aus welchen partiellen und idiosynkrasischen
Zuständen das sokratische Problem ableitbar ist: seine Gleichsetzung
von Vernunft = Tugend = Glück. Mit diesem Absurdum von Identitätslehre
hat *er bezaubert*: die antike Philosophie kam nicht wieder davon
los....

Absoluter Mangel an objektivem Interesse: Haß gegen die Wissenschaft:
Idiosynkrasie, sich selbst als Problem zu fühlen. Akustische
Halluzinationen bei Sokrates: morbides Element. Mit Moral sich abgeben,
widersteht am meisten, wo der Geist reich und unabhängig ist. Wie kommt
es, daß Sokrates *Moral-Monoman* ist? -- Alle „praktische“ Philosophie
tritt in Notlagen sofort in den Vordergrund. Moral und Religion als
Hauptinteressen sind Notstandszeichen.


195.

-- Die Klugheit, Helle, Härte und Logizität als Waffe wider die
*Wildheit der Triebe*. Letztere müssen gefährlich und untergangdrohend
sein: sonst hat es keinen Sinn, die *Klugheit* bis zu dieser Tyrannei
auszubilden. Aus der Klugheit *einen Tyrannen machen*: -- aber *dazu*
müssen die Triebe Tyrannen sein. Dies das Problem. -- Es war sehr
zeitgemäß damals. Vernunft wurde = Tugend = Glück.

*Lösung*: Die griechischen Philosophen stehen auf der gleichen
Grundtatsache ihrer inneren Erfahrungen wie Sokrates: fünf Schritt
weit vom Exzeß, von der Anarchie, von der Ausschweifung, -- alles
~décadence~-Menschen. Sie empfinden ihn als Arzt: Logik als Wille
zur Macht, zur Selbstherrschaft, zum „Glück“. Die Wildheit und
Anarchie der Instinkte bei Sokrates ist ein *~décadence~-Symptom*. Die
Superfötation der Logik und der Vernunfthelligkeit insgleichen. Beide
sind Abnormitäten, beide gehören zueinander.

*Kritik.* Die ~décadence~ verrät sich in dieser Präokkupation des
„Glücks“ (das heißt des „Heils der Seele“, das heißt, *seinen Zustand*
als *Gefahr* empfinden). Ihr Fanatismus des Interesses für „Glück“
zeigt die Pathologie des Untergrundes: es war ein Lebensinteresse.
Vernünftig sein *oder* zugrunde gehen war die *Alternative*, vor der
sie alle standen. Der Moralismus der griechischen Philosophen zeigt,
daß sie sich *in Gefahr* fühlten....


196.

Die eigentlichen *Philosophen der Griechen* sind die vor Sokrates
(-- mit Sokrates verändert sich etwas). Das sind alles vornehme
Personnagen, abseits sich stellend von Volk und Sitte, gereist, ernst
bis zur Düsterkeit, mit langsamem Auge, den Staatsgeschäften und der
Diplomatie nicht fremd. Sie nehmen den Weisen alle großen Konzeptionen
der Dinge vorweg: sie stellen sie selber dar, sie bringen sich in
System. Nichts gibt einen höheren Begriff vom griechischen Geist,
als diese plötzliche Fruchtbarkeit an Typen, als diese ungewollte
Vollständigkeit in der Aufstellung der großen Möglichkeiten des
philosophischen Ideals. -- Ich sehe nur noch eine originale Figur
in dem Kommenden: einen Spätling, aber notwendig den letzten, --
den Nihilisten *Pyrrho*: -- er hat den Instinkt *gegen* alles das,
was inzwischen obenauf gekommen war, die Sokratiker, Plato, den
Artistenoptimismus Heraklits. (Pyrrho greift über Protagoras zu
Demokrit zurück....)

Die *weise* Müdigkeit: Pyrrho. Unter den Niedrigen leben, niedrig.
Kein Stolz. Auf die gemeine Art leben; ehren und glauben, was alle
glauben. Auf der Hut gegen Wissenschaft und Geist, auch alles, was
*bläht*.... Einfach: unbeschreiblich geduldig, unbekümmert, mild.
ἀπάθεια, mehr noch πραἴτης. Ein Buddhist für Griechenland, zwischen dem
Tumult der Schulen aufgewachsen; spät gekommen; ermüdet; der Protest
des Müden gegen den Eifer der Dialektiker; der Unglaube des Müden an
die Wichtigkeit aller Dinge. Er hat *Alexander* gesehen, er hat die
*indischen Büßer* gesehen. Auf solche Späte und Raffinierte wirkt
alles Niedrige, alles Arme, alles Idiotische selbst verführerisch.
Das narkotisiert: das macht ausstrecken (Pascal). Sie empfinden
andrerseits, mitten im Gewimmel und verwechselt mit jedermann, ein
wenig Wärme: sie haben *Wärme* nötig, diese Müden.... Den Widerspruch
überwinden; kein Wettkampf, kein Wille zur Auszeichnung: die
*griechischen* Instinkte verneinen. (Pyrrho lebte mit seiner Schwester
zusammen, die Hebamme war.) Die Weisheit verkleiden, daß sie nicht
mehr auszeichnet; ihr einen Mantel von Armut und Lumpen geben; die
niedrigsten Verrichtungen tun: auf den Markt gehen und Milchschweine
verkaufen.... Süßigkeit; Helle; Gleichgültigkeit; keine Tugenden,
die Gebärden brauchen: sich auch in der Tugend gleichsetzen: letzte
Selbstüberwindung, letzte Gleichgültigkeit.

Pyrrho, gleich Epikur, zwei Formen der griechischen ~décadence~:
verwandt, im Haß gegen die Dialektik und gegen alle *schauspielerischen*
Tugenden -- beides zusammen hieß damals Philosophie --; absichtlich
das, was sie lieben, niedrig achtend; die gewöhnlichen, selbst
verachteten Namen dafür wählend; einen Zustand darstellend, wo man
weder krank, noch gesund, noch lebendig, noch tot ist.... Epikur
naiver, idyllischer, dankbarer; Pyrrho gereifter, verlebter,
nihilistischer.... Sein Leben war ein Protest gegen die große
*Identitätslehre* (*Glück* = *Tugend* = *Erkenntnis*). Das rechte Leben
fördert man nicht durch Wissenschaft: Weisheit macht nicht „weise“....
Das rechte Leben will nicht Glück, sieht ab von Glück....


197.

*Wissenschaftlichkeit: als Dressur oder als Instinkt.* -- Bei den
griechischen Philosophen sehe ich einen *Niedergang der Instinkte*:
sonst hätten sie nicht dermaßen fehlgreifen können, den *bewußten*
Zustand als den *wertvolleren* anzusetzen. Die *Intensität des
Bewußtseins* steht im *umgekehrten* Verhältnis zur Leichtigkeit
und Schnelligkeit der zerebralen Übermittlung. Dort regierte die
*umgekehrte Meinung* über den Instinkt: was immer das Zeichen
*geschwächter* Instinkte ist.

Wir müssen in der Tat das *vollkommene Leben* dort suchen, wo es am
wenigsten mehr bewußt wird (das heißt, seine Logik, seine Gründe,
seine Mittel und Absichten, seine *Nützlichkeit* sich vorführt). Die
Rückkehr zur Tatsache des ~bon sens~, des ~bon homme~, der „kleinen
Leute“ aller Art. *Einmagazinierte Rechtschaffenheit und Klugheit* seit
Geschlechtern, die sich niemals ihrer Prinzipien bewußt wird und selbst
einen kleinen Schauder vor Prinzipien hat. Das Verlangen nach einer
*räsonnierenden Tugend* ist nicht räsonnabel.... Ein Philosoph ist mit
einem solchen Verlangen kompromittiert.


198.

Tartüfferie der *Wissenschaftlichkeit*. -- Man muß nicht
Wissenschaftlichkeit affektieren, wo es noch nicht Zeit ist,
wissenschaftlich zu sein; aber auch der wirkliche Forscher hat die
Eitelkeit von sich zu tun, eine Art von Methode zu affektieren, welche
im Grunde noch nicht an der Zeit ist. Ebenso Dinge und Gedanken, auf
die er anders gekommen ist, nicht mit einem falschen Arrangement von
Deduktion und Dialektik zu „fälschen“. So fälscht Kant in seiner
„Moral“ seinen inwendigen psychologischen Hang; ein neuerliches
Beispiel ist Herbert Spencers Ethik. -- Man soll die *Tatsache*, wie
uns unsre Gedanken gekommen sind, nicht verhehlen und verderben. Die
tiefsten und unerschöpftesten Bücher werden wohl immer etwas von
dem aphoristischen und plötzlichen Charakter von Pascals ~Pensées~
haben. Die treibenden Kräfte und Wertschätzungen sind lange unter der
Oberfläche; was hervorkommt, ist Wirkung.

Ich wehre mich gegen alle Tartüfferie von falscher Wissenschaftlichkeit:

1. in bezug auf die *Darlegung*, wenn sie nicht der *Genesis* der
Gedanken entspricht;

2. in den Ansprüchen auf *Methoden*, welche vielleicht zu einer
bestimmten Zeit der Wissenschaft noch gar nicht möglich sind;

3. in den Ansprüchen auf *Objektivität*, auf kalte Unpersönlichkeit,
wo, wie bei allen Wertschätzungen, wir mit zwei Worten von uns und
unsren inneren Erlebnissen erzählen. Es gibt lächerliche Arten von
Eitelkeit, zum Beispiel Saint-Beuves, der sich zeitlebens geärgert hat,
hier und da wirklich Wärme und Leidenschaft im „Für“ und „Wider“ gehabt
zu haben, und es gern aus seinem Leben weggelogen hätte.


199.

Wenn durch Übung in einer ganzen Reihe von Geschlechtern die Moral
gleichsam einmagaziniert worden ist -- also die Feinheit, die Vorsicht,
die Tapferkeit, die Billigkeit --, so strahlt die Gesamtkraft
dieser aufgehäuften Tugend selbst noch in die Sphäre aus, wo die
Rechtschaffenheit am seltensten, in die *geistige* Sphäre. In allem
Bewußtwerden drückt sich ein Unbehagen des Organismus aus; es soll
etwas Neues versucht werden, es ist nichts genügend zurecht dafür, es
gibt Mühsal, Spannung, Überreiz, -- das alles ist eben Bewußtwerden....
Das Genie sitzt im Instinkt; die Güte ebenfalls. Man handelt nur
vollkommen, sofern man instinktiv handelt. Auch moralisch betrachtet
ist alles Denken, das bewußt verläuft, eine bloße Tentative, zumeist
das Widerspiel der Moral. Die wissenschaftliche Rechtschaffenheit ist
immer ausgehängt, wenn der Denker anfängt zu räsonnieren: man mache die
Probe, man lege die Weisesten auf die Goldwage, indem man sie Moral
reden macht....

Das läßt sich beweisen, daß alles Denken, das *bewußt* verläuft, auch
einen viel niedrigeren Grad von Moralität darstellen wird als das
Denken desselben, sofern es von seinen *Instinkten* geführt wird.


200.

Der Philosoph gegen die *Rivalen*, zum Beispiel gegen die Wissenschaft:
da wird er Skeptiker; da behält er sich eine *Form der Erkenntnis*
vor, die er dem wissenschaftlichen Menschen abstreitet; da geht er
mit dem Priester Hand in Hand, um nicht den Verdacht des Atheismus,
Materialismus zu erregen; er betrachtet einen Angriff auf sich als
einen Angriff auf die Moral, die Tugend, die Religion, die Ordnung, --
er weiß seine Gegner als „Verführer“ und „Unterminierer“ in Verruf zu
bringen: da geht er mit der Macht Hand in Hand.

Der Philosoph im Kampf mit andern Philosophen: -- er sucht sie dahin
zu drängen, als Anarchisten, Ungläubige, Gegner der Autorität zu
erscheinen. ~In summa~: soweit er *kämpft*, kämpft er ganz wie ein
Priester, wie eine Priesterschaft.


5. Freie Philosophie.


201.

Man sucht das Bild der Welt in *der* Philosophie, bei der es uns am
freiesten zumute wird; das heißt, bei der unser mächtigster Trieb sich
frei fühlt zu seiner Tätigkeit. So wird es auch bei mir stehen!


202.

*Meine erste Lösung: die dionysische Weisheit. Lust an der Vernichtung
des Edelsten* und am Anblick, wie er schrittweise ins Verderben gerät:
als Lust am *Kommenden, Zukünftigen*, welches triumphiert über das
*vorhandene noch so Gute*. Dionysisch: zeitweilige Identifikation mit
dem Prinzip des Lebens (Wollust des Märtyrers einbegriffen).

*Meine Neuerungen.* -- Weiterentwicklung des Pessimismus: der
Pessimismus des Intellekts; die *moralische* Kritik, Auflösung des
letzten Trostes. Erkenntnis der Zeichen des *Verfalls*: umschleiert
durch Wahn jedes starke Handeln; die Kultur isoliert, ist ungerecht und
dadurch stark.

1. Mein *Anstreben* gegen den Verfall und die zunehmende Schwäche der
Persönlichkeit. Ich suchte ein neues *Zentrum*.

2. Unmöglichkeit dieses Strebens *erkannt*.

3. *Darauf ging ich weiter in der Bahn der Auflösung, -- darin fand
ich für Einzelne neue Kraftquellen. Wir müssen Zerstörer sein!* -- --
Ich erkannte, daß der Zustand der *Auflösung*, in der *einzelne* Wesen
sich vollenden *können wie nie* -- ein Abbild und *Einzelfall des
allgemeinen Daseins ist*. Gegen die lähmende Erfindung der allgemeinen
Auflösung und Unvollendung hielt ich die *ewige Wiederkunft*.


203.

Meine Vorbereiter: Schopenhauer: Inwiefern ich den Pessimismus
vertiefte und durch Erfindung seines höchsten Gegensatzes erst ganz mir
zum Gefühl brachte.

Sodann: die idealen Künstler, jener Nachwuchs der Napoleonischen
Bewegung.

Sodann: die höheren Europäer, Vorläufer der *großen Politik*.

Sodann: die Griechen und ihre Entstehung.


204.

Die Bedeutung der deutschen Philosophie (*Hegel*): einen *Pantheismus*
auszudenken, bei dem das Böse, der Irrtum und das Leid *nicht* als
Argumente gegen Göttlichkeit empfunden werden. *Diese grandiose
Initiative* ist mißbraucht worden von den vorhandenen Mächten (Staat
usw.), als sei damit die Vernünftigkeit des gerade Herrschenden
sanktioniert.

*Schopenhauer* erscheint dagegen als hartnäckiger Moralmensch, welcher
endlich, um mit seiner moralischen Schätzung recht zu behalten, zum
*Weltverneiner* wird. Endlich zum „Mystiker“.

Ich selbst habe eine *ästhetische* Rechtfertigung versucht: wie ist die
Häßlichkeit der Welt möglich? -- Ich nahm den Willen zur Schönheit,
zum Verharren in *gleichen* Formen, als ein zeitweiliges Erhaltungs-
und Heilmittel: fundamental aber schien mir das ewig-Schaffende als
das *ewig-Zerstören-Müssende* gebunden an den Schmerz. Das Häßliche
ist die Betrachtungsform der Dinge unter dem Willen, einen Sinn, einen
*neuen* Sinn in das Sinnlos-gewordene zu legen: die angehäufte Kraft,
welche den Schaffenden zwingt, das Bisherige als unhaltbar, mißraten,
verneinungswürdig, als häßlich zu fühlen! --


205.

Ich nannte meine unbewußten Arbeiter und Vorbereiter. Wo aber dürfte
ich mit einiger Hoffnung nach meiner Art von Philosophen selber, zum
mindesten nach *meinem Bedürfnis neuer Philosophen* suchen? Dort
allein, wo eine *vornehme* Denkweise herrscht, eine solche, welche an
Sklaverei und an viele Grade der Hörigkeit als an die Voraussetzung
jeder höheren Kultur glaubt; wo eine *schöpferische* Denkweise
herrscht, welche nicht der Welt das Glück der Ruhe, den „Sabbat aller
Sabbate“ als Ziel setzt und selber im Frieden das Mittel zu neuen
Kriegen ehrt; eine der Zukunft Gesetze vorschreibende Denkweise,
welche um der Zukunft willen sich selber und alles Gegenwärtige
hart und tyrannisch behandelt; eine unbedenkliche, „unmoralische“
Denkweise, welche die guten und die schlimmen Eigenschaften des
Menschen gleichermaßen ins Große züchten will, weil sie sich die Kraft
zutraut, beide an die rechte Stelle zu setzen, -- an die Stelle, wo
sie beide einander noch nottun. Aber wer also heute nach Philosophen
sucht, welche Aussicht hat er, zu finden, was er sucht? Ist es nicht
wahrscheinlich, daß er, mit der besten Diogenes-Laterne suchend,
umsonst tags und nachts über herumläuft? Das Zeitalter hat die
*umgekehrten* Instinkte: es will vor allem und zuerst Bequemlichkeit;
es will zu zweit Öffentlichkeit und jenen großen Schauspielerlärm,
jenes große Bumbum, welches seinem Jahrmarktsgeschmacke entspricht;
es will zu dritt, daß jeder mit tiefster Untertänigkeit vor der
größten aller Lügen -- diese Lüge heißt „Gleichheit der Menschen“ --
auf dem Bauche liegt, und ehrt ausschließlich die *gleichmachenden,
gleichstellenden* Tugenden. Damit aber ist es der Entstehung des
Philosophen, wie ich ihn verstehe, von Grund aus entgegengerichtet, ob
es schon in aller Unschuld sich ihm förderlich glaubt. In der Tat, alle
Welt jammert heute darüber, wie schlimm es *früher* die Philosophen
gehabt hätten, eingeklemmt zwischen Scheiterhaufen, schlechtes
Gewissen und anmaßliche Kirchenväterweisheit: die Wahrheit ist aber,
daß eben darin immer noch *günstigere* Bedingungen zur Erziehung
einer mächtigen, umfänglichen, verschlagenen und verwegen-wagenden
Geistigkeit gegeben waren, als in den Bedingungen des heutigen Lebens.
Heute hat eine andere Art von Geist, nämlich der Demagogengeist,
der Schauspielergeist, vielleicht auch der Biber- und Ameisengeist
des Gelehrten für seine Entstehung günstige Bedingungen. Aber um so
schlimmer steht es schon mit den höheren Künstlern: gehen sie denn
nicht fast alle an innerer Zuchtlosigkeit zugrunde? Sie werden nicht
mehr von außen her, durch die absoluten Werttafeln einer Kirche oder
eines Hofes, tyrannisiert: so lernen sie auch nicht mehr ihren „inneren
Tyrannen“ großziehen, ihren *Willen*. Und was von den Künstlern gilt,
gilt in einem höheren und verhängnisvolleren Sinne von den Philosophen.
Wo *sind* denn heute freie Geister? Man zeige mir doch heute einen
freien Geist! --


206.

Ich verstehe unter „*Freiheit des Geistes*“ etwas sehr Bestimmtes:
hundertmal den Philosophen und andern Jüngern der „Wahrheit“ durch
Strenge gegen sich überlegen sein, durch Lauterkeit und Mut, durch den
unbedingten Willen, nein zu sagen, wo das Nein gefährlich ist, -- ich
behandle die bisherigen Philosophen als *verächtliche ~libertins~*
unter der Kapuze des Weibes „Wahrheit“.


207.

Ich will niemanden zur Philosophie überreden: es ist notwendig, es
ist vielleicht auch wünschenswert, daß der Philosoph eine *seltene*
Pflanze ist. Nichts ist mir widerlicher als die lehrhafte Anpreisung
der Philosophie, wie bei Seneca oder gar Cicero. Philosophie hat
wenig mit Tugend zu tun. Es sei mir erlaubt, zu sagen, daß auch der
wissenschaftliche Mensch etwas Grundverschiedenes vom Philosophen ist.
-- Was ich wünsche, ist: daß der echte Begriff des Philosophen in
Deutschland nicht ganz und gar zugrunde gehe. Es gibt so viele halbe
Wesen aller Art in Deutschland, welche ihr Mißratensein gern unter
einem so vornehmen Namen verstecken möchten.


II. *Religion.*


1. Entstehung.


208.

All die Schönheit und Erhabenheit, die wir den wirklichen und
eingebildeten Dingen geliehen haben, will ich zurückfordern als
Eigentum und Erzeugnis des Menschen: als seine schönste Apologie. Der
Mensch als Dichter, als Denker, als Gott, als Liebe, als Macht -- o
über seine königliche Freigebigkeit, mit der er die Dinge beschenkt
hat, um sich zu *verarmen* und *sich* elend zu fühlen! Das war bisher
seine größte Selbstlosigkeit, daß er bewunderte und anbetete und sich
zu verbergen wußte, daß *er* es war, der das geschaffen hat, was er
bewunderte. --


209.

Die *Moralen* und *Religionen* sind die Hauptmittel, mit denen man aus
dem Menschen gestalten kann, was einem beliebt: vorausgesetzt, daß man
einen Überschuß von schaffenden Kräften hat und seinen Willen über
lange Zeiträume durchsetzen kann.


210.

*Vom Ursprung der Religion.* -- In derselben Weise, in der jetzt
noch der ungebildete Mensch daran glaubt, der Zorn sei die Ursache
davon, wenn er zürnt, der Geist davon, daß er denkt, die Seele davon,
daß er fühlt, kurz, so wie auch jetzt noch unbedenklich eine Masse
von psychologischen Entitäten angesetzt wird, welche Ursachen sein
sollen: so hat der Mensch auf einer noch naiveren Stufe eben dieselben
Erscheinungen mit Hilfe von psychologischen Personalentitäten erklärt.
Die Zustände, die ihm fremd, hinreißend, überwältigend schienen,
legte er sich als Obsession und Verzauberung unter der Macht einer
Person zurecht. So führt der Christ, die heute am meisten naive und
zurückgebildete Art Mensch, die Hoffnung, die Ruhe, das Gefühl der
„Erlösung“ auf ein psychologisches Inspirieren Gottes zurück: bei ihm,
als einem wesentlich leidenden und beunruhigten Typus, erscheinen
billigerweise die Glücks-, Ergebungs- und Ruhegefühle als das
*Fremde*, als das der Erklärung Bedürftige. Unter klugen, starken und
lebensvollen Rassen erregt am meisten der Epileptische die Überzeugung,
daß hier eine *fremde Macht* im Spiele ist; aber auch jede verwandte
Unfreiheit, zum Beispiel die des Begeisterten, des Dichters, des großen
Verbrechers, der Passionen wie Liebe und Rache dient zur Erfindung
von außermenschlichen Mächten. Man konkresziert einen Zustand in eine
Person: und behauptet, dieser Zustand, wenn er an uns auftritt, sei
die Wirkung jener Person. Mit anderen Worten: in der psychologischen
Gottbildung wird ein Zustand, um Wirkung zu sein, als Ursache
personifiziert.

Die psychologische Logik ist die: das *Gefühl der Macht*, wenn es
plötzlich und überwältigend den Menschen überzieht -- und das ist in
allen großen Affekten der Fall --, erregt ihm einen Zweifel an seiner
Person: er wagt sich nicht als Ursache dieses erstaunlichen Gefühls zu
denken -- und so setzt er eine *stärkere* Person, eine Gottheit, für
diesen Fall an.

~In summa~: der Ursprung der Religion liegt in den extremen Gefühlen
der Macht, welche, als *fremd*, den Menschen überraschen: und dem
Kranken gleich, der ein Glied zu schwer und seltsam fühlt und zum
Schlusse kommt, daß ein anderer Mensch über ihm liege, legt sich
der naive ~homo religiosus~ in *mehrere Personen* auseinander. Die
Religion ist ein Fall der „~altération de la personnalité~“. Eine Art
*Furcht-* und *Schreckgefühl* vor sich selbst.... Aber ebenso ein
außerordentliches *Glücks-* und *Höhengefühl*... Unter Kranken genügt
das *Gesundheitsgefühl*, um an Gott, an die Nähe Gottes zu glauben.


211.

*Rudimentäre Psychologie des religiösen Menschen*: -- Alle
Veränderungen sind Wirkungen; alle Wirkungen sind Willenswirkungen (--
der Begriff „Natur“, „Naturgesetz“ fehlt); zu allen Wirkungen gehört
ein Täter. Rudimentäre Psychologie: man ist selber nur in dem Falle
Ursache, wo man weiß, daß man gewollt hat.

Folge: die Zustände der Macht imputieren dem Menschen das Gefühl,
*nicht* die Ursache zu sein, *unverantwortlich* dafür zu sein -- : sie
kommen, ohne gewollt zu sein: folglich sind wir nicht die Urheber -- :
der unfreie Wille (das heißt das Bewußtsein einer Veränderung mit uns,
ohne daß wir sie gewollt haben) bedarf eines *fremden* Willens.

Konsequenz: der Mensch hat alle seine starken und erstaunlichen Momente
nicht gewagt, *sich* zuzurechnen, -- er hat sie als „passiv“, als
„erlitten“, als Überwältigungen konzipiert -- : die Religion ist eine
Ausgeburt eines *Zweifels* an der Einheit der Person, eine ~altération~
der Persönlichkeit -- : insofern alles Große und Starke vom Menschen als
*übermenschlich*, als *fremd* konzipiert wurde, verkleinerte sich der
Mensch, -- er legte die zwei Seiten, eine sehr erbärmliche und schwache
und eine sehr starke und erstaunliche, in zwei Sphären auseinander,
hieß die erste „Mensch“, die zweite „Gott“.

Er hat das immer fortgesetzt; er hat in der Periode der *moralischen
Idiosynkrasie* seine hohen und sublimen Moralzustände nicht als
„gewollt“, als „Werk“ der Person ausgelegt. Auch der Christ legt seine
Person in eine mesquine und schwache Fiktion, die er Mensch nennt, und
eine andere, die er Gott (Erlöser, Heiland) nennt, auseinander --

Die Religion hat den Begriff „Mensch“ erniedrigt; ihre extreme
Konsequenz ist, daß alles Gute, Große, Wahre übermenschlich ist und nur
durch eine Gnade geschenkt....


212.

Zur Psychologie des *Paulus*. -- Das Faktum ist der Tod Jesu. Dies
bleibt *auszulegen*.... Daß es eine Wahrheit und einen Irrtum in der
Auslegung gibt, ist solchen Leuten gar nicht in den Sinn gekommen:
eines Tages steigt ihnen eine sublime Möglichkeit in den Kopf, „es
*könnte* dieser Tod das und das bedeuten“ -- und sofort *ist* er das!
Eine Hypothese beweist sich durch den sublimen *Schwung*, welchen sie
ihrem Urheber gibt....

„Der Beweis der Kraft“: das heißt, ein Gedanke wird durch seine
*Wirkung* bewiesen, -- („an seinen Früchten“, wie die Bibel naiv sagt);
was begeistert, muß *wahr* sein, -- wofür man sein Blut läßt, muß
*wahr* sein --

Hier wird überall das plötzliche Machtgefühl, das ein Gedanke in seinem
Urheber erregt, diesem Gedanken als *Wert* zugerechnet: -- und da man
einen Gedanken gar nicht anders zu ehren weiß, als indem man ihn als
wahr bezeichnet, so ist das erste Prädikat, das er zu seiner Ehre
bekommt, er sei *wahr*.... Wie könnte er sonst wirken? Er wird von
einer Macht imaginiert: gesetzt, sie wäre nicht real, so könnte sie
nicht wirken.... Er wird als *inspiriert* aufgefaßt: die Wirkung, die
er ausübt, hat etwas von der Übergewalt eines dämonischen Einflusses --

Ein Gedanke, dem ein solcher ~décadent~ nicht Widerstand zu leisten
vermag, dem er vollends verfällt, ist *als wahr* „bewiesen“!!!

Alle diese heiligen Epileptiker und Gesichteseher besaßen nicht ein
Tausendstel von jener Rechtschaffenheit der Selbstkritik, mit der heute
ein Philologe einen Text liest oder ein historisches Ereignis auf seine
Wahrheit prüft.... Es sind, im Vergleich zu uns, moralische Kretins....


213.

Ein andrer Weg, den Menschen aus seiner Erniedrigung zu ziehen, welche
der Abgang der hohen und starken Zustände, wie als fremder Zustände,
mit sich brachte, war die Verwandtschaftstheorie. Diese hohen und
starken Zustände konnten wenigstens als Einwirkungen unsrer *Vorfahren*
ausgelegt werden, wir gehörten zueinander, solidarisch, wir wachsen in
unsern eignen Augen, indem wir nach uns bekannter Norm handeln.

Versuch vornehmer Familien, die Religion mit ihrem Selbstgefühl
auszugleichen. -- Dasselbe tun die Dichter und Seher; sie fühlen sich
stolz, gewürdigt und *auserwählt* zu sein zu solchem Verkehre, -- sie
legen Wert darauf, als Individuum gar nicht in Betracht zu kommen,
bloße Mundstücke zu sein (Homer).

Schrittweises Besitzergreifen von seinen hohen und stolzen Zuständen,
Besitzergreifen von seinen Handlungen und Werken. Ehedem glaubte man
sich zu ehren, wenn man für die höchsten Dinge, die man tat, sich nicht
verantwortlich wußte, sondern -- Gott. Die Unfreiheit des Willens galt
als das, was einer Handlung einen höheren Wert verlieh: damals war ein
Gott zu ihrem Urheber gemacht....


214.

Ehedem hat man jene Zustände und Folgen der *physiologischen
Erschöpfung*, weil sie reich an Plötzlichem, Schrecklichem,
Unerklärlichem und Unberechenbarem sind, für wichtiger genommen als
die gesunden Zustände und deren Folgen. Man fürchtete sich: man setzte
hier eine *höhere* Welt an. Man hat den Schlaf und Traum, man hat den
Schatten, die Nacht, den Naturschrecken verantwortlich gemacht für
das Entstehen zweier Welten: vor allem sollte man die Symptome der
physiologischen Erschöpfung daraufhin betrachten. Die alten Religionen
disziplinieren ganz eigentlich den Frommen zu einem Zustande der
Erschöpfung, wo er solche Dinge erleben *muß*.... Man glaubte in eine
höhere Ordnung eingetreten zu sein, wo alles aufhört, bekannt zu sein.
-- Der *Schein* einer höheren Macht....


215.

Der Schlaf als Folge jeder Erschöpfung, die Erschöpfung als Folge jeder
übermäßigen Reizung....

Das Bedürfnis nach Schlaf, die Vergöttlichung und Adoration des
Begriffes „Schlaf“ in allen pessimistischen Religionen und Philosophien
--

Die Erschöpfung ist in diesem Fall eine Rassenerschöpfung; der Schlaf,
psychologisch genommen, nur ein Gleichnis eines viel tieferen und
längeren *Ruhenmüssens*.... ~In praxi~ ist es der Tod, der hier unter
dem Bilde seines Bruders, des Schlafes, so verführerisch wirkt....


216.

*Kritik der heiligen Lüge.* -- Daß zu frommen Zwecken die Lüge erlaubt
ist, das gehört zur Theorie aller Priesterschaften, -- wie weit es zu
ihrer Praxis gehört, soll der Gegenstand dieser Untersuchung sein.

Aber auch die Philosophen, sobald sie mit priesterlichen
Hinterabsichten die Leitung des Menschen in die Hand zu nehmen
beabsichtigen, haben sofort auch sich ein Recht zur Lüge zurecht
gemacht: Plato voran. Am großartigsten ist die doppelte durch die
typisch-arischen Philosophen des Vedânta entwickelte: zwei Systeme, in
allen Hauptpunkten widersprüchlich, aber aus Erziehungszwecken sich
ablösend, ausfüllend, ergänzend. Die Lüge des einen soll einen Zustand
schaffen, in dem die Wahrheit des andern überhaupt *hörbar* wird....

*Wie weit* geht die fromme Lüge der Priester und der Philosophen? --
Man muß hier fragen, welche Voraussetzungen zur Erziehung sie haben,
welche Dogmen sie *erfinden* müssen, um diesen Voraussetzungen genug zu
tun?

Erstens: sie müssen die Macht, die Autorität, die unbedingte
Glaubwürdigkeit auf ihrer Seite haben.

Zweitens: sie müssen den ganzen Naturverlauf in Händen haben, so daß
alles, was den Einzelnen trifft, als bedingt durch ihr Gesetz erscheint.

Drittens: sie müssen auch einen weiter reichenden Machtbereich haben,
dessen Kontrolle sich den Blicken ihrer Unterworfenen entzieht: das
Strafmaß für das Jenseits, das „Nach-dem-Tode“, -- wie billig auch die
Mittel, zur Seligkeit den Weg zu wissen.

Sie haben den Begriff des natürlichen Verlaufs zu entfernen: da sie
aber kluge und nachdenkliche Leute sind, so können sie eine Menge
Wirkungen *versprechen*, natürlich als bedingt durch Gebete oder durch
strikte Befolgung ihres Gesetzes. -- Sie können insgleichen eine Menge
Dinge *verordnen*, die absolut vernünftig sind, -- nur daß sie nicht
die Erfahrung, die Empirie als Quelle dieser Weisheit nennen dürfen,
sondern eine Offenbarung oder die Folge „härtester Bußübungen“.

Die *heilige Lüge* bezieht sich also prinzipiell: auf den *Zweck* der
Handlung (-- der Naturzweck, die Vernunft wird unsichtbar gemacht: ein
Moralzweck, eine Gesetzeserfüllung, eine Gottesdienstlichkeit erscheint
als Zweck --): auf die *Folge* der Handlung (-- die natürliche Folge
wird als übernatürliche ausgelegt, und, um sichrer zu wirken, es werden
unkontrollierbare andere, übernatürliche Folgen in Aussicht gestellt).

Auf diese Weise wird ein Begriff von *Gut* und *Böse* geschaffen, der
ganz und gar losgelöst von dem Naturbegriff „nützlich“, „schädlich“,
„lebenfördernd“, „lebenvermindernd“ erscheint, -- er kann, insofern ein
*anderes* Leben erdacht ist, sogar direkt *feindselig* dem Naturbegriff
von Gut und Böse werden.

Auf diese Weise wird endlich das berühmte „*Gewissen*“ geschaffen:
eine innere Stimme, welche bei jeder Handlung *nicht* den Wert der
Handlung an ihren Folgen mißt, sondern in Hinsicht auf die Absicht und
Konformität dieser Absicht mit dem „Gesetz“.

Die heilige Lüge hat also 1. einen *strafenden* und *belohnenden Gott*
erfunden, der exakt das Gesetzbuch der Priester anerkennt und exakt sie
als seine Mundstücke und Bevollmächtigten in die Welt schickt; -- 2.
ein *Jenseits des Lebens*, in dem die große Strafmaschine erst wirksam
gedacht wird, -- zu diesem Zwecke die *Unsterblichkeit der Seele*; --
3. das *Gewissen* im Menschen, als das Bewußtsein davon, daß Gut und
Böse feststeht, -- daß Gott selbst hier redet, wenn es die Konformität
mit der priesterlichen Vorschrift anrät; -- 4. die *Moral* als
*Leugnung* alles natürlichen Verlaufs, als Reduktion alles Geschehens
auf ein moralischbedingtes Geschehen, die Moralwirkung (das heißt die
Straf- und Lohnidee) als die Welt durchdringend, als einzige Gewalt,
als ~creator~ von allem Wechsel; -- 5. die *Wahrheit* als gegeben,
als geoffenbart, als zusammenfallend mit der Lehre der Priester: als
Bedingung alles Heils und Glücks in diesem und jenem Leben.

~In summa~: womit ist die moralische *Besserung* bezahlt? -- Aushängung
der *Vernunft*, Reduktion aller Motive auf Furcht und Hoffnung (Strafe
und Lohn); *Abhängigkeit* von einer priesterlichen Vormundschaft, von
einer Formaliengenauigkeit, welche den Anspruch macht, einen göttlichen
Willen auszudrücken; die Einpflanzung eines „Gewissens“, welches ein
falsches *Wissen* an Stelle der Prüfung und des Versuchs setzt: wie
als ob es bereits feststünde, was zu tun und was zu lassen wäre, --
eine Art Kastration des suchenden und vorwärtsstrebenden Geistes; --
~in summa~: die ärgste *Verstümmelung* des Menschen, die man sich
vorstellen kann, angeblich als der „gute Mensch“.

~In praxi~ ist die ganze Vernunft, die ganze Erbschaft von Klugheit,
Feinheit, Vorsicht, welche die Voraussetzung des priesterlichen Kanons
ist, willkürlich hinterdrein auf eine bloße *Mechanik* reduziert: die
Konformität mit dem Gesetz gilt bereits als Ziel, als oberstes Ziel,
-- *das Leben hat keine Probleme mehr*; -- die ganze Weltkonzeption
ist beschmutzt mit der *Strafidee*; -- das Leben selbst ist, mit
Hinsicht darauf, das *priesterliche* Leben als das ~non plus ultra~ der
Vollkommenheit darzustellen, in eine Verleumdung und Beschmutzung des
Lebens umgedacht; -- der Begriff „Gott“ stellt eine Abkehr vom Leben,
eine Kritik, eine Verachtung selbst des Lebens dar; -- die Wahrheit
ist umgedacht als die *priesterliche Lüge*, das Streben nach Wahrheit
als *Studium der Schrift*, als Mittel, *Theolog zu werden*....


217.

Die Priester sind die Schauspieler von irgend etwas Übermenschlichem,
dem sie Sinnfälligkeit zu geben haben, sei es von Idealen, sei es
von Göttern oder von Heilanden: darin finden sie ihren Beruf, dafür
haben sie ihre Instinkte; um es so glaubwürdig wie möglich zu machen,
müssen sie in der Anähnlichung so weit wie möglich gehen; ihre
Schauspielerklugheit muß vor allem *das gute Gewissen* bei ihnen
erzielen, mit Hilfe dessen erst wahrhaft überredet werden kann.


218.

Der Priester will durchsetzen, daß er als *höchster Typus* des Menschen
gilt, daß er herrscht, -- auch noch über die, welche die *Macht* in den
Händen haben, daß er unverletzlich ist, unangreifbar --, daß er die
*stärkste Macht* in der Gemeinde ist, absolut nicht zu ersetzen und zu
unterschätzen.

*Mittel*: er allein ist der *Wissende*; er allein ist der
*Tugendhafte*; er allein hat die höchste *Herrschaft über sich*;
er allein ist in einem gewissen Sinne Gott und geht zurück in die
Gottheit; er allein ist die Zwischenperson zwischen Gott und den
*andern*; die Gottheit straft jeden Nachteil, jeden Gedanken, wider
einen Priester gerichtet.

*Mittel*: die *Wahrheit* existiert. Es gibt nur eine Form, sie zu
erlangen, Priester werden. Alles, was *gut* ist, in der Ordnung, in der
Natur, in dem Herkommen, geht auf die Weisheit der Priester zurück.
Das heilige Buch ist ihr Werk. Die ganze Natur ist nur eine Ausführung
der Satzungen darin. Es gibt keine andere Quelle des *Guten*, als den
Priester. Alle andere Art von Vortrefflichkeit ist *rang*verschieden
von der des Priesters, zum Beispiel die des *Kriegers*.

*Konsequenz*: wenn der Priester der *höchste* Typus sein soll, so muß
die *Gradation* zu seinen *Tugenden* die Wertgradation der Menschen
ausmachen. Das *Studium*, die *Entsinnlichung*, das *Nichtaktive*,
das *Impassible*, *Affektlose*, das *Feierliche*; -- Gegensatz: die
*tiefste* Gattung Mensch.

Der Priester hat Eine Art Moral gelehrt: um selbst als *höchster
Typus* empfunden zu werden. Er konzipiert einen *Gegensatz*typus: den
Tschandala. *Diesen* mit allen Mitteln verächtlich zu machen, gibt die
*Folie* ab für die Kastenordnung. -- Die extreme Angst des Priesters
vor der *Sinnlichkeit* ist zugleich bedingt durch die *Einsicht*,
daß hier die *Kastenordnung* (das heißt die *Ordnung* überhaupt) am
schlimmsten bedroht ist.... Jede „freiere Tendenz“ in ~puncto puncti~
wirft die Ehegesetzgebung *über den Haufen* --


219.

*Zur Kritik des Manu-Gesetzbuches.* -- Das ganze Buch ruht auf
der heiligen Lüge. Ist es das Wohl der Menschheit, welches dieses
ganze System inspiriert hat? Diese Art Mensch, welche an die
*Interessiertheit* jeder Handlung glaubt, war sie interessiert oder
nicht, dieses System durchzusetzen? Die Menschheit zu verbessern --
woher ist diese Absicht inspiriert? Woher ist der Begriff des Bessern
genommen?

Wir finden eine Art Mensch, die *priesterliche*, die sich als Norm,
als Spitze, als höchsten Ausdruck des Typus Mensch fühlt: von sich aus
nimmt sie den Begriff des „Besseren“. Sie glaubt an ihre Überlegenheit,
sie *will* sie auch in der Tat: die Ursache der heiligen Lüge ist der
*Wille zur Macht*....

Aufrichtung der Herrschaft: zu diesem Zwecke die Herrschaft von
Begriffen, welche in der Priesterschaft ein ~non plus ultra~ von Macht
ansetzen. Die Macht durch die Lüge -- in Einsicht darüber, daß man sie
nicht physisch, militärisch besitzt.... Die Lüge als Supplement der
Macht, -- ein neuer Begriff der „Wahrheit“.

Man irrt sich, wenn man hier *unbewußte* und *naive* Entwicklung
voraussetzt, eine Art Selbstbetrug.... Die Fanatiker sind nicht die
Erfinder solcher durchdachten Systeme der Unterdrückung.... Hier hat
die kaltblütigste Besonnenheit gearbeitet; dieselbe Art Besonnenheit,
wie sie ein Plato hatte, als er sich seinen „Staat“ ausdachte. --
„Man muß die Mittel wollen, wenn man das Ziel will“ -- über diese
Politikereinsicht waren alle Gesetzgeber bei sich klar.

Wir haben das klassische Muster als spezifisch *arisch*: wir dürfen
also die bestausgestattete und besonnenste Art Mensch verantwortlich
machen für die grundsätzlichste Lüge, die je gemacht worden ist.... Man
hat das nachgemacht, überall beinahe: der *arische Einfluß* hat alle
Welt verdorben....


220.

Der *Philosoph* als Weiterentwicklung des *priesterlichen* Typus: --
hat dessen Erbschaft im Leibe; -- ist, selbst noch als Rival, genötigt,
um dasselbe mit denselben Mitteln zu ringen wie der Priester seiner
Zeit; -- er aspiriert zur *höchsten Autorität*.

Was gibt *Autorität*, wenn man nicht die physische Macht in den Händen
hat (keine Heere, keine *Waffen* überhaupt....)? Wie gewinnt man
namentlich die Autorität *über die*, welche die physische Gewalt und
die Autorität besitzen? (Sie konkurrieren mit der Ehrfurcht vor dem
Fürsten, vor dem siegreichen Eroberer, dem weisen Staatsmann.)

Nur indem sie den Glauben erwecken, eine höhere, stärkere Gewalt in
den Händen zu haben, -- *Gott* --. Es ist nichts stark genug: man hat
die Vermittlung und die Dienste der Priester *nötig*. Sie stellen sich
als unentbehrlich *dazwischen*: -- sie haben als Existenzbedingung
nötig, 1. daß an die absolute Überlegenheit ihres Gottes, daß *an ihren
Gott* geglaubt wird, 2. daß es keine andern, keine direkten Zugänge
zu Gott gibt. Die *zweite* Forderung allein schafft den Begriff der
„Heterodoxie“; die *erste* den des „Ungläubigen“ (das heißt, der an
einen *andern* Gott glaubt --).


2. Christentum.


221.

-- Die *Kirche* ist exakt das, wogegen Jesus gepredigt hat -- und
wogegen er seine Jünger kämpfen lehrte --


222.

Man soll das Christentum als *historische Realität* nicht mit jener
einen Wurzel verwechseln, an welche es mit seinem Namen erinnert: die
*andern* Wurzeln, aus denen es gewachsen ist, sind bei weitem mächtiger
gewesen. Es ist ein Mißbrauch ohnegleichen, wenn solche Verfallsgebilde
und Mißformen, die „christliche Kirche“, „christlicher Glaube“ und
„christliches Leben“ heißen, sich mit jenem heiligen Namen abzeichnen.
Was hat Christus *verneint*? -- Alles, was heute christlich heißt.


223.

Die ganze christliche Lehre von dem, was geglaubt werden *soll*, die
ganze christliche „Wahrheit“ ist eitel Lug und Trug: und genau das
Gegenstück von dem, was den Anfang der christlichen Bewegung gegeben
hat.

Das gerade, was im *kirchlichen* Sinn das Christliche ist, ist das
*Antichristliche* von vornherein: lauter Sachen und Personen statt der
Symbole, lauter Historie statt der ewigen Tatsachen, lauter Formeln,
Riten, Dogmen statt einer Praxis des Lebens. Christlich ist die
vollkommene Gleichgültigkeit gegen Dogmen, Kultus, Priester, Kirche,
Theologie.

Die Praxis des Christentums ist keine Phantasterei, so wenig die Praxis
des Buddhismus sie ist: sie ist ein Mittel, glücklich zu sein....


224.

Jesus geht direkt auf den Zustand los, das „Himmelreich“ im Herzen, und
findet die Mittel *nicht* in der Observanz der jüdischen Kirche --;
er rechnet selbst die Realität des Judentums (seine Nötigung, sich zu
erhalten) für nichts; er ist rein *innerlich*. --

Ebenso macht er sich nichts aus den sämtlichen groben Formeln
im Verkehr mit Gott: er wehrt sich gegen die ganze Buß- und
Versöhnungslehre; er zeigt, wie man leben muß, um sich als
„vergöttlicht“ zu fühlen -- und wie man nicht mit Buße und
Zerknirschung über seine Sünden dazu kommt: „*es liegt nichts an
Sünde*“ ist sein Haupturteil.

Sünde, Buße, Vergebung, -- das gehört alles nicht hierher.... das ist
ein eingemischtes Judentum, oder es ist heidnisch.


225.

Das *Himmelreich* ist ein Zustand des Herzens (-- von den Kindern wird
gesagt, „denn ihrer ist das Himmelreich“), nichts, was „über der Erde“
ist. Das Reich Gottes „kommt“ nicht chronologisch-historisch, nicht
nach dem Kalender, etwas, das eines Tages da wäre und tags vorher
nicht: sondern es ist eine „Sinnesänderung im Einzelnen“, etwas, das
jederzeit kommt und jederzeit noch nicht da ist...


226.

Der *Schächer am Kreuz*: -- wenn der Verbrecher selbst, der einen
schmerzhaften Tod leidet, urteilt: „so wie dieser Jesus, ohne Revolte,
ohne Feindschaft, gütig, ergeben, leidet und stirbt, so allein ist
es das Rechte“, hat er das Evangelium bejaht: und damit *ist er im
Paradiese*....


227.

Jesus stellte ein wirkliches Leben, ein Leben in der Wahrheit jenem
göttlichen Leben gegenüber: nichts liegt ihm ferner, als der plumpe
Unsinn eines „verewigten Petrus“, einer ewigen Personalfortdauer. Was
er bekämpft, das ist die Wichtigtuerei der „Person“: wie kann er gerade
*die* verewigen wollen?

Er bekämpft insgleichen die Hierarchie innerhalb der Gemeinde: er
verspricht nicht irgendeine Proportion von Lohn je nach der Leistung:
wie kann er Strafe und Lohn im Jenseits gemeint haben!


228.

Auf eine ganz absurde Weise ist die Lohn- und Straflehre hineingemengt:
es ist alles damit verdorben.

Insgleichen ist die *Praxis* der ersten *~ecclesia militans~*, des
Apostels Paulus und sein Verhalten auf eine ganz verfälschende Weise
als *geboten*, als *voraus* festgesetzt dargestellt....

Die nachträgliche Verherrlichung des tatsächlichen *Lebens* und
*Lehrens* der ersten Christen: wie als ob alles *so vorgeschrieben*
.... bloß *befolgt* wäre....

Nun gar die *Erfüllung* der *Weissagungen*: was ist da alles gefälscht
und zurecht gemacht worden!


229.

Ein Gott für unsere Sünden gestorben; eine Erlösung durch den
Glauben; eine Wiederauferstehung nach dem Tode -- das sind alles
Falschmünzereien des eigentlichen Christentums, für die man jenen
unheilvollen Querkopf (Paulus) verantwortlich machen muß.

Das *vorbildliche Leben* besteht in der Liebe und Demut; in der
Herzensfülle, welche auch den Niedrigsten nicht ausschließt; in
der förmlichen Verzichtleistung auf das Rechtbehaltenwollen, auf
Verteidigung, auf Sieg im Sinne des persönlichen Triumphes; im Glauben
an die Seligkeit hier, auf Erden, trotz Not, Widerstand und Tod; in
der Versöhnlichkeit, in der Abwesenheit des Zornes, der Verachtung;
nicht belohnt werden wollen; niemandem sich verbunden haben: die
geistlich-geistigste Herrenlosigkeit; ein sehr stolzes Leben unter dem
Willen zum armen und dienenden Leben.

Nachdem die Kirche die *ganze christliche Praxis* sich hatte nehmen
lassen und ganz eigentlich das Leben im Staate, jene Art Leben, welches
Jesus bekämpft und verurteilt hatte, sanktioniert hatte, mußte sie den
Sinn des Christentums irgendwo anders hinlegen: in den *Glauben* an
unglaubwürdige Dinge, in das Zeremoniell von Gebeten, Anbetung, Festen
usw. Der Begriff „Sünde“, „Vergebung“, „Strafe“, „Belohnung“ -- alles
ganz unbeträchtlich und fast *ausgeschlossen* vom ersten Christentum
-- kommt jetzt in den Vordergrund.

Ein schauderhafter Mischmasch von griechischer Philosophie und
Judentum; der Asketismus; das beständige Richten und Verurteilen, die
Rangordnung usw.


230.

Das Christentum hat von vornherein das Symbolische in Kruditäten
umgesetzt:

1. der Gegensatz „wahres Leben“ und „falsches“ Leben: mißverstanden als
„Leben diesseits“ und „Leben jenseits“;

2. der Begriff „ewiges Leben“ im Gegensatz zum Personalleben der
Vergänglichkeit als „Personalunsterblichkeit“;

3. die Verbrüderung durch gemeinsamen Genuß von Speise und Trank nach
hebräisch-arabischer Gewohnheit als „Wunder der Transsubstantiation“;

4. die „Auferstehung --“ als Eintritt in das „wahre Leben“, als
„wiedergeboren“; daraus: eine historische Eventualität, die irgendwann
nach dem Tode eintritt;

5. die Lehre vom Menschensohn als dem „Sohn Gottes“, das
Lebensverhältnis zwischen Mensch und Gott; daraus: die „zweite Person
der Gottheit“ -- gerade das *weggeschafft*: das Sohnverhältnis jedes
Menschen zu Gott, auch des niedrigsten;

6. die Erlösung durch den Glauben (nämlich, daß es keinen anderen Weg
zur Sohnschaft Gottes gibt als die von Christus gelehrte *Praxis des
Lebens*) umgekehrt in den Glauben, daß man an irgendeine wunderbare
*Abzahlung* der *Sünde* zu glauben habe, welche nicht durch den
Menschen, sondern durch die Tat Christi bewerkstelligt ist:

Damit mußte „Christus am Kreuze“ neu gedeutet werden. Dieser Tod war an
sich durchaus *nicht* die Hauptsache.... er war nur ein Zeichen mehr,
wie man sich gegen die Obrigkeit und Gesetze der Welt zu verhalten habe
-- *nicht sich wehren*.... *Darin lag das Vorbild.*


231.

Die Gläubigen sind sich bewußt, dem Christentum Unendliches zu
verdanken, und schließen folglich, daß dessen Urheber eine
Personnage ersten Ranges sei.... Dieser Schluß ist falsch, aber er
ist der typische Schluß der Verehrenden. Objektiv angesehen, wäre
möglich, *erstens*, daß sie sich irrten über den Wert dessen, was
sie dem Christentum verdanken: Überzeugungen beweisen nichts für
das, wovon man überzeugt ist, bei Religionen begründen sie eher noch
einen Verdacht dagegen.... Es wäre *zweitens* möglich, daß, was dem
Christentum verdankt wird, nicht seinem Urheber zugeschrieben werden
dürfte, sondern eben dem fertigen Gebilde, dem Ganzen, der Kirche
usw. Der Begriff „Urheber“ ist so vieldeutig, daß er selbst die bloße
Gelegenheitsursache für eine Bewegung bedeuten kann: man hat die
Gestalt des Gründers in dem Maße vergrößert, als die Kirche wuchs;
aber eben diese Optik der Verehrung erlaubt den Schluß, daß irgendwann
dieser Gründer etwas sehr Unsicheres und Unfestgestelltes war, -- am
Anfang... Man denke, mit welcher *Freiheit* Paulus das Personalproblem
Jesus behandelt, beinahe eskamotiert -- jemand, der gestorben ist, den
man nach seinem Tode wiedergesehen hat, jemand, der von den Juden zum
Tode überantwortet wurde.... Ein bloßes „Motiv“: die Musik macht *er*
dann dazu....


232.

Ein Religionsstifter *kann* unbedeutend sein, -- ein Streichholz,
nichts *mehr*!


233.

Wie eine *Ja-sagende* arische Religion, die Ausgeburt der
*herrschenden* Klasse, aussieht: das Gesetzbuch Manus. (Die
Vergöttlichung des Machtgefühls im Brahmanen: interessant, daß es in
der Kriegerkaste entstanden und erst übergegangen ist auf die Priester.)

Wie eine *Ja-sagende* semitische Religion, die Ausgeburt der
*herrschenden* Klasse, aussieht: das Gesetzbuch Muhammeds, das
alte Testament in den älteren Teilen. (Der *Muhammedanismus*,
als eine Religion für *Männer*, hat eine tiefe Verachtung für
die Sentimentalität und Verlogenheit des Christentums ... einer
Weibsreligion, als welche er sie fühlt --.)

Wie eine *Nein-sagende* semitische Religion, die Ausgeburt der
*unterdrückten* Klasse, aussieht: das Neue Testament (-- nach
indisch-arischen Begriffen: eine *Tschandala-Religion*).

Wie eine *Nein-sagende* arische Religion aussieht, gewachsen unter den
*herrschenden* Ständen: der Buddhismus.

Es ist vollkommen in Ordnung, daß wir keine Religion *unterdrückter*
arischer Rassen haben: denn das ist ein Widerspruch: eine Herrenrasse
ist obenauf oder geht zugrunde.


234.

*Heidnisch -- christlich*. -- *Heidnisch* ist das Jasagen zum
Natürlichen, das Unschuldsgefühl im Natürlichen, „die Natürlichkeit“.
*Christlich* ist das Neinsagen zum Natürlichen, das Unwürdigkeitsgefühl
im Natürlichen, die Widernatürlichkeit.

„Unschuldig“ ist zum Beispiel Petronius: ein Christ hat im Vergleich
mit diesem Glücklichen ein für allemal die Unschuld verloren. Da aber
zuletzt auch der *christliche* ~status~ bloß ein Naturzustand sein muß,
sich aber nicht als solchen begreifen darf, so bedeutet „*christlich*“
eine zum Prinzip erhobene *Falschmünzerei der psychologischen
Interpretation*....


235.

Der christliche Priester ist von Anfang an der Todfeind der
Sinnlichkeit: man kann sich keinen größeren Gegensatz denken, als
die unschuldig-ahnungsvolle und feierliche Haltung, mit der zum
Beispiel in den ehrwürdigsten Frauenkulten Athens die Gegenwart der
geschlechtlichen Symbole empfunden wurde. Der Akt der Zeugung ist das
Geheimnis an sich in allen nicht-asketischen Religionen: eine Art
Symbol der Vollendung und der geheimnisvollen Absicht der Zukunft: der
Wiedergeburt, Unsterblichkeit.


236.

*Buddha gegen den „Gekreuzigten“.* -- Innerhalb der nihilistischen
Religionen darf man immer noch die *christliche* und die
*buddhistische* scharf auseinanderhalten. Die *buddhistische* drückt
einen *schönen Abend* aus, eine vollendete Süßigkeit und Milde, -- es
ist Dankbarkeit gegen alles, was hinten liegt; miteingerechnet, was
fehlt: die Bitterkeit, die Enttäuschung, die Ranküne; zuletzt: die hohe
geistige Liebe; das Raffinement des philosophischen Widerspruchs ist
hinter ihm, auch davon ruht es aus: aber von diesem hat es noch seine
geistige Glorie und Sonnenuntergangsglut. (-- Herkunft aus den obersten
Kasten --.)

Die *christliche* Bewegung ist eine Degenereszenzbewegung aus Abfalls-
und Ausschußelementen aller Art: sie drückt *nicht* den Niedergang
einer Rasse aus, sie ist von Anfang an eine Aggregatbildung aus sich
zusammendrängenden und sich suchenden Krankheitsgebilden.... Sie ist
deshalb *nicht* national, *nicht* rassebedingt: sie wendet sich an die
Enterbten von überall; sie hat die Ranküne auf dem Grunde gegen alles
Wohlgeratene und Herrschende: sie braucht ein *Symbol*, welches den
Fluch auf die Wohlgeratenen und Herrschenden darstellt.... Sie steht im
Gegensatz auch zu aller *geistigen* Bewegung, zu aller Philosophie: sie
nimmt die Partei der Idioten und spricht einen Fluch gegen den Geist
aus. Ranküne gegen die Begabten, Gelehrten, Geistig-Unabhängigen: sie
errät in ihnen das *Wohlgeratene*, das *Herrschaftliche*.


237.

Im Buddhismus überwiegt dieser Gedanke: „Alle Begierden, alles, was
Affekt, was Blut macht, zieht zu Handlungen fort“ -- nur insofern wird
*gewarnt* vor dem Bösen. Denn Handeln -- das hat keinen Sinn, Handeln
hält im Dasein fest: alles Dasein aber hat keinen Sinn. Sie sehen im
Bösen den Antrieb zu etwas Unlogischem: zur Bejahung von Mitteln, deren
Zweck man verneint. Sie suchen nach einem Wege zum Nichtsein, und
*deshalb* perhorreszieren sie *alle* Antriebe seitens der Affekte. Zum
Beispiel ja nicht sich rächen! ja nicht feind sein! -- Der Hedonismus
der Müden gibt hier die höchsten Wertmaße ab. Nichts ist dem Buddhisten
ferner als der jüdische Fanatismus eines Paulus: Nichts würde mehr
seinem Instinkt widerstreben als diese Spannung, Flamme, Unruhe des
religiösen Menschen, vor allem jene Form der Sinnlichkeit, welche das
Christentum mit dem Namen der „Liebe“ geheiligt hat. Zu alledem sind
es die gebildeten und sogar übergeistigten Stände, die im Buddhismus
ihre Rechnung finden: eine Rasse, durch einen Jahrhunderte langen
Philosophenkampf abgesotten und müde gemacht, nicht aber *unterhalb
aller Kultur* wie die Schichten, aus denen das Christentum entsteht....
Im Ideal des Buddhismus erscheint das Loskommen auch von Gut und
Böse wesentlich: es wird da eine raffinierte Jenseitigkeit der Moral
ausgedacht, die mit dem Wesen der Vollkommenheit zusammenfällt, unter
der Voraussetzung, daß man auch die guten Handlungen bloß *zeitweilig*
nötig hat, bloß als *Mittel*, -- nämlich, um von *allem* Handeln
loszukommen.


238.

Eine *nihilistische* Religion wie das Christentum, einem
greisenhaft-zähen, alle starken Instinkte überlebt habenden Volke
entsprungen und gemäß -- Schritt für Schritt in andre Milieus
übertragen, endlich in die jungen, *noch gar nicht gelebt habenden*
Völker eintretend -- *sehr seltsam*! Eine Schluß-, Hirten-,
Abendglückseligkeit Barbaren, Germanen gepredigt! Wie mußte das alles
erst germanisiert, barbarisiert werden! *Solchen*, die ein *Walhall*
geträumt hatten -- : die alles Glück im Kriege fanden! -- Eine
*über*nationale Religion in ein Chaos hineingepredigt, wo *noch nicht
einmal* Nationen da waren --.


239.

Diese *nihilistische* Religion sucht sich die ~décadence~-*Elemente*
und Verwandtes im Altertum zusammen; nämlich:

a) die Partei der *Schwachen* und *Mißratenen* (den Ausschuß der
antiken Welt: Das, was sie am kräftigsten von sich stieß....);

b) die Partei der *Vermoralisierten* und *Antiheidnischen*;

c) die Partei der *Politisch-Ermüdeten* und Indifferenten (blasierte
Römer....), der *Entnationalisierten*, denen eine Leere geblieben war;

d) die Partei derer, die sich satt haben, -- die gern an einer
*unterirdischen* Verschwörung mitarbeiten --


240.

~A.~ In dem Maße, in dem heute das Christentum noch nötig erscheint,
ist der Mensch noch wüst und verhängnisvoll....

~B.~ In anderem Betracht ist es nicht nötig, sondern extrem schädlich,
wirkt aber anziehend und verführend, weil es dem *morbiden* Charakter
ganzer Schichten, ganzer Typen der jetzigen Menschheit entspricht....
sie geben ihrem Hange nach, indem sie christlich aspirieren -- die
~décadents~ aller Art --

Man hat hier zwischen ~A~ und ~B~ streng zu scheiden. Im *Fall* ~A~
ist Christentum ein Heilmittel, mindestens ein Bändigungsmittel (--
es dient unter Umständen, krank zu machen: was nützlich sein kann, um
die Wüstheit und Rohheit zu brechen). Im *Fall* ~B~ ist es ein Symptom
der Krankheit selbst, *vermehrt* die ~décadence~; hier wirkt es einem
*korroborierenden* System der Behandlung entgegen, hier ist es der
Krankeninstinkt *gegen* das, was ihm heilsam ist --


241.

Das *christlich-jüdische Leben*: hier überwog *nicht* das Ressentiment.
Erst die großen Verfolgungen mögen die Leidenschaft dergestalt
herausgetrieben haben -- sowohl die *Glut* der *Liebe*, als die des
*Hasses*.

Wenn man für seinen Glauben seine Liebsten geopfert sieht, dann
wird man *aggressiv*; man verdankt den Sieg des Christentums seinen
Verfolgern.

Die *Asketik* im Christentum ist nicht spezifisch: das hat Schopenhauer
mißverstanden: sie wächst nur in das Christentum hinein: überall dort,
wo es auch ohne Christentum Asketik gibt.

Das *hypochondrische* Christentum, die Gewissenstierquälerei und
-folterung ist insgleichen nur einem gewissen Boden zugehörig, auf dem
christliche Werte Wurzel geschlagen haben: es ist nicht das Christentum
selbst. Das Christentum hat alle Art Krankheiten morbider Böden in sich
aufgenommen: man könnte ihm einzig zum Vorwurf machen, daß es sich
gegen keine Ansteckung zu wehren wußte. Aber eben *das* ist sein Wesen:
Christentum ist ein Typus der ~décadence~.


242.

Die Realität, auf der das Christentum sich aufbauen konnte, war
die kleine *jüdische Familie* der Diaspora, mit ihrer Wärme und
Zärtlichkeit, mit ihrer im ganzen römischen Reiche unerhörten
und vielleicht unverstandenen Bereitschaft zum Helfen, Einstehen
füreinander, mit ihrem verborgenen und in Demut verkleideten Stolz
der „Auserwählten“, mit ihrem innerlichsten Neinsagen ohne Neid
zu allem, was obenauf ist und was Glanz und Macht für sich hat.
*Das als Macht erkannt zu haben*, diesen *seligen* Zustand als
mitteilsam, verführerisch, ansteckend auch für Heiden erkannt zu
haben -- ist das *Genie* des Paulus: den Schatz von latenter Energie,
von klugem Glück auszunützen zu einer „jüdischen Kirche freieren
Bekenntnisses“, die ganze jüdische Erfahrung und Meisterschaft der
*Gemeindeselbsterhaltung* unter der Fremdherrschaft, auch die jüdische
Propaganda -- das erriet er als seine Aufgabe. Was er vorfand, das
war eben jene absolut unpolitische und abseits gestellte Art *kleiner
Leute*: ihre Kunst, sich zu behaupten und durchzusetzen, in einer
Anzahl Tugenden angezüchtet, welche den einzigen Sinn von Tugend
ausdrückten („Mittel der Erhaltung und Steigerung einer bestimmten Art
Mensch“).

Aus der kleinen jüdischen Gemeinde kommt das Prinzip der *Liebe* her:
es ist eine *leidenschaftlichere* Seele, die hier unter der Asche
von Demut und Armseligkeit glüht: so war es weder griechisch, noch
indisch, noch gar germanisch. Das Lied zu Ehren der Liebe, welches
Paulus gedichtet hat, ist nichts Christliches, sondern ein jüdisches
Auflodern der ewigen Flamme, die semitisch ist. Wenn das Christentum
etwas Wesentliches in psychologischer Hinsicht getan hat, so ist
es eine *Erhöhung der Temperatur der Seele* bei jenen kälteren und
vornehmeren Rassen, die damals obenauf waren; es war die Entdeckung,
daß das elendeste Leben reich und unschätzbar werden kann durch eine
Temperaturerhöhung....

Es versteht sich, daß eine solche Übertragung *nicht* stattfinden
konnte in Hinsicht auf die herrschenden Stände: die Juden und Christen
hatten die schlechten Manieren gegen sich, -- und was Stärke und
Leidenschaft der Seele bei schlechten Manieren ist, das wirkt abstoßend
und beinahe ekelerregend (-- ich *sehe* diese schlechten Manieren,
wenn ich das Neue Testament lese). Man mußte durch Niedrigkeit und
Not mit dem hier redenden Typus des niederen Volkes verwandt sein, um
das Anziehende zu empfinden... Es ist eine Probe davon, ob man etwas
*klassischen Geschmack* im Leibe hat, wie man zum Neuen Testament steht
(vergleiche Tacitus); wer davon nicht revoltiert ist, wer dabei nicht
ehrlich und gründlich etwas von ~foeda superstitio~ empfindet, etwas,
wovon man die Hand zurückzieht, wie um nicht sich zu beschmutzen: der
weiß nicht, was klassisch ist. Man muß das „Kreuz“ empfinden wie Goethe
--


243.

*Reaktion der kleinen Leute*: -- Das höchste Gefühl der Macht gibt die
Liebe. Zu begreifen, inwiefern hier nicht der Mensch überhaupt, sondern
eine Art Mensch redet.

„Wir sind göttlich in der Liebe, wir werden ‚Kinder Gottes‘, Gott
liebt uns und will gar nichts von uns als Liebe“; das heißt: alle
Moral, alles Gehorchen und Tun bringt nicht jenes Gefühl von Macht und
Freiheit hervor, wie es die Liebe hervorbringt; -- aus Liebe tut man
nichts Schlimmes, man tut viel mehr, als man aus Gehorsam und Tugend
täte.

Hier ist das Herdenglück, das Gemeinschaftsgefühl im Großen und
Kleinen, das lebendige Eins-Gefühl als *Summe des Lebensgefühls*
empfunden. Das Helfen und Sorgen und Nützen erregt fortwährend das
Gefühl der Macht; der sichtbare Erfolg, der Ausdruck der Freude
unterstreicht das Gefühl der Macht; der Stolz fehlt nicht, als
Gemeinde, als Wohnstätte Gottes, als „Auserwählte“.

Tatsächlich hat der Mensch nochmals eine *Alteration der
Persönlichkeit* erlebt: diesmal nannte er sein Liebesgefühl Gott. Man
muß ein Erwachen eines solchen Gefühls sich denken, eine Art Entzücken,
eine fremde Rede, ein „Evangelium“, -- diese Neuheit war es, welche
ihm nicht erlaubte, sich die Liebe zuzurechnen -- : er meinte, daß Gott
vor ihm wandle und in ihm lebendig geworden sei. -- „Gott kommt zu den
Menschen“, der „Nächste“ wird transfiguriert, in einen Gott (insofern
an ihm das Gefühl der Liebe sich auslöst). *Jesus ist der Nächste*, so
wie dieser zur Gottheit, zur *Machtgefühl erregenden* Ursache umgedacht
wurde.


244.

Das Evangelium: die Nachricht, daß den Niedrigen und Armen ein Zugang
zum Glück offen steht, -- daß man nichts zu tun hat, als sich von
der Institution, der Tradition, der Bevormundung der oberen Stände
loszumachen: insofern ist die Heraufkunft des Christentums nichts
weiter, als die *typische Sozialistenlehre*.

Eigentum, Erwerb, Vaterland, Stand und Rang, Tribunale, Polizei,
Staat, Kirche, Unterricht, Kunst, Militärwesen: alles ebenso viele
Verhinderungen des Glücks, Irrtümer, Verstrickungen, Teufelswerke,
denen das Evangelium das Gericht ankündigt.... Alles typisch für die
Sozialistenlehre.

Im Hintergrunde der Aufruhr, die Explosion eines aufgestauten
Widerwillens gegen die „Herren“, der Instinkt dafür, wie viel
Glück nach so langem Drucke schon im Frei-sich-fühlen liegen
könnte.... (Meistens ein Symptom davon, daß die unteren Schichten zu
menschenfreundlich behandelt worden sind, daß sie ein ihnen verbotenes
Glück bereits auf der Zunge schmecken.... Nicht der Hunger erzeugt
Revolutionen, sondern daß das Volk ~en mangeant~ Appetit bekommen
hat....)


245.

Wogegen ich protestiere? Daß man nicht diese kleine friedliche
Mittelmäßigkeit, dieses Gleichgewicht einer Seele, welche nicht die
großen Antriebe der großen Krafthäufungen kennt, als etwas Hohes nimmt,
womöglich gar als *Maß des Menschen*.

*Bacon von Verulam* sagt: ~Infimarum virtutum apud vulgus laus est,
mediarum admiratio, supremarum sensus nullus.~ Das Christentum aber
gehört, als Religion, zum ~vulgus~; es hat für die höchste Gattung
~virtus~ keinen Sinn.


246.

Ich liebe es durchaus nicht an jenem Jesus von Nazareth oder an seinem
Apostel Paulus, daß sie den *kleinen Leuten so viel in den Kopf
gesetzt haben*, als ob es etwas auf sich habe mit ihren bescheidenen
Tugenden. Man hat es zu teuer bezahlen müssen: denn sie haben die
wertvolleren Qualitäten von Tugend und Mensch in Verruf gebracht,
sie haben das schlechte Gewissen und das Selbstgefühl der vornehmen
Seele gegeneinander gesetzt, sie haben die *tapfern*, *großmütigen*,
*verwegenen*, *exzessiven* Neigungen der starken Seele irregeleitet,
bis zur Selbstzerstörung....


247.

Die Juden machen den Versuch, sich durchzusetzen, nachdem ihnen zwei
Kasten, die der Krieger und die der Ackerbauer, verloren gegangen sind;

sie sind in diesem Sinne die „Verschnittenen“: sie haben den Priester
-- und dann sofort den Tschandala....

Wie billig kommt es bei ihnen zu einem Bruch, zu einem Aufstand des
Tschandala: der Ursprung des *Christentums*.

Damit, daß sie den *Krieger* nur als ihren Herrn kannten, brachten
sie in ihre Religion die Feindschaft gegen den *Vornehmen*, gegen den
Edlen, Stolzen, gegen die Macht, gegen die *herrschenden* Stände -- :
sie sind *Entrüstungs*pessimisten....

Damit schufen sie eine wichtige neue Position: der Priester an der
Spitze der Tschandalas, -- gegen die *vornehmen Stände*....

Das Christentum zog die letzte Konsequenz dieser Bewegung: auch im
jüdischen Priestertum empfand es noch die Kaste, den Privilegierten,
den Vornehmen -- *es strich den Priester aus* --

Christ ist der Tschandala, der den Priester ablehnt.... der Tschandala,
der sich selbst erlöst....

Deshalb ist die *französische* Revolution die Tochter und Fortsetzerin
des *Christentums*.... sie hat den Instinkt gegen die Kaste, gegen die
Vornehmen, gegen die letzten Privilegien -- --


248.

*Die tiefe Verachtung*, mit der der Christ in der vornehm gebliebenen
antiken Welt behandelt wurde, gehört ebendahin, wohin heute noch die
Instinktabneigung gegen den Juden gehört: es ist der Haß der freien
und selbstbewußten Stände gegen die, *welche sich durchdrücken* und
schüchterne, linkische Gebärden mit einem unsinnigen Selbstgefühl
verbinden.

Das neue Testament ist das Evangelium einer gänzlich *unvornehmen* Art
Mensch; ihr Anspruch, mehr Wert zu haben, ja *allen* Wert zu haben, hat
in der Tat etwas Empörendes, -- auch heute noch.


249.

Das ursprüngliche Christentum ist *Abolition des Staates*: es verbietet
den Eid, den Kriegsdienst, die Gerichtshöfe, die Selbstverteidigung
und Verteidigung irgendeines Ganzen, den Unterschied zwischen
Volksgenossen und Fremden; insgleichen die *Stände*ordnung.

Das *Vorbild Christi*: er widerstrebt nicht denen, die ihm Übles tun;
er verteidigt sich nicht; er tut mehr: er „reicht die linke Wange“ (auf
die Frage „bist du Christus?“ antwortet er, „und von nun an werdet ihr
sehen des Menschen Sohn sitzen zur Rechten der Kraft und kommen in den
Wolken des Himmels“). Er verbietet, daß seine Jünger ihn verteidigen;
er macht aufmerksam, daß er Hilfe haben könnte, aber nicht will.

Das Christentum ist auch *Abolition der Gesellschaft*: es bevorzugt
alles von ihr Geringgeschätzte, es wächst heraus aus den Verrufenen und
Verurteilten, den Aussätzigen jeder Art, den „Sündern“, den „Zöllnern“,
den Prostituierten, dem dümmsten Volk (den „Fischern“); es verschmäht
die Reichen, die Gelehrten, die Vornehmen, die Tugendhaften, die
„Korrekten“....


250.

*Zur Geschichte des Christentums.* -- Fortwährende Veränderung des
Milieus: die christliche Lehre verändert damit fortwährend ihr
*Schwergewicht*.... Die Begünstigung der *Niederen* und *kleinen
Leute*.... Die Entwicklung der ~caritas~.... Der Typus „Christ“ nimmt
schrittweise alles wieder an, was er ursprünglich negierte (*in
dessen Negation er bestand* --). Der Christ wird Bürger, Soldat,
Gerichtsperson, Arbeiter, Handelsmann, Gelehrter, Theolog, Priester,
Philosoph, Landwirt, Künstler, Patriot, Politiker, „Fürst“.... er
nimmt alle *Tätigkeiten* wieder auf, die er abgeschworen hat (-- die
Selbstverteidigung, das Gerichthalten, das Strafen, das Schwören,
das Unterscheiden zwischen Volk und Volk, das Geringschätzen, das
Zürnen....). Das ganze Leben des Christen ist endlich genau das Leben,
*von dem Christus die Loslösung predigte*...

Die *Kirche* gehört so gut zum *Triumph* des Antichristlichen, wie
der moderne Staat, der moderne Nationalismus.... Die Kirche ist die
Barbarisierung des Christentums.


251.

Das Christentum ist möglich als *privateste* Daseinsform; es setzt eine
enge, abgezogene, vollkommen unpolitische Gesellschaft voraus, -- es
gehört ins Konventikel. Ein „christlicher *Staat*“, eine „christliche
Politik“ dagegen ist eine Schamlosigkeit, eine Lüge, etwa wie eine
christliche Heerführung, welche zuletzt den „Gott der Heerscharen“ als
Generalstabschef behandelt. Auch das Papsttum ist niemals imstande
gewesen, christliche Politik zu machen....; und wenn Reformatoren
Politik treiben, wie Luther, so weiß man, daß sie eben solche Anhänger
Macchiavells sind wie irgend welche Immoralisten oder Tyrannen.


252.

*Wann auch die „Herren“ Christen werden können.* -- Es liegt in dem
Instinkt einer *Gemeinschaft* (Stamm, Geschlecht, Herde, Gemeinde), die
Zustände und Begehrungen, denen sie ihre Erhaltung verdankt, als *an
sich wertvoll* zu empfinden, zum Beispiel Gehorsam, Gegenseitigkeit,
Rücksicht, Mäßigkeit, Mitleid, -- somit alles, was denselben im Wege
steht oder widerspricht, *herabzudrücken*.

Es liegt insgleichen in dem Instinkt der *Herrschenden* (seien
es Einzelne, seien es Stände), die Tugenden, auf welche hin die
Unterworfenen *handlich* und *ergeben* sind, zu patronisieren und
auszuzeichnen (-- Zustände und Affekte, die den eignen so fremd wie
möglich sein können).

Der *Herdeninstinkt* und der *Instinkt* der *Herrschenden* kommen im
Loben einer gewissen Anzahl von Eigenschaften und Zuständen *überein*,
-- aber aus verschiedenen Gründen: der erste aus unmittelbarem
Egoismus, der zweite aus mittelbarem Egoismus.

*Die Unterwerfung der Herrenrassen* unter das Christentum ist
wesentlich die Folge der Einsicht, daß das Christentum eine
*Herdenreligion* ist, daß es *Gehorsam* lehrt: kurz, daß man Christen
leichter beherrscht als Nichtchristen. Mit diesem Wink empfiehlt noch
heute der Papst dem Kaiser von China die christliche Propaganda.

Es kommt hinzu, daß die Verführungskraft des christlichen Ideals am
stärksten vielleicht auf solche Naturen wirkt, welche die Gefahr, das
Abenteuer und das Gegensätzliche lieben, welche alles lieben, *wobei
sie sich riskieren*, wobei aber ein ~non plus ultra~ von Machtgefühl
erreicht werden kann. Man denke sich die heilige Theresa, inmitten der
heroischen Instinkte ihrer Brüder: -- das Christentum erscheint da
als eine Form der Willensausschweifung, der Willensstärke, als eine
Donquixoterie des Heroismus....


253.

Das „Christentum“ ist etwas Grundverschiedenes von dem geworden, was
sein Stifter tat und wollte. Es ist die große *antiheidnische Bewegung*
des Altertums, formuliert mit Benutzung von Leben, Lehre und „Worten“
des Stifters des Christentums, aber in einer absolut *willkürlichen*
Interpretation nach dem Schema *grundverschiedener Bedürfnisse*:
übersetzt in die Sprache aller schon bestehenden *unterirdischen
Religionen* --

Es ist die Heraufkunft des Pessimismus (-- während Jesus den Frieden
und das Glück der Lämmer bringen wollte): und zwar des Pessimismus der
Schwachen, der Unterlegenen, der Leidenden, der Unterdrückten.

Ihr Todfeind ist 1. die Macht in Charakter, Geist und Geschmack;
die „Weltlichkeit“; 2. das klassische „Glück“, die vornehme
Leichtfertigkeit und Skepsis, der harte Stolz, die exzentrische
Ausschweifung und die kühle Selbstgenügsamkeit des Weisen, das
griechische Raffinement in Gebärde, Wort und Form. Ihr Todfeind ist der
*Römer* ebensosehr als der *Grieche*.

Versuch des *Antiheidentums*, sich philosophisch zu begründen und
möglich zu machen: Witterung für die zweideutigen Figuren der alten
Kultur, vor allem für Plato, diesen Antihellenen und Semiten von
Instinkt.... Insgleichen für den Stoizismus, der wesentlich das Werk
von Semiten ist (-- die „Würde“ als Strenge, Gesetz, die Tugend als
Größe, Selbstverantwortung, Autorität, als höchste Personalsouveränität
-- das ist semitisch. Der Stoiker ist ein arabischer Scheich in
griechische Windeln und Begriffe gewickelt).


254.

Wenn man auch noch so bescheiden in seinem Anspruch auf intellektuelle
Sauberkeit ist, man kann nicht verhindern, bei der Berührung mit
dem Neuen Testament etwas wie ein unaussprechliches Mißbehagen
zu empfinden: denn die zügellose Frechheit des Mitredenwollens
Unberufenster über die großen Probleme, ja ihr Anspruch auf
Richtertum in solchen Dingen übersteigt jedes Maß. Die unverschämte
Leichtfertigkeit, mit der hier von den unzugänglichsten Problemen
(Leben, Welt, Gott, Zweck des Lebens) geredet wird, wie als ob sie
keine Probleme wären, sondern einfach Sachen, die diese kleinen Mucker
*wissen*!


255.

Dies war die verhängnisvollste Art Größenwahn, die bisher auf Erden
dagewesen ist: -- wenn diese verlogenen kleinen Mißgeburten von Muckern
anfangen, die Worte „Gott“, „jüngstes Gericht“, „Wahrheit“, „Liebe“,
„Weisheit“, „heiliger Geist“ für sich in Anspruch zu nehmen und sich
damit gegen „die Welt“ abzugrenzen, wenn diese Art Mensch anfängt, die
*Werte nach sich umzudrehen*, wie als ob *sie* der Sinn, das Salz,
das Maß und *Gewicht* vom ganzen Rest wären: so sollte man ihnen
Irrenhäuser bauen und nichts weiter tun. Daß man sie *verfolgte*, das
war eine antike Dummheit großen Stils: damit nahm man sie zu ernst,
damit machte man aus ihnen einen Ernst.

Das ganze Verhängnis war dadurch ermöglicht, daß schon eine verwandte
Art von Größenwahn *in der Welt war*, der *jüdische* (-- nachdem einmal
die Kluft zwischen den Juden und den Christen-Juden aufgerissen,
*mußten* die Christen-Juden die Prozedur der Selbsterhaltung, welche
der jüdische Instinkt erfunden hatte, nochmals und in einer letzten
Steigerung zu ihrer Selbsterhaltung anwenden --); andererseits dadurch,
daß die griechische Philosophie der Moral alles getan hatte, um einen
*Moralfanatismus* selbst unter Griechen und Römern vorzubereiten
und schmackhaft zu machen.... Plato, die große Zwischenbrücke der
Verderbnis, der zuerst die Natur in der Moral nicht verstehen wollte,
der bereits die griechischen Götter mit seinem Begriff „*gut*“
entwertet hatte, der bereits *jüdisch-angemuckert* war (-- in Ägypten?).


256.

Was ist denn das, dieser Kampf des Christen „wider die Natur“? Wir
werden uns ja durch seine Worte und Auslegungen nicht täuschen lassen!
Es ist Natur wider etwas, das auch Natur ist. Furcht bei vielen, Ekel
bei manchen, eine gewisse Geistigkeit bei anderen, die Liebe zu einem
Ideal ohne Fleisch und Begierde, zu einem „Auszug der Natur“ bei
den Höchsten -- diese wollen es ihrem Ideale gleichtun. Es versteht
sich, daß Demütigung an Stelle des Selbstgefühls, ängstliche Vorsicht
vor den Begierden, die Lostrennung von den gewöhnlichen Pflichten
(wodurch wieder ein höheres Ranggefühl geschaffen wird), die Aufregung
eines beständigen Kampfes um ungeheure Dinge, die Gewohnheit der
Gefühlseffusion -- alles einen Typus zusammensetzt: in ihm überwiegt
die *Reizbarkeit* eines verkümmernden Leibes, aber die Nervosität und
ihre Inspiration wird anders *interpretiert*. Der *Geschmack* dieser
Art Naturen geht einmal 1. auf das Spitzfindige, 2. auf das Blumige,
3. auf die extremen Gefühle. -- Die natürlichen Hänge befriedigen sich
*doch*, aber unter einer neuen Form der Interpretation, zum Beispiel
als „Rechtfertigung vor Gott“, „Erlösungsgefühl in der Gnade“ (-- jedes
unabweisbare *Wohlgefühl* wird interpretiert! --), der Stolz, die
Wollust usw. -- Allgemeines Problem: was wird aus dem Menschen, der
sich das Natürliche verlästert und praktisch verleugnet und verkümmert?
Tatsächlich erweist sich der Christ als eine *übertreibende* Form der
Selbstbeherrschung: um seine Begierden zu bändigen, scheint er nötig zu
haben, sie zu vernichten oder zu kreuzigen.


257.

Gott schuf den Menschen glücklich, müßig, unschuldig und unsterblich:
unser wirkliches Leben ist ein falsches, abgefallenes, sündhaftes
Dasein, eine Strafexistenz.... Das Leiden, der Kampf, die Arbeit, der
Tod werden als Einwände und Fragezeichen gegen das Leben abgeschätzt,
als etwas Unnatürliches, etwas, das nicht dauern soll; gegen das man
Heilmittel braucht -- und *hat*!....

Die Menschheit hat von Adam an bis jetzt sich in einem unnormalen
Zustande befunden: Gott selbst hat seinen Sohn für die Schuld Adams
hergegeben, um diesem unnormalen Zustande ein Ende zu machen: der
natürliche Charakter des Lebens ist ein *Fluch*; Christus gibt dem,
der an ihn glaubt, den Normalzustand zurück: er macht ihn glücklich,
müßig und unschuldig. -- Aber die Erde hat nicht angefangen, fruchtbar
zu sein ohne Arbeit; die Weiber gebären nicht ohne Schmerzen Kinder,
die Krankheit hat nicht aufgehört; die Gläubigsten befinden sich hier
so schlecht wie die Ungläubigsten. Nur daß der Mensch vom *Tode* und
von der *Sünde* befreit ist -- Behauptungen, die keine Kontrolle
zulassen --, das hat die Kirche um so bestimmter behauptet. „Er ist
frei von Sünde“ -- nicht durch sein Tun, nicht durch einen rigorosen
Kampf seinerseits, sondern durch die *Tat der Erlösung freigekauft* --
folglich vollkommen, unschuldig, paradiesisch....

Das *wahre* Leben nur ein Glaube (das heißt ein Selbstbetrug, ein
Irrsinn). Das ganze ringende, kämpfende, wirkliche Dasein voll Glanz
und Finsternis nur ein schlechtes, falsches Dasein: von ihm *erlöst*
werden ist die Aufgabe.

„Der Mensch unschuldig, müßig, unsterblich, glücklich“ -- diese
Konzeption der „höchsten Wünschbarkeit“ ist vor allem zu kritisieren.
Warum ist die Schuld, die Arbeit, der Tod, das Leiden (*und*,
christlich geredet, die *Erkenntnis*....) *wider* die höchste
Wünschbarkeit? -- Die faulen christlichen Begriffe „Seligkeit“,
„Unschuld“, „Unsterblichkeit“ -- -- --


258.

Krieg gegen das *christliche Ideal*, gegen die Lehre von der
„Seligkeit“ und dem „Heil“ als Ziel des Lebens, gegen die Suprematie
der Einfältigen, der reinen Herzen, der Leidenden und Mißglückten.

Wann und wo hat je ein Mensch, *der in Betracht kommt*, jenem
christlichen Ideal ähnlich gesehen? Wenigstens für solche Augen, wie
sie ein Psycholog und Nierenprüfer haben muß! -- man blättere alle
Helden Plutarchs durch.


259.

Der *höhere* Mensch unterscheidet sich von dem *niederen* in Hinsicht
auf die Furchtlosigkeit und die Herausforderung des Unglücks: es ist
ein Zeichen von *Rückgang*, wenn eudämonistische Wertmaße als oberste
zu gelten anfangen (-- physiologische Ermüdung, Willensverarmung
--). Das Christentum mit seiner Perspektive auf „Seligkeit“ ist eine
typische Denkweise für eine leidende und verarmte Gattung Mensch. Eine
volle Kraft will schaffen, leiden, untergehen: ihr ist das christliche
Muckerheil eine schlechte Musik und hieratische Gebärden ein Verdruß.


260.

Unser Vorrang: wir leben im Zeitalter der *Vergleichung*, wir
können nachrechnen, wie nie nachgerechnet worden ist: wir sind das
Selbstbewußtsein der Historie überhaupt. Wir genießen anders, wir
leiden anders: die Vergleichung eines unerhört Vielfachen ist unsre
instinktivste Tätigkeit. Wir verstehen alles, wir leben alles, wir
haben kein feindseliges Gefühl mehr in uns. Ob wir selbst dabei
schlecht wegkommen, unsre entgegenkommende und beinahe liebevolle
Neugierde geht ungescheut auf die gefährlichsten Dinge los....

„Alles ist gut“ -- es kostet uns Mühe, zu verneinen. Wir leiden, wenn
wir einmal so unintelligent werden, Partei gegen etwas zu nehmen.... Im
Grunde erfüllen wir Gelehrten heute am besten die Lehre Christi -- --


261.

Man gibt sich nicht genug Rechenschaft darüber, in welcher Barbarei der
Begriffe wir Europäer noch leben. Daß man hat glauben können, das „Heil
der Seele“ hänge an einem Buche!.... Und man sagt mir, man glaube das
heute noch.

Was hilft alle wissenschaftliche Erziehung, alle Kritik und
Hermeneutik, wenn ein solcher Widersinn von Bibelauslegung, wie ihn die
Kirche aufrecht erhält, noch nicht die Schamröte zur Leibfarbe gemacht
hat?


262.

Der Humor der europäischen Kultur: man hält *das* für wahr, aber tut
*jenes*. Zum Beispiel was hilft alle Kunst des Lesens und der Kritik,
wenn die kirchliche Interpretation der Bibel, die protestantische so
gut wie die katholische, nach wie vor aufrecht erhalten wird!


263.

*Nachzudenken*: Inwiefern immer noch der verhängnisvolle Glaube an die
*göttliche Providenz* -- dieser für Hand und Vernunft *lähmendste*
Glaube, den es gegeben hat -- fortbesteht; inwiefern unter den Formeln
„Natur“, „Fortschritt“, „Vervollkommnung“, „Darwinismus“, unter dem
Aberglauben einer gewissen Zusammengehörigkeit von Glück und Tugend,
von Unglück und Schuld immer noch die christliche Voraussetzung und
Interpretation ihr Nachleben hat. Jenes absurde *Vertrauen* zum Gang
der Dinge, zum „Leben“, zum „Instinkt des Lebens“, jene biedermännische
*Resignation*, die des Glaubens ist, jedermann habe nur seine Pflicht
zu tun, damit *alles* gut gehe -- dergleichen hat nur Sinn unter der
Annahme einer Leitung der Dinge ~sub specie boni~. Selbst noch der
*Fatalismus*, unsre jetzige Form der philosophischen Sensibilität,
ist eine Folge jenes *längsten* Glaubens an göttliche Fügung, eine
unbewußte Folge: nämlich als ob es eben nicht auf *uns* ankomme, wie
alles geht (-- als ob wir es laufen lassen *dürften*, wie es läuft:
jeder Einzelne selbst nur ein Modus der absoluten Realität --).


264.

Nichts wäre nützlicher und mehr zu fördern, als ein konsequenter
*Nihilismus der Tat*. -- So wie ich alle die Phänomene des
Christentums, des Pessimismus verstehe, so drücken sie aus: „wir sind
reif, nicht zu sein; für uns ist es vernünftig, nicht zu sein“. Diese
Sprache der „Vernunft“ wäre in diesem Falle auch die Sprache der
*selektiven Natur*.

Was über alle Begriffe dagegen zu verurteilen ist, das ist die
zweideutige und feige Halbheit einer Religion, wie die des
*Christentums*: deutlicher, der *Kirche*: welche, statt zum Tode und
zur Selbstvernichtung zu ermutigen, alles Mißratene und Kranke schützt
und sich selbst fortpflanzen macht --

Problem: mit was für Mitteln würde eine strenge Form des großen
kontagiösen Nihilismus erzielt werden: eine solche, welche mit
wissenschaftlicher Gewissenhaftigkeit den freiwilligen Tod lehrt und
übt (-- und *nicht* das schwächliche Fortvegetieren mit Hinsicht auf
eine falsche Postexistenz --)?

Man kann das Christentum nicht genug verurteilen, weil es den
*Wert* einer solchen *reinigenden* großen Nihilismusbewegung, wie
sie vielleicht im Gange war, durch den Gedanken der unsterblichen
Privatperson entwertet hat: insgleichen durch die Hoffnung auf
Auferstehung: kurz, immer durch ein Abhalten von der *Tat des
Nihilismus*, dem Selbstmord ... Es substituierte den langsamen
Selbstmord; allmählich ein kleines, armes, aber dauerhaftes Leben;
allmählich ein ganz gewöhnliches, bürgerliches, mittelmäßiges Leben
usw.


265.

Man soll es dem Christentum nie vergeben, daß es solche Menschen
wie Pascal zugrunde gerichtet hat. Man soll nie aufhören, eben dies
am Christentum zu bekämpfen, daß es den Willen dazu hat, gerade
die stärksten und vornehmsten Seelen zu zerbrechen. Man soll sich
nie Frieden geben, solange dies Eine noch nicht in Grund und Boden
zerstört ist: das Ideal vom Menschen, welches vom Christentum
erfunden worden ist, seine Forderungen an den Menschen, sein Nein
und sein Ja in Hinsicht auf den Menschen. Der ganze absurde Rest von
christlicher Fabel, Begriffs-Spinneweberei und Theologie geht uns
nichts an; er könnte noch tausendmal absurder sein, und wir würden
nicht einen Finger gegen ihn aufheben. Aber jenes Ideal bekämpfen
wir, das mit seiner krankhaften Schönheit und Weibsverführung,
mit seiner heimlichen Verleumderberedsamkeit allen Feigheiten und
Eitelkeiten müdgewordener Seelen zuredet -- und die Stärksten haben
müde Stunden --, wie als ob alles das, was in solchen Zuständen am
nützlichsten und wünschbarsten scheinen mag, Vertrauen, Arglosigkeit,
Anspruchslosigkeit, Geduld, Liebe zu seinesgleichen, Ergebung,
Hingebung an Gott, eine Art Abschirrung und Abdankung seines ganzen
Ichs, auch an sich das Nützlichste und Wünschbarste sei; wie als
ob die kleine bescheidene Mißgeburt von Seele, das tugendhafte
Durchschnittstier und Herdenschaf Mensch nicht nur den Vorrang vor der
stärkeren, böseren, begehrlicheren, trotzigeren, verschwenderischeren
und darum hundertfach gefährdeteren Art Mensch habe, sondern geradezu
für den Menschen überhaupt das Ideal, das Ziel, das Maß, die höchste
Wünschbarkeit abgebe. *Diese* Aufrichtung eines Ideals war bisher die
unheimlichste Versuchung, welcher der Mensch ausgesetzt war: denn mit
ihm drohte den stärker geratenen Ausnahmen und Glücksfällen von Mensch,
in denen der Wille zur Macht und zum Wachstum des ganzen Typus Mensch
einen Schritt vorwärts tut, der Untergang; mit seinen Werten sollte
das Wachstum jener Mehr-Menschen an der Wurzel angegraben werden,
welche um ihrer höheren Ansprüche und Aufgaben willen freiwillig
auch ein gefährlicheres Leben (ökonomisch ausgedrückt: Steigerung
der Unternehmerkosten ebensosehr wie der Unwahrscheinlichkeit des
Gelingens) in den Kauf nehmen. Was wir am Christentum bekämpfen? Daß
es die Starken zerbrechen will, daß es ihren Mut entmutigen, ihre
schlechten Stunden und Müdigkeiten ausnützen, ihre stolze Sicherheit in
Unruhe und Gewissensnot verkehren will, daß es die vornehmen Instinkte
giftig und krank zu machen versteht, bis sich ihre Kraft, ihr Wille
zur Macht rückwärts kehrt, gegen sich selber kehrt, -- bis die Starken
an den Ausschweifungen der Selbstverachtung und der Selbstmißhandlung
zugrunde gehen: jene schauerliche Art des Zugrundegehens, deren
berühmtestes Beispiel *Pascal* abgibt.


266.

Das Christentum ist jeden Augenblick noch möglich. Es ist an keines
der unverschämten Dogmen gebunden, welche sich mit seinem Namen
geschmückt haben: es braucht weder die Lehre vom *persönlichen Gott*,
noch von der *Sünde*, noch von der *Unsterblichkeit*, noch von der
*Erlösung*, noch vom *Glauben*; es hat schlechterdings keine Metaphysik
nötig, noch weniger den Asketismus, noch weniger eine christliche
„Naturwissenschaft“.... Das Christentum ist eine *Praxis*, keine
Glaubenslehre. Es sagt uns, wie wir handeln, nicht, was wir glauben
sollen.

Wer jetzt sagte, „ich will nicht Soldat sein“, „ich kümmere mich nicht
um die Gerichte“, „die Dienste der Polizei werden von mir nicht in
Anspruch genommen“, „ich will nichts tun, was den Frieden in mir selbst
stört: und wenn ich daran leiden muß, nichts wird mir den Frieden
erhalten als Leiden“ -- der wäre Christ.


267.

Ironie gegen die, welche das Christentum durch die modernen
Naturwissenschaften überwunden glauben. Die christlichen Werturteile
sind damit absolut nicht überwunden. „Christus am Kreuze“ ist das
erhabenste Symbol -- immer noch. --




Drittes Buch.

Prinzip einer neuen Wertsetzung.


I. Die neue Deutung der Welt.


268.

*Wahrheit ist die Art von Irrtum*, ohne welche eine bestimmte Art
von lebendigen Wesen nicht leben könnte. Der Wert für das *Leben*
entscheidet zuletzt.


269.

Das Kriterium der Wahrheit liegt in der Steigerung des Machtgefühls.


270.

Der Glaube „so und so *ist* es“ zu verwandeln in den Willen „so und so
*soll es werden*“.


271.

Die Frage der Werte ist *fundamentaler* als die Frage der Gewißheit:
letztere erlangt ihren Ernst erst unter der Voraussetzung, daß die
Wertfrage beantwortet ist.

Sein und Schein, psychologisch nachgerechnet, ergibt kein „Sein an
sich“, keine Kriterien für „Realität“, sondern nur für Grade der
Scheinbarkeit gemessen an der Stärke des *Anteils*, den wir einem
Schein geben.

Nicht ein Kampf um Existenz wird zwischen den Vorstellungen und
Wahrnehmungen gekämpft, sondern um Herrschaft: -- *vernichtet* wird
die überwundene Vorstellung *nicht*, nur *zurückgedrängt* oder
*subordiniert*. *Es gibt im Geistigen keine Vernichtung*....


272.

Die *Wertschätzung*, „ich glaube, daß das und das so ist“ als *Wesen*
der „*Wahrheit*“. In den Wertschätzungen drücken sich *Erhaltungs-*
und *Wachstumsbedingungen* aus. Alle unsre *Erkenntnisorgane
und Sinne* sind nur entwickelt in Hinsicht auf Erhaltungs- und
Wachstumsbedingungen. Das *Vertrauen* zur Vernunft und ihren
Kategorien, zur Dialektik, also die *Wertschätzung* der Logik, beweist
nur die durch Erfahrung bewiesene *Nützlichkeit* derselben für das
Leben: *nicht* deren „Wahrheit“.

Daß eine Menge *Glauben* da sein muß; daß *geurteilt* werden darf; daß
der Zweifel in Hinsicht auf alle wesentlichen Werte *fehlt*: -- das ist
Voraussetzung alles Lebendigen und seines Lebens. Also daß etwas für
wahr gehalten werden *muß*, ist notwendig, -- *nicht*, daß etwas wahr
ist.

„Die *wahre* und die *scheinbare* Welt“ -- dieser Gegensatz wird
von mir zurückgeführt auf *Wertverhältnisse*. Wir haben *unsere*
Erhaltungsbedingungen projiziert als *Prädikate des Seins* überhaupt.
Daß wir in unserm Glauben stabil sein müssen, um zu gedeihen, daraus
haben wir gemacht, daß die „wahre“ Welt keine wandelbare und werdende,
sondern eine *seiende* ist.


273.

„Wahrheit“: das bezeichnet innerhalb meiner Denkweise nicht notwendig
einen Gegensatz zum Irrtum, sondern in den grundsätzlichsten Fällen
nur eine Stellung verschiedener Irrtümer zueinander: etwa, daß der
eine älter, tiefer als der andre ist, vielleicht sogar unausrottbar,
insofern ein organisches Wesen unserer Art nicht ohne ihn leben könnte;
während andere Irrtümer uns nicht dergestalt als Lebensbedingungen
tyrannisieren, vielmehr, gemessen an solchen „Tyrannen“, beseitigt und
„widerlegt“ werden können.

Eine Annahme, die unwiderlegbar ist, -- warum sollte sie deshalb schon
„*wahr*“ sein? Dieser Satz empört vielleicht die Logiker, welche *ihre*
Grenzen als Grenzen der *Dinge* ansetzen: aber diesem Logikeroptimismus
habe ich schon lange den Krieg erklärt.


274.

Das *Feststellen* zwischen „wahr“ und „unwahr“, das *Feststellen*
überhaupt von Tatbeständen ist grundverschieden von dem schöpferischen
*Setzen*, vom Bilden, Gestalten, Überwältigen, *Wollen*, wie es im
Wesen der *Philosophie* liegt. *Einen Sinn hineinlegen* -- diese
Aufgabe bleibt unbedingt immer noch *übrig*, gesetzt, daß *kein Sinn
darin liegt*. So steht es mit Tönen, aber auch mit Volksschicksalen:
sie sind der verschiedensten Ausdeutung und Richtung zu *verschiedenen
Zielen fähig*.

Die noch höhere Stufe ist ein *Ziel setzen* und daraufhin das
Tatsächliche einformen: also die *Ausdeutung der Tat*, und nicht bloß
die begriffliche *Umdichtung*.


275.

Es gibt weder „Geist“, noch Vernunft, noch Denken, noch Bewußtsein,
noch Seele, noch Wille, noch Wahrheit: alles Fiktionen, die unbrauchbar
sind. Es handelt sich nicht um „Subjekt und Objekt“, sondern um
eine bestimmte Tierart, welche nur unter einer gewissen relativen
*Richtigkeit*, vor allem *Regelmäßigkeit* ihrer Wahrnehmungen (so daß
sie Erfahrung kapitalisieren kann) gedeiht....

Die Erkenntnis arbeitet als *Werkzeug* der Macht. So liegt es auf der
Hand, daß sie wächst mit jedem Mehr von Macht....

Sinn der „Erkenntnis“: hier ist, wie bei „gut“ oder „schön“, der
Begriff streng und eng anthropozentrisch und biologisch zu nehmen.
Damit eine bestimmte Art sich erhält und wächst in ihrer Macht,
muß sie in ihrer Konzeption der Realität so viel Berechenbares und
Gleichbleibendes erfassen, daß daraufhin ein Schema ihres Verhaltens
konstruiert werden kann. *Die Nützlichkeit der Erhaltung* -- *nicht*
irgendein abstrakt-theoretisches Bedürfnis, nicht betrogen zu werden
-- steht als Motiv hinter der Entwicklung der Erkenntnisorgane....,
sie entwickeln sich so, daß ihre Beobachtung genügt, uns zu erhalten.
Anders: das *Maß* des Erkennenwollens hängt ab von dem Maß des Wachsens
des *Willens zur Macht* der Art: eine Art ergreift so viel Realität,
*um über sie Herr zu werden, um sie in Dienst zu nehmen*.


276.

Gegen den Positivismus, welcher bei den Phänomenen stehen bleibt, „es
gibt nur *Tatsachen*“, würde ich sagen: nein, gerade Tatsachen gibt
es nicht, nur *Interpretationen*. Wir können kein Faktum „an sich“
feststellen: vielleicht ist es ein Unsinn, so etwas zu wollen.

„Es ist alles *subjektiv*“, sagt ihr: aber schon das ist *Auslegung*.
Das „Subjekt“ ist nichts Gegebenes, sondern etwas Hinzuerdichtetes,
Dahintergestecktes. -- Ist es zuletzt nötig, den Interpreten noch
hinter die Interpretation zu setzen? Schon das ist Dichtung, Hypothese.

Soweit überhaupt das Wort „Erkenntnis“ Sinn hat, ist die Welt
erkennbar: aber sie ist anders *deutbar*, sie hat keinen Sinn hinter
sich, sondern unzählige Sinne. -- „Perspektivismus“.

Unsere Bedürfnisse sind es, *die die Welt auslegen*; unsere Triebe und
deren Für und Wider. Jeder Trieb ist eine Art Herrschsucht, jeder hat
seine Perspektive, welche er als Norm allen übrigen Trieben aufzwingen
möchte.


277.

Das Verlangen nach „festen Tatsachen“ -- Erkenntnistheorie: wie viel
Pessimismus ist darin!


278.

  „Zweck und Mittel“             } als Ausdeutungen (*nicht* als
  „Ursache und Wirkung“          } Tatbestand) und inwiefern
  „Subjekt und Objekt“           } vielleicht *notwendige* Ausdeutungen?
  „Tun und Leiden“               } (als „erhaltende“)
  „Ding an sich und Erscheinung“ } -- alle im Sinne eines
                                 } Willens zur Macht.


279.

Es ist unwahrscheinlich, daß unser „Erkennen“ weiter reichen sollte,
als es knapp zur Erhaltung des Lebens ausreicht. Die Morphologie zeigt
uns, wie die Sinne und die Nerven sowie das Gehirn sich entwickeln im
Verhältnis zur Schwierigkeit der Ernährung.


280.

Die Erkenntnis wird bei höherer Art von Wesen auch neue Formen haben,
welche jetzt noch nicht nötig sind.


281.

Der Mensch findet zuletzt in den Dingen nichts wieder, als was er
selbst in sie hineingesteckt hat: -- das Wiederfinden heißt sich
Wissenschaft, das Hineinstecken -- Kunst, Religion, Liebe, Stolz. In
beidem, wenn es selbst Kinderspiel sein sollte, sollte man fortfahren
und guten Mut zu beidem haben -- die einen zum Wiederfinden, die andern
-- *wir* andern! -- zum Hineinstecken!


282.

„Der Sinn für Wahrheit“ muß, wenn die Moralität des „Du sollst nicht
lügen“ abgewiesen ist, sich *vor* einem andern Forum legitimieren: --
als Mittel der Erhaltung von Mensch, als *Machtwille*.

Ebenso unsre Liebe zum Schönen: ist ebenfalls der *gestaltende Wille*.
Beide Sinne stehen beieinander; der Sinn für das Wirkliche ist das
Mittel, die Macht in die Hand zu bekommen, um die Dinge nach unserem
Belieben zu gestalten. Die Lust am Gestalten und Umgestalten -- eine
Urlust! Wir können nur eine Welt *begreifen*, die wir selber *gemacht*
haben.


283.

Die Welt „vermenschlichen“, das heißt immer mehr uns in ihr als Herren
fühlen --


284.

Unsre Werte sind in die Dinge *hineininterpretiert*.

Gibt es denn einen Sinn im An-sich!?

Ist nicht notwendig Sinn eben *Beziehungs*sinn und Perspektive?

Aller Sinn ist Wille zur Macht (alle Beziehungssinne lassen sich in ihm
auflösen).


285.

Wenn das innerste Wesen des Seins Wille zur Macht ist, wenn Lust alles
Wachstum der Macht, Unlust alles Gefühl, nicht widerstehen, nicht
Herr werden zu können, ist: dürfen wir dann nicht Lust und Unlust
als Kardinaltatsachen ansetzen? Ist Wille möglich ohne diese beiden
Oszillationen des Ja und des Nein? -- Aber *wer* fühlt Lust?....
Aber *wer* will Macht?.... Absurde Frage! wenn das Wesen selbst
Machtwille und folglich Lust- und Unlustfühlen ist! Trotzdem: es bedarf
der Gegensätze, der Widerstände, also, relativ, der *übergreifenden
Einheiten*....


286.

1. Die organischen Funktionen zurückübersetzt in den Grundwillen, den
Willen zur Macht, -- und aus ihm abgespaltet.

2. Der Wille zur Macht sich spezialisierend als Wille zur Nahrung, nach
Eigentum, nach *Werkzeugen*, nach Dienern (Gehorchern) und Herrschern:
der Leib als Beispiel. -- Der stärkere Wille dirigiert den schwächeren.
Es gibt gar keine andere Kausalität als die von Wille zu Wille.
Mechanistisch nicht erklärt.

3. Denken, Fühlen, Wollen in allem Lebendigen. Was ist eine Lust
anderes als: eine Reizung des Machtgefühls durch ein Hemmnis (noch
stärker durch rhythmische Hemmungen und Widerstände) -- so daß es
dadurch anschwillt. Also in aller Lust ist Schmerz inbegriffen. -- Wenn
die Lust sehr groß werden soll, müssen die Schmerzen sehr lange und die
Spannung des Bogens ungeheuer werden.

4. Die geistigen Funktionen. Wille zur Gestaltung, zur Anähnlichung usw.


287.

Der Wille zur Macht kann sich nur *an Widerständen* äußern; er sucht
also nach dem, was ihm widersteht, -- dies die ursprüngliche Tendenz
des Protoplasmas, wenn es Pseudopodien ausstreckt und um sich tastet.
Die Aneignung und Einverleibung ist vor allem ein Überwältigenwollen,
ein Formen, An- und Umbilden, bis endlich das Überwältigte ganz in den
Machtbereich des Angreifers übergegangen ist und denselben vermehrt
hat. -- Gelingt diese Einverleibung nicht, so zerfällt wohl das
Gebilde; und die *Zweiheit* erscheint als Folge des Willens zur Macht:
um nicht fahren zu lassen, was erobert ist, tritt der Wille zur Macht
in zwei Willen auseinander (unter Umständen ohne seine Verbindung
untereinander völlig aufzugeben).

„Hunger“ ist nur eine engere Anpassung, nachdem der Grundtrieb nach
Macht geistigere Gestalt gewonnen hat.


288.

Man kann das, was die Ursache dafür ist, *daß* es überhaupt Entwicklung
gibt, nicht selbst wieder auf dem Wege der Forschung über Entwicklung
finden; man soll es nicht als „werdend“ verstehen wollen, noch weniger
als geworden.... Der „Wille zur Macht“ kann nicht geworden sein.


289.

Alles Geschehen aus Absichten ist reduzierbar auf die *Absicht der
Mehrung von Macht*.


290.

Was ist „passiv“? -- *Gehemmt* sein in der vorwärtsgreifenden Bewegung:
also ein Handeln des Widerstandes und der Reaktion.

Was ist „aktiv“? -- nach Macht ausgreifend.

„Ernährung“ -- ist nur abgeleitet; das Ursprüngliche ist: alles in sich
einschließen wollen.

„Zeugung“ -- nur abgeleitet; ursprünglich: wo ein Wille nicht
ausreicht, das gesamte Angeeignete zu organisieren, tritt ein
*Gegenwille* in Kraft, der die Loslösung vornimmt, ein neues
Organisationszentrum, nach einem Kampfe mit dem ursprünglichen Willen.

„Lust“ -- als Machtgefühl (die Unlust voraussetzend).


291.

Ist „Wille zur Macht“ eine Art „Wille“ oder identisch mit dem Begriff
„Wille“? Heißt es so viel als begehren? oder *kommandieren*? Ist es der
„Wille“, von dem Schopenhauer meint, er sei das „An sich der Dinge“?

Mein Satz ist: daß *Wille* der bisherigen Psychologie eine
ungerechtfertigte Verallgemeinerung ist, daß es diesen Willen *gar
nicht gibt*, daß, statt die Ausgestaltung eines *bestimmten* Willens in
viele Formen zu fassen, man den Charakter des Willens *weggestrichen*
hat, indem man den Inhalt, das Wohin? heraussubtrahiert hat -- : das
ist im höchsten Grade bei *Schopenhauer* der Fall: das ist ein bloßes
leeres Wort, was er „Wille“ nennt. Es handelt sich noch weniger um
einen „Willen *zum Leben*“: denn das Leben ist bloß ein *Einzelfall*
des Willens zur Macht; -- es ist ganz willkürlich, zu behaupten, daß
alles danach strebe, in *diese* Form des Willens zur Macht überzutreten.


II. Der Geist -- ein Machtwille.


1. Wahrnehmung.


292.

Es gibt vielerlei Augen. Auch die Sphinx hat Augen -- : und folglich
gibt es vielerlei „Wahrheiten“, und folglich gibt es keine Wahrheit.


293.

Unsere Wahrnehmungen, wie wir sie verstehen: das ist die Summe
aller der Wahrnehmungen, deren *Bewußtwerden* uns und dem ganzen
organischen Prozesse vor uns nützlich und wesentlich war: also nicht
alle Wahrnehmungen überhaupt (zum Beispiel nicht die elektrischen);
das heißt: wir haben *Sinne* nur für eine Auswahl von Wahrnehmungen --
solcher, an denen uns gelegen sein muß, um uns zu erhalten. *Bewußtsein
ist so weit da, als Bewußtsein nützlich ist.* Es ist kein Zweifel, daß
alle Sinneswahrnehmungen gänzlich durchsetzt sind mit *Werturteilen*
(nützlich und schädlich -- folglich angenehm oder unangenehm). Die
einzelne Farbe drückt zugleich einen Wert für uns aus (obwohl wir es
uns selten oder erst nach langem, ausschließlichem Einwirken derselben
Farbe eingestehen, zum Beispiel Gefangene im Gefängnis oder Irre).
Deshalb reagieren Insekten auf verschiedene Farben anders: einige
lieben diese, andere jene, zum Beispiel Ameisen.


294.

Diese perspektivische Welt, diese Welt für das Auge, Getast und Ohr
ist sehr falsch, verglichen schon für einen sehr viel feineren
Sinnenapparat. Aber ihre Verständlichkeit, Übersichtlichkeit, ihre
Praktikabilität, ihre Schönheit beginnt *aufzuhören*, wenn wir unsre
Sinne *verfeinern*: ebenso hört die Schönheit auf beim Durchdenken
von Vorgängen der Geschichte; die Ordnung des *Zwecks* ist schon eine
Illusion. Genug, je oberflächlicher und gröber zusammenfassend, um
so *wertvoller*, bestimmter, schöner, bedeutungsvoller *erscheint*
die Welt. Je tiefer man hineinsieht, um so mehr verschwindet unsere
Wertschätzung, -- die *Bedeutungslosigkeit naht sich*! Wir haben die
Welt, welche Wert hat, geschaffen! Dies erkennend, erkennen wir auch,
daß die Verehrung der Wahrheit schon die *Folge* einer *Illusion* ist
-- und daß man mehr als sie die bildende, vereinfachende, gestaltende,
erdichtende Kraft zu schätzen hat.

„Alles ist falsch! Alles ist erlaubt!“

Erst bei einer gewissen Stumpfheit des Blickes, einem Willen zur
Einfachheit stellt sich das Schöne, das „Wertvolle“ ein: an sich ist
es, *ich weiß nicht was*.


295.

Erst *Bilder* -- zu erklären, wie Bilder im Geiste entstehen. Dann
*Worte*, angewendet auf Bilder. Endlich *Begriffe*, erst möglich,
wenn es Worte gibt -- ein Zusammenfassen vieler Bilder unter etwas
Nicht-Anschauliches, sondern Hörbares (Wort). Das kleine bißchen
Emotion, welches beim „Wort“ entsteht, also beim Anschauen ähnlicher
Bilder, für die ein Wort da ist -- diese schwache Emotion ist das
Gemeinsame, die Grundlage des Begriffes. Daß schwache Empfindungen
als gleich angesetzt werden, als *dieselben* empfunden werden, ist
die Grundtatsache. Also die Verwechslung zweier ganz benachbarten
Empfindungen in der *Konstatierung* dieser Empfindungen; -- wer
aber konstatiert? Das *Glauben* ist das Uranfängliche schon in
jedem Sinneseindruck: eine Art Ja-sagen *erste* intellektuelle
Tätigkeit! Ein „Für-wahr-halten“ im Anfange! Also zu erklären: wie ein
„Für-wahr-halten“ entstanden ist! Was liegt für eine Sensation *hinter*
„wahr“?


296.

Widerspruch gegen die angeblichen „Tatsachen des Bewußtseins“. Die
Beobachtung ist tausendfach schwieriger, der Irrtum vielleicht
*Bedingung* der Beobachtung überhaupt.


297.

Kritik der neuen Philosophie: fehlerhafter Ausgangspunkt, als ob es
„Tatsachen des Bewußtseins“ gäbe -- und keinen *Phänomenalismus* in der
*Selbstbeobachtung*.


298.

„Bewußtsein“ -- inwiefern die vorgestellte Vorstellung, der
vorgestellte Wille, das vorgestellte Gefühl (*das uns allein bekannte*)
ganz oberflächlich ist! „Erscheinung“ auch unsre *innere* Welt!


299.

*Der Phänomenalismus der „inneren Welt“.* Die *chronologische
Umdrehung*, so daß die Ursache später ins Bewußtsein tritt als die
Wirkung. -- Wir haben gelernt, daß der Schmerz an eine Stelle des
Leibes projiziert wird, ohne dort seinen Sitz zu haben -- : wir haben
gelernt, daß die Sinnesempfindung, welche man naiv als bedingt durch
die Außenwelt ansetzt, vielmehr durch die Innenwelt bedingt ist: daß
die eigentliche Aktion der Außenwelt immer *unbewußt* verläuft..... Das
Stück Außenwelt, das uns bewußt wird, ist nachgeboren nach der Wirkung,
die von außen auf uns geübt ist, ist nachträglich projiziert als deren
„Ursache“....

In dem Phänomenalismus der „innern Welt“ kehren wir die Chronologie von
Ursache und Wirkung um. Die Grundtatsache der „inneren Erfahrung“ ist,
daß die Ursache imaginiert wird, nachdem die Wirkung erfolgt ist....
Dasselbe gilt auch von der Abfolge der Gedanken: -- wir suchen den
Grund zu einem Gedanken, bevor er uns noch bewußt ist: und dann tritt
zuerst der Grund und dann dessen Folge ins Bewußtsein.... Unser ganzes
Träumen ist die Auslegung von Gesamtgefühlen auf mögliche Ursachen:
und zwar so, daß ein Zustand erst bewußt wird, wenn die dazu erfundene
Kausalitätskette ins Bewußtsein getreten ist.

Die ganze „innere Erfahrung“ beruht darauf, daß zu einer Erregung der
Nervenzentren eine Ursache gesucht und vorgestellt wird -- und daß
erst die gefundene Ursache ins Bewußtsein tritt: diese Ursache ist
schlechterdings nicht adäquat der wirklichen Ursache, -- es ist ein
Tasten auf Grund der ehemaligen „inneren Erfahrungen“, das heißt des
Gedächtnisses. Das Gedächtnis erhält aber auch die Gewohnheit der alten
Interpretationen, das heißt der irrtümlichen Ursächlichkeit, -- so
daß die „innere Erfahrung“ in sich noch die Folgen aller ehemaligen
falschen Kausalfiktionen zu tragen hat. Unsere „Außenwelt“, wie wir sie
jeden Augenblick projizieren, ist unauflöslich gebunden an den alten
Irrtum vom Grunde: wir legen sie aus mit dem Schematismus des „Dings“
usw.

Die „innere Erfahrung“ tritt uns ins Bewußtsein erst nachdem sie eine
Sprache gefunden hat, die das Individuum *versteht* -- das heißt
eine Übersetzung eines Zustandes in ihm *bekanntere* Zustände -- :
„verstehen“ das heißt naiv bloß: etwas Neues ausdrücken können in
der Sprache von etwas Altem, Bekanntem. Zum Beispiel „ich befinde
mich schlecht“ -- ein solches Urteil setzt eine *große und späte
Neutralität des Beobachtenden* voraus -- : der naive Mensch sagt immer:
das und das macht, daß ich mich schlecht befinde, -- er wird über sein
Schlechtbefinden erst klar, wenn er einen Grund sieht, sich schlecht zu
befinden.... Das nenne ich den *Mangel an Philologie*; einen Text *als
Text* ablesen können, ohne eine Interpretation dazwischen zu mengen,
ist die späteste Form der „inneren Erfahrung“, -- vielleicht eine kaum
mögliche....


300.

Das *Bewußtsein*, -- ganz äußerlich beginnend, als Koordination und
Bewußtwerden der „Eindrücke“ -- anfänglich am weitesten entfernt vom
biologischen Zentrum des Individuums; aber ein Prozeß, der sich
vertieft, verinnerlicht, jenem Zentrum beständig annähert.


301.

Ursprünglich Chaos der Vorstellungen. Die Vorstellungen, die sich
miteinander vertrugen, blieben übrig, die größte Zahl ging zugrunde --
und geht zugrunde.


302.

*Rolle des „Bewußtseins“.* -- Es ist wesentlich, daß man sich
über die Rolle des „Bewußtseins“ nicht vergreift: es ist unsere
*Relation mit der „Außenwelt“, welche es entwickelt hat*. Dagegen die
*Direktion*, respektive die Obhut und Vorsorglichkeit in Hinsicht auf
das Zusammenspiel der leiblichen Funktionen tritt uns *nicht* ins
Bewußtsein; ebensowenig als die geistige *Einmagazinierung*: daß es
dafür eine oberste Instanz gibt, darf man nicht bezweifeln: eine Art
leitendes Komitee, wo die verschiedenen *Hauptbegierden* ihre Stimme
und Macht geltend machen. „Lust“, „Unlust“ sind Winke aus dieser Sphäre
her: der *Willensakt* insgleichen: die *Ideen* insgleichen.

*~In summa~*: Das, was bewußt wird, steht unter kausalen Beziehungen,
die uns ganz und gar vorenthalten sind, -- die Aufeinanderfolge von
Gedanken, Gefühlen, Ideen im Bewußtsein drückt nichts darüber aus, daß
diese Folge eine kausale Folge ist: es ist aber *scheinbar so*, im
höchsten Grade. Auf diese *Scheinbarkeit* hin haben wir unsere ganze
Vorstellung von *Geist*, *Vernunft*, *Logik* usw. *gegründet* (-- das
gibt es alles nicht: es sind fingierte Synthesen und Einheiten) und
diese wieder in die Dinge, *hinter* die Dinge projiziert!

Gewöhnlich nimmt man das Bewußtsein selbst als Gesamtsensorium
und oberste Instanz; indessen, es ist nur ein *Mittel* der
*Mitteilbarkeit*: es ist im Verkehr entwickelt, und in Hinsicht
auf Verkehrsinteressen.... „Verkehr“ hier verstanden auch von den
Einwirkungen der Außenwelt und den unsererseits dabei nötigen
Reaktionen; ebenso wie von unseren Wirkungen nach außen. Es ist nicht
die Leitung, sondern ein *Organ der Leitung*.


303.

Die Sinneswahrnehmungen nach „außen“ projiziert: „innen“ und „außen“ --
da kommandiert der *Leib* --?

Dieselbe gleichmachende und ordnende Kraft, welche im Idioplasma
waltet, waltet auch beim Einverleiben der Außenwelt: unsere
Sinneswahrnehmungen sind bereits das *Resultat* dieser *Anähnlichung*
und *Gleichsetzung* in bezug auf *alle* Vergangenheit in uns; sie
folgen nicht sofort auf den „Eindruck“ --


304.

In betreff des *Gedächtnisses* muß man umlernen: hier steckt die
Hauptverführung, eine „Seele“ anzunehmen, welche zeitlos reproduziert,
wiedererkennt usw. Aber das Erlebte lebt fort „im Gedächtnis“; daß
es „kommt“, dafür kann ich nichts, der Wille ist dafür untätig, wie
beim Kommen jedes Gedankens. Es geschieht etwas, dessen ich mir bewußt
werde: jetzt kommt etwas Ähnliches -- wer ruft es? weckt es?


305.

Alles Denken, Urteilen, Wahrnehmen als *Vergleichen* hat als
Voraussetzung ein „Gleich*setzen*“, noch früher ein „Gleich*machen*“.
Das Gleichmachen ist dasselbe, was die Einverleibung der angeeigneten
Materie in die Amöbe ist.

„Erinnerung“ spät, insofern hier der gleichmachende Trieb bereits
*gebändigt* erscheint: die Differenz wird bewahrt. Erinnern als ein
Einrubrizieren und Einschachteln; aktiv -- wer?


306.

Der Glaube an den Leib ist fundamentaler als der Glaube an die *Seele*:
letzterer ist entstanden aus der unwissenschaftlichen Betrachtung der
Agonien des Leibes (etwas, das ihn verläßt. Glaube an die *Wahrheit*
des *Traumes* --).


307.

Ausgangspunkt vom *Leibe* und der Physiologie: warum? -- Wir gewinnen
die richtige Vorstellung von der Art unsrer Subjekteinheit, nämlich
als Regenten an der Spitze eines Gemeinwesens (nicht als „Seelen“ oder
„Lebenskräfte“), insgleichen von der Abhängigkeit dieser Regenten von
den Regierten und den Bedingungen der Rangordnung und Arbeitsteilung
als Ermöglichung zugleich der Einzelnen und des Ganzen. Ebenso wie
fortwährend die lebendigen Einheiten entstehen und sterben und wie zum
„Subjekt“ nicht Ewigkeit gehört; ebenso daß der Kampf auch in Gehorchen
und Befehlen sich ausdrückt und ein fließendes Machtgrenzen-Bestimmen
zum Leben gehört. Die gewisse *Unwissenheit*, in der der Regent
gehalten wird über die einzelnen Verrichtungen und selbst Störungen des
Gemeinwesens, gehört mit zu den Bedingungen, unter denen regiert werden
kann. Kurz, wir gewinnen eine Schätzung auch für das *Nichtwissen*,
das Im-Großen-und-Groben-Sehen, das Vereinfachen und Fälschen, das
Perspektivische. Das Wichtigste ist aber: daß wir den Beherrscher
und seine Untertanen als *gleicher Art* verstehen, alle fühlend,
wollend, denkend -- und daß wir überall, wo wir Bewegung im Leibe sehen
oder erraten, auf ein zugehöriges subjektives, unsichtbares Leben
hinzuschließen lernen. Bewegung ist eine Symbolik für das Auge; sie
deutet hin, daß etwas gefühlt, gewollt, gedacht worden ist.

Das direkte Befragen des Subjekts *über* das Subjekt und alle
Selbstbespiegelung des Geistes hat darin seine Gefahren, daß es für
seine Tätigkeit nützlich und wichtig sein könnte, sich *falsch* zu
interpretieren. Deshalb fragen wir den Leib und lehnen das Zeugnis
der verschärften Sinne ab: wenn man will, wir sehen zu, ob nicht die
Untergebenen selber mit uns in Verkehr treten können.


308.

Alles, was einfach ist, ist bloß imaginär, ist nicht „wahr“. Was aber
wirklich, was wahr ist, ist weder eins, noch auch nur reduzierbar auf
eins.


309.

Ich halte die Phänomenalität auch der *inneren* Welt fest: Alles,
was uns *bewußt* wird, ist durch und durch erst zurechtgemacht,
vereinfacht, schematisiert, ausgelegt, -- der *wirkliche* Vorgang der
inneren „Wahrnehmung“, die *Kausalvereinigung* zwischen Gedanken,
Gefühlen, Begehrungen, zwischen Subjekt und Objekt ist uns absolut
verborgen -- und vielleicht eine reine Einbildung. Diese „scheinbare
*innere* Welt“ ist mit ganz denselben Formen und Prozeduren behandelt,
wie die „äußere“ Welt. Wir stoßen nie auf „Tatsachen“: Lust und Unlust
sind späte und abgeleitete Intellektphänomene....

Die „Ursächlichkeit“ entschlüpft uns; zwischen Gedanken ein
unmittelbares, ursächliches Band anzunehmen, wie es die Logik tut --
das ist Folge der allergröbsten und plumpsten Beobachtung. *Zwischen*
zwei Gedanken spielen *noch alle möglichen Affekte* ihr Spiel: aber die
Bewegungen sind zu rasch, deshalb *verkennen* wir sie, *leugnen* wir
sie..

„Denken“, wie es die Erkenntnistheoretiker ansetzen, kommt gar
nicht vor: das ist eine ganz willkürliche Fiktion, erreicht durch
Heraushebung eines Elementes aus dem Prozeß und Subtraktion aller
übrigen, eine künftige Zurechtmachung zum Zwecke der Verständlichung....

Der „Geist“, *etwas, das denkt*: womöglich gar „der Geist absolut,
rein, pur“ -- diese Konzeption ist eine abgeleitete zweite Folge
der falschen Selbstbeobachtung, welche an „Denken“ glaubt: hier ist
*erst* ein Akt imaginiert, der gar nicht vorkommt, „das Denken“, und
*zweitens* ein Subjektsubstrat imaginiert, in dem jeder Akt dieses
Denkens und sonst nichts anderes seinen Ursprung hat: das heißt,
*sowohl das Tun, als der Täter sind fingiert*.


310.

Nichts ist fehlerhafter, als aus psychischen und physischen Phänomenen
die zwei Gesichter, die zwei Offenbarungen einer und derselben Substanz
zu machen. Damit erklärt man nichts: der Begriff „*Substanz*“ ist
vollkommen unbrauchbar, wenn man erklären will. Das *Bewußtsein*, in
zweiter Rolle, fast indifferent, überflüssig, bestimmt vielleicht, zu
verschwinden und einem vollkommenen Automatismus Platz zu machen --

Wenn wir nur die inneren Phänomene beobachten, so sind wir vergleichbar
den Taubstummen, die aus der Bewegung der Lippen die Worte erraten, die
sie nicht hören. Wir schließen aus den Erscheinungen des inneren Sinns
auf unsichtbare und andere Phänomene, welche wir wahrnehmen würden,
wenn unsere Beobachtungsmittel zureichend wären, und welche man den
Nervenstrom nennt.

Für diese innere Welt gehen uns alle feineren Organe ab, so daß wir
eine *tausendfache Komplexität* noch als Einheit empfinden, so daß
wir eine Kausalität hineinerfinden, wo jeder Grund der Bewegung
und Veränderung uns unsichtbar bleibt, -- die Aufeinanderfolge von
Gedanken, von Gefühlen ist ja nur das Sichtbarwerden derselben
im Bewußtsein. Daß diese Reihenfolge irgend etwas mit einer
Kausalverkettung zu tun habe, ist völlig unglaubwürdig: das Bewußtsein
liefert uns nie ein Beispiel von Ursache und Wirkung.


311.

Alles, was als „Einheit“ ins Bewußtsein tritt, ist bereits ungeheuer
kompliziert: wir haben immer nur einen *Anschein von Einheit*.

Das Phänomen des *Leibes* ist das reichere, deutlichere, faßbarere
Phänomen: methodisch voranzustellen, ohne etwas auszumachen über seine
letzte Bedeutung.


312.

Wo es eine gewisse Einheit in der Gruppierung gibt, hat man immer
den *Geist* als Ursache dieser Koordination gesetzt: wozu jeder
Grund fehlt. Warum sollte die Idee eines komplexen Faktums eine der
Bedingungen dieses Faktums sein? oder warum müßte einem komplexen
Faktum die *Vorstellung* als Ursache davon präzedieren? --

Wir werden uns hüten, die *Zweckmäßigkeit* durch den Geist zu
erklären: es fehlt jeder Grund, dem Geist die Eigentümlichkeit, zu
organisieren und zu systematisieren, zuzuschreiben. Das Nervensystem
hat ein viel ausgedehnteres Reich: die Bewußtseinswelt ist hinzugefügt.
Im Gesamtprozeß der Adaptation und Systematisation spielt das
Bewußtsein keine Rolle.


313.

Die Physiologen wie die Philosophen glauben, das *Bewußtsein*, im Maße
es an Helligkeit *zunimmt*, wachse im *Werte*: das hellste Bewußtsein,
das logischste, kälteste Denken sei *ersten* Ranges. Indessen -- wonach
ist dieser Wert bestimmt? -- In Hinsicht auf *Auslösung des Willens*
ist das oberflächlichste, *vereinfachteste* Denken das am meisten
nützliche, -- es könnte deshalb das -- usw. (weil es wenig Motive übrig
läßt).

Die *Präzision* des *Handelns* steht im Antagonismus mit der
*weitblickenden* und oft ungewiß urteilenden *Vorsorglichkeit*:
letztere durch den *tieferen* Instinkt geführt.


314.

*Hauptirrtum der Psychologen*: sie nehmen die undeutliche Vorstellung
als eine niedrigere *Art* der Vorstellung gegen die helle gerechnet:
aber was aus unserm Bewußtsein sich entfernt und deshalb *dunkel wird*,
*kann* deshalb an sich vollkommen klar sein. *Das Dunkelwerden ist
Sache der Bewußtseinsperspektive.*


315.

Die ungeheuren Fehlgriffe:

1. die unsinnige *Überschätzung des Bewußtseins*, aus ihm eine Einheit,
ein Wesen gemacht: „der Geist“, „die Seele“, etwas, das fühlt, denkt,
will --

2. der Geist als *Ursache*, namentlich überall, wo Zweckmäßigkeit,
System, Koordination erscheinen;

3. das Bewußtsein als höchste erreichbare Form, als oberste Art Sein,
als „Gott“;

4. der Wille überall eingetragen, wo es Wirkung gibt;

5. die „wahre Welt“ als geistige Welt, als zugänglich durch die
Bewußtseinstatsachen;

6. die *Erkenntnis* absolut als Fähigkeit des Bewußtseins, wo überhaupt
es Erkenntnis gibt.

*Folgerungen*:

jeder Fortschritt liegt in dem Fortschritt zum Bewußtwerden; jeder
Rückschritt im Unbewußtwerden; (-- das Unbewußtwerden galt als
Verfallensein an die *Begierden* und *Sinne*, -- als *Vertierung*....)

man nähert sich der Realität, dem „wahren Sein“ durch Dialektik; man
*entfernt* sich von ihm durch Instinkte, Sinne, Mechanismus....

den Menschen in Geist auflösen, hieße ihn zu Gott machen: Geist, Wille,
Güte -- Eins;

alles *Gute* muß aus der Geistigkeit stammen, muß Bewußtseinstatsache
sein;

der Fortschritt zum *Besseren* kann nur ein Fortschritt im
*Bewußt*werden sein.


316.

Über die Herkunft unsrer Wertschätzungen.

Wir können uns unsern Leib räumlich auseinanderlegen, und dann
erhalten wir ganz dieselbe Vorstellung davon wie vom Sternensystem,
und der Unterschied von organisch und unorganisch fällt nicht mehr
in die Augen. Ehemals erklärte man die Sternbewegungen als Wirkungen
zweckbewußter Wesen: man braucht das nicht mehr, und auch in betreff
des leiblichen Bewegens und Sichveränderns glaubt man lange nicht mehr
mit dem zwecksetzenden Bewußtsein auszukommen. Die allergrößte Menge
der Bewegungen hat gar nichts mit Bewußtsein zu tun: *auch nicht mit
Empfindung*. Die Empfindungen und Gedanken sind etwas *äußerst Geringes
und Seltenes* im Verhältnis zu dem zahllosen Geschehen in jedem
Augenblick.

Umgekehrt nehmen wir wahr, daß eine Zweckmäßigkeit im kleinsten
Geschehen herrscht, der unser bestes Wissen nicht gewachsen ist: eine
Vorsorglichkeit, eine Auswahl, ein Zusammenbringen, Wiedergutmachen
usw. Kurz, wir finden eine Tätigkeit vor, die einem *ungeheuer viel
höheren und überschauenden Intellekt* zuzuschreiben wäre, als der uns
bewußte ist. Wir lernen von allem Bewußten *geringer denken*: wir
verlernen, uns für unser Selbst verantwortlich zu machen, da *wir* als
bewußte, zwecksetzende Wesen nur der kleinste Teil davon sind. Von
den zahlreichen Einwirkungen in jedem Augenblick, zum Beispiel Luft,
Elektrizität, empfinden wir fast nichts: es könnte genug Kräfte geben,
welche, obschon sie uns nie zur Empfindung kommen, uns fortwährend
beeinflussen. Lust und Schmerz sind ganz seltene und spärliche
Erscheinungen gegenüber den zahllosen Reizen, die eine Zelle, ein Organ
auf eine andre Zelle, ein andres Organ ausübt.

Es ist die Phase der *Bescheidenheit des Bewußtseins*. Zuletzt
verstehen wir das bewußte Ich selber nur als ein Werkzeug im
Dienste jenes höheren, überschauenden Intellekts: und da können wir
fragen, ob nicht alles bewußte *Wollen*, alle *bewußten Zwecke*,
alle *Wertschätzungen* vielleicht nur Mittel sind, mit denen etwas
wesentlich *Verschiedenes erreicht werden soll*, als es innerhalb des
Bewußtseins scheint. Wir *meinen*: es handle sich um unsre *Lust*
und *Unlust* -- -- -- aber Lust und Unlust könnten Mittel sein,
vermöge deren wir etwas zu *leisten hätten*, was außerhalb unseres
Bewußtseins liegt -- -- -- Es ist zu zeigen, wie sehr alles Bewußte
*auf der Oberfläche* bleibt: wie Handlung und Bild der Handlung
*verschieden* ist, wie *wenig* man von dem weiß, was einer Handlung
*vorher*geht: wie phantastisch unsere Gefühle „Freiheit des Willens“,
„Ursache und Wirkung“ sind: wie Gedanken und Bilder, wie Worte nur
Zeichen von Gedanken sind: die Unergründlichkeit jeder Handlung:
die Oberflächlichkeit alles Lobens und Tadelns: wie *wesentlich
Erfindung* und *Einbildung* ist, worin wir bewußt leben: wie wir in
allen unsern Worten von Erfindungen reden (Affekte auch), und wie die
*Verbindung der Menschheit* auf einem Überleiten und Fortdichten dieser
Erfindungen beruht: während im Grunde die wirkliche Verbindung (durch
Zeugung) ihren unbekannten Weg geht. *Verändert* wirklich dieser Glaube
an die gemeinsamen Erfindungen die Menschen? Oder ist das ganze Ideen-
und Wertschätzungswesen nur ein *Ausdruck selber* von unbekannten
Veränderungen? *Gibt* es denn Willen, Zwecke, Gedanken, Werte wirklich?
Ist vielleicht das ganze bewußte Leben nur ein *Spiegelbild*? Und
auch wenn die Wertschätzung einen Menschen zu *bestimmen* scheint,
geschieht im Grunde etwas ganz anderes! Kurz: gesetzt, es gelänge,
das Zweckmäßige im Wirken der Natur zu erklären ohne die Annahme
eines zweckesetzenden Ichs: könnte zuletzt vielleicht auch *unser*
Zweckesetzen, unser Wollen usw. nur eine *Zeichensprache* sein für
etwas Wesentlich-Anderes, nämlich Nicht-Wollendes und Unbewußtes?
nur der *feinste Anschein* jener natürlichen Zweckmäßigkeit des
Organischen, aber nichts Verschiedenes davon?

Und kurz gesagt: es handelt sich vielleicht bei der ganzen Entwicklung
des Geistes um den *Leib*: es ist die *fühlbar* werdende *Geschichte*
davon, daß ein *höherer Leib sich bildet*. Das Organische steigt noch
auf höhere Stufen. Unsere Gier nach Erkenntnis der Natur ist ein
Mittel, wodurch der Leib sich vervollkommnen will. Oder vielmehr:
es werden Hunderttausende von Experimenten gemacht, die Ernährung,
Wohnart, Lebensweise des *Leibes* zu verändern: das Bewußtsein und die
Wertschätzungen in ihm, alle Arten von Lust und Unlust sind *Anzeichen
dieser Veränderungen und Experimente*. Zuletzt *handelt es sich gar
nicht um den Menschen: er soll überwunden werden*.


317.

Warum alle *Tätigkeit*, auch die eines *Sinnes*, mit Lust verknüpft
ist? Weil vorher eine Hemmung, ein Druck bestand? Oder vielmehr, weil
alles Tun ein Überwinden, ein Herrwerden ist und *Vermehrung* des
*Machtgefühls* gibt? -- Die Lust im Denken. -- Zuletzt ist es nicht
nur das Gefühl der Macht, sondern die Lust an dem Schaffen und am
*Geschaffenen*: denn alle Tätigkeit kommt uns ins Bewußtsein als
Bewußtsein eines „Werks“.


318.

„Unlust“ und „Lust“ sind die denkbar dümmsten *Ausdrucksmittel* von
Urteilen: womit natürlich nicht gesagt ist, daß die Urteile, welche
hier auf diese Art lauten werden, dumm sein müßten. Das Weglassen aller
Begründung und Logizität, ein Ja oder Nein in der Reduktion auf ein
leidenschaftliches Habenwollen oder Wegstoßen, eine imperativische
Abkürzung, deren Nützlichkeit unverkennbar ist: das ist Lust und
Unlust. Ihr Ursprung ist in der Zentralsphäre des Intellekts; ihre
Voraussetzung ist ein unendlich beschleunigtes Wahrnehmen, Ordnen,
Subsummieren, Nachrechnen, Folgern: Lust und Unlust sind immer
Schlußphänomene, keine „Ursachen“.

Die Entscheidung darüber, was Unlust und Lust erregen soll, ist vom
*Grade der Macht* abhängig: dasselbe, was in Hinsicht auf ein geringes
Quantum Macht als Gefahr und Nötigung zu schnellster Abwehr erscheint,
kann bei einem Bewußtsein größerer Machtfülle eine wollüstige Reizung,
ein Lustgefühl als Folge haben.

Alle Lust- und Unlustgefühle setzen bereits ein *Messen nach
Gesamtnützlichkeit, Gesamtschädlichkeit* voraus: also eine Sphäre, wo
das Wollen eines Ziels (Zustandes) und ein Auswählen der Mittel dazu
stattfindet. Lust und Unlust sind niemals „ursprüngliche Tatsachen“.

Lust- und Unlustgefühle sind *Willensreaktionen* (*Affekte*), in
denen das intellektuelle Zentrum den Wert gewisser eingetretener
Veränderungen zum Gesamtwert fixiert, zugleich als Einleitung von
Gegenaktionen.


319.

Wie weit unser *Intellekt* eine Folge von Existenzbedingungen ist -- :
wir hätten ihn nicht, wenn wir ihn nicht *nötig* hätten, und hätten
ihn nicht *so*, wenn wir ihn nicht *so* nötig hätten, wenn wir auch
*anders* leben könnten.


2. Erkenntnis.


a. Allgemeines.


320.

Man müßte *wissen*, was *Sein* ist, um zu *entscheiden*, ob dies und
jenes real *ist* (zum Beispiel „die Tatsachen des Bewußtseins“); ebenso
was *Gewißheit* ist, was *Erkenntnis* ist und dergleichen. -- Da wir
das aber nicht wissen, so ist eine Kritik des Erkenntnisvermögens
unsinnig: wie sollte das Werkzeug sich selbst kritisieren können, wenn
es eben nur sich zur Kritik gebrauchen kann? Es kann nicht einmal sich
selbst definieren!


321.

Was kann allein *Erkenntnis* sein? -- „Auslegung“, Sinnhineinlegen, --
*nicht* „Erklärung“ (in den meisten Fällen eine neue Auslegung über
eine alte unverständlich gewordene Auslegung, die jetzt selbst nur
Zeichen ist). Es gibt keinen Tatbestand; alles ist flüssig, unfaßbar,
zurückweichend; das Dauerhafteste sind noch unsre Meinungen.


322.

Die Voraussetzung, daß es im Grunde der Dinge so moralisch zugeht, daß
die *menschliche Vernunft recht behält*, -- ist eine Treuherzigkeit und
Biedermannsvoraussetzung, die Nachwirkung des Glaubens an die göttliche
Wahrhaftigkeit -- Gott als Schöpfer der Dinge gedacht. -- Die Begriffe
eine Erbschaft aus einer jenseitigen Vorexistenz -- --


323.

Erster Satz. Die *leichtere* Denkweise siegt über die schwierigere; --
als *Dogma*: ~simplex sigillum veri~. -- ~Dico~: daß die *Deutlichkeit*
etwas für Wahrheit ausweisen soll, ist eine vollkommene Kinderei....

Zweiter Satz. Die Lehre vom *Sein*, vom Ding, von lauter festen
Einheiten ist *hundertmal leichter* als die Lehre vom *Werden*, von der
Entwicklung....

Dritter Satz. Die Logik war als *Erleichterung* gemeint: als
*Ausdrucksmittel*, -- *nicht* als Wahrheit.... Später *wirkte* sie als
*Wahrheit*....


324.

*Was ist Wahrheit?* -- ~Inertia~; *die* Hypothese, bei welcher
Befriedigung entsteht: geringster Verbrauch von geistiger Kraft usw.


325.

Eine Moral, eine durch lange Erfahrung und Prüfung erprobte,
*bewiesene* Lebensweise kommt zuletzt als Gesetz zum Bewußtsein, als
*dominierend*.... Und damit tritt die ganze Gruppe verwandter Werte
und Zustände in sie hinein: sie wird ehrwürdig, unangreifbar, heilig,
wahrhaft; es gehört zu ihrer Entwicklung, daß ihre Herkunft *vergessen*
wird.... Es ist ein Zeichen, daß sie Herr geworden ist....

Ganz dasselbe könnte geschehen sein mit den *Kategorien der Vernunft*:
dieselben könnten, unter vielem Tasten und Herumgreifen, sich bewährt
haben durch relative Nützlichkeit.... Es kam ein Punkt, wo man sich
zusammenfaßte, sich als Ganzes zum Bewußtsein brachte -- und wo man sie
*befahl*, das heißt, wo sie wirkten als *befehlend*.... Von jetzt ab
galten sie als ~a priori~, als jenseits der Erfahrung, als unabweisbar.
Und doch drücken sie vielleicht nichts aus, als eine bestimmte Rassen-
und Gattungszweckmäßigkeit, -- bloß ihre Nützlichkeit ist ihre
„Wahrheit“ --


326.

Daß der *Wert der Welt* in unserer Interpretation liegt (-- daß
vielleicht irgendwo noch andre Interpretationen möglich sind, als bloß
menschliche --), daß die bisherigen Interpretationen perspektivische
Schätzungen sind, vermöge deren wir uns im Leben, das heißt im Willen
zur Macht, zum Wachstum der Macht, erhalten, daß jede *Erhöhung des
Menschen* die Überwindung engerer Interpretationen mit sich bringt,
daß jede erreichte Verstärkung und Machterweiterung neue Perspektiven
auftut und an neue Horizonte glauben heißt -- das geht durch meine
Schriften. Die Welt, die *uns etwas angeht*, ist falsch, das heißt,
ist kein Tatbestand, sondern eine Ausdichtung und Rundung über einer
mageren Summe von Beobachtungen; sie ist „im Flusse“, als etwas
Werdendes, als eine sich immer neu verschiebende Falschheit, die sich
niemals der Wahrheit nähert: denn -- es gibt keine „Wahrheit“.


327.

Die bestgeglaubten apriorischen „Wahrheiten“ sind für mich -- *Annahmen
bis auf weiteres*, zum Beispiel das Gesetz der Kausalität, sehr gut
eingeübte Gewöhnungen des Glaubens, so einverleibt, daß *nicht daran*
glauben das Geschlecht zugrunde richten würde. Aber sind es deswegen
Wahrheiten? Welcher Schluß! Als ob die Wahrheit damit bewiesen würde,
daß der Mensch bestehen bleibt!


328.

Die Verirrung der Philosophie ruht darauf, daß man, statt in der Logik
und den Vernunftkategorien Mittel zu sehen zum Zurechtmachen der
Welt zu Nützlichkeitszwecken (also „prinzipiell“ zu einer nützlichen
*Fälschung*), man in ihnen das Kriterium der Wahrheit, respektive
der *Realität* zu haben glaubte. Das „Kriterium der Wahrheit“ war
in der Tat bloß die *biologische Nützlichkeit eines solchen Systems
prinzipieller Fälschung*: und da eine Gattung Tier nichts Wichtigeres
kennt, als sich zu erhalten, so dürfte man in der Tat hier von
„Wahrheit“ reden. Die Naivität war nur die, die anthropozentrische
Idiosynkrasie als *Maß der Dinge*, als Richtschnur über „real“ und
„unreal“ zu nehmen: kurz, eine Bedingtheit zu verabsolutisieren.
Und siehe da, jetzt fiel mit einem Mal die Welt auseinander in eine
„wahre“ Welt und eine „scheinbare“: und genau die Welt, in der der
Mensch zu wohnen und sich einzurichten seine Vernunft erfunden hatte,
genau dieselbe wurde ihm diskreditiert. Statt die Formen als Handhabe
zu benutzen, sich die Welt handlich und berechenbar zu machen, kam
der Wahnsinn der Philosophen dahinter, daß in diesen Kategorien der
Begriff jener Welt gegeben ist, dem die andere Welt, die, in der man
lebt, nicht entspricht.... Die Mittel wurden mißverstanden als Wertmaß,
selbst als Verurteilung der Absicht....

Die Absicht war, sich auf eine nützliche Weise zu täuschen: die Mittel
dazu die Erfindung von Formeln und Zeichen, mit deren Hilfe man die
verwirrende Vielheit auf ein zweckmäßiges und handliches Schema
reduzierte.

Aber wehe! jetzt brachte man eine *Moralkategorie* ins Spiel: kein
Wesen will sich täuschen, kein Wesen darf täuschen, -- folglich gibt es
nur einen Willen zur Wahrheit. Was ist „Wahrheit“?

Der Satz vom Widerspruch gab das Schema: die wahre Welt, zu der man
den Weg sucht, kann nicht mit sich in Widerspruch sein, kann nicht
wechseln, kann nicht werden, hat keinen Ursprung und kein Ende.

Das ist der größte Irrtum, der begangen worden ist, das eigentliche
Verhängnis des Irrtums auf Erden: man glaubte ein Kriterium der
Realität in den Vernunftformen zu haben, -- während man sie hatte, um
Herr zu werden über die Realität, um auf eine kluge Weise die Realität
*mißzuverstehen*....

Und siehe da: jetzt wurde die Welt falsch, und exakt der Eigenschaften
wegen, *die ihre Realität ausmachen*, Wechsel, Werden, Vielheit,
Gegensatz, Widerspruch, Krieg.

Und nun war das ganze Verhängnis da:

1. Wie kommt man los von der falschen, der bloß scheinbaren Welt? (--
es war die wirkliche, die einzige);

2. wie wird man selbst möglichst der Gegensatz zu dem Charakter
der scheinbaren Welt? (Begriff des vollkommenen Wesens als eines
Gegensatzes zu jedem realen Wesen, deutlicher, als *Widerspruch zum
Leben*....)

Die ganze Richtung der Werte war auf *Verleumdung des Lebens* aus;
man schuf eine Verwechslung des Idealdogmatismus mit der Erkenntnis
überhaupt: so daß die Gegenpartei immer nun auch die *Wissenschaft*
perhorreszierte.

Der Weg zur Wissenschaft war dergestalt *doppelt* versperrt: einmal
durch den Glauben an die „wahre“ Welt, und dann durch die Gegner dieses
Glaubens. Die Naturwissenschaft, Psychologie war 1. in ihren Objekten
verurteilt, 2. um ihre Unschuld gebracht....

In der wirklichen Welt, wo schlechterdings alles verkettet und bedingt
ist, heißt irgend etwas verurteilen und *wegdenken*, alles wegdenken
und verurteilen. Das Wort „das sollte nicht sein“, „das hätte nicht
sein sollen“ ist eine Farce.... Denkt man die Konsequenzen aus, so
ruinierte man den Quell des Lebens, wenn man das abschaffen wollte, was
in irgendeinem Sinne *schädlich*, *zerstörerisch* ist. Die Physiologie
demonstriert es ja *besser*!

-- Wir sehen, wie die Moral a) die ganze Weltauffassung *vergiftet*,
b) den Weg zur Erkenntnis, zur *Wissenschaft* abschneidet, c) alle
wirklichen Instinkte auflöst und untergräbt (indem sie deren Wurzeln
als *unmoralisch* empfinden lehrt).

Wir sehen ein furchtbares Werkzeug der ~décadence~ vor uns arbeiten,
das sich mit den heiligsten Namen und Gebärden aufrecht hält.


329.

*Zur „logischen Scheinbarkeit“.* -- Der Begriff „Individuum“ und
„Gattung“ gleichermaßen falsch und bloß augenscheinlich. „*Gattung*“
drückt nur die Tatsache aus, daß eine Fülle ähnlicher Wesen zu gleicher
Zeit hervortreten, und daß das Tempo im Weiterwachsen und Sichverändern
eine lange Zeit verlangsamt ist: so daß die tatsächlichen kleinen
Fortsetzungen und Zuwachse nicht sehr in Betracht kommen (-- eine
Entwicklungsphase, bei der das Sichentwickeln nicht in die Sichtbarkeit
tritt, so daß ein Gleichgewicht erreicht *scheint*, und die falsche
Vorstellung ermöglicht wird, *hier sei ein Ziel erreicht* -- und es
habe ein Ziel in der Entwicklung gegeben....).

Die *Form* gilt als etwas Dauerndes und deshalb Wertvolleres; aber die
Form ist bloß von uns erfunden; und wenn noch so oft „dieselbe Form
erreicht wird“, so bedeutet das nicht, daß es *dieselbe Form ist*,
-- sondern es *erscheint immer etwas Neues* -- und nur wir, die wir
vergleichen, rechnen das Neue, insofern es Altem gleicht, zusammen in
die Einheit der „Form“. Als ob ein *Typus* erreicht werden sollte und
gleichsam der Bildung vorschwebe und innewohne.

Die *Form*, die *Gattung*, das *Gesetz*, die *Idee*, der *Zweck*
-- hier wird überall der gleiche Fehler gemacht, daß einer Fiktion
eine falsche Realität untergeschoben wird: wie als ob das Geschehen
irgendwelchen Gehorsam in sich trage, -- eine künstliche Scheidung
im Geschehen wird da gemacht zwischen dem, *was* tut, und dem,
*wonach* das Tun sich richtet (aber das *was* und das *wonach* sind
nur angesetzt aus einem Gehorsam gegen unsre metaphysisch-logische
Dogmatik: kein „Tatbestand“).

Man soll diese *Nötigung*, Begriffe, Gattungen, Formen, Zwecke, Gesetze
zu bilden („*eine Welt der identischen Fälle*“) nicht so verstehen, als
ob wir damit die *wahre Welt* zu fixieren imstande wären; sondern als
Nötigung, uns eine Welt zurecht zu machen, bei der *unsre Existenz*
ermöglicht wird: -- wir schaffen damit eine Welt, die berechenbar,
vereinfacht, verständlich usw. für uns ist.

Diese selbe Nötigung besteht in der *Sinnenaktivität*, welche
der Verstand unterstützt -- durch Vereinfachen, Vergröbern,
Unterstreichen und Ausdichten, auf dem alles „Wiedererkennen“, alles
Sich-verständlich-machen-können beruht. Unsre *Bedürfnisse* haben
unsre Sinne so präzisiert, daß die „gleiche Erscheinungswelt“ immer
wiederkehrt und dadurch den Anschein der *Wirklichkeit* bekommen hat.

Unsre subjektive Nötigung, an die Logik zu glauben, drückt nur aus,
daß wir, längst, bevor uns die Logik selber zum Bewußtsein kam, nichts
getan haben *als ihre Postulate in das Geschehen hineinlegen*: jetzt
finden wir sie in dem Geschehen vor --, wir können nicht mehr anders --
und vermeinen nun, diese Nötigung verbürge etwas über die „Wahrheit“.
Wir sind es, die das „Ding“, das „gleiche Ding“, das Subjekt, das
Prädikat, das Tun, das Objekt, die Substanz, die Form geschaffen
haben, nachdem wir das Gleichmachen, das Grob- und Einfach*machen* am
längsten getrieben haben. Die Welt *erscheint* uns logisch, weil *wir*
sie erst logisiert *haben*.


330.

Die fortwährenden Übergänge erlauben nicht, von „Individuum“ usw. zu
reden; die „Zahl“ der Wesen ist selber im Fluß. Wir würden nichts von
Zeit und nichts von Bewegung wissen, wenn wir nicht, in grober Weise,
„Ruhendes“ neben Bewegtem zu sehen glaubten. Ebensowenig von Ursache
und Wirkung, und ohne die irrtümliche Konzeption des „leeren Raumes“
wären wir gar nicht zur Konzeption des Raums gekommen. Der Satz von der
Identität hat als Hintergrund den „Augenschein“, daß es gleiche Dinge
gibt. Eine werdende Welt könnte im strengen Sinne nicht „begriffen“,
nicht „erkannt“ werden; nur insofern der „begreifende“ und „erkennende“
Intellekt eine schon geschaffene grobe Welt vorfindet, gezimmert aus
lauter Scheinbarkeiten, aber fest geworden, insofern diese Art Schein
das Leben erhalten hat -- nur insofern gibt es etwas wie „Erkenntnis“:
das heißt ein Messen der früheren und der jüngeren Irrtümer aneinander.


331.

In einer Welt, die wesentlich falsch ist, wäre Wahrhaftigkeit eine
*widernatürliche Tendenz*: eine solche könnte nur Sinn haben als
Mittel zu einer besonderen *höheren Potenz von Falschheit*. Damit
eine Welt des Wahren, Seienden fingiert werden konnte, mußte zuerst
der Wahrhaftige geschaffen sein (eingerechnet, daß ein solcher sich
„wahrhaftig“ glaubt).

Einfach, durchsichtig, mit sich nicht im Widerspruch, dauerhaft, sich
gleichbleibend, ohne Falte, Volte, Vorhang, Form: ein Mensch derart
konzipiert eine Welt des Seins als „*Gott*“ nach seinem Bilde.

Damit Wahrhaftigkeit möglich ist, muß die ganze Sphäre des Menschen
sehr sauber, klein und achtbar sein: es muß der Vorteil in jedem Sinne
auf Seiten des Wahrhaftigen sein. -- Lüge, Tücke, Verstellung müssen
Erstaunen erregen....


332.

Wenn der Charakter des Daseins falsch sein sollte -- das wäre nämlich
möglich --, was wäre dann die Wahrheit, alle unsere Wahrheit?...
Eine gewissenlose Umfälschung des Falschen? Eine höhere Potenz des
Falschen?....


333.

Von der *Vielartigkeit* der Erkenntnis. *Seine* Relation zu vielem
anderen spüren (oder die Relation der Art) -- wie sollte das
„Erkenntnis“ des *andern* sein! Die Art zu kennen und zu erkennen ist
selber schon unter den Existenzbedingungen: dabei ist der Schluß,
daß es keine anderen Intellektarten geben könne (für uns selber)
als die, welche uns erhält, eine Übereilung: diese *tatsächliche*
Existenzbedingung ist vielleicht nur zufällig und vielleicht keineswegs
notwendig.

Unser Erkenntnisapparat nicht auf „Erkenntnis“ *eingerichtet*.


334.

Überschriften über einem modernen Narrenhaus.

„Denknotwendigkeiten sind Moralnotwendigkeiten.“

                                                     *Herbert Spencer.*

„Der letzte Prüfstein für die Wahrheit eines Satzes ist die
Unbegreiflichkeit ihrer Verneinung.“

                                                     *Herbert Spencer.*


335.

Es könnte scheinen, als ob ich der Frage nach der „Gewißheit“
ausgewichen sei. Das Gegenteil ist wahr: aber indem ich nach dem
Kriterium der Gewißheit fragte, prüfte ich, nach welchem Schwergewichte
überhaupt bisher gewogen worden ist -- und daß die Frage nach der
Gewißheit selbst schon eine *abhängige* Frage sei, eine Frage *zweiten*
Ranges.


b. Logik und Wissenschaft.


336.

Das Begierdenerdreich, aus dem die *Logik* herausgewachsen ist:
Herdeninstinkt im Hintergrunde. Die Annahme der gleichen Fälle
setzt die „gleiche Seele“ voraus. *Zum Zweck der Verständigung und
Herrschaft.*


337.

Zur *Entstehung der Logik*. Der fundamentale Hang, *gleichzusetzen*,
*gleichzusehen* wird modifiziert, im Zaum gehalten durch Nutzen und
Schaden, durch den *Erfolg*: es bildet sich eine Anpassung aus, ein
milderer Grad, in dem er sich befriedigen kann, ohne zugleich das Leben
zu verneinen und in Gefahr zu bringen. Dieser ganze Prozeß ist ganz
entsprechend jenem äußeren, mechanischen (der sein Symbol ist), daß das
*Plasma* fortwährend, was es sich aneignet, sich gleich macht und in
seine Formen und Reihen einordnet.


338.

Die *Annahme des Seienden* ist nötig, um denken und schließen zu
können: die Logik handhabt nur Formeln für Gleichbleibendes. Deshalb
wäre diese Annahme noch ohne Beweiskraft für die Realität: „das
Seiende“ gehört zu unsrer Optik. Das „Ich“ als seiend (-- durch Werden
und Entwicklung nicht berührt).

Die *fingierte* Welt von Subjekt, Substanz, „Vernunft“ usw. ist *nötig*
-- : eine ordnende, vereinfachende, fälschende, künstlich-trennende
Macht ist in uns. „Wahrheit“ ist Wille, Herr zu werden über das
Vielerlei der Sensationen: -- die Phänomene *aufreihen* auf bestimmte
Kategorien. Hierbei gehen wir vom Glauben an das „An-sich“ der Dinge
aus (wir nehmen die Phänomene als *wirklich*).

Der Charakter der werdenden Welt als *unformulierbar*, als „falsch“,
als „sich-widersprechend“. *Erkenntnis* und *Werden* schließen sich
aus. *Folglich* muß „*Erkenntnis*“ etwas anderes sein: es muß ein
Wille zum Erkennbarmachen vorangehen, eine Art Werden selbst muß die
*Täuschung des Seienden* schaffen.


339.

Ein- und dasselbe zu bejahen und zu verneinen mißlingt uns: das ist ein
subjektiver Erfahrungssatz, darin drückt sich keine „Notwendigkeit“
aus, *sondern nur ein Nichtvermögen*.

Wenn, nach Aristoteles, der *Satz vom Widerspruch* der gewisseste
aller Grundsätze ist, wenn er der letzte und unterste ist, auf den
alle Beweisführungen zurückgehen, wenn in ihm das Prinzip aller
anderen Axiome liegt: um so strenger sollte man erwägen, was er im
Grunde schon an Behauptungen *voraussetzt*. Entweder wird mit ihm
etwas in betreff des Wirklichen, Seienden behauptet, wie als ob man es
anderswoher bereits kennte; nämlich, daß ihm nicht entgegengesetzte
Prädikate zugesprochen werden *können*. Oder der Satz will sagen: daß
ihm entgegengesetzte Prädikate nicht zugesprochen werden *sollen*. Dann
wäre Logik ein Imperativ, nicht zur Erkenntnis des Wahren, sondern zur
Setzung und Zurechtmachung einer Welt, *die uns wahr heißen soll*.

Kurz, die Frage steht offen: sind die logischen Axiome dem Wirklichen
adäquat, oder sind sie Maßstäbe und Mittel, um Wirkliches, den Begriff
„Wirklichkeit“, für uns erst zu *schaffen*?.... Um das Erste bejahen
zu können, müßte man aber, wie gesagt, das Seiende bereits kennen;
was schlechterdings nicht der Fall ist. Der Satz enthält also kein
*Kriterium der Wahrheit*, sondern einen *Imperativ* über das, was als
wahr gelten *soll*.

Gesetzt, es gäbe ein solches sich-selbst-identisches ~A~ gar nicht,
wie es jeder Satz der Logik (auch der Mathematik) voraussetzt, das
~A~ wäre bereits eine *Scheinbarkeit*, so hätte die Logik eine bloß
*scheinbare* Welt zur Voraussetzung. In der Tat glauben wir an jenen
Satz unter dem Eindruck der unendlichen Empirie, welche ihn fortwährend
zu *bestätigen* scheint. Das „Ding“ -- das ist das eigentliche Substrat
zu ~A~; *unser Glaube an Dinge* ist die Voraussetzung für den Glauben
an die Logik. Das ~A~ der Logik ist wie das Atom eine Nachkonstruktion
des „Dinges“.... Indem wir das nicht begreifen und aus der Logik ein
Kriterium des *wahren Seins* machen, sind wir bereits auf dem Wege,
alle jene Hypostasen: Substanz, Prädikat, Objekt, Subjekt, Aktion
usw. als Realitäten zu setzen: das heißt eine metaphysische Welt zu
konzipieren, das heißt eine „wahre Welt“ (-- *diese ist aber die
scheinbare Welt noch einmal*....).

Die ursprünglichsten Denkakte, das Bejahen und Verneinen, das
Für-wahr-halten und das Nicht-für-wahr-halten, sind, insofern sie nicht
nur eine Gewohnheit, sondern ein Recht voraussetzen, überhaupt für
wahr zu halten oder für unwahr zu halten, bereits von einem Glauben
beherrscht, *daß es für uns Erkenntnis gibt*, daß *Urteilen wirklich
die Wahrheit treffen könne*: -- kurz, die Logik zweifelt nicht,
etwas vom An-sich-Wahren aussagen zu können (nämlich, daß ihm nicht
entgegengesetzte Prädikate zukommen *können*).

Hier *regiert* das sensualistische grobe Vorurteil, daß die
Empfindungen uns *Wahrheiten* über die Dinge lehren, -- daß ich nicht
zu gleicher Zeit von ein und demselben Ding sagen kann, es ist *hart*
und es ist *weich*. (Der instinktive Beweis, „ich kann nicht zwei
entgegengesetzte Empfindungen zugleich haben“ -- *ganz grob* und
*falsch*.)

Das begriffliche Widerspruchsverbot geht von dem Glauben aus, daß
wir Begriffe bilden *können*, daß ein Begriff das Wesen eines Dinges
nicht nur bezeichnet, sondern *faßt*.. Tatsächlich gilt die *Logik*
(wie die Geometrie und Arithmetik) nur von *fingierten Wesenheiten,
die wir geschaffen haben*. Logik ist der Versuch, *nach einem von uns
gesetzten Seinsschema die wirkliche Welt zu begreifen, richtiger: uns
formulierbar, berechenbar zu machen*....


340.

Gleichheit und Ähnlichkeit.

1. Das gröbere Organ sieht viel scheinbare Gleichheit;

2. der Geist *will* Gleichheit, das heißt einen Sinneneindruck
subsummieren unter eine vorhandene Reihe: ebenso wie der Körper
Unorganisches sich *assimiliert*.

Zum Verständnis der *Logik*:

*der Wille zur Gleichheit ist der Wille zur Macht* -- der Glaube, daß
etwas so und so *sei* (das Wesen des *Urteils*), ist die Folge eines
Willens, es *soll* so viel als möglich gleich sein.


341.

Die Logik ist geknüpft an die Bedingung: *gesetzt, es gibt identische
Fälle*. Tatsächlich, damit logisch gedacht und geschlossen werde, *muß
diese* Bedingung erst als erfüllt fingiert werden. Das heißt: der
Wille zur *logischen Wahrheit* kann erst sich vollziehen, nachdem eine
grundsätzliche *Fälschung* alles Geschehens angenommen ist. Woraus sich
ergibt, daß hier ein Trieb waltet, der beider Mittel fähig ist, zuerst
der Fälschung und dann der Durchführung seines Gesichtspunktes: die
Logik stammt nicht aus dem Willen zur Wahrheit.


342.

Die logische Bestimmtheit, Durchsichtigkeit als Kriterium der Wahrheit
(„~omne illud verum est, quod clare et distincte percipitur~“
Descartes): damit ist die mechanische Welthypothese erwünscht und
glaublich.

Aber das ist eine grobe Verwechslung: wie ~simplex sigillum veri~.
Woher weiß man das, daß die wahre Beschaffenheit der Dinge in *diesem*
Verhältnis zu unserm Intellekt steht? -- Wäre es nicht anders? daß die
ihm am meisten das Gefühl von Macht und Sicherheit gebende Hypothese
am meisten von ihm *bevorzugt, geschätzt und folglich* als *wahr*
bezeichnet wird? -- Der Intellekt setzt sein *freiestes* und *stärkstes
Vermögen* und *Können* als Kriterium der Wertvollsten, folglich
*Wahren*....

„Wahr“: von seiten des Gefühls aus -- : was das Gefühl am stärksten
erregt („Ich“);

von seiten des Denkens aus -- : was dem Denken das größte Gefühl von
Kraft gibt;

von seiten des Tastens, Sehens, Hörens aus -- : wobei am stärksten
Widerstand zu leisten ist.

Also die *höchsten Grade in der Leistung* erwecken für das *Objekt*
den Glauben an dessen „Wahrheit“, das heißt *Wirklichkeit*. Das Gefühl
der Kraft, des Kampfes, des Widerstandes überredet dazu, daß es etwas
*gibt*, dem hier widerstanden wird.


343.

Das *Urteil* -- das ist der Glaube: „dies und dies ist so.“ Also steckt
im Urteil das Geständnis, einem „identischen Fall“ begegnet zu sein:
es setzt also Vergleichung voraus, mit Hilfe des Gedächtnisses. Das
Urteil schafft es *nicht*, daß ein identischer Fall da zu sein scheint.
Vielmehr es glaubt einen solchen wahrzunehmen; es arbeitet unter der
Voraussetzung, daß es überhaupt identische Fälle gibt. Wie heißt nun
jene Funktion, die viel *älter*, früher arbeitend sein muß, welche
an sich ungleiche Fälle ausgleicht und verähnlicht? Wie heißt jene
zweite, welche auf Grund dieser ersten usw. „Was gleiche Empfindungen
erregt, ist gleich“: wie aber heißt das, was Empfindungen gleich
macht, als gleich „nimmt“? -- Es könnte gar keine Urteile geben, wenn
nicht erst innerhalb der Empfindungen eine Art Ausgleichung geübt
wäre: Gedächtnis ist nur möglich mit einem beständigen Unterstreichen
des schon Gewohnten, Erlebten. -- *Bevor* geurteilt wird, *muß der
Prozeß der Assimilation schon getan sein*: also liegt auch hier eine
intellektuelle Tätigkeit vor, die nicht ins Bewußtsein fällt, wie beim
Schmerz infolge einer Verwundung. Wahrscheinlich entspricht allen
organischen Funktionen ein inneres Geschehen, also ein Assimilieren,
Ausscheiden, Wachsen usw.

Wesentlich: vom *Leib* ausgehen und ihn als Leitfaden zu benutzen. Er
ist das viel reichere Phänomen, welches deutlichere Beobachtung zuläßt.
Der Glaube an den Leib ist besser festgestellt, als der Glaube an den
Geist.

„Eine Sache mag noch so stark geglaubt werden: darin liegt kein
Kriterium der Wahrheit.“ Aber was ist Wahrheit? Vielleicht eine Art
Glaube, welche zur Lebensbedingung geworden ist? Dann freilich wäre die
*Stärke* ein Kriterium, zum Beispiel in betreff der Kausalität.


344.

*Grundlösung.* -- Wir glauben an die Vernunft: diese aber ist
die Philosophie der grauen *Begriffe*. Die Sprache ist auf die
allernaivsten Vorurteile hin gebaut.

Nun lesen wir Disharmonien und Probleme in die Dinge hinein, weil wir
*nur* in der sprachlichen Form *denken*, -- somit die „ewige Wahrheit“
der „Vernunft“ glauben (zum Beispiel Subjekt, Prädikat usw.).

*Wir hören auf zu denken, wenn wir es nicht in dem sprachlichen Zwange
tun wollen*, wir langen gerade noch bei dem Zweifel an, hier eine
Grenze als Grenze zu sehen.

*Das vernünftige Denken ist ein Interpretieren nach einem Schema,
welches wir nicht abwerfen können.*


345.

Der ganze Erkenntnisapparat ist ein Abstraktions- und
Simplifikationsapparat -- nicht auf Erkenntnis gerichtet, sondern
auf *Bemächtigung* der Dinge: „Zweck“ und „Mittel“ sind so fern vom
Wesen wie die „Begriffe“. Mit „Zweck“ und „Mittel“ bemächtigt man sich
des Prozesses (-- man *erfindet* einen Prozeß, der faßbar ist), mit
„Begriffen“ aber der „Dinge“, welche den Prozeß machen.


346.

Die erfinderische Kraft, welche Kategorien erdichtet hat,
arbeitete im Dienst des Bedürfnisses, nämlich von Sicherheit, von
schneller Verständlichkeit auf Grund von Zeichen und Klängen, von
Abkürzungsmitteln: -- es handelt sich nicht um metaphysische Wahrheiten
bei „Substanz“, „Subjekt“, „Objekt“, „Sein“, „Werden“. -- Die Mächtigen
sind es, welche die Namen der Dinge zum Gesetz gemacht haben, und
unter den Mächtigen sind es die größten Abstraktionskünstler, die die
Kategorien geschaffen haben.


347.

Nicht „erkennen“, sondern schematisieren, -- dem Chaos so viel
Regularität und Formen auflegen, als es unserm praktischen Bedürfnis
genugtut.

In der Bildung der Vernunft, der Logik, der Kategorien ist das
*Bedürfnis* maßgebend gewesen: das Bedürfnis, nicht zu „erkennen“,
sondern zu subsummieren, zu schematisieren, zum Zweck der
Verständigung, der Berechnung.... (Das Zurechtmachen, das Ausdichten
zum Ähnlichen, Gleichen, -- derselbe Prozeß, den jeder Sinneseindruck
durchmacht, ist die Entwicklung der Vernunft!) Hier hat nicht eine
präexistente „Idee“ gearbeitet: sondern die Nützlichkeit, daß nur, wenn
wir grob und gleichgemacht die Dinge sehen, sie für uns berechenbar und
handlich werden.... Die *Finalität* in der Vernunft ist eine Wirkung,
keine Ursache: bei jeder anderen Art Vernunft, zu der es fortwährend
Ansätze gibt, mißrät das Leben, -- es wird unübersichtlich --, zu
ungleich --

Die Kategorien sind „Wahrheiten“ nur in dem Sinne, als sie
lebenbedingend für uns sind: wie der Euklidische Raum eine
solche bedingte „Wahrheit“ ist. (An sich geredet: da niemand die
Notwendigkeit, daß es gerade Menschen gibt, aufrecht erhalten wird, ist
die Vernunft, so wie der Euklidische Raum, eine bloße Idiosynkrasie
bestimmter Tierarten, und eine neben vielen anderen....)

Die subjektive Nötigung, hier nicht widersprechen zu können, ist
eine biologische Nötigung: der Instinkt der Nützlichkeit, so zu
schließen wie wir schließen, steckt uns im Leibe, wir sind beinahe
dieser Instinkt.... Welche Naivität aber, daraus einen Beweis zu
ziehen, daß wir damit eine „Wahrheit an sich“ besäßen!.... Das
Nicht-widersprechen-können beweist ein Unvermögen, nicht eine
„Wahrheit“.


348.

„Erkennen“ ist ein *Zurückbeziehen*: seinem Wesen nach ein ~regressus
in infinitum~. Was Halt macht (bei einer angeblichen ~causa prima~, bei
einem Unbedingten usw.) ist die *Faulheit*, die Ermüdung -- --


349.

Wissenschaft -- Umwandlung der Natur in Begriffe zum Zweck der
Beherrschung der Natur -- das gehört in die Rubrik „*Mittel*“.

Aber der *Zweck* und *Wille* des Menschen muß ebenso *wachsen*, die
Absicht in Hinsicht auf das Ganze.


350.

Die Wissenschaft -- das war bisher die Beseitigung der vollkommenen
Verworrenheit der Dinge durch Hypothesen, welche alles „erklären“, --
also aus dem Widerwillen des Intellekts an dem Chaos. -- Dieser selbe
Widerwille ergreift mich bei der Betrachtung *meiner selber*: die
innere Welt möchte ich auch durch ein Schema mir bildlich vorstellen
und über die intellektuelle Verworrenheit hinauskommen. Die Moral war
eine solche *Vereinfachung*: sie lehrte den Menschen als *erkannt*,
als *bekannt*. -- Nun haben wir die Moral vernichtet -- wir selber
sind uns wieder *völlig dunkel* geworden! Ich weiß, daß ich *von mir*
nichts weiß. Die *Physik* ergibt sich als eine *Wohltat* für das Gemüt:
die Wissenschaft (als der Weg zur *Kenntnis*) bekommt einen neuen
Zauber nach der Beseitigung der Moral -- und *weil* wir hier *allein*
Konsequenz finden, so müssen wir unser Leben darauf *einrichten*, sie
uns zu *erhalten*. Dies ergibt eine Art *praktischen Nachdenkens* über
*unsre Existenzbedingungen* als Erkennenden.


351.

Wir finden als das Stärkste und fortwährend Geübte auf allen Stufen
des Lebens das *Denken*, -- in jedem Perzipieren und scheinbaren
Erleiden auch noch! Offenbar wird es dadurch am *mächtigsten* und
*anspruchsvollsten*, und auf die Dauer tyrannisiert es alle anderen
Kräfte. Es wird endlich die „Leidenschaft an sich“.


352.

Es ist nicht genug, daß du einsiehst, in welcher Unwissenheit Mensch
und Tier lebt: du mußt auch noch den *Willen* zur Unwissenheit haben
und hinzulernen. Es ist dir nötig, zu begreifen, daß ohne diese Art
Unwissenheit das Leben selber unmöglich wäre, daß sie eine Bedingung
ist, unter welcher das Lebendige allein sich erhält und gedeiht: eine
große, feste Glocke von Unwissenheit muß um dich stehen.


353.

Wir wissen, daß die Zerstörung einer Illusion noch keine Wahrheit
ergibt, sondern nur ein *Stück Unwissenheit* mehr, eine Erweiterung
unseres „leeren Raumes“, einen Zuwachs unserer „Öde“ --


354.

Die Entwicklung der Wissenschaft löst das „Bekannte“ immer mehr in ein
Unbekanntes auf: -- sie *will* aber gerade das *Umgekehrte* und geht
von dem Instinkt aus, das Unbekannte auf das Bekannte zurückzuführen.

~In summa~ bereitet die Wissenschaft eine *souveräne Unwissenheit* vor,
ein Gefühl, daß „Erkennen“ gar nicht vorkommt, daß es eine Art Hochmut
war, davon zu träumen, mehr noch, daß wir nicht den geringsten Begriff
übrig behalten, um auch nur „Erkennen“ als eine *Möglichkeit* gelten
zu lassen, -- daß „Erkennen“ selbst eine widerspruchsvolle Vorstellung
ist. Wir *übersetzen* eine uralte Mythologie und Eitelkeit des
Menschen in die harte Tatsache: so wenig „Ding an sich“, so wenig ist
„Erkenntnis an sich“ noch *erlaubt* als Begriff. Die Verführung durch
„Zahl und Logik“, die Verführung durch die „Gesetze“.

„*Weisheit*“ als Versuch, über die perspektivischen Schätzungen
(das heißt über den „Willen zur Macht“) *hinweg* zu kommen: ein
lebensfeindliches und auflösendes Prinzip, Symptom wie bei den Indern
usw., *Schwächung* der Aneignungskraft.


355.

Das Recht auf den großen *Affekt* -- für den Erkennenden wieder
zurückzugewinnen! nachdem die Entselbstung und der Kultus des
„Objektiven“ eine falsche Rangordnung auch in dieser Sphäre geschaffen
haben. Der Irrtum kam auf die Spitze, als Schopenhauer lehrte: *eben
im Loskommen vom Affekt*, vom Willen liege der einzige Zugang zum
„Wahren“, zur Erkenntnis; der willensfreie Intellekt *könne gar nicht
anders*, als das wahre, eigentliche Wesen der Dinge sehen.

Derselbe Irrtum ~in arte~: als ob alles *schön* wäre, sobald es ohne
Willen angeschaut wird.


356.

Keine „*moralische* Erziehung“ des Menschengeschlechts: sondern die
*Zwangsschule der wissenschaftlichen Irrtümer* ist nötig, weil die
„Wahrheit“ degoutiert und das Leben verleidet, -- vorausgesetzt, daß
der Mensch nicht schon unentrinnbar in seine *Bahn* gestoßen ist und
seine redliche *Einsicht* mit einem tragischen Stolze auf sich nimmt.


357.

Die wertvollsten Einsichten werden am spätesten gefunden: aber die
wertvollsten Einsichten sind die *Methoden*.

Alle Methoden, alle Voraussetzungen unsrer jetzigen Wissenschaft haben
jahrtausendelang die tiefste Verachtung gegen sich gehabt: auf sie hin
ist man aus dem Verkehr mit *honetten* Menschen ausgeschlossen worden,
-- man galt als „*Feind Gottes*“, als Verächter des höchsten Ideals,
als „Besessener“.

Wir haben das ganze *Pathos* der Menschheit gegen uns gehabt, --
unser Begriff von dem, was die „Wahrheit“ sein soll, was der Dienst
der Wahrheit sein soll, unsre Objektivität, unsre Methode, unsre
stille, vorsichtige, mißtrauische Art war vollkommen *verächtlich*....
Im Grunde war es ein ästhetischer Geschmack, was die Menschheit am
längsten gehindert hat: sie glaubte an den pittoresken Effekt der
Wahrheit, sie verlangte vom Erkennenden, daß er stark auf die Phantasie
wirke.

Das sieht aus, als ob ein *Gegensatz* erreicht, ein *Sprung* gemacht
worden sei: in Wahrheit hat jene Schulung durch die Moralhyperbeln
Schritt für Schritt jenes *Pathos milderer Art* vorbereitet, das als
wissenschaftlicher Charakter leibhaft wurde....

Die *Gewissenhaftigkeit im Kleinen*, die Selbstkontrolle des religiösen
Menschen war eine Vorschule zum wissenschaftlichen Charakter: vor allem
die Gesinnung, welche *Probleme ernst nimmt*, noch abgesehen davon, was
persönlich dabei für einen herauskommt....


358.

Nicht der Sieg der *Wissenschaft* ist das, was unser 19. Jahrhundert
auszeichnet, sondern der Sieg der wissenschaftlichen *Methode* über die
Wissenschaft.


c. Ursache und Wirkung.


359.

*Kritik des Begriffs „Ursache“.* -- Wir haben absolut keine Erfahrung
über eine *Ursache*; psychologisch nachgerechnet, kommt uns der ganze
Begriff aus der subjektiven Überzeugung, daß *wir* Ursache sind,
nämlich, daß der Arm sich bewegt.... *Aber das ist ein Irrtum.* Wir
unterscheiden uns, die Täter, vom Tun, und von diesem Schema machen wir
überall Gebrauch, -- wir suchen nach einem Täter zu jedem Geschehen.
Was haben wir gemacht? Wir haben ein Gefühl von Kraft, Anspannung,
Widerstand, ein Muskelgefühl, das schon der Beginn der Handlung ist,
als Ursache *mißverstanden*, oder den *Willen*, das und das zu tun,
weil auf ihn die Aktion folgt, als Ursache verstanden.

„Ursache“ kommt gar nicht vor: von einigen Fällen, wo sie uns gegeben
schien, und wo wir aus uns sie projiziert haben zum *Verständnis des
Geschehens*, ist die Selbsttäuschung nachgewiesen. Unser „Verständnis
eines Geschehens“ bestand darin, daß wir ein Subjekt erfanden, welches
verantwortlich wurde dafür, daß etwas geschah, und wie es geschah.
Wir haben unser Willensgefühl, unser „Freiheits“-gefühl, unser
Verantwortlichkeitsgefühl und unsre Absicht zu einem Tun in den Begriff
„Ursache“ zusammengefaßt: ~causa efficiens~ und ~causa finalis~ ist in
der Grundkonzeption eins.

Wir meinten, eine Wirkung sei erklärt, wenn ein Zustand aufgezeigt
würde, dem sie bereits inhäriert. Tatsächlich erfinden wir alle
Ursachen nach dem Schema der Wirkung: letztere ist uns bekannt....
Umgekehrt sind wir außerstande, von irgendeinem Dinge vorauszusagen,
was es „wirkt“. Das Ding, das Subjekt, der Wille, die Absicht -- alles
inhäriert der Konzeption „Ursache“. Wir suchen nach Dingen, um zu
erklären, weshalb sich etwas verändert hat. Selbst noch das Atom ist
ein solches hinzugedachtes „Ding“ und „Ursubjekt“....

Endlich begreifen wir, daß Dinge -- folglich auch Atome -- nichts
wirken: *weil sie gar nicht da sind*, -- daß der Begriff Kausalität
vollkommen unbrauchbar ist. -- Aus einer notwendigen Reihenfolge von
Zuständen folgt *nicht* deren Kausalverhältnis (-- das hieße deren
*wirkende Vermögen* von eins auf zwei, auf drei, auf vier, auf fünf
springen machen). *Es gibt weder Ursachen noch Wirkungen.* Sprachlich
wissen wir davon nicht loszukommen. Aber daran liegt nichts. Wenn ich
den *Muskel* von seinen „Wirkungen“ getrennt denke, so habe ich ihn
negiert....

~In summa~: *ein Geschehen ist weder bewirkt*, noch *bewirkend*.
~Causa~ ist ein *Vermögen zu wirken*, hinzu erfunden zum Geschehen....

*Die Kausalitätsinterpretation eine Täuschung*.... Ein „Ding“ ist die
Summe seiner Wirkungen, synthetisch gebunden durch einen Begriff,
Bild. Tatsächlich hat die Wissenschaft den Begriff Kausalität seines
Inhalts entleert und ihn übrig behalten zu einer Gleichnisformel,
bei der es im Grunde gleichgültig geworden ist, auf welcher Seite
Ursache oder Wirkung. Es wird behauptet, daß in zwei Komplexzuständen
(Kraftkonstellationen) die Quanten Kraft gleich blieben.

Die *Berechenbarkeit eines Geschehens* liegt nicht darin, daß eine
Regel befolgt wurde, oder einer Notwendigkeit gehorcht wurde, oder ein
Gesetz von Kausalität von uns in jedes Geschehen projiziert wurde -- :
sie liegt in der *Wiederkehr „identischer Fälle“*.

Es gibt nicht, wie Kant meint, einen *Kausalitätssinn*. Man wundert
sich, man ist beunruhigt, man will etwas Bekanntes, woran man sich
halten kann.... Sobald im Neuen uns etwas Altes aufgezeigt wird, sind
wir beruhigt. Der angebliche Kausalitätsinstinkt ist nur die *Furcht
vor dem Ungewohnten* und der Versuch, in ihm etwas *Bekanntes* zu
entdecken, -- ein Suchen nicht nach Ursachen, sondern nach Bekanntem.


360.

In jedem Urteile steckt der ganze, volle, tiefe Glaube an Subjekt und
Prädikat oder an Ursache und Wirkung (nämlich als die Behauptung,
daß jede Wirkung Tätigkeit sei und daß jede Tätigkeit einen Täter
voraussetze); und dieser letztere Glaube ist sogar nur ein Einzelfall
des ersteren, so daß als Grundglaube der Glaube übrig bleibt: es gibt
Subjekte; alles, was geschieht, verhält sich prädikativ zu irgend
welchem Subjekte.

Ich bemerke etwas und suche nach einem *Grund* dafür: das heißt
ursprünglich: ich suche nach einer *Absicht* darin, und vor allem
nach einem, der Absicht hat, nach einem Subjekt, einem Täter: alles
Geschehen ein Tun, -- ehemals sah man in *allem* Geschehen Absichten,
dies ist unsere älteste Gewohnheit. Hat das Tier sie auch? Ist
es, als Lebendiges, nicht auch auf die Interpretation nach sich
angewiesen? Die Frage „warum?“ ist immer die Frage nach der ~causa
finalis~, nach einem „Wozu?“ Von einem „Sinn der ~causa efficiens~“
haben wir nichts: hier hat *Hume* recht, die Gewohnheit (aber *nicht*
nur die des Individuums!) läßt uns erwarten, daß ein gewisser, oft
beobachteter Vorgang auf den andern folgt: weiter nichts! Was uns
die außerordentliche Festigkeit des Glaubens an Kausalität gibt, ist
*nicht* die große Gewohnheit des Hintereinanders von Vorgängen, sondern
unsre *Unfähigkeit*, ein Geschehen anders *interpretieren* zu können
denn als ein Geschehen aus *Absichten*. Es ist der *Glaube* an das
Lebendige und Denkende als an das einzig *Wirkende* -- an den Willen,
die Absicht --, es ist der Glaube, daß alles Geschehen ein Tun sei, daß
alles Tun einen Täter voraussetze, es ist der Glaube an das „Subjekt“.
Sollte dieser Glaube an den Subjekt- und Prädikatbegriff nicht eine
große Dummheit sein?

Frage: ist die Absicht Ursache eines Geschehens? Oder ist auch das
Illusion? Ist sie nicht das Geschehen selbst?


361.

*Zur Bekämpfung des Determinismus und der Teleologie.* -- Daraus,
daß etwas regelmäßig erfolgt und berechenbar erfolgt, ergibt sich
nicht, daß es *notwendig* erfolgt. Daß ein Quantum Kraft sich in jedem
bestimmten Falle auf eine einzige Art und Weise bestimmt und benimmt,
macht es nicht zum „unfreien Willen“. Die „mechanische Notwendigkeit“
ist kein Tatbestand: *wir* erst haben sie in das Geschehen
hineininterpretiert. Wir haben die *Formulierbarkeit* des Geschehens
ausgedeutet als Folge einer über dem Geschehen waltenden Nezessität.
Aber daraus, daß ich etwas Bestimmtes tue, folgt keineswegs, daß ich
es gezwungen tue. Der *Zwang* ist in den Dingen gar nicht nachweisbar:
die Regel beweist nur, daß ein und dasselbe Geschehen nicht auch ein
anderes Geschehen ist. Erst dadurch, daß wir Subjekte, „*Täter*“ in die
Dinge hineingedeutet haben, entsteht der Anschein, daß alles Geschehen
die Folge von einem auf Subjekte ausgeübten *Zwange* ist, -- ausgeübt
von wem? wiederum von einem „Täter“. Ursache und Wirkung -- ein
gefährlicher Begriff, solange man ein *Etwas* denkt, das *verursacht*,
und ein Etwas, auf das *gewirkt* wird.

a) Die Notwendigkeit ist kein Tatbestand, sondern eine Interpretation.

b) Hat man begriffen, daß das „Subjekt“ nichts ist, was *wirkt*,
sondern nur eine Fiktion, so folgt vielerlei.

Wir haben nur nach dem Vorbilde des Subjekts die *Dinglichkeit*
erfunden und in den Sensationenwirrwarr hineininterpretiert. Glauben
wir nicht mehr an das *wirkende* Subjekt, so fällt auch der Glaube an
*wirkende* Dinge, an Wechselwirkung, Ursache und Wirkung zwischen
jenen Phänomenen, die wir Dinge nennen.

Es fällt damit natürlich auch die Welt der *wirkenden Atome*: deren
Annahme immer unter der Voraussetzung gemacht ist, daß man Subjekte
braucht.

Es fällt endlich auch das „*Ding an sich*“: weil das im Grunde die
Konzeption eines „Subjekts an sich“ ist. Aber wir begriffen, daß das
Subjekt fingiert ist. Der Gegensatz „Ding an sich“ und „Erscheinung“
ist unhaltbar; damit aber fällt auch der Begriff „*Erscheinung*“ dahin.

c) Geben wir das wirkende *Subjekt* auf, so auch das *Objekt*, auf
das gewirkt wird. Die Dauer, die Gleichheit mit sich selbst, das Sein
inhäriert weder dem, was Subjekt, noch dem, was Objekt genannt wird:
es sind Komplexe des Geschehens, in Hinsicht auf andere Komplexe
scheinbar dauerhaft, -- also zum Beispiel durch eine Verschiedenheit
im Tempo des Geschehens (Ruhe -- Bewegung, fest -- locker: alles
Gegensätze, die nicht an sich existieren und mit denen tatsächlich nur
*Gradverschiedenheiten* ausgedrückt werden, die für ein gewisses Maß
von Optik sich als Gegensätze ausnehmen. Es gibt keine Gegensätze: nur
von denen der Logik her haben wir den Begriff des Gegensatzes -- und
von da aus fälschlich in die Dinge übertragen).

d) Geben wir den Begriff „Subjekt“ und „Objekt“ auf, dann auch
den Begriff „*Substanz*“ -- und folglich auch dessen verschiedene
Modifikationen, zum Beispiel, „Materie“, „Geist“ und andere
hypothetische Wesen, „Ewigkeit und Unveränderlichkeit des Stoffs“ usw.
Wir sind die *Stofflichkeit* los.

Moralisch ausgedrückt, *ist die Welt falsch*. Aber insofern die Moral
selbst ein Stück dieser Welt ist, so ist die Moral falsch.

Der Wille zur Wahrheit ist ein Fest*machen*, ein Wahr-,
Dauerhaft*machen*, ein Aus-dem-Auge-schaffen jenes *falschen*
Charakters, eine Umdeutung desselben ins *Seiende*. „Wahrheit“ ist
somit nicht etwas, das da wäre und das aufzufinden, zu entdecken
wäre, -- sondern etwas, *das zu schaffen ist* und das den Namen für
einen *Prozeß abgibt*, mehr noch für einen Willen der Überwältigung,
der an sich kein Ende hat: Wahrheit hineinlegen, als ein ~processus
in infinitum~, ein *aktives Bestimmen*, -- *nicht* ein Bewußtwerden
von etwas, das an sich fest und bestimmt wäre. Es ist ein Wort für den
„Willen zur Macht“.

Das Leben ist auf die Voraussetzung eines Glaubens an Dauerndes und
Regulär-Wiederkehrendes gegründet; je mächtiger das Leben, um so
breiter muß die erratbare, gleichsam *seiend gemachte* Welt sein.
Logisierung, Rationalisierung, Systematisierung als Hilfsmittel des
Lebens.

Der Mensch projiziert seinen Trieb zur Wahrheit, sein „Ziel“ in einem
gewissen Sinne außer sich als *seiende* Welt, als metaphysische Welt,
als „Ding an sich“, als bereits vorhandene Welt. Sein Bedürfnis als
Schaffender *erdichtet* bereits die Welt, an der er arbeitet, nimmt sie
vorweg; diese Vorwegnahme (dieser „Glaube“ an die Wahrheit) ist seine
Stütze.

Alles Geschehen, alle Bewegung, alles Werden als ein Feststellen von
Grad- und Kraftverhältnissen, als ein *Kampf*....

Sobald wir uns jemanden *imaginieren*, der verantwortlich ist dafür,
daß wir so und so sind usw. (Gott, Natur), ihm also unsre Existenz,
unser Glück und Elend als *Absicht* zulegen, verderben wir uns die
*Unschuld des Werdens*. Wir haben dann jemanden, der durch uns und mit
uns etwas erreichen will.

Das „Wohl des Individuums“ ist ebenso imaginär als das „Wohl der
Gattung“: das erstere wird nicht dem letzteren geopfert, Gattung ist,
aus der Ferne betrachtet, etwas ebenso Flüssiges wie Individuum.
„*Erhaltung* der Gattung“ ist nur eine Folge des *Wachstums* der
Gattung, das heißt der *Überwindung der Gattung* auf dem Wege zu einer
stärkeren Art.

Thesen. -- Daß die anscheinende „*Zweckmäßigkeit*“ („die aller
menschlichen Kunst unendlich überlegene Zweckmäßigkeit“) bloß die
Folge jenes in allem Geschehen sich abspielenden *Willens zur Macht*
ist -- : daß das *Stärkerwerden* Ordnungen mit sich bringt, die einem
Zweckmäßigkeitsentwurf ähnlich sehen -- : daß die anscheinenden *Zwecke*
nicht beabsichtigt sind, aber, sobald die Übermacht über eine geringere
Macht erreicht ist und letztere als Funktion der größeren arbeitet,
eine Ordnung des *Ranges*, der Organisation den Anschein einer Ordnung
von Mittel und Zweck erwecken muß.

Gegen die anscheinende „*Notwendigkeit*“:

-- diese nur ein *Ausdruck* dafür, daß eine Kraft nicht auch etwas
anderes ist.

Gegen die anscheinende „*Zweckmäßigkeit*“:

-- letztere nur ein *Ausdruck* für eine Ordnung von Machtsphären und
deren Zusammenspiel.


362.

„Es mußte in der Ausbildung des Denkens der Punkt eintreten, wo es
zum Bewußtsein kam, daß das, was man als *Eigenschaften der Dinge*
bezeichnete, Empfindungen des empfindenden Subjekts seien: damit
hörten die Eigenschaften auf, dem Dinge anzugehören.“ Es blieb „das
Ding an sich“ übrig. Die Unterscheidung zwischen Ding an sich und des
Dinges für uns basiert auf der älteren, naiven Wahrnehmung, die dem
Dinge Energie beilegte: aber die Analyse ergab, daß auch die Kraft
hineingedichtet worden ist, und ebenso -- die Substanz. „Das Ding
affiziert ein Subjekt“? Wurzel der Substanzvorstellung in der Sprache,
nicht im Außer-uns-Seienden! Das Ding an sich ist gar kein Problem!

Das Seiende wird als Empfindung zu denken sein, welcher nichts
Empfindungsloses mehr zugrunde liegt.

In der Bewegung ist kein neuer *Inhalt* der Empfindung gegeben. Das
Seiende kann nicht inhaltliche Bewegung sein: also *Form* des Seins.

Nebenbei: Die *Erklärung* des Geschehens kann versucht werden einmal:
durch Vorstellung von Bildern des Geschehens, die ihm *voranlaufen*
(Zwecke);

zweitens: durch Vorstellung von Bildern, die ihm *nachlaufen* (die
mathematisch-physikalische Erklärung).

Beide soll man nicht durcheinanderwerfen. Also: die physische
Erklärung, welche die Verbildlichung der Welt ist aus Empfindung und
Denken, kann nicht selber wieder das Empfinden und Denken ableiten und
entstehen machen: vielmehr muß die Physik auch die empfindende Welt
*konsequent als ohne Empfindung und Zweck* konstruieren -- bis hinauf
zum höchsten Menschen. Und die teleologische ist nur eine *Geschichte
der Zwecke* und *nie* physikalisch!


363.

Die Auslegung eines Geschehens als *entweder* Tun *oder* Leiden (--
also jedes Tun ein Leiden) sagt: jede Veränderung, jedes Anderswerden
setzt einen Urheber voraus und einen, *an dem* „verändert“ wird.


364.

Unsre Unart, ein Erinnerungszeichen, eine abkürzende Formel als Wesen
zu nehmen, schließlich als *Ursache*, zum Beispiel vom Blitz zu sagen:
„er leuchtet“. Oder gar das Wörtchen „ich“. Eine Art von Perspektive
im Sehen wieder als *Ursache des Sehens selbst* zu setzen: das war das
Kunststück in der Erfindung des „Subjekts“, des „Ichs“!


365.

Ich glaube an den absoluten Raum, als Substrat der Kraft: diese
begrenzt und gestaltet. Die Zeit ewig. Aber an sich gibt es nicht Raum,
noch Zeit. „Veränderungen“ sind nur Erscheinungen (oder Sinnesvorgänge
für uns); wenn wir zwischen diesen noch so regelmäßige Wiederkehr
ansetzen, so ist damit nichts begründet als eben diese Tatsache, daß
es immer so geschehen ist. Das Gefühl, daß das ~post hoc~ ein ~propter
hoc~ ist, ist leicht als Mißverständnis abzuleiten; es ist begreiflich.
Aber Erscheinungen können nicht „Ursachen“ sein!


366.

*„Wille zur Macht“ und Kausalismus.* -- Psychologisch nachgerechnet,
ist der Begriff „Ursache“ unser Machtgefühl vom sogenannten Wollen, --
unser Begriff „Wirkung“ der Aberglaube, daß dies Machtgefühl die Macht
selbst sei, welche bewegt....

Ein Zustand, der ein Geschehen begleitet und schon eine Wirkung des
Geschehens ist, wird projiziert als „zureichender Grund“ desselben; --
das Spannungsverhältnis unsres Machtgefühls (die Lust als Gefühl der
Macht), des überwundenen Widerstandes -- sind das Illusionen? --

Übersetzen wir den Begriff „Ursache“ wieder zurück in die uns einzig
bekannte Sphäre, woraus wir ihn genommen haben: so ist uns keine
*Veränderung* vorstellbar, bei der es nicht einen Willen zur Macht
gibt. Wir wissen eine Veränderung nicht abzuleiten, wenn nicht ein
*Übergreifen* von Macht *über andere Macht* statthat.

Die Mechanik zeigt uns nur Folgen, und dazu noch im Bilde (Bewegung ist
eine Bilderrede). Die Gravitation selbst hat keine mechanische Ursache,
da sie der Grund erst für mechanische Folgen ist.

Der Wille zur *Akkumulation von Kraft* ist spezifisch für das Phänomen
des Lebens, für Ernährung, Zeugung, Vererbung, -- für Gesellschaft,
Staat, Sitte, Autorität. Sollten wir diesen Willen nicht als bewegende
Ursache auch in der Chemie annehmen dürfen? -- und in der kosmischen
Ordnung?

Nicht bloß Konstanz der Energie: sondern Maximalökonomie des
Verbrauchs: so daß das *Stärkerwerdenwollen von jedem Kraftzentrum aus*
die einzige Realität ist, -- nicht Selbstbewahrung, sondern Aneignen-,
Herrwerden-, Mehrwerden-, Stärkerwerdenwollen.

Daß Wissenschaft möglich ist, das soll uns ein Kausalitätsprinzip
*beweisen*? „Aus gleichen Ursachen gleiche Wirkungen“ -- „Ein
permanentes Gesetz der Dinge“ -- „Eine invariable Ordnung“? -- Weil
etwas berechenbar ist, ist es deshalb schon notwendig?

Wenn etwas so und nicht anders geschieht, so ist darin kein „Prinzip“,
kein „Gesetz“, keine „Ordnung“, sondern es wirken Kraftquanta, deren
Wesen darin besteht, auf alle anderen Kraftquanta Macht auszuüben.

Können wir ein *Streben nach Macht* annehmen, ohne eine Lust- und
Unlustempfindung, das heißt ohne ein Gefühl von der Steigerung und
Verminderung der Macht? Der Mechanismus ist nur eine Zeichensprache für
die *interne* Tatsachenwelt kämpfender und überwindender Willensquanta?
Alle Voraussetzungen des Mechanismus, Stoff, Atom, Schwere, Druck und
Stoß sind nicht „Tatsachen an sich“, sondern Interpretationen mit Hilfe
*psychischer* Fiktionen.

Das *Leben* als die uns bekannteste Form des Seins ist spezifisch ein
Wille zur Akkumulation der Kraft -- : alle Prozesse des Lebens haben
hier ihren Hebel: nichts will sich erhalten, alles soll summiert und
akkumuliert werden.

Das Leben als ein Einzelfall (Hypothese von da aus auf den
Gesamtcharakter des Daseins --) strebt nach einem *Maximalgefühl von
Macht*; ist essentiell ein Streben nach Mehr von Macht; Streben ist
nichts anderes als Streben nach Macht; das Unterste und Innerste bleibt
dieser Wille. (Mechanik ist eine bloße Semiotik der Folgen.)


d. Ich und Außenwelt.


367.

Der *Substanz*begriff eine Folge des *Subjekt*begriffs: *nicht*
umgekehrt! Geben wir die Seele, „das Subjekt“, preis, so fehlt die
Voraussetzung für eine „Substanz“ überhaupt. Man bekommt *Grade des
Seienden*, man verliert *das* Seiende.

Kritik der „*Wirklichkeit*“: worauf führt die
„*Mehr-oder-Weniger-Wirklichkeit*“, die Gradation des Seins, an die wir
glauben? --

Unser Grad von *Lebens-* und *Machtgefühl* (Logik und Zusammenhang des
Erlebten) gibt uns das Maß von „Sein“, „Realität“, „Nicht-Schein“.

*Subjekt*: das ist die Terminologie unsres Glaubens an eine *Einheit*
unter allen den verschiedenen Momenten höchsten Realitätsgefühls: wir
verstehen diesen Glauben als *Wirkung* Einer Ursache, -- wir glauben
an unseren Glauben so weit, daß wir um seinetwillen die „Wahrheit“,
„Wirklichkeit“, „Substanzialität“ überhaupt imaginieren. -- „Subjekt“
ist die Fiktion, als ob viele *gleiche* Zustände an uns die Wirkung
eines Substrats wären: aber *wir* haben erst die „Gleichheit“ dieser
Zustände *geschaffen*; das Gleich*setzen* und *Zurecht*machen derselben
ist der *Tatbestand*, *nicht* die Gleichheit (-- diese ist vielmehr zu
*leugnen* --).


368.

Psychologische Geschichte des Begriffs „*Subjekt*“. Der Leib, das Ding,
das vom Auge konstruierte „Ganze“ erweckt die Unterscheidung von einem
Tun und einem Tuenden; der Tuende, die Ursache des Tuns, immer feiner
gefaßt, hat zuletzt das „Subjekt“ übrig gelassen.


369.

„Subjekt“, „Objekt“, „Prädikat“ -- diese Trennungen sind *gemacht*
und werden jetzt wie Schemata übergestülpt über alle anscheinenden
Tatsachen. Die falsche Grundbeobachtung ist, daß ich glaube, ich bin's,
der etwas tut, etwas leidet, der etwas „hat“, der eine Eigenschaft
„hat“.


370.

„Es wird gedacht: folglich gibt es Denkendes“: darauf läuft die
Argumentation des Cartesius hinaus. Aber das heißt unsern Glauben an
den *Substanz*begriff schon als „wahr ~a priori~“ ansetzen: -- daß,
wenn gedacht wird, es etwas geben muß, „das denkt“, ist einfach eine
Formulierung unserer grammatischen Gewöhnung, welche zu einem Tun einen
Täter setzt. Kurz, es wird hier bereits ein logisch-metaphysisches
Postulat gemacht -- und *nicht nur konstatiert*.... Auf dem Wege des
Cartesius kommt man *nicht* zu etwas absolut Gewissem, sondern nur zu
einem Faktum eines sehr starken Glaubens.

Reduziert man den Satz auf „es wird gedacht, folglich gibt es
Gedanken“, so hat man eine bloße Tautologie: und gerade das, was in
Frage steht, die „*Realität* des Gedankens“, ist nicht berührt, --
nämlich in dieser Form ist die „Scheinbarkeit“ des Gedankens nicht
abzuweisen. Was aber Cartesius *wollte*, ist, daß der Gedanke nicht nur
eine *scheinbare Realität* hat, sondern eine *an sich*.


371.

Daß zwischen *Subjekt* und *Objekt* eine Art adäquater Relation
stattfinde; daß das Objekt etwas sei, das *von innen gesehen* Subjekt
wäre, ist eine gutmütige Erfindung, die, wie ich denke, ihre Zeit
gehabt hat. Das Maß dessen, was uns überhaupt bewußt wird, ist ja ganz
und gar abhängig von der groben Nützlichkeit des Bewußtwerdens: wie
erlaubte uns diese Winkelperspektive des Bewußtseins irgendwie über
„Subjekt“ und „Objekt“ Aussagen, mit denen die Realität berührt würde!
--


372.

Parmenides hat gesagt, „man denkt das nicht, was nicht ist“; -- wir
sind am andern Ende und sagen, „was gedacht werden kann, muß sicherlich
eine Fiktion sein.“


373.

Ein Philosoph erholt sich anders mit anderem: er erholt sich zum
Beispiel im Nihilismus. Der Glaube, *daß es gar keine Wahrheit gibt*,
der Nihilistenglaube, ist ein großes Gliederstrecken für einen, der als
Kriegsmann der Erkenntnis unablässig mit lauter häßlichen Wahrheiten im
Kampfe liegt. Denn die Wahrheit ist häßlich.


3. Metaphysik.

Die „wahre“ Welt.


374.

Tiefe Abneigung, in irgendeiner Gesamtbetrachtung der Welt ein für
allemal auszuruhen. Zauber der entgegengesetzten Denkweise: sich den
Anreiz des änigmatischen Charakters nicht nehmen lassen.


375.

Unsere Voraussetzungen: kein Gott: kein Zweck: endliche Kraft. Wir
wollen uns *hüten*, den Niedrigen die *ihnen* nötige Denkweise
auszudenken und vorzuschreiben!!


376.

Unendliche Ausdeutbarkeit der Welt: jede Ausdeutung ein Symptom des
Wachstums oder des Untergehens.

Die Einheit (der Monismus) ein Bedürfnis der ~inertia~; die Mehrheit
der Deutung Zeichen der Kraft. Der Welt ihren beunruhigenden und
änigmatischen Charakter *nicht abstreiten wollen*!


377.

*Gegen* das Versöhnenwollen und die Friedfertigkeit. Dazu gehört auch
jeder Versuch von Monismus.


378.

Die „Sinnlosigkeit des Geschehens“: der Glaube daran ist die Folge
einer Einsicht in die Falschheit der bisherigen Interpretationen, eine
Verallgemeinerung der Mutlosigkeit und Schwäche, -- kein *notwendiger*
Glaube.

Unbescheidenheit des Menschen -- : wo er den Sinn nicht sieht, ihn zu
*leugnen*!


379.

Ist man Philosoph, wie man immer Philosoph war, so hat man kein Auge
für das, was war, und das, was wird: -- man sieht nur das *Seiende*.
Da es aber nichts Seiendes gibt, so blieb dem Philosophen nur das
*Imaginäre* aufgespart, als seine „Welt“.


380.

Die „wahre Welt“, wie immer auch man sie bisher konzipiert hat, -- sie
war immer die scheinbare Welt *noch einmal*.


381.

Die „*wahre*“ und die „*scheinbare Welt*“.


A.

Die *Verführungen*, die von diesem Begriff ausgehen, sind dreierlei Art:

a) eine *unbekannte* Welt: -- wir sind Abenteurer, neugierig, -- das
Bekannte scheint uns müde zu machen (-- die Gefahr des Begriffs liegt
darin, uns „diese“ Welt als *bekannt* zu insinuieren....);

b) eine *andre* Welt, wo es anders ist: -- es rechnet etwas in uns
nach, unsre stille Ergebung, unser Schweigen verlieren dabei ihren
Wert, -- vielleicht wird alles gut, wir haben nicht umsonst gehofft....
Die Welt, wo es anders, wo wir selbst -- wer weiß? -- anders sind....

c) eine *wahre* Welt: -- das ist der wunderlichste Streich und
Angriff, der auf uns gemacht wird; es ist so vieles an das Wort
„wahr“ ankrustiert, unwillkürlich machen wir's auch der „wahren Welt“
zum Geschenk: die *wahre* Welt muß auch eine *wahrhaftige* sein,
eine solche, die uns nicht betrügt, nicht zu Narren hat: an sie
glauben ist beinahe glauben *müssen* (-- aus Anstand, wie es unter
zutrauenswürdigen Wesen geschieht --).

Der Begriff „die *unbekannte* Welt“ insinuiert uns *diese* Welt als
„bekannt“ (als langweilig --);

der Begriff „die *andre* Welt“ insinuiert, als ob die Welt *anders sein
könnte*, -- hebt die Notwendigkeit und das Fatum auf (-- unnütz, sich
zu *ergeben*, sich *anzupassen* --);

der Begriff „die *wahre* Welt“ insinuiert diese Welt als eine
unwahrhaftige, betrügerische, unredliche, unechte, unwesentliche, --
und *folglich* auch nicht unserm Nutzen zugetane Welt (-- unratsam,
sich ihr anzupassen; *besser*: ihr widerstreben).

Wir *entziehen* uns also in dreierlei Weise „dieser“ Welt:

a) mit unsrer *Neugierde*, -- wie als ob der interessantere Teil wo
anders wäre;

b) mit unsrer *Ergebung*, -- wie als ob es nicht nötig sei, sich zu
ergeben, -- wie als ob diese Welt keine Notwendigkeit letzten Ranges
sei;

c) mit unsrer *Sympathie* und Achtung, -- wie als ob diese Welt sie
nicht verdiente, als unlauter, als gegen uns nicht redlich....

~In summa~: wir sind auf eine dreifache Weise *revoltiert*: wir haben
ein ~x~ zur *Kritik* der „bekannten Welt“ gemacht.


B.

*Erster Schritt der Besonnenheit*: zu begreifen, inwiefern wir
*verführt* sind, -- nämlich es könnte an sich exakt *umgekehrt* sein:

a) die *unbekannte* Welt könnte derartig beschaffen sein, um uns
Lust zu machen zu „dieser“ Welt, -- als eine vielleicht stupide und
geringere Form des Daseins;

b) die *andere* Welt, geschweige, daß sie unsern Wünschen, die hier
keinen Austrag fänden, Rechnung trüge, könnte mit unter der Masse
dessen sein, was uns *diese* Welt möglich macht: sie kennen lernen wäre
ein Mittel, uns zufrieden zu machen;

c) die *wahre* Welt: aber wer sagt uns eigentlich, daß die scheinbare
Welt weniger wert sein muß, als die wahre? Widerspricht nicht unser
Instinkt diesem Urteile? Schafft sich nicht ewig der Mensch eine
fingierte Welt, weil er eine bessere Welt haben will als die Realität?
Vor *allem*: wie kommen wir darauf, daß *nicht unsre* Welt die wahre
ist?.... zunächst könnte doch die andre Welt die „scheinbare“ sein
(in der Tat haben sich die Griechen zum Beispiel ein *Schattenreich*,
eine *Scheinexistenz* neben der *wahren* Existenz gedacht --). Und
endlich: was gibt uns ein Recht, gleichsam *Grade der Realität*
anzusetzen? Das ist etwas anderes als eine unbekannte Welt, -- das
ist bereits *Etwas-wissen-wollen von der unbekannten*. Die „andere“,
die „unbekannte“ Welt -- gut! aber sagen „wahre Welt“, das heißt
„etwas *wissen* von ihr“, -- das ist der *Gegensatz* zur Annahme einer
~x~-Welt....

~In summa~: die Welt ~x~ könnte in jedem Sinne langweiliger,
unmenschlicher und unwürdiger sein als diese Welt.

Es stünde anders, wenn behauptet würde, es gebe ~x~ Welten, das heißt
jede mögliche Welt noch außer dieser. Aber das ist *nie behauptet
worden*....


C.

Problem: warum die *Vorstellung von der andern Welt* immer zum
Nachteil, respektive zur Kritik „dieser“ Welt ausgefallen ist, --
worauf das weist? --

Nämlich: ein Volk, das auf sich stolz ist, das im Aufgange des Lebens
ist, denkt das *Anders*sein immer als Niedriger-, Wertlosersein; es
betrachtet die fremde, die unbekannte Welt als seinen Feind, als seinen
Gegensatz, es fühlt sich ohne Neugierde, in voller Ablehnung gegen
das Fremde.... Ein Volk würde nicht zugeben, daß ein anderes Volk das
„wahre Volk“ wäre....

Schon, daß ein solches Unterscheiden möglich ist, -- daß man diese
Welt für die „scheinbare“ und *jene* für die „wahre“ nimmt, ist
symptomatisch.

Die Entstehungsherde der Vorstellung „andre Welt“:

der Philosoph, der eine Vernunftwelt erfindet, wo die *Vernunft* und
die *logischen* Funktionen adäquat sind: -- daher stammt die „wahre“
Welt;

der religiöse Mensch, der eine „göttliche Welt“ erfindet: -- daher
stammt die „entnatürlichte, widernatürliche“ Welt;

der moralische Mensch, der eine „freie Welt“ fingiert: -- daher stammt
die „gute, vollkommene, gerechte, heilige“ Welt.

Das *Gemeinsame* der drei Entstehungsherde: der *psychologische*
Fehlgriff, die physiologischen Verwechslungen.

Die „andre Welt“, wie sie tatsächlich in der Geschichte erscheint, mit
welchen Prädikaten abgezeichnet? Mit den Stigmaten des philosophischen,
des religiösen, des moralischen Vorurteils.

Die „andre Welt“, wie sie aus diesen Tatsachen erhellt, als *ein
Synonym des Nichtseins*, des Nichtlebens, des Nichtleben*wollens*....

*Gesamteinsicht*: der Instinkt der *Lebensmüdigkeit*, und nicht der des
Lebens, hat die „andre Welt“ geschaffen.

*Konsequenz*: Philosophie, Religion und Moral sind *Symptome der
~décadence~*.


382.

*Zur Psychologie der Metaphysik.* -- Diese Welt ist scheinbar:
*folglich* gibt es eine wahre Welt; -- diese Welt ist bedingt:
*folglich* gibt es eine unbedingte Welt; -- diese Welt ist
widerspruchsvoll: *folglich* gibt es eine widerspruchslose Welt; --
diese Welt ist werdend: *folglich* gibt es eine seiende Welt: -- lauter
falsche Schlüsse (blindes Vertrauen in die Vernunft: wenn ~A~ *ist*,
so muß auch sein Gegensatzbegriff ~B~ *sein*). Zu diesen Schlüssen
*inspiriert das Leiden*: im Grunde sind es *Wünsche*, es möchte eine
solche Welt geben; ebenfalls drückt sich der Haß gegen eine Welt,
die leiden macht, darin aus, daß eine andere imaginiert wird, eine
*wertvollere*: das *Ressentiment* der Metaphysiker gegen das Wirkliche
ist hier schöpferisch.

*Zweite* Reihe von Fragen: *wozu* Leiden?.... und hier ergibt sich
ein Schluß auf das Verhältnis der wahren Welt zu unsrer scheinbaren,
wandelbaren, leidenden, widerspruchsvollen: 1. Leiden als Folge des
Irrtums: wie ist Irrtum möglich? 2. Leiden als Folge von Schuld: wie
ist Schuld möglich? (-- lauter Erfahrungen aus der Natursphäre oder der
Gesellschaft universaliert und ins „An-sich“ projiziert). Wenn aber
die bedingte Welt ursächlich von der unbedingten bedingt ist, so muß
die *Freiheit zum Irrtum und zur Schuld* mit von ihr bedingt sein: und
wieder fragt man *wozu*?.... Die Welt des Scheins, des Werdens, des
Widerspruchs, des Leidens ist also *gewollt*: *wozu*?

Der Fehler dieser Schlüsse: zwei gegensätzliche Begriffe sind gebildet,
-- *weil* dem einen von ihnen eine Realität entspricht, „*muß*“ auch
dem andern eine Realität entsprechen. „*Woher* sollte man sonst dessen
Gegenbegriff haben?“ -- *Vernunft* somit als eine Offenbarungsquelle
über An-sich-Seiendes.

Aber die *Herkunft* jener Gegensätze *braucht nicht notwendig* auf
eine übernatürliche Quelle der Vernunft zurückzugehen: es genügt, die
*wahre Genesis* der Begriffe dagegenzustellen: -- diese stammt aus der
praktischen Sphäre, aus der Nützlichkeitssphäre, und hat eben daher
ihren *starken Glauben* (man *geht daran zugrunde*, wenn man nicht
gemäß dieser Vernunft schließt: aber damit ist das nicht „bewiesen“,
was sie behauptet).

*Die Präokkupation durch das Leiden* bei den Metaphysikern: ist
ganz naiv. „Ewige Seligkeit“: psychologischer Unsinn. Tapfere
und schöpferische Menschen fassen Lust und Leid *nie* als letzte
Wertfragen, -- es sind Begleitzustände: man muß beides *wollen*, wenn
man etwas *erreichen* will -- darin drückt sich etwas Müdes und Krankes
an den Metaphysikern und Religiösen aus, daß sie Lust- und Leidprobleme
im Vordergrunde sehen. Auch die *Moral* hat *nur* deshalb für sie
solche *Wichtigkeit*, weil sie als wesentliche Bedingung in Hinsicht
auf Abschaffung des Leidens gilt.

*Insgleichen die Präokkupation durch Schein und Irrtum*: Ursache von
Leiden, Aberglaube, daß das Glück mit der Wahrheit verbunden sei
(Verwechslung: das Glück in der „Gewißheit“, im „Glauben“).


383.

*Kritik des Begriffes „wahre und scheinbare Welt“.* -- Von diesen ist
die erste eine bloße Fiktion, aus lauter fingierten Dingen gebildet.

Die „Scheinbarkeit“ gehört selbst zur Realität: sie ist eine Form
ihres Seins; das heißt in einer Welt, wo es kein Sein gibt, muß durch
den Schein erst eine gewisse berechenbare Welt *identischer* Fälle
geschaffen werden: ein Tempo, in dem Beobachtung und Vergleichung
möglich ist, usw.

: „Scheinbarkeit“ ist eine zurechtgemachte und vereinfachte Welt, an
der unsre *praktischen* Instinkte gearbeitet haben: sie ist für *uns*
vollkommen wahr: nämlich wir *leben*, wir können in ihr leben: *Beweis*
ihrer Wahrheit für uns....

: die Welt, abgesehen von unsrer Bedingung, in ihr zu leben, die
Welt, die wir nicht auf unser Sein, unsre Logik und psychologischen
Vorurteile reduziert haben, existiert *nicht* als Welt „an sich“;
sie ist essentiell Relationswelt: sie hat unter Umständen von jedem
Punkt aus ihr *verschiedenes Gesicht*: ihr Sein ist essentiell an
jedem Punkte anders: sie drückt auf jeden Punkt, es widersteht ihr
jeder Punkt -- und diese Summierungen sind in jedem Falle gänzlich
*inkongruent*.

Das *Maß von Macht* bestimmt, welches Wesen das andre Maß von Macht
hat: unter welcher Form, Gewalt, Nötigung es wirkt oder widersteht.

Unser Einzelfall ist interessant genug: wir haben eine Konzeption
gemacht, um in einer Welt leben zu können, um gerade genug zu
perzipieren, daß wir noch es *aushalten*....


384.

Die scheinbare Welt, das heißt eine Welt, nach Werten angesehen;
geordnet, ausgewählt nach Werten, das heißt in diesem Falle nach
dem Nützlichkeitsgesichtspunkt in Hinsicht auf die Erhaltung und
Machtsteigerung einer bestimmten Gattung von Animal.

Das *Perspektivische* also gibt den Charakter der „Scheinbarkeit“
ab! Als ob eine Welt noch übrig bliebe, wenn man das Perspektivische
abrechnet! Damit hätte man ja die *Relativität* abgerechnet!

Jedes Kraftzentrum hat für den ganzen *Rest* seine *Perspektive*,
das heißt seine ganz bestimmte *Wertung*, seine Aktionsart, seine
Widerstandsart. Die „scheinbare Welt“ reduziert sich also auf eine
spezifische Art von Aktion auf die Welt, ausgehend von einem Zentrum.

Nun gibt es gar keine andre Art Aktion: und die „Welt“ ist nur ein
Wort für das Gesamtspiel dieser Aktionen. Die *Realität* besteht exakt
in dieser Partikularaktion und -Reaktion jedes Einzelnen gegen das
Ganze....

Es bleibt kein Schatten von *Recht* mehr übrig, hier von *Schein* zu
reden....

Die *spezifische Art zu reagieren* ist die einzige Art des Reagierens:
wir wissen nicht, wie viele und was für Arten es alles gibt.

Aber es gibt kein „*anderes*“, kein „wahres“, kein wesentliches Sein,
-- damit würde eine Welt *ohne* Aktion und Reaktion ausgedrückt sein....

Der Gegensatz der scheinbaren Welt und der wahren Welt reduziert sich
auf den Gegensatz „Welt“ und „Nichts“ --


385.


A.

Ich sehe mit Erstaunen, daß die Wissenschaft sich heute resigniert,
auf die scheinbare Welt angewiesen zu sein: eine wahre Welt -- sie mag
sein, wie sie will --, gewiß haben wir kein Organ der Erkenntnis für
sie.

Hier dürfen wir nun schon fragen: mit welchem Organ der Erkenntnis
setzt man auch diesen Gegensatz nur an?....

Damit, daß eine Welt, die unsern Organen zugänglich ist, auch als
abhängig von diesen Organen verstanden wird, damit, daß wir eine Welt
als subjektiv bedingt verstehen, damit ist nicht ausgedrückt, daß eine
objektive Welt überhaupt möglich ist. Wer zwingt uns, zu denken, daß
die Subjektivität real, essentiell ist?

Das „An sich“ ist sogar eine widersinnige Konzeption: eine
„Beschaffenheit an sich“ ist Unsinn: wir haben den Begriff „Sein“,
„Ding“ immer nur als *Relations*begriff....

Das Schlimme ist, daß mit dem alten Gegensatz „scheinbar“ und „wahr“
sich das korrelative Werturteil fortgepflanzt hat: „gering an Wert“ und
„absolut wertvoll“.

Die scheinbare Welt gilt uns nicht als eine „wertvolle“ Welt; der
Schein soll eine Instanz gegen den obersten Wert sein. Wertvoll an sich
kann nur eine „wahre“ Welt sein....

*Vorurteil der Vorurteile!* Erstens wäre an sich möglich, daß die
wahre Beschaffenheit der Dinge dermaßen den Voraussetzungen des Lebens
schädlich wäre, entgegengesetzt wäre, daß eben der Schein not täte,
um leben zu können.... Dies ist ja der Fall in so vielen Lagen: zum
Beispiel in der Ehe.

Unsre empirische Welt wäre aus den Instinkten der Selbsterhaltung auch
in ihren Erkenntnisgrenzen bedingt: wir hielten für wahr, für gut, für
wertvoll, was der Erhaltung der Gattung frommt....

a) Wir haben keine Kategorien, nach denen wir eine wahre und eine
scheinbare Welt scheiden dürften. (Es könnte eben *bloß* eine
scheinbare Welt geben, aber nicht nur *unsere* scheinbare Welt....)

b) Die *wahre* Welt angenommen, so könnte sie immer noch die *geringere
an Wert* für uns sein: gerade das Quantum Illusion möchte, in seinem
Erhaltungswert für uns, höheren Ranges sein. (Es sei denn, daß der
*Schein* an sich ein Verwerfungsurteil begründete?)

c) Daß eine Korrelation bestehe zwischen den *Graden der Werte*
und den *Graden der Realität* (so daß die obersten Werte auch die
oberste Realität hätten), ist ein metaphysisches Postulat, von der
Voraussetzung ausgehend, daß wir die Rangordnung der Werte *kennen*:
nämlich, daß diese Rangordnung eine *moralische* ist.... Nur in dieser
Voraussetzung ist die *Wahrheit* notwendig für die Definition alles
Höchstwertigen.


B.

Es ist von kardinaler Wichtigkeit, daß man die *wahre Welt* abschafft.
Sie ist die große Anzweiflerin und Wertverminderung der *Welt, die wir
sind*: sie war bisher unser gefährlichstes *Attentat* auf das Leben.

*Krieg* gegen alle Voraussetzungen, auf welche hin man eine wahre Welt
fingiert hat. Zu diesen Voraussetzungen gehört, daß die *moralischen
Werte die obersten* seien.

Die moralische Wertung als oberste wäre widerlegt, wenn sie bewiesen
werden könnte als die Folge einer *unmoralischen* Wertung: als ein
Spezialfall der realen Unmoralität: sie reduzierte sich damit selbst
auf einen *Anschein*, und als *Anschein* hätte sie, von sich aus, kein
Recht mehr, den Schein zu verurteilen.


C.

Der „Wille zur Wahrheit“ wäre sodann psychologisch zu untersuchen: er
ist keine moralische Gewalt, sondern eine Form des Willens zur Macht.
Dies wäre damit zu beweisen, daß er sich aller *unmoralischen* Mittel
bedient: die Metaphysiker voran --

Wir sind heute vor die Prüfung der Behauptung gestellt, daß die
moralischen Werte die obersten Werte seien. Die *Methodik der
Forschung* ist erst erreicht, wenn alle *moralischen Vorurteile*
überwunden sind: -- sie stellte einen Sieg über die Moral dar....


386.

Die größte Fabelei ist die von der Erkenntnis. Man möchte wissen, wie
die *Dinge an sich* beschaffen sind: aber siehe da, es gibt keine Dinge
an sich! Gesetzt aber sogar, es *gäbe* ein An-sich, ein Unbedingtes,
so könnte es eben darum *nicht erkannt werden*! Etwas Unbedingtes kann
nicht erkannt werden: sonst wäre es eben nicht unbedingt! Erkennen
ist aber immer „sich irgendwozu in Bedingung setzen“ -- --; ein solch
Erkennender will, daß das, was er erkennen will, ihn nichts angeht, und
daß dasselbe Etwas überhaupt niemanden nichts angeht: wobei erstlich
ein Widerspruch gegeben ist, im Erkennen*wollen* und dem Verlangen, daß
es ihn nichts angehen soll (wozu doch dann Erkennen?), und zweitens,
weil etwas, das niemanden nichts angeht, gar nicht *ist*, also auch
gar nicht erkannt werden kann. -- Erkennen heißt „sich in Bedingung
setzen zu etwas“: sich durch etwas bedingt fühlen und ebenso es selbst
unsrerseits bedingen -- -- es ist also unter allen Umständen ein
*Feststellen, Bezeichnen, Bewußtmachen von Bedingungen* (*nicht* ein
*Ergründen* von Wesen, Dingen, „An-sichs“).


387.

Die Eigenschaften eines Dinges sind Wirkungen auf andre „Dinge“:

denkt man andre „Dinge“ weg, so hat ein Ding keine Eigenschaften,

das heißt, *es gibt kein Ding ohne andre Dinge*,

das heißt, es gibt kein „Ding an sich“.


388.

Das „Ding an sich“ widersinnig. Wenn ich alle Relationen, alle
„Eigenschaften“, alle „Tätigkeiten“ eines Dinges wegdenke, so bleibt
nicht das Ding übrig: weil Dingheit erst von uns *hinzufingiert*
ist, aus logischen Bedürfnissen, also zum Zweck der Bezeichnung,
der Verständigung (zur Bindung jener Vielheit von Relationen,
Eigenschaften, Tätigkeiten).


389.

„Dinge, die eine Beschaffenheit *an sich* haben“ -- eine dogmatische
Vorstellung, mit der man absolut brechen muß.


390.

Daß die Dinge eine *Beschaffenheit an sich* hätten, ganz abgesehen von
der Interpretation und Subjektivität, ist *eine ganz müßige Hypothese*:
es würde voraussetzen, daß das *Interpretieren* und *Subjektsein*
*nicht* wesentlich sei, daß ein Ding, aus allen Relationen gelöst, noch
Ding sei.

Umgekehrt: der anscheinende *objektive* Charakter der Dinge: könnte
er nicht bloß auf eine *Graddifferenz* innerhalb des Subjektiven
hinauslaufen? -- daß etwa das Langsam-Wechselnde uns als „objektiv“
dauernd, seiend, „an sich“ sich herausstellte, -- daß das Objektive nur
ein falscher Artbegriff und Gegensatz wäre *innerhalb* des Subjektiven?


391.

Ein „Ding an sich“ ebenso verkehrt wie ein „Sinn an sich“, eine
„Bedeutung an sich“. Es gibt keinen „Tatbestand an sich“, sondern *ein
Sinn muß immer erst hineingelegt werden, damit es einen Tatbestand
geben kann*.

Das „was ist das?“ ist eine *Sinnsetzung* von etwas anderem aus
gesehen. Die „*Essenz*“, die „*Wesenheit*“ ist etwas Perspektivisches
und setzt eine Vielheit schon voraus. Zugrunde liegt immer „was ist das
für *mich*?“ (für uns, für alles, was lebt usw.).

Ein Ding wäre bezeichnet, wenn an ihm erst alle Wesen ihr „was ist
das?“ gefragt und beantwortet hätten. Gesetzt, ein einziges Wesen, mit
seinen eignen Relationen und Perspektiven zu allen Dingen, fehlte, so
ist das Ding immer noch nicht „definiert“.

Kurz: das Wesen eines Dings ist auch nur eine *Meinung* über das
„Ding“. Oder vielmehr: das „*es gilt*“ ist das eigentliche „*es ist*“,
das einzige „das ist“.

Man darf nicht fragen: „*wer* interpretiert denn?“ sondern das
Interpretieren selbst, als eine Form des Willens zur Macht, hat Dasein
(aber nicht als ein „Sein“, sondern als ein *Prozeß*, ein *Werden*) als
ein Affekt.

Die Entstehung der „Dinge“ ist ganz und gar das Werk der Vorstellenden,
Denkenden, Wollenden, Empfindenden. Der Begriff „Ding“ selbst ebenso
als alle Eigenschaften. -- Selbst „das Subjekt“ ist ein solches
Geschaffenes, ein „Ding“ wie alle andern: eine Vereinfachung, um die
*Kraft*, welche setzt, erfindet, denkt, als solche zu bezeichnen, im
Unterschiede von allem einzelnen Setzen, Erfinden, Denken selbst. Also
das *Vermögen* im Unterschiede von allem Einzelnen bezeichnet: im
Grunde das Tun in Hinsicht auf alles noch zu erwartende Tun (Tun und
die Wahrscheinlichkeit ähnlichen Tuns) zusammengefaßt.


392.

Der faule Fleck des Kantschen Kritizismus ist allmählich auch den
gröberen Augen sichtbar geworden: Kant hatte kein Recht mehr zu seiner
Unterscheidung „*Erscheinung*“ und „*Ding an sich*“, -- er hatte sich
selbst das Recht abgeschnitten, noch fernerhin in dieser alten üblichen
Weise zu unterscheiden, insofern er den Schluß von der Erscheinung auf
eine *Ursache* der Erscheinung als unerlaubt ablehnte -- gemäß seiner
Fassung des Kausalitätsbegriffs und dessen *rein intraphänomenaler*
Gültigkeit: welche Fassung andrerseits jene Unterscheidung schon
vorwegnimmt, wie als ob das „Ding an sich“ nicht nur erschlossen,
sondern *gegeben* sei.


393.

Es liegt auf der Hand, daß *weder* Dinge an sich miteinander im
Verhältnisse von Ursache und Wirkung stehen können, *noch* Erscheinung
mit Erscheinung: womit sich ergibt, daß der Begriff „Ursache und
Wirkung“ innerhalb einer Philosophie, die an Dinge an sich und an
Erscheinungen glaubt, *nicht anwendbar* ist. Die Fehler Kants --....
Tatsächlich stammt der Begriff „Ursache und Wirkung“, psychologisch
nachgerechnet, nur aus einer Denkweise, die immer und überall Wille auf
Wille wirkend glaubt, -- die nur an Lebendiges glaubt und im Grunde
nur an „*Seelen*“ (und *nicht* an Dinge). Innerhalb der mechanischen
Weltbetrachtung (welche Logik ist und deren Anwendung auf Raum und
Zeit) reduziert sich jener Begriff auf die mathemathische Formel -- mit
der, wie man immer wieder unterstreichen muß, niemals etwas begriffen,
wohl aber etwas bezeichnet, *verzeichnet* wird.


394.

Gegen den *Wert* des Ewig-Gleichbleibenden (von Spinozas Naivität,
Descartes' ebenfalls) den Wert des Kürzesten und Vergänglichsten, das
verführerische Goldaufblitzen am Bauch der Schlange ~vita~ --


III. Die Natur -- ein Machtwille.


1. Die anorganische Natur.


395.

Die Qualitäten sind unsere unübersteiglichen Schranken; wir können
durch nichts verhindern, bloße *Quantitätsdifferenzen* als etwas von
Quantität Grundverschiedenes zu empfinden, nämlich als *Qualitäten*,
die nicht mehr aufeinander reduzierbar sind. Aber alles, wofür nur das
Wort „Erkenntnis“ Sinn hat, bezieht sich auf das Reich, wo gezählt,
gewogen, gemessen werden kann, auf die Quantität: während umgekehrt
alle unsre Wertempfindungen (das heißt eben unsre Empfindungen)
gerade an den Qualitäten haften, das heißt an unsren, nur uns allein
zugehörigen perspektivischen „Wahrheiten“, die schlechterdings
nicht „erkannt“ werden können. Es liegt auf der Hand, daß jedes von
uns verschiedene Wesen andere Qualitäten empfindet und folglich in
einer anderen Welt, als wir leben, lebt. Die Qualitäten sind unsre
eigentliche menschliche Idiosynkrasie: zu verlangen, daß diese
unsre menschlichen Auslegungen und Werte allgemeine und vielleicht
konstitutive Werte sind, gehört zu den erblichen Verrücktheiten des
menschlichen Stolzes.


396.

Unser „Erkennen“ beschränkt sich darauf, *Quantitäten* festzustellen;
aber wir können durch nichts hindern, diese Quantitätsdifferenzen als
*Qualitäten* zu empfinden. Die Qualität ist eine *perspektivische*
Wahrheit für *uns*; kein „An sich“.

Unsere Sinne haben ein bestimmtes Quantum als Mitte, innerhalb
deren sie funktionieren, das heißt, wir empfinden groß und klein im
Verhältnis zu den Bedingungen unsrer Existenz. Wenn wir unsre Sinne
um das Zehnfache verschärften oder verstumpften, würden wir zugrunde
gehen: -- das heißt, wir empfinden auch *Größenverhältnisse* in bezug
auf unsre Existenzermöglichung als *Qualitäten*.


397.

Von den *Weltauslegungen*, welche bisher versucht worden sind, scheint
heutzutage die *mechanistische* siegreich im Vordergrund zu stehen.
Ersichtlich hat sie das gute Gewissen auf ihrer Seite; und keine
Wissenschaft glaubt bei sich selber an einen Fortschritt und Erfolg,
es sei denn, wenn er mit Hilfe mechanistischer Prozeduren errungen
ist. Jedermann kennt diese Prozeduren: man läßt die „Vernunft“ und
die „Zwecke“, so gut es gehen will, aus dem Spiele, man zeigt, daß
bei gehöriger Zeitdauer alles aus allem werden kann; man verbirgt ein
schadenfrohes Schmunzeln nicht, wenn wieder einmal die „anscheinende
Absichtlichkeit im Schicksale“ einer Pflanze oder eines Eidotters auf
Druck und Stoß zurückgeführt ist: kurz, man huldigt von ganzem Herzen,
wenn in einer so ernsten Angelegenheit ein scherzhafter Ausdruck
erlaubt ist, dem Prinzip der größtmöglichen Dummheit. Inzwischen gibt
sich gerade bei den ausgesuchten Geistern, welche in dieser Beziehung
stehen, ein Vorgefühl, eine Beängstigung zu erkennen, wie als ob die
Theorie ein Loch habe, welches über kurz oder lang zu ihrem letzten
Loche werden könne: ich meine zu jenem, auf dem man pfeift, wenn man in
höchsten Nöten ist. Man kann Druck und Stoß selber nicht „erklären“,
man wird die ~actio in distans~ nicht los: -- man hat den Glauben
an das Erklären-können selber verloren und gibt mit sauertöpfischer
Miene zu, daß Beschreiben und nicht Erklären möglich ist, daß die
dynamische Weltauslegung, mit ihrer Leugnung des „leeren Raumes“, den
Klümpchenatomen, in kurzem über die Physiker Gewalt haben wird: wobei
man freilich zur Dynamis noch eine innere Qualität --


398.

Der mechanistische Begriff der „*Bewegung*“ ist bereits eine
Übersetzung des Originalvorgangs in die *Zeichensprache von Auge und
Getast*.

Der Begriff „*Atom*“, die Unterscheidung zwischen einem „Sitz der
treibenden Kraft und ihr selber“, ist eine *Zeichensprache aus unsrer
logisch-psychischen Welt her*.

Es steht nicht in unserem Belieben, unser Ausdrucksmittel zu verändern:
es ist möglich zu begreifen, inwiefern es bloße Semiotik ist. Die
Forderung einer *adäquaten Ausdrucksweise* ist *unsinnig*: es liegt
im Wesen einer Sprache, eines Ausdrucksmittels, eine bloße *Relation*
auszudrücken.... Der Begriff „Wahrheit“ ist *widersinnig*. Das ganze
Reich von „wahr -- falsch“ bezieht sich nur auf Relationen zwischen
Wesen, nicht auf das „An sich“.... Es gibt kein „Wesen an sich“ (die
*Relationen* konstituieren erst Wesen --), so wenig es eine „Erkenntnis
an sich“ geben kann.


399.

*Druck* und *Stoß* etwas unsäglich Spätes, Abgeleitetes,
Unursprüngliches. Es setzt ja schon etwas voraus, das *zusammenhält*
und drücken und stoßen *kann*! Aber woher hielte es zusammen?


400.

*Gegen* das physikalische *Atom*. -- Um die Welt zu begreifen, müssen
wir sie berechnen können; um sie berechnen zu können, müssen wir
konstante Ursachen haben; weil wir in der Wirklichkeit keine solchen
konstanten Ursachen finden, *erdichten* wir uns welche -- die Atome.
Dies ist die Herkunft der Atomistik.

Die Berechenbarkeit der Welt, die Ausdrückbarkeit alles Geschehens in
Formeln -- ist das wirklich ein „Begreifen“? Was wäre wohl an einer
Musik begriffen, wenn alles, was an ihr berechenbar ist und in Formeln
abgekürzt werden kann, berechnet wäre? -- Sodann die „konstanten
Ursachen“, Dinge, Substanzen, etwas „Unbedingtes“ also; *erdichtet* --
was hat man erreicht?


401.

„Anziehen“ und „Abstoßen“ in rein mechanischem Sinne ist eine
vollständige Fiktion: ein Wort. Wir können uns ohne eine *Absicht* ein
Anziehen nicht denken. -- Den Willen, sich einer Sache zu bemächtigen
oder gegen ihre Macht sich zu wehren und sie zurückzustoßen -- *das*
„verstehen“ wir: das wäre eine Interpretation, die wir brauchen könnten.

Kurz: die psychologische Nötigung zu einem Glauben an Kausalität liegt
in der *Unvorstellbarkeit* eines *Geschehens ohne Absichten*: womit
natürlich über Wahrheit oder Unwahrheit (Berechtigung eines solchen
Glaubens) nichts gesagt ist! Der Glaube an ~causae~ fällt mit dem
Glauben an τέλη (gegen Spinoza und dessen Kausalismus).


402.

Wir haben „Einheiten“ nötig, um *rechnen* zu können: deshalb ist nicht
anzunehmen, daß es solche Einheiten *gibt*. Wir haben den Begriff
der Einheit entlehnt von unserm „Ich“-Begriff, -- unserm ältesten
Glaubensartikel. Wenn wir uns nicht für Einheiten hielten, hätten
wir nie den Begriff „Ding“ gebildet. Jetzt, ziemlich spät, sind wir
reichlich davon überzeugt, daß unsre Konzeption des Ich-Begriffs nichts
für eine reale Einheit verbürgt. Wir haben also, um die mechanistische
Welt theoretisch aufrecht zu erhalten, immer die Klausel zu machen,
inwiefern wir sie mit zwei Fiktionen durchführen: dem Begriff der
*Bewegung* (aus unsrer Sinnensprache genommen) und dem Begriff des
*Atoms* (= Einheit, aus unsrer psychischen „Erfahrung“ herstammend): --
sie hat ein *Sinnenvorurteil* und ein *psychologisches Vorurteil* zu
ihrer Voraussetzung.

Die Mechanik formuliert Folgeerscheinungen, noch dazu semiotisch, in
sinnlichen und psychologischen Ausdrucksmitteln (daß alle Wirkung
*Bewegung* ist; daß, wo Bewegung ist, *etwas* bewegt wird): sie berührt
die ursächliche Kraft nicht.

Die *mechanistische* Welt ist so imaginiert, wie das Auge und das
Getast sich allein eine Welt vorstellen (als „bewegt“), -- so, daß sie
berechnet werden kann, -- daß ursächliche Einheiten fingiert sind,
„Dinge“ (Atome), deren Wirkung konstant bleibt (-- Übertragung des
falschen Subjektsbegriffs auf den Atombegriff).

*Phänomenal* ist also: die Einmischung des Zahlbegriffs, des
Dingbegriffs (Subjektbegriffs), des Tätigkeitsbegriffs (Trennung von
Ursachesein und Wirken), des Bewegungsbegriffs (Auge und Getast): wir
haben unser *Auge*, unsre *Psychologie* immer noch darin.

Eliminieren wir diese Zutaten, so bleiben keine Dinge übrig, sondern
dynamische Quanta, in einem Spannungsverhältnis zu allen andern
dynamischen Quanten: deren Wesen in ihrem Verhältnis zu allen andern
Quanten besteht, in ihrem „Wirken“ auf dieselben. Der Wille zur
Macht nicht ein Sein, nicht ein Werden, sondern ein *Pathos* -- ist
die elementarste Tatsache, aus der sich erst ein Werden, ein Wirken
ergibt....


403.

Der siegreiche Begriff „*Kraft*“, mit dem unsere Physiker Gott und
die Welt geschaffen haben, bedarf noch einer Ergänzung: es muß
ihm ein innerer Wille zugesprochen werden, welchen ich bezeichne
als „*Willen zur Macht*“, das heißt als unersättliches Verlangen
nach Bezeigung der Macht; oder Verwendung, Ausübung der Macht, als
schöpferischen Trieb usw. Die Physiker werden die „Wirkung in die
Ferne“ aus ihren Prinzipien nicht los; ebensowenig eine abstoßende
Kraft (oder anziehende). Es hilft nichts: man muß alle Bewegungen, alle
„Erscheinungen“, alle „Gesetze“ nur als *Symptome* eines *innerlichen*
Geschehens fassen und sich der Analogie des Menschen zu diesem Ende
bedienen. Am Tier ist es möglich, aus dem Willen zur Macht alle seine
Triebe abzuleiten; ebenso alle Funktionen des organischen Lebens aus
dieser einen Quelle.


404.

Unsre Erkenntnis ist in dem Maße wissenschaftlich geworden, als sie
Zahl und Maß anwenden kann. Der Versuch wäre zu machen, ob nicht
eine wissenschaftliche Ordnung der Werte einfach auf einer *Zahl-*
und *Maßskala der Kraft* aufzubauen wäre.... Alle sonstigen „Werte“
sind Vorurteile, Naivitäten, Mißverständnisse. -- Sie sind überall
*reduzierbar* auf jene Zahl- und Maßskala der Kraft. Das *Aufwärts* in
dieser Skala bedeutet jedes *Wachsen an Wert*: das Abwärts in dieser
Skala bedeutet *Verminderung des Wertes*.

Hier hat man den Schein und das Vorurteil wider sich. (Die Moralwerte
sind ja nur *Scheinwerte*, verglichen mit den *physiologischen*.)


405.

„Die *Kraftempfindung* kann nicht aus Bewegung hervorgehen: Empfindung
überhaupt kann nicht aus Bewegung hervorgehen.“

„Auch dafür spricht nur eine scheinbare Erfahrung: in einer Substanz
(Gehirn) wird durch übertragene Bewegung (Reize) Empfindung erzeugt.
Aber erzeugt? Wäre denn bewiesen, daß die Empfindung dort noch
gar nicht existiert? so daß ihr Auftreten als *Schöpfungsakt* der
eingetretenen Bewegung aufgefaßt werden *müßte*? Der empfindungslose
Zustand dieser Substanz ist nur eine Hypothese! keine Erfahrung!
-- Empfindung also *Eigenschaft* der Substanz: es gibt empfindende
Substanzen.“

„Erfahren wir von gewissen Substanzen, daß sie Empfindung *nicht*
haben? Nein, wir erfahren nur nicht, *daß* sie welche haben. Es
ist unmöglich, die Empfindung aus der nicht empfindenden Substanz
abzuleiten.“ -- *O der Übereilung!*


406.

Ist jemals schon eine *Kraft* konstatiert? Nein, sondern *Wirkungen*,
übersetzt in eine völlig fremde Sprache. Das Regelmäßige im
Hintereinander hat uns aber so verwöhnt, daß wir uns *über das
Wunderliche daran nicht wundern*.


407.

Eine Kraft, die wir uns nicht vorstellen können, ist ein leeres Wort
und darf kein Bürgerrecht in der Wissenschaft haben: wie die sogenannte
rein mechanische Anziehungs- und Abstoßungskraft, welche uns die Welt
*vorstellbar machen will*, nichts weiter!


408.

Illusion, daß etwas *erkannt* sei, wo wir eine mathematische Formel für
das Geschehene haben: es ist nur *bezeichnet, beschrieben*: nichts mehr!


409.

Wenn ich ein regelmäßiges Geschehen in eine *Formel* bringe, so habe
ich mir die Bezeichnung des ganzen Phänomens erleichtert, abgekürzt
usw. Aber ich habe kein „Gesetz“ konstatiert, sondern die Frage
aufgestellt, woher es kommt, daß hier etwas sich wiederholt: es ist
eine Vermutung, daß der Formel ein Komplex von zunächst unbekannten
Kräften und Kraftauslösungen entspricht: es ist Mythologie, zu denken,
daß hier Kräfte einem Gesetz gehorchen, so daß infolge ihres Gehorsams
wir jedesmal das gleiche Phänomen haben.


410.

Die unabänderliche Aufeinanderfolge gewisser Erscheinungen beweist
kein „Gesetz“, sondern ein Machtverhältnis zwischen zwei oder mehreren
Kräften. Zu sagen, „aber gerade dies Verhältnis bleibt sich gleich!“
heißt nichts anderes als: „ein und dieselbe Kraft kann nicht auch eine
andere Kraft sein.“ -- Es handelt sich nicht um ein *Nacheinander*, --
sondern um ein *Ineinander*, einen Prozeß, in dem die einzelnen sich
folgenden Momente *nicht* als Ursachen und Wirkungen sich bedingen....

Die Trennung des „Tuns“ vom „Tuenden“, des Geschehens von einem, der
geschehen *macht*, des Prozesses von einem etwas, das nicht Prozeß,
sondern dauernd, *Substanz*, Ding, Körper, Seele usw. ist, -- der
Versuch, das Geschehen zu begreifen als eine Art Verschiebung und
Stellungswechsel von „Seiendem“, von Bleibendem: diese alte Mythologie
hat den Glauben an „Ursache und Wirkung“ festgestellt, nachdem er in
den sprachlich-grammatischen Funktionen eine feste Form gefunden hatte.


411.

*Kritik des Mechanismus.* -- Entfernen wir hier die zwei populären
Begriffe „Notwendigkeit“ und „Gesetz“: das erste legt einen falschen
Zwang, das zweite eine falsche Freiheit in die Welt. „Die Dinge“
betragen sich nicht regelmäßig, nicht nach einer *Regel*: es gibt keine
Dinge (-- das ist unsre Fiktion); sie betragen sich ebensowenig unter
einem Zwang von Notwendigkeit. Hier wird nicht gehorcht: denn *daß
etwas so ist, wie es ist*, so stark, so schwach, das ist nicht die
Folge eines Gehorchens oder einer Regel oder eines Zwanges....

Der Grad von Widerstand und der Grad von Übermacht -- darum handelt
es sich bei allem Geschehen: wenn *wir*, zu unserm Handgebrauch der
Berechnung, das in Formeln und „Gesetzen“ auszudrücken wissen, um so
besser für uns! Aber wir haben damit keine „Moralität“ in die Welt
gelegt, daß wir sie als gehorsam fingieren --

Es gibt kein Gesetz: jede Macht zieht in jedem Augenblick ihre letzte
Konsequenz. Gerade, daß es kein Anderskönnen gibt, darauf beruht die
Berechenbarkeit.

Ein Machtquantum ist durch die Wirkung, die es übt, und die, der es
widersteht, bezeichnet. Es fehlt die Adiaphorie: die an sich denkbar
wäre. Es ist essentiell ein Wille zur Vergewaltigung und sich gegen
Vergewaltigung zu wehren. Nicht Selbsterhaltung: jedes Atom wirkt in
das ganze Sein hinaus, -- es ist weggedacht, wenn man diese Strahlung
von Machtwillen wegdenkt. Deshalb nenne ich es ein Quantum „*Wille zur
Macht*“: damit ist der Charakter ausgedrückt, der aus der mechanischen
Ordnung nicht weggedacht werden kann, ohne sie selbst wegzudenken.

Eine Übersetzung dieser Welt von Wirkung in eine *sichtbare* Welt --
eine Welt fürs Auge -- ist der Begriff „Bewegung“. Hier ist immer
subintelligiert, daß *etwas* bewegt wird, -- hierbei wird, sei es nun
in der Fiktion eines Klümpchenatoms oder selbst von dessen Abstraktion,
dem dynamischen Atom, immer noch ein Ding gedacht, welches wirkt, --
das heißt, wir sind aus der Gewohnheit nicht herausgetreten, zu der
uns Sinne und Sprache verleiten. Subjekt, Objekt, ein Täter zum Tun,
das Tun und das, was es tut, gesondert: vergessen wir nicht, daß dies
eine bloße Semiotik und nichts Reales bezeichnet. Die Mechanik als eine
Lehre der *Bewegung* ist bereits eine Übersetzung in die Sinnensprache
des Menschen.


412.

Die „Regelmäßigkeit“ der Aufeinanderfolge ist nur ein bildlicher
Ausdruck, *wie als ob* hier eine Regel befolgt werde, kein Tatbestand.
Ebenso „Gesetzmäßigkeit“. Wir finden eine Formel, um eine immer
wiederkehrende Art der Folge auszudrücken: damit haben wir *kein
„Gesetz“ entdeckt*, noch weniger eine Kraft, welche die Ursache zur
Wiederkehr von Folgen ist. Daß etwas immer so und so geschieht, wird
hier interpretiert, als ob ein Wesen infolge eines Gehorsams gegen
ein Gesetz oder einen Gesetzgeber immer so und so handelte: während
es, abgesehen vom „Gesetz“, Freiheit hätte, anders zu handeln. Aber
gerade jenes So-und-nicht-anders könnte aus dem Wesen selbst stammen,
das nicht in Hinsicht erst auf ein Gesetz sich so und so verhielte,
sondern als so und so beschaffen. Es heißt nur: etwas kann nicht auch
etwas anderes sein, kann nicht bald dies, bald anderes tun, ist weder
frei noch unfrei, sondern eben so und so. *Der Fehler steckt in der
Hineindichtung eines Subjekts.*


413.

Zwei aufeinanderfolgende Zustände, der *eine* „Ursache“, der andere
„Wirkung“ -- : ist falsch. Der erste Zustand hat nichts zu bewirken, den
zweiten hat nichts bewirkt.

Es handelt sich um einen Kampf zweier an Macht ungleichen Elemente:
es wird ein Neuarrangement der Kräfte erreicht, je nach dem Maß von
Macht eines jeden. Der zweite Zustand ist etwas Grundverschiedenes vom
ersten (*nicht* dessen Wirkung): das Wesentliche ist, daß die im Kampf
befindlichen Faktoren mit anderen Machtquanten herauskommen.


414.

Ich hüte mich, von chemischen „*Gesetzen*“ zu sprechen: das hat einen
moralischen Beigeschmack. Es handelt sich vielmehr um eine absolute
Feststellung von Machtverhältnissen: das Stärkere wird über das
Schwächere Herr, soweit dies eben seinen Grad von Selbständigkeit nicht
durchsetzen kann, -- hier gibt es kein Erbarmen, keine Schonung, noch
weniger eine Achtung vor „Gesetzen“!


415.

Es gibt nichts *Unveränderliches* in der Chemie: das ist nur
Schein, ein bloßes Schulvorurteil. Wir haben das Unveränderliche
*eingeschleppt*, immer noch aus der Metaphysik, meine Herren Physiker.
Es ist ganz naiv von der Oberfläche abgelesen, zu behaupten, daß der
Diamant, der Graphit und die Kohle identisch sind. Warum? Bloß weil
man keinen Substanzverlust durch die Wage konstatieren kann! Nun gut,
damit haben sie noch etwas gemein; aber die Molekülarbeit bei der
Verwandlung, die wir nicht sehen und wägen können, macht eben aus dem
einen Stoff etwas andres, -- mit spezifisch anderen Eigenschaften.


416.

Das „Sein“ -- wir haben keine andere Vorstellung davon als „*leben*“.
-- Wie kann also etwas Totes „sein“?


2. Die organische Natur.


417.

Eine Vielheit von Kräften, verbunden durch einen gemeinsamen
Ernährungsvorgang, heißen wir „*Leben*“. Zu diesem Ernährungsvorgang,
als Mittel seiner Ermöglichung, gehört alles sogenannte Fühlen,
Vorstellen, Denken, das heißt 1. ein Widerstreben gegen alle anderen
Kräfte; 2. ein Zurechtmachen derselben nach Gestalt und Rhythmus; 3.
ein Abschätzen in bezug auf Einverleibung oder Abscheidung.


418.

Die Verbindung des Unorganischen und Organischen muß in der abstoßenden
Kraft liegen, welche jedes Kraftatom ausübt. „Leben“ wäre zu definieren
als eine dauernde Form von *Prozessen* der *Kraftfeststellungen*, wo
die verschiedenen Kämpfenden ihrerseits ungleich wachsen. Inwiefern
auch im Gehorchen ein Widerstreben liegt; es ist die Eigenmacht
durchaus nicht aufgegeben. Ebenso ist im Befehlen ein Zugestehen, daß
die absolute Macht des Gegners nicht besiegt ist, nicht einverleibt,
aufgelöst. „Gehorchen“ und „Befehlen“ sind Formen des Kampfspiels.


419.

Bei der Entstehung der Organismen denkt sich der Mensch *zugegen*: was
ist bei diesem Vorgange mit Augen und Getast wahrzunehmen gewesen? Was
ist in Zahlen zu bringen? Welche Regeln zeigen sich in den Bewegungen?
Also: der Mensch will alles Geschehen sich als ein *Geschehen für Auge
und Getast* zurechtlegen, folglich als Bewegungen: er will *Formeln*
finden, die ungeheure Masse dieser Erfahrungen zu *vereinfachen*.
*Reduktion alles Geschehens* auf den Sinnenmenschen und Mathematiker.
Es handelt sich um ein *Inventarium der menschlichen Erfahrungen*:
gesetzt, daß der Mensch, oder vielmehr das *menschliche Auge und
Begriffsvermögen*, der ewige Zeuge aller Dinge gewesen sei.


420.

Es gehört zum Begriff des Lebendigen, daß es wachsen muß, -- daß es
seine Macht erweitern und folglich fremde Kräfte in sich hineinnehmen
muß. Man redet, unter der Benebelung durch die Moralnarkose, von einem
Recht des Individuums, sich zu *verteidigen*; im gleichen Sinne dürfte
man auch von seinem Rechte *anzugreifen* reden: denn *beides* -- und
das Zweite noch mehr als das Erste -- sind Nezessitäten für jedes
Lebendige: -- der aggressive und der defensive Egoismus sind nicht
Sache der Wahl oder gar des „freien Willens“, sondern die *Fatalität*
des Lebens selbst.

Hierbei gilt es gleich, ob man ein Individuum oder einen lebendigen
Körper, eine aufwärtsstrebende „Gesellschaft“ ins Auge faßt. Das
Recht zur Strafe (oder die gesellschaftliche Selbstverteidigung)
ist im Grunde nur durch einen Mißbrauch zum Worte „Recht“ gelangt:
ein Recht wird durch Verträge erworben, -- aber das Sich-wehren und
Sich-verteidigen ruht nicht auf der Basis eines Vertrags. Wenigstens
dürfte ein Volk mit ebensoviel gutem Sinn sein Eroberungsbedürfnis,
sein Machtgelüst, sei es mit Waffen, sei es durch Handel, Verkehr
und Kolonisation, als Recht bezeichnen, -- Wachstumsrecht etwa. Eine
Gesellschaft, die, endgültig und ihrem *Instinkt* nach, den Krieg und
die Eroberung abweist, ist im Niedergang: sie ist reif für Demokratie
und Krämerregiment.... In den meisten Fällen freilich sind die
Friedensversicherungen bloße Betäubungsmittel.


421.

Die Physiologen sollten sich besinnen, den „*Erhaltungstrieb*“ als
einen kardinalen Trieb eines organischen Wesens anzusetzen. Vor allem
will etwas Lebendiges seine Kraft *auslassen*: die „Erhaltung“ ist
nur eine der Konsequenzen davon. -- Vorsicht vor *überflüssigen*
teleologischen Prinzipien! Und dahin gehört der ganze Begriff
„Erhaltungstrieb“.


422.

„Der Wert des Lebens.“ -- Das Leben ist ein Einzelfall; man muß *alles*
Dasein rechtfertigen und *nicht* nur das Leben, -- das rechtfertigende
Prinzip ist ein solches, aus dem sich das Leben erklärt.

Das Leben ist nur *Mittel* zu etwas: es ist der Ausdruck von
Wachstumsformen der Macht.


423.

Man kann die unterste und ursprünglichste Tätigkeit im Protoplasma
nicht aus einem Willen zur Selbsterhaltung ableiten, denn es nimmt
auf eine unsinnige Art mehr in sich hinein, als die Erhaltung
bedingen würde: und vor allem, es „erhält sich“ damit nicht, sondern
*zerfällt*.... Der Trieb, der hier waltet, hat gerade dieses
Sich-*nicht*-erhalten-wollen zu erklären: „Hunger“ ist schon eine
Ausdeutung nach ungleich komplizierteren Organismen (-- Hunger ist
eine spezialisierte und spätere Form des Triebes, ein Ausdruck der
Arbeitsteilung, im Dienst eines darüber waltenden höheren Triebes).


424.

Die Teilung eines Protoplasmas in zwei tritt ein, wenn die Macht nicht
mehr ausreicht, den angeeigneten Besitz zu bewältigen: Zeugung ist
Folge einer Ohnmacht.

Wo die Männchen aus Hunger die Weibchen aufsuchen und in ihnen
aufgehen, ist Zeugung die Folge eines Hungers.


425.

Spott über den falschen „*Altruismus*“ bei den Biologen: die
Fortpflanzung bei den Amöben erscheint als Abwerfen des Ballastes, als
purer Vorteil. Die Ausstoßung der unbrauchbaren Stoffe.


426.

„Nützlich“ im Sinne der darwinistischen Biologie -- das heißt: im Kampf
mit anderen sich als begünstigend erweisend. Aber mir scheint schon
das *Mehrgefühl*, das Gefühl des *Stärkerwerdens*, ganz abgesehen vom
Nutzen im Kampf, der eigentliche *Fortschritt*: aus diesem Gefühle
entspringt erst der Wille zum Kampf, --


427.

„Nützlich“ in bezug auf die Beschleunigung des Tempos der Entwicklung
ist ein anderes „Nützlich“ als das in bezug auf möglichste Feststellung
und Dauerhaftigkeit des Entwickelten.


428.

*Gegen den Darwinismus.* -- Der Nutzen eines Organs erklärt *nicht*
seine Entstehung, im Gegenteil! Die längste Zeit, während deren eine
Eigenschaft sich bildet, erhält sie das Individuum nicht und nützt ihm
nicht, am wenigsten im Kampf mit äußeren Umständen und Feinden.

Was ist zuletzt „nützlich“? Man muß fragen „in bezug *worauf*
nützlich?“ Zum Beispiel was der *Dauer* des Individuums nützt, könnte
seiner Stärke und Pracht ungünstig sein; was das Individuum erhält,
könnte es zugleich festhalten und stillstellen in der Entwicklung.
Andererseits kann ein *Mangel*, eine *Entartung* vom höchsten Nutzen
sein, insofern sie als Stimulans anderer Organe wirkt. Ebenso kann
eine *Notlage* Existenzbedingung sein, insofern sie ein Individuum auf
das Maß herunterschraubt, bei dem es *zusammenhält* und sich nicht
vergeudet. -- Das Individuum selbst als Kampf der Teile (um Nahrung,
Raum usw.): seine Entwicklung geknüpft an ein *Siegen*, *Vorherrschen*
einzelner Teile, an ein *Verkümmern*, „Organwerden“ anderer Teile.

Der Einfluß der „äußeren Umstände“ ist bei Darwin ins Unsinnige
*überschätzt*: das Wesentliche am Lebensprozeß ist gerade die ungeheure
gestaltende, von innen her formenschaffende Gewalt, welche die „äußeren
Umstände“ *ausnützt, ausbeutet*.... Die von innen her gebildeten
*neuen* Formen sind *nicht* auf einen Zweck hin geformt; aber im Kampf
der Teile wird eine neue Form nicht lange *ohne* Beziehung zu einem
partiellen Nutzen stehen und dann, dem *Gebrauche* nach, sich immer
vollkommener ausgestalten.


429.

*Anti-Darwin.* -- Was mich beim Überblick über die großen Schicksale
des Menschen am meisten überrascht, ist, immer das Gegenteil vor Augen
zu sehen von dem, was heute Darwin mit seiner Schule sieht oder sehen
*will*: die Selektion zugunsten der Stärkeren, Besserweggekommenen,
den Fortschritt der Gattung. Gerade das Gegenteil greift sich mit
Händen: das Durchstreichen der Glücksfälle, die Unnützlichkeit der
höher geratenen Typen, das unvermeidliche Herrwerden der mittleren,
selbst der *unter-mittleren* Typen. Gesetzt, daß man uns nicht den
Grund aufzeigt, warum der Mensch die Ausnahme unter den Kreaturen ist,
neige ich zum Vorurteil, daß die Schule Darwins sich überall getäuscht
hat. Jener Wille zur Macht, in dem ich den letzten Grund und Charakter
aller Veränderung wiedererkenne, gibt uns das Mittel an die Hand,
warum gerade die Selektion zugunsten der Ausnahmen und Glücksfälle
nicht statthat: die Stärksten und Glücklichsten sind schwach, wenn
sie organisierte Herdeninstinkte, wenn sie die Furchtsamkeit der
Schwachen, die Überzahl gegen sich haben. Mein Gesamtaspekt der Welt
der Werte zeigt, daß in den obersten Werten, die über der Menschheit
heute aufgehängt sind, nicht die Glücksfälle, die Selektionstypen, die
Oberhand haben: vielmehr die Typen der ~décadence~, -- vielleicht
gibt es nichts Interessanteres in der Welt als dieses *unerwünschte*
Schauspiel....

So seltsam es klingt: man hat die Starken immer zu beweisen gegen die
Schwachen; die Glücklichen gegen die Mißglückten; die Gesunden gegen
die Verkommenden und Erblich-Belasteten. Will man die Realität zur
*Moral* formulieren, so lautet diese Moral: die Mittleren sind mehr
wert als die Ausnahmen; die ~décadence~-Gebilde mehr als die Mittleren;
der Wille zum Nichts hat die Oberhand über den Willen zum Leben -- und
das Gesamtziel ist, nun, christlich, buddhistisch, schopenhauerisch
ausgedrückt: „besser *nicht* sein, als sein“.

Gegen die Formulierung der Realität zur Moral *empöre* ich mich:
deshalb perhorresziere ich das Christentum mit einem tödlichen Haß,
weil es die sublimen Worte und Gebärden schuf, um einer schauderhaften
Wirklichkeit den Mantel des Rechts, der Tugend, der Göttlichkeit zu
geben....

Ich sehe alle Philosophen, ich sehe die Wissenschaft auf den Knien
vor der Realität vom *umgekehrten* Kampf ums Dasein, als ihn die
Schule Darwins lehrt, -- nämlich ich sehe überall die obenauf, die
übrigbleibend, die das Leben, den Wert des Lebens kompromittieren. --
Der Irrtum der Schule Darwins wurde mir zum Problem: wie kann man blind
sein, um gerade *hier* falsch zu sehen?

Daß die *Gattungen* einen Fortschritt darstellen, ist die
unvernünftigste Behauptung von der Welt: einstweilen stellen sie
ein *Niveau* dar. Daß die höheren Organismen aus den niederen sich
entwickelt hätten, ist durch keinen Fall bisher bezeugt. Ich sehe, daß
die niederen durch die Menge, durch die Klugheit, durch die List im
Übergewicht sind, -- ich sehe nicht, wie eine zufällige Veränderung
einen Vorteil abgibt, zum mindesten nicht für eine so lange Zeit:
diese wäre wieder ein neues Motiv, zu erklären, warum eine zufällige
Veränderung derartig stark geworden ist.

Ich finde die „Grausamkeit der Natur“, von der man so viel redet, an
einer andern Stelle: sie ist grausam gegen ihre Glückskinder, sie
schont und schützt und liebt ~les humbles~.

~In summa~: das Wachstum der *Macht* einer Gattung ist durch die
Präponderanz ihrer Glückskinder, ihrer Starken vielleicht weniger
garantiert als durch die Präponderanz der mittleren und niederen
Typen.... In letzteren ist die große Fruchtbarkeit, die Dauer; mit
ersteren wächst die Gefahr, die rasche Verwüstung, die schnelle
Zahlverminderung.


430.

*Anti-Darwin.* -- Die *Domestikation des Menschen*: welchen definitiven
Wert kann sie haben? oder hat überhaupt eine Domestikation einen
definitiven Wert? -- Man hat Gründe, dies letztere zu leugnen.

Die Schule Darwins macht zwar große Anstrengung, uns zum Gegenteil
zu überreden: sie will, daß die *Wirkung der Domestikation* tief, ja
fundamental werden kann. Einstweilen halten wir am Alten fest: es hat
sich nichts bisher bewiesen, als eine ganz oberflächliche Wirkung
durch Domestikation -- oder aber die Degenereszenz. Und alles, was der
menschlichen Hand und Züchtung entschlüpft, kehrt fast sofort wieder in
seinen Naturzustand zurück. Der Typus bleibt konstant: man kann nicht
„~dénaturer la nature~“.

Man rechnet auf den Kampf um die Existenz, den Tod der schwächlichen
Wesen und das Überleben der Robustesten und Bestbegabten; folglich
imaginiert man ein *beständiges Wachstum der Vollkommenheit für die
Wesen*. Wir haben uns umgekehrt versichert, daß, in dem Kampf um das
Leben, der Zufall den Schwachen so gut dient wie den Starken; daß die
List die Kraft oft mit Vorteil sich suppliert; daß die *Fruchtbarkeit*
der Gattungen in einem merkwürdigen Rapport zu den *Chancen der
Zerstörung* steht....

Man teilt der *natürlichen Selektion* zugleich langsame und unendliche
Metamorphosen zu: man will glauben, daß jeder Vorteil sich vererbt und
sich in abfolgenden Geschlechtern immer stärker ausdrückt (während
die Erblichkeit so kapriziös ist....); man betrachtet die glücklichen
Anpassungen gewisser Wesen an sehr besondere Lebensbedingungen, und
man erklärt, daß sie durch den *Einfluß des Milieus* erlangt seien.

Man findet aber Beispiele *der unbewußten Selektion* nirgendswo
(ganz und gar nicht). Die disparatesten Individuen einigen sich, die
extremen mischen sich in die Masse. Alles konkurriert, seinen Typus
aufrechtzuerhalten; Wesen, die äußere Zeichen haben, die sie gegen
gewisse Gefahren schützen, verlieren dieselben nicht, wenn sie unter
Umstände kommen, wo sie ohne Gefahr leben.... Wenn sie Orte bewohnen,
wo das Kleid aufhört, sie zu verbergen, nähern sie sich keineswegs dem
Milieu an.

Man hat die *Auslese der Schönsten* in einer Weise übertrieben, wie
sie weit über den Schönheitstrieb unsrer eignen Rasse hinausgeht!
Tatsächlich paart sich das Schönste mit sehr enterbten Kreaturen, das
Größte mit dem Kleinsten. Fast immer sehen wir Männchen und Weibchen
von jeder zufälligen Begegnung profitieren und sich ganz und gar nicht
wählerisch zeigen. -- Modifikation durch Klima und Nahrung: -- aber in
Wahrheit absolut gleichgültig.

Es gibt keine *Übergangsformen*. --

Man behauptet die wachsende Entwicklung der Wesen. Es fehlt jedes
Fundament. Jeder Typus hat seine *Grenze*: über diese hinaus gibt es
keine Entwicklung. Bis dahin absolute Regelmäßigkeit.

*Meine Gesamtansicht.* -- *Erster Satz*: der Mensch als Gattung ist
*nicht* im Fortschritt. Höhere Typen werden wohl erreicht, aber sie
halten sich nicht. Das Niveau der Gattung wird *nicht* gehoben.

*Zweiter Satz*: der Mensch als Gattung stellt keinen Fortschritt
im Vergleich zu irgendeinem andern Tier dar. Die gesamte Tier- und
Pflanzenwelt entwickelt sich nicht vom Niederen zum Höheren....
Sondern alles zugleich und übereinander und durcheinander und
gegeneinander. Die reichsten und komplexesten Formen -- denn mehr
besagt das Wort „höherer Typus“ nicht -- gehen leichter zugrunde:
nur die niedrigsten halten eine scheinbare Unvergänglichkeit fest.
Erstere werden selten erreicht und halten sich mit Not oben: letztere
haben eine kompromittierende Fruchtbarkeit für sich. -- Auch in der
Menschheit gehen unter wechselnder Gunst und Ungunst die *höheren
Typen*, die Glücksfälle der Entwicklung, am leichtesten zugrunde. Sie
sind jeder Art von ~décadence~ ausgesetzt: sie sind extrem, und damit
selbst beinahe schon ~décadents~.... Die kurze Dauer der Schönheit,
des Genies, des Cäsar ist ~sui generis~: dergleichen vererbt sich
nicht. Der *Typus* vererbt sich; ein Typus ist nichts Extremes, kein
„Glücksfall“.... Das liegt an keinem besonderen Verhängnis und „bösen
Willen“ der Natur, sondern einfach am Begriff „höherer Typus“: der
höhere Typus stellt eine unvergleichlich größere Komplexität, --
eine größere Summe koordinierter Elemente dar: damit wird auch die
Disgregation unvergleichlich wahrscheinlicher. Das „Genie“ ist die
sublimste Maschine, die es gibt, -- folglich die zerbrechlichste.

*Dritter Satz*: die Domestikation (die „Kultur“) des Menschen geht
nicht tief.... Wo sie tief geht, ist sie sofort die Degenereszenz
(Typus: der Christ). Der „wilde“ Mensch (oder, moralisch ausgedrückt:
der *böse* Mensch) ist eine Rückkehr zur Natur -- und, in gewissem
Sinne, seine Wiederherstellung, seine *Heilung* von der „Kultur“....


431.

*Grundirrtümer* der bisherigen Biologen: es handelt sich *nicht* um die
Gattung, sondern um *stärker auszuwirkende* Individuen. (Die vielen
sind nur Mittel.)

Das Leben ist *nicht* Anpassung innerer Bedingungen an äußere, sondern
Wille zur Macht, der von innen her immer mehr „Äußeres“ sich unterwirft
und einverleibt.

Diese Biologen *setzen* die moralischen Wertschätzungen *fort* (--
der „an sich höhere Wert des Altruismus“, die Feindschaft gegen die
Herrschsucht, gegen den Krieg, gegen die Unnützlichkeit, gegen die
Rang- und Ständeordnung).


432.

Die *Individuation*, vom Standpunkt der Abstammungstheorie beurteilt,
zeigt das beständige Zerfallen von eins in zwei und das ebenso
beständige Vergehen der Individuen *auf den Gewinn von wenig*
Individuen, die die Entwicklung fortsetzen: die übergroße Masse stirbt
jedesmal ab („der Leib“).

Das Grundphänomen: *unzählige Individuen geopfert um weniger willen*:
als deren Ermöglichung. -- Man muß sich nicht täuschen lassen: ganz
so steht es mit den *Völkern* und *Rassen*: sie bilden den „Leib“ zur
Erzeugung von einzelnen *wertvollen Individuen*, die den großen Prozeß
fortsetzen.


433.

Mit der moralischen Herabwürdigung des ~ego~ geht auch noch, in der
Naturwissenschaft, eine Überschätzung der *Gattung* Hand in Hand. Aber
die Gattung ist etwas ebenso Illusorisches wie das ~ego~: man hat eine
falsche Distinktion gemacht. Das ~ego~ ist hundertmal *mehr* als bloß
eine Einheit in der Kette von Gliedern; es ist die *Kette selbst*, ganz
und gar; und die Gattung ist eine bloße Abstraktion aus der Vielheit
dieser Ketten und deren partieller Ähnlichkeit. Daß, wie so oft
behauptet worden ist, das Individuum der Gattung *geopfert* wird, ist
durchaus kein Tatbestand: vielmehr nur das Muster einer fehlerhaften
Interpretation.


434.

Gegen die Theorie, daß das einzelne Individuum den Vorteil der
*Gattung*, seiner Nachkommenschaft im Auge hat, auf Unkosten des
eigenen Vorteils: das ist nur *Schein*.

Die ungeheure Wichtigkeit, mit der das Individuum den *geschlechtlichen
Instinkt* nimmt, ist nicht eine *Folge* von dessen Wichtigkeit für
die Gattung, sondern das Zeugen ist die eigentliche Leistung des
Individuums und sein höchstes Interesse folglich, *seine höchste
Machtäußerung* (natürlich nicht vom Bewußtsein aus beurteilt, sondern
von dem Zentrum der ganzen Individuation).


435.

Der Gesichtspunkt des „Werts“ ist der Gesichtspunkt von *Erhaltungs-,
Steigerungsbedingungen* in Hinsicht auf komplexe Gebilde von relativer
Dauer des Lebens innerhalb des Werdens.

Es gibt keine dauerhaften letzten Einheiten, keine Atome, keine
Monaden: auch hier ist „das Seiende“ erst von uns *hineingelegt* (aus
praktischen, nützlichen, perspektivischen Gründen).

„*Herrschaftsgebilde*“; die Sphäre des Beherrschenden fortwährend
wachsend oder unter der Gunst und Ungunst der Umstände (der Ernährung
--) periodisch abnehmend, zunehmend.

„Wert“ ist wesentlich der Gesichtspunkt für das Zunehmen oder Abnehmen
dieser herrschaftlichen Zentren („Vielheiten“ jedenfalls; aber die
„Einheit“ ist in der Natur des Werdens gar nicht vorhanden).

Die Ausdrucksmittel der Sprache sind unbrauchbar, um das „Werden“
auszudrücken: es gehört zu unserm *unablöslichen Bedürfnis der
Erhaltung*, beständig eine gröbere Welt von Bleibendem, von „Dingen“
usw. zu setzen. Relativ dürfen wir von Atomen und Monaden reden: und
gewiß ist, daß die *kleinste Welt an Dauer die dauerhafteste ist*....
Es gibt keinen Willen: es gibt Willenspunktationen, die beständig ihre
Macht mehren oder verlieren.


3. Der Mensch als Naturwesen.


436.

Der Mensch.

Am *Leitfaden des Leibes*. -- Gesetzt, daß die „*Seele*“ ein
anziehender und geheimnisvoller Gedanke war, von dem sich die
Philosophen mit Recht nur widerstrebend getrennt haben -- vielleicht
ist das, was sie nunmehr dagegen einzutauschen lernen, noch
anziehender, noch geheimnisvoller. Der menschliche *Leib*, an dem die
ganze fernste und nächste Vergangenheit alles organischen Werdens
wieder lebendig und leibhaft wird, durch den hindurch, über den hinweg
und hinaus ein ungeheurer, unhörbarer Strom zu fließen scheint: der
Leib ist ein erstaunlicherer Gedanke als die alte „Seele“. Es ist zu
allen Zeiten besser an den Leib als an unseren eigentlichsten Besitz,
unser gewissestes Sein, kurz, unser ~ego~ geglaubt worden als an den
Geist (oder die „Seele“ oder das Subjekt, wie die Schulsprache jetzt
statt Seele sagt). Niemand kam je auf den Einfall, seinen Magen als
einen fremden, etwa einen göttlichen Magen zu verstehen: aber seine
Gedanken als „eingegeben“, seine Wertschätzungen als „von einem Gott
eingeblasen“, seine Instinkte als Tätigkeit im Dämmern zu fassen --
für diesen Hang und Geschmack des Menschen gibt es aus allen Altern
der Menschheit Zeugnisse. Noch jetzt ist, namentlich unter Künstlern,
eine Art Verwunderung und ehrerbietiges Aushängen der Entscheidung
reichlich vorzufinden, wenn sich ihnen die Frage vorlegt, wodurch ihnen
der beste Wurf gelungen und aus welcher Welt ihnen der schöpferische
Gedanke gekommen ist: sie haben, wenn sie dergestalt fragen, etwas wie
Unschuld und kindliche Scham dabei, sie wagen es kaum zu sagen, „das
kam von mir, das war meine Hand, die die Würfel warf“. -- Umgekehrt
haben selbst jene Philosophen und Religiösen, welche den zwingendsten
Grund in ihrer Logik und Frömmigkeit hatten, ihr Leibliches als
Täuschung (und zwar als überwundene und abgetane Täuschung) zu nehmen,
nicht umhin gekonnt, die dumme Tatsächlichkeit anzuerkennen, daß der
Leib nicht davon gegangen ist: worüber die seltsamsten Zeugnisse teils
bei Paulus, teils in der Vedânta-Philosophie zu finden sind. Aber was
bedeutet zuletzt *Stärke des Glaubens*? Deshalb könnte es immer noch
ein sehr dummer Glaube sein! -- Hier ist nachzudenken: --

Und zuletzt, wenn der Glaube an den Leib nur die Folge eines Schlusses
ist: gesetzt, es wäre ein falscher Schluß, wie die Idealisten
behaupten, ist es nicht ein Fragezeichen an der Glaubwürdigkeit des
Geistes selber, daß er dergestalt die Ursache falscher Schlüsse ist?
Gesetzt, die Vielheit und Raum und Zeit und Bewegung (und was alles
die Voraussetzungen eines Glaubens an Leiblichkeit sein mögen) wären
Irrtümer -- welches Mißtrauen würde dies gegen den Geist erregen, der
uns zu solchen Voraussetzungen veranlaßt hat? Genug, der Glaube an den
Leib ist einstweilen immer noch ein stärkerer Glaube als der Glaube
an den Geist; und wer ihn untergraben will, untergräbt eben damit am
gründlichsten auch den Glauben an die Autorität des Geistes!


437.

Der Leib als Herrschaftsgebilde.

Die Aristokratie im Leibe, die Mehrheit der Herrschenden (Kampf der
Zellen und Gewebe).

Die Sklaverei und die Arbeitsteilung: der höhere Typus nur möglich
durch *Herunterdrückung* eines niederen auf eine Funktion.

Lust und Schmerz kein Gegensatz. Das Gefühl der Macht.

„Ernährung“ nur eine Konsequenz der unersättlichen Aneignung, des
Willens zur Macht.

Die „Zeugung“, der Zerfall, eintretend bei der Ohnmacht der
herrschenden Zellen, das Angeeignete zu organisieren.

Die *gestaltende* Kraft ist es, die immer neuen „Stoff“ (noch mehr
„Kraft“) vorrätig haben will. Das Meisterstück des Aufbaus eines
Organismus aus dem Ei.

„Mechanistische Auffassung“: will nichts als Quantitäten: aber die
Kraft steckt in der Qualität. Die Mechanistik kann also nur Vorgänge
beschreiben, nicht erklären.

Der „Zweck“. Auszugehen von der „Sagazität“ der Pflanzen.

Begriff der „Vervollkommnung“: *nicht* nur größere Kompliziertheit,
sondern größere *Macht* (-- braucht nicht nur größere Masse zu sein --).

Schluß auf die Entwicklung der Menschheit: die Vervollkommnung besteht
in der Hervorbringung der mächtigsten Individuen, zu deren Werkzeug
die größte Menge gemacht wird (und zwar als intelligentestes und
beweglichstes Werkzeug).


438.

In der ungeheuren Vielheit des Geschehens innerhalb eines Organismus
ist der uns *bewußt* werdende Teil ein bloßes Mittel: und das bißchen
„Tugend“, „Selbstlosigkeit“ und ähnliche Fiktionen werden auf eine
vollkommen radikale Weise vom übrigen Gesamtgeschehen aus Lügen
gestraft. Wir tun gut, unseren Organismus in seiner vollkommenen
Unmoralität zu studieren....

Die animalischen Funktionen sind ja prinzipiell millionenfach wichtiger
als alle schönen Zustände und Bewußtseinshöhen: letztere sind ein
Überschuß, soweit sie nicht Werkzeuge sein müssen für jene animalischen
Funktionen. Das ganze *bewußte* Leben, der Geist samt der Seele, samt
dem Herzen, samt der Güte, samt der Tugend: in wessen Dienst arbeitet
es denn? In dem möglichster Vervollkommnung der Mittel (Ernährungs-,
Steigerungsmittel) der animalischen Grundfunktionen: vor allem der
*Lebenssteigerung*.

Es liegt so unsäglich viel mehr an dem, was man „Leib“ und „Fleisch“
nannte: der Rest ist ein kleines Zubehör. Die Aufgabe, die ganze Kette
des Lebens fortzuspinnen, und so, *daß der Faden immer mächtiger wird*
-- das ist die Aufgabe.

Aber nun sehe man, wie Herz, Seele, Tugend, Geist förmlich sich
verschwören, diese prinzipielle Aufgabe zu *verkehren*: wie als ob
*sie* die Ziele wären!.... Die *Entartung des Lebens* ist wesentlich
bedingt durch die außerordentliche *Irrtumsfähigkeit des Bewußtseins*:
es wird am wenigsten durch Instinkte in Zaum gehalten und *vergreift*
sich deshalb am längsten und gründlichsten.

Nach den *angenehmen* und *unangenehmen Gefühlen dieses Bewußtseins*
abmessen, ob das Dasein *Wert* hat: kann man sich eine tollere
Ausschweifung der Eitelkeit denken? Es ist ja nur ein Mittel: -- und
angenehme oder unangenehme Gefühle sind ja auch nur Mittel!

Woran mißt sich objektiv der *Wert*? Allein an dem Quantum
*gesteigerter* und *organisierter* Macht....


439.

Die normale *Unbefriedigung* unsrer Triebe, zum Beispiel des Hungers,
des Geschlechtstriebs, des Bewegungstriebs, enthält in sich durchaus
noch nichts Herabstimmendes; sie wirkt vielmehr agazierend auf das
Lebensgefühl, wie jeder Rhythmus von kleinen, schmerzhaften Reizen
es *stärkt*, was auch die Pessimisten uns vorreden mögen. Diese
Unbefriedigung, statt das Leben zu verleiden, ist das große *Stimulans*
des Lebens.

(Man könnte vielleicht die Lust überhaupt bezeichnen als einen Rhythmus
kleiner Unlustreize.)


440.

Der Schmerz ist etwas anderes als die Lust, -- ich will sagen, er ist
*nicht* deren Gegenteil.

Wenn das Wesen der „Lust“ zutreffend bezeichnet worden ist als ein
*Plusgefühl* von Macht (somit als ein Differenzgefühl, das die
Vergleichung voraussetzt), so ist damit das Wesen der „Unlust“
noch nicht definiert. Die falschen Gegensätze, an die das Volk und
*folglich* die Sprache glaubt, sind immer gefährliche Fußfesseln
für den Gang der Wahrheit gewesen. Es gibt sogar Fälle, wo eine Art
Lust bedingt ist durch eine gewisse *rhythmische Abfolge* kleiner
Unlustreize: damit wird ein sehr schnelles Anwachsen des Machtgefühls,
des Lustgefühls erreicht. Dies ist der Fall zum Beispiel beim Kitzel,
auch beim geschlechtlichen Kitzel im Akt des Coitus: wir sehen
dergestalt die Unlust als Ingrediens der Lust tätig. Es scheint,
eine kleine Hemmung, die überwunden wird und der sofort wieder eine
kleine Hemmung folgt, die wieder überwunden wird -- dieses Spiel
von Widerstand und Sieg regt jenes Gesamtgefühl von überschüssiger,
überflüssiger Macht am stärksten an, das das Wesen der Lust ausmacht.

Die Umkehrung, eine Vermehrung der Schmerzempfindung durch kleine
eingeschobene Lustreize, fehlt: Lust und Schmerz sind eben nichts
Umgekehrtes.

Der Schmerz ist ein *intellektueller* Vorgang, in dem entschieden
ein Urteil laut wird, -- das Urteil „*schädlich*“, in dem sich lange
Erfahrung aufsummiert hat. An sich gibt es keinen Schmerz. Es ist
*nicht* die Verwundung, die weh tut; es ist die Erfahrung, von welchen
schlimmen Folgen eine Verwundung für den Gesamtorganismus sein kann,
welche in Gestalt jener tiefen Erschütterung redet, die Unlust heißt
(bei schädigenden Einflüssen, welche der älteren Menschheit unbekannt
geblieben sind, zum Beispiel von seiten neu kombinierter giftiger
Chemikalien, fehlt auch die Aussage des Schmerzes, -- und wir sind
verloren).

Im Schmerz ist das eigentlich Spezifische immer die lange
Erschütterung, das Nachzittern eines schreckenerregenden Choks im
zerebralen Herde des Nervensystems: -- man leidet eigentlich *nicht*
an der Ursache des Schmerzes (irgendeiner Verletzung zum Beispiel),
sondern an der langen Gleichgewichtsstörung, welche infolge jenes Choks
eintritt. Der Schmerz ist eine Krankheit der zerebralen Nervenherde,
die Lust ist durchaus keine Krankheit.

Daß der Schmerz die Ursache ist zu Gegenbewegungen hat zwar den
Augenschein und sogar das Philosophenvorurteil für sich; aber in
plötzlichen Fällen kommt, wenn man genau beobachtet, die Gegenbewegung
ersichtlich früher als die Schmerzempfindung. Es stünde schlimm um
mich, wenn ich bei einem Fehltritt zu warten hätte, bis das Faktum
an die Glocke des Bewußtseins schlüge und ein Wink, was zu tun ist,
zurücktelegraphiert würde. Vielmehr unterscheide ich so deutlich als
möglich, daß erst die Gegenbewegung des Fußes, um den Fall zu verhüten,
folgt und dann in einer meßbaren Zeitdistanz eine Art schmerzhafter
Welle plötzlich im vordern Kopf fühlbar wird. Man reagiert also
*nicht* auf den Schmerz. Der Schmerz wird nachher projiziert in die
verwundete Stelle: -- aber das Wesen dieses Lokalschmerzes ist trotzdem
nicht der Ausdruck der Art der Lokalverwundung; er ist ein bloßes
Ortszeichen, dessen Stärke und Tonart der Verwundung gemäß ist, welche
die Nervenzentren davon empfangen haben. Daß infolge jenes Choks die
Muskelkraft des Organismus meßbar heruntergeht, gibt durchaus noch
keinen Anhalt dafür, das *Wesen* des Schmerzes in einer Verminderung
des Machtgefühls zu suchen.

Man reagiert, nochmals gesagt, *nicht* auf den Schmerz: die Unlust ist
keine „Ursache“ von Handlungen. Der Schmerz selbst ist eine Reaktion,
die Gegenbewegung ist eine andre und *frühere* Reaktion, -- beide
nehmen von verschiedenen Stellen ihren Ausgangspunkt....


441.

Man hat die Unlust verwechselt mit einer *Art* der Unlust, mit der der
Erschöpfung; letztere stellt in der Tat eine tiefe Verminderung und
Herabstimmung des Willens zur Macht, eine meßbare Einbuße an Kraft dar.
Das will sagen: es gibt a) Unlust als Reizmittel zur Verstärkung der
Macht, und b) Unlust nach einer Vergeudung von Macht; im ersteren Falle
ein ~stimulus~, im letztern die Folge einer übermäßigen Reizung....
Die Unfähigkeit zum Widerstand ist der letzteren Unlust zu eigen: die
Herausforderung des Widerstehenden gehört zur ersteren.... Die Lust,
welche im Zustand der Erschöpfung allein noch empfunden wird, ist das
Einschlafen; die Lust im andern Falle ist der Sieg....

Die große Verwechslung der Psychologen bestand darin, daß sie
diese beiden *Lustarten* -- die des *Einschlafens* und die des
*Sieges* -- nicht auseinanderhielten. Die Erschöpften wollen Ruhe,
Gliederausstrecken, Frieden, Stille, -- es ist das *Glück* der
nihilistischen Religionen und Philosophien; die Reichen und Lebendigen
wollen Sieg, überwundene Gegner, Überströmen des Machtgefühls über
weitere Bereiche als bisher. Alle gesunden Funktionen des Organismus
haben dies Bedürfnis, -- und der ganze Organismus ist ein solcher nach
Wachstum von Machtgefühlen ringender Komplex von Systemen -- -- --


442.

Intellektualität des *Schmerzes*: er bezeichnet nicht an sich, was
augenblicklich geschädigt ist, sondern welchen *Wert* die Schädigung
hat in Hinsicht auf das allgemeine Individuum.

Ob es Schmerzen gibt, in denen „die Gattung“ und *nicht* das Individuum
leidet --?


443.

„Die Summe der Unlust überwiegt die Summe der Lust: folglich wäre das
Nichtsein der Welt besser als deren Sein“ -- „Die Welt ist etwas, das
vernünftigerweise nicht wäre, weil sie dem empfindenden Subjekt mehr
Unlust als Lust verursacht“ -- dergleichen Geschwätz heißt sich heute
Pessimismus!

Lust und Unlust sind Nebensachen, keine Ursachen; es sind Werturteile
*zweiten Ranges*, die sich erst ableiten von einem regierenden Wert, --
ein in Form des Gefühls redendes „nützlich“, „schädlich“, und folglich
absolut flüchtig und abhängig. Denn bei jedem „nützlich“, „schädlich“
sind immer noch hundert verschiedene Wozu? zu fragen.

Ich verachte diesen *Pessimismus der Sensibilität*: er ist selbst ein
Zeichen tiefer Verarmung am Leben.


444.

Wie kommt es, daß die Grundglaubensartikel in der Psychologie
allesamt die ärgsten Verdrehungen und Falschmünzereien sind? „*Der
Mensch strebt nach Glück*“ zum Beispiel -- was ist daran wahr? Um zu
verstehen, was „Leben“ ist, welche Art Streben und Spannung Leben
ist, muß die Formel so gut von Baum und Pflanze als vom Tier gelten.
„Wonach strebt die Pflanze?“ -- aber hier haben wir bereits eine
falsche Einheit erdichtet, die es nicht gibt: die Tatsache eines
millionenfachen Wachstums mit eigenen und halbeigenen Initiativen
ist versteckt und verleugnet, wenn wir eine plumpe Einheit „Pflanze“
voranstellen. Daß die letzten kleinsten „Individuen“ *nicht* in
dem Sinn eines „metaphysischen Individuums“ und Atoms verständlich
sind, daß ihre Machtsphäre fortwährend sich verschiebt -- das ist zu
allererst sichtbar: aber strebt ein jedes von ihnen, wenn es sich
dergestalt verändert, *nach Glück*? -- Aber alles Sichausbreiten,
Einverleiben, Wachsen ist ein Anstreben gegen Widerstehendes; Bewegung
ist essentiell etwas mit Unlustzuständen Verbundenes: es muß das, was
hier treibt, jedenfalls etwas anderes wollen, wenn es dergestalt die
Unlust will und fortwährend aufsucht. -- Worum kämpfen die Bäume eines
Urwaldes miteinander? Um „Glück“? -- Um *Macht*!....

Der Mensch, Herr über die Naturgewalten geworden, Herr über seine
eigene Wildheit und Zügellosigkeit (die Begierden haben folgen,
haben nützlich sein gelernt) -- der Mensch, im Vergleich zu einem
Vormenschen, stellt ein ungeheures Quantum *Macht* dar, -- nicht ein
Plus von „Glück“! Wie kann man behaupten, daß er nach Glück *gestrebt*
habe?....


445.

*Der Glaube an „Affekte“.* -- Affekte sind eine Konstruktion des
Intellekts, eine *Erdichtung von Ursachen*, die es nicht gibt.
Alle körperlichen *Gemeingefühle*, die wir nicht verstehen, werden
intellektuell ausgedeutet, das heißt ein *Grund* gesucht, um sich
so oder so zu fühlen, in Personen, Erlebnissen usw. Also etwas
Nachteiliges, Gefährliches, Fremdes wird *gesetzt*, als wäre es die
Ursache unserer Verstimmung; tatsächlich wird es zu der Verstimmung
*hinzugesucht*, um der *Denkbarkeit* unseres Zustandes willen. --
Häufige Blutzuströmungen zum Gehirn mit dem Gefühl des Erstickens
werden als „Zorn“ *interpretiert*: die Personen und Sachen, die uns
zum Zorn reizen, sind Auslösungen für den physiologischen Zustand.
-- Nachträglich, in langer Gewöhnung, sind gewisse Vorgänge und
Gemeingefühle sich so regelmäßig verbunden, daß der Anblick gewisser
Vorgänge jenen Zustand des Gemeingefühls hervorbringt und speziell
irgend jene Blutstauung, Samenerzeugung usw. mit sich bringt: also
durch die Nachbarschaft. „Der Affekt wird erregt“, sagen wir dann.

In „Lust“ und „Unlust“ stecken bereits *Urteile*: die Reize werden
unterschieden, ob sie dem Machtgefühl förderlich sind oder nicht.

*Der Glaube an das Wollen.* Es ist Wunderglaube, einen Gedanken als
Ursache einer mechanischen Bewegung zu setzen. Die *Konsequenz der
Wissenschaft* verlangt, daß, nachdem wir die Welt in Bildern uns
*denkbar* gemacht haben, wir auch die Affekte, Begehrungen, Willen usw.
uns *denkbar* machen, das heißt sie *leugnen* und als *Irrtümer des
Intellekts* behandeln.


446.

Wenn wir etwas tun, so entsteht ein *Kraftgefühl*, oft schon vor
dem Tun, bei der Vorstellung des zu Tuenden (wie beim Anblick eines
Feindes, eines Hemmnisses, dem wir uns *gewachsen* glauben): immer
begleitend. Wir meinen instinktiv, dies Kraftgefühl sei Ursache der
Handlung, es sei „die Kraft“. Unser Glaube an Kausalität ist der Glaube
an Kraft und deren Wirkung; eine Übertragung unsres Erlebnisses: wobei
wir Kraft und Kraftgefühl identifizieren. -- Nirgends aber bewegt
die Kraft die Dinge; die empfundene Kraft „setzt nicht die Muskeln
in Bewegung“. „Wir haben von einem solchen Prozeß keine Vorstellung,
keine Erfahrung.“ „Wir erfahren ebensowenig wie die Kraft als
Bewegendes die *Notwendigkeit* einer Bewegung.“ Die Kraft soll das
Zwingende sein! „Wir erfahren nur, daß eins auf das andre folgt, --
weder Zwang erfahren wir, noch Willkür, daß eins auf das andre folgt.“
Die Kausalität wird erst durch die Hineindenkung des Zwanges in den
Folgenvorgang geschaffen. Ein gewisses „Begreifen“ entsteht dadurch,
das heißt, wir haben uns den Vorgang angemenschlicht, „bekannter“
gemacht: das Bekannte ist das Gewohnheitsbekannte des mit *Kraftgefühl
verbundenen menschlichen Erzwingens*.


447.

Ich habe die Absicht, meinen Arm auszustrecken; angenommen, ich
weiß so wenig von Physiologie des menschlichen Leibes und von den
mechanischen Gesetzen seiner Bewegung als ein Mann aus dem Volke, was
gibt es eigentlich Vageres, Blasseres, Ungewisseres als diese Absicht
im Vergleich zu dem, was darauf geschieht? Und gesetzt, ich sei der
scharfsinnigste Mechaniker und speziell über die Formeln unterrichtet,
die hierbei angewendet werden, so würde ich um keinen Deut besser oder
schlechter meinen Arm ausstrecken. Unser „Wissen“ und unser „Tun“
in diesem Falle liegen kalt auseinander: als in zwei verschiedenen
Reichen. -- Andererseits: Napoleon führt den Plan eines Feldzuges durch
-- was heißt das? Hier ist alles *gewußt*, was zur Durchführung des
Planes gehört, weil alles befohlen werden muß: aber auch hier sind
Untergebene vorausgesetzt, welche das Allgemeine auslegen, anpassen an
die Not des Augenblicks, Maß der Kraft usw.


448.

Die Wissenschaft fragt *nicht*, was uns zum Wollen trieb: sie *leugnet*
vielmehr, daß *gewollt* worden ist, und meint, daß etwas ganz anderes
geschehen sei -- kurz, daß der Glaube an „Wille“ und „Zweck“ eine
Illusion sei. Sie fragt nicht nach den *Motiven* der Handlung, als ob
diese uns vor der Handlung im Bewußtsein gewesen wären: sondern sie
zerlegt erst die Handlung in eine mechanische Gruppe von Erscheinungen
und sucht die Vorgeschichte dieser mechanischen Bewegung -- aber nicht
im Fühlen, Empfinden, Denken. *Daher* kann sie nie die Erklärung geben:
die Empfindung ist ja eben ihr Material, *das erklärt werden soll*. --
Ihr Problem ist eben: die Welt zu erklären, *ohne* zu Empfindungen als
Ursache zu greifen: denn das hieße ja: *als Ursache* der Empfindungen
die *Empfindungen* ansehen. Ihre Aufgabe ist schlechterdings nicht
gelöst.

Also: entweder *kein* Wille -- die Hypothese der Wissenschaft --, oder
*freier* Wille. Letztere Annahme das herrschende Gefühl, von dem wir
uns nicht losmachen können, auch wenn die Hypothese *bewiesen* wäre.

Der populäre Glaube an Ursache und Wirkung ist auf die Voraussetzung
gebaut, daß der freie Wille *Ursache sei von jeder Wirkung*: erst daher
haben wir das Gefühl der Kausalität. Also darin liegt auch das Gefühl,
daß jede Ursache nicht Wirkung ist, sondern immer erst Ursache -- wenn
der Wille die Ursache ist. „Unsre Willensakte sind *nicht notwendig*“
-- das *liegt* im Begriff „*Wille*“. Notwendig ist die Wirkung nach
der Ursache -- so fühlen wir. Es ist eine *Hypothese*, daß auch unser
Wollen in jedem Falle ein Müssen sei.


449.

Unfreiheit oder Freiheit des Willens? -- Es gibt *keinen* „*Willen*“:
das ist nur eine vereinfachende Konzeption des Verstandes, wie
„Materie“.

*Alle Handlungen müssen erst mechanisch als möglich vorbereitet sein,
bevor sie gewollt werden.* Oder: der „Zweck“ tritt im Gehirn *zumeist*
erst auf, wenn alles vorbereitet ist zu seiner Ausführung. Der Zweck
ein „innerer“ „Reiz“ -- nicht *mehr*.


450.

Wir haben von alters her den Wert einer Handlung, eines Charakters,
eines Daseins in die *Absicht* gelegt, in den Zweck, um dessentwillen
getan, gehandelt, gelebt worden ist: diese uralte Idiosynkrasie des
Geschmacks nimmt endlich eine gefährliche Wendung, -- gesetzt nämlich,
daß die Absichts- und Zwecklosigkeit des Geschehens immer mehr in
den Vordergrund des Bewußtseins tritt. Damit scheint eine allgemeine
Entwertung sich vorzubereiten: „Alles hat keinen Sinn“, -- diese
melancholische Sentenz heißt „aller Sinn liegt in der Absicht, und
gesetzt, daß die Absicht ganz und gar fehlt, so fehlt auch ganz und
gar der Sinn“. Man war jener Schätzung gemäß genötigt gewesen, den
Wert des Lebens in ein „Leben nach dem Tode“ zu verlegen, oder in die
fortschreitende Entwicklung der Ideen oder der Menschheit oder des
Volkes oder über den Menschen weg; aber damit war man in den Zweck
-- ~progressus in infinitum~ gekommen: man hatte endlich nötig, sich
einen Platz in dem „Weltprozeß“ auszumachen (mit der dysdämonistischen
Perspektive vielleicht, daß es der Prozeß ins Nichts sei).

Dem gegenüber bedarf der „*Zweck*“ einer strengeren Kritik: man muß
einsehen, daß eine Handlung *niemals verursacht wird durch einen
Zweck*; daß Zweck und Mittel Auslegungen sind, wobei gewisse Punkte
eines Geschehens unterstrichen und herausgewählt werden, auf Unkosten
anderer, und zwar der meisten; daß jedesmal, wenn etwas auf einen Zweck
hin getan wird, etwas Grundverschiedenes und andres geschieht; daß
in bezug auf jede Zweckhandlung es so steht, wie mit der angeblichen
Zweckmäßigkeit der Hitze, welche die Sonne ausstrahlt: die übergroße
Masse ist verschwendet; ein kaum in Rechnung kommender Teil hat
„Zweck“, hat „Sinn“ --; daß ein „Zweck“ mit seinen „Mitteln“ eine
unbeschreiblich unbestimmte Zeichnung ist, welche als Vorschrift, als
„*Wille*“ zwar kommandieren kann, aber ein System von gehorchenden und
eingeschulten Werkzeugen voraussetzt, welche an Stelle des Unbestimmten
lauter feste Größen setzen (das heißt, wir imaginieren ein System von
zweck- und mittelsetzenden *klügeren*, aber engeren Intellekten, um
unserm einzig bekannten „Zweck“ die Rolle der „Ursache einer Handlung“
zumessen zu können, wozu wir eigentlich kein Recht haben: es hieße,
um ein Problem zu lösen, die Lösung des Problems in eine unserer
Beobachtung unzugängliche Welt hineinstellen --).

Zuletzt: warum könnte nicht „ein Zweck“ eine *Begleiterscheinung* sein,
in der Reihe von Veränderungen wirkender Kräfte, welche die zweckmäßige
Handlung hervorrufen -- ein in das Bewußtsein vorausgeworfenes blasses
Zeichenbild, das uns zur Orientierung dient dessen, was geschieht,
als ein Symptom selbst vom Geschehen, *nicht* als dessen Ursache? --
Aber damit haben wir den *Willen selbst* kritisiert: ist es nicht
eine Illusion, das, was im Bewußtsein als Willensakt auftaucht, als
Ursache zu nehmen? Sind nicht alle Bewußtseinserscheinungen nur
Enderscheinungen, letzte Glieder einer Kette, aber scheinbar in ihrem
Hintereinander innerhalb einer Bewußtseinsfläche sich bedingend? Dies
könnte eine Illusion sein. --


451.

Die nächste Vorgeschichte einer Handlung bezieht sich auf diese: aber
*weiter zurück* liegt eine Vorgeschichte, die *weiter hinaus* deutet:
die einzelne Handlung ist zugleich ein Glied einer viel umfänglicheren
*späteren* Tatsache. Die *kürzeren* und die *längeren* Prozesse sind
nicht getrennt --


452.

Theorie des *Zufalls*. Die Seele ein auslesendes und sich nährendes
Wesen äußerst klug und schöpferisch *fortwährend* (diese *schaffende*
Kraft gewöhnlich übersehen! nur als „*passiv*“ begriffen).

Ich erkannte die *aktive Kraft*, das Schaffende inmitten des
Zufälligen: -- Zufall ist selber nur *das Aufeinanderstoßen der
schaffenden Impulse*.


453.

Die *überschüssige* Kraft in der *Geistigkeit*, *sich selbst* neue
Ziele stellend; durchaus nicht bloß als befehlend und führend für die
niedere Welt oder für die Erhaltung des Organismus, des „Individuums“.

Wir sind *mehr* als das Individuum: wir sind die ganze Kette noch, mit
den Aufgaben aller Zukünfte der Kette.


454.

Der bisherige Mensch -- gleichsam ein Embryo des Menschen der Zukunft;
-- *alle* gestaltenden Kräfte, die auf *diesen* hinzielen, sind in ihm:
und weil sie ungeheuer sind, so entsteht für das jetzige Individuum,
*je mehr es zukunftsbestimmend ist, Leiden*. Dies ist die tiefste
Auffassung des *Leidens*: die gestaltenden Kräfte stoßen sich. -- Die
Vereinzelung des Individuums darf nicht täuschen -- in Wahrheit fließt
etwas fort *unter* den Individuen. *Daß* es sich einzeln fühlt, ist
der *mächtigste Stachel* im Prozesse selber nach fernsten Zielen hin:
sein Suchen für *sein* Glück ist das Mittel, welches die gestaltenden
Kräfte andrerseits zusammenhält und mäßigt, daß sie sich nicht selber
zerstören.


IV. Die Gesellschaft -- ein Machtwille.


1. Der Mensch als geselliges Wesen.


455.

Das „Ich“ unterjocht und tötet: es arbeitet wie eine organische
Zelle: es raubt und ist gewalttätig. Es will sich regenerieren --
Schwangerschaft. Es will seinen Gott gebären und alle Menschheit ihm zu
Füßen sehen.


456.

Das Individuum ist etwas ganz *Neues* und *Neuschaffendes*, etwas
Absolutes, alle Handlungen ganz *sein* eigen.

Die Werte für seine Handlungen entnimmt der Einzelne zuletzt doch sich
selber: weil er auch die überlieferten Worte sich *ganz individuell
deuten* muß. Die *Auslegung* der Formel ist mindestens persönlich,
wenn er auch keine Formel schafft: als *Ausleger* ist er immer noch
schaffend.


457.

Jedes Lebendige greift so weit um sich mit seiner Kraft, als es kann
und unterwirft sich das Schwächere: so hat es seinen Genuß an sich.
Die *zunehmende „Vermenschlichung“* in dieser Tendenz besteht darin,
daß immer *feiner* empfunden wird, wie schwer der andere wirklich
*einzuverleiben* ist: wie die grobe Schädigung zwar unsre Macht über
ihn zeigt, zugleich aber seinen Willen uns noch mehr *entfremdet*, --
also ihn weniger unterwerfbar macht.


458.

Der *Individualismus* ist eine bescheidene und noch unbewußte Art
des „Willens zur Macht“; hier scheint es dem Einzelnen schon genug,
*freizukommen* von einer Übermacht der Gesellschaft (sei es des Staates
oder der Kirche). Er setzt sich *nicht als Person* in Gegensatz,
sondern bloß als Einzelner; er vertritt alle Einzelnen gegen die
Gesamtheit. Das heißt: er setzt sich instinktiv *gleich* an *mit jedem
Einzelnen*; was er erkämpft, das erkämpft er nicht sich als Person,
sondern sich als Vertreter Einzelner gegen die Gesamtheit.

Der *Sozialismus* ist bloß ein *Agitationsmittel des Individualismus*:
er begreift, daß man sich, um etwas zu erreichen, zu einer Gesamtaktion
organisieren muß, zu einer „Macht“. Aber was er will, ist nicht die
Sozietät als Zweck des Einzelnen, sondern die Sozietät als *Mittel
zur Ermöglichung vieler Einzelnen*: -- das ist der Instinkt der
Sozialisten, über den sie sich häufig betrügen (-- abgesehen, daß sie,
um sich durchzusetzen, häufig betrügen müssen). Die altruistische
Moralpredigt im Dienste des Individualegoismus: eine der gewöhnlichsten
Falschheiten des *neunzehnten* Jahrhunderts.

Der *Anarchismus* ist wiederum bloß ein *Agitationsmittel des
Sozialismus*; mit ihm erregt er Furcht, mit der Furcht beginnt er zu
faszinieren und zu terrorisieren: vor allem -- er zieht die Mutigen,
die Gewagten auf seine Seite, selbst noch im Geistigsten.

Trotz alledem: der *Individualismus* ist die *bescheidenste* Stufe des
Willens zur Macht.

       *       *       *       *       *

Hat man eine gewisse Unabhängigkeit erreicht, so will man mehr: es
tritt die *Sonderung* heraus nach dem Grade der Kraft: der Einzelne
setzt sich nicht ohne weiteres mehr gleich, sondern er *sucht nach
seinesgleichen*, -- er hebt andere von sich ab. Auf den Individualismus
folgt die *Glieder-* und *Organbildung*: die verwandten Tendenzen
sich zusammenstellend und sich als Macht betätigend: zwischen diesen
Machtzentren Reibung, Krieg, Erkenntnis beiderseitiger Kräfte,
Ausgleichung, Annäherung, Festsetzung von *Austausch der Leistungen*.
Am Schluß: eine *Rangordnung*.

Rekapitulation:

1. Die Individuen machen sich frei;

2. sie treten in Kampf, sie kommen über „Gleichheit der Rechte“ überein
(-- „Gerechtigkeit“ als Ziel --);

3. ist das erreicht, so treten die tatsächlichen *Ungleichheiten der
Kraft* in eine *vergrößerte Wirkung* (weil im großen ganzen der Friede
herrscht und viele kleine Kraftquanta schon Differenzen ausmachen,
solche, die früher fast gleich null waren). Jetzt organisieren sich die
Einzelnen zu *Gruppen*; die Gruppen streben nach Vorrechten und nach
Übergewicht. Der Kampf, in milderer Form, tobt von neuem.

Man will *Freiheit*, solange man noch nicht die Macht hat. Hat man sie,
will man Übermacht; erringt man sie nicht (ist man noch zu schwach zu
ihr), will man „*Gerechtigkeit*“, das heißt *gleiche Macht*.


459.

Welcher Grad von Widerstand beständig überwunden werden muß, um
*obenauf* zu bleiben, das ist das Maß der *Freiheit*, sei es
für Einzelne, sei es für Gesellschaften: Freiheit nämlich als
positive Macht, als Wille zur Macht angesetzt. Die höchste Form
der Individualfreiheit, der Souveränität wüchse demnach mit großer
Wahrscheinlichkeit nicht fünf Schritt weit von ihrem Gegensatze auf,
dort wo die Gefahr der Sklaverei gleich hundert Damoklesschwertern über
dem Dasein hängt. Man gehe daraufhin durch die Geschichte: die Zeiten,
wo das „Individuum“ bis zu jener Vollkommenheit *reif*, das heißt
*frei* wird, wo der klassische Typus des *souveränen Menschen* erreicht
ist: o nein! das waren niemals humane Zeiten!

Man muß keine Wahl haben: entweder obenauf -- oder unten, wie ein Wurm,
verhöhnt, vernichtet, zertreten. Man muß Tyrannen gegen sich haben,
um Tyrann, das heißt *frei* zu werden. Es ist kein kleiner Vorteil,
hundert Damoklesschwerter über sich zu haben: damit lernt man tanzen,
damit kommt man zur „Freiheit der Bewegung“.


460.

Unsre neue „Freiheit“. -- Welches Freiheitsgefühl liegt darin, zu
empfinden, wie wir befreiten Geister empfinden, daß wir *nicht* in
ein System von „Zwecken“ eingespannt sind! Insgleichen, daß der
Begriff „Lohn“ und „Strafe“ nicht im Wesen des Daseins seinen Sitz
hat! Insgleichen, daß die gute und die böse Handlung nicht an sich,
sondern nur in der Perspektive der Erhaltungstendenzen gewisser
Arten von menschlichen Gemeinschaften aus gut und böse zu nennen
ist! Insgleichen, daß unsre Abrechnungen über Lust und Schmerz keine
kosmische, geschweige denn eine metaphysische Bedeutung haben! (--
jener Pessimismus, der Pessimismus des Herrn von Hartmann, der Lust und
Unlust des Daseins selbst auf die Wagschale zu setzen sich anheischig
macht, mit seiner willkürlichen Einsperrung in das vorkopernikanische
Gefängnis und Gesichtsfeld, würde etwas Rückständiges und Rückfälliges
sein, falls er nicht nur ein schlechter Witz eines Berliners ist.)


461.

Die „wachsende Autonomie des Individuums“: davon reden diese Pariser
Philosophen, wie Fouillée: sie sollten doch nur die ~race moutonnière~
ansehen, die sie selber sind!.... Macht doch die Augen auf, ihr
Herren Zukunftssoziologen! Das Individuum ist stark geworden unter
*umgekehrten* Bedingungen: ihr beschreibt die äußerste Schwächung und
Verkümmerung des Menschen, ihr *wollt* sie selbst und braucht den
ganzen Lügenapparat des alten Ideals dazu! ihr seid *derart*, daß ihr
eure Herdentierbedürfnisse wirklich als *Ideal* empfindet!

Der vollkommene Mangel an psychologischer Rechtschaffenheit!


462.

Scheinbar entgegengesetzt die zwei Züge, welche die modernen Europäer
kennzeichnen: das *Individualistische* und die *Forderung gleicher
Rechte*: das verstehe ich endlich. Nämlich, das Individuum ist eine
äußerst verwundbare Eitelkeit: -- diese fordert, bei ihrem Bewußtsein,
wie schnell sie leidet, daß jeder andere ihm gleichgestellt gelte,
daß er nur ~inter pares~ sei. Damit ist eine gesellschaftliche Rasse
charakterisiert, in welcher tatsächlich die Begabungen und Kräfte
nicht erheblich auseinandergehen. Der Stolz, welcher Einsamkeit und
wenige Schätzer will, ist ganz außer Verständnis; die ganz „großen“
Erfolge gibt es nur durch Massen, ja man begreift es kaum noch, daß ein
Massenerfolg immer eigentlich ein *kleiner* Erfolg ist: weil ~pulchrum
est paucorum hominum~.

Alle Moralen wissen nichts von „Rangordnung“ der Menschen; die
Rechtslehrer nichts vom Gemeindegewissen. Das Individualprinzip lehnt
die *ganz großen* Menschen ab und verlangt unter ungefähr gleichen das
feinste Auge und die schnellste Herauserkennung eines Talentes; und
weil jeder etwas von Talenten hat, in solchen späten und zivilisierten
Kulturen -- also erwarten kann, sein Teil Ehre zurückzubekommen --,
deshalb findet heute ein Herausstreichen der kleinen Verdienste
statt wie niemals noch: es gibt dem Zeitalter einen Anstrich von
*grenzenloser Billigkeit*. Seine Unbilligkeit besteht in einer Wut
ohne Grenzen *nicht* gegen die Tyrannen und Volksschmeichler, auch in
den Künsten, sondern gegen die *vornehmen* Menschen, welche das Lob
der Vielen verachten. Die Forderung gleicher Rechte (zum Beispiel über
alles und jeden zu Gericht sitzen zu dürfen) ist *antiaristokratisch*.

Ebenso fremd ist ihm das verschwundene Individuum, das Untertauchen
in einen großen Typus, das Nicht-Person-sein-wollen: worin die
Auszeichnung und der Eifer vieler hohen Menschen früher bestand (die
größten Dichter darunter); oder „Stadt-sein“ wie in Griechenland;
Jesuitismus, preußisches Offizierkorps und Beamtentum; oder
Schüler-sein und Fortsetzer großer Meister: wozu ungesellschaftliche
Zustände und der Mangel der *kleinen Eitelkeit* nötig ist.


463.

*Morphologie der Selbstgefühle.*

*Erster Gesichtspunkt*: inwiefern die *Mitgefühls-* und
*Gemeinschaftsgefühle* die niedrigere, die vorbereitende Stufe sind,
zur Zeit, wo das Personalselbstgefühl, die Initiative der Wertsetzung
im einzelnen noch gar nicht möglich ist.

*Zweiter Gesichtspunkt*: inwiefern die *Höhe des
Kollektivselbstgefühls*, der Stolz auf die Distanz des
Clans, das Sich-ungleich-fühlen, die Abneigung gegen
Vermittlung, Gleichberechtigung, Versöhnung eine Schule des
*Individualselbstgefühls* ist: namentlich insofern sie den Einzelnen
zwingt, den Stolz des Ganzen zu *repräsentieren*: -- er muß reden
und handeln mit einer extremen Achtung vor sich, insofern er die
Gemeinschaft in Person darstellt. Insgleichen: wenn das Individuum sich
als *Werkzeug und Sprachrohr der Gottheit* fühlt.

*Dritter Gesichtspunkt*: inwiefern diese Formen der *Entselbstung*
tatsächlich der Person eine ungeheure Wichtigkeit geben: insofern
höhere Gewalten sich ihrer bedienen: religiöse Scheu vor sich selbst
Zustand des Propheten, Dichters.

*Vierter Gesichtspunkt*: inwiefern die Verantwortlichkeit für das Ganze
dem Einzelnen einen weiten Blick, eine strenge und furchtbare Hand,
eine Besonnenheit und Kälte, eine Großartigkeit der Haltung und Gebärde
*anerzieht* und *erlaubt*, welche er nicht um seiner selbst willen sich
zugestehen würde.

~In summa~: die Kollektivselbstgefühle sind die große Vorschule der
Personal*souveränität*. Der vornehme Stand ist der, welcher die
Erbschaft dieser Übung macht.


464.

Die *maskierten* Arten des Willens zur Macht:

1. Verlangen nach *Freiheit*, Unabhängigkeit, auch nach Gleichgewicht,
Frieden, *Koordination*. Auch der Einsiedler, die „Geistesfreiheit“. In
niedrigster Form: Wille überhaupt, dazusein, „Selbsterhaltungstrieb“.

2. Die *Einordnung*, um im größeren Ganzen dessen Willen zur Macht
zu befriedigen: die *Unterwerfung*, das Sich-unentbehrlich-machen,
-nützlich-machen bei dem, der die Gewalt hat; die *Liebe*, als ein
Schleichweg zum Herzen des Mächtigeren, -- um über ihn zu herrschen.

3. Das Pflichtgefühl, das Gewissen, der imaginäre Trost, zu einem
*höheren* Rang zu gehören als die tatsächlich Gewalthabenden; die
Anerkennung einer Rangordnung, die das *Richten* erlaubt, auch über die
Mächtigeren; die Selbstverurteilung; die Erfindung *neuer Werttafeln*
(Juden: klassisches Beispiel).


465.

Zum „Macchiavellismus“ der Macht.

Der *Wille zur Macht* erscheint

a) bei den Unterdrückten, bei Sklaven jeder Art als Wille
zur „*Freiheit*“: bloß das *Loskommen* scheint das Ziel
(moralisch-religiös: „nur seinem eignen Gewissen verantwortlich“;
„evangelische Freiheit“ usw.);

b) bei einer stärkeren und zur Macht heranwachsenden Art als Wille
zur Übermacht; wenn zunächst erfolglos, dann sich einschränkend auf
den Willen zur „*Gerechtigkeit*“, das heißt zu dem *gleichen Maß von
Rechten*, wie die herrschende Art sie hat;

c) bei den Stärksten, Reichsten, Unabhängigsten, Mutigsten als „*Liebe*
zur Menschheit“, zum „Volk“, zum Evangelium, zur Wahrheit, Gott; als
Mitleid; „Selbstopferung“ usw.; als Überwältigen, Mit-sich-fortreißen,
In-seinen-Dienst-nehmen, als instinktives Sich-in-Eins-rechnen mit
einem großen Quantum Macht, dem man *Richtung zu geben vermag*: der
Held, der Prophet, der Cäsar, der Heiland, der Hirt; (-- auch die
Geschlechtsliebe gehört hierher: sie *will* die Überwältigung, das
In-Besitz-nehmen, und sie *erscheint* als Sich-hingeben. Im Grunde ist
es nur die Liebe zu seinem „Werkzeug“, zu seinem „Pferd“, -- seine
Überzeugung davon, daß ihm das und das *zugehört*, als einem, der
imstande ist, *es zu benutzen*).

„*Freiheit*“, „*Gerechtigkeit*“ und „*Liebe*“!!! --


466.

*Berichtigung des Begriffs „Egoismus“.* -- Hat man begriffen, inwiefern
„Individuum“ ein Irrtum ist, sondern jedes Einzelwesen eben der *ganze
Prozeß* in gerader Linie ist (nicht bloß „vererbt“, sondern er selbst
--), so hat das Einzelwesen eine *ungeheuer große Bedeutung*. Der
Instinkt redet darin ganz richtig. Wo dieser Instinkt *nachläßt*, --
wo das Individuum sich einen Wert erst im Dienst für andere sucht,
kann man sicher auf Ermüdung und *Entartung* schließen. Der Altruismus
der Gesinnung, gründlich und ohne Tartüfferie, ist ein Instinkt dafür,
sich wenigstens einen *zweiten* Wert zu schaffen, im Dienste *anderer*
Egoismen. Meistens aber ist er nur *scheinbar*: ein *Umweg* zur
Erhaltung des *eigenen Lebensgefühls, Wertgefühls*. --


467.

Die *Kunstgriffe*, um Handlungen, Maßregeln, Affekte zu ermöglichen,
welche, individuell gemessen, nicht mehr „statthaft“, -- auch nicht
mehr „schmackhaft“ sind:

die *Kunst* „macht sie uns schmackhaft“, die uns in solche
„entfremdete“ Welten eintreten läßt;

der *Historiker* zeigt ihre Art Recht und Vernunft; die Reisen;
der Exotismus; die Psychologie; Strafrecht; Irrenhaus; Verbrecher;
Soziologie;

die „*Unpersönlichkeit*“ (so daß wir als *Media* eines Kollektivwesens
uns diese Affekte und Handlungen gestatten -- Richterkollegien, Jury,
Bürger, Soldat, Minister, Fürst, Sozietät, „Kritiker“ --) gibt uns das
Gefühl, *als ob wir ein Opfer brächten*....


468.

*Dem bösen Menschen das gute Gewissen zurückgeben* -- ist das mein
unwillkürliches Bemühen gewesen? und zwar dem bösen Menschen, insofern
er der *starke Mensch* ist? (Das Urteil *Dostoiewskys* über die
Verbrecher der Gefängnisse ist hierbei anzuführen.)


469.

Wir lernen in unsrer zivilisierten Welt fast nur den verkümmerten
Verbrecher kennen, erdrückt unter dem Fluch und der Verachtung der
Gesellschaft, sich selbst mißtrauend, oftmals seine Tat verkleinernd
und verleumdend, einen *mißglückten Typus von Verbrecher*; und wir
widerstreben der Vorstellung, daß *alle großen Menschen Verbrecher
waren* (nur im großen Stile und nicht im erbärmlichen), daß das
Verbrechen zur Größe gehört (-- so nämlich geredet aus dem Bewußtsein
der Nierenprüfer und aller derer, die am tiefsten in große Seelen
*hinuntergestiegen* sind --). Die „Vogelfreiheit“ von dem Herkommen,
dem Gewissen, der Pflicht -- jeder große Mensch kennt diese seine
Gefahr. Aber er *will* sie auch: er *will* das große Ziel und darum
auch dessen Mittel.


470.

Das *Verbrechen* gehört unter den Begriff „Aufstand wider die
gesellschaftliche Ordnung“. Man „bestraft“ einen Aufständischen nicht:
man *unterdrückt* ihn. Ein Aufständischer kann ein erbärmlicher und
verächtlicher Mensch sein: an sich ist an einem Aufstande nichts zu
verachten, -- und in Hinsicht auf unsere Art Gesellschaft aufständisch
zu sein, erniedrigt an sich noch nicht den Wert eines Menschen. Es gibt
Fälle, wo man einen solchen Aufständischen darum selbst zu ehren hätte,
weil er an unsrer Gesellschaft etwas empfindet, gegen das der Krieg not
tut: -- wo er uns aus dem Schlummer weckt.

Damit, daß der Verbrecher etwas Einzelnes tut an einem Einzelnen, ist
nicht widerlegt, daß sein ganzer Instinkt gegen die ganze Ordnung im
Kriegszustand ist: die Tat als bloßes Symptom.

Man soll den Begriff „Strafe“ reduzieren auf den Begriff: Niederwerfung
eines Aufstandes, Sicherheitsmaßregel gegen den Niedergeworfenen (ganze
oder halbe Gefangenschaft). Aber man soll nicht *Verachtung* durch
die Strafe ausdrücken: ein Verbrecher ist jedenfalls ein Mensch, der
sein Leben, seine Ehre, seine Freiheit riskiert, -- ein Mann des Muts.
Man soll insgleichen die Strafe nicht als Buße nehmen; oder als eine
Abzahlung, wie als ob es ein Tauschverhältnis gebe zwischen Schuld und
Strafe, -- die Strafe reinigt nicht, *denn* das Verbrechen beschmutzt
nicht.

Man soll dem Verbrecher die Möglichkeit nicht abschließen, seinen
Frieden mit der Gesellschaft zu machen: gesetzt, daß er nicht zur
*Rasse des Verbrechertums* gehört. In letzterem Falle soll man ihm
den Krieg machen, noch bevor er etwas Feindseliges getan hat (erste
Operation, sobald man ihn in der Gewalt hat: ihn kastrieren).

Man soll dem Verbrecher nicht seine schlechten Manieren noch den
niedrigen Stand seiner Intelligenz zum Nachteil anrechnen. Nichts ist
gewöhnlicher, als daß er sich selbst mißversteht (namentlich ist sein
revoltierter Instinkt, die Ranküne des ~déclassé~ oft nicht sich zum
Bewußtsein gelangt, ~faute de lecture~), daß er unter dem Eindruck
der Furcht, des Mißerfolgs seine Tat verleumdet und verunehrt: von
jenen Fällen noch ganz abgesehen, wo, psychologisch nachgerechnet, der
Verbrecher einem unverstandnen Triebe nachgibt und seiner Tat durch
eine Nebenhandlung ein falsches Motiv unterschiebt (etwa durch eine
Beraubung, während es ihm am Blute lag).

Man soll sich hüten, den Wert eines Menschen nach einer einzelnen
Tat zu behandeln. Davor hat Napoleon gewarnt. Namentlich sind die
Hautrelieftaten ganz besonders insignifikant. Wenn unsereiner kein
Verbrechen, zum Beispiel keinen Mord, auf dem Gewissen hat -- woran
liegt es? Daß uns ein paar begünstigende Umstände dafür gefehlt haben.
Und täten wir es, was wäre damit an unserm Werte bezeichnet? An sich
würde man uns verachten, wenn man uns nicht die Kraft zutraute,
unter Umständen einen Menschen zu töten. Fast in allen Verbrechen
drücken sich zugleich Eigenschaften aus, welche an einem Manne nicht
fehlen sollen. Nicht mit Unrecht hat Dostoiewsky von den Insassen
jener sibirischen Zuchthäuser gesagt, sie bildeten den stärksten und
wertvollsten Bestandteil des russischen Volkes. Wenn bei uns der
Verbrecher eine schlecht ernährte und verkümmerte Pflanze ist, so
gereicht dies unseren gesellschaftlichen Verhältnissen zur Unehre; in
der Zeit der Renaissance gedieh der Verbrecher und erwarb sich seine
eigne Art von Tugend, -- Tugend im Renaissancestile freilich, ~virtù~,
moralinfreie Tugend.

Man vermag nur solche Menschen in die Höhe zu bringen, die man nicht
mit Verachtung behandelt; die moralische Verachtung ist eine größere
Entwürdigung und Schädigung als irgendein Verbrechen.


471.

Das Beschimpfende ist erst so in die Strafe gekommen, daß gewisse Bußen
an verächtliche Menschen (Sklaven zum Beispiel) geknüpft wurden. Die,
welche am meisten bestraft wurden, waren verächtliche Menschen, und
schließlich lag im Strafen etwas Beschimpfendes.


472.

Im alten Strafrecht war ein *religiöser* Begriff mächtig: der der
sühnenden Kraft der Strafe. Die Strafe reinigt: in der modernen
Welt befleckt sie. Die Strafe ist eine Abzahlung: man ist wirklich
das *los*, für was man so viel hat leiden *wollen*. Gesetzt, daß
an diese Kraft der Strafe geglaubt wird, so gibt es hinterdrein
eine *Erleichterung* und ein *Aufatmen*, das wirklich einer neuen
Gesundheit, einer Wiederherstellung nahekommt. Man hat nicht nur seinen
Frieden wieder mit der Gesellschaft gemacht, man ist vor sich selbst
auch wieder achtungswürdig geworden, -- „rein“.... Heute isoliert
die Strafe noch mehr als das Vergehen; das *Verhängnis* hinter einem
Vergehen ist dergestalt gewachsen, daß es unheilbar geworden ist. Man
kommt als Feind der Gesellschaft aus der Strafe heraus.... Von jetzt ab
gibt es einen Feind mehr.

Das ~jus talionis~ *kann* diktiert sein durch den Geist der Vergeltung
(das heißt durch eine Art Mäßigung des Racheinstinktes); aber bei
*Manu* zum Beispiel ist es das Bedürfnis, ein Äquivalent zu haben, um
zu *sühnen*, um religiös wieder „frei“ zu sein.


473.

Mein leidlich radikales Fragezeichen bei allen neueren
Strafgesetzgebungen ist dieses: daß die Strafen proportional wehe tun
sollen gemäß der Größe des Verbrechens -- und so wollt ihr's ja
alle im Grunde! -- nun, so müßten sie jedem Verbrecher proportional
seiner Empfindlichkeit für Schmerz zugemessen werden: -- das heißt,
es dürfte eine *vorherige* Bestimmung der Strafe für ein Vergehen, es
dürfte einen Strafkodex *gar nicht geben*? Aber in Anbetracht, daß es
nicht leicht gelingen möchte, bei einem Verbrecher die Gradskala seiner
Lust und Unlust festzustellen, so würde man ~in praxi~ wohl auf das
Strafen verzichten müssen? Welche Einbuße! Nicht wahr? Folglich -- --


474.

Ja die Philosophie des Rechts! Das ist eine Wissenschaft, welche, wie
alle moralische Wissenschaft, noch nicht einmal in der Windel liegt!

Man verkennt zum Beispiel immer noch, auch unter frei sich dünkenden
Juristen, die älteste und wertvollste *Bedeutung* der Strafe -- man
kennt sie gar nicht: und solange die Rechtswissenschaft sich nicht
auf einen neuen Boden stellt, nämlich auf die Historien- und die
Völkervergleichung, wird es bei dem unnützen Kampfe von grundfalschen
Abstraktionen verbleiben, welche heute sich als „Philosophie des
Rechtes“ vorstellen, und die sämtlich vom gegenwärtigen Menschen
abgezogen sind. Dieser gegenwärtige Mensch ist aber ein so verwickeltes
Geflecht, auch in bezug auf seine rechtlichen Wertschätzungen, daß er
die verschiedensten *Ausdeutungen* erlaubt.


475.

Ein alter Chinese sagte, er habe gehört, wenn Reiche zugrunde gehen
sollen, so hätten sie viele Gesetze.


476.

„Lohn und Strafe“. -- Das lebt miteinander, das verfällt miteinander.
Heute will man nicht belohnt sein, man will niemanden *anerkennen*, der
straft.... Man hat den Kriegsfuß hergestellt: man *will* etwas, man hat
Gegner dabei, man erreicht es vielleicht am vernünftigsten, *wenn man
sich verträgt*, -- wenn man einen *Vertrag* macht.

Eine moderne Gesellschaft, bei der jeder Einzelne seinen „Vertrag“
gemacht hat: -- der Verbrecher ist ein *Vertragsbrüchiger*.... Das
wäre ein klarer Begriff. Aber dann könnte man nicht Anarchisten und
*prinzipielle* Gegner einer Gesellschaftsform innerhalb derselben
dulden....


477.

Die *Gegenseitigkeit*, die Hinterabsicht auf Bezahltwerden-wollen:
eine der verfänglichsten Formen der Werterniedrigung des Menschen. Sie
bringt jene „Gleichheit“ mit sich, welche die Kluft der Distanz als
*unmoralisch* abwertet....


478.

Die Zeiten, wo man mit *Lohn* und *Strafe* den Menschen *lenkt*, haben
eine niedere, noch primitive Art Mensch im Auge: das ist wie bei
*Kindern*....

Inmitten unsrer späten Kultur ist die Fatalität und die Degenereszenz
etwas, das vollkommen den Sinn von Lohn und Strafe *aufhebt*....
Es setzt junge, starke, kräftige Rassen voraus, dieses wirkliche
*Bestimmen* der Handlung durch Lohn- und Strafaussicht. In alten Rassen
sind die Impulse so *unwiderstehlich*, daß eine bloße Vorstellung
ganz ohnmächtig ist; -- nicht Widerstand leisten können, wo ein Reiz
gegeben ist, sondern ihm folgen *müssen*: diese extreme Irritabilität
der ~décadents~ macht solche Straf- und *Besserungs*systeme vollkommen
sinnlos.

Der Begriff „Besserung“ ruht auf der Voraussetzung eines normalen und
starken Menschen, dessen Einzelhandlung irgendwie wieder *ausgeglichen*
werden soll, um ihn *nicht* für die Gemeinde zu *verlieren*, um ihn
nicht als *Feind* zu haben.


2. Der Staat.


479.

Grundsatz: nur Einzelne fühlen sich *verantwortlich*. Die Vielheiten
sind erfunden, um Dinge zu tun, zu denen der Einzelne nicht den Mut
hat. Eben deshalb sind alle Gemeinwesen, Gesellschaften hundertmal
*aufrichtiger* und *belehrender* über das Wesen des Menschen als das
Individuum, welches zu schwach ist, um den Mut zu seinen Begierden zu
haben....

Der ganze „Altruismus“ ergibt sich als *Privatmannklugheit*: die
Gesellschaften sind nicht „altruistisch“ gegen einander.... Das Gebot
der Nächstenliebe ist noch niemals zu einem Gebot der Nachbarliebe
erweitert worden. Vielmehr gilt da noch, was bei Manu steht: „Alle
uns angrenzenden Reiche, ebenso deren Verbündete, müssen wir als uns
feindlich denken. Aus demselben Grunde hinwiederum müssen uns *deren*
Nachbarn als uns freundlich gesinnt gelten.“

Das Studium der Gesellschaft ist deshalb so unschätzbar, weil der
Mensch als Gesellschaft viel *naiver* ist als der Mensch als „Einheit“.
Die „Gesellschaft“ hat die *Tugend* nie anders gesehen, denn als Mittel
der Stärke, der Macht, der Ordnung.

Wie einfältig und würdig sagt es Manu: „Aus eigner Kraft würde die
Tugend sich schwerlich behaupten können. Im Grunde ist es nur die
Furcht vor Strafe, was die Menschen in Schranken hält und jeden im
ruhigen Besitz des Seinen läßt.“


480.

Ihr habt alle nicht den Mut, einen Menschen zu töten oder auch nur zu
peitschen oder auch nur zu --, aber die ungeheure Maschine von *Staat*
überwältigt den Einzelnen, so daß er die Verantwortlichkeit für das,
was er tut, ablehnt (Gehorsam, Eid usw.).

-- Alles, was ein Mensch im Dienste des Staates *tut*, geht wider seine
Natur.

-- insgleichen alles, was er in Hinsicht auf den zukünftigen Dienst im
Staate *lernt*, geht wider seine Natur.

Das wird erreicht durch die *Arbeitsteilung* (so daß niemand die ganze
Verantwortlichkeit mehr hat):

der Gesetzgeber -- und der, der das Gesetz ausführt;

der Disziplinlehrer -- und die, welche in der Disziplin hart und streng
geworden sind.


481.

Der *Staat* oder die organisierte *Unmoralität*, -- *inwendig*: als
Polizei, Strafrecht, Stände, Handel, Familie; *auswendig*: als Wille
zur Macht, zum Kriege, zur Eroberung, zur Rache.

Wie wird es erreicht, daß er eine *große Menge* Dinge tut, zu
denen der *Einzelne* sich nie verstehen würde? -- Durch Zerteilung
der Verantwortlichkeit, des Befehlens und der Ausführung. Durch
*Zwischenlegung* der Tugenden des Gehorsams, der Pflicht, der
Vaterlands- und Fürstenliebe. Durch Aufrechterhaltung des Stolzes, der
Strenge, der Stärke, des Hasses, der Rache, -- kurz aller typischen
Züge, welche dem Herdentypus *widersprechen*.


482.

Versuch meinerseits, die *absolute Vernünftigkeit* des
gesellschaftlichen Urteilens und Wertschätzens zu begreifen (natürlich
frei von dem Willen, dabei moralische Resultate herauszurechnen).

: den Grad von *psychologischer Falschheit* und Undurchsichtigkeit,
um die zur Erhaltung und Machtsteigerung wesentlichen Affekte zu
*heiligen* (um sich für sie das *gute Gewissen* zu schaffen).

: den Grad von *Dummheit*, damit eine gemeinsame Regulierung
und Wertung möglich bleibt (dazu Erziehung, Überwachung der
Bildungselemente, Dressur).

: den Grad von *Inquisition, Mißtrauen und Unduldsamkeit*, um die
Ausnahmen als Verbrecher zu behandeln und zu unterdrücken, -- um ihnen
selbst das schlechte Gewissen zu geben, so daß diese innerlich an ihrer
Ausnahmehaftigkeit krank sind.


483.

Damit etwas bestehen soll, das länger ist als ein Einzelner, damit also
ein *Werk* bestehen bleibt, das vielleicht ein Einzelner geschaffen
hat: dazu muß dem Einzelnen alle mögliche Art von Beschränkung, von
Einseitigkeit usw. auferlegt werden. Mit welchem Mittel? Die Liebe,
Verehrung, Dankbarkeit gegen die Person, die das Werk schuf, ist eine
Erleichterung: oder daß unsere Vorfahren es erkämpft haben: oder daß
meine Nachkommen nur so garantiert sind, wenn ich jenes *Werk* (zum
Beispiel die πόλις) garantiere. *Moral* ist wesentlich das Mittel,
über die Einzelnen hinweg, oder vielmehr durch eine *Versklavung*
der Einzelnen etwas zur Dauer zu bringen. Es versteht sich, daß die
Perspektive von unten nach oben ganz andere Ausdrücke geben wird als
die von oben nach unten.

Ein Machtkomplex: wie wird er *erhalten*? Dadurch, daß viele
Geschlechter sich ihm opfern.


484.

Das *Kontinuum*: „Ehe, Eigentum, Sprache, Tradition, Stamm, Familie,
Volk, Staat“ sind Kontinuen niederer und höherer Ordnung. Die
Ökonomik derselben besteht in dem *Überschusse* der *Vorteile* der
ununterbrochenen Arbeit, sowie der Vervielfachung über die *Nachteile*:
die größeren Kosten der Auswechslung der Teile oder der Dauerbarmachung
derselben. (Vervielfältigung der wirkenden Teile, welche doch vielfach
unbeschäftigt bleiben, also größere Anschaffungskosten und nicht
unbedeutende Kosten der Erhaltung.) Der Vorteil besteht darin, daß die
Unterbrechungen vermieden und die aus ihnen entspringenden Verluste
gespart werden. *Nichts ist kostspieliger als ein Anfang.*

„Je größer die Daseinsvorteile, desto größer auch die Erhaltungs- und
Schaffungskosten (Nahrung und Fortpflanzung); desto größer auch die
Gefahren und die Wahrscheinlichkeit, vor der erreichten Höhe zugrunde
zu gehen.“


485.

Kritik der „Gerechtigkeit“ und „Gleichheit vor dem Gesetz“: was
eigentlich damit *weggeschafft* werden soll? Die Spannung, die
Feindschaft, der Haß. -- Aber ein Irrtum ist es, daß dergestalt „*das
Glück*“ *gemehrt* wird: die Korsen zum Beispiel genießen mehr Glück als
die Kontinentalen.


486.

Die verfaulten herrschenden Stände haben das Bild des Herrschenden
verdorben. Der „Staat“, als Gericht übend, ist eine Feigheit, weil der
*große Mensch* fehlt, an dem gemessen werden kann. Zuletzt wird die
Unsicherheit so groß, daß die Menschen vor *jeder* Willenskraft, die
befiehlt, in den Staub fallen.


487.

Man hat kein Recht, weder auf Dasein, noch auf Arbeit, noch gar auf
„Glück“: es steht mit dem einzelnen Menschen nicht anders als mit dem
niedrigsten Wurm.


488.

„*Die Erlösung von aller Schuld*.“

Man spricht von der „tiefen Ungerechtigkeit“ des sozialen Pakts:
wie als ob die Tatsache, daß dieser unter günstigen, jener
unter ungünstigen Verhältnissen geboren wird, von vornherein
eine Ungerechtigkeit sei; oder gar schon, daß dieser mit diesen
Eigenschaften, jener mit jenen geboren wird. Von seiten der
Aufrichtigsten unter diesen Gegnern der Gesellschaft wird dekretiert:
„Wir selber sind mit allen unseren schlechten, krankhaften,
verbrecherischen Eigenschaften, die wir eingestehen, nur die
unvermeidlichen *Folgen* einer sekulären Unterdrückung der Schwachen
durch die Starken“; sie schieben ihren Charakter den herrschenden
Ständen ins Gewissen. Und man droht, man zürnt, man verflucht; man wird
tugendhaft vor Entrüstung --, man will nicht umsonst ein schlechter
Mensch, eine Kanaille geworden sein.

Diese Attitüde, eine Erfindung unsrer letzten Jahrzehnte, heißt sich,
soviel ich höre, auch Pessimismus, und zwar Entrüstungspessimismus.
Hier wird der Anspruch gemacht, die Geschichte zu richten, sie
ihrer Fatalität zu entkleiden, eine Verantwortlichkeit hinter ihr,
*Schuldige* in ihr zu finden. Denn darum handelt es sich: man braucht
Schuldige. Die Schlechtweggekommenen, die ~décadents~ jeder Art, sind
in Revolte über sich und brauchen Opfer, um nicht an sich selbst ihren
Vernichtungsdurst zu löschen (-- was an sich vielleicht die Vernunft
für sich hätte). Dazu haben sie einen Schein von Recht nötig, das
heißt eine Theorie, auf welche hin sie die Tatsache ihrer Existenz,
ihres So-und-so-seins auf irgendeinen Sündenbock *abwälzen* können.
Dieser Sündenbock kann Gott sein -- es fehlt in Rußland nicht an
solchen Atheisten aus Ressentiment --, oder die gesellschaftliche
Ordnung, oder die Erziehung und der Unterricht, oder die Juden, oder
die Vornehmen, oder überhaupt *Gutweggekommene* irgendwelcher Art. „Es
ist ein Verbrechen, unter günstigen Bedingungen geboren zu werden:
denn damit hat man die andern enterbt, beiseite gedrückt, zum Laster,
selbst zur *Arbeit* verdammt.... Was kann ich dafür, miserabel zu
sein! Aber irgendwer muß etwas dafür können, *sonst wäre es nicht
auszuhalten*!“.... Kurz, der Entrüstungspessimismus *erfindet*
Verantwortlichkeiten, um sich ein *angenehmes* Gefühl zu schaffen --
Rache.... „Süßer als Honig“ nennt sie schon der alte Homer. --

Daß eine solche Theorie nicht mehr Verständnis, will sagen Verachtung,
findet, das macht das Stück *Christentum*, das uns allen noch im
Blute steckt: so daß wir tolerant gegen Dinge sind, bloß weil sie von
fern etwas christlich riechen.... Die Sozialisten appellieren an die
christlichen Instinkte; das ist noch ihre feinste Klugheit.... Vom
Christentum her sind wir an den abergläubischen Begriff der „Seele“
gewöhnt, an die „unsterbliche Seele“, an die Seelen-Monade, die
eigentlich ganz wo anders zu Hause ist und nur zufällig in diese oder
jene Umstände, ins „Irdische“ gleichsam hineingefallen ist, „Fleisch“
geworden ist: doch ohne daß ihr Wesen dadurch berührt, geschweige
denn *bedingt* wäre. Die gesellschaftlichen, verwandtschaftlichen,
historischen Verhältnisse sind für die Seele nur Gelegenheiten,
Verlegenheiten vielleicht; jedenfalls ist sie nicht deren *Werk*. Mit
dieser Vorstellung ist das Individuum transzendent gemacht; es darf auf
sie hin sich eine unsinnige Wichtigkeit beilegen.

In der Tat hat erst das Christentum das Individuum herausgefordert,
sich zum Richter über alles und jedes aufzuwerfen; der Größenwahn ist
ihm beinahe zur Pflicht gemacht: es hat ja *ewige* Rechte gegen alles
Zeitliche und Bedingte geltend zu machen! Was Staat! Was Gesellschaft!
Was historische Gesetze! Was Physiologie! Hier redet ein Jenseits
des Werdens, ein Unwandelbares in aller Historie, hier redet etwas
Unsterbliches, etwas Göttliches: eine *Seele*!

Ein anderer christlicher, nicht weniger verrückter Begriff hat sich
noch weit tiefer ins Fleisch der Modernität vererbt: der Begriff von
der „*Gleichheit der Seelen vor Gott*“. In ihm ist das Prototyp aller
Theorien der *gleichen Rechte* gegeben: man hat die Menschheit den Satz
von der Gleichheit erst religiös stammeln gelehrt, man hat ihr später
eine Moral daraus gemacht: was Wunder, daß der Mensch damit endet, ihn
ernst zu nehmen, ihn *praktisch* zu nehmen! -- will sagen politisch,
demokratisch, sozialistisch, entrüstungspessimistisch.

Überall, wo Verantwortlichkeiten gesucht worden sind, ist es der
*Instinkt der Rache* gewesen, der da suchte. Dieser Instinkt der Rache
wurde in Jahrtausenden dermaßen über die Menschheit Herr, daß die ganze
Metaphysik, Psychologie, Geschichtsvorstellung, vor allem aber die
*Moral* mit ihm abgezeichnet ist. Soweit auch nur der Mensch gedacht
hat, so weit hat er den Bazillus der Rache in die Dinge geschleppt. Er
hat Gott selbst damit krank gemacht, er hat *das Dasein* überhaupt *um
seine Unschuld gebracht*: nämlich dadurch, daß er jedes So-und-so-sein
auf Willen, auf Absichten, auf Akte der Verantwortlichkeit
zurückführte. Die ganze Lehre vom Willen, diese verhängnisvollste
*Fälschung* in der bisherigen Psychologie, wurde wesentlich erfunden
zum Zweck der Strafe. Es war die gesellschaftliche *Nützlichkeit* der
Strafe, die diesem Begriff seine Würde, seine Macht, seine Wahrheit
verbürgte. Die Urheber jener Psychologie -- der Willenspsychologie
-- hat man in den Ständen zu suchen, welche das Strafrecht in den
Händen hatten, voran in dem der Priester an der Spitze der ältesten
Gemeinwesen: diese wollten sich ein Recht schaffen, Rache zu nehmen,
-- sie wollten *Gott* ein Recht zur Rache schaffen. Zu diesem Zwecke
wurde der Mensch „frei“ gedacht; zu diesem Zwecke mußte jede Handlung
als gewollt, mußte der Ursprung jeder Handlung als im Bewußtsein
liegend gedacht werden. Aber mit diesen Sätzen ist die alte Psychologie
widerlegt.

Heute, wo Europa in die umgekehrte Bewegung eingetreten scheint, wo wir
Halkyonier zumal mit aller Kraft den *Schuldbegriff* und *Strafbegriff*
aus der Welt wieder zurückzuziehen, herauszunehmen, auszulöschen
suchen, wo unser größter Ernst darauf aus ist, die Psychologie,
die Moral, die Geschichte, die Natur, die gesellschaftlichen
Institutionen und Sanktionen, Gott selbst von diesem Schmutz zu
reinigen, -- in wem müssen wir unsere natürlichsten Antagonisten sehen?
Eben in jenen Aposteln der Rache und des Ressentiments, in jenen
Entrüstungspessimisten ~par excellence~, welche eine Mission daraus
machen, ihren Schmutz unter dem Namen „Entrüstung“ zu heiligen.... Wir
andern, die wir dem Werden seine Unschuld zurückzugewinnen wünschen,
möchten die Missionare eines reinlicheren Gedankens sein: daß niemand
dem Menschen seine Eigenschaften gegeben hat, weder Gott, noch die
Gesellschaft, noch seine Eltern und Vorfahren, noch er selbst, --
daß niemand *schuld* an ihm ist.... Es fehlt ein Wesen, das dafür
verantwortlich gemacht werden könnte, daß jemand überhaupt da ist, daß
jemand so und so ist, daß jemand unter diesen Umständen, in dieser
Umgebung geboren ist. -- *Es ist ein großes Labsal, daß solch ein Wesen
fehlt*.... Wir sind *nicht* das Resultat einer ewigen Absicht, eines
Willens, eines Wunsches: mit uns wird *nicht* der Versuch gemacht, ein
„Ideal von Vollkommenheit“ oder ein „Ideal von Glück“ oder ein „Ideal
von Tugend“ zu erreichen, -- wir sind ebensowenig der Fehlgriff Gottes,
vor dem ihm selber angst werden müßte (mit welchem Gedanken bekanntlich
das Alte Testament beginnt). Es fehlt jeder Ort, jeder Zweck, jeder
Sinn, wohin wir unser Sein, unser So-und-so-sein abwälzen könnten. Vor
allem: niemand *könnte* es: man *kann* das Ganze nicht richten, messen,
vergleichen oder gar verneinen! Warum nicht? -- Aus fünf Gründen,
allesamt selbst bescheidenen Intelligenzen zugänglich: zum Beispiel,
*weil es nichts gibt außer dem Ganzen*.... Und nochmals gesagt, das ist
ein großes Labsal, darin liegt die Unschuld alles Daseins.


489.

Wie mir die Sozialisten lächerlich sind mit ihrem albernen Optimismus
vom „guten Menschen“, der hinter dem Busche wartet, wenn man nur erst
die bisherige „Ordnung“ abgeschafft hat und alle „natürlichen Triebe“
losläßt.

Und die Gegenpartei ist ebenso lächerlich, weil sie die Gewalttat in
dem Gesetz, die Härte und den Egoismus in jeder Art Autorität nicht
zugesteht. „‚Ich und meine Art‘ will herrschen und übrigbleiben: wer
entartet, wird ausgestoßen oder vernichtet“ -- ist Grundgefühl jeder
alten Gesetzgebung.

Man haßt die Vorstellung einer *höheren Art* Menschen mehr als die
Monarchen. Antiaristokratisch: das nimmt den Monarchenhaß nur als Maske
--


490.

Ich bin abgeneigt 1. dem Sozialismus, weil er ganz naiv vom „Guten,
Wahren, Schönen“ und von „gleichen Rechten“ träumt (-- auch der
Anarchismus will, nur auf brutalere Weise, das gleiche Ideal);

2. dem Parlamentarismus und Zeitungswesen, weil das die Mittel sind,
wodurch das Herdentier sich zum Herrn macht.


491.

Die europäische Demokratie ist zum kleinsten Teil eine Entfesselung
von Kräften. Vor allem ist sie eine Entfesselung von Faulheiten, von
Müdigkeiten, von *Schwächen*.


492.

„Der Wille zur Macht“ wird in demokratischen Zeitaltern dermaßen
gehaßt, daß deren ganze Psychologie auf seine Verkleinerung und
Verleumdung gerichtet scheint. Der Typus des großen Ehrgeizigen: das
soll Napoleon sein! Und Cäsar! Und Alexander! -- Als ob das nicht
gerade die größten *Verächter* der Ehre wären!....

Und Helvétius entwickelt uns, daß man nach Macht strebt, um die Genüsse
zu haben, welche dem Mächtigen zu Gebote stehen: -- er versteht dieses
Streben nach Macht als Willen zum Genuß! als Hedonismus!


493.

Der moderne Sozialismus will die weltliche Nebenform des Jesuitismus
schaffen: *Jeder* absolutes Werkzeug. Aber der Zweck, das Wozu? ist
nicht aufgefunden bisher.


494.

Je nachdem ein Volk fühlt: „bei den Wenigen ist das Recht, die
Einsicht, die Gabe der Führung usw.“ oder „bei den Vielen“ -- gibt es
ein *oligarchisches* Regiment oder ein *demokratisches*.

Das *Königtum* repräsentiert den Glauben an einen ganz Überlegenen,
einen Führer, Retter, Halbgott.

Die *Aristokratie* repräsentiert den Glauben an eine Elite-Menschheit
und höhere Kaste.

Die *Demokratie* repräsentiert den *Unglauben* an große Menschen und
an Elite-Gesellschaft: „Jeder ist jedem gleich“. „Im Grunde sind wir
allesamt eigennütziges Vieh und Pöbel.“


495.

*Aus der Zukunft des Arbeiters.* -- Arbeiter sollten wie *Soldaten*
empfinden lernen. Ein Honorar, ein Gehalt, aber keine Bezahlung!

Kein Verhältnis zwischen Abzahlung und *Leistung*! Sondern das
Individuum, *je nach seiner Art*, so stellen, daß es das *Höchste
leisten* kann, was in seinem Bereich liegt.


496.

Die Arbeiter sollen einmal leben wie jetzt die Bürger; -- aber *über*
ihnen, sich durch Bedürfnislosigkeit auszeichnend, die *höhere Kaste*:
also ärmer und einfacher, doch im Besitz der Macht.

Für die *niederen* Menschen gelten die umgekehrten Wertschätzungen;
es kommt darauf an, in sie die „Tugenden“ zu pflanzen. Die absoluten
Befehle; furchtbare Zwingmeister; sie dem leichten Leben entreißen. Die
übrigen dürfen *gehorchen*: und ihre Eitelkeit verlangt, daß sie nicht
abhängig von großen Menschen, sondern von „*Prinzipien*“ erscheinen.


497.

*Meine „Zukunft“*: -- eine stramme Polytechnikerbildung. Militärdienst:
so daß durchschnittlich jeder Mann der höheren Stände Offizier ist, er
sei sonst, wer er sei.


498.

Ein wenig reine Luft! Dieser absurde Zustand Europas soll nicht
mehr lange dauern! Gibt es irgendeinen Gedanken hinter diesem
Hornvieh-Nationalismus? Welchen Wert könnte es haben, jetzt, wo
alles auf größere und gemeinsame Interessen hinweist, diese ruppigen
Selbstgefühle aufzustacheln? Und das in einem Zustande, wo die
*geistige Unselbständigkeit* und Entnationalisierung in die Augen
springt und in einem gegenseitigen Sich-Verschmelzen und -Befruchten
der eigentliche Wert und Sinn der jetzigen Kultur liegt!.... Und das
„neue Reich“, wieder auf den verbrauchtesten und bestverachteten
Gedanken gegründet: die Gleichheit der Rechte und der Stimmen.

Das Ringen um einen Vorrang innerhalb eines Zustandes, der nichts
taugt; diese Kultur der Großstädte, der Zeitungen, des Fiebers und der
„Zwecklosigkeit“ --!

Die wirtschaftliche Einigung Europas kommt mit Notwendigkeit -- und
ebenso, als Reaktion, die *Friedenspartei*....

Eine Partei des *Friedens*, ohne Sentimentalität, welche sich und ihren
Kindern verbietet, Krieg zu führen; verbietet, sich der Gerichte zu
bedienen; welche den Kampf, den Widerspruch, die Verfolgung gegen sich
heraufbeschwört; eine Partei der Unterdrückten, wenigstens für eine
Zeit; alsbald die *große* Partei. Gegnerisch gegen die *Rach-* und
*Nachgefühle*.

Eine *Kriegspartei*, mit der gleichen Grundsätzlichkeit und Strenge
gegen sich, in umgekehrter Richtung vorgehend --


499.

*Die Aufrechterhaltung des Militärstaates* ist das allerletzte
Mittel, die *große Tradition* sei es aufzunehmen, sei es festzuhalten
hinsichtlich des *obersten Typus* Mensch, des *starken Typus*. Und alle
*Begriffe*, die die Feindschaft und Rangdistanz der Staaten verewigen,
dürfen daraufhin sanktioniert erscheinen (zum Beispiel Nationalismus,
Schutzzoll).


500.

Moral wesentlich als *Wehr*, als Verteidigungsmittel; insofern ein
Zeichen des unausgewachsenen Menschen (verpanzert; stoisch).

Der ausgewachsene Mensch hat vor allem *Waffen*: er ist *angreifend*.

Kriegswerkzeuge zu Friedenswerkzeugen umgewandelt (aus Schuppen und
Platten Federn und Haare).


501.

*Grundfehler*: die Ziele in die Herde und *nicht* in einzelne
Individuen zu legen! Die Herde ist Mittel, nicht *mehr*! Aber
jetzt versucht man, *die Herde als Individuum* zu verstehen
und ihr einen höheren Rang als dem Einzelnen zuzuschreiben, --
tiefstes Mißverständnis!!! Insgleichen das, was herdenhaft macht,
die Mitgefühle, als die *wertvollere* Seite unsrer Natur zu
charakterisieren!


V. Kunst -- ein Machtwille.


502.

„Schönheit“ ist deshalb für den Künstler etwas außer aller Rangordnung,
weil in der Schönheit Gegensätze gebändigt sind, das höchste Zeichen
von Macht, nämlich über Entgegengesetztes; außerdem ohne Spannung: --
daß keine Gewalt mehr not tut, daß alles so leicht *folgt, gehorcht*,
und zum Gehorsam die liebenswürdigste Miene macht -- das ergötzt den
Machtwillen des Künstlers.


503.

*Die Kunst in der „Geburt der Tragödie“.*


I.

Die Konzeption des Werkes, auf welche man in dem Hintergrunde dieses
Buches stößt, ist absonderlich düster und unangenehm: unter den bisher
bekannt gewordnen Typen des Pessimismus scheint keiner diesen Grad
von Bösartigkeit erreicht zu haben. Hier fehlt der Gegensatz einer
wahren und einer scheinbaren Welt: es gibt nur eine Welt, und diese ist
falsch, grausam, widersprüchlich, verführerisch, ohne Sinn.... Eine so
beschaffene Welt ist die wahre Welt. *Wir haben Lüge nötig*, um über
diese Realität, diese „Wahrheit“ zum Sieg zu kommen, das heißt, um zu
*leben*.... Daß die Lüge nötig ist, um zu leben, das gehört selbst noch
mit zu diesem furchtbaren und fragwürdigen Charakter des Daseins.

Die Metaphysik, die Moral, die Religion, die Wissenschaft -- sie
werden in diesem Buche nur als verschiedne Formen der Lüge in Betracht
gezogen: mit ihrer Hilfe wird ans Leben *geglaubt*. „Das Leben *soll*
Vertrauen einflößen“: die Aufgabe, so gestellt, ist ungeheuer. Um
sie zu lösen, muß der Mensch schon von Natur Lügner sein, er muß mehr
als alles andere *Künstler* sein. Und er *ist* es auch: Metaphysik,
Religion, Moral, Wissenschaft -- alles nur Ausgeburten seines Willens
zur Kunst, zur Lüge, zur Flucht vor der „Wahrheit“, zur *Verneinung*
der „Wahrheit“. Das Vermögen selbst, dank dem er die Realität durch
die Lüge vergewaltigt, dieses Künstlervermögen des Menschen ~par
excellence~ -- er hat es noch mit allem, was ist, gemein. Er selbst ist
ja ein Stück Wirklichkeit, Wahrheit, Natur: wie sollte er nicht auch
ein Stück *Genie der Lüge* sein!

Daß der Charakter des Daseins *verkannt* werde -- und höchste
Geheimabsicht hinter allem, was Tugend, Wissenschaft, Frömmigkeit,
Künstlertum ist. Vieles niemals sehen, vieles falsch sehen, vieles
hinzusehen: o wie klug man noch ist, in Zuständen, wo man am fernsten
davon ist, sich für klug zu halten! Die Liebe, die Begeisterung, „Gott“
-- lauter Feinheiten des letzten Selbstbetrugs, lauter Verführungen zum
Leben, lauter Glaube an das Leben! In Augenblicken, wo der Mensch zum
Betrognen ward, wo er sich überlistet hat, wo er ans Leben glaubt: o
wie schwillt es da in ihm auf! Welches Entzücken! Welches Gefühl von
Macht! Wieviel Künstlertriumph im Gefühl der Macht!.... Der Mensch ward
wieder einmal Herr über den „*Stoff*“, -- Herr über die Wahrheit!....
Und wann immer der Mensch sich freut, er ist immer der gleiche in
seiner Freude: er freut sich als Künstler, er genießt sich als Macht,
er genießt die Lüge als seine Macht....


II.

Die Kunst und nichts als die Kunst! Sie ist die große Ermöglicherin des
Lebens, die große Verführerin zum Leben, das große Stimulans des Lebens.

Die Kunst als einzig überlegene Gegenkraft gegen allen Willen zur
Verneinung des Lebens, als das Antichristliche, Antibuddhistische,
Antinihilistische ~par excellence~.

Die Kunst als die *Erlösung des Erkennenden*, -- dessen, der den
furchtbaren und fragwürdigen Charakter des Daseins sieht, sehen will,
des Tragisch-Erkennenden.

Die Kunst als die *Erlösung des Handelnden*, -- dessen, der den
furchtbaren und fragwürdigen Charakter des Daseins nicht nur sieht,
sondern lebt, leben will, des tragisch-kriegerischen Menschen, des
Helden.

Die Kunst als die *Erlösung des Leidenden*, -- als Weg zu Zuständen,
wo das Leiden gewollt, verklärt, vergöttlicht wird, wo das Leiden eine
Form der großen Entzückung ist.


III.

Man sieht, daß in diesem Buche der Pessimismus, sagen wir deutlicher
der Nihilismus, als die „Wahrheit“ gilt. Aber die Wahrheit gilt nicht
als oberstes Wertmaß, noch weniger als oberste Macht. Der Wille zum
Schein, zur Illusion, zur Täuschung, zum Werden und Wechseln (zur
objektivierten Täuschung) gilt hier als tiefer, ursprünglicher,
„metaphysischer“ als der Wille zur Wahrheit, zur Wirklichkeit, zum
Schein: -- letzterer ist selbst bloß eine Form des Willens zur
Illusion. Ebenso gilt die Lust als ursprünglicher als der Schmerz:
der Schmerz erst als bedingt, als eine Folgeerscheinung des Willens
zur Lust (des Willens zum Werden, Wachsen, Gestalten, das heißt
*zum Schaffen*: im Schaffen ist aber das Zerstören eingerechnet).
Es wird ein höchster Zustand von Bejahung des Daseins konzipiert,
aus dem auch der höchste Schmerz nicht abgerechnet werden kann: der
*tragisch-dionysische* Zustand.


IV.

Dies Buch ist dergestalt sogar antipessimistisch: nämlich in dem
Sinne, daß es etwas lehrt, das stärker ist als der Pessimismus, das
„göttlicher“ ist als die Wahrheit: die *Kunst*. Niemand würde, wie
es scheint, einer radikalen Verneinung des Lebens, einem wirklichen
Nein*tun* noch mehr als einem Neinsagen zum Leben ernstlicher das
Wort reden als der Verfasser dieses Buches. Nur weiß er -- er hat es
erlebt, er hat vielleicht nichts anderes erlebt! -- daß die Kunst *mehr
wert* ist als die Wahrheit.

In der Vorrede bereits, mit der Richard Wagner wie zu einem
Zwiegespräche eingeladen wird, erscheint dies Glaubensbekenntnis, dies
Artistenevangelium: „die Kunst als die eigentliche Aufgabe des Lebens,
die Kunst als dessen *metaphysische* Tätigkeit....“


504.

Das Phänomen „Künstler“ ist noch am leichtesten *durchsichtig*: -- von
da aus hinzublicken auf die *Grundinstinkte der Macht* usw.! Auch der
Religion und Moral!

„Das Spiel“, das Unnützliche -- als Ideal des mit Kraft Überhäuften,
als „kindlich“. Die „Kindlichkeit“ Gottes, παῖς παίζων.


505.

Unsre Religion, Moral und Philosophie sind ~décadence~-Formen des
Menschen.

-- Die *Gegenbewegung*: die *Kunst*.


506.

In der Hauptsache gebe ich den Künstlern mehr recht als allen
Philosophen bisher: sie verloren die große Spur nicht, auf der das
Leben geht, sie liebten die Dinge „dieser Welt“, -- sie liebten
ihre Sinne. „Entsinnlichung“ zu erstreben: das scheint mir ein
Mißverständnis oder eine Krankheit oder eine Kur, wo sie nicht eine
bloße Heuchelei oder Selbstbetrügerei ist. Ich wünsche mir selber und
allen denen, welche ohne die Ängste eines Puritanergewissens leben --
leben *dürfen*, eine immer größere Vergeistigung und Vervielfältigung
ihrer Sinne; ja wir wollen den Sinnen dankbar sein für ihre Feinheit,
Fülle und Kraft und ihnen das Beste von Geist, was wir haben,
dagegen bieten. Was gehen uns die priesterlichen und metaphysischen
Verketzerungen der Sinne an! Wir haben diese Verketzerung nicht mehr
nötig: es ist ein Merkmal der Wohlgeratenheit, wenn einer gleich Goethe
mit immer größerer Lust und Herzlichkeit an „den Dingen der Welt“
hängt: -- dergestalt nämlich hält er die große Auffassung des Menschen
fest, daß der Mensch *der Verklärer des Daseins* wird, wenn er sich
selbst verklären lernt.


507.

Biologischer Wert des *Schönen* und des *Häßlichen*. -- Was uns
instinktiv *widersteht*, ästhetisch, ist aus allerlängster Erfahrung
dem Menschen als schädlich, gefährlich, Mißtrauen verdienend
bewiesen: der plötzlich redende ästhetische Instinkt (im Ekel zum
Beispiel) enthält ein *Urteil*. Insofern steht das *Schöne* innerhalb
der allgemeinen Kategorie der biologischen Werte des Nützlichen,
Wohltätigen, Leben-steigernden: doch so, daß eine Menge Reize, die ganz
von fern an nützliche Dinge und Zustände erinnern und anknüpfen, uns
das Gefühl des Schönen, das heißt der Vermehrung von Machtgefühl, geben
(-- nicht also bloß Dinge, sondern auch die Begleitempfindungen solcher
Dinge oder ihre Symbole).

Hiermit ist das Schöne und Häßliche als *bedingt* erkannt; nämlich in
Hinsicht auf unsre untersten *Erhaltungswerte*. Davon abgesehen ein
Schönes und ein Häßliches ansetzen wollen, ist sinnlos. *Das* Schöne
existiert so wenig als *das* Gute, *das* Wahre. Im Einzelnen handelt
es sich wieder um die *Erhaltungsbedingungen* einer bestimmten Art von
Mensch: so wird der *Herdenmensch* bei anderen Dingen das *Wertgefühl
des Schönen* haben, als der *Ausnahme*- und Übermensch.

Es ist die *Vordergrundsoptik*, welche nur die *nächsten Folgen* in
Betracht zieht, aus der der Wert des Schönen (auch des Guten, auch des
Wahren) stammt.

Alle Instinkturteile sind *kurzsichtig* in Hinsicht auf die Kette
der Folgen: sie raten an, was *zunächst* zu tun ist. Der Verstand
ist wesentlich ein *Hemmungsapparat* gegen das Sofort-Reagieren auf
das Instinkturteil: er hält auf, er überlegt weiter, er sieht die
Folgenkette ferner und länger.

Die *Schönheits-* und *Häßlichkeitsurteile* sind *kurzsichtig* (--
sie haben immer den Verstand *gegen* sich --): aber im *höchsten
Grade überredend*; sie appellieren an unsre Instinkte, dort, wo sie am
schnellsten sich entscheiden und ihr Ja und Nein sagen, *bevor* noch
der Verstand zu Worte kommt.

Die gewohntesten Schönheitsbejahungen *regen sich gegenseitig auf und
an*; wenn der ästhetische Trieb einmal in Arbeit ist, kristallisiert
sich um „das einzelne Schöne“ noch eine ganze Fülle anderer und
anderswoher stammender Vollkommenheiten. Es ist nicht möglich,
*objektiv* zu bleiben, respektive die interpretierende, hinzugebende,
ausfüllende, dichtende Kraft auszuhängen (-- letztere ist jene
Verkettung der Schönheitsbejahungen selber). Der Anblick eines „schönen
Weibes“....

Also 1. das Schönheitsurteil ist *kurzsichtig*, es sieht nur die
nächsten Folgen;

2. es *überhäuft* den Gegenstand, der es erregt, mit einem *Zauber*,
der durch die Assoziation verschiedener Schönheitsurteile bedingt ist,
-- der aber dem *Wesen jenes Gegenstandes ganz fremd ist*. Ein Ding
als schön empfinden heißt: es notwendig falsch empfinden -- (weshalb,
beiläufig gesagt, die Liebesheirat die gesellschaftlich unvernünftigste
Art der Heirat ist).


508.

*Der tragische Künstler.* -- Es ist die Frage der *Kraft* (eines
Einzelnen oder eines Volkes), *ob* und *wo* das Urteil „schön“
angesetzt wird. Das Gefühl der Fülle, der *aufgestauten Kraft* (aus
dem es erlaubt ist, vieles mutig und wohlgemut entgegenzunehmen, vor
dem der Schwächling *schaudert*) -- das *Macht*gefühl spricht das
Urteil „schön“ noch über Dinge und Zustände aus, welche der Instinkt
der Ohnmacht nur als *hassenswert*, als „häßlich“ abschätzen kann.
Die Witterung dafür, womit wir ungefähr fertig werden würden, wenn
es leibhaft entgegenträte als Gefahr, Problem, Versuchung, -- diese
Witterung bestimmt auch noch unser ästhetisches Ja. („Das ist schön“
ist eine *Bejahung*).

Daraus ergibt sich, ins Große gerechnet, daß die *Vorliebe für
fragwürdige und furchtbare Dinge* ein Symptom für *Stärke* ist: während
der Geschmack am *Hübschen und Zierlichen* den Schwachen, den Delikaten
zugehört. Die Lust an der Tragödie kennzeichnet *starke* Zeitalter und
Charaktere: ihr ~non plus ultra~ ist vielleicht die ~divina commedia~.
Es sind die *heroischen* Geister, welche zu sich selbst in der
tragischen Grausamkeit Ja sagen: sie sind hart genug, um das Leiden als
*Lust* zu empfinden.

Gesetzt dagegen, daß die Schwachen von einer Kunst Genuß begehren,
welche für sie nicht erdacht ist, was werden sie tun, um die Tragödie
sich schmackhaft zu machen? Sie werden ihre *eignen Wertgefühle* in
sie hinein interpretieren: zum Beispiel den „Triumph der sittlichen
Weltordnung“ oder die Lehre vom „Unwert des Daseins“ oder die
Aufforderung zur „Resignation“ (-- oder auch halb medizinische, halb
moralische Affektausladungen ~à la~ Aristoteles). Endlich: die *Kunst
des Furchtbaren*, insofern sie die Nerven aufregt, kann als Stimulans
bei den Schwachen und Erschöpften in Schätzung kommen: das ist heute
zum Beispiel der Grund für die *Schätzung* der Wagnerschen Kunst. Es
ist ein Zeichen von *Wohl-* und *Machtgefühl*, wie weit einer den
Dingen ihren furchtbaren und fragwürdigen Charakter zugestehen darf;
und *ob* er überhaupt „Lösungen“ am Schluß braucht.

Diese Art *Künstlerpessimismus* ist genau das *Gegenstück zum
moralisch-religiösen Pessimismus*, welcher an der „Verderbnis“
des Menschen, am Rätsel des Daseins leidet: dieser will durchaus
eine Lösung, wenigstens eine Hoffnung auf Lösung. Die Leidenden,
Verzweifelten, An-sich-Mißtrauischen, die Kranken mit einem Wort,
haben zu allen Zeiten die entzückenden *Visionen* nötig gehabt, um
es auszuhalten (der Begriff „Seligkeit“ ist *dieses* Ursprungs).
Ein verwandter Fall: die Künstler der ~décadence~, welche im Grunde
*nihilistisch* zum Leben stehen, *flüchten* in die *Schönheit der
Form*, -- in die *ausgewählten* Dinge, wo die Natur vollkommen ward,
wo sie indifferent *groß* und *schön* ist.... (-- Die „Liebe zum
Schönen“ kann somit etwas anderes als das *Vermögen* sein, ein Schönes
zu *sehen*, das Schöne zu *schaffen*: sie kann gerade der Ausdruck von
*Unvermögen* dazu sein.)

Die überwältigenden Künstler, welche einen *Konsonanzton* aus jedem
Konflikte erklingen lassen, sind die, welche ihre eigene Mächtigkeit
und Selbsterlösung noch den Dingen zugute kommen lassen: sie sprechen
ihre innerste Erfahrung in der Symbolik jedes Kunstwerkes aus, -- ihr
Schaffen ist Dankbarkeit für ihr Sein.

Die *Tiefe des tragischen Künstlers* liegt darin, daß sein ästhetischer
Instinkt die ferneren Folgen übersieht, daß er nicht kurzsichtig beim
Nächsten stehen bleibt, daß er die *Ökonomie im großen* bejaht, welche
das *Furchtbare*, *Böse*, *Fragwürdige* rechtfertigt, und nicht nur --
rechtfertigt.


509.

Wenn meine Leser darüber zur Genüge eingeweiht sind, daß auch „der
Gute“ im großen Gesamtschauspiel des Lebens eine Form der *Erschöpfung*
darstellt: so werden sie der Konsequenz des Christentums die Ehre
geben, welche den Guten als den *Häßlichen* konzipierte. Das
Christentum hatte damit recht.

An einem Philosophen ist es eine Nichtswürdigkeit, zu sagen, „das Gute
und das Schöne sind eins“; fügt er gar noch hinzu, „auch das Wahre“, so
soll man ihn prügeln. Die Wahrheit ist häßlich.

Wir haben die *Kunst*, damit wir *nicht an der Wahrheit zugrunde gehen*.


510.

*Was ist tragisch?* -- Ich habe zu wiederholten Malen den Finger
auf das große Mißverständnis des Aristoteles gelegt, als er in
zwei *deprimierenden* Affekten, im Schrecken und im Mitleiden, die
tragischen Affekte zu erkennen glaubte. Hätte er recht, so wäre die
Tragödie eine lebensgefährliche Kunst: man müßte vor ihr wie vor etwas
Gemeinschädlichem und Anrüchigem warnen. Die Kunst, sonst das große
Stimulans des Lebens, ein Rausch am Leben, ein Wille zum Leben, würde
hier, im Dienste einer Abwärtsbewegung, gleichsam als Dienerin des
Pessimismus *gesundheitsschädlich* (-- denn daß man durch Erregung
dieser Affekte sich von ihnen „purgiert“, wie Aristoteles zu glauben
scheint, ist einfach nicht wahr). Etwas, das habituell Schrecken oder
Mitleid erregt, desorganisiert, schwächt, entmutigt: -- und gesetzt,
Schopenhauer behielte recht, daß man der Tragödie die Resignation zu
entnehmen habe (das heißt eine sanfte Verzichtleistung auf Glück,
auf Hoffnung, auf Willen zum Leben), so wäre hiermit eine Kunst
konzipiert, in der die Kunst sich selbst verneint. Tragödie bedeutete
dann einen Auflösungsprozeß: der Instinkt des Lebens sich im Instinkt
der Kunst selbst zerstörend. Christentum, Nihilismus, tragische Kunst,
physiologische ~décadence~: das hielte sich an den Händen, das käme zur
selben Stunde zum Übergewicht, das triebe sich gegenseitig vorwärts --
*abwärts*.... Tragödie wäre ein Symptom des Verfalls.

Man kann diese Theorie in der kaltblütigsten Weise widerlegen: nämlich,
indem man vermöge des Dynamometers die Wirkung einer tragischen Emotion
mißt. Und man bekommt als Ergebnis, was zuletzt nur die absolute
Verlogenheit eines Systematikers verkennen kann: -- daß die Tragödie
ein *~tonicum~* ist. Wenn Schopenhauer hier nicht begreifen *wollte*,
wenn er die Gesamtdepression als tragischen Zustand ansetzt, wenn er
den Griechen (-- die zu seinem Verdruß nicht „resignierten“....) zu
verstehen gab, sie hätten sich nicht auf der Höhe der Weltanschauung
befunden: so ist das ~parti pris~, Logik des Systems, Falschmünzerei
des Systematikers: eine jener schlimmen Falschmünzereien, welche
Schopenhauern Schritt für Schritt seine ganze Psychologie verdorben
hat (: er, der das Genie, die Kunst selbst, die Moral, die heidnische
Religion, die Schönheit, die Erkenntnis und ungefähr alles
willkürlich-gewaltsam mißverstanden hat).


511.

Das Kunstwerk, wo es *ohne* Künstler erscheint, zum Beispiel als Leib,
als Organisation (preußisches Offizierkorps, Jesuitenorden). Inwiefern
der Künstler nur eine Vorstufe ist.

Die Welt als ein sich selbst gebärendes Kunstwerk -- --


512.

*Der Nihilismus der Artisten.* -- Die Natur grausam durch ihre
Heiterkeit; zynisch mit ihren Sonnenaufgängen. Wir sind feindselig
gegen *Rührungen*. Wir flüchten dorthin, wo die Natur unsre Sinne
und unsre Einbildungskraft bewegt; wo wir nichts zu lieben haben, wo
wir nicht an die moralischen Scheinbarkeiten und Delikatessen dieser
nordischen Natur erinnert werden; -- und so auch in den Künsten. Wir
ziehen vor, was nicht mehr uns an „Gut und Böse“ erinnert. Unsre
moralistische Reizbarkeit und Schmerzfähigkeit ist wie erlöst in einer
furchtbaren und glücklichen Natur, im Fatalismus der Sinne und der
Kräfte. Das Leben ohne Güte.

Die Wohltat besteht im Anblick der großartigen *Indifferenz* der Natur
gegen Gut und Böse.

Keine Gerechtigkeit in der Geschichte, keine Güte in der Natur: deshalb
geht der Pessimist, falls er Artist ist, dorthin ~in historicis~,
wo die Absenz der Gerechtigkeit selber noch mit großartiger
Naivität sich zeigt, wo gerade die *Vollkommenheit* zum Ausdruck
kommt --, und insgleichen in der *Natur* dorthin, wo der böse und
indifferente Charakter sich nicht verhehlt, wo sie den Charakter der
*Vollkommenheit* darstellt.... Der nihilistische Künstler verrät sich
im Wollen und Bevorzugen der *zynischen Geschichte, der zynischen
Natur*.


513.

Ich setze hier eine Reihe psychologischer Zustände als Zeichen vollen
und blühenden Lebens hin, welche man heute gewohnt ist, als *krankhaft*
zu beurteilen. Nun haben wir inzwischen verlernt, zwischen gesund
und krank von einem Gegensatze zu reden: es handelt sich um Grade, --
meine Behauptung in diesem Falle ist, daß, was heute „gesund“ genannt
wird, ein niedrigeres Niveau von dem darstellt, was unter günstigen
Verhältnissen gesund *wäre* --, daß wir relativ krank sind.... Der
Künstler gehört zu einer noch stärkeren Rasse. Was uns schon schädlich,
was bei uns krankhaft wäre, ist bei ihm Natur -- -- Aber man wendet
uns ein, daß gerade die *Verarmung* der Maschine die extravagante
Verständniskraft über jedwede Suggestion ermögliche: Zeugnis unsre
hysterischen Weiblein.

Die *Überfülle* an Säften und Kräften kann so gut Symptome
der partiellen Unfreiheit, von Sinneshalluzinationen, von
Suggestionsraffinements mit sich bringen wie eine Verarmung an Leben
--, der Reiz ist anders bedingt, die Wirkung bleibt sich gleich.... Vor
allem ist die *Nach*wirkung nicht dieselbe; die extreme Erschlaffung
aller morbiden Naturen nach ihren Nervenexzentrizitäten hat nichts
mit den Zuständen des Künstlers gemein: der seine guten Zeiten nicht
*abzubüßen* hat.... Er ist reich genug dazu: er kann verschwenden, ohne
arm zu werden.

Wie man heute „Genie“ als eine Form der Neurose beurteilen dürfte,
so vielleicht auch die künstlerische Suggestivkraft, -- und unsre
*Artisten* sind in der Tat den hysterischen Weiblein nur zu verwandt!!!
Das aber spricht gegen „heute“, und nicht gegen die „Künstler“.

Die unkünstlerischen Zustände: die der *Objektivität*, der Spiegelung,
des ausgehängten Willens.... (das skandalöse Mißverständnis
*Schopenhauers*, der die Kunst als Brücke zur Verneinung des Lebens
nimmt).... Die unkünstlerischen Zustände: der Verarmenden, Abziehenden,
Abblassenden, unter deren Blick das Leben leidet: -- der Christ.


514.

Der *moderne* Künstler, in seiner Physiologie dem Hysterismus
nächstverwandt, ist auch als Charakter auf diese Krankhaftigkeit hin
abgezeichnet. Der Hysteriker ist falsch, -- er lügt aus Lust an der
Lüge, er ist bewunderungswürdig in jeder Kunst der Verstellung --, es
sei denn, daß seine krankhafte Eitelkeit ihm einen Streich spielt.
Diese Eitelkeit ist ein fortwährendes Fieber, welches Betäubungsmittel
nötig hat und vor keinem Selbstbetrug, vor keiner Farce zurückschreckt,
die eine augenblickliche Linderung verspricht. (*Unfähigkeit* zum Stolz
und beständig Rache für eine tief eingenistete Selbstverachtung nötig
zu haben -- das ist beinahe die Definition dieser Art von Eitelkeit.)

Die absurde Erregbarkeit seines Systems, die aus allen Erlebnissen
Krisen macht und das „Dramatische“ in die geringsten Zufälle des Lebens
einschleppt, nimmt ihm alles Berechenbare: er ist keine Person mehr,
höchstens ein Rendezvous von Personen, von denen bald diese, bald jene
mit unverschämter Sicherheit herausschießt. Eben darum ist er groß
als Schauspieler: alle diese armen Willenlosen, welche die Ärzte in
der Nähe studieren, setzen in Erstaunen durch ihre Virtuosität der
Mimik, der Transfiguration, des Eintretens in fast jeden *verlangten*
Charakter.


515.

Künstler sind *nicht* die Menschen der *großen* Leidenschaft, was sie
uns und sich auch vorreden mögen. Und das aus zwei Gründen: es fehlt
ihnen die Scham vor sich selber (sie sehen sich zu, *indem sie leben*;
sie lauern sich auf, sie sind zu neugierig), und es fehlt ihnen auch
die Scham vor der großen Leidenschaft (sie beuten sie als Artisten
aus). Zweitens aber ihr Vampyr, ihr Talent, mißgönnt ihnen meist solche
Verschwendung von Kraft, welche Leidenschaft heißt. -- Mit einem Talent
ist man auch das Opfer seines Talents: man lebt unter dem Vampyrismus
seines Talents.

Man wird nicht dadurch mit seiner Leidenschaft fertig, daß man
sie darstellt: vielmehr, man *ist* mit ihr fertig, *wenn* man sie
darstellt. (Goethe lehrt es anders; aber es scheint, daß er hier sich
selbst mißverstehen wollte, -- aus ~delicatezza~.)


516.

Verglichen mit dem *Künstler*, ist das Erscheinen des
*wissenschaftlichen* Menschen in der Tat ein Zeichen einer gewissen
Eindämmung und Niveauerniedrigung des Lebens (-- aber auch einer
*Verstärkung*, *Strenge*, *Härte*, *Willenskraft*).

Inwiefern die Falschheit, die Gleichgültigkeit gegen *Wahr* und
*Nützlich* beim Künstler Zeichen von Jugend, von „*Kinderei*“ sein
mögen.... Ihre habituelle Art, ihre Unvernünftigkeit, ihre Ignoranz
über sich, ihre Gleichgültigkeit gegen „ewige Werte“, ihr Ernst im
„Spiele“, -- ihr Mangel an Würde; Hanswurst und Gott benachbart;
der Heilige und die Kanaille.... Das *Nachmachen* als Instinkt,
kommandierend. -- *Aufgangskünstler* -- *Niedergangskünstler*: ob sie
nicht allen Phasen zugehören?.... Ja!


517.

Würde irgendein Ring in der ganzen Kette von Kunst und Wissenschaft
fehlen, wenn das Weib, wenn das *Werk des Weibes* darin fehlte? Geben
wir die Ausnahme zu -- sie beweist die Regel -- das Weib bringt es
in allem zur Vollkommenheit, was nicht ein Werk ist, in Brief, in
Memoiren, selbst in der delikatesten Handarbeit, die es gibt, kurz,
in allem, was nicht ein Metier ist, genau deshalb, weil es darin
sich selbst vollendet, weil es damit seinem einzigen Kunstantrieb
gehorcht, den es besitzt, -- es will *gefallen*... Aber was hat das
Weib mit der leidenschaftlichen Indifferenz des echten Künstlers zu
schaffen, der einem Klang, einem Hauch, einem Hopsasa mehr Wichtigkeit
zugesteht als sich selbst? der mit allen fünf Fingern nach seinem
Geheimsten und Innersten greift? der keinem Dinge einen Wert zugesteht,
es sei denn, daß es Form zu werden weiß (-- daß es sich preisgibt,
daß es sich öffentlich macht --). Die Kunst, so wie der Künstler
sie übt -- begreift ihr's denn nicht, was sie ist: ein Attentat auf
alle ~pudeurs~?.... Erst mit diesem Jahrhundert hat das Weib jene
Schwenkung zur Literatur gewagt (-- ~vers la canaille plumière
écrivassière~, mit dem alten Mirabeau zu reden): es schriftstellert, es
künstlert, es verliert an Instinkt. *Wozu doch?* wenn man fragen darf?


518.

Man ist um den Preis Künstler, daß man das, was alle Nichtkünstler
„Form“ nennen, als *Inhalt*, als „die Sache selbst“ empfindet. Damit
gehört man freilich in eine *verkehrte Welt*: denn nunmehr wird einem
der Inhalt zu etwas bloß Formalem, -- unser Leben eingerechnet.


519.

Zur Charakteristik des *nationalen Genius* in Hinsicht auf Fremdes und
Entlehntes. --

Der *englische* Genius vergröbert und vernatürlicht alles, was er
empfängt;

der *französische* verdünnt, vereinfacht, logisiert, putzt auf;

der *deutsche* vermischt, vermittelt, verwickelt, vermoralisiert;

der *italienische* hat bei weitem den freiesten und feinsten Gebrauch
vom Entlehnten gemacht und hundertmal mehr hineingesteckt als
herausgezogen: als der *reichste* Genius, der am meisten zu verschenken
hatte.


520.

Wenn man unter Genie eines Künstlers die höchste Freiheit unter dem
Gesetz, die göttliche Leichtigkeit, Leichtfertigkeit im schwersten
versteht, so hat Offenbach noch mehr Anrecht auf den Namen „Genie“ als
Wagner. Wagner ist schwer, schwerfällig: nichts ist ihm fremder als
Augenblicke übermütigster Vollkommenheit, wie sie dieser Hanswurst
Offenbach fünf-, sechsmal fast in jeder seiner ~bouffonneries~
erreicht. Aber vielleicht darf man unter Genie etwas anderes verstehen.
--


521.

*Pessimismus in der Kunst?* -- Der Künstler liebt allmählich die Mittel
um ihrer selber willen, in denen sich der Rauschzustand zu erkennen
gibt: die extreme Feinheit und Pracht der Farbe, die Deutlichkeit der
Linie, die Nuance des Tons: das *Distinkte*, wo sonst, im Normalen,
alle Distinktion fehlt. Alle distinkten Sachen, alle Nuancen, insofern
sie an die extremen Kraftsteigerungen erinnern, welche der Rausch
erzeugt, wecken rückwärts dieses Gefühl des Rausches; -- die Wirkung
der Kunstwerke ist die *Erregung des kunstschaffenden Zustands*, des
Rausches.

Das Wesentliche an der Kunst bleibt ihre *Daseinsvollendung*, ihr
Hervorbringen der Vollkommenheit und Fülle; Kunst ist wesentlich
*Bejahung, Segnung, Vergöttlichung des Daseins*.... Was bedeutet eine
*pessimistische Kunst*? Ist das nicht eine ~contradictio~? -- Ja. --
Schopenhauer *irrt*, wenn er gewisse Werke der Kunst in den Dienst
des Pessimismus stellt. Die Tragödie lehrt *nicht* „Resignation“....
Die furchtbaren und fragwürdigen Dinge darstellen, ist selbst schon
ein Instinkt der Macht und Herrlichkeit am Künstler: er fürchtet sie
nicht.... Es gibt keine pessimistische Kunst.... Die Kunst bejaht. Hiob
bejaht. -- Aber Zola? Aber die Goncourts? -- Die Dinge sind häßlich,
die sie zeigen: aber *daß* sie dieselben zeigen, ist aus *Lust an
diesem Häßlichen*.... Hilft nichts! ihr betrügt euch, wenn ihr's anders
behauptet. -- Wie erlösend ist Dostoiewsky!


522.

Es sind die Ausnahmezustände, die den Künstler bedingen: alle, die mit
krankhaften Erscheinungen tief verwandt und verwachsen sind: so daß es
nicht möglich scheint, Künstler zu sein und nicht krank zu sein.

Die physiologischen Zustände, welche im Künstler gleichsam zur „Person“
gezüchtet sind und die an sich in irgendwelchem Grade dem Menschen
überhaupt anhaften:

1. der *Rausch*: das erhöhte Machtgefühl; die innere Nötigung, aus den
Dingen einen Reflex der eignen Fülle und Vollkommenheit zu machen;

2. die *extreme Schärfe* gewisser Sinne: so daß sie eine ganz andre
Zeichensprache verstehen -- und schaffen, -- dieselbe, die mit manchen
Nervenkrankheiten verbunden erscheint --; die extreme Beweglichkeit,
aus der eine extreme Mitteilsamkeit wird; das Redenwollen alles
dessen, was Zeichen zu geben weiß --; ein Bedürfnis, sich gleichsam
loszuwerden durch Zeichen und Gebärden; Fähigkeit, von sich durch
hundert Sprachmittel zu reden, -- ein *explosiver* Zustand. Man muß
sich diesen Zustand zunächst als Zwang und Drang denken, durch alle
Art Muskelarbeit und Beweglichkeit die Exuberanz der inneren Spannung
loszuwerden: sodann als unfreiwillige *Koordination dieser Bewegung*
zu den inneren Vorgängen (Bildern, Gedanken, Begierden), -- als eine
Art Automatismus des ganzen Muskelsystems unter dem Impuls von innen
wirkender starker Reize --; Unfähigkeit, die Reaktion zu *verhindern*;
der Hemmungsapparat gleichsam *ausgehängt*. Jede innere Bewegung
(Gefühl, Gedanke, Affekt) ist begleitet von *Vaskularveränderungen* und
folglich von Veränderungen der Farbe, der Temperatur, der Sekretion.
Die *suggestive* Kraft der Musik, ihre „~suggestion mentale~“; --

3. das *Nachmachen-müssen*: eine extreme Irritabilität, bei der sich
ein gegebenes Vorbild kontagiös mitteilt, -- ein Zustand wird nach
Zeichen schon erraten und *dargestellt*.... Ein Bild, innerlich
auftauchend, wirkt schon als Bewegung der Glieder --, eine gewisse
*Willens*aushängung.... (Schopenhauer!!!!) Eine Art Taubsein, Blindsein
nach außen hin, -- das Reich der *zugelassenen* Reize ist scharf
umgrenzt.

Dies unterscheidet den Künstler vom Laien (dem künstlerisch
Empfänglichen): letzterer hat im Aufnehmen seinen Höhepunkt von
Reizbarkeit; ersterer im Geben, -- dergestalt, daß ein Antagonismus
dieser beiden Begabungen nicht nur natürlich, sondern wünschenswert
ist. Jeder dieser Zustände hat eine umgekehrte Optik, -- vom
Künstler verlangen, daß er sich die Optik des Zuhörers (Kritiker --)
einübe, heißt verlangen, daß er sich und seine schöpferische Kraft
*verarme*.... Es ist hier wie bei der Differenz der Geschlechter: man
soll vom Künstler, der *gibt*, nicht verlangen, daß er Weib wird, --
daß er „*empfängt*“.

Unsere Ästhetik war insofern bisher eine Weibsästhetik, als nur die
Empfänglichen für Kunst ihre Erfahrungen „was ist schön?“ formuliert
haben. In der ganzen Philosophie bis heute fehlt der Künstler....
Das ist, wie das Vorhergehende andeutete, ein notwendiger Fehler:
denn der Künstler, der anfinge, sich zu begreifen, würde sich damit
*vergreifen*, -- er hat nicht zurückzusehen, er hat überhaupt nicht zu
sehen, er hat zu geben. -- Es ehrt einen Künstler, der Kritik unfähig
zu sein, -- andernfalls ist er halb und halb, ist er „modern“.


523.

Das Rauschgefühl, tatsächlich einem *Mehr von Kraft* entsprechend:
am stärksten in der Paarungszeit der Geschlechter: neue Organe, neue
Fertigkeiten, Farben, Formen; -- die „Verschönerung“ ist eine Folge
der *erhöhten* Kraft. Verschönerung als Ausdruck eines *siegreichen*
Willens, einer gesteigerten Koordination, einer Harmonisierung aller
starken Begehrungen, eines unfehlbar perpendikulären Schwergewichts.
Die logische und geometrische Vereinfachung ist eine Folge der
Krafterhöhung: umgekehrt erhöht wieder das *Wahrnehmen* solcher
Vereinfachung das Kraftgefühl.... Spitze der Entwicklung: der große
Stil.

Die Häßlichkeit bedeutet *~décadence~ eines Typus*, Widerspruch und
mangelnde Koordination der inneren Begehrungen, -- bedeutet einen
Niedergang an *organisierender* Kraft, an „Willen“, psychologisch
geredet.

Der Lustzustand, den man *Rausch* nennt, ist exakt ein hohes
Machtgefühl.... Die Raum- und Zeitempfindungen sind verändert:
ungeheure Fernen werden überschaut und gleichsam erst *wahrnehmbar*;
die *Ausdehnung* des Blicks über größere Mengen und Weiten; die
*Verfeinerung des Organs* für die Wahrnehmung vieles Kleinsten und
Flüchtigsten; die *Divination*, die Kraft des Verstehens auf die
leiseste Hilfe hin, auf jede Suggestion hin: die „intelligente“
*Sinnlichkeit* --; die *Stärke* als Herrschaftsgefühl in den
Muskeln, als Geschmeidigkeit und Lust an der Bewegung, als Tanz, als
Leichtigkeit und Presto; die Stärke als Lust am Beweis der Stärke, als
Bravourstück, Abenteuer, Furchtlosigkeit, Gleichgültigkeit gegen Leben
und Tod.... Alle diese Höhenmomente des Lebens regen sich gegenseitig
an; die Bilder- und Vorstellungswelt des einen genügt als Suggestion
für den andern: -- dergestalt sind schließlich Zustände ineinander
verwachsen, die vielleicht Grund hätten, sich fremd zu bleiben. Zum
Beispiel: das religiöse Rauschgefühl und die Geschlechtserregung (--
zwei tiefe Gefühle, nachgerade fast verwunderlich koordiniert. Was
gefällt allen frommen Frauen, alten? jungen? Antwort: ein Heiliger mit
schönen Beinen, noch jung, noch Idiot). Die Grausamkeit in der Tragödie
und das Mitleid (-- ebenfalls normal koordiniert....). Frühling, Tanz,
Musik: -- alles Wettbewerb der Geschlechter, -- und auch noch jene
Faustische „Unendlichkeit im Busen“.

Die Künstler, wenn sie etwas taugen, sind (auch leiblich) stark
angelegt, überschüssig, Krafttiere, sensuell; ohne eine gewisse
Überheizung des geschlechtlichen Systems ist kein Raffael zu denken....
Musik machen ist auch noch eine Art Kindermachen; Keuschheit ist
bloß die Ökonomie eines Künstlers, -- und jedenfalls hört auch bei
Künstlern die Fruchtbarkeit mit der Zeugungskraft auf.... Die Künstler
sollen nichts so sehen, wie es ist, sondern voller, sondern einfacher,
sondern stärker: dazu muß ihnen eine Art Jugend und Frühling, eine Art
habitueller Rausch im Leben eigen sein.


524.

Die Zustände, in denen wir eine *Verklärung* und *Fülle* in die Dinge
legen und an ihnen dichten, bis sie unsre eigne Fülle und Lebenslust
zurückspiegeln: der Geschlechtstrieb; der Rausch; die Mahlzeit; der
Frühling; der Sieg über den Feind, der Hohn; das Bravourstück; die
Grausamkeit; die Ekstase des religiösen Gefühls. *Drei* Elemente
vornehmlich: der *Geschlechtstrieb*, der *Rausch*, die *Grausamkeit*,
-- alle zur ältesten *Festfreude* des Menschen gehörend, alle
insgleichen im anfänglichen „Künstler“ überwiegend.

Umgekehrt: treten uns Dinge entgegen, welche diese Verklärung und
Fülle zeigen, so antwortet das animalische Dasein mit einer *Erregung
jener Sphären*, wo alle jene Lustzustände ihren Sitz haben: -- und
eine Mischung dieser sehr zarten Nuancen von animalischen Wohlgefühlen
und Begierden ist der *ästhetische Zustand*. Letzterer tritt nur
bei solchen Naturen ein, welche jener abgebenden und überströmenden
Fülle des leiblichen ~vigor~ überhaupt fähig sind; in ihm ist immer
das ~primum mobile~. Der Nüchterne, der Müde, der Erschöpfte, der
Vertrocknende (zum Beispiel ein Gelehrter) kann absolut nichts von der
Kunst empfangen, weil er die künstlerische Urkraft, die Nötigung des
Reichtums nicht hat: wer nicht geben kann, empfängt auch nichts.

„*Vollkommenheit*“: -- in jenen Zuständen (bei der Geschlechtsliebe
insonderheit) verrät sich naiv, was der tiefste Instinkt als
das Höhere, Wünschbarere, Wertvollere überhaupt anerkennt, die
Aufwärtsbewegung seines Typus; insgleichen *nach welchem* Status er
eigentlich *strebt*. Die Vollkommenheit: das ist die außerordentliche
Erweiterung seines Machtgefühls, der Reichtum, das notwendige
Überschäumen über alle Ränder....


525.

Die *Sinnlichkeit* in ihren Verkleidungen: 1. als Idealismus „Plato“),
der Jugend eigen, dieselbe Art von Hohlspiegelbild schaffend, wie die
Geliebte im speziellen erscheint, eine Inkrustation, Vergrößerung,
Verklärung, Unendlichkeit um jedes Ding legend -- : 2. in der Religion
der Liebe: „ein schöner, junger Mann, ein schönes Weib“, irgendwie
göttlich, ein Bräutigam, eine Braut der Seele -- : 3. in der *Kunst*,
als „schmückende“ Gewalt: wie der Mann das Weib sieht, indem er ihr
gleichsam alles zum Präsent macht, was es von Vorzügen gibt, so legt
die Sinnlichkeit des Künstlers in ein Objekt, was er sonst noch ehrt
und hochhält -- dergestalt *vollendet* er ein Objekt („idealisiert“
es). Das Weib, unter dem Bewußtsein, was der Mann in bezug auf das
Weib empfindet, *kommt dessen Bemühen nach Idealisierung entgegen*,
indem es sich schmückt, schön geht, tanzt, zarte Gedanken äußert:
insgleichen *übt sie Scham*, Zurückhaltung, Distanz -- mit dem Instinkt
dafür, daß damit das idealisierende Vermögen des Mannes *wächst*.
(-- Bei der ungeheuren Feinheit des weiblichen Instinkts bleibt die
Scham keineswegs bewußte Heuchelei: sie errät, daß gerade die *naive
wirkliche Schamhaftigkeit* den Mann am meisten verführt und zur
Überschätzung drängt. Darum ist das Weib naiv -- aus Feinheit des
Instinkts, welcher ihr die Nützlichkeit des Unschuldigseins anrät. Ein
willentliches *die-Augen-über-sich-geschlossen-halten*.... Überall,
wo die Verstellung stärker wirkt, wenn sie unbewußt ist, *wird* sie
unbewußt.)


526.

Was der Rausch alles vermag, der „Liebe“ heißt, und der noch
etwas anderes ist als Liebe! -- Doch darüber hat jedermann seine
Wissenschaft. Die Muskelkraft eines Mädchens *wächst*, sobald nur ein
Mann in seine Nähe kommt; es gibt Instrumente, dies zu messen. Bei
einer noch näheren Beziehung der Geschlechter, wie sie zum Beispiel der
Tanz und andere gesellschaftliche Gepflogenheiten mit sich bringen,
nimmt diese Kraft dergestalt zu, um zu wirklichen *Kraftstücken* zu
befähigen: man traut endlich seinen Augen nicht -- und seiner Uhr! Hier
ist allerdings einzurechnen, daß der Tanz an sich schon, gleich jeder
sehr geschwinden Bewegung, eine Art Rausch für das gesamte Gefäß-,
Nerven- und Muskelsystem mit sich bringt. Man hat in diesem Falle mit
den kombinierten Wirkungen eines doppelten Rausches zu rechnen. -- Und
wie weise es mitunter ist, einen kleinen Stich zu haben!.... Es gibt
Realitäten, die man nie sich eingestehen darf; dafür ist man Weib,
dafür hat man alle weiblichen ~pudeurs~.... Diese jungen Geschöpfe,
die dort tanzen, sind ersichtlich jenseits aller Realität: sie tanzen
nur mit lauter handgreiflichen Idealen; sie sehen sogar, was mehr ist,
noch Ideale um sich sitzen: die Mütter!.... Gelegenheit, Faust zu
zitieren.... Sie sehen unvergleichlich besser aus, wenn sie dergestalt
ihren kleinen Stich haben, diese hübschen Kreaturen, -- o wie gut
sie das auch wissen! sie werden sogar liebenswürdig, *weil* sie das
wissen! -- Zuletzt inspiriert sie auch noch ihr Putz; ihr Putz ist
ihr *dritter* kleiner Rausch: sie glauben an ihren Schneider, wie sie
an ihren Gott glauben: -- und wer widerriete ihnen diesen Glauben!
Dieser Glaube macht selig! Und die Selbstbewunderung ist gesund! --
Selbstbewunderung schützt vor Erkältung. Hat sich je ein hübsches Weib
erkältet, das sich gut bekleidet wußte? Nun und nimmermehr! Ich setze
selbst den Fall, daß es kaum bekleidet war.


527.

Will man den erstaunlichsten Beweis dafür, wie weit die
Transfigurationskraft des Rausches geht? -- Die „Liebe“ ist dieser
Beweis: Das, was Liebe heißt in allen Sprachen und Stummheiten der
Welt. Der Rausch wird hier mit der Realität in einer Weise fertig, daß
im Bewußtsein des Liebenden die Ursache ausgelöscht und etwas anderes
sich an ihrer Stelle zu finden scheint, -- ein Zittern und Aufglänzen
aller Zauberspiegel der Circe.... Hier macht Mensch und Tier keinen
Unterschied; noch weniger Geist, Güte, Rechtschaffenheit. Man wird
fein genarrt, wenn man fein ist; man wird grob genarrt, wenn man grob
ist: aber die Liebe, und selbst die Liebe zu Gott, die Heiligenliebe
„erlöster Seelen“, bleibt in der Wurzel eins: ein Fieber, das Gründe
hat, sich zu transfigurieren, ein Rausch, der gut tut, über sich
zu lügen.... Und jedenfalls lügt man gut, wenn man liebt, vor sich
und über sich: man scheint sich transfiguriert, stärker, reicher,
vollkommener, man *ist* vollkommener.... Wir finden hier die *Kunst*
als organische Funktion: wir finden sie eingelegt in den engelhaftesten
Instinkt „Liebe“: wir finden sie als größtes Stimulans des Lebens, --
Kunst somit als sublim zweckmäßig auch noch darin, daß sie lügt....
Aber wir würden irren, bei ihrer Kraft, zu lügen, stehenzubleiben: sie
tut mehr als bloß imaginieren: sie verschiebt selbst die Werte. Und
nicht nur, daß sie das *Gefühl* der Werte verschiebt: der Liebende
*ist* mehr wert, ist stärker. Bei den Tieren treibt dieser Zustand neue
Waffen, Pigmente, Farben und Formen heraus: vor allem neue Bewegungen,
neue Rhythmen, neue Locktöne und Verführungen. Beim Menschen ist es
nicht anders. Sein Gesamthaushalt ist reicher als je, mächtiger,
*ganzer* als im Nichtliebenden. Der Liebende wird Verschwender: er
ist reich genug dazu. Er wagt jetzt, wird Abenteurer, wird ein Esel
an Großmut und Unschuld; er glaubt wieder an Gott, er glaubt an die
Tugend, weil er an die Liebe glaubt: und andererseits wachsen diesem
Idioten des Glücks Flügel und neue Fähigkeiten, und selbst zur Kunst
tut sich ihm die Tür auf. Rechnen wir aus der Lyrik in Ton und Wort die
Suggestion jenes intestinalen Fiebers ab: was bleibt von der Lyrik und
Musik übrig?.... ~L'art pour l'art~ vielleicht: das virtuose Gequak
kaltgestellter *Frösche*, die in ihrem Sumpfe desperieren.... Den
ganzen *Rest* schuf die Liebe....


528.

Alle Kunst wirkt als Suggestion auf die Muskeln und Sinne, welche
ursprünglich beim naiven künstlerischen Menschen tätig sind: sie
redet immer nur zu Künstlern, -- sie redet zu dieser Art von feiner
Beweglichkeit des Leibes. Der Begriff „Laie“ ist ein Fehlgriff. Der
Taube ist keine Spezies des Guthörigen.

Alle Kunst wirkt *tonisch*, mehrt die Kraft, entzündet die Lust (das
heißt das Gefühl der Kraft), regt alle die feineren Erinnerungen des
Rausches an, -- es gibt ein eigenes Gedächtnis, das in solche Zustände
hinunterkommt: eine ferne und flüchtige Welt von Sensationen kehrt da
zurück.

Das Häßliche, das heißt der Widerspruch zur Kunst, das, was
*ausgeschlossen* wird von der Kunst, ihr *Nein*: -- jedesmal, wenn
der Niedergang, die Verarmung an Leben, die Ohnmacht, die Auflösung,
die Verwesung von fern nur angeregt wird, reagiert der ästhetische
Mensch mit seinem *Nein*. Das Häßliche wirkt *depressiv*: es ist
der Ausdruck einer Depression. Es *nimmt* Kraft, es verarmt, es
drückt.. Das Häßliche *suggeriert* Häßliches; man kann an seinen
Gesundheitszuständen erproben, wie unterschiedlich das Schlechtbefinden
auch die Fähigkeit der Phantasie des Häßlichen steigert. Die Auswahl
wird anders, von Sachen, Interessen, Fragen. Es gibt einen dem
Häßlichen nächstverwandten Zustand auch im Logischen: -- Schwere,
Dumpfheit. Mechanisch fehlt dabei das Gleichgewicht: das Häßliche
hinkt, das Häßliche stolpert: -- Gegensatz einer göttlichen
Leichtfertigkeit des Tanzenden.

Der ästhetische Zustand hat einen Überreichtum von *Mitteilungsmitteln*
zugleich mit einer extremen *Empfänglichkeit* für Reize und Zeichen.
Er ist der Höhepunkt der Mitteilsamkeit und Übertragbarkeit zwischen
lebenden Wesen, -- er ist die Quelle der Sprachen. Die Sprachen haben
hier ihren Entstehungsherd: die Tonsprachen so gut als die Gebärden-
und Blicksprachen. Das vollere Phänomen ist immer der Anfang: unsere
Vermögen sind subtilisiert aus volleren Vermögen. Aber auch heute hört
man noch mit den Muskeln, man liest selbst noch mit den Muskeln.

Jede reife Kunst hat eine Fülle Konvention zur Grundlage: insofern
sie Sprache ist. Die Konvention ist die Bedingung der großen Kunst,
*nicht* deren Verhinderung.... Jede Erhöhung des Lebens steigert die
Mitteilungskraft, insgleichen die Verständniskraft des Menschen. Das
*Sichhineinleben in andere Seelen* ist ursprünglich nichts Moralisches,
sondern eine physiologische Reizbarkeit der Suggestion: die „Sympathie“
oder was man „Altruismus“ nennt, sind bloße Ausgestaltungen jenes
zur Geistigkeit gerechneten psycho-motorischen Rapports (~induction
psycho-motrice~ meint Ch. Féré). Man teilt sich nie Gedanken mit:
man teilt sich Bewegungen mit, mimische Zeichen, welche von uns auf
Gedanken hin *zurückgelesen* werden.


529.

Die Kunst erinnert uns an Zustände des animalischen ~vigor~; sie
ist einmal ein Überschuß und Ausströmen von blühender Leiblichkeit
in die Welt der Bilder und Wünsche; andrerseits eine Anreizung der
animalischen Funktionen durch Bilder und Wünsche des gesteigerten
Lebens; -- eine Erhöhung des Lebensgefühls, ein Stimulans desselben.

Inwiefern kann auch das Häßliche noch diese Gewalt haben? Insofern es
noch von der siegreichen Energie des Künstlers etwas mitteilt, der über
dies Häßliche und Furchtbare Herr geworden ist; oder insofern es die
Lust der Grausamkeit in uns leise anregt (unter Umständen selbst die
Lust, *uns* wehe zu tun, die Selbstvergewaltigung: und damit das Gefühl
der Macht über uns).


530.

*Zur Genesis der Kunst.* -- Jenes *Vollkommenmachen, Vollkommensehen*,
welches dem mit geschlechtlichen Kräften überladenen zerebralen System
zu eigen ist (der Abend zusammen mit der Geliebten, die kleinsten
Zufälligkeiten verklärt, das Leben eine Abfolge sublimer Dinge, „das
Unglück des Unglücklich-Liebenden mehr wert als irgend etwas“):
andrerseits wirkt jedes *Vollkommene* und *Schöne* als unbewußte
Erinnerung jenes verliebten Zustandes und seiner Art, zu sehen --
jede *Vollkommenheit*, die ganze *Schönheit* der Dinge erweckt durch
~contiguity~ die aphrodisische Seligkeit wieder. (*Physiologisch*: der
schaffende Instinkt des Künstlers und die Verteilung des ~semen~ ins
Blut....) Das *Verlangen nach Kunst* und *Schönheit* ist ein indirektes
Verlangen nach den Entzückungen des Geschlechtstriebes, welche er dem
Zerebrum mitteilt. Die *vollkommen gewordne Welt*, durch „Liebe“....


531.

*Die Vermoralisierung der Künste.* -- Kunst als Freiheit von der
moralischen Verengung und Winkeloptik; oder als Spott über sie. Die
Flucht in die Natur, wo ihre *Schönheit* mit der *Furchtbarkeit* sich
paart. Konzeption des *großen* Menschen.

-- Zerbrechliche, unnütze Luxusseelen, welche ein Hauch schon trübe
macht, „die *schönen Seelen*“.

-- Die *verblichenen Ideale* aufwecken in ihrer schonungslosen Härte
und Brutalität, als die prachtvollsten Ungeheuer, die sie sind.

-- Ein frohlockender Genuß an der psychologischen Einsicht in die
Sinuosität und Schauspielerei wider Wissen bei allen vermoralisierten
Künstlern.

-- Die *Falschheit* der Kunst, -- ihre Immoralität ans Licht ziehen.

-- Die „idealisierenden Grundmächte“ (Sinnlichkeit, Rausch, überreiche
Animalität) ans Licht ziehen.


532.

Im dionysischen Rausche ist die Geschlechtlichkeit und die Wollust; sie
fehlt nicht im apollinischen. Es muß noch eine Tempoverschiedenheit
in beiden Zuständen geben.... Die *extreme Ruhe gewisser
Rauschempfindungen* (strenger: die Verlangsamung des Zeit- und
Raumgefühls) spiegelt sich gern in der Vision der ruhigsten Gebärden
und Seelenarten. Der klassische Stil stellt wesentlich diese Ruhe,
Vereinfachung, Abkürzung, Konzentration dar, -- *das höchste Gefühl der
Macht* ist konzentriert im klassischen Typus. Schwer reagieren: ein
großes Bewußtsein: kein Gefühl von Kampf.


533.

*Apollinisch -- dionysisch.* -- Es gibt zwei Zustände, in denen
die Kunst selbst wie eine Naturgewalt im Menschen auftritt, über
ihn verfügend, ob er will oder nicht: einmal als Zwang zur Vision,
andrerseits als Zwang zum Orgiasmus. Beide Zustände sind auch im
normalen Leben vorgespiegelt, nur schwächer: im Traum und im Rausch.

Aber derselbe Gegensatz besteht noch zwischen Traum und Rausch: beide
entfesseln in uns künstlerische Gewalten, jede aber verschieden: der
Traum die des Sehens, Verknüpfens, Dichtens; der Rausch die der
Gebärde, der Leidenschaft, des Gesangs, des Tanzes.


534.

Der Sinn und die Lust an der *Nuance* (-- die eigentliche Modernität),
an dem, was *nicht* generell ist, läuft dem Triebe entgegen, welcher
seine Lust und Kraft im Erfassen des *Typischen* hat: gleich dem
griechischen Geschmack der besten Zeit. Ein Überwältigen der Fülle des
Lebendigen ist darin, das *Maß* wird Herr, jene *Ruhe* der starken
Seele liegt zugrunde, welche sich langsam bewegt und einen Widerwillen
vor dem Allzulebendigen hat. Der allgemeine Fall, das Gesetz wird
*verehrt* und *herausgehoben*; die Ausnahme wird umgekehrt beiseite
gestellt, die Nuance weggewischt. Das Feste, Mächtige, Solide, das
Leben, das breit und gewaltig ruht und seine Kraft birgt -- das
„*gefällt*“: das heißt, das korrespondiert mit dem, was man von sich
hält.


535.

*„Musik“ -- und der große Stil.* -- Die Größe eines Künstlers bemißt
sich nicht nach den „schönen Gefühlen“, die er erregt: das mögen die
Weiblein glauben. Sondern nach dem Grade, in dem er sich dem großen
Stile nähert, in dem er fähig ist des großen Stils. Dieser Stil hat das
mit der großen Leidenschaft gemein, daß er es verschmäht, zu gefallen;
daß er es vergißt, zu überreden; daß er befiehlt; daß er *will*....
Über das Chaos Herr werden, das man ist; sein Chaos zwingen, Form zu
werden: logisch, einfach, unzweideutig, Mathematik, *Gesetz* werden --
das ist hier die große Ambition. -- Mit ihr stößt man zurück; nichts
reizt mehr die Liebe zu solchen Gewaltmenschen, -- eine Einöde legt
sich um sie, ein Schweigen, eine Furcht wie vor einem großen Frevel....
Alle Künste kennen solche Ambitiöse des großen Stils: warum fehlen sie
in der Musik? Noch niemals hat ein Musiker gebaut wie jener Baumeister,
der den Palazzo Pitti schuf.... Hier liegt ein Problem. Gehört die
Musik vielleicht in jene Kultur, wo das Reich aller Art Gewaltmenschen
schon zu Ende ging? Widerspräche zuletzt der Begriff großer Stil schon
der Seele der Musik, -- dem „Weibe“ in unsrer Musik?....

Ich berühre hier eine Kardinalfrage: wohin gehört unsre ganze
Musik? Die Zeitalter des klassischen Geschmacks kennen nichts ihr
Vergleichbares: sie ist aufgeblüht, als die Renaissancewelt ihren
Abend erreichte, als die „Freiheit“ aus den Sitten und selbst aus den
Menschen davon war: -- gehört es zu ihrem Charakter, Gegenrenaissance
zu sein? Ist sie die Schwester des Barockstils, da sie jedenfalls seine
Zeitgenossin ist? Ist Musik, moderne Musik nicht schon ~décadence~?....

Ich habe schon früher einmal den Finger auf diese Frage gelegt: ob
unsre Musik nicht ein Stück Gegenrenaissance in der Kunst ist? ob
sie nicht die Nächstverwandte des Barockstils ist? ob sie nicht im
Widerspruch zu allem klassischen Geschmack gewachsen ist, so daß sich
in ihr jede Ambition der Klassizität von selbst verböte?

Auf diese Wertfrage ersten Ranges würde die Antwort nicht zweifelhaft
sein dürfen, wenn die Tatsache richtig abgeschätzt worden wäre, daß
die Musik ihre höchste Reife und Fülle als *Romantik* erlangt --, noch
einmal als Reaktionsbewegung gegen die Klassizität.

Mozart -- eine zärtliche und verliebte Seele, aber ganz achtzehntes
Jahrhundert, auch noch in seinem Ernste.... Beethoven der erste große
Romantiker im Sinne des *französischen* Begriffs Romantik, wie Wagner
der letzte große Romantiker ist.... beides instinktive Widersacher des
klassischen Geschmacks, des strengen Stils, -- um vom „großen“ hier
nicht zu reden.


536.

Die *Romantik*: eine zweideutige Frage, wie alles Moderne.

Die ästhetischen Zustände zwiefach.

Die Vollen und Schenkenden im Gegensatz zu den Suchenden, Begehrenden.


537.

Ein Romantiker ist ein Künstler, den das große Mißvergnügen an sich
schöpferisch macht -- der von sich und seiner Mitwelt wegblickt,
zurückblickt.


538.

Ist die Kunst eine Folge des *Ungenügens am Wirklichen*? Oder
ein Ausdruck der *Dankbarkeit über genossenes Glück*? Im ersten
Falle *Romantik*, im zweiten Glorienschein und Dithyrambus (kurz
*Apotheosenkunst*): auch Raffael gehört hierhin, nur daß er jene
Falschheit hatte, den *Anschein* der christlichen Weltauslegung zu
vergöttern. Er war dankbar für das Dasein, wo es *nicht* spezifisch
christlich sich zeigte.

Mit der *moralischen* Interpretation ist die Welt unerträglich. Das
Christentum war der Versuch, die Welt damit zu „überwinden“: das heißt
zu verneinen. ~In praxi~ lief ein solches Attentat des Wahnsinns --
einer wahnsinnigen Selbstüberhebung des Menschen angesichts der Welt --
auf Verdüsterung, Verkleinlichung, Verarmung des Menschen hinaus: die
mittelmäßigste und unschädlichste Art, die herdenhafte Art Mensch, fand
allein dabei ihre Rechnung, ihre *Förderung*, wenn man will.

*Homer* als *Apotheosenkünstler*; auch Rubens. Die Musik hat noch
keinen gehabt.

Die Idealisierung des *großen Frevlers* (der Sinn für seine *Größe*)
ist griechisch; das Herunterwürdigen, Verleumden, Verächtlichmachen des
Sünders ist jüdisch-christlich.


539.

*Was ist Romantik?* -- In Hinsicht auf alle ästhetischen Werte bediene
ich mich jetzt dieser Grundunterscheidung: ich frage in jedem einzelnen
Falle, „ist hier der Hunger oder der Überfluß schöpferisch geworden?“
Von vornherein möchte sich eine andre Unterscheidung besser zu
empfehlen scheinen -- sie ist bei weitem augenscheinlicher -- nämlich
die Unterscheidung, ob das Verlangen nach Starrwerden, Ewigwerden,
nach „*Sein*“ die Ursache des Schaffens ist, oder aber das Verlangen
nach Zerstörung, nach Wechsel, nach *Werden*. Aber beide Arten des
Verlangens erweisen sich, tiefer angesehen, noch als zweideutig, und
zwar deutbar eben nach jenem vorangestellten und mit Recht, wie mich
dünkt, *vorgezogenen* Schema.

Das Verlangen nach Zerstörung, Wechsel, Werden *kann* der Ausdruck der
übervollen, zukunftsschwangern Kraft sein (mein Terminus dafür ist,
wie man weiß, das Wort „dionysisch“); es kann aber auch der *Haß* der
Mißratnen, Entbehrenden, Schlechtweggekommenen sein, der zerstört,
zerstören *muß*, weil ihn das Bestehende, ja alles Bestehen, alles Sein
selbst empört und aufreizt.

„Verewigen“ andrerseits kann einmal aus Dankbarkeit und Liebe kommen:
-- eine Kunst dieses Ursprungs wird immer eine Apotheosenkunst
sein, dithyrambisch vielleicht mit Rubens, selig mit Hafis, hell
und gütig mit Goethe, und einen homerischen Glorienschein über alle
Dinge breitend; -- es kann aber auch jener tyrannische Wille eines
Schwerleidenden sein, welcher das Persönlichste, Einzelnste, Engste,
die eigentliche Idiosynkrasie seines Leidens noch zum verbindlichen
*Gesetz* und Zwang stempeln möchte, und der an allen Dingen gleichsam
Rache nimmt, dadurch, daß er ihnen sein Bild, das Bild seiner
Tortur aufdrückt, einzwängt, einbrennt. Letzteres ist romantischer
Pessimismus in der ausdrucksvollsten Form: sei es als Schopenhauersche
Willensphilosophie, sei es als Wagnersche Musik.


540.

Ob nicht hinter dem Gegensatz von *Klassisch* und *Romantisch* der
Gegensatz des Aktiven und Reaktiven verborgen liegt? --


541.

Um *Klassiker* zu sein, muß man *alle* starken, anscheinend
widerspruchsvollen Gaben und Begierden haben: aber so, daß sie
miteinander unter einem Joche gehen, zur *rechten* Zeit kommen, um
ein *Genus* von Literatur oder Kunst oder Politik auf seine Höhe und
Spitze zu bringen (: nicht *nachdem* dies schon geschehen ist....):
einen *Gesamtzustand* (sei es eines Volkes, sei es einer Kultur) in
seiner tiefsten und innersten Seele widerspiegeln zu einer Zeit, wo
er noch besteht und noch nicht überfärbt ist von der Nachahmung des
Fremden (oder noch abhängig ist....); kein reaktiver, sondern ein
*schließender* und vorwärts führender Geist sein, *Ja* sagend in allen
Fällen, selbst mit seinem Haß.

„Es gehört dazu *nicht* der höchste persönliche Wert?“... Vielleicht
zu erwägen, ob die moralischen Vorurteile hier nicht ihr Spiel
spielen, und ob große *moralische* Höhe nicht vielleicht an sich ein
*Widerspruch* gegen das *Klassische* ist?.... Ob nicht die moralischen
Monstra notwendig *Romantiker* sein müssen in Wort und Tat?.... Ein
solches Übergewicht einer Tugend über die andern (wie beim moralischen
Monstrum) steht eben der klassischen Macht im Gleichgewicht feindlich
entgegen: gesetzt, man hätte diese Höhe und wäre trotzdem Klassiker, so
dürfte dreist geschlossen werden, man besitze auch die Immoralität auf
gleicher Höhe: dies vielleicht der Fall Shakespeare (gesetzt, daß es
wirklich Lord Bacon ist).


542.

*Zukünftiges.* -- *Gegen die Romantik der großen „Passion“.* --
Zu begreifen, wie zu jedem „klassischen“ Geschmack ein Quantum
Kälte, Luzidität, Härte hinzugehört: Logik vor allem, Glück in der
Geistigkeit, „drei Einheiten“, Konzentration, Haß gegen Gefühl, Gemüt,
~esprit~, Haß gegen das Vielfache, Unsichere, Schweifende, Ahnende so
gut als gegen das Kurze, Spitze, Hübsche, Gütige. Man soll nicht mit
künstlerischen Formeln spielen: man soll das Leben umschaffen, daß es
sich nachher formulieren *muß*.

Es ist eine heitere Komödie, über die erst jetzt wir lachen lernen, die
wir jetzt erst *sehen*: daß die Zeitgenossen Herders, Winckelmanns,
Goethes und Hegels in Anspruch nahmen, das *klassische Ideal wieder
entdeckt zu haben*.... und zu gleicher Zeit Shakespeare. -- Und
dasselbe Geschlecht hatte sich von der klassischen Schule der Franzosen
auf schnöde Art losgesagt! als ob nicht das Wesentliche so gut
hier- wie dorther hätte gelernt werden können!.... Aber man wollte
die „Natur“, die „Natürlichkeit“: o Stumpfsinn! Man glaubte, die
Klassizität sei eine Art Natürlichkeit!

Ohne Vorurteil und Weichlichkeit zu Ende denken, auf welchem Boden
ein klassischer Geschmack wachsen kann. Verhärtung, Vereinfachung,
Verstärkung, Verböserung des Menschen: so gehört es zusammen. Die
logisch-psychologische Vereinfachung. Die Verachtung des Details, des
Komplexen, des Ungewissen.

Die Romantiker in Deutschland protestierten *nicht* gegen den
Klassizismus, sondern gegen Vernunft, Aufklärung, Geschmack,
achtzehntes Jahrhundert.

Die Sensibilität der romantisch-Wagnerschen Musik: Gegensatz der
*klassischen Sensibilität*.

Der Wille zur Einheit (weil die Einheit tyrannisiert: nämlich die
Zuhörer, Zuschauer), aber die Unfähigkeit, *sich* in der Hauptsache
zu tyrannisieren: nämlich in Hinsicht auf das Werk selbst (auf
Verzichtleisten, Kürzen, Klären, Vereinfachen). Die Überwältigung durch
Massen (Wagner, Victor Hugo, Zola, Taine).


543.

Der *Künstler*philosoph. Höherer Begriff der *Kunst*. Ob der Mensch
sich so fern stellen kann von den andern Menschen, um *an ihnen zu
gestalten*? (-- Vorübungen: 1. der Sich-selbst-Gestaltende, der
Einsiedler; 2. der *bisherige* Künstler als der kleine Vollender an
einem Stoffe.)




Viertes Buch.

Zucht und Züchtung.


1. Rangordnung.


544.

Ich bin dazu gedrängt, im Zeitalter des ~suffrage universel~, das
heißt, wo jeder über jeden und jedes zu Gericht sitzen darf, die
*Rangordnung* wiederherzustellen.


545.

Ich lehre: daß es höhere und niedere Menschen gibt, und daß ein
Einzelner ganzen Jahrtausenden unter Umständen ihre Existenz
rechtfertigen kann -- das heißt ein voller, reicher, großer, ganzer
Mensch in Hinsicht auf zahllose unvollständige Bruchstück-Menschen.


546.

Ich unterscheide einen Typus des aufsteigenden Lebens und einen andern
des Verfalls, der Zersetzung, der Schwäche. Sollte man glauben, daß die
Rangfrage zwischen beiden Typen überhaupt noch zu stellen ist?....


547.

*Die Rangordnung der Menschenwerte.* --

a) Man soll einen Menschen nicht nach einzelnen Werken abschätzen.
*Epidermalhandlungen.* Nichts ist seltener als eine *Personal*handlung.
Ein Stand, ein Rang, eine Volksrasse, eine Umgebung, ein Zufall --
alles drückt sich eher noch in einem Werke oder Tun aus als eine
„Person“.

b) Man soll überhaupt nicht voraussetzen, daß viele Menschen „Personen“
sind. Und dann sind manche auch *mehrere* Personen, die meisten sind
*keine*. Überall, wo die durchschnittlichen Eigenschaften überwiegen,
auf die es ankommt, daß ein Typus fortbesteht, wäre Person-Sein eine
Vergeudung, ein Luxus, hätte es gar keinen Sinn, nach einer „Person“ zu
verlangen. Es sind Träger, Transmissionswerkzeuge.

c) Die „Person“ ein relativ *isoliertes* Faktum; in Hinsicht auf die
weit größere Wichtigkeit des Fortflusses und der Durchschnittlichkeit,
somit beinahe etwas *Widernatürliches*. Zur Entstehung der Person
gehört eine zeitige Isolierung, ein Zwang zu einer Wehr- und
Waffenexistenz, etwas wie Einmauerung, eine größere Kraft des
Abschlusses; und vor allem eine viel *geringere Impressionabilität*,
als sie der mittlere Mensch, dessen Menschlichkeit *kontagiös* ist, hat.

*Erste Frage* in betreff *der Rangordnung*: wie *solitär* oder wie
*herdenhaft* jemand ist. (Im letztern Falle liegt sein Wert in den
Eigenschaften, die den Bestand seiner Herde, seines Typus sichern; im
andern Falle in dem, was ihn abhebt, isoliert, verteidigt und *solitär
ermöglicht*.)

*Folgerung*: man soll den solitären Typus nicht abschätzen nach dem
herdenhaften, und den herdenhaften *nicht* nach dem solitären.

Aus der Höhe betrachtet, sind beide notwendig; insgleichen ist ihr
Antagonismus notwendig, -- und nichts ist *mehr* zu verbannen als jene
„Wünschbarkeit“, es möchte sich etwas *Drittes* aus beiden entwickeln
(„Tugend“ als Hermaphroditismus). Das ist so wenig „wünschbar“
als die Annäherung und Aussöhnung der Geschlechter. Das *Typische
fortentwickeln*, die *Kluft* immer *tiefer aufreißen*....

Begriff der *Entartung* in beiden Fällen: wenn die Herde den
Eigenschaften der solitären Wesen sich nähert und diese den
Eigenschaften der Herde, -- kurz, wenn sie sich *annähern*. Dieser
Begriff der Entartung ist abseits von der moralischen Beurteilung.


548.

*Vom Range.* Die schreckliche Konsequenz der „Gleichheit“ --
schließlich glaubt jeder das Recht zu haben zu jedem Problem. Es ist
alle Rangordnung verlorengegangen.


549.

Vorteil eines Abseits von seiner Zeit. -- Abseits gestellt gegen die
beiden Bewegungen, die individualistische und die kollektivistische
Moral, -- denn auch die erste kennt die Rangordnung nicht und will dem
einen die gleiche Freiheit geben wie allen. Meine Gedanken drehen sich
nicht um den Grad von Freiheit, der dem einen oder dem andern oder
allen zu gönnen ist, sondern um den Grad von *Macht*, den einer oder
der andere über andere oder alle üben soll, respektive inwiefern eine
Opferung von Freiheit, eine Versklavung selbst, zur Hervorbringung
eines *höheren Typus* die Basis gibt. In gröbster Form gedacht: *wie
könnte man die Entwicklung der Menschheit opfern*, um einer höheren
Art, als der Mensch ist, zum Dasein zu helfen? --


550.

Rangbestimmend, rangabhebend sind allein Machtquantitäten: und nichts
sonst.


551.

Über den Rang entscheidet das Quantum Macht, das du bist; der Rest ist
Feigheit.


552.

Der Wille zur Macht. -- Wie die Menschen beschaffen sein müßten, welche
diese Umwertung an sich vornehmen. Die Rangordnung als Machtordnung:
Krieg und Gefahr die Voraussetzung, daß ein Rang seine Bedingungen
festhält. Das grandiose Vorbild: der Mensch in der Natur -- das
schwächste, klügste Wesen sich zum Herrn machend, die dümmeren Gewalten
sich unterjochend.


553.

Neue Rangordnung der Geister: nicht mehr die tragischen Naturen voran.


554.

Den *Wert* eines Menschen danach abschätzen, was er den Menschen
*nützt* oder *kostet* oder *schadet*: das bedeutet ebensoviel und
ebensowenig als ein Kunstwerk abschätzen je nach den *Wirkungen*,
die es tut. Aber damit ist der Wert des Menschen *im Vergleich mit
anderen Menschen* gar nicht berührt. Die „moralische Wertschätzung“,
soweit sie eine *soziale* ist, mißt durchaus den Menschen nach seinen
Wirkungen. Ein Mensch mit seinem eigenen Geschmack auf der Zunge,
umschlossen und versteckt durch seine Einsamkeit, unmitteilbar,
unmitteilsam, -- ein *unausgerechneter* Mensch, also ein Mensch einer
höheren, jedenfalls *anderen* Spezies: wie wollt ihr den abwerten
können, da ihr ihn nicht kennen könnt, nicht vergleichen könnt?

Die *moralische Abwertung* hat die größte Urteilsstumpfheit im Gefolge
gehabt: der Wert eines Menschen an sich ist *unterschätzt*, fast
*übersehen*, fast *geleugnet*. Rest der naiven *Teleologie*: der *Wert*
des Menschen *nur in Hinsicht auf die Menschen*.


555.

Die Revolution ermöglichte Napoleon: das ist ihre Rechtfertigung.
Um einen ähnlichen Preis würde man den anarchistischen Einsturz
unsrer ganzen Zivilisation wünschen müssen. Napoleon ermöglichte den
Nationalismus: das ist dessen Entschuldigung.

Der Wert eines Menschen (abgesehen, wie billig, von Moralität und
Unmoralität: denn mit diesen Begriffen wird der *Wert* eines Menschen
noch nicht einmal berührt) liegt nicht in seiner Nützlichkeit: denn er
bestünde fort, selbst wenn es niemanden gäbe, dem er zu nützen wüßte.
Und warum könnte nicht gerade der Mensch, von dem die verderblichsten
Wirkungen ausgingen, die Spitze der ganzen Spezies Mensch sein: so
hoch, so überlegen, daß an ihm alles vor Neid zugrunde ginge?


556.

*Mißverständnis des Egoismus*: von seiten der *gemeinen* Naturen,
welche gar nichts von der Eroberungslust und Unersättlichkeit der
großen Liebe wissen, ebenso von den ausströmenden Kraftgefühlen,
welche überwältigen, zu sich zwingen, sich ans Herz legen wollen, --
der Trieb des Künstlers nach seinem Material. Oft auch nur sucht der
Tätigkeitssinn nach einem Terrain. -- Im gewöhnlichen „Egoismus“
will gerade das „Nicht-~ego~“, das *tiefe Durchschnittswesen*, der
Gattungsmensch seine Erhaltung -- *das* empört, falls es von den
Seltneren, Feineren und weniger Durchschnittlichen wahrgenommen wird.
Denn diese urteilen: „wir sind die *Edleren*! Es liegt *mehr* an
*unserer* Erhaltung als an der jenes Viehs!“


557.

*Gegen John Stuart Mill.* -- Ich perhorresziere seine Gemeinheit,
welche sagt, „was dem einen recht ist, ist dem andern billig“; „was du
nicht willst usw., das füg' auch keinem andern zu“; welche den ganzen
menschlichen Verkehr auf *Gegenseitigkeit der Leistung* begründen
will, so daß jede Handlung als eine Art Abzahlung erscheint für etwas,
das uns erwiesen ist. Hier ist die Voraussetzung *unvornehm* im
untersten Sinne: hier wird die *Äquivalenz der Werte von Handlungen*
vorausgesetzt bei mir und dir; hier ist der persönlichste Wert einer
Handlung einfach annulliert (das, was durch nichts ausgeglichen
und bezahlt werden kann --). Die „Gegenseitigkeit“ ist eine große
Gemeinheit; gerade daß etwas, das *ich* tue, *nicht* von einem andern
getan werden *dürfte* und *könnte*, daß *es keinen Ausgleich* geben
darf (-- außer in der *ausgewähltesten Sphäre* der „meinesgleichen“,
~inter pares~ --), daß man in einem tieferen Sinne nie zurückgibt,
weil man etwas *Einmaliges ist* und nur *Einmaliges tut*, -- diese
Grundüberzeugung enthält die Ursache der *aristokratischen Absonderung
von der Menge*, weil die Menge an „Gleichheit“ und *folglich*
Ausgleichbarkeit und „Gegenseitigkeit“ glaubt.


558.

*Randbemerkung zu einer* ~niaiserie anglaise~. -- „Was du nicht
willst, das dir die Leute tun, das tue ihnen auch nicht.“ Das gilt als
Weisheit; das gilt als Klugheit; das gilt als Grund der Moral, -- als
„güldener Spruch“. John Stuart Mill (und wer nicht unter Engländern?)
glaubt daran!.... Aber der Spruch hält nicht den leichtesten Angriff
aus. Der Kalkul: „tue nichts, was dir selber nicht angetan werden
soll“ verbietet Handlungen um ihrer schädlichen Folgen willen: der
Hintergedanke ist, daß eine Handlung immer *vergolten* wird. Wie nun,
wenn jemand, mit dem „~Principe~“ in der Hand, sagte: „gerade solche
Handlungen *muß* man tun, damit andere uns nicht zuvorkommen, damit
wir andere außer Stand setzen, sie *uns* anzutun“? -- Andrerseits:
denken wir uns einen Korsen, dem seine Ehre die ~vendetta~ gebietet.
Auch er wünscht keine Flintenkugel in den Leib: aber die Aussicht auf
eine solche, die Wahrscheinlichkeit einer Kugel hält ihn *nicht* ab,
seiner Ehre zu genügen.... Und sind wir nicht in allen *anständigen*
Handlungen eben absichtlich gleichgültig gegen das, was daraus für uns
kommt? Eine Handlung zu vermeiden, die schädliche Folgen für uns hätte,
-- das wäre ein Verbot für anständige Handlungen überhaupt.

Dagegen ist der Spruch wertvoll, weil er einen *Typus Mensch* verrät:
es ist der *Instinkt der Herde*, der sich mit ihm formuliert, -- man
ist gleich, man nimmt sich gleich: wie ich dir, so du mir. -- Hier wird
wirklich an eine *Äquivalenz der Handlungen* geglaubt, die, in allen
realen Verhältnissen, einfach nicht vorkommt. Es *kann* nicht jede
Handlung zurückgegeben werden: zwischen wirklichen „Individuen“ *gibt
es keine gleichen Handlungen*, folglich auch keine „Vergeltung“....
Wenn ich etwas tue, so liegt mir der Gedanke vollkommen fern, daß
überhaupt dergleichen irgendeinem Menschen möglich sei: es gehört
mir.... Man kann mir nichts zurückzahlen, man würde immer eine
„*andere*“ Handlung gegen mich begehen. --


559.

Ich zeige auf etwas Neues hin: gewiß, für ein solches demokratisches
Wesen gibt es die Gefahr des Barbaren, aber man sucht sie nur in der
Tiefe. Es gibt auch eine *andere Art Barbaren*, die kommen aus der
Höhe: eine Art von erobernden und herrschenden Naturen, welche nach
einem Stoffe suchen, den sie gestalten können. Prometheus war ein
solcher Barbar.


560.

*Die typischen Selbstgestaltungen. Oder: die acht Hauptfragen.*

1. Ob man sich vielfacher haben will oder einfacher?

2. Ob man glücklicher werden will oder gleichgültiger gegen Glück und
Unglück?

3. Ob man zufriedner mit sich werden will oder anspruchsvoller und
unerbittlicher?

4. Ob man weicher, nachgebender, menschlicher werden will oder
„unmenschlicher“?

5. Ob man klüger werden will oder rücksichtsloser?

6. Ob man ein Ziel erreichen will oder allen Zielen ausweichen (wie es
zum Beispiel der Philosoph tut, der in jedem Ziel eine Grenze, einen
Winkel, ein Gefängnis, eine Dummheit riecht)?

7. Ob man geachteter werden will oder gefürchteter? Oder *verachteter*?

8. Ob man Tyrann oder Verführer oder Hirt oder Herdentier werden will?


561.

Die Rechte, die ein Mensch sich nimmt, stehen im Verhältnis zu
den Pflichten, die er sich stellt, zu den Aufgaben, denen er sich
*gewachsen fühlt*. Die allermeisten Menschen sind ohne Recht zum
Dasein, sondern ein Unglück für die höheren.


562.

Die *Lasterhaften* und *Zügellosen*: ihr deprimierender Einfluß auf
den *Wert der Begierden*. Es ist die schauerliche Barbarei der Sitte,
welche, im Mittelalter vornehmlich, zu einem wahren „Bund der Tugend“
zwingt -- nebst ebenso schauerlichen Übertreibungen über das, was den
*Wert* des Menschen ausmacht. Die kämpfende „Zivilisation“ (Zähmung)
braucht alle Art Eisen und Tortur, um sich gegen die Furchtbarkeit und
Raubtiernatur aufrechtzuerhalten.

Hier ist eine Verwechslung ganz natürlich, obwohl vom schlimmsten
Einfluß: Das, was *Menschen der Macht und des Willens von sich*
verlangen können, gibt ein Maß auch für das, was sie sich zugestehen
dürfen. Solche Naturen sind der *Gegensatz* der Lasterhaften und
Zügellosen: obwohl sie unter Umständen Dinge tun, deretwegen ein
geringerer Mensch des Lasters und der Unmäßigkeit überführt wäre.

Hier schadet der Begriff der „*Gleichwertigkeit* der Menschen *vor
Gott*“ außerordentlich; man verbot Handlungen und Gesinnungen, welche
an sich zu den Prärogativen der Starkgeratenen gehören, -- wie als
ob sie an sich des Menschen unwürdig wären. Man brachte die ganze
Tendenz der starken Menschen in Verruf, indem man die Schutzmittel der
Schwächsten (auch gegen sich Schwächsten) als Wertnorm aufstellte.

Die Verwechslung geht so weit, daß man geradezu die großen *Virtuosen*
des Lebens (deren Selbstherrlichkeit den schärfsten Gegensatz zum
Lasterhaften und Zügellosen abgibt) mit den schimpflichsten Namen
brandmarkte. Noch jetzt glaubt man einen Cesare Borgia mißbilligen zu
müssen; das ist einfach zum Lachen. Die Kirche hat deutsche Kaiser auf
Grund ihrer Laster in Bann getan: als ob ein Mönch oder Priester über
das mitreden dürfte, was ein Friedrich der Zweite von sich fordern
darf. Ein Don Juan wird in die Hölle geschickt: das ist sehr naiv. Hat
man bemerkt, daß im Himmel alle interessanten Menschen fehlen?.... Nur
ein Wink für die Weiblein, wo sie ihr Heil am besten finden. -- Denkt
man ein wenig konsequent und außerdem mit einer vertieften Einsicht in
das, was ein „großer Mensch“ ist, so unterliegt es keinem Zweifel, daß
die Kirche alle „großen Menschen“ in die Hölle schickt --, sie kämpft
*gegen* alle „Größe des Menschen“.


563.

Die mächtigsten und gefährlichsten Leidenschaften des Menschen, an
denen er am leichtesten zugrunde geht, sind so gründlich in Acht
getan, daß damit die mächtigsten Menschen selber unmöglich geworden
sind oder sich als *böse*, als „schädlich und unerlaubt“ fühlen mußten.
Diese Einbuße ist groß, aber notwendig bisher gewesen: jetzt, wo eine
Menge Gegenkräfte großgezüchtet sind durch zeitweilige Unterdrückung
jener Leidenschaften (von Herrschsucht, Lust an der Verwandlung und
Täuschung), ist deren Entfesselung wieder möglich: sie werden nicht
mehr die alte Wildheit haben. Wir erlauben uns die zahme Barbarei: man
sehe unsre Künstler und Staatsmänner an.


564.

Ich sehe durchaus nicht ab, wie einer es wieder gut machen kann, der
versäumt hat, zur rechten Zeit in eine *gute Schule* zu gehen. Ein
solcher kennt sich nicht; er geht durchs Leben, ohne gehen gelernt
zu haben; der schlaffe Muskel verrät sich bei jedem Schritt noch.
Mitunter ist das Leben so barmherzig, diese harte Schule nachzuholen:
jahrelanges Siechtum vielleicht, das die äußerste Willenskraft und
Selbstgenügsamkeit herausfordert; oder eine plötzlich hereinbrechende
Notlage, zugleich noch für Weib und Kind, welche eine Tätigkeit
erzwingt, die den erschlafften Fasern wieder Energie gibt und dem
Willen zum Leben die *Zähigkeit zurückgewinnt*. Das Wünschenswerteste
bleibt unter allen Umständen eine harte Disziplin *zur rechten Zeit*,
das heißt in jenem Alter noch, wo es stolz macht, viel von sich
verlangt zu sehen. Denn dies unterscheidet die harte Schule als gute
Schule von jeder anderen: daß viel verlangt wird; daß streng verlangt
wird; daß das Gute, das Ausgezeichnete selbst als normal verlangt wird;
daß das Lob selten ist; daß die Indulgenz fehlt; daß der Tadel scharf,
sachlich, ohne Rücksicht auf Talent und Herkunft laut wird. Eine solche
Schule hat man in jedem Betracht nötig: das gilt vom Leiblichsten wie
vom Geistigsten: es wäre verhängnisvoll, hier trennen zu wollen! Die
gleiche Disziplin macht den Militär und den Gelehrten tüchtig: und,
näher besehen, es gibt keinen tüchtigen Gelehrten, der nicht die
Instinkte eines tüchtigen Militärs im Leibe hat. Befehlen können und
wieder auf eine stolze Weise gehorchen; in Reih und Glied stehen, aber
fähig jederzeit, auch zu führen; die Gefahr dem Behagen vorziehen;
das Erlaubte und Unerlaubte nicht in einer Krämerwage wiegen; dem
Mesquinen, Schlauen, Parasitischen mehr feind sein als dem Bösen. --
Was *lernt* man in einer harten Schule? *Gehorchen* und *Befehlen*.


565.

Das Verdienst *leugnen*: aber das tun, was über allem Loben, ja über
allem Verstehen ist.


566.

*Nützlich* sind die Affekte allesamt, die einen direkt, die andern
indirekt; in Hinsicht auf den Nutzen ist es schlechterdings unmöglich,
irgendeine Wertabfolge festzusetzen, -- so gewiß, ökonomisch gemessen,
die Kräfte in der Natur allesamt gut, das heißt nützlich sind, so
viel furchtbares und unwiderrufliches Verhängnis auch von ihnen
ausgeht. Höchstens könnte man sagen, daß die mächtigsten Affekte die
wertvollsten sind: insofern es keine größeren Kraftquellen gibt.


567.

Wieviel *Vorteil* opfert der Mensch, wie wenig „eigennützig“ ist er!
Alle seine Affekte und Leidenschaften wollen ihr Recht haben -- und wie
*fern* vom klugen Nutzen des Eigennutzes ist der Affekt!

Man will *nicht* sein „Glück“; man muß Engländer sein, um glauben zu
können, daß der Mensch immer seinen Vorteil sucht. Unsre Begierden
wollen sich in langer Leidenschaft an den Dingen vergreifen --, ihre
aufgestaute Kraft sucht die Widerstände.


568.

Die *Erziehung* zu jenen *Herrscher*tugenden, welche auch über sein
Wohlwollen und Mitleiden Herr werden: die großen Züchtertugenden
(„seinen Feinden vergeben“ ist dagegen Spielerei), den *Affekt des
Schaffenden* auf die *Höhe bringen* -- nicht mehr Marmor behauen! --
Die Ausnahme- und Machtstellung jener Wesen (verglichen mit der der
bisherigen Fürsten): der römische Cäsar mit Christi Seele.


569.

*Der höhere Mensch und der Herdenmensch.* Wenn die großen Menschen
*fehlen*, so macht man aus den vergangenen großen Menschen Halbgötter
oder ganze Götter: das Ausbrechen von Religion beweist, daß der Mensch
nicht mehr am Menschen *Lust* hat (-- „und am Weibe auch nicht“
mit Hamlet). Oder: man bringt viele Menschen auf einen Haufen als
Parlamente und wünscht, daß sie gleich tyrannisch wirken.

Das „Tyrannisierende“ ist die Tatsache großer Menschen: sie machen den
Geringeren dumm.


570.

Der Hammer. *Wie* müssen Menschen beschaffen sein, die umgekehrt
wertschätzen? -- Menschen, die *alle* Eigenschaften der modernen Seele
haben, aber stark genug sind, sie in lauter Gesundheit umzuwandeln? --
Ihr Mittel zu ihrer Aufgabe.


571.

Der starke Mensch, mächtig in den Instinkten einer starken Gesundheit,
verdaut seine Taten ganz ebenso, wie er die Mahlzeiten verdaut; er
wird mit schwerer Kost selbst fertig: in der Hauptsache aber führt ihn
ein unversehrter und strenger Instinkt, daß er nichts tut, was ihm
widersteht, so wenig, als er etwas ißt, das ihm nicht schmeckt.


572.

Die wohlwollenden, hilfreichen, gütigen Gesinnungen sind
schlechterdings *nicht* um des Nutzens willen, der von ihnen ausgeht,
zu Ehren gekommen: sondern weil sie Zustände *reicher Seelen* sind,
welche abgeben können und ihren Wert als Füllegefühl des Lebens tragen.
Man sehe die Augen des Wohltäters an! Das ist das Gegenstück der
Selbstverneinung, des Hasses auf das ~moi~, des „Pascalismus“.


573.

Zu den herrschaftlichen Typen. -- Der „Hirt“ im Gegensatz zum „Herrn“
(-- ersterer *Mittel* zur Erhaltung der Herde; letzterer *Zweck*,
weshalb die Herde da ist).


574.

*Hauptgesichtspunkt*: daß man nicht die *Aufgabe* der höheren Spezies
in der *Leitung* der niederen sieht (wie es zum Beispiel Comte macht
--), sondern die niedere als *Basis*, auf der eine höhere Spezies ihrer
*eigenen* Aufgabe lebt, -- auf der sie erst *stehen kann*.

Die Bedingungen, unter denen eine *starke* und *vornehme* Spezies sich
erhält (in Hinsicht auf geistige Zucht), sind die umgekehrten von
denen, unter welchen die „industriellen Massen“, die Krämer ~à la~
Spencer stehen.

Das, was nur den *stärksten* und *fruchtbarsten* Naturen freisteht
zur Ermöglichung *ihrer* Existenz -- Muße, Abenteuer, Unglaube,
Ausschweifung selbst --, das würde, wenn es den *mittleren* Nationen
freistünde, diese notwendig zugrunde richten -- und tut es auch.
Hier ist die Arbeitsamkeit, die Regel, die Mäßigkeit, die feste
„Überzeugung“ am Platze, -- kurz die „Herdentugenden“: unter ihnen wird
diese mittlere Art Mensch vollkommen.


575.

Daß man sein Leben, seine Gesundheit, seine Ehre aufs Spiel
setzt, das ist die Folge des Übermutes und eines überströmenden,
verschwenderischen Willens: nicht aus Menschenliebe, sondern weil jede
große Gefahr unsre Neugierde in bezug auf das Maß unsrer Kraft, unsres
Mutes herausfordert.


576.

„Sein Leben lassen für eine Sache“ -- großer Effekt. Aber man läßt
für vieles sein Leben: die Affekte samt und sonders wollen ihre
Befriedigung. Ob es das Mitleid ist oder der Zorn oder die Rache --
daß das Leben daran gesetzt wird, verändert nichts am Werte. Wie viele
haben ihr Leben für die hübschen Weiblein geopfert -- und selbst, was
schlimmer ist, ihre Gesundheit! Wenn man das Temperament hat, so wählt
man instinktiv die gefährlichen Dinge: zum Beispiel die Abenteuer
der Spekulation, wenn man Philosoph, oder der Immoralität, wenn man
tugendhaft ist. Die eine Art Mensch will nichts riskieren, die andre
will riskieren. Sind wir anderen Verächter des Lebens? Im Gegenteil,
wir suchen instinktiv ein *potenziertes* Leben, das Leben in der
Gefahr.... Damit, nochmals gesagt, wollen wir nicht tugendhafter sein
als die anderen. Pascal zum Beispiel wollte nichts riskieren und blieb
Christ: das war vielleicht tugendhaft. -- *Man opfert immer.*


577.

„*Seinem Gefühle folgen?*“ -- Daß man, einem generösen Gefühle
*nachgebend*, sein Leben in Gefahr bringt, und unter dem Impuls eines
Augenblicks: das ist wenig wert und charakterisiert nicht einmal. In
der Fähigkeit dazu sind sich alle gleich -- und in der Entschlossenheit
dazu übertrifft der Verbrecher, Bandit und Korse einen honetten
Menschen gewiß.

Die höhere Stufe ist, auch diesen Andrang bei sich zu überwinden und
die heroische Tat nicht auf Impulse hin zu tun, -- sondern kalt,
~raisonnable~, ohne das stürmische Überwallen von Lustgefühlen
dabei.... Dasselbe gilt vom Mitleid: es muß erst habituell durch die
~raison~ *durchgesiebt* sein; im anderen Falle ist es so gefährlich wie
irgendein Affekt.

Die *blinde Nachgiebigkeit* gegen einen Affekt, sehr gleichgültig, ob
es ein generöser und mitleidiger oder feindseliger ist, ist die Ursache
der *größten Übel*.

Die Größe des Charakters besteht nicht darin, daß man diese Affekte
nicht besitzt, -- im Gegenteil, man hat sie im furchtbarsten Grade:
aber daß man sie am Zügel führt.... und auch das noch ohne Lust an
dieser Bändigung, sondern bloß, weil....


578.

Wo man die *stärkeren Naturen* zu suchen hat. -- Das Zugrundegehen und
Entarten der *solitären* Spezies ist viel *größer* und furchtbarer: sie
haben die Instinkte der Herde, die Tradition der Werte gegen sich; ihre
Werkzeuge zur Verteidigung, ihre Schutzinstinkte sind von vornherein
nicht stark, nicht sicher genug, -- es gehört viel Gunst des Zufalls
dazu, daß sie *gedeihen* (-- sie gedeihen in den niedrigsten und
gesellschaftlich preisgegebensten Elementen am häufigsten; wenn man
nach *Person* sucht, dort findet man sie um wieviel sicherer als in den
mittleren Klassen!).

Der Stände- und Klassenkampf, der auf „Gleichheit der Rechte“
abzielt, -- ist er ungefähr erledigt, so geht der *Kampf* los gegen
die *Solitärperson*. (In einem gewissen Sinne *kann dieselbe sich
am leichtesten in einer demokratischen Gesellschaft erhalten und
entwickeln*: dann, wenn die gröberen Verteidigungsmittel nicht mehr
nötig sind und eine gewisse Gewöhnung an Ordnung, Redlichkeit,
Gerechtigkeit, Vertrauen zu den Durchschnittsbedingungen gehört.)

Die *Stärksten* müssen am festesten gebunden, beaufsichtigt, in Ketten
gelegt und überwacht werden: so will es der Instinkt der Herde. Für sie
ein Regime der Selbstüberwältigung, des asketischen Abseits oder der
„Pflicht“ in abnützender Arbeit, bei der man nicht mehr zu sich selber
kommt.


579.

Wogegen *ich* kämpfe: daß eine Ausnahmeart der Regel den Krieg macht,
-- statt zu begreifen, daß die Fortexistenz der Regel die Voraussetzung
für den Wert der Ausnahme ist. Zum Beispiel die Frauenzimmer, welche,
statt die Auszeichnung ihrer abnormen Bedürfnisse zur Gelehrsamkeit zu
empfinden, die Stellung des Weibes überhaupt verrücken möchten.


580.

Der Haß gegen die Mittelmäßigkeit ist eines Philosophen unwürdig: es
ist fast ein Fragezeichen an seinem „*Recht* auf Philosophie“. Gerade
deshalb, weil er die Ausnahme ist, hat er die Regel in Schutz zu
nehmen, hat er allem Mittleren den guten Mut zu sich selber zu erhalten.


581.

Wie dürfte man den Mittelmäßigen ihre Mittelmäßigkeit verleiden! Ich
tue, man sieht es, das Gegenteil: jeder Schritt weg von ihr führt -- so
lehre ich -- ins *Unmoralische*.


582.

Die *Verkleinerung* des Menschen muß lange als einziges Ziel gelten:
weil erst ein breites Fundament zu schaffen ist, damit eine *stärkere*
Art Mensch darauf stehen kann. (: Inwiefern bisher *jede verstärkte*
Art Mensch auf einem *Niveau der niedrigeren stand* -- -- --)


583.

Zeitweiliges Überwiegen der sozialen Wertgefühle begreiflich und
nützlich: es handelt sich um die Herstellung eines *Unterbaus*,
auf dem endlich eine *stärkere* Gattung möglich wird. -- Maßstab
der Stärke: unter den *umgekehrten* Wertschätzungen leben können
und sie ewig wieder wollen. Staat und Gesellschaft als Unterbau:
weltwirtschaftlicher Gesichtspunkt, Erziehung als *Züchtung*.


584.

Der Kampf gegen die *großen* Menschen, aus ökonomischen Gründen
gerechtfertigt. Dieselben sind gefährlich, Zufälle, Ausnahmen,
Unwetter, stark genug, um Langsam-Gebautes und -Gegründetes in
Frage zu stellen. Das Explosive nicht nur unschädlich entladen,
sondern womöglich seiner Entladung *vorbeugen*: Grundinstinkt aller
zivilisierten Gesellschaft.


585.

Bis zu welchem Grade die Unfähigkeit eines pöbelhaften Agitators
der Menge geht, sich den Begriff „höhere Natur“ klarzumachen,
dafür gibt Buckle das beste Beispiel ab. Die Meinung, welche er so
leidenschaftlich *bekämpft* -- daß „große Männer“, Einzelne, Fürsten,
Staatsmänner, Genies, Feldherren die Hebel und *Ursachen* aller großen
Bewegungen sind -- wird von ihm instinktiv dahin mißverstanden, als
ob mit ihr behauptet würde, das Wesentliche und Wertvolle an einem
solchen „höheren Menschen“ liege eben in der Fähigkeit, Massen in
Bewegung zu setzen: kurz, in ihrer Wirkung.... Aber die „höhere Natur“
des großen Mannes liegt im Anderssein, in der Unmitteilbarkeit, in der
Rangdistanz, -- nicht in irgendwelchen Wirkungen: und ob er auch den
Erdball erschütterte. --


586.

Absurde und verächtliche Art des Idealismus, welche die Mediokrität
*nicht medioker* haben will und, statt an einem Ausnahmesein einen
Triumph zu fühlen, *entrüstet* ist über Feigheit, Falschheit, Kleinheit
und Miserabilität. *Man soll das nicht anders wollen!* und die Kluft
*größer* aufreißen! -- Man soll die höhere Art *zwingen*, sich
*abzuscheiden* durch die Opfer, die sie ihrem Sein zu bringen hat.

*Hauptgesichtspunkt*: *Distanzen* aufreißen, aber *keine Gegensätze
schaffen*. Die *Mittelgebilde* ablösen und im Einfluß verringern:
Hauptmittel, um Distanzen zu erhalten.


587.

Wir neuen Philosophen aber, wir beginnen nicht nur mit der Darstellung
der tatsächlichen Rangordnung und Wertverschiedenheit der Menschen,
sondern wir wollen auch gerade das Gegenteil einer Anähnlichung,
einer Ausgleichung: wir lehren die Entfremdung in jedem Sinne, wir
reißen Klüfte auf, wie es noch keine gegeben hat, wir wollen, daß der
Mensch böser werde, als er je war. Einstweilen leben wir noch selber
einander fremd und verborgen. Es wird uns aus vielen Gründen nötig
sein, Einsiedler zu sein und selbst Masken vorzunehmen, -- wir werden
folglich schlecht zum Suchen von unsresgleichen taugen. Wir werden
allein leben und wahrscheinlich die Martern aller sieben Einsamkeiten
kennen. Laufen wir uns aber über den Weg durch einen Zufall, so ist
darauf zu wetten, daß wir uns verkennen oder wechselseitig betrügen.


588.

Der höhere philosophische Mensch, der um sich Einsamkeit hat, nicht
weil er allein sein will, sondern weil er etwas ist, das nicht
seinesgleichen findet: welche Gefahren und neuen Leiden sind ihm gerade
heute aufgespart, wo man den Glauben an die Rangordnung verlernt hat
und folglich diese Einsamkeit nicht zu ehren und nicht zu verstehen
weiß! Ehemals heiligte sich der Weise beinahe durch ein solches
Beiseitegehen für das Gewissen der Menge, -- heute sieht sich der
Einsiedler wie mit einer Wolke trüber Zweifel und Verdächtigungen
umringt. Und nicht etwa nur von seiten der Neidischen und Erbärmlichen:
er muß Verkennung, Vernachlässigung und Oberflächlichkeit noch an jedem
Wohlwollen herausempfinden, das er erfährt, er kennt jene Heimtücke
des beschränkten Mitleidens, welches sich selber gut und heilig
fühlt, wenn es ihn, etwa durch bequemere Lagen, durch geordnetere,
zuverlässigere Gesellschaft, vor sich selber zu „retten“ sucht, -- ja
er wird den unbewußten Zerstörungstrieb zu bewundern haben, mit dem
alle Mittelmäßigen des Geistes gegen ihn tätig sind, und zwar im besten
Glauben an ihr Recht dazu! Es ist für Menschen dieser unverständlichen
Vereinsamung nötig, sich tüchtig und herzhaft auch in den Mantel der
äußeren, der räumlichen Einsamkeit zu wickeln: das gehört zu ihrer
Klugheit. Selbst List und Verkleidung werden heute not tun, damit
ein solcher Mensch sich selber erhalte, sich selber *oben* erhalte,
inmitten der niederziehenden gefährlichen Stromschnellen der Zeit.
Jeder Versuch, es *in* der Gegenwart, *mit* der Gegenwart auszuhalten,
jede Annäherung an diese Menschen und Ziele von heute muß er wie seine
eigentliche Sünde abbüßen: und er mag die verborgene Weisheit seiner
Natur anstaunen, welche ihn bei allen solchen Versuchen sofort durch
Krankheit und schlimme Unfälle wieder zu sich selber zurückzieht.


589.

Es ist mir ein Trost, zu wissen, daß über dem Dampf und Schmutz der
menschlichen Niederungen es eine *höhere, hellere Menschheit* gibt,
die der Zahl nach eine sehr kleine sein wird (-- denn alles, was
hervorragt, ist seinem Wesen nach selten): man gehört zu ihr, nicht
weil man begabter oder tugendhafter oder heroischer oder liebevoller
wäre als die Menschen da unten, sondern -- weil man *kälter*, *heller*,
*weitsichtiger*, *einsamer* ist, weil man die Einsamkeit erträgt,
vorzieht, fordert als Glück, Vorrecht, ja Bedingung des Daseins, weil
man unter Wolken und Blitzen wie unter seinesgleichen lebt, aber
ebenso unter Sonnenstrahlen, Tautropfen, Schneeflocken und allem, was
notwendig aus der Höhe kommt und, wenn es sich bewegt, sich ewig nur
in der Richtung *von oben nach unten* bewegt. Die Aspirationen *nach*
der Höhe sind nicht die unsrigen. -- Die Helden, Märtyrer, Genies und
Begeisterten sind uns nicht still, geduldig, fein, kalt, langsam genug.


590.

Die schwierigste und höchste Gestalt des Menschen wird am seltensten
gelingen: so zeigt die Geschichte der Philosophie eine Überfülle von
Mißratenen, von Unglücksfällen und ein äußerst langsames Schreiten;
ganze Jahrtausende fallen dazwischen und erdrücken, was erreicht war;
der Zusammenhang hört immer wieder auf. Das ist eine schauerliche
Geschichte -- die Geschichte des höchsten Menschen, des *Weisen*. --
Am meisten geschädigt ist gerade das Gedächtnis der Großen, denn die
Halbgeratenen und Mißratenen verkennen sie und besiegen sie durch
„Erfolge“. Jedesmal, wo „die Wirkung“ sich zeigt, tritt eine Masse
Pöbel auf den Schauplatz; das Mitreden der Kleinen und der Armen im
Geiste ist eine fürchterliche Ohrenmarter für den, der mit Schauder
weiß, *daß das Schicksal der Menschheit am Geraten ihres höchsten Typus
liegt*. -- Ich habe von Kindesbeinen an über die Existenzbedingungen
des Weisen nachgedacht und will meine frohe Überzeugung nicht
verschweigen, daß er jetzt in Europa wieder möglich wird -- vielleicht
nur für kurze Zeit.


591.

*Rangordnung*: Der die Werte *bestimmt* und den Willen von
Jahrtausenden lenkt, dadurch, daß er die höchsten Naturen lenkt, ist
der *höchste Mensch*.


592.

Jenseits der Herrschenden, losgelöst von allen Banden, leben die
höchsten Menschen: und in den Herrschenden haben sie ihre Werkzeuge.


593.

Absolute Überzeugung: daß die Wertgefühle oben und unten *verschieden*
sind; daß zahllose *Erfahrungen* den Unteren *fehlen*, daß von unten
nach oben das Mißverständnis *notwendig* ist.


594.

Der Mensch hat, im Gegensatz zum Tier, eine Fülle *gegensätzlicher*
Triebe und Impulse in sich groß gezüchtet: vermöge dieser Synthesis ist
er der Herr der Erde. -- Moralen sind der Ausdruck lokal beschränkter
*Rangordnungen* in dieser vielfachen Welt der Triebe: so daß an ihren
*Widersprüchen* der Mensch nicht zugrunde geht. Also ein Trieb als
Herr, sein Gegentrieb geschwächt, verfeinert, als Impuls, der den
*Reiz* für die Tätigkeit des Haupttriebes abgibt.

Der höchste Mensch würde die größte Vielheit der Triebe haben, und auch
in der relativ größten Stärke, die sich noch ertragen läßt. In der
Tat: wo die Pflanze Mensch sich stark zeigt, findet man die mächtig
*gegen*einander treibenden Instinkte (zum Beispiel Shakespeare), aber
gebändigt.


595.

Ein großer Mensch, -- ein Mensch, welchen die Natur in großem Stile
aufgebaut und erfunden hat -- was ist das? *Erstens*: er hat in
seinem gesamten Tun eine lange Logik, die ihrer Länge wegen schwer
überschaubar, folglich irreführend ist, eine Fähigkeit, über große
Flächen seines Lebens hin seinen Willen auszuspannen und alles
kleine Zeug an sich zu verachten und wegzuwerfen, seien darunter
auch die schönsten, „göttlichsten“ Dinge von der Welt. *Zweitens*:
er ist *kälter*, *härter*, *unbedenklicher* und *ohne Furcht vor der
„Meinung“*; es fehlen ihm die Tugenden, welche mit der „Achtung“
und dem Geachtetwerden zusammenhängen, überhaupt alles, was zur
„Tugend der Herde“ gehört. Kann er nicht *führen*, so geht er allein;
es kommt dann vor, daß er manches, was ihm auf dem Wege begegnet,
angrunzt. *Drittens*: er will kein „teilnehmendes“ Herz, sondern
Diener, Werkzeuge; er ist im Verkehr mit Menschen immer darauf aus,
etwas aus ihnen zu *machen*. Er weiß sich unmitteilbar: er findet es
geschmacklos, wenn er vertraulich wird; und er ist es gewöhnlich nicht,
wenn man ihn dafür hält. Wenn er nicht zu sich redet, hat er seine
Maske. Er lügt lieber, als daß er die Wahrheit redet: es kostet mehr
Geist und *Willen*. Es ist eine Einsamkeit in ihm, als welche etwas
Unerreichbares ist für Lob und Tadel, eine eigene Gerichtsbarkeit,
welche keine Instanz über sich hat.


596.

Objektiv, hart, fest, streng bleiben im Durchsetzen eines Gedankens
-- das bringen die Künstler noch am besten zustande: wenn einer aber
Menschen dazu nötig hat (wie Lehrer, Staatsmänner usw.), da geht die
Ruhe und Kälte und Härte schnell davon. Man kann bei Naturen wie Cäsar
und Napoleon etwas ahnen von einem „interesselosen“ Arbeiten an ihrem
Marmor, mag dabei von Menschen geopfert werden, was nur möglich. Auf
dieser Bahn liegt die Zukunft der höchsten Menschen: die *größte
Verantwortlichkeit* tragen und *nicht* daran *zerbrechen*. -- Bisher
waren fast immer Inspirationstäuschungen nötig, um selbst den *Glauben
an sein Recht und seine Hand* nicht zu verlieren.


597.

Die Revolution, Verwirrung und Not der Völker ist das Geringere in
meiner Betrachtung, *gegen die Not der großen Einzelnen in ihrer
Entwicklung*. Man muß sich nicht täuschen lassen: die vielen Nöte aller
dieser *Kleinen* bilden zusammen keine *Summe*, außer im Gefühle von
*mächtigen* Menschen. -- An sich denken, in Augenblicken großer Gefahr:
seinen Nutzen ziehen aus dem Nachteile vieler: -- das kann bei einem
sehr hohen Grade von Abweichung ein Zeichen *großen* Charakters sein,
der über seine mitleidigen und gerechten Empfindungen Herr wird.


598.

Im *großen Menschen* sind die spezifischen Eigenschaften des Lebens
-- Unrecht, Lüge, Ausbeutung -- am größten. Insofern sie aber
*überwältigend* gewirkt haben, ist ihr Wesen am besten mißverstanden
und ins Gute interpretiert worden. Typus Carlyle als Interpret.


599.

Ob man nicht ein Recht hat, alle *großen* Menschen unter die *bösen*
zu rechnen? Im einzelnen ist es nicht rein aufzuzeigen. Oft ist ihnen
ein meisterhaftes Versteckenspielen möglich gewesen, so daß sie die
Gebärden und Äußerlichkeiten großer Tugenden annahmen. Oft verehrten
sie die Tugenden ernsthaft und mit einer leidenschaftlichen Härte
gegen sich selber, aber aus Grausamkeit, -- dergleichen täuscht, aus
der Ferne gesehen. Manche verstanden sich selber falsch; nicht selten
fordert eine große Aufgabe große Qualitäten heraus, zum Beispiel die
Gerechtigkeit. Das Wesentliche ist: die Größten haben vielleicht auch
große Tugenden, aber gerade dann noch deren Gegensätze. Ich glaube, daß
aus dem Vorhandensein der Gegensätze und aus deren Gefühl gerade der
große Mensch, *der Bogen mit der großen Spannung*, entsteht.


600.

Menschen, die Schicksale sind, die, indem sie sich tragen, Schicksale
tragen, die ganze Art der *heroischen* Lastträger: o wie gern
möchten sie einmal von sich selber ausruhen! wie dürsten sie nach
starken Herzen und Nacken, um für Stunden wenigstens loszuwerden,
was sie drückt! Und wie umsonst dürsten sie!.... Sie warten; sie
sehen sich alles an, was vorübergeht: niemand kommt ihnen auch nur
mit dem Tausendstel Leiden und Leidenschaft entgegen, niemand errät,
*inwiefern* sie warten.... Endlich, endlich lernen sie ihre erste
Lebensklugheit -- *nicht* mehr zu warten; und dann alsbald auch ihre
zweite: leutselig zu sein, bescheiden zu sein, von nun an jedermann
zu ertragen, jederlei zu ertragen -- kurz, noch ein wenig *mehr zu
ertragen*, als sie bisher schon getragen haben.


601.

Seelengröße nicht zu trennen von geistiger Größe. Denn sie involviert
*Unabhängigkeit*; aber ohne geistige Größe soll diese nicht erlaubt
sein, sie richtet Unfug an, selbst noch durch Wohltunwollen und
„Gerechtigkeit“üben. Die geringen Geister haben zu *gehorchen*, --
können also nicht *Größe* haben.


602.

Die *Notwendigkeit* zu erweisen, daß zu einem immer ökonomischeren
Verbrauch von Mensch und Menschheit, zu einer immer fester ineinander
verschlungenen „Maschinerie“ der Interessen und Leistungen *eine
Gegenbewegung gehört*. Ich bezeichne dieselbe als *Ausscheidung
eines Luxusüberschusses der Menschheit*: in ihr soll eine *stärkere*
Art, ein höherer Typus ans Licht treten, der andre Entstehungs- und
andre Erhaltungsbedingungen hat als der Durchschnittsmensch. Mein
Begriff, mein *Gleichnis* für diesen Typus ist, wie man weiß, das Wort
„Übermensch“.

Auf jenem ersten Wege, der vollkommen jetzt überschaubar ist,
entsteht die Anpassung, die Abflachung, das höhere Chinesentum, die
Instinktbescheidenheit, die Zufriedenheit in der Verkleinerung des
Menschen, -- eine Art *Stillstandsniveau des Menschen*. Haben wir
erst jene unvermeidlich bevorstehende Wirtschaftsgesamtverwaltung
der Erde, dann *kann* die Menschheit als Maschinerie in deren
Diensten ihren besten Sinn finden: -- als ein ungeheures Räderwerk von
immer kleineren, immer feiner „anzupassenden“ Rädern; als ein immer
wachsendes Überflüssigwerden aller dominierenden und kommandierenden
Elemente; als ein Ganzes von ungeheurer Kraft, dessen einzelne Faktoren
*Minimalkräfte, Minimalwerte* darstellen.

Im Gegensatz zu dieser Verkleinerung und Anpassung der Menschen
an eine spezialisiertere Nützlichkeit bedarf es der umgekehrten
Bewegung, -- der Erzeugung des *synthetischen*, des *summierenden*,
des *rechtfertigenden* Menschen, für den jene Machinalisierung der
Menschheit eine Daseinsvorausbedingung ist, als ein Untergestell, auf
dem er seine *höhere Form, zu sein*, sich erfinden kann.

Er braucht die *Gegnerschaft* der Menge, der „Nivellierten“, das
Distanzgefühl im Vergleich zu ihnen; er steht auf ihnen, er lebt von
ihnen. Diese höhere Form des *Aristokratismus* ist die der Zukunft. --
Moralisch geredet, stellt jene Gesamtmaschinerie, die Solidarität aller
Räder, ein Maximum in der *Ausbeutung des Menschen* dar: aber sie setzt
solche voraus, deretwegen diese Ausbeutung *Sinn* hat. Im anderen Falle
wäre sie tatsächlich bloß die Gesamtverringerung, *Wert*verringerung
des Typus Mensch, -- ein *Rückgangsphänomen* im größten Stile.

-- Man sieht, was ich bekämpfe, ist der *ökonomische* Optimismus:
wie als ob mit den wachsenden Unkosten aller auch der Nutzen aller
notwendig wachsen müßte. Das Gegenteil scheint mir der Fall: *die
Unkosten aller summieren sich zu einem Gesamtverlust*: der Mensch wird
*geringer*: -- so daß man nicht mehr weiß, *wozu* überhaupt dieser
ungeheure Prozeß gedient hat. Ein Wozu? ein *neues* Wozu? -- *das* ist
es, was die Menschheit nötig hat.


603.

*Zur Rangordnung.* -- Was ist am typischen Menschen *mittelmäßig*?
Daß er nicht die *Kehrseite der Dinge* als notwendig versteht: daß
er die Übelstände bekämpft, wie als ob man ihrer entraten könne;
daß er das eine nicht mit dem andern hinnehmen will, -- daß er den
*typischen Charakter eines Dinges*, eines Zustandes, einer Zeit, einer
Person verwischen und auslöschen möchte, indem er nur einen Teil
ihrer Eigenschaften gutheißt und die andern *abschaffen* möchte. Die
„Wünschbarkeit“ der Mittelmäßigen ist das, was von uns andern bekämpft
wird: das *Ideal*, gefaßt als etwas, an dem nichts Schädliches, Böses,
Gefährliches, Fragwürdiges, Vernichtendes übrigbleiben soll. Unsere
Einsicht ist die umgekehrte: daß mit jedem Wachstum des Menschen
auch seine Kehrseite wachsen muß, daß der *höchste* Mensch, gesetzt,
daß ein solcher Begriff erlaubt ist, *der* Mensch wäre, welcher *den
Gegensatzcharakter des Daseins* am stärksten darstellte, als dessen
Glorie und einzige Rechtfertigung.... Die gewöhnlichen Menschen dürfen
nur ein ganz kleines Eckchen und Winkelchen dieses Naturcharakters
darstellen: sie gehen alsbald zugrunde, wenn die Vielfachheit der
Elemente und die Spannung der Gegensätze wächst, das heißt die
Vorbedingung für die *Größe des Menschen*. Daß der Mensch besser *und*
böser werden muß, das ist meine Formel für diese Unvermeidlichkeit....

Die meisten stellen den Menschen als Stücke und Einzelheiten dar: erst
wenn man sie zusammenrechnet, so kommt ein Mensch heraus. Ganze Zeiten,
ganze Völker haben in diesem Sinne etwas Bruchstückhaftes; es gehört
vielleicht zur Ökonomie der Menschenentwicklung, daß der Mensch sich
stückweise entwickelt. Deshalb soll man durchaus nicht verkennen, daß
es sich trotzdem nur um das Zustandekommen des synthetischen Menschen
handelt: daß die niedrigen Menschen, die ungeheure Mehrzahl, bloß
Vorspiele und Einübungen sind, aus deren Zusammenspiel hier und da der
*ganze* Mensch entsteht, der Meilensteinmensch, welcher anzeigt, wie
weit bisher die Menschheit vorwärts gekommen. Sie geht *nicht* in einem
Striche vorwärts; oft geht der schon erreichte Typus wieder verloren
(-- wir haben zum Beispiel mit aller Anspannung von drei Jahrhunderten
noch nicht den *Menschen der Renaissance* wieder erreicht, und
hinwiederum blieb der Mensch der Renaissance hinter dem *antiken
Menschen* zurück).


604.

Die „*Reinigung des Geschmacks*“ kann nur die Folge einer *Verstärkung*
des Typus sein. Unsre Gesellschaft von heute *repräsentiert* nur
die Bildung; der Gebildete *fehlt*. Der große *synthetische Mensch*
fehlt: in dem die verschiedenen Kräfte zu einem Ziele unbedenklich ins
Joch gespannt sind. Was wir haben, ist der *vielfache* Mensch, das
interessanteste Chaos, das es vielleicht bisher gegeben hat: aber nicht
das Chaos *vor* der Schöpfung der Welt, sondern hinter ihr: -- *Goethe*
als schönster Ausdruck des Typus (-- *ganz und gar kein Olympier!*).


605.

Händel, Leibniz, Goethe, Bismarck -- für die *deutsche starke Art*
charakteristisch. Unbedenklich zwischen Gegensätzen lebend, voll jener
geschmeidigen Stärke, welche sich vor Überzeugungen und Doktrinen
hütet, indem sie eine gegen die andere benutzt und sich selber die
Freiheit vorbehält.


606.

(~Revue des deux mondes~, 15. Februar 1887. *Taine* über Napoleon:)
„Plötzlich entfaltet sich die ~faculté maîtresse~: der *Künstler*,
eingeschlossen in den Politiker, kommt heraus ~de sa gaine~; er schafft
~dans l'idéal et l'impossible~. Man erkennt ihn wieder als das, was
er ist: der posthume Bruder des Dante und des Michelangelo: und in
Wahrheit, in Hinsicht auf die festen Konturen seiner Vision, die
Intensität, Kohärenz und innere Logik seines Traums, die Tiefe seiner
Meditation, die übermenschliche Größe seiner Konzeption, ist er ihnen
gleich ~et leur égal: son génie a la même taille et la même structure,
il est un des trois sprits souverains de la renaissance italienne~.“

Notabene -- -- Dante, Michelangelo, Napoleon.


607.

Einsicht, welche den „freien Geistern“ *fehlt*: dieselbe *Disziplin*,
welche eine starke Natur noch verstärkt und zu großen Unternehmungen
befähigt, *zerbricht und verkümmert die mittelmäßigen*: -- der Zweifel,
-- ~la largeur de cœur~, -- das Experiment.


608.

Eine volle und mächtige Seele wird nicht nur mit schmerzhaften, selbst
furchtbaren Verlusten, Entbehrungen, Beraubungen, Verachtungen fertig:
sie kommt aus solchen Höllen mit größerer Fülle und Mächtigkeit heraus:
und, um das Wesentlichste zu sagen, mit einem neuen Wachstum in der
Seligkeit der Liebe. Ich glaube, der, welcher etwas von den untersten
Bedingungen jedes Wachstums in der Liebe erraten hat, wird Dante, als
er über die Pforte seines Inferno schrieb: „auch mich schuf die ewige
Liebe“, verstehen.


609.

Zur Größe gehört die Furchtbarkeit: man lasse sich nichts vormachen.


610.

*Die Kriegerischen und die Friedlichen.* -- Bist du ein Mensch,
der die Instinkte des Kriegers im Leibe hat? Und in diesem Falle
bliebe noch eine zweite Frage: Bist du ein Angriffskrieger oder ein
Widerstandskrieger von Instinkt? Der Rest von Menschen, alles, was
nicht kriegerisch von Instinkt ist, will Frieden, will Eintracht, will
„Freiheit“, will „gleiche Rechte“ -- : das sind nur Namen und Stufen
für ein und dasselbe. Dorthin gehen, wo man nicht nötig hat, sich
zu wehren, -- solche Menschen werden unzufrieden mit sich, wenn sie
genötigt sind, Widerstand zu leisten: sie wollen Zustände schaffen, wo
es überhaupt keinen Krieg mehr gibt. Schlimmstenfalls sich unterwerfen,
gehorchen, einordnen: immer noch besser als Krieg führen, -- so rät es
zum Beispiel dem Christen sein Instinkt. Bei den geborenen Kriegern
gibt es etwas wie Bewaffnung in Charakter, in Wahl der Zustände, in der
Ausbildung jeder Eigenschaft: die „Waffe“ ist im ersten Typus, die Wehr
im zweiten am besten entwickelt.

Die Unbewaffneten, die Unbewehrten: welche Hilfsmittel und Tugenden sie
nötig haben, um es auszuhalten, -- um selbst obzusiegen.


611.

Was wird aus dem Menschen, der keine Gründe mehr hat, sich zu wehren
und anzugreifen? Was bleibt von seinen *Affekten* übrig, wenn die ihm
abhanden kommen, in denen er seine Wehr und seine Waffe hat?


612.

Man muß von den Kriegen her lernen: 1. den Tod in die Nähe der
Interessen zu bringen, für die man kämpft -- das macht *uns* ehrwürdig;
2. man muß lernen, *viele* zum Opfer bringen und seine Sache wichtig
genug nehmen, um die Menschen nicht zu schonen; 3. die starre
Disziplin, und im Krieg Gewalt und List sich zugestehen.


613.

„Das Paradies ist unter dem Schatten der Schwerter“ -- auch ein
Symbolon und Kerbholzwort, an dem sich Seelen vornehmer und
kriegerischer Abkunft verraten und erraten.


614.

Nicht „das Glück folgt der Tugend“, -- sondern der Mächtigere bestimmt
*seinen glücklichen Zustand erst als Tugend*.

Die bösen Handlungen gehören zu den Mächtigen und Tugendhaften: die
schlechten, niedrigen zu den Unterworfenen.

Der mächtigste Mensch, der Schaffende, müßte der böseste sein, insofern
er sein Ideal an allen Menschen durchsetzt *gegen* alle ihre Ideale
und sie zu seinem Bilde umschafft. Böse heißt hier: hart, schmerzhaft,
aufgezwungen.

Solche Menschen wie Napoleon müssen immer wiederkommen und den Glauben
an die Selbstherrlichkeit des Einzelnen befestigen: er selber aber
war durch die Mittel, die er anwenden *mußte*, korrumpiert worden und
hatte die Noblesse des Charakters *verloren*. Unter einer andern Art
Menschen sich durchsetzend, hätte er andere Mittel anwenden können; und
so wäre es nicht notwendig, daß ein Cäsar *schlecht werden müßte*.


615.

Der große Mensch ist notwendig Skeptiker (womit nicht gesagt ist, daß
er es scheinen müßte), vorausgesetzt, daß dies die Größe ausmacht:
etwas Großes *wollen* und die Mittel dazu. Die Freiheit von jeder
Art Überzeugung gehört zur *Stärke seines Willens*. So ist es jenem
„aufgeklärten Despotismus“ gemäß, den jede große Leidenschaft ausübt.
Eine solche nimmt den Intellekt in ihren Dienst; sie hat den Mut
auch zu unheiligen Mitteln; sie macht unbedenklich; sie gönnt sich
Überzeugungen, sie *braucht* sie selbst, aber sie unterwirft sich
ihnen nicht. Das Bedürfnis nach Glauben, nach irgend etwas Unbedingtem
in Ja und Nein ist ein Beweis der Schwäche; alle Schwäche ist
Willensschwäche. Der Mensch des Glaubens, der Gläubige ist notwendig
eine kleine Art Mensch. Hieraus ergibt sich, daß „Freiheit des
Geistes“, das heißt Unglaube als Instinkt, Vorbedingung der Größe ist.


616.

Es ist nur eine Sache der Kraft: alle krankhaften Züge des Jahrhunderts
haben, aber ausgleichen in einer überreichen, plastischen,
wiederherstellenden Kraft. *Der starke Mensch.*


617.

*Der Begriff „starker und schwacher Mensch“* reduziert sich darauf,
daß im ersten Falle viel Kraft vererbt ist -- er ist eine Summe: im
andern *noch wenig* -- (-- unzureichende Vererbung, Zersplitterung
des Ererbten). Die Schwäche kann ein *Anfangs*phänomen sein: „*noch
wenig*“; oder ein *End*phänomen: „nicht *mehr*“.

Der Ansatzpunkt ist der, *wo große Kraft ist*, wo Kraft *auszugeben*
ist. Die Masse, als die Summe der *Schwachen*, reagiert *langsam*;
wehrt sich gegen vieles, für das sie zu schwach ist, -- von dem sie
keinen Nutzen haben kann; schafft *nicht*, geht nicht voran.

Dies gegen die Theorie, welche das starke Individuum leugnet und
meint, „die Masse tut's“. Es ist die Differenz wie zwischen getrennten
Geschlechtern: es können vier, fünf Generationen zwischen dem Tätigen
und der Masse liegen -- eine *chronologische* Differenz.

Die *Werte der Schwachen* sind obenan, weil die Starken sie übernommen
haben, um damit zu *leiten*.


618.

Gesundheit und Krankhaftigkeit: man sei vorsichtig! Der Maßstab bleibt
die Effloreszenz des Leibes, die Sprungkraft, Mut und Lustigkeit des
Geistes -- aber natürlich auch, *wieviel von Krankhaftem er auf sich
nehmen und überwinden kann*, -- gesund *machen* kann. Das, woran die
zarteren Menschen zugrunde gehen würden, gehört zu den Stimulansmitteln
der *großen* Gesundheit.


619.

Die Lehre μηδὲν ἄγαν wendet sich an Menschen mit überströmender Kraft,
-- nicht an die Mittelmäßigen. Die ἐγκράτεια und ἄσκησις ist nur eine
*Stufe* der Höhe: höher steht die „goldene Natur“.

„*Du sollst*“ -- unbedingter Gehorsam bei Stoikern, in den Orden
des Christentums und der Araber, in der Philosophie Kants (es ist
gleichgültig, ob einem Oberen oder einem Begriff).

Höher als „du sollst“ steht: „*Ich will*“ (die Heroen); höher als „ich
will“ steht: „*Ich bin*“ (die Götter der Griechen).

Die barbarischen Götter drücken nichts von der Lust am *Maß* aus, --
sind weder einfach, noch leicht, noch maßvoll.


620.

Wie sich die aristokratische Welt immer mehr selber schröpft und
schwach macht! Vermöge ihrer noblen Instinkte wirft sie ihre Vorrechte
weg, und vermöge ihrer verfeinerten Überkultur interessiert sie sich
für das Volk, die Schwachen, die Armen, die Poesie des Kleinen usw.


621.

Es gibt nur Geburtsadel, nur Geblütsadel. (Ich rede hier nicht vom
Wörtchen „von“ und dem Gothaischen Kalender: Einschaltung für Esel.) Wo
von „Aristokraten des Geistes“ geredet wird, da fehlt es zumeist nicht
an Gründen, etwas zu verheimlichen; es ist bekanntermaßen ein Leibwort
unter ehrgeizigen Juden. Geist allein nämlich adelt nicht; vielmehr
bedarf es erst etwas, *das den Geist adelt*. -- Wessen bedarf es denn
dazu? Des Geblüts.


622.

Eine Kriegserklärung der *höheren Menschen* an die Masse ist nötig!
Überall geht das Mittelmäßige zusammen, um sich zum Herrn zu machen!
Alles, was verweichlicht, sanft macht, das „Volk“ zur Geltung bringt
oder das „Weibliche“, wirkt zugunsten des ~suffrage universel~,
das heißt der Herrschaft der *niederen* Menschen. Aber wir wollen
Repressalien üben und diese ganze Wirtschaft (die in Europa mit dem
Christentum anhebt) ans Licht und vors Gericht bringen.


623.

Der neue Philosoph kann nur in Verbindung mit einer herrschenden
Kaste entstehen als deren höchste Vergeistigung. Die große Politik,
Erdregierung in der Nähe; vollständiger *Mangel* an *Prinzipien* dafür.


624.

Der eigentlich *königliche* Beruf des Philosophen (nach dem Ausdruck
Alkuins des Angelsachsen): ~prava corrigere, et recta corroborare, et
sancta sublimare~.


625.

~Les philosophes ne sont pas faits pour s'aimer. Les aigles ne
volent point en compagnie. Il faut laisser cela aux perdrix, aux
étourneaux.... Planer au-dessus et avoir des griffes, voilà le lot des
grands génies.~

                                                             ~Galiani.~


626.

Ich vergaß zu sagen, daß solche Philosophen heiter sind, und daß
sie gern in dem Abgrund eines vollkommen hellen Himmels sitzen: --
sie haben andere Mittel nötig, das Leben zu ertragen, als andere
Menschen; denn sie leiden anders (nämlich ebensosehr an der Tiefe ihrer
Menschenverachtung als an ihrer Menschenliebe). -- Das leidendste Tier
auf Erden erfand sich -- das *Lachen*.


627.

Weshalb der Philosoph *selten* gerät. Zu seinen Bedingungen gehören
Eigenschaften, die gewöhnlich einen Menschen zugrunde richten:

1. eine ungeheure Vielheit von Eigenschaften; er muß eine Abbreviatur
des Menschen sein, aller seiner hohen und niedern Begierden: Gefahr der
Gegensätze, auch des Ekels an sich;

2. er muß neugierig nach den verschiedensten Seiten sein: Gefahr der
Zersplitterung;

3. er muß gerecht und billig im höchsten Sinne sein, aber tief auch in
Liebe, Haß (und Ungerechtigkeit);

4. er muß nicht nur Zuschauer, sondern Gesetzgeber sein: Richter und
Gerichteter (insofern er eine Abbreviatur der Welt ist);

5. äußerst vielartig, und doch fest und hart. Geschmeidig.


628.

*Typus*: Die wahre Güte, Vornehmheit, Größe der Seele, die aus dem
Reichtum heraus: welche nicht gibt, um zu nehmen, -- welche sich nicht
damit *erheben* will, daß sie gütig ist; -- die *Verschwendung* als
Typus der wahren Güte, der Reichtum an *Person* als Voraussetzung.


629.

Was ist *vornehm*?

-- Die Sorgfalt im Äußerlichsten, insofern diese Sorgfalt abgrenzt,
fernhält, vor Verwechslung schützt.

-- Der frivole Anschein in Wort, Kleidung, Haltung, mit dem eine
stoische Härte und Selbstbezwingung sich vor aller unbescheidenen
Neugierde schützt.

-- Die langsame Gebärde, auch der langsame Blick. Es gibt nicht zu
viel wertvolle Dinge: und diese kommen und wollen von selbst zu dem
Wertvollen. Wir bewundern schwer.

-- Das Ertragen der Armut und der Dürftigkeit, auch der Krankheit.

-- Das Ausweichen vor kleinen Ehren, und Mißtrauen gegen jeden,
welcher leicht lobt: denn der Lobende glaubt daran, daß er verstehe,
was er lobe: verstehen aber -- Balzac hat es verraten, dieser typisch
Ehrgeizige -- ~comprendre c'est égaler~.

-- Unser Zweifel an der Mitteilbarkeit des Herzens geht in die Tiefe;
die Einsamkeit nicht als gewählt, sondern als gegeben.

-- Die Überzeugung, daß man nur gegen seinesgleichen Pflichten hat,
gegen die andern sich nach Gutdünken verhält: daß nur ~inter pares~ auf
Gerechtigkeit zu hoffen (leider noch lange nicht zu rechnen) ist.

-- Die Ironie gegen die „Begabten“, der Glaube an den Geburtsadel auch
im Sittlichen.

-- Immer sich als den fühlen, der Ehren zu *vergeben* hat: während
nicht häufig sich jemand findet, der ihn ehren dürfte.

-- Immer verkleidet: je höherer Art, um so mehr bedarf der Mensch des
Inkognitos. Gott, wenn es einen gäbe, dürfte schon aus Anstandsgründen
sich nur als Mensch in der Welt bezeigen.

-- Die Fähigkeit zum ~otium~, der unbedingten Überzeugung, daß ein
Handwerk in jedem Sinne zwar nicht schändet, aber sicherlich entadelt.
Nicht „Fleiß“ im bürgerlichen Sinne, wie hoch wir ihn auch zu ehren und
zu Geltung zu bringen wissen, oder wie jene unersättlich gackernden
Künstler, die es wie die Hühner machen, gackern und Eier legen und
wieder gackern.

-- Wir beschützen die Künstler und Dichter und wer irgend worin Meister
ist: aber als Wesen, die höherer Art *sind* als diese, welche nur etwas
*können*, als die bloß „produktiven Menschen“, verwechseln wir uns
nicht mit ihnen.

-- Die Lust an den *Formen*; das In-Schutz-nehmen alles Förmlichen,
die Überzeugung, daß Höflichkeit eine der großen Tugenden ist; das
Mißtrauen gegen alle Arten des Sich-gehen-lassens, eingerechnet
alle Preß- und Denkfreiheit, weil unter ihnen der Geist bequem und
tölpelhaft wird und die Glieder streckt.

-- Das Wohlgefallen an den *Frauen*, als an einer vielleicht kleineren,
aber feineren und leichteren Art von Wesen. Welches Glück, Wesen zu
begegnen, die immer Tanz und Torheit und Putz im Kopfe haben! Sie sind
das Entzücken aller sehr gespannten und tiefen Mannsseelen gewesen,
deren Leben mit großer Verantwortlichkeit beschwert ist.

-- Das Wohlgefallen an den Fürsten und Priestern, weil sie den Glauben
an eine Verschiedenheit der menschlichen Werte selbst noch in der
Abschätzung der Vergangenheit zum mindesten symbolisch und im ganzen
und großen sogar tatsächlich aufrechterhalten.

-- Das Schweigen-können: aber darüber kein Wort vor Hörern.

-- Das Ertragen langer Feindschaften: der Mangel an der leichten
Versöhnlichkeit.

-- Der Ekel am Demagogischen, an der „Aufklärung“, an der
„Gemütlichkeit“, an der pöbelhaften Vertraulichkeit.

-- Das Sammeln kostbarer Dinge, die Bedürfnisse einer hohen und
wählerischen Seele; nichts gemein haben wollen. *Seine* Bücher, *seine*
Landschaften.

-- Wir lehnen uns gegen schlimme und gute Erfahrungen auf und
verallgemeinern nicht so schnell. Der einzelne Fall: wie ironisch sind
wir gegen den einzelnen Fall, wenn er den schlechten Geschmack hat,
sich als Regel zu gebärden!

-- Wir lieben das Naive und die Naiven, aber als Zuschauer und höhere
Wesen; wir finden Faust ebenso naiv als sein Gretchen.

-- Wir schätzen die Guten gering, als Herdentiere: wir wissen, wie
unter den schlimmsten, bösartigsten, härtesten Menschen oft ein
unschätzbarer Goldtropfen von Güte sich verborgen hält, welcher alle
bloße Gutartigkeit der Milchseelen überwiegt.

-- Wir halten einen Menschen unserer Art nicht widerlegt durch seine
Laster, noch durch seine Torheiten. Wir wissen, daß wir schwer
erkennbar sind, und daß wir alle Gründe haben, uns Vordergründe zu
geben.


630.

*Dem Wohlgeratenen*, der meinem Herzen wohltut, aus einem Holz
geschnitzt, welches hart, zart und wohlriechend ist -- an dem selbst
die Nase noch ihre Freude hat --, sei dies Buch geweiht.

Ihm schmeckt, was ihm zuträglich ist;

sein Gefallen an etwas hört auf, wo das Maß des Zuträglichen
überschritten wird;

er errät die Heilmittel gegen partielle Schädigungen; er hat
Krankheiten als große Stimulantia seines Lebens;

er versteht seine schlimmen Zufälle auszunützen;

er wird stärker durch die Unglücksfälle, die ihn zu vernichten drohen;

er sammelt instinktiv aus allem, was er sieht, hört, erlebt, zugunsten
seiner Hauptsache, -- er folgt einem *auswählenden* Prinzip, -- er läßt
viel durchfallen;

er reagiert mit einer Langsamkeit, welche eine lange Vorsicht und ein
gewollter *Stolz* angezüchtet haben, -- er prüft den Reiz, woher er
kommt, wohin er will, er unterwirft sich nicht;

er ist immer in *seiner* Gesellschaft, ob er mit Büchern, Menschen oder
Landschaften verkehrt;

er ehrt, indem er *wählt*, indem er *zuläßt*, indem er *vertraut*.


631.

*Was ist vornehm*? -- Daß man sich beständig zu repräsentieren hat.
Daß man Lagen sucht, wo man beständig Gebärden nötig hat. Daß man
das Glück der *großen Zahl* überläßt: Glück als Frieden der Seele,
Tugend, Komfort, englisch-engelhaftes Krämertum ~à la~ Spencer. Daß man
instinktiv für sich schwere Verantwortungen sucht. Daß man sich überall
Feinde zu schaffen weiß, schlimmstenfalls noch aus sich selbst. Daß man
der *großen Zahl* nicht durch Worte, sondern durch Handlungen beständig
widerspricht.


632.

Kein Lob haben wollen: man tut, was einem nützlich ist oder was einem
Vergnügen macht oder was man tun *muß*.


633.

Was ist Keuschheit am Mann? Daß sein Geschlechtsgeschmack vornehm
geblieben ist; daß er ~in eroticis~ weder das Brutale, noch das
Krankhafte, noch das Kluge mag.


634.

*Der „Ehrbegriff“*: beruhend auf dem Glauben an „gute Gesellschaft“, an
ritterliche Hauptqualitäten, an die Verpflichtung, sich fortwährend zu
repräsentieren. Wesentlich: daß man sein Leben nicht wichtig nimmt; daß
man unbedingt auf respektvollste Manieren hält seitens aller, mit denen
man sich berührt (zum mindesten soweit sie nicht zu „*uns*“ gehören);
daß man weder vertraulich, noch gutmütig, noch lustig, noch bescheiden
ist, außer ~inter pares~; daß man *sich immer repräsentiert*.


635.

Der Sinn unsrer Gärten und Paläste (und insofern auch der Sinn alles
Begehrens nach Reichtümern) ist: die *Unordnung und Gemeinheit aus dem
Auge sich zu schaffen und dem Adel der Seele eine Heimat zu bauen*.

Die meisten freilich glauben, sie werden *höhere Naturen*, *wenn* jene
schönen, ruhigen Gegenstände auf sie eingewirkt haben: daher die Jagd
nach Italien und Reisen usw., alles Lesen und Theaterbesuchen. *Sie
wollen sich formen lassen* -- das ist der Sinn ihrer Kulturarbeit! Aber
die Starken, Mächtigen wollen *formen und nichts Fremdes mehr um sich
haben*!

So gehen auch die Menschen in die große Natur, nicht, um
*sich* zu finden, sondern um sich in ihr zu verlieren und zu
vergessen. Das „*Außer-sich-sein*“ als Wunsch aller Schwachen und
Mit-sich-Unzufriedenen.


636.

„*Geradezu stoßen die Adler.*“ -- Die Vornehmheit der Seele ist nicht
am wenigsten an der prachtvollen und stolzen Dummheit zu erkennen, mit
der sie *angreift*, -- „geradezu“.


637.

Krieg gegen die weichliche Auffassung der „*Vornehmheit*“! -- ein
Quantum Brutalität mehr ist nicht zu erlassen: so wenig als eine
Nachbarschaft zum Verbrechen. Auch die „Selbstzufriedenheit“ ist nicht
darin; man muß abenteuerlich auch zu sich stehen, versucherisch,
verderberisch, -- nichts von Schönseelensalbaderei --. Ich will einem
*robusteren Ideale* Luft machen.


638.

*Die zwei Wege.* -- Es kommt ein Zeitpunkt, wo der Mensch *Kraft*
im Überfluß zu Diensten hat: die Wissenschaft ist darauf aus, diese
*Sklaverei der Natur* herbeizuführen.

Dann bekommt der Mensch Muße: sich selbst *auszubilden* zu etwas
Neuem, Höherem. *Neue Aristokratie.* Dann werden eine Menge *Tugenden
überlebt*, die jetzt *Existenzbedingungen* waren. -- Eigenschaften
nicht mehr nötig haben, *folglich* sie verlieren. Wir haben die
Tugenden nicht mehr *nötig*: *folglich* verlieren wir sie (--
sowohl die Moral vom „Eins ist not“, vom Heil der Seele, wie der
Unsterblichkeit: sie waren Mittel, um dem Menschen eine ungeheure
*Selbstbezwingung zu ermöglichen*, durch den Affekt einer ungeheuren
Furcht : : :).

Die verschiedenen Arten Not, durch deren Zucht der Mensch geformt ist:
Not lehrt arbeiten, denken, sich zügeln.

Die *physiologische* Reinigung und Verstärkung. Die *neue Aristokratie*
hat einen Gegensatz nötig, gegen den sie ankämpft: sie muß eine
furchtbare Dringlichkeit haben, sich zu erhalten.

*Die zwei Zukünfte der Menschheit*: 1. die Konsequenz der
Vermittelmäßigung; 2. das bewußte Abheben, Sich-Gestalten.

Eine Lehre, die eine *Kluft* schafft: sie erhält die *oberste und die
niedrigste Art* (sie zerstört die mittlere).

Die bisherigen Aristokraten, geistliche und weltliche, beweisen
*nichts* gegen die Notwendigkeit einer neuen Aristokratie.


639.

Der Anblick des jetzigen Europäers gibt mir viele Hoffnung: es bildet
sich da eine verwegene herrschende Rasse, auf der Breite einer äußerst
intelligenten Herdenmasse. Es steht vor der Tür, daß die Bewegungen zur
Bildung der letzteren nicht mehr allein im Vordergrund stehen.


640.

Gesamtanblick des zukünftigen Europäers: derselbe als das
intelligenteste Sklaventier, sehr arbeitsam, im Grunde sehr bescheiden,
bis zum Exzeß neugierig, vielfach, verzärtelt, willensschwach, --
ein kosmopolitisches Affekt- und Intelligenzenchaos. Wie möchte
sich aus ihm eine *stärkere* Art herausheben? Eine solche mit
*klassischem* Geschmack? Der klassische Geschmack: das ist der
Wille zur Vereinfachung, Verstärkung, zur Sichtbarkeit des Glücks,
zur Furchtbarkeit, der Mut zur psychologischen *Nacktheit* (--
Vereinfachung ist eine Konsequenz des Willens zur Verstärkung; das
Sichtbar-werden-lassen des Glücks, insgleichen der Nacktheit, eine
Konsequenz des Willens zur Furchtbarkeit....). Um sich aus jenem
Chaos zu dieser *Gestaltung* emporzukämpfen -- dazu bedarf es einer
*Nötigung*: man muß die Wahl haben, entweder zugrunde zu gehen
oder *sich durchzusetzen*. Eine herrschaftliche Rasse kann nur aus
furchtbaren und gewaltsamen Anfängen emporwachsen. Problem: wo sind
die *Barbaren* des zwanzigsten Jahrhunderts? Offenbar werden sie
erst nach ungeheuren sozialistischen Krisen sichtbar werden und sich
konsolidieren, -- es werden die Elemente sein, die der *größten Härte
gegen sich selber* fähig sind und den *längsten Willen* garantieren
können.


641.

Es naht sich, unabweislich, zögernd, furchtbar wie das Schicksal, die
große Aufgabe und Frage: wie soll die Erde als Ganzes verwaltet werden?
Und *wozu* soll „der Mensch“ als Ganzes -- und nicht mehr ein Volk,
eine Rasse -- gezogen und gezüchtet werden?

Die gesetzgeberischen Moralen sind das Hauptmittel, mit denen man
aus dem Menschen gestalten kann, was einem schöpferischen und tiefen
Willen beliebt: vorausgesetzt, daß ein solcher Künstlerwille höchsten
Ranges die Gewalt in den Händen hat und seinen schaffenden Willen
über lange Zeiträume durchsetzen kann in Gestalt von Gesetzgebungen,
Religionen und Sitten. Solchen Menschen des großen Schaffens, den
eigentlich großen Menschen, wie ich es verstehe, wird man heute und
wahrscheinlich für lange noch umsonst nachgehen: sie *fehlen*; bis man
endlich, nach vieler Enttäuschung, zu begreifen anfangen muß, *warum*
sie fehlen, und daß ihrer Entstehung und Entwicklung für jetzt und
für lange nichts feindseliger im Wege steht als das, was man jetzt
in Europa geradewegs „*die Moral*“ nennt: wie als ob es keine andere
gäbe und geben dürfte, -- jene vorhin bezeichnete Herdentiermoral,
die mit allen Kräften das allgemeine grüne Weideglück auf Erden
erstrebt, nämlich Sicherheit, Ungefährlichkeit, Behagen, Leichtigkeit
des Lebens und zu guterletzt, „wenn alles gut geht“, sich auch noch
aller Art Hirten und Leithämmel zu entschlagen hofft. Ihre beiden am
reichlichsten gepredigten Lehren heißen: „Gleichheit der Rechte“ und
„Mitgefühl für alles Leidende“ -- und das Leiden selber wird von ihnen
als etwas genommen, das man schlechterdings *abschaffen* muß. Daß
solche „Ideen“ immer noch modern sein können, gibt einen üblen Begriff
von dieser Modernität. Wer aber gründlich darüber nachgedacht hat, wo
und wie die Pflanze Mensch bisher am kräftigsten emporgewachsen ist,
muß vermeinen, daß dies unter den *umgekehrten* Bedingungen geschehen
ist: daß dazu die Gefährlichkeit seiner Lage ins Ungeheure wachsen,
seine Erfindungs- und Verstellungskraft unter langem Druck und Zwang
sich emporkämpfen, sein Lebenswille bis zu einem unbedingten Willen zur
Macht und zur Übermacht gesteigert werden muß, und daß Gefahr, Härte,
Gewaltsamkeit, Gefahr auf der Gasse wie im Herzen, Ungleichheit der
Rechte, Verborgenheit, Stoizismus, Versucherkunst, Teufelei jeder Art,
kurz, der Gegensatz aller Herdenwünschbarkeiten zur Erhöhung des Typus
Mensch notwendig ist. Eine Moral mit solchen umgekehrten Absichten,
welche den Menschen ins Hohe, statt ins Bequeme und Mittlere züchten
will, eine Moral mit der Absicht, eine regierende Kaste zu züchten --
die zukünftigen *Herren der Erde* -- muß, um gelehrt werden zu können,
sich in Anknüpfung an das bestehende Sittengesetz und unter dessen
Worten und Anscheine einführen. Daß dazu aber viele Übergangs- und
Täuschungsmittel zu erfinden sind, und daß, weil die Lebensdauer eines
Menschen beinahe nichts bedeutet in Hinsicht auf die Durchführung so
langwieriger Aufgaben und Absichten, vor allem erst *eine neue Art*
angezüchtet werden muß, in der dem nämlichen Willen, dem nämlichen
Instinkte Dauer durch viele Geschlechter verbürgt wird -- eine neue
Herrenart und -Kaste -- dies begreift sich ebensogut als das lange
und nicht leicht aussprechbare Und-so-weiter dieses Gedankens. Eine
*Umkehrung der Werte* für eine bestimmte starke Art von Menschen
höchster Geistigkeit und Willenskraft vorzubereiten und zu diesem Zweck
bei ihnen eine Menge in Zaum gehaltener und verleumdeter Instinkte
langsam und mit Vorsicht zu entfesseln: wer darüber nachdenkt, gehört
zu uns, den freien Geistern -- freilich wohl zu einer neueren Art von
„freien Geistern“ als die bisherigen: denn diese wünschten ungefähr
das Entgegengesetzte. Hierher gehören, wie mir scheint, vor allem die
Pessimisten Europas, die Dichter und Denker eines empörten Idealismus,
insofern ihre Unzufriedenheit mit dem gesamten Dasein sie auch zur
Unzufriedenheit mit den gegenwärtigen Menschen mindestens *logisch*
nötigt; insgleichen gewisse unersättlich-ehrgeizige Künstler, welche
unbedenklich und unbedingt für die Sonderrechte höherer Menschen und
gegen das „Herdentier“ kämpfen und mit den Verführungsmitteln der Kunst
bei ausgesuchteren Geistern alle Herdeninstinkte und Herdenvorsichten
einschläfern; zu dritt endlich alle jene Kritiker und Historiker, von
denen die glücklich begonnene Entdeckung der alten Welt -- es ist das
Werk des *neuen* Kolumbus, des deutschen Geistes -- mutig *fortgesetzt*
wird (-- denn wir stehen immer noch in den Anfängen dieser Eroberung).
In der alten Welt nämlich herrschte in der Tat eine andere, eine
herrschaftlichere Moral als heute; und der antike Mensch, unter dem
erziehenden Banne seiner Moral, war ein stärkerer und tieferer Mensch
als der Mensch von heute, -- er war bisher allein „der wohlgeratene
Mensch“. Die Verführung aber, welche vom Altertum her auf wohlgeratene,
das heißt auf starke und unternehmende Seelen ausgeübt wird, ist auch
heute noch die feinste und wirksamste aller antidemokratischen und
antichristlichen: wie sie es schon zur Zeit der Renaissance war.


2. Der züchtende Gedanke.


642.

Eine Frage kommt uns immer wieder, eine versucherische und schlimme
Frage vielleicht: sie sei denen ins Ohr gesagt, welche ein Recht auf
solche fragwürdige Fragen haben, den stärksten Seelen von heute, welche
sich selbst auch am besten in der Gewalt haben: wäre es nicht an der
Zeit, je mehr der Typus „Herdentier“ jetzt in Europa entwickelt wird,
mit einer grundsätzlichen künstlichen und bewußten *Züchtung* des
entgegengesetzten Typus und seiner Tugenden den Versuch zu machen?
Und wäre es für die demokratische Bewegung nicht selber erst eine Art
Ziel, Erlösung und Rechtfertigung, wenn jemand käme, der sich ihrer
*bediente* -- dadurch, daß endlich sich zu ihrer neuen und sublimen
Ausgestaltung der Sklaverei (-- das muß die europäische Demokratie am
Ende sein) jene höhere Art herrschaftlicher und cäsarischer Geister
hinzufände, welche sich auf sie stellte, sich an ihr hielte, sich durch
sie emporhübe? Zu neuen, bisher unmöglichen, zu *ihren* Fernsichten? Zu
*ihren* Aufgaben?


643.

Ich glaube, ich habe einiges aus der Seele des höchsten Menschen
*erraten*; -- vielleicht geht jeder zugrunde, der ihn errät: aber wer
ihn gesehen hat, muß helfen, ihn zu *ermöglichen*.

Grundgedanke: wir müssen die Zukunft als *maßgebend* nehmen für alle
unsere Wertschätzung -- und nicht *hinter* uns die Gesetze unseres
Handelns suchen!


644.

*Könnten* wir die günstigsten Bedingungen *voraussehen*, unter denen
Wesen entstehen von höchstem Werte! Es ist tausendmal zu kompliziert
und die Wahrscheinlichkeit des Mißratens *sehr groß*: so begeistert es
nicht, danach zu streben! -- Skepsis. -- Dagegen: Mut, Einsicht, Härte,
Unabhängigkeit, Gefühl der Verantwortlichkeit können wir steigern, die
Feinheit der Wage verfeinern und erwarten, daß günstige Zufälle zu
Hilfe kommen. --


645.

Dieselben Bedingungen, welche die Entwicklung des Herdentieres
vorwärtstreiben, treiben auch die Entwicklung des Führertiers.


646.

So viel habe ich begriffen: wenn man das Entstehen großer und
seltener Menschen abhängig gemacht hätte von der Zustimmung der
vielen (einbegriffen, daß diese *wüßten*, welche Eigenschaften zur
Größe gehören und insgleichen, auf wessen Unkosten alle Größe sich
entwickelt) -- nun, es hätte nie einen bedeutenden Menschen gegeben! --

Daß der Gang der Dinge *unabhängig* von der Zustimmung der allermeisten
seinen Weg nimmt: daran liegt es, daß einiges Erstaunliche sich auf der
Erde eingeschlichen hat.


647.

*Nicht* die Menschen „besser“ machen, *nicht* zu ihnen auf irgendeine
Art Moral reden, als ob „Moralität an sich“ oder eine ideale Art
Mensch überhaupt gegeben sei: sondern *Zustände schaffen*, unter
denen *stärkere Menschen nötig sind*, welche ihrerseits eine Moral
(deutlicher: eine *leiblich-geistige Disziplin*), *welche stark macht*,
brauchen und folglich *haben* werden!

Sich nicht durch blaue Augen oder geschwellte Busen verführen lassen:
*die Größe der Seele hat nichts Romantisches an sich*. Und leider *gar
nichts Liebenswürdiges*!


648.

Wer darüber nachdenkt, auf welche Weise der Typus Mensch zu seiner
größten Pracht und Mächtigkeit gesteigert werden kann, der wird zu
allererst begreifen, daß er sich außerhalb der Moral stellen muß:
denn die Moral war im wesentlichen auf das Entgegengesetzte aus,
jene prachtvolle Entwicklung, wo sie im Zuge war, zu hemmen oder zu
vernichten. Denn in der Tat konsumiert eine derartige Entwicklung
eine solche ungeheure Quantität von Menschen in ihrem Dienst, daß
eine *umgekehrte* Bewegung nur zu natürlich ist: die schwächeren,
zarteren, mittleren Existenzen haben nötig, Partei zu machen *gegen*
jene Glorie von Leben und Kraft, und dazu müssen sie von sich eine neue
Schätzung bekommen, vermöge deren sie das Leben in dieser höchsten
Fülle verurteilen und womöglich zerstören. Eine lebensfeindliche
Tendenz ist daher der Moral zu eigen, insofern sie die Typen des Lebens
überwältigen will.


649.

Mein Augenmerk darauf, an welchen Punkten der Geschichte die großen
Menschen hervorspringen. Die Bedeutung langer *despotischer Moralen*:
sie spannen den Bogen, wenn sie ihn nicht zerbrechen.


650.

Die Urwaldvegetation „Mensch“ erscheint immer, wo der Kampf um die
Macht am längsten geführt worden ist. Die *großen* Menschen.

Urwaldtiere die *Römer*.


651.

*Aus der Kriegsschule der Seele.* (Den Tapfern, den Frohgemuten, den
Enthaltsamen geweiht.)

Ich möchte die liebenswürdigen Tugenden nicht unterschätzen; aber die
Größe der Seele verträgt sich nicht mit ihnen. Auch in den Künsten
schließt der große Stil das Gefällige aus.

In Zeiten schmerzhafter Spannung und Verwundbarkeit wähle den Krieg: er
härtet ab, er macht Muskel.

Die tief Verwundeten haben das olympische Lachen; man hat nur, was man
nötig hat.

Es dauert zehn Jahre schon: kein Laut mehr *erreicht* mich -- ein Land
ohne Regen. Man muß viel Menschlichkeit übrig haben, um in der *Dürre*
nicht zu verschmachten.


652.

*Ersatz* der Moral durch den *Willen* zu unserem Ziele, und *folglich*
zu dessen *Mitteln*.


653.

Es bedarf einer Lehre, stark genug, um *züchtend* zu wirken: stärkend
für die Starken, lähmend und zerbrechend für die Weltmüden.

Die Vernichtung der verfallenden Rassen. Verfall Europas. -- Die
Vernichtung der sklavenhaften Wertschätzungen. -- Die Herrschaft
über die Erde als Mittel zur Erzeugung eines höheren Typus. -- Die
Vernichtung der Tartüfferie, welche „Moral“ heißt (das Christentum
als eine hysterische Art von Ehrlichkeit hierin: Augustin). --
Die Vernichtung des ~suffrage universel~: das heißt des Systems,
vermöge dessen die niedrigsten Naturen sich als Gesetz den höheren
vorschreiben. -- Die Vernichtung der Mittelmäßigkeit und ihrer Geltung.
(Die Einseitigen, Einzelne -- Völker; Fülle der Natur zu erstreben
durch Paarung von Gegensätzen: Rassenmischungen dazu.) -- Der neue
Mut -- keine apriorischen Wahrheiten (*solche* suchten die an Glauben
Gewöhnten!), sondern *freie* Unterordnung unter einen herrschenden
Gedanken, der seine Zeit hat, zum Beispiel Zeit als Eigenschaft des
Raumes usw.


654.

-- Und wie viele neue Götter sind noch möglich! Mir selber, in dem
der religiöse, das heißt gott*bildende*, Instinkt mitunter zur Unzeit
lebendig wird: wie anders, wie verschieden hat sich mir jedesmal das
Göttliche offenbart!... So vieles Seltsame ging schon an mir vorüber in
jenen zeitlosen Augenblicken, die ins Leben herein wie aus dem Monde
fallen, wo man schlechterdings nicht mehr weiß, wie alt man schon ist
und wie jung man noch sein wird.... Ich würde nicht zweifeln, daß es
viele Arten Götter gibt.... Es fehlt nicht an solchen, aus denen man
einen gewissen Halkyonismus und Leichtsinn nicht hinwegdenken darf....
Die leichten Füße gehören vielleicht selbst zum Begriff „Gott“....
Ist es nötig, auszuführen, daß ein Gott sich mit Vorliebe jenseits
alles Biedermännischen und Vernunftgemäßen zu halten weiß? jenseits
auch, unter uns gesagt, von Gut und Böse? Er hat die Aussicht *frei*,
-- mit Goethe zu reden. -- Und um für diesen Fall die nicht genug zu
schätzende Autorität Zarathustras anzurufen: Zarathustra geht so weit,
von sich zu bezeugen, „ich würde nur an einen Gott glauben, der zu
*tanzen* verstünde“....

Nochmals gesagt: wie viele neue Götter sind noch möglich! --
Zarathustra selbst freilich ist bloß ein alter Atheist: der glaubt
weder an alte noch neue Götter. Zarathustra sagt, er *würde* --; aber
Zarathustra *wird* nicht.... Man verstehe ihn recht.

Typus Gottes nach dem Typus der schöpferischen Geister, der „großen
Menschen“.


655.

Und wie viele neue *Ideale* sind im Grunde noch möglich! -- Hier ein
kleines Ideal, das ich alle fünf Wochen einmal auf einem wilden und
einsamen Spaziergang erhasche, im azurnen Augenblick eines frevelhaften
Glücks. Sein Leben zwischen zarten und absurden Dingen verbringen;
der Realität fremd; halb Künstler, halb Vogel und Metaphysikus; ohne
Ja und Nein für die Realität, es sei denn, daß man sie ab und zu in
der Art eines guten Tänzers mit den Fußspitzen anerkennt; immer von
irgendeinem Sonnenstrahl des Glücks gekitzelt; ausgelassen und ermutigt
selbst durch Trübsal -- denn Trübsal *erhält* den Glücklichen --; einen
kleinen Schwanz von Posse auch noch dem Heiligsten anhängend: -- dies,
wie sich von selbst versteht, das Ideal eines schweren, zentnerschweren
Geistes, eines *Geistes der Schwere*.


656.

Der große Mensch fühlt seine *Macht* über ein Volk, sein zeitweiliges
Zusammenfallen mit einem Volk oder einem Jahrtausend: -- diese
*Vergrößerung* im Gefühl von sich als *~causa~* und *~voluntas~* wird
*mißverstanden* als „Altruismus“ -- : es drängt ihn nach *Mitteln*
der Mitteilung: alle großen Menschen sind *erfinderisch* in solchen
*Mitteln*. Sie wollen sich hineingestalten in große Gemeinden, sie
wollen eine Form dem Vielartigen, Ungeordneten geben, es reizt sie, das
Chaos zu sehen.

Mißverständnis der Liebe. Es gibt eine *sklavische* Liebe, welche sich
unterwirft und weggibt: welche idealisiert und sich täuscht, -- es gibt
eine *göttliche* Liebe, welche verachtet und liebt und das Geliebte
*umschafft, hinaufträgt*.

Jene ungeheure *Energie der Größe* zu gewinnen, um durch Züchtung und
andrerseits durch Vernichtung von Millionen Mißratener den zukünftigen
Menschen zu gestalten und *nicht zugrunde* zu gehen an dem Leid, das
man *schafft* und dessengleichen noch nie da war! --


657.

Eine Periode, wo die alte Maskerade und Moralaufputzung der Affekte
Widerwillen macht: *die nackte Natur*; wo die *Machtquantitäten* als
*entscheidend* einfach zugestanden werden (als *rangbestimmend*); wo
der *große Stil* wieder auftritt als Folge der *großen Leidenschaft*.


658.

Die *Lust* tritt auf, wo Gefühl der Macht.

Das *Glück*: in dem herrschend gewordnen Bewußtsein der Macht und des
Siegs.

Der *Fortschritt*: die Verstärkung des Typus, die Fähigkeit zum großen
Wollen: alles andere ist Mißverständnis, Gefahr.


659.

Ich wollte, man finge damit an, sich selbst zu *achten*: alles andere
folgt daraus. Freilich hört man eben damit für die andern auf: denn
das gerade verzeihen sie am letzten. „Wie? Ein Mensch, der sich selbst
achtet?“ --

Das ist etwas anderes als der blinde Trieb, sich selbst zu *lieben*:
nichts ist gewöhnlicher in der Liebe der Geschlechter wie in der
Zweiheit, welche „Ich“ genannt wird, als *Verachtung* gegen das, was
man liebt: -- der Fatalismus in der Liebe.


660.

*Mein neuer Weg zum „Ja“.* -- Philosophie, wie ich sie bisher
verstanden und gelebt habe, ist das freiwillige Aufsuchen auch der
verabscheuten und verruchten Seiten des Daseins. Aus der langen
Erfahrung, welche mir eine solche Wanderung durch Eis und Wüste gab,
lernte ich alles, was bisher philosophiert hat, anders ansehen: -- die
*verborgene* Geschichte der Philosophie, die Psychologie ihrer großen
Namen kam für mich ans Licht. „Wieviel Wahrheit *erträgt*, wieviel
Wahrheit *wagt* ein Geist?“ -- dies wurde für mich der eigentliche
Wertmesser. Der Irrtum ist eine *Feigheit*.... jede Errungenschaft
der Erkenntnis *folgt* aus dem Mut, aus der Härte gegen sich, aus
der Sauberkeit gegen sich.... Eine solche *Experimentalphilosophie*,
wie ich sie lebe, nimmt versuchsweise selbst die Möglichkeit des
grundsätzlichen Nihilismus vorweg: ohne daß damit gesagt wäre, daß
sie bei einer Negation, beim Nein, bei einem Willen zum Nein stehen
bliebe. Sie will vielmehr bis zum Umgekehrten hindurch -- bis zu einem
*dionysischen Jasagen* zur Welt, wie sie ist, ohne Abzug, Ausnahme und
Auswahl --, sie will den ewigen Kreislauf: -- dieselben Dinge, dieselbe
Logik und Unlogik der Verknotung. Höchster Zustand, den ein Philosoph
erreichen kann: dionysisch zum Dasein stehen -- : meine Formel dafür ist
*~amor fati~*.

Hierzu gehört, die bisher *verneinten* Seiten des Daseins nicht nur
als *notwendig* zu begreifen, sondern als wünschenswert: und nicht nur
als wünschenswert in Hinsicht auf die bisher bejahten Seiten (etwa als
deren Komplemente oder Vorbedingungen), sondern um ihrer selber willen,
als der mächtigeren, fruchtbareren, *wahreren* Seiten des Daseins, in
denen sich sein Wille deutlicher ausspricht.

Insgleichen gehört hierzu, die bisher allein *bejahte* Seite des
Daseins abzuschätzen; zu begreifen, woher diese Wertung stammt und wie
wenig sie verbindlich für eine dionysische Wertabmessung des Daseins
ist: ich zog heraus und begriff, *was* hier eigentlich Ja sagt (der
Instinkt der Leidenden einmal, der Instinkt der Herde andrerseits, und
jener dritte, der *Instinkt der meisten* gegen die Ausnahmen --).

Ich erriet damit, inwiefern eine stärkere Art Mensch notwendig nach
einer anderen Seite hin sich die Erhöhung und Steigerung des Menschen
ausdenken müßte: *höhere Wesen*, jenseits von Gut und Böse, jenseits
von jenen Werten, die den Ursprung aus der Sphäre des Leidens,
der Herde und der meisten nicht verleugnen können, -- ich suchte
nach den Ansätzen dieser umgekehrten Idealbildung in der Geschichte
(die Begriffe „heidnisch“, „klassisch“, „vornehm“ neu entdeckt und
hingestellt --).


661.

*Der menschliche Horizont.* -- Man kann die Philosophen auffassen als
solche, welche die äußerste Anstrengung machen, zu *erproben*, wie
weit sich der Mensch *erheben* könne, -- besonders Plato: wie *weit*
seine Kraft reicht. Aber sie tun es als Individuen; vielleicht war der
Instinkt der Cäsaren, der Staatengründer usw. größer, welche daran
denken, wie weit der Mensch getrieben werden könne in der *Entwicklung*
und unter „günstigen Umständen“. Aber sie begriffen nicht genug, was
günstige Umstände sind. Große Frage: wo bisher die Pflanze „Mensch“ am
prachtvollsten gewachsen ist. Dazu ist das vergleichende Studium der
Historie nötig.


662.

Grundgedanke: die neuen Werte müssen erst geschaffen werden -- das
bleibt uns nicht *erspart*! Der Philosoph muß uns ein Gesetzgeber sein.
Neue Arten. (Wie bisher die höchsten Arten [zum Beispiel Griechen]
gezüchtet wurden: diese Art „Zufall“ *bewußt wollen*.)


663.

*Gesetzgeber der Zukunft.* -- Nachdem ich lange und umsonst mit dem
Worte „Philosoph“ einen bestimmten Begriff zu verbinden suchte -- denn
ich fand viele entgegengesetzte Merkmale --, erkannte ich endlich, daß
es zwei unterschiedliche Arten von Philosophen gibt:

1. solche, welche irgendeinen großen Tatbestand von Wertschätzungen
(logisch oder moralisch) feststellen wollen;

2. solche, welche *Gesetzgeber* solcher Wertschätzungen sind.

Die Ersten suchen sich der vorhandenen oder vergangenen Welt zu
bemächtigen, indem sie das mannigfach Geschehende durch Zeichen
zusammenfassen und abkürzen: ihnen liegt daran, das bisherige Geschehen
übersichtlich, überdenkbar, faßbar, handlich zu machen, -- sie dienen
der Aufgabe des Menschen, alle vergangenen Dinge zum Nutzen seiner
Zukunft zu verwenden.

Die Zweiten aber sind *Befehlende*; sie sagen: „So soll es sein!“ Sie
bestimmen erst das „Wohin“ und „Wozu“, den Nutzen, *was* Nutzen der
Menschen ist; sie verfügen über die Vorarbeit der wissenschaftlichen
Menschen, und alles Wissen ist ihnen nur ein Mittel zum Schaffen. Diese
zweite Art von Philosophen gerät selten; und in der Tat ist ihre Lage
und Gefahr ungeheuer. Wie oft haben sie sich absichtlich die Augen
zugebunden, um nur den schmalen Raum nicht sehen zu müssen, der sie vom
Abgrund und Absturz trennt: zum Beispiel Plato, als er sich überredete,
das „Gute“, wie *er* es wollte, sei nicht das Gute Platos, sondern
das „Gute an sich“, der ewige Schatz, den nur irgendein Mensch namens
Plato auf seinem Wege gefunden habe! In viel gröberen Formen waltet
dieser selbe Wille zur Blindheit bei den Religionsstiftern: ihr „du
sollst“ darf durchaus ihren Ohren nicht klingen wie „ich will“, -- nur
als dem Befehl eines Gottes wagen sie ihrer Aufgabe nachzukommen, nur
als „Eingebung“ ist ihre Gesetzgebung der Werte eine *tragbare* Bürde,
unter der ihr Gewissen *nicht* zerbricht.

Sobald nun jene zwei Trostmittel, das Platos und das Mohammeds,
dahingefallen sind und kein Denker mehr an der Hypothese eines „Gottes“
oder „ewiger Werte“ sein Gewissen erleichtern kann, erhebt sich der
Anspruch des Gesetzgebers neuer Werte zu einer neuen und noch nicht
erreichten Furchtbarkeit. Nunmehr werden jene Auserkornen, vor denen
die Ahnung einer solchen Pflicht aufzudämmern beginnt, den Versuch
machen, ob sie ihr wie als ihrer größten Gefahr nicht noch „zur
rechten Zeit“ durch irgendeinen Seitensprung entschlüpfen möchten: zum
Beispiel, indem sie sich einreden, die Aufgabe sei schon gelöst, oder
sie sei unlösbar, oder sie hätten keine Schultern für solche Lasten,
oder sie seien schon mit andern, näheren Aufgaben überladen, oder
selbst diese neue ferne Pflicht sei eine Verführung und Versuchung,
eine Abführung von allen Pflichten, eine Krankheit, eine Art Wahnsinn.
Manchem mag es in der Tat gelingen, auszuweichen: es geht durch
die ganze Geschichte hindurch die Spur solcher Ausweichenden und
ihres schlechten Gewissens. Zumeist aber kam solchen Menschen des
Verhängnisses jene erlösende Stunde, jene Herbststunde der Reife, wo
sie *mußten*, was sie nicht einmal „wollten“: -- und die Tat, vor der
sie sich am meisten vorher gefürchtet hatten, fiel ihnen leicht und
ungewollt vom Baume als eine Tat ohne Willkür, fast als Geschenk. --


664.

Gesetzt, man denkt sich einen Philosophen als großen Erzieher, mächtig
genug, um von einsamer Höhe herab lange Ketten von Geschlechtern zu
sich heraufzuziehen: so muß man ihm auch die unheimlichen Vorrechte
des großen Erziehers zugestehen. Ein Erzieher sagt nie, was er selber
denkt: sondern immer nur, was er im Verhältnis zum Nutzen dessen, den
er erzieht, über eine Sache denkt. In dieser Verstellung darf er nicht
erraten werden; es gehört zu seiner Meisterschaft, daß man an seine
Ehrlichkeit glaubt. Er muß aller Mittel der Zucht und Züchtigung fähig
sein: manche Naturen bringt er nur durch Peitschenschläge des Hohnes
vorwärts, andere, Träge, Unschlüssige, Feige, Eitle, vielleicht mit
übertreibendem Lobe. Ein solcher Erzieher ist jenseits von Gut und
Böse; aber niemand darf es wissen.


665.

Eine pessimistische Denkweise und Lehre, ein ekstatischer Nihilismus
kann unter Umständen gerade dem Philosophen unentbehrlich sein: als
ein mächtiger Druck und Hammer, mit dem er entartende und absterbende
Rassen zerbricht und aus dem Wege schafft, um für eine neue Ordnung des
Lebens Bahn zu machen oder um dem, was entartet und absterben will, das
Verlangen zum Ende einzugeben.


666.

Der *größte* Kampf: dazu braucht es einer neuen *Waffe*.

Der Hammer: eine furchtbare Entscheidung heraufbeschwören, Europa vor
die *Konsequenz* stellen, ob sein Wille zum Untergang „will“.

Verhütung der Vermittelmäßigung. Lieber noch Untergang!


667.

Wie kommen Menschen zu einer großen Kraft und zu einer großen Aufgabe?
Alle Tugend und Tüchtigkeit am Leib und an der Seele ist mühsam
und im kleinen erworben worden durch viel Fleiß, Selbstbezwingung,
Beschränkung auf weniges, durch viel zähe, treue Wiederholung der
gleichen Arbeiten, der gleichen Entsagungen: aber es gibt Menschen,
welche die Erben und Herren dieses langsam erworbenen vielfachen
Reichtums an Tugenden und Tüchtigkeiten sind -- weil auf Grund
glücklicher und vernünftiger Ehen und auch glücklicher Zufälle die
erworbenen und gehäuften Kräfte vieler Geschlechter nicht verschleudert
und versplittert, sondern durch einen festen Ring und Willen
zusammengebunden sind. Am Ende nämlich erscheint ein Mensch, ein
Ungeheuer von Kraft, welches nach einem Ungeheuer von Aufgabe verlangt.
Denn unsere Kraft ist es, welche über uns verfügt: und das erbärmliche
geistige Spiel von Zielen und Absichten und Beweggründen nur ein
Vordergrund -- mögen schwache Augen auch hierin die Sache selber sehen.


668.

Im allgemeinen ist jedes Ding *so viel wert, als man dafür bezahlt
hat*. Dies gilt freilich nicht, wenn man das Individuum isoliert nimmt;
die großen Fähigkeiten des Einzelnen stehen außer allem Verhältnis zu
dem, was er selbst dafür getan, geopfert, gelitten hat. Aber sieht man
seine Geschlechtsvorgeschichte an, so entdeckt man da die Geschichte
einer ungeheuren Aufsparung und Kapitalsammlung von Kraft durch
alle Art Verzichtleisten, Ringen, Arbeiten, Sich-Durchsetzen. Weil
der große Mensch soviel *gekostet* hat und *nicht*, weil er wie ein
Wunder als Gabe des Himmels und „Zufalls“ dasteht, wurde er groß: --
„Vererbung“ ein falscher Begriff. Für das, was einer ist, haben seine
Vorfahren die Kosten bezahlt.


669.

*Die Mittel, vermöge deren eine stärkere Art sich erhält.*

Sich ein Recht auf Ausnahmehandlungen zugestehen; als Versuch der
Selbstüberwindung und der Freiheit.

Sich in Zustände begeben, wo es nicht erlaubt ist, nicht Barbar zu sein.

Sich durch jede Art von Askese eine Übermacht und Gewißheit in Hinsicht
auf seine Willensstärke verschaffen.

Sich nicht mitteilen; das Schweigen; die Vorsicht vor der Anmut.

Gehorchen lernen in der Weise, daß es eine Probe für die
Selbst-Aufrechterhaltung abgibt. Kasuistik des Ehrenpunktes ins feinste
getrieben.

Nie schließen, „was einem recht ist, ist dem andern billig“, -- sondern
umgekehrt!

Die Vergeltung, das Zurückgeben*dürfen* als Vorrecht behandeln, als
Auszeichnung zugestehen.

Die Tugend der *anderen* nicht ambitionieren.


670.

*Die Vermehrung der Kraft*, trotz des zeitweiligen Niedergehens des
Individuums:

Ein *neues Niveau* begründen.

Eine Methodik der Sammlung von Kräften, zur Erhaltung kleiner
Leistungen im Gegensatz zu unökonomischer Verschwendung.

Die zerstörende Natur einstweilen unterjocht zum *Werkzeug* dieser
Zukunftsökonomik.

Die Erhaltung der Schwachen, weil eine ungeheure Masse *kleiner* Arbeit
getan werden muß.

Die Erhaltung einer Gesinnung, bei der Schwachen und Leidenden die
Existenz noch *möglich* ist.

Die *Solidarität* als Instinkt zu pflanzen gegen den Instinkt der
Furcht und der Servilität.

Der Kampf mit dem Zufall, auch mit dem Zufall des „großen Menschen“.


671.

*Warum die Schwachen siegen.* *~In summa~*: die Kranken und Schwachen
haben mehr *Mitgefühl*, sind „menschlicher“ -- : die Kranken und
Schwachen haben mehr *Geist*, sind wechselnder, vielfacher,
unterhaltender, -- boshafter: die Kranken allein haben die *Bosheit*
erfunden. (Eine krankhafte Frühreife häufig bei Rhachitischen,
Skrophulosen und Tuberkulosen --) ~Esprit~: Eigentum später Rassen:
Juden, Franzosen, Chinesen. (Die Antisemiten vergeben es den Juden
nicht, daß die Juden „Geist“ haben -- und Geld. Die Antisemiten -- ein
Name der „Schlechtweggekommenen“.)

Die Kranken und Schwachen haben die *Faszination* für sich gehabt: sie
sind *interessanter* als die Gesunden: der Narr und der Heilige -- die
zwei interessantesten Arten Mensch.... in enger Verwandtschaft das
„Genie“. Die großen „Abenteurer und Verbrecher“ und alle Menschen, die
gesündesten voran, sind gewisse Zeiten ihres Lebens *krank*: -- die
großen Gemütsbewegungen, die Leidenschaft der Macht, die Liebe, die
Rache sind von tiefen Störungen begleitet. Und was die *~décadence~*
betrifft, so stellt sie jeder Mensch, der nicht zu früh stirbt,
in jedem Sinne beinahe dar: -- er kennt also auch die Instinkte,
welche zu ihr gehören, aus Erfahrung: -- für die *Hälfte fast jedes
Menschenlebens* ist der Mensch ~décadent~.

Endlich: das Weib! *Die eine Hälfte der Menschheit* ist schwach,
typisch-krank, wechselnd, unbeständig, -- das Weib braucht die Stärke,
um sich an sie zu klammern, und eine Religion der Schwäche, welche es
als göttlich verherrlicht, *schwach* zu sein, zu lieben, demütig zu
sein -- : oder besser, es macht die Starken schwach, -- es *herrscht*,
wenn es gelingt, die Starken zu überwältigen. Das Weib hat immer mit
den Typen der ~décadence~, den Priestern, zusammen konspiriert gegen
die „Mächtigen“, die „Starken“, die *Männer* --. Das Weib bringt die
Kinder beiseite für den Kultus der Pietät, des Mitleids, der Liebe: --
die *Mutter* repräsentiert den Altruismus *überzeugend*.

Endlich: die zunehmende Zivilisation, die zugleich notwendig auch die
Zunahme der morbiden Elemente, des *Neurotisch-Psychiatrischen* und des
*Kriminalistischen* mit sich bringt. Eine *Zwischenspezies* entsteht,
der *Artist*, von der Kriminalität der Tat durch Willensschwäche und
soziale Furchtsamkeit abgetrennt, insgleichen noch nicht reif für das
Irrenhaus, aber mit seinen Fühlhörnern in beide Sphären neugierig
hineingreifend: diese spezifische Kulturpflanze, der moderne Artist,
Maler, Musiker, vor allem Romanzier, der für seine Art zu sein, das
sehr uneigentliche Wort „Naturalismus“ handhabt.... Die Irren, die
Verbrecher und die „Naturalisten“ nehmen zu: Zeichen einer wachsenden
und jäh *vorwärts* eilenden Kultur, -- das heißt, der Ausschuß, der
Abfall, die Auswurfstoffe gewinnen Importanz, -- das Abwärts *hält
Schritt*....

Endlich: *der soziale Mischmasch*, Folge der Revolution, die
Herstellung gleicher Rechte, des Aberglaubens an „gleiche Menschen“.
Dabei mischen sich die Träger der Niedergangsinstinkte (des
Ressentiments, der Unzufriedenheit, des Zerstörertriebes, des
Anarchismus und Nihilismus), eingerechnet der Sklaveninstinkte, der
Feigheits-, Schlauheits- und Kanailleninstinkte der lange *unten*
gehaltenen Schichten in alles Blut aller Stände hinein: zwei, drei
Geschlechter darauf ist die Rasse nicht mehr zu erkennen, -- alles ist
*verpöbelt*. Hieraus resultiert ein Gesamtinstinkt gegen die *Auswahl*,
gegen das *Privilegium* jeder Art, von einer Macht und Sicherheit,
Härte, Grausamkeit der Praxis, daß in der Tat sich alsbald selbst
die *Privilegierten* unterwerfen: -- was noch Macht festhalten will,
schmeichelt dem Pöbel, arbeitet mit dem Pöbel, *muß* den Pöbel auf
seiner Seite haben, -- die „Genies“ voran: sie werden *Herolde* der
Gefühle, mit denen man Massen begeistert, -- die Note des Mitleids, der
Ehrfurcht selbst vor allem, was leidend, niedrig, verachtet, verfolgt
gelebt hat, klingt über alle andern Noten weg (Typen: Victor Hugo und
Richard Wagner). -- Die Heraufkunft des Pöbels bedeutet noch einmal die
Heraufkunft der *alten Werte*....

Bei einer solchen extremen Bewegung in Hinsicht auf Tempo und Mittel,
wie sie unsre Zivilisation darstellt, verlegt sich das Schwergewicht
der Menschen: *der* Menschen, auf die es am meisten ankommt, die
es gleichsam auf sich haben, die ganze große Gefahr einer solchen
krankhaften Bewegung zu kompensieren; -- es werden die Verzögerer
~par excellence~, die Langsam-Aufnehmenden, die Schwer-Loslassenden,
die Relativ-Dauerhaften inmitten dieses ungeheuren Wechselns und
Mischens von Elementen sein. Das Schwergewicht fällt unter solchen
Umständen notwendig den *Mediokren* zu: gegen die Herrschaft des Pöbels
und der Exzentrischen (beide meist verbündet) konsolidiert sich die
*Mediokrität*, als die Bürgschaft und die Trägerin der Zukunft. Daraus
erwächst für die *Ausnahmemenschen* ein neuer Gegner -- oder aber eine
neue Verführung. Gesetzt, daß sie sich nicht dem Pöbel anpassen und
dem Instinkt der „Enterbten“ zu Gefallen Lieder singen, werden sie
nötig haben, „mittelmäßig“ und „gediegen“ zu sein. Sie wissen: die
~mediocritas~ ist auch ~aurea~, -- sie allein sogar verfügt über Geld
und *Gold* (-- über alles, was *glänzt*..). Und noch einmal gewinnt die
alte Tugend, und überhaupt die ganze *verlebte* Welt des Ideals eine
begabte Fürsprecherschaft.... Resultat: die Mediokrität bekommt Geist,
Witz, Genie, -- sie wird unterhaltend, sie verführt....

*Resultat.* -- Eine hohe Kultur kann nur stehen auf einem breiten
Boden, auf einer stark und gesund konsolidierten Mittelmäßigkeit.
In ihrem Dienste und von ihr bedient arbeitet die *Wissenschaft* --
und selbst die Kunst. Die Wissenschaft kann es sich nicht besser
wünschen: sie gehört als solche zu einer mittleren Art Mensch, -- sie
ist deplaziert unter Ausnahmen, -- sie hat nichts Aristokratisches
und noch weniger etwas Anarchistisches in ihren Instinkten. -- Die
Macht der Mitte wird sodann aufrechtgehalten durch den Handel, vor
allem den Geldhandel: der Instinkt der Großfinanziers geht gegen alles
Extreme, -- die Juden sind deshalb einstweilen die *konservierendste*
Macht in unserm so bedrohten und unsicheren Europa. Sie können weder
Revolutionen brauchen noch Sozialismus noch Militarismus: wenn sie
Macht haben wollen und brauchen, auch über die revolutionäre Partei,
so ist dies nur eine Folge des Vorhergesagten und nicht im Widerspruch
dazu. Sie haben nötig, gegen andere extreme Richtungen gelegentlich
Furcht zu erregen -- dadurch, daß sie zeigen, *was* alles in ihrer
Hand steht. Aber ihr Instinkt selbst ist unwandelbar konservativ --
und „mittelmäßig“.... Sie wissen überall, wo es Macht gibt, mächtig zu
sein: aber die Ausnützung ihrer Macht geht immer in einer Richtung. Das
Ehrenwort für *mittelmäßig* ist bekanntlich das Wort „*liberal*“.

*Besinnung.* -- Es ist unsinnig, vorauszusetzen, daß dieser ganze
*Sieg der Werte* antibiologisch sei: man muß suchen, ihn zu erklären
aus einem Interesse des *Lebens*, zur *Aufrechterhaltung* des Typus
„Mensch“ selbst durch diese Methodik der *Über*herrschaft der Schwachen
und Schlechtweggekommenen -- : im andern Falle existierte der Mensch
nicht mehr? -- Problem -- -- --

Die *Steigerung* des Typus verhängnisvoll für die *Erhaltung der Art*?
Warum? --

Es zeigen die Erfahrungen der Geschichte: die starken Rassen
*dezimieren* sich *gegenseitig*: durch Krieg, Machtbegierde, Abenteuer;
die starken Affekte: die *Vergeudung* -- (es wird Kraft nicht mehr
kapitalisiert, es entsteht die geistige Störung durch die übertriebene
Spannung); ihre Existenz ist kostspielig, kurz -- sie reiben sich
*untereinander* auf --; es treten Perioden *tiefer Abspannung*
und Schlaffheit ein: alle großen Zeiten werden *bezahlt*.... Die
Starken sind hinterdrein schwächer, willenloser, absurder als die
durchschnittlich Schwachen.

Es sind *verschwenderische* Rassen. Die „*Dauer*“ an sich hätte ja
keinen Wert: man möchte wohl eine kürzere, aber wert*reichere* Existenz
der Gattung vorziehen. -- Es bliebe übrig, zu beweisen, daß selbst
so ein reicherer Wertertrag erzielt würde als im Fall der kürzeren
Existenz; das heißt, der Mensch als Aufsummierung von Kraft gewinnt ein
viel höheres Quantum von Herrschaft über die Dinge, wenn es so geht,
wie es geht.... Wir stehen vor einem Problem der *Ökonomie* -- -- --


672.

*Die Starken der Zukunft.* -- Was teils die Not, teils der Zufall
hier und da erreicht hat, die Bedingungen zur Hervorbringung einer
*stärkeren* Art: das können wir jetzt begreifen und wissentlich
*wollen*: wir können die Bedingungen schaffen, unter denen eine solche
Erhöhung möglich ist.

Bis jetzt hatte die „Erziehung“ den Nutzen der Gesellschaft im Auge:
*nicht* den möglichsten Nutzen der Zukunft, sondern den Nutzen der
gerade bestehenden Gesellschaft. „Werkzeuge“ für sie wollte man.
Gesetzt, *der Reichtum an Kraft wäre größer*, so ließe sich ein *Abzug
von Kräften* denken, dessen Ziel nicht dem Nutzen der Gesellschaft
gälte, sondern einem zukünftigen Nutzen.

Eine solche Aufgabe wäre zu stellen, je mehr man begriffe, inwiefern
die gegenwärtige Form der Gesellschaft in einer starken Verwandlung
wäre, um irgendwann einmal *nicht mehr um ihrer selber willen
existieren zu können*: sondern nur noch als *Mittel* in den Händen
einer stärkeren Rasse.

Die zunehmende Verkleinerung des Menschen ist gerade die treibende
Kraft, um an die Züchtung einer *stärkeren Rasse* zu denken:
welche gerade ihren Überschuß darin hätte, worin die verkleinerte
Spezies schwach und schwächer würde (Wille, Verantwortlichkeit,
Selbstgewißheit, Ziele-sich-setzen-können).

Die *Mittel* wären die, welche die Geschichte lehrt: die *Isolation*
durch umgekehrte Erhaltungsinteressen, als die durchschnittlichen heute
sind; die Einübung in umgekehrten Wertschätzungen; die Distanz als
Pathos; das freie Gewissen im heute Unterschätztesten und Verbotensten.

Die *Ausgleichung* des europäischen Menschen ist der große Prozeß,
der nicht zu hemmen ist: man sollte ihn noch beschleunigen. Die
Notwendigkeit für eine *Kluftaufreißung*, *Distanz*, *Rangordnung* ist
damit gegeben: nicht die Notwendigkeit, jenen Prozeß zu verlangsamen.

Diese *ausgeglichene* Spezies bedarf, sobald sie erreicht ist, einer
*Rechtfertigung*: sie liegt im Dienste einer höheren souveränen Art,
welche auf ihr steht und erst auf ihr sich zu ihrer Aufgabe erheben
kann. Nicht nur eine Herrenrasse, deren Aufgabe sich damit erschöpfte,
zu regieren: sondern eine Rasse mit *eigener Lebenssphäre*, mit einem
Überschuß von Kraft für Schönheit, Tapferkeit, Kultur, Manier bis ins
Geistigste; eine *bejahende* Rasse, welche sich jeden großen Luxus
gönnen darf --, stark genug, um die Tyrannei des Tugend-Imperativs
nicht nötig zu haben, reich genug, um die Sparsamkeit und Pedanterie
nicht nötig zu haben, jenseits von Gut und Böse; ein Treibhaus für
sonderbare und ausgesuchte Pflanzen.


673.

~*Summa*~: die *Herrschaft* über die Leidenschaften, *nicht* deren
Schwächung oder Ausrottung! -- Je größer die Herrenkraft des Willens
ist, um soviel mehr Freiheit darf den Leidenschaften gegeben werden.

Der „große Mensch“ ist groß durch den Freiheitsspielraum seiner
Begierden und durch die noch größere Macht, welche diese prachtvollen
Untiere in Dienst zu nehmen weiß.

Der „gute Mensch“ ist auf jeder Stufe der Zivilisation der
*Ungefährliche und Nützliche zugleich*: eine Art *Mitte*; der Ausdruck
im gemeinen Bewußtsein davon, *vor wem man sich nicht zu fürchten hat,
und wen man trotzdem nicht verachten darf*.

Erziehung: wesentlich das Mittel, die Ausnahme zu *ruinieren*
zugunsten der Regel. Bildung: wesentlich das Mittel, den Geschmack
*gegen* die Ausnahme zu richten zugunsten des Mittleren.

Erst wenn eine Kultur über einen Überschuß von Kräften zu gebieten
hat, kann sie auch ein Treibhaus für den Luxuskultus der Ausnahme, des
Versuchs, der Gefahr, der Nuance sein: -- *jede* aristokratische Kultur
tendiert *dahin*.


674.

Ein kleiner tüchtiger Bursch wird ironisch blicken, wenn man ihn fragt:
„Willst du tugendhaft werden?“ -- aber er macht die Augen auf, wenn man
ihn fragt: „Willst du stärker werden als deine Kameraden?“

Wie wird man stärker? -- Sich langsam entscheiden, und zähe festhalten
an dem, was man entschieden hat. Alles andere folgt.

Die *Plötzlichen* und die *Veränderlichen*: die beiden Arten der
Schwachen. Sich nicht mit ihnen verwechseln; die Distanz fühlen --
beizeiten!

Vorsicht vor den Gutmütigen! Der Umgang mit ihnen erschlafft. Jeder
Umgang ist gut, bei dem die Wehr und Waffen, die man in den Instinkten
hat, geübt werden. Die ganze Erfindsamkeit darin, seine Willenskraft
auf die Probe zu stellen.... *Hier* das Unterscheidende sehen, nicht im
Wissen, Scharfsinn, Witz.

Man muß befehlen lernen, beizeiten, -- ebensogut als gehorchen. Man
muß Bescheidenheit, *Takt* in der Bescheidenheit lernen: nämlich
auszeichnen, ehren, wo man bescheiden ist; ebenso mit Vertrauen --
auszeichnen, ehren.

Was büßt man am schlimmsten? Seine Bescheidenheit; seinen eigensten
Bedürfnissen kein Gehör geschenkt zu haben; sich verwechseln; sich
niedrig nehmen; die Feinheit des Ohrs für seine Instinkte einbüßen; --
dieser *Mangel an Ehrerbietung* gegen sich rächt sich durch jede Art
von *Einbuße*: Gesundheit, Freundschaft, Wohlgefühl, Stolz, Heiterkeit,
Freiheit, Festigkeit, Mut. Man vergibt sich später diesen Mangel an
echtem Egoismus nie: man nimmt ihn als Einwand, als Zweifel an einem
wirklichen ~ego~.


675.

Es wird von nun an günstige Vorbedingungen für umfänglichere
Herrschaftsgebilde geben, dergleichen es noch nicht gegeben hat.
Und dies ist noch nicht das Wichtigste; es ist die Entstehung
von internationalen Geschlechtsverbänden möglich gemacht, welche
sich die Aufgabe setzen, eine Herrenrasse heraufzuzüchten, die
zukünftigen „Herren der Erde“; -- eine neue, ungeheure, auf der
härtesten Selbst-Gesetzgebung aufgebaute Aristokratie, in der dem
Willen philosophischer Gewaltmenschen und Künstlertyrannen Dauer über
Jahrtausende gegeben wird: -- eine höhere Art Menschen, die sich,
dank ihrem Übergewicht von Wollen, Wissen, Reichtum und Einfluß, des
demokratischen Europas bedienen als ihres gefügigsten und beweglichsten
Werkzeugs, um die Schicksale der Erde in die Hand zu bekommen, um am
„Menschen“ selbst als Künstler zu gestalten. Genug, die Zeit kommt, wo
man über Politik umlernen wird.


676.

Wir wenigen oder vielen, die wir wieder in einer *entmoralisierten*
Welt zu leben wagen, wir *Heiden* dem Glauben nach: wir sind
wahrscheinlich auch die ersten, die es begreifen, was ein *heidnischer
Glaube* ist: -- sich höhere Wesen, als der Mensch ist, vorstellen
müssen, aber diese *jenseits* von Gut und Böse; alles Höher-sein auch
als *Unmoralisch-sein* abschätzen müssen. Wir glauben an den Olymp --
und *nicht* an den „Gekreuzigten“.


677.

Die Täuschung *Apollos*: die *Ewigkeit* der schönen Form; die
aristokratische Gesetzgebung „*so soll es immer sein*!“

*Dionysos*: Sinnlichkeit und Grausamkeit. Die Vergänglichkeit könnte
ausgelegt werden als Genuß der zeugenden und zerstörenden Kraft, als
*beständige Schöpfung*.


678.

*Die zwei Typen: Dionysos und der Gekreuzigte.* -- Festzustellen:
ob der typische *religiöse* Mensch eine ~décadence~-Form ist (die
großen Neuerer sind samt und sonders krankhaft und epileptisch); aber
lassen wir nicht da einen Typus des religiösen Menschen aus, den
*heidnischen*? Ist der heidnische Kult nicht eine Form der Danksagung
und der Bejahung des Lebens? Müßte nicht sein höchster Repräsentant
eine Apologie und Vergöttlichung des Lebens sein? Typus eines
wohlgeratenen und entzückt-überströmenden Geistes! Typus eines die
Widersprüche und Fragwürdigkeiten des Daseins in sich hineinnehmenden
und *erlösenden* Geistes!

Hierher stelle ich den *Dionysos* der Griechen: die religiöse Bejahung
des Lebens, des ganzen, nicht verleugneten und halbierten Lebens;
(typisch -- daß der Geschlechtsakt Tiefe, Geheimnis, Ehrfurcht erweckt).

Dionysos gegen den „Gekreuzigten“: da habt ihr den Gegensatz. Es ist
*nicht* eine Differenz hinsichtlich des Martyriums, -- nur hat dasselbe
einen anderen Sinn. Das Leben selbst, seine ewige Fruchtbarkeit
und Wiederkehr bedingt die Qual, die Zerstörung, den Willen zur
Vernichtung. Im andern Falle gilt das Leiden, der „Gekreuzigte als
der Unschuldige“, als Einwand gegen dieses Leben, als Formel seiner
Verurteilung. -- Man errät: das Problem ist das vom Sinn des Leidens:
ob ein christlicher Sinn, ob ein tragischer Sinn. Im ersten Falle
soll es der Weg sein zu einem heiligen Sein; im letzteren Falle gilt
*das Sein als heilig genug*, um ein Ungeheures von Leid noch zu
rechtfertigen. Der tragische Mensch bejaht noch das herbste Leiden: er
ist stark, voll, vergöttlichend genug dazu; der christliche verneint
noch das glücklichste Los auf Erden: er ist schwach, arm, enterbt
genug, um in jeder Form noch am Leben zu leiden. Der Gott am Kreuz ist
ein Fluch auf das Leben, ein Fingerzeig, sich von ihm zu erlösen; --
der in Stücke geschnittene Dionysos ist eine *Verheißung* des Lebens:
es wird ewig wiedergeboren und aus der Zerstörung heimkommen.


679.

Meine Philosophie bringt den siegreichen Gedanken, an welchem zuletzt
jede andere Denkweise zugrunde geht. Es ist der große, *züchtende*
Gedanke: die Rassen, welche ihn nicht ertragen, sind verurteilt: die,
welche ihn als größte Wohltat empfinden, sind zur Herrschaft ausersehen.


680.

Ich will den Gedanken lehren, welcher vielen das Recht gibt, sich
durchzustreichen, -- den großen *züchtenden* Gedanken.


681.

Jener Kaiser hielt sich beständig die Vergänglichkeit aller Dinge
vor, um sie nicht *zu wichtig* zu nehmen und zwischen ihnen ruhig zu
bleiben. Mir scheint umgekehrt alles viel zu viel wert zu sein, als
daß es so flüchtig sein dürfte: ich suche nach einer Ewigkeit für
jegliches: dürfte man die kostbarsten Salben und Weine ins Meer gießen?
-- Mein Trost ist, daß alles, was war, ewig ist: -- das Meer spült es
wieder her.


682.

Die beiden extremsten Denkweisen -- die mechanistische und die
platonische -- kommen überein in der *ewigen Wiederkunft*: beide als
Ideale.


683.

1. Der Gedanke der ewigen Wiederkunft: seine Voraussetzungen, welche
wahr sein müßten, wenn er wahr ist. Was aus ihm folgt.

2. Als der *schwerste* Gedanke: seine mutmaßliche Wirkung, falls nicht
vorgebeugt wird, das heißt, falls nicht alle Werte umgewertet werden.

3. Mittel, ihn zu *ertragen*: die Umwertung aller Werte. Nicht mehr die
Lust an der Gewißheit, sondern an der Ungewißheit; nicht mehr „Ursache
und Wirkung“, sondern das beständig Schöpferische; nicht mehr Wille
der Erhaltung, sondern der Macht; nicht mehr die demütige Wendung, „es
ist alles *nur* subjektiv“, sondern „es ist auch *unser* Werk! -- seien
wir stolz darauf!“


684.

*Die neue Weltkonzeption.* -- Die Welt besteht; sie ist nichts, was
wird, nichts, was vergeht. Oder vielmehr: sie wird, sie vergeht, aber
sie hat nie angefangen zu werden und nie aufgehört zu vergehen, -- sie
*erhält* sich in beidem.... Sie lebt von sich selber: ihre Exkremente
sind ihre Nahrung.

Die Hypothese einer *geschaffenen Welt* soll uns nicht einen Augenblick
bekümmern. Der Begriff „schaffen“ ist heute vollkommen undefinierbar,
unvollziehbar; bloß ein Wort noch, rudimentär aus Zeiten des
Aberglaubens; mit einem Wort erklärt man nichts. Der letzte Versuch,
eine Welt, die *anfängt*, zu konzipieren, ist neuerdings mehrfach
mit Hilfe einer logischen Prozedur gemacht worden -- zumeist, wie zu
erraten ist, aus einer theologischen Hinterabsicht.

Man hat neuerdings mehrfach dem Begriff „Zeitunendlichkeit der Welt
*nach hinten*“ (~regressus in infinitum~) einen Widerspruch finden
wollen: man hat ihn selbst gefunden, um den Preis freilich, dabei
den Kopf mit dem Schwanz zu verwechseln. Nichts kann mich hindern,
von diesem Augenblick an rückwärts rechnend zu sagen, „ich werde nie
dabei an ein Ende kommen“; wie ich vom gleichen Augenblick vorwärts
rechnen kann, ins Unendliche hinaus. Erst wenn ich den Fehler machen
wollte -- ich werde mich hüten, es zu tun --, diesen korrekten
Begriff eines ~regressus in infinitum~ gleichzusetzen mit einem *gar
nicht vollziehbaren* Begriff eines endlichen ~progressus~ bis jetzt,
erst wenn ich die *Richtung* (vorwärts oder rückwärts) als logisch
indifferent setzte, würde ich den Kopf -- diesen Augenblick -- als
Schwanz zu fassen bekommen....

Ich bin auf diesen Gedanken bei früheren Denkern gestoßen: jedesmal
war er durch andere Hintergedanken bestimmt (-- meistens theologische,
zugunsten des ~creator spiritus~). Wenn die Welt überhaupt erstarren,
vertrocknen, absterben, nichts werden könnte, oder wenn sie einen
Gleichgewichtszustand erreichen könnte, oder wenn sie überhaupt
irgendein Ziel hätte, das die Dauer, die Unveränderlichkeit, das
Ein-für-alle-Mal in sich schlösse (kurz, metaphysisch geredet: wenn das
Werden in das Sein oder ins Nichts münden *könnte*), so müßte dieser
Zustand erreicht sein. Aber er ist nicht erreicht: woraus folgt....
Das ist unsre einzige Gewißheit, die wir in den Händen halten, um als
Korrektiv gegen eine große Menge an sich möglicher Welthypothesen
zu dienen. Kann zum Beispiel der Mechanismus der Konsequenz eines
Finalzustandes nicht entgehen, welche William Thomson ihm gezogen hat,
so ist damit der Mechanismus *widerlegt*.

Wenn die Welt als bestimmte Größe von Kraft und als bestimmte Zahl
von Kraftzentren gedacht werden *darf* -- und jede andre Vorstellung
bleibt unbestimmt und folglich *unbrauchbar* --, so folgt daraus, daß
sie eine berechenbare Zahl von Kombinationen im großen Würfelspiel
ihres Daseins durchzumachen hat. In einer unendlichen Zeit würde
jede mögliche Kombination irgendwann einmal erreicht sein; mehr
noch: sie würde unendliche Male erreicht sein. Und da zwischen jeder
Kombination und ihrer nächsten Wiederkehr alle überhaupt noch möglichen
Kombinationen abgelaufen sein müßten, und jede dieser Kombinationen
die ganze Folge der Kombinationen in derselben Reihe bedingt, so wäre
damit ein Kreislauf von absolut identischen Reihen bewiesen: die Welt
als Kreislauf, der sich unendlich oft bereits wiederholt hat und der
sein Spiel ~in infinitum~ spielt. -- Diese Konzeption ist nicht ohne
weiteres eine mechanistische: denn wäre sie das, so würde sie nicht
eine unendliche Wiederkehr identischer Fälle bedingen, sondern einen
Finalzustand. Weil die Welt ihn nicht erreicht hat, muß der Mechanismus
uns als unvollkommene und nur vorläufige Hypothese gelten.


685.

Hätte die Welt ein Ziel, so müßte es erreicht sein. Gäbe es für sie
einen unbeabsichtigten Endzustand, so müßte er ebenfalls erreicht sein.
Wäre sie überhaupt eines Verharrens und Starrwerdens, eines „Seins“
fähig, hätte sie in allem ihren Werden nur einen Augenblick diese
Fähigkeit des „Seins“, so wäre es wiederum mit allem Werden längst zu
Ende, also auch mit allem Denken, mit allem „Geiste“. Die Tatsache des
„Geistes“ *als eines Werdens* beweist, daß die Welt kein Ziel, keinen
Endzustand hat und des Seins unfähig ist. -- Die alte Gewohnheit aber,
bei allem Geschehen an Ziele und bei der Welt an einen lenkenden,
schöpferischen Gott zu denken, ist so mächtig, daß der Denker Mühe hat,
sich selber die Ziellosigkeit der Welt nicht wieder als Absicht zu
denken. Auf diesen Einfall -- daß also die Welt absichtlich einem Ziel
*ausweiche* und sogar das Hineingeraten in einen Kreislauf künstlich
zu verhüten wisse -- müssen alle die verfallen, welche der Welt das
Vermögen zur *ewigen Neuheit* aufdekretieren möchten, das heißt einer
endlichen, bestimmten, unveränderlich gleichgroßen Kraft, wie es „die
Welt“ ist, die Wunderfähigkeit zur *unendlichen* Neugestaltung ihrer
Formen und Lagen. Die Welt, wenn auch kein Gott mehr, soll doch der
göttlichen Schöpferkraft, der unendlichen Verwandlungskraft fähig sein;
sie soll es sich willkürlich *verwehren*, in eine ihrer alten Formen
zurückzugeraten; sie soll nicht nur die Absicht, sondern auch die
*Mittel* haben, sich selber vor jeder Wiederholung zu *bewahren*; sie
soll somit in jedem Augenblick jede ihrer Bewegungen auf die Vermeidung
von Zielen, Endzuständen, Wiederholungen hin *kontrollieren* -- und
was alles die Folgen einer solchen unverzeihlich-verrückten Denk- und
Wunschweise sein mögen. Das ist immer noch die alte religiöse Denk- und
Wunschweise, eine Art Sehnsucht, zu glauben, daß *irgendworin* doch
die Welt dem alten, geliebten, unendlichen, unbegrenzt-schöpferischen
Gotte gleich sei -- daß irgendworin doch „der alte Gott noch lebe“ --,
jene Sehnsucht Spinozas, die sich in dem Worte „~deus sive natura~“
(er empfand sogar „~natura sive deus~“ --) ausdrückt. Welches ist denn
aber der Satz und Glaube, mit welchem sich die entscheidende Wendung,
das jetzt erreichte *Übergewicht* des wissenschaftlichen Geistes über
den religiösen, götter-erdichtenden Geist, am bestimmtesten formuliert?
Heißt er nicht: die Welt als Kraft darf nicht unbegrenzt gedacht
werden, denn sie *kann* nicht so gedacht werden, -- wir verbieten
uns den Begriff einer *unendlichen Kraft als mit dem Begriff „Kraft“
unverträglich*. Also -- fehlt der Welt auch das Vermögen zur ewigen
Neuheit.


686.

Daß eine Gleichgewichtslage nie erreicht ist, beweist, daß sie nicht
möglich ist. Aber in einem unbestimmten Raum müßte sie erreicht sein.
Ebenfalls in einem kugelförmigen Raum. Die *Gestalt* des Raumes muß die
Ursache der ewigen Bewegung sein, und zuletzt aller „Unvollkommenheit“.

Daß „Kraft“ und „Ruhe“, „Sich-gleich-bleiben“ sich widerstreiten. Das
Maß der Kraft (als Größe) fest, ihr Wesen aber flüssig.

„Zeitlos“ abzuweisen. In einem bestimmten Augenblick der Kraft ist die
absolute Bedingtheit einer neuen Verteilung aller ihrer Kräfte gegeben:
sie kann nicht stillstehen. „Veränderung“ gehört ins Wesen hinein, also
auch die Zeitlichkeit: womit aber nur die Notwendigkeit der Veränderung
noch einmal begrifflich gesetzt wird.


687.

Der Satz vom Bestehen der Energie fordert die *ewige Wiederkehr*.


688.

Um den Gedanken der Wiederkunft zu *ertragen*, ist nötig: Freiheit von
der Moral; -- neue Mittel gegen die Tatsache des *Schmerzes* (Schmerz
begreifen als Werkzeug, als Vater der Lust; es gibt kein *summierendes*
Bewußtsein der Unlust); -- der Genuß an aller Art Ungewißheit,
Versuchhaftigkeit, als Gegengewicht gegen jenen extremen Fatalismus; --
Beseitigung des Notwendigkeitsbegriffs; -- Beseitigung des „Willens“;
-- Beseitigung der „Erkenntnis an sich“.

*Größte Erhöhung des Kraftbewußtseins* des Menschen als dessen, der den
Übermenschen schafft.


689.

Die beiden größten (von Deutschen gefundenen) philosophischen
Gesichtspunkte:

a) der des *Werdens*, der *Entwicklung*;

b) der nach dem *Werte des Daseins* (aber die erbärmliche Form des
deutschen Pessimismus erst zu überwinden!) --

beide von mir in *entscheidender* Weise zusammengebracht.

Alles wird und kehrt ewig wieder, -- *entschlüpfen* ist nicht
*möglich*! -- Gesetzt, wir *könnten* den Wert beurteilen, was folgt
daraus? Der Gedanke der Wiederkunft als *auswählendes* Prinzip im
Dienste der *Kraft* (und Barbarei!!).

*Reife* der Menschheit für *diesen* Gedanken.


690.

Es ist ganz und gar nicht die erste Frage, ob wir mit uns zufrieden
sind, sondern ob wir überhaupt irgend womit zufrieden sind. Gesetzt,
wir sagen ja zu einem einzigen Augenblick, so haben wir damit nicht nur
zu uns selbst, sondern zu allem Dasein ja gesagt. Denn es steht nichts
für sich, weder in uns selbst noch in den Dingen: und wenn nur ein
einziges Mal unsre Seele wie eine Saite vor Glück gezittert und getönt
hat, so waren alle Ewigkeiten nötig, um dies eine Geschehen zu bedingen
-- und alle Ewigkeit war in diesem einzigen Augenblick unseres Jasagens
gutgeheißen, erlöst, gerechtfertigt und bejaht.


691.

Es muß solche geben, die alle Verrichtungen heiligen, nicht nur Essen
und Trinken: -- und nicht nur im Gedächtnis an sie oder im Eins-werden
mit ihnen, *sondern immer von neuem und auf neue Weise* soll diese Welt
verklärt werden.


692.

Der Mensch ist das *Untier* und *Übertier*; der höhere Mensch ist der
Unmensch und Übermensch: so gehört es zusammen. Mit jedem Wachstum
des Menschen in die Größe und Höhe wächst er auch in das Tiefe und
Furchtbare: man soll das eine nicht wollen ohne das andere, -- oder
vielmehr: je gründlicher man das eine will, um so gründlicher erreicht
man gerade das andere.


693.

Nicht „Menschheit“, sondern *Übermensch* ist das Ziel!


694.

~Come l'uom s'eterna~....

                                                       ~Inf.~  XV,  85.


695.

Den ganzen Umkreis der modernen Seele umlaufen, in jedem ihrer Winkel
gesessen zu haben -- mein Ehrgeiz, meine Tortur und mein Glück.

Wirklich den Pessimismus *überwinden* --; ein Goethescher Blick voll
Liebe und gutem Willen als Resultat.


696.

Und wißt ihr auch, was mir „die Welt“ ist? Soll ich sie euch in meinem
Spiegel zeigen? Die Welt: ein Ungeheuer von Kraft, ohne Anfang, ohne
Ende, eine feste, eherne Größe von Kraft, welche nicht größer, nicht
kleiner wird, die sich nicht verbraucht, sondern nur verwandelt, als
Ganzes unveränderlich groß, ein Haushalt ohne Ausgaben und Einbußen,
aber ebenso ohne Zuwachs, ohne Einnahmen, vom „Nichts“ umschlossen
als von seiner Grenze, nichts Verschwimmendes, Verschwendetes, nichts
Unendlich-Ausgedehntes, sondern als bestimmte Kraft einem bestimmten
Raum eingelegt, und nicht einem Raume, der irgendwo „leer“ wäre,
vielmehr als Kraft überall, als Spiel von Kräften und Kraftwellen
zugleich eins und vieles, hier sich häufend und zugleich dort sich
mindernd, ein Meer in sich selber stürmender und flutender Kräfte, ewig
sich wandelnd, ewig zurücklaufend mit ungeheuren Jahren der Wiederkehr,
mit einer Ebbe und Flut seiner Gestaltungen, aus den einfachsten in die
vielfältigsten hinaustreibend, aus dem Stillsten, Starrsten, Kältesten
hinaus in das Glühendste, Wildeste, Sich-selber-Widersprechendste,
und dann wieder aus der Fülle heimkehrend zum Einfachen, aus dem
Spiel der Widersprüche zurück bis zur Lust des Einklangs, sich
selber bejahend noch in dieser Gleichheit seiner Bahnen und Jahre,
sich selber segnend als das, was ewig wiederkommen muß, als ein
Werden, das kein Sattwerden, keinen Überdruß, keine Müdigkeit kennt
-- : diese meine *dionysische* Welt des Ewig-sich-selber-Schaffens,
des Ewig-sich-selber-Zerstörens, diese Geheimniswelt der doppelten
Wollüste, dies mein „Jenseits von Gut und Böse“ ohne Ziel, wenn nicht
im Glück des Kreises ein Ziel liegt ohne Willen, wenn nicht ein Ring
zu sich selber guten Willen hat, -- wollt ihr einen *Namen* für diese
Welt? Eine *Lösung* für alle ihre Rätsel? Ein Licht auch für euch, ihr
Verborgensten, Stärksten, Unerschrockensten, Mitternächtlichsten? --
*Diese Welt ist der Wille zur Macht -- und nichts außerdem!* Und auch
ihr selber seid dieser Wille zur Macht -- und nichts außerdem!


Bei der Transkription vorgenommene Änderungen:

Im Satz "Man folgt, aber man folgert nicht mehr." war im Original
nach dem ersten Halbsatz ein Absatz gebildet. Dieser wurde entfernt.

Die Kapitelzählung "64." stand nicht über dem Absatz, sondern erst am
Beginn der nächsten Seite. Dies wurde korrigiert.

In "Goethe lehrt es anders; aber es scheint, daß er hier sich selbst
mißverstehen wollte" stand "mistverstehen".





End of Project Gutenberg's Der Wille zur Macht, by Friedrich Nietzsche