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                    Anmerkungen zur Transkription:

    Der vorliegende Text wurde anhand der Dissertation des Pastors
    Martin Brückner (ohne Jahresangabe) so weit wie möglich
    originalgetreu wiedergegeben. Einige Satzzeichen und Umlautpunkte
    waren nur undeutlich erkennbar und wurden sinngemäß hinzugefügt.
    Zahlreiche Lettern waren kopfstehend in den Drucksatz eingefügt,
    was u.a. regelmäßig zu Verwechslungen zwischen den Buchstaben
    ‚u‘ und ‚n‘ führt. Diese und alle anderen offensichtlichen
    typographischen Fehler wurden stillschweigend korrigiert.

    Personennamen wurden meist gesperrt gedruckt, was allerdings
    nicht durchgehend beibehalten wurde. Die Großbuchstaben Ä und Ü
    wurden teilweise direkt in Form der Umlaute, zum Teil auch in
    deren Umschreibung (Ae, Ue) dargestellt. Einige Begriffe wurden
    in unterschiedlichen Schreibweisen nebeneinander verwendet (z.B.
    ‚Szene‘ und ‚Scene‘). In allen diesen Fällen wurden hinsichtlich
    des vorliegenden Textes keinerlei Änderungen vorgenommen.

    In der Fußnote [4] wurde die Seitennummer (71) des Anhanges
    hinzugefügt. Der Fußnotenanker zur Fußnote [12] fehlt im
    Originaltext; dieser wurde vom Bearbeiter willkürlich an den
    Schluss des ersten Absatzes der betreffenden Buchseite gesetzt, da
    der Sinn des Textes die genaue Stelle nicht zwingend nahelegt. Die
    Seitenangabe in der Fußnote [45] ist im Original nicht vorhanden
    und muss deshalb in der vorliegenden Ausgabe offenbleiben.

    Gesperrt gedruckte Passagen wurden mit ~Tilden~ gekennzeichnet.

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               Die Komposition des Buches Jes. c. 28-33.

                        Inaugural-Dissertation

                                  zur

                       Erlangung der Doktorwürde

                                bei der

           philosophischen Fakultät der Universität Leipzig.

                              Eingereicht

                                  von

                       Martin Brückner, Pastor.




Inhaltsangabe:


                                                                  Seite:

    Einleitung                                                       1-3


    I. Die jesajanischen Stücke:

    Ihre innere Zusammengehörigkeit                                 3-14

      a) Ihre Gleichartigkeit nach Form und Inhalt                   3-8

      b)  Ihr sachlich-chronologischer Zusammenhang                 9-14

    Ihre äussere Unvollständigkeit und Zusammenhangslosigkeit      14-24

      a) Die mangelhaften Eingänge                                 14-21

      b) Das Fehlen redaktioneller Verbindung                      21-24

    Die Herkunft der jes. Stücke aus einem grösseren
        geschichtlichen Zusammenhange                              25-34

      a)  Die verschiedene Redeform der einzelnen Stücke           25-30

      b)  Die Eingänge von c. 28,7. 28,14. 29,19. 30,8. 31,4       30-34

    Bestätigung des gewonnenen Resultates                          34-48

      a)  Die kurzen Stücke                                        34-37

      b)  Die geschichtlichen Darstellungen in c. 6-8,18
        Zusammenfassung. c. 32,9-14                                37-48


    II. Die nichtjesajanischen Stücke:

    Ihr Verhältnis zu den jesajanischen Stücken                    48-54

    Ihr Verhältnis zu einander                                     54-61

    Die Fortsetzungen jesajanischer Stücke                         54-56

    Die selbstständigen Stücke                                     56-61

    Resultat und Abfassungszeit                                    62-65


    III. Zusammenfassende Darstellung der Entstehungs-Geschichte
        des Buches Jes. c. 28-33                                   65-69

    Schlussbemerkungen                                             69-71


    Anhang:

    c. 28,23-29                                                    71-77

    c. 32,15-20                                                    77-84




Im ersten, ungedruckten Teile der vorliegenden Dissertation ist
namentlich auf Grund der von ~Duhm~ in seinem Kommentare zu Jesaia[1]
und von ~Hackmann~ in seiner Schrift über die Zukunftserwartung
des Jesaia[2] vorgenommenen Untersuchungen eine eingehende Analyse
des Buches Jes. c. 28-33 gegeben worden. Dieselbe hat zu folgendem
Resultate geführt:

1. Von Jesaia stammen folgende Stücke: c. 28,1-4, v. 7-13, v. 14-22, c.
29,1-3. 4a. 7, v. 9 f., v. 13 f., v. 15, c. 30,1-5, v. 6 f., v. 8-17,
c. 31,1-4, c. 32,9-14.

2. Die übrigen Abschnitte: c. 28,5 f., v. 23-29, c. 29,4b. 5 f. 8, v.
11 f., v. 16-24, c. 30,18-26, v. 27-33, c. 31,5-9, c. 32,1-8, v. 15-20,
c. 33 gehören einer späteren Zeit an.

Schon ~Duhm~ und ~Hackmann~ sind bei ihren Untersuchungen über die
Entstehung unseres Buches unabhängig von einander[3] in der Hauptsache
zu auffallend gleichem Resultate geführt worden.

Die Ergebnisse meiner Untersuchungen stimmen meist mit denen
~Hackmanns~ überein und sind nur eingehender begründet worden, als es
für ~Hackmann~ im Rahmen seiner Schrift möglich war.

Zu bedeutenderen Abweichungen in der Analyse bin ich nur in betreff
der beiden Stücke c. 28,23-29 und c. 32,15-20 gekommen. Die Begründung
meiner Stellungnahme zu beiden Stücken soll deshalb der vorliegenden
Schrift in einem Anhange beigefügt werden.[4]

Es ist nun die Aufgabe der vorliegenden Abhandlung, nachzuweisen, wie
es gekommen ist, dass die verschiedenen Bestandteile des Buches Jes.
c. 28-33 zu dem vorliegenden Buche zusammengeschmolzen sind. Wir haben
also die Entstehungsgeschichte des Buches zu rekonstruieren.

Diese positive Arbeit der Kritik ist ebensosehr wünschenswert wie
notwendig.

Sie ist wünschenswert zur eigenen Rechtfertigung der kritischen Arbeit.
Denn es würde sich ja sonst die Frage erheben, wie es möglich sei,
dass ein Buch aus so disparaten Bestandteilen entstanden und zu einem
Ganzen zusammengewachsen sei. Stellt es sich aber heraus, dass sich
für die Beantwortung dieser Frage wissenschaftlich wohl zu begründende
Hypothesen aufstellen lassen, so erhält dadurch die Richtigkeit der im
ersten Teile gewonnenen Resultate eine neue und starke Stütze. Denn
bisher sind alle Versuche gescheitert, die Komposition unseres Buches
oder einzelner Kapitel desselben, namentlich des c. 28, bei Annahme
jesajanischer Autorschaft zu erklären.

Wünschenswert ist die Beantwortung der Frage nach der
Entstehungsgeschichte unseres Buches auch aus sachlichen Gründen.
Einmal wird erst dadurch Zweck und Anlage des Buches klar, wenn man
weiss, wie es entstanden ist, und sodann wirft die Erkenntnis der
Entstehung des Buches auch ein Licht auf die Verfasser und ihre ganze
Zeit.

Diese sachlichen Rücksichten machen die Arbeit aber auch notwendig. Die
Aufgabe der Kritik erschöpft sich keineswegs damit, dass vorhandene
Anschauungen zerstört oder als irrig nachgewiesen werden, sondern es
ist vielmehr das Ziel und der eigentliche Zweck derselben, an Stelle
der alten Anschauungen neue, der Wahrheit entsprechendere zu setzen.

Wenden wir uns nun der Lösung dieser Aufgabe an unserem Buche selbst
zu, so ergeben sich aus dem im ersten Teile unserer Untersuchung
festgestellten Charakter des Buches ganz von selbst zwei Teile zur
Behandlung des vorhandenen Materials:

    1. Die jesajanischen Bestandteile des Buches.
    2. Die nichtjesajanischen Stücke desselben.

Im ersten Teile wird zu fragen sein, ob die jesajanischen Bestandteile
unseres Buches ein zusammengehöriges Ganze für sich bilden, oder woher
sie, falls und soweit das nicht der Fall ist, entnommen sind.

Sodann wird zu untersuchen sein, ob und wie weit die nichtjesajanischen
Stücke von dem Hersteller des Buches selbst verfasst oder auf
verschiedene Autoren zurückzuführen sind.

Als Abschluss des Ganzen soll dann aus den gewonnenen Resultaten
in kurz zusammenfassender Darstellung ein Ueberblick über die
Entstehungsgeschichte unseres Buches gegeben werden, wobei vor allem
Zweck und Anlage des Buches berücksichtigt werden müssen.

Auf diese Weise werden wir in der Beantwortung der Frage nach der
Komposition des Buches Jesaia c. 28-33 zu annähernd sicheren Resultaten
gelangen können.




I.


Wir haben es also zunächst mit den jesajanischen Bestandteilen unseres
Buches zu thun.

Wenn man die oben angegebenen jesajanischen Stücke des Buches c. 28-33
hintereinander durchliest[5], so fällt zunächst ein doppeltes auf, das
man sonst im ganzen Jesaia-Buche nicht wieder antrifft, nämlich einmal
der durchweg gleichartige Charakter der einzelnen Stücke, und sodann
die innerhalb derselben erkennbare chronologisch-sachliche Entwicklung.

Auf beides ist im ersten Teile der Untersuchung schon hingewiesen
worden, muss aber an dieser Stelle noch näher eingegangen werden. Was
die Gleichartigkeit aller dieser Stücke betrifft, so bezieht sich diese
sowohl auf die Form als auch auf den Inhalt derselben. Schon ganz
äusserlich, in wiederkehrenden Wendungen und Gedanken, fällt diese
Gleichartigkeit auf. Bezüglich des Ausdruckes ist hinzuweisen auf das
immer wiederkehrende הוי im Anfange der Rede c. 29,1. 29,15. 30,1.
31,1; ferner auf das ‏העם חזה‎ 28,11. 28,14. 29,13. vgl. ferner die
Wendungen und Gedanken c. 28,12 mit c. 30,15; c. 29,15 mit c. 30,1 und
31,1; c. 28,7 f. mit c. 29,9 f; c. 30,5 mit c. 30,7; c. 30,1 mit 30,9;
c. 28,21 mit 29,14 und c. 31,2 (c. 28,11); c. 28,15. 17b. 18a. mit c.
30,2 f.

Sämmtliche Stücke enthalten Drohworte, sei es in Form der Rede oder
Schilderung. Die Adressaten der Reden sind immer die Leiter des Volkes,
die Propheten und Priester oder die weltlichen Würdenträger; an sie
sind die Drohreden gerichtet, die aber doch immer in ihrem Verlaufe das
ganze Volk bedrohen.

Endlich ist auch die Anlage der Reden meist gleichartig: erst kommt der
Grund der Drohung, dann folgt die Drohung selber. So ist es c. 28,9 ff.
c. 28,14 ff. c. 29,13 f. c. 30,1 ff. c. 30,8 ff. 31,1 ff. Dabei ist
auch die äussere Gleichmässigkeit der Form zu beachten; mehrere Reden
wiederholen das Schema: לכן כה אמד יהוה — יען כי vgl. c. 28,15. 16 mit
c. 29,13. 14. und c. 30,12; c. 30 und 31 sind ganz parallel gebaut.[6]

Sehen wir nun auf den Inhalt der Drohungen und ihrer Begründung, so
ergiebt sich auch hier eine durchgehende Gleichartigkeit. Ganz deutlich
ist es in c. 30 und 31 ausgesprochen, um was es sich bei den Drohreden
Jesaias handelt, nämlich um das ägyptische Bündnis. Die Volksleiter
führen damit einen Beschluss aus, der nicht von Jahwe ist, und um
dessentwillen sie seinen Mund nicht befragt haben c. 30,1 f. c. 31,1.
Es ist an diesen Stellen nicht nur ausgesprochen, dass sich Jesaias
Drohreden wider das ägyptische Bündnis richten, sondern auch zugleich
gesagt, warum sie das thun, nämlich weil der Anschluss an Aegypten
wider Jahwes Willen ist; weil sie sich damit nicht nur an fremde Hülfe
wenden, sondern das auch thun mit Umgehung Jahwes und seines Propheten.
Halten wir diese Begründung fest, dann wird es klar, dass auch in
den vorhergehenden Stücken nur von diesem ägyptischen Bündnisse die
Rede sein kann. Am durchsichtigsten ist das noch bei c. 29,15. Hier
weist nicht nur die ganze parallele Anlage, sondern auch der Ausdruck
עצה darauf hin, dass unter dem Beschluss, den man vor Jahwe und seinem
Propheten verbergen will, derselbe gemeint ist, wie in c. 30,1 f.,
nämlich „hinabzuziehen nach Aegypten um Hülfe“.

Aber schon in c. 29,13 f. scheint von diesen politischen Dingen nicht
mehr die Rede zu sein. Es scheint vielmehr nur ganz allgemein die
ethische Seite der Religion gegenüber dem blos äusserlichen Kultus
hervorgehoben zu werden. Indessen glaube ich einmal, dass man immer
gut thun wird, sich bei den Aussprüchen der alten Schriftsteller,
namentlich der bedeutenderen unter ihnen, nicht bei allgemeiner Deutung
zu beruhigen, sondern nach besonderen, konkreten Beziehungen zu fragen,
und sodann scheint mir hier die an den Ausspruch angeknüpfte Drohung
auf ein bestimmtes Faktum hinzuweisen. In v. 14b wird gesagt, dass sich
die Weisheit der Weisen des Volkes verstecken, und die Einsicht seiner
Einsichtigen untergehen wird. Die Drohung geht also auf die Leiter des
Volkes, die sich in ihren Plänen verrechnet haben werden. Das führt uns
im Blicke auf die folgenden Stücke auf das ägyptische Bündnis oder auf
damit zusammenhängende Maassnahmen, etwa den Abfall von Assur. Dann
lässt sich aber auch v. 13 gut auf diese politischen Dinge deuten. Die
Entfernung des Herzens von Jahwe besteht darin, dass man ihn nicht um
Rat fragt, dass man in Ungehorsam wider ihn diese politischen Dinge
unternimmt und doch dabei äusserlich, in Opfern und Gottesdienst sich
gebährdet, als ob man ihn auf das Höchste ehrt. Darum ist Jahwes Urteil
darüber:

    דאת ם אתי מצות אנשים מלמדה

„Ihr mich fürchten“, ist hier Ausdruck für „Religion“, indem es das
Wesen des Begriffes religio bezeichnet und damit andeutet, worin ihre
Religion bestehen müsste, nämlich in Gottesfurcht, die sie abhalten
müsste, wider Jahwe und seinen Propheten zu handeln, ihre Religion ist
aber nur ein gelerntes Gebot, „ein bindender Rechtsbrauch, der gelernt
werden muss“ (Duhm).

Für das kurze Drohwort c. 29,9 f. lässt sich natürlich auch nicht mit
absoluter Sicherheit eine konkrete Beziehung angeben. Nur so viel
lässt sich sagen, dass sich der Ausdruck und der Ton des Stückes am
besten aus der Beziehung auf jene politische Dinge erklären lässt. v.
9b: Seid trunken, doch nicht von Meth, taumelt, doch nicht von Wein,
weist auf den Taumel des von Freiheitsdurst und Siegesträumen erhitzten
Volkes hin. Bezüglich des Tons der Rede hebt ~Duhm~ hervor, dass die
Erregtheit, mit der sie hervorgestossen wird, einen Kampf mit den
Volksleitern zu reflektieren scheint.

In der Rede c. 29,1 ff. findet sich keine Begründung der Drohung. Die
ironische Aufforderung: fügt Jahr zu Jahr, lasst die Feste kreisen!
will ihnen nur entgegenhalten, dass ihnen die blos äussere, wenn auch
noch so eifrige Ausübung des Kultus als blosser Lippendienst (c. 29,13)
nichts helfen wird.

In c. 28,14 ff. kann unter der v. 13 und 18 f. erwähnten Geissel nach
allem, was wir sonst von Jesaia wissen, nichts anderes gemeint sein,
als Assur. Damit hat auch diese Rede inhaltlich politischen Charakter
genommen, was damit stimmt, dass sie an die Beherrscher des Volkes
gerichtet ist. Deshalb könnte man annehmen, dass auch der Bund mit
dem Tode und der Vertrag mit Scheol v. 15 auf politische Verträge
mit Assur oder Aegypten zu deuten seien. Es scheinen aber vielmehr
nach den Ausdrücken, die gebraucht sind, abergläubische Praktiken
gemeint zu sein. Zu diesen Mitteln greifen sie, anstatt bei Jahwe
Zuflucht zu suchen, aber deshalb, weil sie durch ihren ohne Jahwes
Befehl vollzognen Abfall von Assur den Zorn und die Rache Jahwes
heraufbeschworen haben.

Davon, dass sie wider Jahwes Willen abgefallen sind und den Krieg mit
Assur herbeigeführt haben, scheint c. 28,12 zu reden. Das Stück c.
28,7-13 wendet sich gegen die Priester und Propheten, die den Willen
Jahwes nicht verstehen oder nicht verstehen wollen, jedenfalls aber
Prophezeiungen geben, die den Offenbarungen, welche Jesaia erhalten
hat, widersprechen. Jesaia forderte im Namen Jahwes Unterwerfung und
Ausharren, jene werden, wahrscheinlich auch im Bewusstsein, in Jahwes
Namen zu reden, zu Abfall von Assur und Krieg geraten haben. Der Spruch
Jahwes v. 12: „Dies ist die Ruhe, gebt Ruhe dem Müden, und dies ist
die Erholung!“ bedeutet dann im Zusammenhange die Verzichtleistung
auf politische Unternehmungen. Das ist jedenfalls die beste und auch
genügende Erklärung der sonst unverständlichen Worte, die auch durch
den parallelen Ausspruch c. 30,15 ihre Bestätigung erhält.

So haben alle Stücke[7] des Buches Jesaia c. 28-31 ihre Beziehung auf
dieselben politischen Verhältnisse, nämlich auf den Abfall Judas von
Assur und das damit zusammenhängende ägyptische Bündnis.

Dementsprechend haben auch die Drohungen den gleichen Inhalt in allen
Stücken, nämlich die Unterwerfung und Vernichtung Judas durch Assur.
In einigen Stellen tritt das ganz klar zu Tage. In c. 29,3 wird die
Belagerung Jerusalems durch Schanzen und Belagerungswerke, die das
feindliche Heer errichtet, beschrieben. In c. 30,17 wird gesagt, dass
die judäischen Truppen trotz der ägyptischen Hülfe von dem feindlichen
Heere zersprengt werden würden, so dass von ihrem ganzen Heere nur
versprengte Flüchtlinge, wie ein einzelner Signalmast auf dem Berge,
übrig bleiben werden. Nach c. 31,3 wird Jahwe wie ein Löwe im Heerzuge
über den Berg Zions und seinen Hügel herfallen. Es ist schon oben
erwähnt worden, dass die c. 28,15 und 18 erwähnte Geissel nichts
Anderes bedeuten kann als Assur, und auch v. 21 lässt auf eine aus
Kriegsgefahr entstehende Not schliessen. So wird auch das Bild von der
einstürzenden Mauer c. 30,13 f. im Munde des Jesaia auf den Sturz der
Mauern Jerusalems zu deuten sein, vgl. 29,1 ff., auch 32,13 f., c. 22
und 5,1 ff.

Die Vergleichung der einzelnen jesajanischen Stücke unseres Buches
ergiebt, dass dieselben sowohl der Form als auch dem Inhalte nach
zusammengehören. Ausgenommen sind dabei das erste und das letzte Stück
des Buches, c. 28,1-4 und c. 32,9-14. Das erste Stück c. 28,1-4 hat es
überhaupt nicht mit Juda und Jerusalem zu thun, sondern mit Ephraim
und weissagt den schnellen Untergang Samarias durch Assur. Das letzte
Stück c. 32,9-14 wendet sich zwar gegen Jerusalem und weissagt sogar
am deutlichsten den definitiven Untergang der Stadt; es zeigt aber
doch so bedeutende Abweichungen von den vorangehenden Stücken, dass es
nicht ohne Weiteres mit denselben zusammengethan werden kann. Nicht
nur in der poetischen Form weicht es von denselben ab, auch inhaltlich
unterscheidet es sich von ihnen dadurch, dass es nicht an die
Volksleiter, sondern an die Frauen Jerusalems gerichtet ist, und dass
ihm im Zusammenhange damit jede Beziehung auf das ägyptische Bündnis
fehlt. Abgesehen von diesen beiden Stücken aber herrscht, wie wir
gesehen haben, eine weitgehende formelle wie sachliche Uebereinstimmung
unter den jesajanischen Stücken des Buches c. 28-33. Wir werden
aber noch weiter gehen können. Es lässt sich zeigen, dass innerhalb
derselben eine chronologische und sachliche Entwickelung stattfindet.

Nach c. 31,2 f. nimmt Jesaia, wie schon bemerkt worden ist, als
ausgemachte Thatsache an, dass die Aegypter Juda zu Hülfe kommen und
darum auch mit demselben zu Grunde gehen werden. Das setzt voraus, dass
das Bündnis mit Aegypten eine abgeschlossene Thatsache ist. Aus v. 1
und 3a ist übrigens auch zu schliessen, dass die Aegypter Juda nicht
blos sachliche Unterstützung, etwa Geld und Pferde, sondern auch die
Hülfe eines Kriegsheeres versprochen haben, und v. 3a zeigt, wie grosse
Hoffnung die Judäer auf diese Unterstützung gesetzt haben. Aus c. 30,9
ff. ist das noch nicht klar; da richtet sich auch die Drohung nur gegen
Juda. Indessen ergiebt sich dort auch aus v. 15 ff., dass der Vertrag
mit Aegypten bereits abgeschlossen ist.

c. 30,1 ff. wendet sich gegen die, die einen Beschluss ausführen
wollen, der nicht von Jahwe ausgegangen ist, die Gussopfer giessen
wollen, aber nicht mit Jahwes Geist, d. h. die nach Aegypten
hinabziehen, um dort den wider Jahwes Willen eingegangenen Bund
abzuschliessen.

c. 30,6 f. schildert sie, wie sie den dafür zu entrichtenden Tribut
nach Aegypten bringen.

Dreimal also, in c. 30,1 ff, in c. 30,6 f. und in c. 31,1 ff. ist von
einem Hinabziehen nach Aegypten die Rede. Aber jedes Mal hat dasselbe
einen anderen Zweck. ~Duhm~ meint, dass c. 30,6 f. inhaltlich ziemlich
identisch mit dem vorhergehenden sei und hält c. 31,1 ff. für ein vom
Redaktor zusammengestelltes kürzeres Seitenstück zu c. 30. Das ist
indessen nicht der Fall. In c. 30,1 ff. ziehen sie hinab, um den Bund
abzuschliessen (vgl. v. 1 und die Ausdrücke in v. 2b), nach c. 30,6 f.
thun sie es, um ihre Güter und Schätze hinzubringen, d. h., um den ~für
die versprochene~ Hülfe zu leistenden Tribut zu entrichten; endlich
nach c. 31,1 ff. ziehen sie dem versprochenen Hülfsheer entgegen.
Darauf deuten die Ausdrücke in v. 1: die auf Rosse schauen und auf den
Tross, weil er gross, und auf die Reiter, weil sie sehr stark sind.
Darauf deutet auch der weitere Inhalt der Rede, der sich mindestens
ebenso sehr gegen die Hülfe der Aegypter als gegen Juda selbst wendet.

Man wird zwar diese inhaltliche Unterscheidung innerhalb dieser drei
Stücke, die sich gegen die wenden, die „nach Aegypten hinabgehen“,
nicht mit absoluter Gewissheit machen dürfen; aber neben den doch mit
ziemlicher Deutlichkeit im Texte gegebenen Andeutungen führt noch eine
Erwägung allgemeiner Art auf die Notwendigkeit überhaupt, derartige
Unterscheidungen besonders bei Reden von so konkreter Veranlassung
festzustellen. Will man nicht, was doch gewiss niemand thun wird,
annehmen, dass Jesaia seine Reden, ehe er sie hielt, predigtähnlich
ausgearbeitet habe, so ist kein irgendwie durchschlagender Grund
einzusehen, warum er nachträglich Reden von so gleichartigem konkreten
Inhalt in nur variierter Form zu Papier gebracht und herausgegeben
haben sollte. Mündlich konnte und wird Jesaia sich mehrfach über
denselben Gegenstand ausgesprochen haben; aber schriftlich genügte eine
Aufzeichnung völlig zur Dokumentierung seiner Ansicht.

Wir kommen zu c. 29,15. Dieses kurze Stück besagt ein doppeltes über
das Bündnis mit Aegypten: 1. dass die Volksleiter den Beschluss, mit
Aegypten ein Bündnis zu schliessen, definitiv gefasst haben, aber
heimlich vor Jahwe und seinem Propheten, und 2. dass Jesaia davon Kunde
erhalten hat. Es geht also chronologisch und sachlich den folgenden,
oben besprochenen Stücken voran. Als Jesaia das Wort c. 29,15 sprach,
war gewissermassen im Staatsrate beschlossen, in Aegypten um ein
Bündnis wider Assur nachzusuchen. Die folgenden Stücke wenden sich
gegen die Ausführung dieses Staatsbeschlusses.

Sehen wir uns nun die vorhergehenden Abschnitte in c. 28 und 29 an, so
haben sie gegenüber den folgenden dies gemeinsam, dass in ihnen von
diesem förmlichen und definitiven Beschluss der Volksleiter noch nicht
die Rede ist. Denn wir haben gesehen, dass auch die Stelle c. 28,15
nicht direkt auf den Bund mit Aegypten bezogen werden darf, obwohl
derselbe auch dort schon im Hintergrunde steht. Die Situation, welche
die jesajanischen Stücke in c. 28 und 29 voraussetzen, ist folgende.
Die Vorgänge in Assur haben die schon vorhandenen ägyptenfreundlichen
Neigungen und Strömungen Judas mächtig geschürt. Das ganze Volk ist
erfüllt von Freiheitsdurst und Thatendrang, es sehnt sich danach, das
drückende und verhasste Joch Assurs abzuschütteln. Diese patriotische
Begeisterung wird von Priestern und Propheten geteilt und genährt; auch
die Leiter des Volkes treten dafür ein und haben sich über das Gelingen
des Planes durch Nekromantie und allerhand Zaubermittel Gewissheit
verschafft.

Diese Situation spiegeln die Stücke in c. 28 und 29 nun auch unter sich
in gewisser chronologischer und sachlicher Ordnung wieder.

c. 28,7-13 hat es mit den Priestern und Propheten zu thun, die das
Feuer der Begeisterung im Volke durch Opfer und Weissagungen schüren.
Jesaia kommt ihnen in seiner Nüchternheit einfältig vor, so dass sie
über ihn spotten. Aber eine andere Begeisterung hat auch ihn erfasst,
die Begeisterung, im Dienste seines Gottes und der Wahrheit zu stehen,
und in gewaltiger Drohrede voll erhabenstem Schwung giebt er ihnen
ihren Spott zurück.

Das zweite Stück, c. 28,14-23, wendet sich gegen die Volksleiter, die
sich von Priestern und Propheten haben „fest“ machen lassen. Dass das
unter anderem auch durch Orakel geschehen ist, zeigt v. 19: „und es
wird rein Entsetzen sein, Orakel zu deuten“. Das setzt voraus, dass sie
dem Propheten Orakel entgegengehalten haben, die ihnen das Gelingen
ihres Planes verheissen, eine weitere Bestätigung für unsere Auffassung
von v. 15. In v. 22 deuten die Worte, „dass nicht fest werden eure
Bande“, auch darauf hin, dass der Plan des Bündnisses mit Aegypten noch
nicht zum definitiven Staatsbeschluss erhoben worden ist.

In c. 29,1 ff. ist von dem Bündnisse mit Aegypten nicht die Rede; aber
die Gewissheit, mit der Jesaia hier die Belagerung Jerusalems kommen
sieht, beweist, dass der Plan vorgeschritten ist, und dass seine Reden
dagegen fruchtlos geblieben sind. c. 29,9 f. setzt, wie wir schon
gesehen haben, einen erbitterten Kampf Jesaias mit den Volksleitern
voraus, zeigt aber zugleich, dass sie in ihrer wilden Begeisterung
(v. 9 b) blind gegen seine Warnungsreden sind (v. 9 a), so dass
Jesaia an ihnen verzweifelt und in ihrem Verhalten das definitive
Verstockungsgericht Jahwes erkennt (v. 10).

c. 29,13 f. endlich wendet sich an das Volk, das in fanatisiertem Eifer
nur um so mehr den äusserlichen Jahwekult betreibt. Jesaia verachtet
es um seines Lippendienstes willen, erkennt aber zugleich, dass es von
seinen „Weisen“ verführt ist v. 14.

Ueberblicken wir diese innerhalb der einzelnen jesajanischen Stücke
nachgewiesene chronologisch-sachliche Entwicklung noch einmal,
so erkennen wir innerhalb derselben zwei scharf von einander
unterschiedene Phasen. Die erste umfasst die Abschnitte in c. 28 und
29 bis zu dem Stücke 29,13 f. In ihr ist noch alles in Bewegung und
der Plan des ägyptischen Bündnisses noch nicht zum Staatsbeschluss
erhoben; von c. 29,15 an ist dagegen dieser Staatsbeschluss gefasst und
kommt zur Ausführung. Das ergiebt nun eine formelle und inhaltliche
Unterscheidung dieser beiden grösseren Abschnitte, die freilich
ihren inneren Zusammenhang nicht zerreisst, sondern vielmehr nur die
Richtigkeit der nachgewiesenen chronologisch-sachlichen Entwicklung
bestätigt.

Der äusserlich gleichmässige Eingang der Reden in c. 29,15, c. 30,1 ff.
und 31,1 ff. ist schon erwähnt worden. Alle drei Reden beginnen mit dem
„Wehe denen, die u. s. w.“ In dem ersten Abschnitt findet sich weder
diese Form noch überhaupt solche Gleichmässigkeit. Das kommt daher,
dass der Prophet im zweiten Abschnitte immer dieselben Gegner vor Augen
hat, nämlich die, welche den Bund beschliessen und zur Ausführung
bringen, während er sich im ersten Abschnitte bald an die Priester und
Propheten, bald an die Volksleiter, bald an das Volk wendet, um das
Zustandekommen des Beschlusses zu verhüten. Damit hängt auch zusammen,
dass im ersten Abschnitte die Drohung noch unbestimmter, an einer
Stelle c. 28,22 sogar halb hypothetisch ausgesprochen ist. Jesaia sagt
nur, dass sie straucheln und zerschellen werden, dass er Untergang und
Entscheidung von Jahwe gehört habe, dass Jahwe sie wunderbar behandeln
werde. Nur c. 29,1 ff. redet er bestimmt von der Belagerung Jerusalems;
denn freilich ist er von ihrer Unverbesserlichkeit überzeugt c. 29,10.
Aber doch ist seine Strafverkündigung im zweiten Teile bestimmter und
konkreter. Da heisst es nicht mehr: wenn ihr das thut, sondern: weil
ihr das gethan habt, so werdet ihr untergehen c. 30,12 f., 15 f. c.
31,1 ff. vgl. auch 30,2 f. Da redet c. 30,13 f. von der gänzlichen
Zerstörung Jerusalems, c. 30,16 f. von der völligen Vernichtung ihres
Heeres, und c. 31,1-3 verkündet den verbündeten Heeren den Untergang
ebenso wie c. 31,4 die rettungslose Zerstörung Jerusalems.

Dieser Unterschied in beiden Teilen der in Betracht kommenden Stücke
hebt darum aber den oben nachgewiesenen inneren Zusammenhang nicht auf,
sondern bestätigt nur die Richtigkeit der nachgewiesenen Entwicklung,
indem er ein Moment der Erklärung fordert, welches gerade in dem
definitiven Beschluss, das ägyptische Bündnis einzugehen, ausreichend
gegeben ist.

Das Urteil Dillmanns über den Zusammenhang der Kapitel 28-32, dass
Jesaia den Plan des ägyptischen Bündnisses in denselben von seinem
ersten Auftauchen an bis zu seiner schliesslichen Ausführung Schritt
für Schritt mit seinen Warnungsreden verfolgt, hat sich also auch
für uns, wenn auch in anderer Weise und jedenfalls in sachlich
zutreffenderer Weise als richtig herausgestellt. Die jesajanischen
Stücke unseres Buches, mit Ausnahme des ersten und des letzten,
stehen nicht nur unter einander in formellem und sachlichem
Verwandtschaftsverhältnis, sondern weisen auch in der uns vorliegenden
Reihenfolge eine stufenweise chronologische und sachliche Ordnung und
Entwicklung auf.

Diese Thatsache ist es auch gewesen, die die Kritik so lange verhindert
hat, an die scheinbar dadurch so geschlossene Einheit der Kapitel
28-32 ihren Hebel anzusetzen. Nachdem das aber nun geschehen ist, und
die jesajanischen Bestandteile dieser Kapitel trotzdem dieselbe, ja
eine noch viel engere Geschlossenheit aufweisen, so sollte man meinen,
dass wir nun in den jesajanischen Bestandteilen das eigentliche,
von Jesaia selbst verfasste Buch, vor uns haben. Indessen wird die
weitere Untersuchung doch zeigen, dass auch diese jesajanischen
Bestandteile des Buches wenigstens nicht in der Gestalt, in der sie
uns jetzt vorliegen, als ein einheitliches Ganze aus der Hand des
Jesaia hervorgegangen sein können. Nehmen wir diese zusammengehörigen
Stücke so vor uns, wie wir sie jetzt haben, so fehlt ihnen zunächst der
Anfang.[8]

Das Stück c. 28,7 ff. beginnt mit den Worten:

    וגם אלה בלין שגי ובשכר תעו

Die Worte וגם אלה weisen ganz notwendig auf etwas Vorhergegangenes.
Wollte man sie aber als einen nachträglichen Zusatz des Redaktors
streichen, der durch dieselben das Stück c. 28,7 ff. mit dem
Vorhergehenden habe verbinden wollen, so bliebe doch auch so noch der
übrige Anfang des Stückes unerklärt und unverständlich. Mit den Worten:
„im Wein schwindeln und im Meth schwanken sie“ kann Jesaia auch nicht
ein Buch oder eine Redesammlung angefangen haben. Man kann aber auch
nicht die ganze Einleitung zu der folgenden Scene, also v. 7 und 8, für
einen nachträglichen, erläuternden Zusatz erklären, denn die v. 9 ff.
geschilderte Szene bedarf notwendig eines solchen Zusatzes und ist erst
recht kein passender und verständlicher Eingang der folgenden Rede oder
gar der ganzen Sammlung. Es ist also notwendig anzunehmen, dass dem v.
7 noch etwas Anderes vorausgegangen ist. Was ist dies aber?

Auf v. 5 und 6 kann hier keine Rücksicht genommen werden, da diese
Verse nicht von Jesaia sind. Dagegen bieten sich uns die Verse 1-4
unseres Kapitels als eine scheinbar sehr befriedigende Lösung unserer
Frage dar. Das Stück c. 28,1-4 wendet sich gegen Samaria und seine
Trunkenen, die v. 1 und 3 erwähnt werden, und droht den schnellen
Untergang der Stadt durch einen Gewaltigen Jahwes an. An diese
Drohung scheint sich nun v. 7 f. äusserst bequem anzuschliessen.
Besonders eindrucksvoll scheint dann das וגם אלה zu sein, indem es so
zugleich auch auf die Strafe hinweist, die auch den jerusalemischen
Trunkenbolden droht. Zudem scheint das Stück wie geschaffen als
Einleitung in eine derartige Sammlung wie die vorliegende. Der Eingang
dieser Drohung lässt an poetischer Kraft und Fülle sonstigen Eingängen
Jesaias in Reden und Redesammlungen nichts nach. Deshalb steht auch
~Duhm~ nicht an, anzunehmen, dass Jesaia selbst die Verbindung in v. 7
f. mit v. 1-4 hergestellt habe, als er nämlich alle einzelnen Stücke
zu einem Büchlein vereinigte. Allein diese Annahme ~Duhms~ bereitet
doch Schwierigkeiten, die sich nicht beseitigen lassen, und die deshalb
diese Annahme für unser Stück mindestens widerraten, für andere Stücke
aber geradezu unmöglich machen.

Dass man nicht etwa annehmen darf, dass Jesaia c. 28,1-4 und v. 7
ff. in einem Zuge in Jerusalem gesprochen habe, ist im ersten Teile
dieser Abhandlung schon bewiesen worden. Die Ereignisse, auf die
sich c. 28,1-4 bezieht, liegen 20 Jahre früher, und v. 7 ff. bilden
gar keine eigentliche Rede, sondern enthalten die Schilderung einer
wahrscheinlich im Tempelvorhof vorgefallenen Szene.

Es kann sich also nur um nachträgliche schriftstellerische Verbindung
beider Stücke handeln. Dies kann nach der gangbaren Vorstellung der
Entstehung jesajanischer Schriften nur geschehen sein, als Jesaia das
Stück v. 7-13 niederschrieb, oder als er die Sammlung der einzelnen
vorliegenden Stücke vornahm. Die erstere Annahme ist an sich sehr
unwahrscheinlich. Denn es ist nicht wohl denkbar, dass Jesaia als
Einleitung zu dem kurzen Stücke v. 7-13 eine fast gleich lange Rede
gesetzt habe, die sich inhaltlich auf ganz andere Umstände und Zeitlage
bezieht. Denn die Trunkenheit der Priester und Propheten bildet doch
nur den Ausgangspunkt und Hintergrund der Szene, während sich die
eigentlichen Auseinandersetzungen auf ganz andere Dinge beziehen (v.
12). Vor allen Dingen aber sollte man erwarten, dass dann der Prophet
irgendwie auf seine Einleitung Bezug genommen hätte. Da dies aber
nicht geschehen ist, so ist auch an eine engere schriftstellerische
Verbindung zwischen v. 1-4 und v. 7-13 nicht zu denken.

Aehnliche Einwände erheben sich gegen die Annahme ~Duhms~, dass Jesaia
die Verbindung zwischen v. 1-4 und v. 7 ff. erst später hergestellt
habe, als er die einzelnen Stücke unseres Buches zu einer Sammlung
vereinigte. Welche Gründe sollte wohl der Prophet gehabt haben, diese
inhaltlich und zeitlich so fern liegende Drohrede mit den andern so eng
zusammengehörigen Stücken zu vereinigen, und dieselbe als Einleitung
an die Spitze derselben zu stellen. Denn ein besonderer Grund musste
doch dafür angegeben werden können, aus dem Jesaia dieses Stück aus
der Zeit vor der Zerstörung Samarias mit den aus der Sanherib-Zeit
stammenden Stücken verbunden haben könnte. Nun ergiebt sich aber aus
einem Vergleich dieses Stückes mit den übrigen Abschnitten

1. dass in den sämmtlichen übrigen Stücken auch nicht ein einziges Mal
ausser in c. 28,7, auf c. 28,1-4 Bezug genommen wird.

2. dass c. 28,1-4 in inhaltlicher Beziehung völlig andersartig ist
als die sämmtlichen anderen Stücke. In letzteren handelt es sich, wie
wir gesehen haben, um politische Dinge; der Grund aller Drohungen ist
das wider Jahwes Willen geplante und vollzogene Bündnis mit Aegypten.
In c. 28,1-4 wird dagegen als Ursache des Unterganges von Samaria die
sittliche Verkommenheit seiner Bewohner angeführt, die sich in ihrer
Völlerei kundgiebt.

Die einzige Beziehung hat das Stück c. 28,1-4 zu den Versen 7 und 8
dieses Kapitels, und zwar auch nur darin, dass in v. 7 und 8 auch
von Trunkenen die Rede ist. Allein diese Beziehung ist doch eben nur
sehr äusserlich und kann deshalb eher einem Redaktor als dem Jesaia
selbst zugetraut werden. Ein solches Armutszeugnis dürfen wir doch dem
Jesaia nicht ausstellen, dass er nicht eine selbstständige Einleitung
zu seiner Sammlung habe herstellen können, sondern dass er dazu ein
möglichst wenig passendes Stück aus früherer Zeit gewissermassen
an den Haaren herbeigezogen habe. Es spricht auch noch ausser den
inneren Gründen ein äusserer Umstand dafür, dass c. 28,1-4 nicht von
Jesaia, sondern von einem späteren Redaktor an die Spitze der Sammlung
gestellt sei, das sind die beiden unechten Verse 5 und 6. Wären v.
1-4 von Anfang an eng mit v. 7 ff. verbunden gewesen, so wäre es kaum
denkbar, dass sich zwischen v. 4 und das וגם אלה v. 7 jene beiden
Verse eingedrängt hätten. Ist aber die Verbindung von v. 1-4 mit v. 7
ff. erst vom Redaktor hergestellt, dann stammen jedenfalls auch die
dieselbe herstellenden Worte von ihm, und wahrscheinlich ist dann
überhaupt v. 7 f. eine für jene Verbindung vom Redaktor hergestellte
Umarbeitung einer etwas anderen jesajanischen Einleitung zu der v. 9
ff. geschilderten Szene im Tempelvorhof. Denn es ist schon im ersten
Teile der Abhandlung hervorgehoben worden, dass v. 7 f. wahrscheinlich
nicht so, wie wir sie haben, von Jesaia niedergeschrieben worden sind.
Eine jesajanische Einleitung hat sicher vor v. 9 ff. gestanden, weil
dieselben sonst unverständlich wären und keinen Eingang hätten. Aber
der Redaktor hat wahrscheinlich das darin von der Trunkenheit der
Priester und Propheten Gesagte stark betont und weiter ausgemalt,
um einen möglichst engen Anschluss an v. 1-4 zu erhalten, und hat
dagegen Manches weggelassen, was uns vielleicht für das Verständnis
von v. 9 ff. wertvoller gewesen wäre. Ob aber die Verbindung von
c. 28,1-4 mit den übrigen Stücken dadurch entstanden sei, dass in
der jesajanischen Aufzeichnung erzählt war, wie der Prophet sich im
Streite mit den trunkenen Jerusalemiten auf die ehemalige Weissagung
über Samaria und auf ihre vor Augen liegende Erfüllung berufen hat,
wie ~Hackmann~[9] annimmt, lässt sich nicht mehr ausmachen.
Nötig ist diese Annahme keineswegs, da die späteren Sammler durchaus
keine Rücksicht auf die Chronologie nahmen, und für denselben zur
Aufnahme des Stückes z. B. auch das חוי im Anfange sehr wohl
ausschlaggebend gewesen sein kann.

So viel scheint mir wenigstens erwiesen zu sein, dass der Anfang
der zusammengehörigen jesajanischen Stücke unseres Buches nicht
mehr erhalten, sondern von einem anderen durch das allerdings auch
jesajanische, aber unserm Zusammenhange fremdartig gegenüberstehende
Stück Jes. 28,1-4 ersetzt worden ist.

Aber auch die übrigen sachlich zusammengehörigen Stücke können so, wie
sie uns vorliegen, trotz ihres grossen sachlichen Zusammenhanges und
ihrer strengen zeitlichen Reihenfolge nicht als eine von Jesaia selbst
hergestellte Sammlung angesehen werden. ~Duhm~ vertritt allerdings
diese Meinung. Er sagt[10]: „Ich halte es für möglich, dass Jesaia die
Stücke, die wir jetzt von c. 28,1 an lesen, die sich recht gut als eine
durch Jesaias eigene Hand redigierte Schrift auffassen lassen, in ihrer
dem Anschein nach beispiellos korrekten chronologischen Reihenfolge
zusammengestellt habe; diese Schrift geht dann mindestens bis c. 30,17
umfasst aber vielleicht auch noch c. 30,27-31,9.“

Aber ~Duhm~ vermag es selbst nicht, diese seine Ansicht für alle
jesajanischen Stücke innerhalb des von ihm angenommenen Rahmens
durchzuführen.

Das ist zunächst bei dem Stücke c. 30,6 f. der Fall. Das Stück trägt
die Ueberschrift:

    משא בהמות גנב

Hätte dieses Stück ursprünglich dicht neben c. 30,1-5 gestanden, so
wäre nicht einzusehen, wie diese Ueberschrift gerade zwischen v.
5 und 6 hineingekommen wäre. Denn auch v. 1-5 reden von dem Zuge
nach Aegypten, gehören also äusserlich und innerlich ziemlich eng
zusammen, und kein Mensch würde v. 6 f. für ein besonderes, für sich
bestehendes Orakel gehalten haben. Man müsste also erwarten, dass
dann die Ueberschrift vor v. 1 stünde. ~Duhm~ findet es daher
wahrscheinlich, dass das Stück einst, wegen seiner Stichwortüberschrift
neben c. 21. 22 gestanden habe und erst von dem letzten Redaktor
hierher versetzt worden sei. Ob sich nicht eine andere, ebenso
befriedigende Erklärung dafür wird finden lassen, werden wir nachher
sehen; hier soll nur festgestellt werden, dass das Stück v. 6 f. sich
nicht ursprünglich direkt an v. 1-5 angeschlossen haben kann.

Zweifelhaft erscheint es ~Duhm~ ferner, ob das Stück c. 29,13 f. die
Fortsetzung zu v. 9 f. bildet. Die einleitenden Worte: der Herr sprach,
scheinen ihm auf einen andern, vielleicht historischen Zusammenhang
hinzuweisen, aus dem der Sammler das Stück herausgebrochen hat. Dass
sein Inhalt für seine Zuweisung zur Periode Sanheribs spricht, ist
an sich noch kein Beweis für die Ursprünglichkeit seiner jetzigen
Stellung. Denn wir haben auch jetzt noch an anderen Stellen des
Jesaia-Buches Stücke, die jener Periode zugehören. Es handelt sich
hier nicht um den Inhalt, sondern um die Form des Anschlusses. Und da
muss doch gesagt werden, dass die einleitende Formel „und es sprach
der Herr“ nicht zum direkten Anschlusse von v. 13 f. an v. 9 f. passt.
Denn diese Formel würde, falls sie von Jesaia zur Verbindung der beiden
Stücke geschrieben wäre, beide zu einem Ganzen verbinden. Dass das aber
nicht geht, ist bereits im ersten Teile der Abhandlung gezeigt worden.

Das einzige Stück, welches ausser dem eben besprochenen noch eine
scheinbare Verbindung mit dem vorhergehenden aufweist, ist c. 28,14 ff.
Aber auch hier zeigt grade die Art dieser Verbindung, dass dieselbe
nicht von Jesaia zum Zwecke des direkten Anschlusses von v. 14 ff.
an v. 7-13 hergestellt sein kann. Denn die Verbindung von v. 14 ff.
mit dem Vorhergehenden durch לכן ist ungeschickt und verdunkelt den
Sinn. Es ist oben gezeigt worden, welche Schwierigkeiten dieses לכן
den Auslegern bereitet, und zu welchen gezwungenen Erklärungen es
geführt hat. Denn einmal enthält das Stück v. 14 ff. selbst in v. 15
die Begründung zu der folgenden Drohung, auf die auch ausdrücklich in
v. 18 Bezug genommen wird; andrerseits ist aber in v. 7 ff. von einer
solchen Begründung, auf die doch das לכן weisen müsste, gar keine Rede.
Daher ist das לכן entweder nachträglich vom Redaktor hergestellt, oder
weist, was noch wahrscheinlicher ist, auf einen anderen Zusammenhang
hin. Denn es ist nicht sehr wahrscheinlich, dass ein Sammler, der doch
sonst jesajanische Stücke ohne besondere Verknüpfung aneinandergereiht
hat, ohne Grund diese unpassende Verbindung hergestellt haben sollte.

So ergiebt sich uns also, dass grade die Stücke, die mit dem
vorhergehenden schriftstellerisch verbunden zu sein scheinen, eben um
dieser Verbindung willen nicht von Jesaia selbst so zusammengestellt
sein können, sondern dass ihr Eingang vielmehr auf einen anderen,
als ihren jetzigen Zusammenhang hinweist. Doch ehe wir auf die Frage
eingehen, welches etwa ihr ursprünglicher Zusammenhang gewesen sein
könne, müssen wir uns noch mit den übrigen jesajanischen Stücken
befassen. Es sind die Stücke: c. 29,1 ff., 29,9 f., 29,15, 30,1
ff., 30,8 ff., 31,1 ff. Alle diese Stücke stehen ohne irgendwelche
schriftstellerische Verbindung neben einander.

An sich ist das Fehlen redaktioneller Verbindung der Stücke nun
freilich kein Grund, ihre Zusammenstellung dem Jesaia abzusprechen.
Es ist im Gegenteil oft der Fehler bei der Erklärung prophetischer
Schriften, dass man eine Verbindung zwischen einzelnen Reden
herzustellen sucht, die nicht vorhanden und nicht beabsichtigt ist.

Aber wenn wir die in Rede stehenden Stücke betrachten, so werden wir
doch zu dem Schlusse gedrängt, dass ~diese~ Stücke in ihrer
jetzigen Gestalt nicht von Jesaia selbst zu einem Buch zusammengestellt
sein können.

Zunächst müssen wir c. 30,8 ff. aus der vermeintlichen Sammlung
ausscheiden. Denn dieses Stück setzt in seinem Eingange unbedingt
einen anderen Zusammenhang voraus, als er in dem vorhergehenden Stücke
gegeben ist. Das Stück beginnt mit den Worten:

    Jetzt geh’ hinein, schreib es nieder, und auf ein Buch zeichne es!

Mag der Vers auch nicht mehr ganz in Ordnung sein[11], so bleibt doch
immer bestehen, dass Jesaia aufgefordert wird, „jetzt“ hinein (?) zu
gehen und „es“ aufzuschreiben. Worauf bezieht sich das עתה, und was ist
mit den Suffixen in den Verben gemeint? Da uns das nicht im Folgenden
gesagt wird, so müssten wir erwarten, dass es im Vorhergehenden
irgendwie angedeutet sei. Das Witzwort in v. 7 b kann es nicht sein;
denn erstens stammt es nicht von Jesaia, und zweitens steht es in dem
Stück v. 6 f., das, wie wir gesehen haben, auch nicht ohne Weiteres dem
Zusammenhange angehört. In dem vorhergehenden Stück c. 30,1-5 lässt
sich aber auch nichts zur Erklärung finden. Dann ist aber klar, dass
auch dieses Stück nicht als unmittelbare Fortsetzung des vorhergehenden
von Jesaia niedergeschrieben sein kann.

Die noch übrigen Stücke fordern in ihren Anfängen keine Beziehungen
auf etwas Vorangegangenes. Sie könnten also an sich wohl in ihrer
Reihenfolge von Jesaia zu einer Sammlung zusammengestellt worden sein.
Aber ein anderer Umstand widerspricht dieser Möglichkeit. Würden
wir nämlich die vorherbesprochenen Abschnitte aus dieser Sammlung
herausnehmen, so würde dadurch der sachlich-chronologische Zusammenhang
der Stücke, den wir oben nachgewiesen haben, zerstört werden. Wir kämen
ja auch dann zu der unglaublichen Annahme, dass Jesaia seine eigenen
zusammengehörigen Stücke nur zum kleinen Teil geordnet habe, und
dass es erst einem späteren Bearbeiter gelungen sei, für alle Stücke
die chronologisch-sachliche Ordnung herzustellen. Dieser Annahme ist
jedenfalls die andere vorzuziehen, dass die Zusammenstellung der Stücke
in der Gestalt, in welcher sie uns vorliegen, überhaupt nicht auf
Jesaia, sondern auf einen späteren Sammler zurückzuführen ist.

Zu diesem Resultate werden wir auch noch durch eine andere, etwas
allgemeinere Erwägung geführt. Wenn wir fragen, in welcher Weise
Jesaia die vorliegende Sammlung hergestellt haben könnte, so bieten
sich zur Beantwortung dieser Frage überhaupt nur zwei Möglichkeiten.
Entweder hat der Prophet seine früher vereinzelt und nacheinander
aufgeschriebenen Stücke und Reden in einer späteren Zeit geordnet
und zusammengestellt, oder er hat die in einer früheren Zeit nur
gehaltenen Reden selbstständig reproduziert und zu Papier gebracht.
In letzterem Falle wäre dann die Sammlung gewissermassen wie aus
einem Gusse entstanden. Aber in diesem Falle müssten erst recht
alle einzelnen Stücke der Sammlung unter einander verbunden sein und
auch schriftstellerisch zusammen ein wohl abgerundetes Ganze bilden.
Das kann man aber von den vorliegenden Stücken trotz ihrer korrekten
sachlichen Ordnung nicht behaupten.[12]

Darum müssten sie auf die erstere Art entstanden sein, wenn sie in
ihrer jetzigen Form eine von Jesaia hergestellte Sammlung bilden
sollten. Es ist aber unmöglich, sich alle einzelnen Stücke auf diese
Art entstanden sein zu denken. Ueberhaupt ist diese ganze gangbare
Vorstellung von der Niederschrift wirklich gehaltener prophetischer
Reden schwer zu vollziehen. Man muss ~Hackmann~ Recht geben, dass
es „beinahe etwas ebenso Unnatürliches hat, zu denken, der Prophet
habe seine in der Glut des Geistes geredeten Worte nachher schriftlich
wiederholt, wie wenn man annähme, er hätte sie vorher wie eine zu
haltende Predigt ausgearbeitet.“ So lange wir indessen nicht eine
andere genügende Erklärung für die Aufzeichnung prophetischer Reden
in unsern Prophetenbüchern haben, wird diese Vorstellung wohl weiter
gangbar bleiben. Wir müssen darum auch an dieser Stelle mit ihr rechnen
und hoffen, sie wenigstens für unser Buch zerstören zu können.

Auf diejenigen längeren Reden unserer Stücke, welche deutlich Schuld
und Strafe verkünden, und die auch einen selbstständigen Eingang und
Abschluss bilden, lässt sich vielleicht die angegebene Vorstellung
ihrer Niederschrift anwenden. In ihnen hatte der Prophet dann, entweder
für sich, oder für seine Zeitgenossen und die späteren Geschlechter
deutlich seine Meinung aufbewahrt.

Aber es giebt grade auch unter den uns vorliegenden Stücken solche, bei
denen man für sich allein weder erkennt, an wen sie gerichtet sind,
noch worauf sie sich beziehen; kurze Sprüche, die für sich allein
überhaupt gar keinen Sinn geben.

So hätte sich der Prophet aus der Zeit, in der er den definitiven
Entschluss der Volksleiter, sich mit Aegypten zu verbinden erfuhr,
nur c. 29,15 notiert! Ist es ferner vorstellbar, dass sich Jesaia
als Wiedergabe einer oder mehrerer Reden und heftiger Kämpfe mit
den Volksleitern c. 29,9 f. aufgeschrieben habe לְעֵד עד עולם?! Oder was
mochte wohl Jesaia damit bezwecken, als er, nicht als Rede, sondern in
Form der Erzählung die Thatsache niederschrieb, dass die judäischen
Gesandten auf dem Wege nach Aegypten seien (c. 30,6 f.)? Dieselbe Frage
erhebt sich gegenüher der Schilderung jener Szene im Tempelvorhof c.
28,7 ff. Endlich müssten wir auch annehmen, dass die jetzt in ihrem
Anfange unvollständigen Stücke schon bei ihrer ersten Aufzeichnung
von Jesaia so unvollständig niedergeschrieben wären, da es sonst
unbegreiflich wäre, warum er sie nicht vollständig in seine Sammlung
herübergenommen hätte. Aus allen diesen Gründen ist die Annahme, dass
Jesaia die vorliegende Sammlung aus einzelnen früher selbstständigen
Stücken hergestellt habe, unzulässig, und damit ist überhaupt die
Sammlung der Stücke in der uns vorliegenden Gestalt durch Jesaia selbst
unerklärlich.

So hat uns also nicht nur die Untersuchung der einzelnen Stücke
auf ihren Zusammenhang untereinander, sondern auch die Erwägung
allgemeinerer Art zu demselben Resultate geführt, dass die inhaltlich
zusammengehörigen Stücke unseres Buches, so wie sie uns jetzt
vorliegen, nicht von Jesaia zusammengestellt sein können.

Sie müssen daher von einem späteren Sammler in ihren jetzigen
Zusammenhang gebracht sein. Aber woher hat sie dieser spätere Sammler
entnommen? Er kann sie jedenfalls nicht aus einzelnen Aufzeichnungen
Jesaias zusammengestellt haben. Denn wir haben gesehen, dass es
undenkbar ist, dass Jesaia alle diese einzelnen Stücke zu verschiedenen
Zeiten einzeln und als selbstständige Stücke aufgezeichnet habe.
Ausserdem wäre auch ein späterer Sammler kaum im Stande gewesen,
die in der Reihenfolge der Stücke waltende grosse sachliche Ordnung
herzustellen.

Daher müssen die einzelnen Stücke aus einem grösseren Zusammenhange
stammen. Darauf führt 1. ihre chronologisch-sachliche Ordnung, 2. der
Umstand, dass mehrere Stücke teils in ihrem Anfange unvollständig sind
(c. 28,7 ff. c. 30,8 ff.), teils auch durch die Art ihres Anfanges auf
etwas Verlorengegangenes schliessen lassen (c. 28,14 ff. c. 29,13 f.).
Halten wir die beiden Punkte zusammen, so lässt sich vermuten, und
zwar namentlich aus der innerhalb der einzelnen Stücke herrschenden
chronologischen Ordnung, dass der grössere Zusammenhang, aus dem die
einzelnen Stücke entnommen sind, ein geschichtlicher Zusammenhang
gewesen ist.

Es gilt nun im Folgenden zunächst, diese Vermutung wissenschaftlich
näher zu begründen, und zu zeigen, dass sich durch diese Annahme eines
ursprünglich geschichtlichen Zusammenhanges der in Frage stehenden
jesajanischen Stücke des Buches alle vorhandenen Schwierigkeiten
beseitigen lassen.

Der einzige, der bisher diese Vermutung ausgesprochen hat, ist
~Hackmann~, in seiner Schrift über die Zukunftserwartung des
Jesaia. Er sagt dort Seite 47: „Unwillkürlich umgiebt man diese
Reden mit Geschichte, und -- sollten sie nicht auch ursprünglich in
geschichtlicher Umrahmung gestanden haben? Anzeichen für ein früheres
Vorhandensein historischer Einkleidung liegen wohl vor. Das cap.
28 steht so sehr mit einem konkreten geschichtlichen Vorgange in
Verbindung, dass die Vorstellung nahe liegt, eine kurze Darstellung
der begleitenden Verhältnisse sei einmal damit Hand in Hand gegangen.
Manche Einzelheiten sind wie eine Bezugnahme auf eine nebenhergehende
Erzählung; v. 9 f. setzt eine Unterbrechung der Rede durch Einwürfe
der Trunkenen voraus; v. 15 redet in Anspielungen von einem Faktum,
über welches ursprünglich vielleicht auch einige Worte verloren waren.
Aehnlich ist es mit Stellen wie 30,1. 6. 15 und 16. Natürlich ist
nur ein kurzer und einfacher Rahmen der Situation für die einzelnen
Aussprüche anzunehmen, in der Weise von c. 7 und 8.“

Es gilt nun im Folgenden, diese von ~Hackmann~ mehr andeutungsweise
ausgesprochene Vermutung näher zu begründen und allseitig sicher zu
stellen.

Ein starker Wahrscheinlichkeitsgrund für die Richtigkeit dieser Annahme
liegt ja vor allen Dingen in der oben nachgewiesenen chronologischen
Reihenfolge unserer Stücke. Wir müssen uns aber auch nach möglichst
starken äusseren Stützen für dieselbe umsehen. Diese liegen nun aber
meines Erachtens nicht zuerst in den von ~Hackmann~ hervorgehobenen
Anzeichen einer früheren geschichtlichen Umrahmung, obwohl auch diese,
wie wir nachher sehen werden, stark mit ins Gewicht fallen.

Der Hauptbeweis für die Annahme eines früheren geschichtlichen
Zusammenhanges unserer Stücke liegt vielmehr in der Beschaffenheit
dieser Stücke selbst.

Diese enthalten nämlich keineswegs alle, wie man bisher meist
angenommen hat, Reden, sondern sind zum guten Teil selbst noch
geschichtliche Darstellungen, zum Teil geben sie auch Reden in
geschichtlich referierender Form wieder.

Eigentliche Reden enthalten überhaupt nur folgende Stücke: 1. c.
28,14-22. Dieses Stück wendet sich mit direkter Anrede gleich in v.
14 an die Machthaber in Jerusalem und behält die Form der Anrede bis
zum Schlusse bei. 2. c. 29,9 f. Wer in dem kurzen Stücke angeredet
ist, ist nicht gesagt; wahrscheinlich sind es die Volksleiter, denen
Jesaia das Verstockungsgericht Jahwes ankündigt. 3. c. 30,1-5. Indessen
ist hier schon zu merken, dass die Rede erst von v. 3 an mit dem והיה
לכם direkte Anrede wird. In v. 1 f. ist der Spruch Jahwes in dritter
Person referierend wiedergegeben. Denn die Worte: הוי בנים סוררם נאם
יהוה darf man nicht übersetzen: Wehe euch widerspenstigen Söhnen, ist
der Spruch Jahwes; sondern sie heissen: Wehe über die widerspenstigen
Söhne u. s. w. Das geht klar hervor aus c. 29,15. Das Stück beginnt
ganz parallel: הוי המעמיקים und fügt dann den Nachsatz in dritter
Person an, wie aus dem מעשיהם und dem ויאמרו hervorgeht, vgl. auch c.
31,1 f. 4. c. 30,12-17. Die Rede wendet sich an die Volksleiter und
verkündet ihnen wegen ihres Ungehorsams gegen den Willen Jahwes den
Untergang. Aber diese Rede will nicht die Wiedergabe einer Rede Jesaias
an das Volk sein. Jesaia steht gar nicht vor dem Volk, sondern sitzt in
seinem Hause und schreibt diese Rede als eine Rede Jahwes an das Volk
für einen späteren Tag auf. Denn mit den Worten: לכן כה אמר קדןש ישראל
(v. 12) ist dieselbe nicht nur als Rede Jahwes bezeichnet, sondern auch
eng an die vorangehenden Verse 8-11 angeschlossen. Damit ist natürlich
nicht gesagt, dass Jesaia nicht ähnliche Reden an das Volk gehalten
hat. Aber es kommt hier auf die Form an, in welcher die vorliegende
Rede aufgezeichnet ist; und darnach ist dieselbe nicht die Wiedergabe
einer an das Volk gehaltenen Rede, sondern einer dem Jesaia von Jahwe
geoffenbarten Rede, die ihm zum Zeugnis dienen soll ליום אחרון.

Die vier Reden sind die einzigen direkten, in der zweiten Person an
das Volk oder dessen Leiter gerichteten Reden unserer Stücke. Und auch
diese erfahren in ihrer Bedeutung als solcher, wie wir gesehen haben,
Einschränkungen.

Neben diesen direkten Reden an das Volk stehen andere, die in
erzählender Form in der dritten Person berichtet sind. Dazu gehören,
wie oben zu c. 30,1-5 schon bemerkt worden ist, die Wehereden in c.
29,15 und c. 31,1 ff. Es sind Zornesausbrüche Jesaias im Namen seines
Gottes, hervorgerufen durch das Zustandekommen und die Ausführung jenes
Beschlusses, durch welchen sich das Volk in seinen Führern definitiv
vom Gehorsam gegenüber Jahwe losgesagt hat. Es ist fraglich, ob Jesaia
diese Aussprüche je mündlich vorgetragen hat; sie eignen sich mehr zu
schriftlichen Drohworten, und nach c. 30,8 scheint es, als ob sich
Jesaia von da an überhaupt auf Weisung seines Gottes vom Schauplatz
der öffentlichen Thätigkeit zurückgezogen habe. Die Form von c. 31
überhaupt ist nicht die einer feurigen Rede, als vielmehr die einer
grimmigen und doch siegesgewissen Argumentation. Man achte auf das וגם
הוא חכם ויבא רע in v. 2 und die Gegenüberstellung Jahwes und Aegyptens
in v. 3; ebenso auf das siegesgewisse: כי כה אמר יהוה אלי in v. 4. Er
weiss es, dass Jahwe zu ihm und durch ihn geredet hat, und dass er
darum zuletzt noch Recht behalten wird seinen Gegnern gegenüber.

Jedenfalls ist auch c. 29,1 ff. zu diesen indirekten Drohreden zu
rechnen. Das ergiebt sich schon daraus, dass Ariel (der Opferherd)
angeredet ist. Aber das Stück bietet solche Schwierigkeiten, dass sich
seine Form überhaupt nicht mehr wird mit Sicherheit feststellen lassen.
In v. 1 redet Jesaia, v. 2 geht unvermittelt in die Rede Jahwes über,
so dass anzunehmen ist, dass zwischen v. 1 und 2 etwas ausgefallen ist,
was auch der völlig abweichende Text der LXX wahrscheinlich macht.
Gehört v. 7 zum ursprünglichen Text, dann ist die Rede überhaupt in
Schilderung übergegangen. Denn in v. 7 ist Ariel in der dritten Person
genannt.

Wir kommen nun zu einer dritten Gruppe von Stücken, in denen Worte
Jahwes an Jesaia berichtet werden; und weil dies ganz in der Gestalt
geschieht, wie sie dem Jesaia gegeben werden, so tragen diese Stücke
vollkommen die Form der Erzählung. Zu diesen Stücken gehören c. 29,13
f. und c. 30,8 ff.

Zu c. 29,13 f. bemerkt schon ~Duhm~, dass dieser Spruch wegen der
Einleitung der Herr sprach, vielleicht auf einen historischen
Zusammenhang hinweise. Aber nicht nur die einleitenden Worte, sondern
auch die Worte der Rede Jahwes tragen die Form der historischen
Darstellung. Es heisst ja nicht: weil ihr euch nähert... sondern weil
sich dies Volk nähert... drum siehe behandle ich es wunderbar. Der
Angeredete ist der Erzähler.

In c. 30,8 bezieht sich nun auch der Inhalt der Rede Jahwes auf Jesaia,
Jesaia erzählt hier einen Befehl Jahwes, den er erhalten hat, mit den
Worten Jahwes wieder; das ist also auch keine Rede Jesaias, sondern
historische Darstellung einer Rede Jahwes an Jesaia. Wahrscheinlich
gehören die mit כי angeschlossenen Worte v. 9-11 noch mit zur Rede
Jahwes als Begründung des Befehls. Jahwe wird zwar in v. 9 und 11 in
dritter Person erwähnt; aber es hat nichts Befremdliches, wenn Jahwe
von sich in dritter Person redet. Ueber die weitere Fortsetzung v. 12
ff. ist schon oben die Rede gewesen.

Nun bleiben noch zwei Stücke übrig, die jedes für sich behandelt werden
müssen: c. 30,6 f. und c. 28,7 ff. c. 30,6 f. enthält überhaupt keine
Rede, sondern reine Erzählung. Es steht zwar jetzt: Orakel „Wüsten des
Südlandes“ darüber; aber auch diese geheimnisvolle Ueberschrift kann
natürlich für uns nicht die Erzählung in eine Rede verwandeln. „Im
Land der Enge und Angst.... führen sie auf... Eseln ..... ihre Schätze
zum Volk, das nicht nützt.....“ Dieser einfache Satz ist durch einiges
poëtische Beiwerk erläutert und erweitert. Das ist das geheimnisvolle
Orakel. Das Land der Angst ist die Wüste, die Schätze sind der Tribut
für die versprochene Hülfe, das Volk, das nicht nützt, ist Aegypten. Es
liegt derber Spott in dieser Schilderung Jesaias.

c. 28,7-13 ist weder blos Erzählung noch blos Rede, sondern es ist
Erzählung, direkte und indirekte Rede zusammen, kurz, es ist die
lebendige historische Darstellung einer gewaltigen im Tempelvorhof
vorgefallenen Scene. Die Einleitung erzählt oder vielmehr hat erzählt
die Situation; denn wie wir oben gesehen haben, ist sie jetzt
wahrscheinlich von einem späteren Bearbeiter stark modifiziert. In v.
9 f. folgt dann in direkter Rede die Wiedergabe der Anrede oder besser
der Hohnrede der trunkenen Priester und Propheten. Sie reden nicht
Jesaia, sondern sich gegenseitig an, da sie von Jesaia in der dritten
Person reden. Und darauf folgt -- nicht eine Anrede an, sondern ein
Urteil Jesaias über die Trunkenen und ihre Rede; denn von den Trunkenen
ist im Folgenden in der dritten Person geredet. Wenn wir fragen wollen,
an wen Jesaia sich dieses Urteil über die Trunkenen und ihre Rede
gerichtet dachte, so werden wir wohl antworten müssen, dass er dabei
nicht jene Spötter, sondern die Leser seines Buches im Auge hatte.
Dass Jesaia nicht eine ähnliche Drohrede jenen Spöttern ins Gesicht
geschleudert habe, soll damit wieder nicht gesagt sein; die hier so
drastisch und lebendig dargestellte Szene hat Jesaia gewiss selbst
erlebt. Aber die Form der Wiedergabe seiner Entgegnung ist doch nun
einmal nicht Rede -- dann müsste die zweite Person stehen --, sondern
urteilende Darstellung.

Der Überblick über die Form der in Frage stehenden jesajanischen
Stücke hat uns gezeigt, dass dieselben nur zum kleinsten Teil wörtlich
wiedergegebene Reden enthalten, dass die Aufzeichnung auch vieler
Reden in indirekt referierender Form gehalten ist, und dass, was
für unsere Frage die Hauptsache ist, sich sogar mehrere Stücke in
rein historischer Darstellung finden. Um die letzteren noch einmal
aufzuzählen, so sind dies c. 28,7-13. c. 29,13 f. c. 30,6 f. c. 30,8-11.

Dieser bisher immer übersehene Thatbestand ist natürlich ein sehr
entscheidendes äusseres Moment für die Richtigkeit unserer Vermutung,
dass die zusammenhängenden jesajanischen Stücke unseres Buches
ursprünglich einem grösseren historischen Zusammenhange angehört haben.
Denn bei dieser Annahme erklärt es sich allein, dass sich in den uns
erhaltenen jesajanischen Stücken unseres Buches bald die Form der
direkten, bald der indirekten Rede findet, und dass sogar einige Stücke
die Form der reinen Erzählung tragen, während sich dieser Wechsel der
Form bei der bisher üblichen Vorstellung der Entstehung jesajanischer
Stücke doch durchaus nicht verstehen lässt. Wie sollte Jesaia dazu
gekommen sein, solche zum Teil abgerissenen und unvollständigen
Stücke von Reden, Erzählungen und Szenen aufgeschrieben und später
zusammengestellt zu haben!

Auf einen grösseren ursprünglich historischen Zusammenhang weisen nun
auch zweitens die oben besprochenen Eingänge einzelner Stücke hin, die
jetzt zum Teil völlig Unzusammengehöriges eng mit einander verbinden.
Es sind die Eingänge c. 28,7. 28,14. 29,13. 30,8. und in weiterem Sinne
noch c. 31,4.

Am deutlichsten ist das bei c. 29,13. Die Worte ויאמר יהוה können, wie
wir gesehen haben, nicht v. 13 mit v. 10 verbinden. Es muss also vor
v. 13 etwas ausgefallen sein, woran die Worte ויאמר יהוה ursprünglich
angeknüpft haben. Dann weist aber das Stück, das selber erzählende
Form trägt, gerade auch mit seiner der Erzählungsform entnommenen
Einleitungsformel unabweislich auf einen historischen Zusammenhang hin.
Der Inhalt lässt sich natürlich nicht mehr bestimmen, muss aber mit der
angeführten Rede Jahwes irgendwie in Beziehung gestanden haben.

Über den Eingang in c. 28,7 ist oben schon näher die Rede gewesen.
c. 28,9 ff. fordern eine Einleitung, die die Situation beschreibt.
Wären die Worte in c. 28,7 אלה נגם jesajanisch, dann würden sie, wie
~Hackmann~ meint, allerdings auf eine ähnliche historische Beschreibung
der trunkenen Ephraims zurückweisen. Aber die Ursprünglichkeit des
überlieferten Textes in v. 7 f. ist nicht sehr wahrscheinlich.
Andererseits weist aber gerade auch der überlieferte Text darauf hin,
dass vor v. 9 eine ähnliche und jedenfalls umfassendere historische
Einleitung gestanden haben muss; denn der Bearbeiter kann die jetzige
nicht aus der Luft gegriffen haben, zumal im Folgenden von der
Trunkenheit der Priester nicht mehr die Rede ist, und dann liegt es
auch durchaus, wie wir noch sehen werden, der Art des Bearbeiters
unserer Stücke fern, derartige geschichtliche Einleitungen zu bilden;
er hat sie im Gegenteil, überall, wo es möglich war, entfernt und nur
die Reden in seine Sammlung aufgenommen.

In c. 28,14 bereitet das לכן, wie wir gesehen haben, den Auslegern
grosse Schwierigkeiten. Dasselbe setzt voraus, dass der Grund der
folgenden Drohrede im Vorhergehenden angegeben war. Nun ist derselbe
aber in v. 7-13 nicht angegeben. Also muss vor v. 14 etwas ausgefallen
sein, was den Grund der folgenden Drohung enthalten hat. Das kann
aber nicht etwa der Anfang der Rede selbst gewesen sein. Denn in
der v. 14 ff. angeführten Rede ist der Grund der Drohung in v. 15
voll und ausreichend angegeben vgl. v. 17 f. Dieser Umstand fordert
vielmehr nothwendig die Annahme, dass der Grund der Drohrede vorher
in geschichtlichem Bericht gegeben war. Man könnte höchstens noch
annehmen, dass das לכן v. 14 überhaupt nicht ursprünglich zu dem
jesajanischen Stücke gehört habe, sondern vom Bearbeiter hinzugesetzt
sei, um v. 14 ff. mit dem Vorhergehenden zu verbinden. Aber einmal
hat der Sammler auch sonst in unserem Buche jesajanische Stücke ohne
besondere Verbindung nebeneinander gestellt, und es wäre kein rechter
Grund ersichtlich, warum er grade dieses durch ein nachträglich
hinzugefügtes לכן mit dem vorhergehenden verbunden haben sollte;
sodann aber setzt auch die Art und Weise, in der v. 15 der Grund der
Drohung angegeben wird, eine Rückbeziehung auf konkrete geschichtliche
Verhältnisse voraus, die ohne vorhergegangene Erläuterung dunkel bliebe
und darum auch für uns thatsächlich dunkel ist. Hier kommen wir mit
~Hackmann~ überein, der in seiner oben angeführten Ausführung sagt,
v. 15 rede in Anspielungen auf ein Faktum, über welches ursprünglich
vielleicht einige Worte verloren waren. Wir meinen, dass das לכן in v.
14 noch deutlich diesen Ausfall erkennen lässt.

In c. 30,8 ist es nicht die Form, sondern der Inhalt des Verses
selbst, der auf geschichtliche Beziehungen zurückweist, deren Angabe
einmal vor ihm gestanden haben muss. Sowohl der Zeitpunkt des עתה,
als auch der Inhalt dessen, was Jesaia aufschreiben soll, muss einmal
irgendwie vor v. 8 erzählt gewesen sein. Denn jetzt steht der Vers
völlig in der Luft und die Suffixe in den Verben haben keine Beziehung
auf etwas Vorhergehendes, die sie doch notwendig fordern.

In c. 31,4 endlich kann sich der Eingang: כי כה אמר יהוה אלי zur Not
als Fortsetzung an v. 3 anschliessen. Wahrscheinlich ist dies indessen
nicht. Denn einmal hat das Stück v. 1-3 in den Worten:

    וכשל עוזר ונפל עזר

einen gewaltigen und völlig genügenden Abschluss erreicht; und zweitens
passt der Inhalt von v. 4 nicht genau zu 1-3. Denn v. 1-3 stellen
Ägypten in den Vordergrund, während v. 4 von der Belagerung Jerusalems
handelt. Ist aber v. 4 von v. 1-3 zu trennen, dann verlangen die Worte:
כי כה אמר יהוה אלי eine Ergänzung, die jetzt ausgefallen ist. Die
Annahme wird dadurch noch wahrscheinlicher, dass das letzte Sätzchen
in v. 3 mit seinem יחדו und יכליון jedenfalls mit ~Duhm~ für einen vom
Sammler hinzugesetzten Abschluss zu halten ist.

Die besprochenen Eingänge in c. 28,7. 28,14. 29,13. 30,8. und 31,4
machen also wahrscheinlich, dass den durch sie eingeleiteten Stücken
andere, und zwar zum Teil sicher in geschichtlicher Form, einst
vorangegangen sind. Dasselbe ist natürlich auch bei den übrigen, nicht
besprochenen Stücken, nicht ausgeschlossen; es finden sich in denselben
nur keine Anzeichen mehr vor, die noch mit einiger Deutlichkeit darauf
hinweisen.

Diese Untersuchungen bestätigen die Vermutung ~Hackmanns~, dass unsere
Stücke ursprünglich in geschichtlicher Umrahmung gestanden haben. Die
inneren Gründe, die er als Stützen seiner Vermutung anführt, lassen
sich freilich nicht so beweisen, dienen aber dem geführten Beweise zur
Bestätigung. Denn dass wirklich manche Einzelheiten in unseren Stücken
wie eine Bezugnahme auf eine nebenhergehende Erzählung erscheinen,
wird jeder zugeben, der die Stücke mit Aufmerksamkeit liest. Ueber c.
28,15 ist vorhin schon die Rede gewesen. Aehnliches wird man von den
auch inhaltlich ähnlichen Versen c. 30,15 f. sagen dürfen. Doch c.
30,6 kann nicht mit angeführt werden, da v. 6 f. nicht Rede, sondern
Erzählung enthalten. Ebenso ist es mit c. 28,9 f., das nach ~Hackmann~
eine Unterbrechung der Rede Jesaias durch Einwürfe der Trunkenen
voraussetzt. Denn die v. 9 f. vorausgehenden Verse 6 und 7 sind nicht
Bestandteile einer Rede Jesaias, sondern bilden die geschichtliche
Einleitung zu der v. 9 ff. dargestellten Szene.

Doch wir bedürfen auch keiner weiteren Beweise mehr für die Richtigkeit
der aufgestellten Hypothese, dass die zusammengehörigen jesajanischen
Stücke unseres Buches ursprünglich einem grösseren geschichtlichen
Zusammenhange angehört haben. Wir haben folgende Thatsachen
festgestellt:

    1. Den in Betracht kommenden jesajanischen Stücken liegt eine
    streng chronologisch-sachliche Ordnung zu Grunde.

    2. Dieselben enthalten nur zum Teil die Wiedergabe von Reden des
    Propheten; zum Teil enthalten sie auch erzählende Darstellungen von
    Reden und Ereignissen.

    3. Die Eingänge mehrerer Stücke nehmen deutlich auf einst
    vorhergegangene geschichtliche Darstellungen Bezug.

Diese Thatsachen finden ihre Erklärung nur durch die Annahme, dass
unsere Stücke einst in einer grösseren geschichtlichen Umrahmung
gestanden haben.

Diese Annahme wird nun noch durch folgende Umstände bestätigt. Zunächst
erklärt sich durch dieselbe am leichtesten die Beschaffenheit, in
welcher uns die jesajanischen Stücke vorliegen. Die jesajanischen
Partieen unseres Buches bestehen aus lauter einzelnen, zum Teil
abgebrochenen Stücken und lassen jede schriftstellerische Verbindung
unter einander vermissen. Diese Thatsache findet allein eine genügende
Erklärung in der Annahme, dass dieselben aus einem grösseren
Zusammenhange herausgebrochen sind.

Dadurch erklärt sich vor allem auch das Vorhandensein vieler so kurzer
Stücke, die jetzt wegen ihrer Zusammenhangslosigkeit als selbstständige
Stücke behandelt werden müssen, ohne dass man einsieht, wie sie
entstanden sein und für sich allein existiert haben könnten. Solche
Stücke sind c. 29,9 f. 13 f. 15 c. 30,6 f. Man kann nicht sagen, dass
ihnen am Anfange oder Schlusse etwas fehlt. ~Duhm~ nimmt dies zwar
von c. 29,15 an: „was etwa noch fehlt, scheint unleserlich geworden
und darum vom Redaktor durch v. 16-24 ersetzt zu sein.“ Allein in
diesen Versen lässt sich nichts entdecken, was die Annahme ~Duhms~
begünstigen könnte. Das nimmt auch ~Duhm~ nicht an; er hat keinen
anderen Grund für seine Annahme als die Unwahrscheinlichkeit, dass
dieses kurze Stück einst selbstständig existiert habe. Innerhalb einer
geschichtlichen Darstellung kann aber auch eine so kurze Rede sehr wohl
gestanden haben.

Dasselbe gilt von den anderen Stücken. c. 29,9 f. ist als selbstständig
aufgezeichnete Rede völlig unerklärlich. Man weiss weder, an wen sie
gerichtet ist, noch, worauf sie sich bezieht, noch, was sie droht. Ist
es wohl wahrscheinlich, dass Jesaia solche kurze Sätze aufgezeichnet
hat? Eine irgendwie genügende Erklärung dafür kann man nicht finden.
Dagegen liefert die Annahme, dass ein späterer Redaktor diese Reden
aus einem geschichtlichen Zusammenhange herausgebrochen habe, eine
vollständig genügende Erklärung sowohl für ihre Kürze als auch für ihre
sonst befremdliche Unverständlichkeit. Denn in ihrem ursprünglichen
Zusammenhange können alle ihre uns jetzt zum Teil dunklen Beziehungen
sehr deutlich gewesen sein.

Einer besonderen Erklärung bedarf noch das kurze Stück c. 30,6 f., das
jetzt die Ueberschrift משא בהמות נגב trägt. Dass dieses kurze, noch
dazu rein erzählende Stück einst eine besondere und selbstständige
Aufzeichnung Jesaias gebildet haben soll, ist undenkbar, trotzdem, dass
es jetzt als besonderes Stück behandelt werden muss und auch schon von
dem Verfasser jener Ueberschrift als solches behandelt worden ist.
Aber ~Duhm~ will nun eben um dieser Stichwortüberschrift willen das
Stück ganz aus seinem jetzigen Zusammenhange entfernen und hält es für
wahrscheinlich, dass es einst neben c. 21. 22 gestanden hat und erst
vom letzten Redaktor an seine jetzige Stelle versetzt worden ist.
Allein die in c. 21 mit Stichwortüberschriften versehenen Orakel sind
nicht jesajanisch und werden auch von ~Duhm~ nicht für jesajanisch
gehalten, und c. 22 gehört nicht derselben Zeit an wie unsere Stücke.
Andrerseits passt das Stück c. 30,5 f. seinem Inhalte nach vorzüglich
hinter v. 1-5, während es doch nicht einzusehen ist, dass es der letzte
Redaktor, der es doch gewiss unter der dogmatischen Brille seiner
Stichwortüberschrift betrachtet hat, an seinen geschichtlich richtigen
Platz gesetzt haben sollte. Ich glaube aber, dass sich bei unserer
Annahme eines ursprünglich geschichtlichen Zusammenhanges unserer
Stücke eine genügende Erklärung für das Stück und seine Ueberschrift
geben lässt.

Es ist nämlich klar, dass der Sammler unserer Stücke, wie der von
c. 1 (resp. 2) -- 12 und der von c. 13 ff. eine Sammlung von משאות
ישעיהו hat geben wollen vgl. c. 1,1. 2,1. 13,1. Dazu gehörten vor
allem alle ~Reden~, die Jesaia gehalten hat, oder die ihm als חזון
(c. 1,1) von Jahwe offenbart worden sind. Daraus erklärt es sich,
dass unsere sämmtlichen Stücke Reden, sei es von Jesaia, sei es von
Jahwe enthalten, und dass der Sammler grade die sie verbindenden
geschichtlichen Partieen weggelassen hat. Er hat nun diese Reden
wörtlich so aus ihrem geschichtlichen Zusammenhange herausgenommen, wie
er sie vorfand; daher es kommt, dass viele durch ihre Form noch den
geschichtlichen Zusammenhang verraten. Nur in c. 28,7 f. hat er eine
kurze geschichtliche Einleitung stehen lassen, um v. 9 ff. mit v. 1-4
zu verbinden.

Ausser diesen Einleitungsversen ist nun das Stück c. 30,6 f. das
einzige, welches überhaupt keine Rede, weder von Jesaia, noch von
Jahwe, enthält, sondern der reinen Erzählungsform angehört. Wie kommt
es nun, dass es der Hersteller unseres Buches dennoch aus seinem
Zusammenhange herausgelöst und seiner Sammlung einverleibt hat? Es
lässt sich kein anderer Grund dafür finden als der, dass er es dennoch
für eine משא ישעיהו gehalten hat. Entweder that er dies, weil er die
Stichwortüberschrift, vielleicht am Rande seines Exemplares, schon
vorfand, oder er hat dieselbe, was auch möglich ist, erst selbst
verfasst und zugesetzt, weil er die Verse für ein „Orakel“ des Jesaia
hielt und sie als solches kennzeichnen wollte. Denn es wird ja immerhin
auch für seine damaligen Leser nicht ganz leicht gewesen sein, in
diesen Versen ein „Orakel über die Tiere des Südlandes“ zu erkennen.
So erklärt sich m. E. die Ueberschrift dieses Stückes so wie auch die
Aufnahme desselben in unsere Sammlung am leichtesten.

Es lassen sich also alle Schwierigkeiten, die sich aus der
Beschaffenheit der jesajanischen Stücke unseres Buches für ihre
Herkunft und Aufnahme in unsere Sammlung ergeben, durch die Annahme
eines ursprünglich geschichtlichen Zusammenhanges derselben beseitigen,
während sie sonst unerklärlich bleiben würden. Dieser Umstand stützt
und bestätigt daher die Richtigkeit unserer These.

Es lässt sich aber noch eine andere, sehr wertvolle Bestätigung
derselben aufweisen. Das ist die Thatsache, dass sich auch sonst im
Jesaia-Buche unzweifelhaft jesajanische Stücke in geschichtlicher
Darstellung finden. Es sind dies die Abschnitte c. 6-8,18, c. 20 und c.
22.

Es ist klar, von welcher Bedeutung diese Thatsache für die
Annehmbarkeit unseres Ergebnisses sein muss. Fänden sich nämlich
im Jesaia-Buche sonst keine derartigen, von Jesaia stammenden
geschichtlichen Darstellungen, sondern nur, worauf etwa c. 1-5 führen
könnten, Redesammlungen, so würde sich immer wieder gegen unser
Ergebnis das Bedenken erheben, dass es doch sonst nicht Jesaias Art
sei, derartige geschichtliche Darstellungen zu geben.

Wir müssen deshalb noch kurz auf das Verhältnis der übrigen Prophetieen
des Jesaia zu den in unserer Sammlung enthaltenen eingehen. Es wird
sich zeigen, dass nicht nur wenigstens die in c. 6-8 enthaltene Schrift
der unserer Sammlung zu Grunde liegenden nach Zweck und Anlage sehr
ähnlich ist, sondern auch, dass diese geschichtlichen Darstellungen den
wesentlichsten Teil von allem ausmachen, was Jesaia überhaupt gegen
Jerusalem und Juda geschrieben hat.

Gewöhnlich nimmt man an, dass c. 6-9,6 eine kleine, von Jesaia selbst
hergestellte Sondersammlung seiner Prophetieen sei. Richtig ist an
dieser Annahme nur, dass der Hersteller der grösseren Sammlung,
etwa der von c. 2-12, c. 6-9,6 bereits als abgeschlossene Sammlung
vor sich hatte; denn sonst hätte er c. 6 an den Anfang seiner
grösseren Sammlung gestellt. Aber ~Hackmann~ hat meines Erachtens
entscheidend nachgewiesen, dass das Büchlein c. 6-9,6 nicht von Jesaia
zusammengestellt sein kann.[13] Denn die hinter c. 8,18 folgenden Worte
bilden ein Fragment aus allerlei zerbröckelten Stücken, und sind dazu
zusammengetragen, um den Uebergang zu c. 9 herzustellen. ~Hackmann~
macht nun darauf aufmerksam, dass c. 8,16-18 den Eindruck eines
Schlusses machen. „Die Schlussworte:

    אשר נתן לי יהוה לאתות ולמופתים בישראל
             מעם יהוה צבאות השכן בהר ציון

sind ein guter Abschluss“.

Da nun c. 6 ein in sich geschlossenes Ganze für sich bildet, so liegt
die Folgerung nahe, dass die Zusammenhänge von c. 7 und 8 in c. 8,16-18
ihren Abschluss finden.

Und in der That ist es grade die Sammlung c. 7-8,18, die der dem Buche
c. 28-33 zu Grunde liegenden jesajanischen Schrift nach Zweck und
Anlage so überaus ähnlich ist.

Dieselbe kann dem von uns gefundenen Resultate einer ursprünglich
geschichtlichen Form jener Schrift um so mehr zur Bestätigung dienen,
als hier die geschichtliche Darstellungsform in den einzelnen Stücken
noch viel deutlicher zu Tage tritt. Sehen wir uns dieselben daraufhin
etwas näher an!

c. 7,1-17 enthält nach ~Duhm~ einen „Bericht“ von Handlungen und
Reden Jesaias beim Herannahen der Syrer und Israeliten gegen Juda.
Wirklich enthält auch c. 7, auch wenn man v. 1 (= II. Kön. 16,5) vom
Sammler entlehnt sein lässt, um den verlorenen Eingang einigermassen
zu ersetzen, nicht die Wiedergabe einer Rede Jesaias, sondern einen
Bericht, eine Erzählung aus des Propheten Feder.

Zuerst erzählt der Prophet kurz von dem Herannahen der beiden Heere und
den darob entstandenen Schrecken beim Hause Davids. Darauf giebt er
den ihm von Jahwe zu teil gewordenen Auftrag wieder, dem Ahas auf die
Strasse des Walkerfeldes ans Ende der Wasserleitung des oberen Teiches
entgegenzugehen und ihm Mut und Trost zuzusprechen. Hieran schliesst
sich die Wiedergabe der Unterredung zwischen Jesaia und dem Könige:
Jesaia bietet dem Ahas ein Zeichen (או ת) an; Ahas schlägt es ab;
Jesaia bestimmt nun selbst ein tröstliches Zeichen baldiger Rettung,
knüpft aber zugleich wegen des verstockten Unglaubens des Königs eine
Drohung gegen ihn und das Reich Juda daran.[14]

In c. 8,1 und 3 f. ~erzählt~ Jesaia zwei weitere Versuche, das
verstockte Volk zur Umkehr und zum Glauben zu bewegen. Da seine Reden
nichts helfen, versucht er, durch ein anderes Wahrzeichen (אות) seinem
Volke nahe zu kommen. Er nimmt eine Tafel und schreibt darauf:
Maher-schalal-chas-baz. Dann giebt er diesen Namen seinem bald darauf
geborenen Sohne. So viel hat Jesaia gethan, um das Volk zur Umkehr und
zum Glauben zu bringen. Es hat aber nichts geholfen: c. 8,6:

    מאס העם הזה את מי השלח ההלכים לאט

Nun folgt das Verwerfungsurteil über Juda in mehreren Drohreden c.
8,6-18, die wohl inhaltlich zusammengehören, aber auch wie in c. 28 ff.
die schriftstellerische Verbindung nicht mehr aufweisen.

Wie in der in c. 28 ff. enthaltenen jesajanischen Schrift ist auch hier
der Zweck derselben, dem verstockten Volke das Verwerfungsurteil Jahwes
zu verkünden und zu begründen. Auch diese Schrift zerfällt in zwei
Teile: c. 7-8,4 schildern die Bemühungen Jesaias um die Bekehrung des
Volkes; c. 8,5-16 verkünden dem verstockten Volke das Gericht.

Dass c. 8,5 ff. wirklich mit dem Vorhergehenden zusammenhängen, zeigt
v. 5:

    ויסף יהוה דבר אלי עוד לאמר

Nur kann Jesaia unmöglich die mit diesen Worten eingeleitete Rede
so an das vorhergehende Stück angeschlossen haben. Denn v. 3 f.
enthalten eine tröstliche Zusage an Juda, v. 6 ff. dagegen eine scharfe
Gerichtsdrohung. Es muss also zwischen v. 4 und 5 etwas ausgefallen
sein; und zwar muss vor v. 5 eine ähnliche Drohrede gestanden haben
wegen des יוסף und des עוד in v. 5. Das ist vielleicht die Drohung
gewesen, die jetzt in c. 7,18 ff. enthalten ist (vgl. vorige Anmerkung).

Dass auch dieser zweite Teil der Schrift ursprünglich in historischem
Rahmen gestanden hat, beweist der in der Form eines Berichtes
abgefasste Eingang zu v. 11 ff., beweist auch der Schluss der Schrift
v. 16-18, der keine Rede enthält und von dem Vorhergehenden losgerissen
sinnlos wird.

Der gegebene Überblick über den Zusammenhang und die Darstellungsform
von c. 7-8,18 zeigt, dass wir hier auch eine in der Form der
geschichtlichen Darstellung verfasste Schrift Jesaias vor uns haben.
Auf die litterarische Beschaffenheit derselben kann hier natürlich
nicht näher eingegangen werden[15]; es ist nur noch zu fragen, wann
etwa Jesaia diese Aufzeichnungen gemacht haben könnte. Wir werden
anzunehmen haben, dass c. 7 und 8 eine längere Wirkungsperiode Jesaias
umspannen, dass namentlich zwischen c. 8,4 und 8,5 ff. Ereignisse
liegen, die den Umschwung in Jesaias Prophetie begründet und veranlasst
haben. Diese Ereignisse haben den Jesaia bewogen, sich vom öffentlichen
Auftreten zurückzuziehen, c. 8,16-18. Sie müssen daher sein Auftreten
nutzlos gemacht haben. Da sie auch nur politischer Natur gewesen sein
können, denn um politische Ereignisse dreht sich der ganze Inhalt von
c. 7 f., so kann nichts Anderes gemeint sein als die Botschaft des Ahas
an Thiglath-Pileser 2. Kön. 16,7. Also ganz ähnlich wie in c. 28 ff.
ist es auch hier das Bündnis mit einer auswärtigen Macht, um das es
sich handelt. Statt auf Jahwe zu trauen, setzt „dies Volk da“ seine
Hoffnung auf eine heidnische Grossmacht.

Stellen wir nun noch einmal die Vergleichungspunkte der in c. 7 f.
und in c. 28 ff. enthaltenen geschichtlichen Aufzeichnungen Jesaias
zusammen. Analog ist:

    1. Die Veranlassung derselben. In beiden Fällen handelt es sich
    um das Zustandekommen eines Bündnisses mit einer heidnischen
    Weltmacht, gegen das Jesaia vergeblich gekämpft hat. Da sein Reden
    nutzlos geblieben ist, zieht er sich zurück und schreibt (c. 8,16
    ff. 30,8).

    2. Der Zweck derselben. Sie sollen beide ein ewiges Zeugnis dafür
    sein, dass Jesaia die Schuld des Volkes erkannt und gebrandmarkt,
    sowie die Strafgerichte Jahwes vorhergesagt habe.

    3. Die Anlage derselben. In beiden schildert Jesaia zuerst seine
    vergeblichen Versuche, Volk und König zum Glauben zu bewegen, um
    dann dem verstockten Volke den Untergang zu verkünden.

    4. Einzelheiten des Inhalts und der Form: c. 7,4 mit 30,15 f.,
    7,9 mit 28,16, 8,6 f. mit 30,12 f., 8,9 f. mit 29,9 f., 8,15 mit
    28,13., 8,14 mit 28,16., 8,16-18 mit 30,8.

    5. „v. 16 (in c. 8) klingt wie ein Abschiednehmen von der Arbeit
    unter dem Volke (~Duhm~).“ Dasselbe gilt von dem עתה בוא c. 30,8.

Eine geschichtliche Aufzeichnung Jesaias haben wir nun ferner in c.
6, in welchem Jesaia seine Berufungsvision erzählt. Sie ist uns dem
Anscheine nach noch vollständig so erhalten, wie sie aus der Hand des
Propheten hervorgegangen ist[16].

In diesem Kapitel haben wir also eine weitere wertvolle Bestätigung
dafür, dass Jesaia in geschichtlicher Darstellung auch sonst
geschrieben hat. Wollte man darauf hinweisen, dass die Schilderung
dieser Berufungsvision eben etwas ganz Besonderes sei, so ist dagegen
zu erwidern, dass der Zweck ihrer Niederschrift dennoch ganz derselbe
ist wie der der Aufzeichnung von c. 7 f. und c. 28 ff.

Es ist oben schon darauf hingewiesen worden, dass das Kapitel sicher
vom Propheten erst später aufgezeichnet worden ist, und ebenso ist
der Versuch ~Hackmanns~, seinen Inhalt auf Nordisrael zu deuten, als
unhaltbar nachgewiesen worden. Der Ausdruck העם הזה fordert gerade auch
in diesem Kapitel (v. 5 und v. 1) seine Beziehung auf Juda. Der Zweck
des Kapitels geht natürlich aus dem Inhalte der dem Jesaia gewordenen
Offenbarung v. 9 ff. hervor: in v. 9 f. wird das Verstockungsgericht
über das Volk ausgesprochen; in v. 11 (-13) wird ihm als Strafe dafür
der gänzliche Untergang verkündet. Dieser in c. 6 ausgesprochene Zweck
setzt voraus, dass der Niederschrift dieses Kapitels eine längere
Wirksamkeit vorausgegangen ist. Nicht, als ob Jesaia im Beginne seiner
Wirksamkeit nicht ähnliche Gedanken oder Offenbarungen gehabt haben
könnte; über solche Möglichkeiten lässt sich schwer streiten; aber
niedergeschrieben haben kann Jesaia solche Gedanken erst, nachdem sich
das Volk wirklich seiner Predigt gegenüber verstockt gezeigt hat. Daher
wird ~Duhm~ recht haben, dass die Niederschrift dieser Berufungsvision
neben den c. 8,16 und c. 30,8 erwähnten ein neues Dokument von der
Wahrheit und Wahrhaftigkeit seiner Mission sein soll.

Mir scheint es nun inhaltlich dem c. 30,8 erwähnten Dokumente, d.
h. also der in c. 28 ff. enthaltenen jesajanischen Schrift näher zu
stehen. Denn einmal erscheint Jesaia dort mehr als in c. 7 f. von
Anfang an von der Unverbesserlichkeit des Volkes überzeugt (vgl.
c. 6,9 f. mit c. 29,9 f.), und dann entspricht auch die radikale
Verkündigung des Unterganges von Juda in c. 6 mehr den Drohreden in
c. 28 ff. als den in c. 8[17]. Wir haben also in c. 6 eine weitere
wertvolle Bestätigung für unser Resultat bezüglich der geschichtlichen
Darstellungsform der in c. 28 ff. enthaltenen Schrift.

Es kommen nun noch als geschichtliche Stücke c. 20 und c. 22 in
Betracht, über die wir aber schnell hinweggehen können.

c. 20 gehört seiner Überschrift und seinem Inhalte nach ins Jahr 711.
Es ist aber seiner Herkunft nach nicht ganz unverdächtig. Möglich wäre
es, „dass es ähnlichen Ursprung hätte wie c. 36-39, und zu Gunsten
dieser Annahme könnte man auf den in mehrfacher Beziehung verdächtigen
v. 2 hinweisen (Duhm).“

c. 22 fällt in die Zeit nach 701. Es ist bezüglich seiner
Einheitlichkeit und Darstellungsform durchaus nicht allgemein
anerkannt; da ich es aber für eine geschichtliche Darstellung halte; so
sollte es wenigstens nicht unerwähnt bleiben[18].

Diese im Vorhergehenden besprochenen geschichtlichen Darstellungen
bilden nun nicht etwa den kleinsten, sondern vielmehr den weitaus
grössten Teil dessen, was der Prophet Jesaia gegen Juda und Jerusalem
überhaupt geschrieben hat. Denn ausser den besprochenen Abschnitten
sind nur noch das kurze Stück c. 32,9-14 und die in c. 1-5 enthaltenen
Drohreden gegen Juda und Jerusalem dem Jesaia zuzuschreiben[19].

Eine vollgültige Bestätigung dieses statistischen Befundes können wir
nun noch aus des Jesaia eigenen Worten entnehmen, nämlich aus den
beiden Versen c. 30,8 und c. 8,16.

In c. 30,8 heisst es: Jetzt geh hinein und schreib es nieder! Also,
nachdem Jesaia lange vergeblich durch öffentliche Rede unter dem Volke
gewirkt hatte, erhielt er den göttlichen Auftrag, sich vom Schauplatz
der öffentlichen Thätigkeit zurückzuziehen und seine Drohungen
niederzuschreiben לעֵד עד עולם. Dieser Auftrag Jahwes an Jesaia enthält
doch offenbar für unsere Frage ein Doppeltes:

    1. dass Jesaia bis dahin seine Reden nicht aufgeschrieben hat, dass
    also die gewöhnliche Annahme, dass er gewissermassen ein Tagebuch
    über seine Reden geführt habe, gegenüber den eigenen Worten Jesaias
    nicht stichhaltig ist;

    2. dass es für Jesaia eines besonderen Auftrages Jahwes oder eines
    besonderen Zweckes bedurfte, seine Weissagungen niederzuschreiben.

Der Zweck ist auch in c. 8,16 besonders hervorgehoben:

    צור תעודה חתום תורה בלמדי

Der Zweck der Niederschrift ist also nach beiden Stellen wie bei der
Aufstellung der Tafel c. 8,1 f. und der Namengebung seiner Söhne c.
8,3 f. 18 der, dass sie einer späteren Generation (עד עולם c. 30,8 und
בלמדי 8,16) zum Zeugnis (לעד c. 30,8 und תעודה 8,16) der Wahrheit und
Wahrhaftigkeit seiner Prophezeiungen dienen soll.

Jedenfalls geht aus beiden Stellen hervor, dass der Prophet erst
deshalb zur Niederschrift schreitet, weil er erkennt, dass die
mündliche Predigt aussichtslos sei. Das wird daher auch von den
anderen Stücken gelten, die etwa noch auf ihn zurückzuführen sind. Ein
eigentlicher Schriftsteller wie Jeremia und die späteren Propheten, ist
Jesaia noch nicht gewesen. Da nun die Niederschriften, auf welche jene
beiden Stellen weisen, c. 7 f. und c. 28 ff., die Hauptperioden der
Wirksamkeit Jesaias umspannen, so werden wir a priori anzunehmen haben,
dass sie auch den grössten Teil dessen ausmachen, was Jesaia gegen
Jerusalem und Juda geschrieben hat. Durch diese Stellen wird also das
durch den statistischen Befund herausgestellte Verhältnis bestätigt.

Der Ueberblick über die schriftstellerische Thätigkeit des
Jesaia hat gezeigt, dass die Annahme einer ursprünglich
geschichtlich-darstellenden Gestalt der jesajanischen Stücke in
c. 28-33 durch die Beschaffenheit der in den anderen Sammlungen
enthaltenen Stücke nicht widerraten, sondern vielmehr empfohlen
wird. Ja, es ist gezeigt worden, dass jene in darstellender Form
geschriebenen Stücke den weitaus grössten Teil von allem ausmachen, was
Jesaia gegen Jerusalem und Juda geschrieben hat.

Kehren wir nach diesem Ueberblicke über die Entstehung der übrigen
jesajanischen Stücke zu unserem Buche c. 28 ff. zurück, so können wir
jetzt folgendes Resultat feststellen:

    1. In dem Buche c. 28-33 sind drei verschiedene jesajanische
    Schriften enthalten, nämlich ausser den beiden kurzen Stücken c.
    28,1-4 und c. 32,9-14 eine Anzahl Bruchstücke aus einer grösseren
    Schrift Jesaias.

    2. c. 28,1-4 enthält eine Weissagung Jesaias von dem Untergange
    Samarias. Die Abfassung dieses Stückes fällt also jedenfalls vor
    722, wegen des Schweigens über Aram und Damaskus wahrscheinlich
    nach 732; vielleicht liegt ihm als bestimmter Anlass der Abfall
    Hoseas von Assyrien zu Grunde, dann stammt es etwa aus dem Jahre
    725/24[20].

    3. Die in c. 28,7-31,4 enthaltenen Bruchstücke gehören ursprünglich
    einer grösseren geschichtlichen Darstellung der Kämpfe Jesaias
    mit den Volksleitern wider das Zustandekommen des ägyptischen
    Bündnisses an. Jesaia hat diese Schrift etwa im Jahre ± 703 v. Chr.
    selbst verfasst zum Zeugnis für einen späteren Tag.

    4. Es bleibt noch das kurze Stück c. 32,9-14 übrig. Ueber die
    Abfassungszeit dieses Stückes lässt sich aus seinem Inhalte nichts
    absolut Sicheres entnehmen. Jesaia kündigt den Weibern Jerusalems
    die völlige Verwüstung der Stadt und ihrer anmutigen Umgebung an.
    Das könnte Jesaia freilich zu jeder Zeit seiner Wirksamkeit gethan
    haben. Aber die Verkündigung klingt so radikal und unbedingt, dass
    sie mit ihrem Inhalte auf Anzeichen ihrer Verwirklichung zu deuten
    scheint. Vor allem ist hier der Ton etwas anders als sonst. Man
    könnte die Dichtung fast ein Klagelied nennen. Die Anrede in v.
    9 ist weniger bitter als traurig. Statt des sonstigen harten und
    verächtlichen העם הזה steht hier v. 13 das mitleidig empfindende
    עמי. Man hat den Eindruck, als ob einerseits Jerusalem mitten im
    Unglück stände, Jesaia die Erfüllung seiner Drohungen eintreten
    sähe, als ob aber das Volk und namentlich die Frauen Jerusalems
    nicht recht daran glaubten. Die Stimmung ist ähnlich wie in c.
    22; vgl. namentlich v. 4: lasst mich bitter weinen! auch v. 11 b.
    13 f. Dieses Kapitel ist nach dem Vorgange ~Sörensens~[21] mit
    ~Hackmann~ in die Zeit nach dem Abzuge Sanheribs zu setzen[22]. Die
    überstandene Not hat die Jerusalemiter nicht gebessert; der Prophet
    schaut tiefer. Er sieht in ihrer Unbussfertigkeit die Besiegelung
    ihres gewissen Unterganges: „Wahrlich, nicht wird diese Sünde
    euch gesühnt, bis dass ihr tot seid.“ v. 14. Dieselbe Stimmung
    atmet unsere Weissagung, nur fehlt ihr die Bitterkeit. Vielleicht
    fällt sie deshalb noch vor den Abzug Sanheribs in das Jahr 702/1.
    Sicheres lässt sich nicht aussagen.

Wir stehen am Ende mit der Besprechung der jesajanischen Stücke unseres
Buches. Sie hat uns nicht nur einen interessanten und lehrreichen
Einblick in die schriftstellerische Thätigkeit des Jesaia gegeben,
sondern sie wird uns nun auch die Beantwortung der Frage, wie diese
Stücke in ihren jetzigen Zusammenhang gekommen sind, wesentlich
erleichtern. Halten wir an der Annahme fest, dass der Bearbeiter
unseres Buches, um eine Sammlung von משאות ישעיהו herauszugeben, die
meisten seiner jesajanischen Stücke aus einem grösseren Zusammenhange
herausgenommen hat, so werden wir auch verstehen, wie er dazu
gekommen ist, sie mit eigenen Zuthaten und Ergänzungen zu versehen.
Die Komposition unseres Buches, die sonst bei seinem mosaikartigen
Charakter und den beiden sich widersprechenden Gedankenreihen ein
Rätsel bleibt, wird so erklärlich.




II.


Wir haben es also jetzt mit der Arbeit einer späteren Zeit zu thun. Es
liegt in dem ganzen Charakter derselben begründet, dass wir mit ihren
Erzeugnissen mehr auf das Gebiet der Vermutungen als der sicheren
Ergebnisse gestellt sind. Denn dieselben haben es meist nicht mit
der Gegenwart, sondern mit der Zukunft, und zwar alle mit derselben
Zukunft, nämlich mit „jenem Tage“, zu thun. Sie sind daher meist zu
wenig zeitgeschichtlich bestimmt, als dass man für die Frage nach ihrer
Herkunft unumstösslich festen Boden gewinnen könnte.

Das gilt auch von den nichtjesajanischen Stücken unseres Buches. Es
wäre vergebliche Mühe, wenn man aus den einzelnen Stücken Schlüsse
auf Verfasser und Herkunft ziehen wollte. Ebenso würde es zu nichts
führen, wenn man, wie wir es bei den jesajanischen Stücken unseres
Buches gethan haben, die Frage aufwerfen wollte, ob die einzelnen
Stücke resp. welche unter einander in Zusammenhang stehen. Sie
behandeln alle das eine Thema: die goldene Zukunft, und dieses würde
sie unter einander ebenso sehr und ebenso wenig verbinden, wie sie
selbst in sich dadurch verbunden sind. Ob man z. B. c. 29,16-24 mit c.
30,18-26 zu einem Stück vereint oder jedes der beiden in zwei oder mehr
Stücke teilt, macht für ihren Inhalt und Gedankengang nichts aus.

Um daher für die nichtjesajanischen Stücke unseres Buches bezüglich
ihrer Herkunft und Zeitansetzung zu einem einigermassen sicheren
Ergebnisse zu gelangen, müssen wir einen anderen Weg der Untersuchung
einschlagen.

Wir werden zunächst das Verhältnis dieser Stücke zu den jesajanischen
Partieen ins Auge fassen. Es wird festzustellen sein, welche
unter ihnen sich als unmittelbare und beabsichtigte Fortsetzungen
jesajanischer Partieen geben, und welche etwa selbstständig daneben
stehen.

Sodann haben wir zu untersuchen, ob sie unter einander auf denselben
oder mehrere Verfasser schliessen lassen. Dann erst können wir nach
Anzeichen einer genaueren Zeitbestimmung fragen.

Endlich wird dann aus den gewonnenen Resultaten eine Uebersicht über
Zweck, Art und Zeit der Zusammenstellung unseres Buches zu geben sein.

Es wird sich zeigen, dass wir auf diesem Wege zu einem annähernd
sicheren Resultate über die Entstehungsgeschichte unseres Buches werden
gelangen können.

Das erste Stück, mit welchem wir es zu thun haben, ist c. 28,5 f.
Dieses ist ganz deutlich zum Zwecke der Fortsetzung von v. 1-4
komponiert. Das zeigt erstens die Anknüpfung an das Vorhergehende durch
die Worte: ביום ההוא und zweitens die Wahl der Bilder und Ausdrücke,
die aus dem Vorhergehenden genommen sind. Die Bilder, die Jesaia vorher
von Samaria und dessen trunkenen Grossen gebraucht hat, werden hier in
geschmackloser Nachahmung auf Jahwe angewendet vgl. v. 5 mit v. 1 und 3.

Ob wir in c. 29,5 ff. eine einfache Fortsetzung des jesajanischen
Stückes v. 1-4 oder eine Umarbeitung einer ursprünglich jesajanischen
Fortsetzung haben, ist nicht mehr sicher zu entscheiden. v. 4b ist
spätere Parallele zu 4a, v. 8 zu v. 7, und zu dem Stücke v. 1-4 fehlt
der Schluss. Jedenfalls ist klar, dass v. 5-8 kein selbstständiges
Stück für sich bildet, sondern entweder als Fortsetzung oder als
Umarbeitung von einem späteren an v. 1-4a angeschlossen ist.

Aehnlich ist es mit c. 31,5 ff. Der Anschluss an v. 1-4 ist dadurch
hergestellt, dass der Verfasser neben das Bild vom knurrenden Löwen das
andere von den flatternden Vögeln gestellt hat, das ihm als Bild des
Schutzes jedenfalls geeigneter erscheinen musste.

Ob er im Folgenden jesajanische Ueberreste mit benutzt hat, lässt sich
hier noch weniger feststellen, da sich kein Vers mehr als ursprünglich
jesajanisches Gut zu erkennen giebt; nur ist wahrscheinlich, dass v. 4
einst eine erläuternde Fortsetzung gehabt hat, und möglich, dass die
Hand des Späteren schon in v. 4b verbessernd eingegriffen hat, da das
ירד nicht ganz der ersten Hälfte der Vergleichung entspricht. Aber dass
v. 5-8 jetzt wirklich die Fortsetzung Von v. 1-4 bilden sollen und dazu
hergestellt sind, geht auch sonst aus seinem Inhalt und den gebrauchten
Ausdrücken deutlich hervor. v. 6 weist mit seinem Inhalte auf v. 1b,
in seiner Form העמיקי auf c. 29,15. Besonders deutlich ist v. 8 eine
Nachbildung von v. 3. Dem אדם ולא אל in v. 3 steht gegenüber das לא
איש בחרב in v. 8; dem בשר ולא רוח in v. 3 das חרב לא אדם in v. 8. Dass
diese Nachbildung des Ausdruckes mit ihrem doppelten חרב und ihrer
wunderbaren Vorstellung sehr glücklich wäre, kann man nicht behaupten.
Um so deutlicher zeigt sich aber gerade darin die Nachbildung.
Hinzuweisen ist auch noch auf das אור v. 9, bei dem man mit Recht an
das אריאל c. 29 denkt.

Auch c. 32,15-20 giebt sich als direkte Fortsetzung von v. 9-14. Die
Worte עד יערה עלינו רוח ממרום knüpfen mit ihrem עד unmittelbar an
das עד עולם in v. 14 an. Dass diese inhaltlich scheinbar unmögliche
Verbindung nur von einem Solchen vollzogen werden konnte, dem die
eschatologischen Ideen der späteren Zeit dogmatisch feststanden, ist
schon im ersten Teile gezeigt worden. Aber Inhalt und Form zeigen auch
deutlich, dass auch diese Verse überhaupt erst als Fortsetzung von
v. 9-14 entstanden sind. In v. 9-14 wird zuerst die Verwüstung der
Gärten und Fruchtgefilde, und dann die Zertrümmerung der menschlichen
Wohnungen gedroht; in v. 15-20 wird zuerst verheissen, dass die Wüste
zum Fruchtgefild werden soll und dann werden den Menschen sichere
Wohnungen in Aussicht gestellt. Zur Entlehnung der Ausdrücke ist vor
allem v. 9 f. mit v. 18b zu vergleichen. Die Prädikate der Frauen
Jerusalems שאננות und בטחות werden hier auf die Wohnungen übertragen.
Vgl. auch v. 17 am Schluss.

In c. 29,9 f. musste es für die Späteren unverständlich sein, was unter
dem dort verkündeten Verstockungsgerichte gemeint sei. Der Verfasser
von v. 11 f. hat eine Erklärung von v. 9 f. im Sinne der späteren Zeit
gegeben. Er sieht darin, dass seinen Zeitgenossen „das Gesicht von dem
allen“, d. h. die dem Jesaia gewordenen Offenbarungen wie ein Buch mit
sieben Siegeln erscheint, eine Erfüllung der Weissagung v. 10, und
es ist offenbar seine Absicht, durch seine Zusätze den Schleier des
Verständnisses zu lüften. Der Anschluss der Verse an die vorhergehenden
durch ותהי und die Beziehung von חזות כל auf das Vorangegangene zeigen,
dass die Verse keine selbstständige Bedeutung haben können und wollen.

An das kurze Stück c. 29,15 schliesst sich eine längere
Auseinandersetzung über eschatologische Dinge an. Der Ausruf: הפככם
geht unmittelbar auf die in v. 15 getadelte Frage zurück und steht
inhaltlich schon mit v. 14 in Zusammenhang. Der Verfasser fasst die
Frage in v. 15 als Verzweiflungsfrage der Elenden seines Volkes auf,
und giebt deshalb trostreichen Aufschluss. v. 18, ähnlich wie v. 11 f.,
geht auf die Worte: והיה במחשך מעשיהם in v. 15 zurück. Zu v. 24 vgl.
c. 28,9 f., zu v. 17 c. 32,15. Diese beständige Bezugnahme auf seine
Umgebung beweist, dass auch dieses Stück kein selbstständiges Produkt
eines andern Autors, sondern erst zum Zwecke der Erläuterung und
Fortsetzung von v. 15 und den vorangegangenen Versen geschrieben ist.

Dasselbe gilt auch von dem Stücke c. 30,18-26. Durch ein ולכן ist
es eng an das Vorhergehende angeschlossen. Und der, welcher es
angeschlossen hat, hat es auch geschrieben. ~Duhm~ meint zwar, dass
das „darum“ v. 18 so gänzlich unmöglich als Fortsetzung von v. 17
sei, dass man nur annehmen kann, der Ergänzer habe das Auge mehr auf
seinen eigenen früheren Einsatz, als auf den Text des alten Propheten
gerichtet gehabt. Man muss aber eben bedenken, dass derselbe auch v.
8-17 unter eschatologischem Gesichtspunkt angesehen hat. Für ihn ist
das Volk, zu dem er redet, der in v. 17 genannte Rest. Die Drohung
sieht er bereits erfüllt; und grade die Erfüllung derselben ist ihm ein
Beweis, dass auch die Erfüllung der Verheissung nahe bevorsteht, dass
Jahwe voll Ungeduld ist, seinem Volke Huld zu schenken v. 18.

Und nicht nur v. 18 schliesst sich an das Vorhergehende eng an, auch
die übrigen Verse stehen damit in Verbindung. v. 20 stellt Jahwe als
Lehrer seines Volkes hin, weil in v. 9 von der תורת יהוה die Rede
gewesen ist. v. 21 weist auf den rechten Weg, von dem sie nach v. 11
abgewichen sind; v. 26b nimmt ganz das Bild von v. 13 f. wieder auf.
Berg und Hügel in v. 25 sind aus v. 17b; der Tag des grossen Würgens,
„wenn Türme fallen“ spielt auf v. 13 f. an.

Es bleiben nun noch vier Stücke übrig, die inhaltlich nicht in so reger
Beziehung mit ihrer Umgebung stehen und in sich selbst einen mehr
geschlossenen Zusammenhang bilden: c. 28,24-29, c. 30,27-33, c. 32,1-8,
c. 33. Diese bedürfen deshalb noch einer besonderen Besprechung.

c. 28,23-29 enthält ein dem Landbau entnommenes Maschal mit einer
besonderen, dem Volksliede nachgeahmten Einleitung. Schon um dieser
Einleitung willen wird es von den Auslegern als besonderes Stück
behandelt, das Jesaia erst bei der Zusammenstellung seines Buches an
seine jetzige Stelle gesetzt habe. Dass es indessen nicht von Jesaia
sein kann, ist oben bewiesen worden. Sein Inhalt ist rein tröstlicher
Natur. Aber grade deswegen nimmt es zu seiner Umgebung bezw. zu den
voraufgegangenen jesajanischen Stücken dieselbe Stellung ein, wie die
besprochenen unjesajanischen Stücke zu den ihren. Es bringt gegenüber
den vorangegangenen Drohungen die Verheissung, indem es zugleich durch
seinen Inhalt die Drohung und Strafe erklärt. Dass das Maschal zu den
voraufgegangenen Stücken wirklich auch in diese Beziehung gebracht sein
will, geht deutlich aus v. 29 hervor. Dieser Vers ist das Gegenstück zu
v. 22. In v. 22 heisst es:

    כי כלה ונחרצה שמעתי מאת יהוה צבאות

In Vers 29 wird gesagt:

    גם זאת מעם יהוה צבאות יצאה

Es ist klar, dass dieser Vers mit seinem גם זאת auf v. 22 zurückweist,
dass er also auch erst um dieser Rückbeziehung willen geschrieben
ist. Aber damit ist nicht gesagt, dass auch das Maschal erst um der
vorangehenden Stücke willen gedichtet worden ist. Bestimmte Bezugnahmen
auf das Vorhergehende in Inhalt und Form finden sich in demselben
nicht. Wir werden es daher vorläufig als ein besonderes Stück zu
betrachten haben. Die Frage, ob es nicht mit den anderen Stücken
trotzdem denselben Verfasser haben könne, wird nachher erörtert werden.

Wir kommen zu c. 30,27-33. Auch dieses Stück ist eine besondere
Weissagung, welche von dem Erscheinen Jahwes zum Entscheidungskampfe
mit „Assur“ handelt. Sie beginnt ohne irgendwelche Anknüpfung an das
auch selbst schon unjesajanische Stück v. 18-26 mit dem volltönenden
Eingänge:

    הנה שם יהוה בא

Das Stück ist aber auch in sofern selbstständig, als es keinerlei
Anspielungen und Rückbeziehungen auf die jesajanischen Stücke unseres
Buches enthält. Assur wird in denselben nicht einmal erwähnt.

Ohne Anschluss an ihre Umgebung nach vorwärts und rückwärts ist auch
die messianische Weissagung c. 32,1-8; auch sie setzt völlig neu ein
mit ihrem הן v. 1. Andrerseits ist aber doch hervorzuheben, dass sich
in diesem Abschnitte manche Anklänge an jesajanische Stellen unseres
Buches finden, die wie Rückbeziehungen und Nachahmungen aussehen, v. 2b
erinnert an c. 28,12, v. 3a an c. 29,9 f. 30,10; die Stammler in v. 4
an c. 28,7 ff., 30,10. 2.

Diese Beziehungen sind ja freilich für sich genommen keine zwingenden
Beweise dafür, dass das Stück c. 32,1-8 der Herstellung unserer
Sammlung seine Entstehung zu verdanken hat; wir werden aber nachher
sehen, dass noch andere Gründe stark für diese Annahme sprechen.

c. 33 ist wieder ein für sich selbstständiges Stück. Es ahmt zwar mit
seinem הוי in v. 1 den jesajanischen Stücken nach; es schliesst sich
aber weder unmittelbar an jesajanische Partieen an, noch ist in seinem
Inhalt und seiner Form etwas zu entdecken, was sonst auf dieselben
hinwiese und als Erklärung oder Berichtigung derselben aufgefasst
werden könnte.

Wir kommen jetzt zur Besprechung des Verhältnisses der unjesajanischen
Stücke zu einander. Hierbei ist eigentlich schon im Voraus anzunehmen,
dass die Fortsetzungen und Ergänzungen der zusammmengehörigen
jesajanischen Partieen von demselben Verfasser herrühren. Denn die
Herstellung unseres Buches durch Entnahme jesajanischer Stücke aus
einem grösseren Zusammenhange kann nur das Werk eines Mannes sein.
Höchstens können spätere Leser hier und da Worte oder Sätze in den
Zusammenhang eingeschoben, oder sich schon in dem dem Verfasser
vorgelegenen jesajanischen Buche fremde Bestandteile befunden haben.
Auf diese letztere Möglichkeit werden wir später noch zurückkommen. Für
die meisten dieser Fortsetzungen und Ergänzungen lassen sich aber auch
litterar-kritische Gründe aufweisen, die die Herleitung von ein und
demselben Verfasser empfehlen.

Hierfür kommt vor allem in Betracht die Gleichartigkeit der
schriftstellerischen Form, in der die Stücke hergestellt sind. Alle
sind gleichmässig eng und doch sehr äusserlich mit den jesajanischen
Stücken verbunden, vgl. das ויהי c. 29,4 und 11; das ולכן c. 30,18;
das הפככם c. 29,16; die Gegenüberstellung der verschiedenen Bilder c.
31. Alle Stücke entlehnen bei ihrer Bezugnahme auf die jesajanischen
Partieen gleichmässig in ziemlich äusserlicher und wenig geschickter
Weise Bilder und Ausdrücke aus denselben, wie oben gezeigt worden
ist. Aber auch sonst zeigen diese Stücke unter einander manche
Aehnlichkeiten. Das tritt namentlich in den beiden längsten von ihnen,
c. 29,16-24 und c. 30,18-26, hervor. Die Anlage von c. 30,18 ff. ist
der von c. 29,16 ff. ziemlich ähnlich. Zuerst heisst es c. 30,18, dass
Jahwe voll Ungeduld wartet, seine Huld zu offenbaren. Das entspricht
dem הלא עוד מעט מזער in c. 29,17. Die Not, von der c. 30,18 redet, ist
in c. 29,22 ff. geschildert. c. 30,20 entspricht inhaltlich c. 29,24.
Dort ist gesagt, dass die Juden ihren „Lehrer“ Jahwe sehen sollen
(es heisst nicht: auf ihn sehen sollen); hier werden sie „die Lehre
lernen“; aus Finsternis heraus werden die Augen der Blinden sehen v. 18.

Auch die in beiden Stücken vorausgesetzte Situation scheint dieselbe
zu sein. c. 30,20 ist von Brot der Not und Wasser der Drangsal die
Rede; das scheint auf erlittene Drangsalierungen und vielleicht sogar
Belagerung zu deuten vgl. auch v. 26. Aehnlich ist 29,16 ff. 22 b wohl
von äusseren Feinden die Rede, vor denen „Jakob erbleicht“, besonders
aber c. 28,6 f., wo gesagt ist, dass Jahwe denen zur Heldenkraft werden
soll, „die den Kampf zum Thor zurücktreiben“, vgl. auch 29,8. Endlich
ist auch allen diesen Stücken die Stimmung gemeinsam, dass das Volk, zu
dem sie reden, die Offenbarungen seiner Apokalyptiker nicht mehr recht
glauben will, dass es blind und taub ist (c. 29,81 f., 18, 24. c. 30,20
f.), murrt c. 29,24 und sich unverständig zeigt c. 29,16. Deshalb geben
sich auch alle diese Stücke die möglichste Mühe, die Notwendigkeit und
Möglichkeit eines baldigen Umschwunges der Dinge zu beweisen c. 29,8.
11 f. 16 f. c. 30,18 f. vgl. auch c. 28,23-29. c. 32,6 f.

Aus allen diesen Gründen zusammen mit der oben hervorgehobenen inneren
Wahrscheinlichkeit wird man das Recht haben, alle Fortsetzungen und
Ergänzungen der zusammengehörigen jesajanischen Stücke von demselben
Verfasser herzuleiten.

Von demselben Verfasser scheint mir auch der Zusatz von c. 28,1-4
herzurühren. Wir haben schon gesehen, dass c. 28,1-4 mit v. 7 ff.
schriftstellerisch verbunden ist. Es gehört also jetzt eng zu den
zusammengehörigen jesajanischen Stücken unseres Buches. Die Art seines
Anschlusses an das jesajanische Stück sowie der Benutzung des darin
gebrauchten Bildes und die in v. 7 vorausgesetzte Situation einer
Bedrängung resp. Belagerung Jerusalems sind der Art und Stimmung der
anderen Stücke ziemlich ähnlich.

Anders ist es mit dem Zusatz zu c. 32,9-14. Zwar ist auch hier die
Form des Anschlusses an das jesajanische Stück (durch עד יערה) der der
übrigen Stücke völlig analog, und auch die oben besprochene Art der
Benutzung von Ausdruck und Inhalt desselben entsprechend. Aber doch hat
man den Eindruck, dass c. 32,15-20 nach Form und Inhalt andersartig ist
als die übrigen Zusätze. Das Stück ist in seiner ganzen Stimmung nicht
so darauf angelegt, den Lesern in tröstlicher und lehrhafter Weise die
Gewissheit und den baldigen Eintritt des grossen Umschwunges der Dinge
ans Herz zu legen, als dass es vielmehr kompilatorisch und apodiktisch
eine Aussage des eschatologischen Dogmas an die andere reiht. Von
der Ausgiessung des Geistes, die der Verfasser als bekanntes Dogma
einführt, ist nur hier die Rede, obwohl z. B. c. 30,18 ff. und c. 29,18
Gelegenheit geboten hätten, davon zu reden. Sämmtliche Aussagen in v.
15-20 klingen wie Anspielungen und Nachahmungen aus den vorhergehenden
Zusätzen. v. 17 setzt deutlich c. 32,1 voraus; v. 18 lehnt sich im
Ausdrucke an 32,9 und 30,15 an; v. 20 ist zusammenfassende Nachahmung
von c. 30,23-25; v. 15b ist etwas veränderte Wiederholung von c. 29,17.
Nun könnte man ja grade aus diesen Anklängen auf denselben Verfasser
schliessen; aber die Art und Weise, wie z. B. c. 29,17 in v. 15b
wiederholt wird, macht doch wahrscheinlich, dass ein anderer diese
Wiederholung vollzogen hat, denn der Sinn in c. 29,17 ist ein völlig
anderer als in c. 32,15. Dort ist die völlige Umwandlung der Natur
gemeint: der Libanon soll zum Fruchtgefilde, und dieses zum Waldgebirge
werden. Hier dagegen soll die einstige Fruchtbarkeit des ganzen Landes
in Aussicht gestellt werden: die Wüste soll Fruchtgarten, und dieser
Wald werden. Es kommt dadurch natürlich eine etwas verunglückte Klimax
heraus, aber das macht gerade um so wahrscheinlicher, dass v. 15b
Nachahmung von c. 29,17 ist (~Stade~), als umgekehrt (~Duhm~).

Mit c. 32,15-20 steht nun c. 33 im engen Zusammenhange. Das hebt auch
~Dillmann~ hervor, der wegen der Anklänge von c. 33,5 f. 16 an c. 32,15
f. 18 annimmt, dass derselbe Schriftsteller, der c. 33 überarbeitet
hat, auch c. 32,9-20 einer Schlussredaktion unterzogen habe. Für uns
geht aus diesen Anklängen nicht die Annahme einer Schlussredaktion,
sondern die der Zusammengehörigkeit beider Stücke hervor. Denn mit
Jesaia haben c. 32,15 ff. und c. 33 nichts zu thun. c. 33,16 f.
erinnert zwar auch stark an 30,20 und ~Duhm~ glaubt deshalb, in beiden
Stücken dieselbe Hand sehen zu müssen, „v. 17 ff. haben wie c. 29,16
ff. die Tendenz, die Gesetzestreuen zu trösten und zum Ausharren
anzufeuern, man erkennt, warum das Büchlein c. 28-33 zusammengestellt
ist, nicht aus blossem Sammeleifer, um den prophetischen Kanon zu
kompletieren, sondern aus demselben Grunde, aus dem das Buch Daniel
geschrieben wurde.“[23] Aber eben diese Tendenz war damals für jeden
Apokalyptiker die gleiche und lässt deshalb keinen Schluss auf
Identität der Verfasser zu; die Art aber, in der hier diese Tendenz
vorgetragen wird, ist nicht ganz so lehrhaft wie in c. 29 und 30; und
wenn wir in c. 32,15 ff. einen anderen Verfasser erkannt zu haben
glauben wie in c. 29 f., so wird dies auch von c. 33 zu gelten haben,
das sich mit c. 32,15 ff. berührt.

Ist unsere Annahme richtig, so kämen wir auch von der Betrachtung der
nichtjesajanischen Stücke aus zu dem Schlusse, dass c. 32,9 bis c.
33,24 ursprünglich nicht zu dem Buche c. 28 ff. gehört haben, sondern
erst später als Nachträge an dasselbe angeschlossen worden sind. Und
zwar werden wir zwei solcher Nachträge anzunehmen haben: c. 32,9-20 und
c. 33. Denn einmal setzt c. 33 neu ein und ist in seinem Anfange eine
äusserliche Nachbildung des „Wehe“-Buches c. 28 ff., und dann erklären
sich so auch die angeführten Beziehungen zwischen ihm und c. 32,15 ff.
am besten.

Betrachten wir nun noch die drei noch übrigen nichtjesajanischen
Stücke unseres Buches. Den Abschluss desselben bildet die messianische
Weissagung in c. 32,1-8. ~Duhm~ will dieses Stück mit c. 2,2-4 und c.
11,1-8 in ursprünglichen Zusammenhang bringen. Da auch diese Stücke uns
nicht als jesajanisch gelten[24], so wäre das auch für uns möglich.
Aber gerade der Umstand, den ~Duhm~ als ein starkes Hindernis für
nachexilische Ansetzung geltend macht, dass nämlich ein nachexilischer
Dichter nicht so trocken von dem Messias hätte sprechen können, wie
c. 32,1 ff. thut, macht es doch unmöglich, das Stück mit c. 11,1 ff.
von demselben Verfasser abzuleiten, der in c. 11,1 ff. so begeistert
und poetisch redet. Vielmehr passt gerade die trockene und lehrhafte
Art unseres Stückes ausgezeichnet zu den übrigen nichtjesajanischen
Partieen unseres Buches, und da, wie wir gesehen haben, unser Stück
namentlich in v. 3-5 beständig auf die vorhergehenden Partieen Bezug
nimmt, so ist es höchst wahrscheinlich, dass der Zusammensteller
unseres Buches das Stück selbst als Abschluss desselben gedichtet hat.
Der messianische Anfang und die Aehnlichkeit im Versbau mit c. 11,1
ff. erklärt sich vielleicht daraus, dass der Verfasser das mit c. 11,1
ff. schliessende Buch gekannt hat und seinem Buche einen ähnlichen
Abschluss geben wollte.

Wegen seines lehrhaften Charakters ist man nun auch berechtigt, das
Maschal in c. 28,23-29 dem Hersteller unseres Buches zuzuschreiben.
Wir haben gesehen, dass es durch v. 29 eng als Erklärung und Ergänzung
der jesajanischen Partieen in c. 28,7-22 vom Verfasser des Buches
an das Vorhergehende angeschlossen ist, dass sich aber aus dem Text
keine Anknüpfungspunkte dafür ergeben, dass es erst zu diesem Zwecke
gedichtet sei. Aber sein lehrhafter Inhalt und die trockene, lehrhafte
Form, in welcher derselbe vorgetragen wird (namentlich v. 23. 25. 28)
passt vorzüglich zu der sonstigen Art unseres Verfassers, namentlich
auch zu c. 32,7 f. Sodann spricht ein Umstand dafür, dass das Maschal
in unserm Zusammenhange seine ursprüngliche Stelle hat, nämlich der,
dass es keine selbstständige Nutzanwendung hat und wahrscheinlich nach
seinem ganzen Bau niemals gehabt hat, dass es also auf einen derartigen
Zusammenhang, wie den unsern, angewiesen ist. Endlich könnte man auf
den Vergleich von v. 25 mit 29,17 hinweisen. In beiden Fällen wird in
schulmässig lehrhafter Weise mit dem Fragewort הלא eine argumentatio
e concessis eingeführt. Auch erinnert das לא לנעה in v. 28 dem Sinne
nach an das עוד מעט מזער c. 29,17 und an das בכו לא תבכה] c. 30,19: du
sollst nicht immerfort weinen.

Es bleibt nun nur noch c. 30,27-33 übrig. Dieses Stück ist in sich
vollkommen selbstständig und hat zu den jesajanischen Partieen unseres
Buches gar keine innere und äussere Beziehungen. Es unterscheidet sich
aber auch in Form und Inhalt vollständig von den nichtjesajanischen
Stücken desselben. Statt der lehrhaften Auseinandersetzungen haben
wir hier schwülstige Schilderungen und groteske Bilder. Es ist schon
deshalb kaum anzunehmen, dass es von demselben Verfasser herrührt
wie die anderen Stücke. Zudem folgt es auf ein nichtjesajanisches
Stück, und man dürfte wohl annehmen, dass der Verfasser seine eigene
Fortsetzung mit dem Vorhergehenden in etwas engere Beziehung gesetzt
haben würde. Auch inhaltlich unterscheidet sich das Stück von den
anderen nichtjesajanischen Stücken. Während es in den vorhergehenden
Stücken darauf ankam, das Volk über sein Unglück zu belehren und
auf das baldige Eintreten der goldenen Zukunft zu vertrösten, wird
hier ein Schlachtlied wider „Assur“ angestimmt. Nur c. 31,8 f. hat
ähnlichen Inhalt. Es ist aber auch ganz deutlich, dass diese beiden
Verse von unserm Stücke abhängen und auf dasselbe Bezug nehmen. Denn
Assur wird in c. 31,8 als bekannt eingeführt, der Fels erinnert an
c. 30,29b; endlich das Feuer und der Backofen in Jerusalem v. 9b
ist eine Anspielung auf c. 30,33, wonach das feindliche Heer auf
dem Scheiterhaufen verbrannt werden soll. c. 31,8 f. ist nun ohne
Zweifel vom Hersteller des Buches als Fortsetzung und Ergänzung von
v. 1-4 verfasst (v. 8 ist Nachbildung von v. 3). Das beweist nun
aber eher gegen als für die Identität des Verfassers von c. 30,27
ff. und c. 31,8 f. Denn es ist nicht anzunehmen, dass der Verfasser
sich selbst so ausgeschrieben und auf seine eigene Dichtung als auf
den „Spruch Jahwes“ hingewiesen haben sollte, wie v. 8 f. thun.
Viel wahrscheinlicher ist, dass der Hersteller des Buches das Stück
c. 30,27-33 für jesajanisch gehalten und darum in seine Sammlung
aufgenommen hat.

Der Sammler hat nun das Stück entweder schon in dem grösseren
Zusammenhange, aus dem er seine jesajanischen Stücke entnommen
hat, vorgefunden, oder er hat es, wie c. 28,1-4 als ein besonderes
Orakel besessen. Bei der letzteren Annahme lässt sich allerdings
kein genügender Grund entdecken, warum er das Stück dann in den
jesajanischen Zusammenhang vor c. 31,1-4 eingeschoben hätte; es
hätte auch nach c. 31 seinen guten Platz gehabt, während es an
seiner jetzigen Stelle mit seiner Umgebung nach vorn und hinten
ohne Zusammenhang steht. Daher werden wir wohl anzunehmen haben,
dass der Sammler das Stück in dem von ihm benutzten geschichtlichen
Zusammenhange schon vorgefunden hat. Diese Annahme bereitet auch
gar keine Schwierigkeiten, wenn man bedenkt, wie z. B. in den
geschichtlichen Anhängen des Jesaia-Buches, c. 36-39, auch nachträglich
noch grössere Stücke, wie c. 38,10-20 eingeschoben werden konnten. Ja,
wir werden a priori anzunehmen haben, dass es sehr unwahrscheinlich
ist, dass sich die von Jesaia verfasste geschichtliche Darstellung bis
zu der Zeit, in welcher der Verfasser unseres Buches schrieb, völlig
rein von fremdem Gute gehalten haben sollte.

Ueberblicken wir jetzt noch einmal den Gang unserer Untersuchung
über die nichtjesajanischen Stücke des Buches c. 28-33, so haben wir
folgende Resultate gewonnen:

1) Diejenigen Stücke, welche sich als Fortsetzungen oder Ergänzungen
der jesajanischen Partieen unseres Buches geben, rühren alle von
demselben Verfasser her. Es sind dies folgende Abschnitte: c. 28,5 f.
c. 29,4-8. c. 29,11 f. c. 29,16-24. c. 30,18-26. c. 31,4-8. Ausserdem
gehören dem Hersteller unseres Buches wahrscheinlich noch an: das
Maschal c. 28,23-29 und die messianische Weissagung c. 32,1-8.

2) c. 30,27-33 ist eine Weissagung über die Vernichtung Assurs
von unbekannter Hand, die aber der Hersteller unseres Buches für
jesajanisch gehalten und jedenfalls auch schon im Zusammenhange der
jesajanischen Stücke vorgefunden hat.

3) c. 32,15-20 und c. 33 sind sammt dem dazu gehörigen jesajanischen
Stücke spätere Nachtragungen und Ergänzungen, wahrscheinlich auch von
anderer Hand.

Es käme nun noch darauf an, für die Abfassung der einzelnen Stücke
eine genaue Zeitangabe zu ermitteln. Das ist nun aber bei ihrer
Beschaffenheit ganz unmöglich. Denn die eschatologischen Weissagungen
der nachexilischen Zeit schweben in der Luft, handeln von der
Zukunft, ohne die Gegenwart zu berücksichtigen. Vollkommen ist dies
freilich nicht möglich; aber der geschichtliche Hintergrund, den sie
widerspiegeln, ist so allgemein, dass er auf Jahrhunderte, ja auf
das ganze nachexilische Judentum passt. „Die jüdische Hoffnung hatte
nicht den realistischen Charakter der alten Weissagung. Keine Brücke
leitete von der Gegenwart hinüber in die Zukunft, das Reich Davids
sollte plötzlich durch das Eingreifen eines deus ex machina in die Welt
gesetzt werden. Die Ereignisse der Zeit führten den Tag Jahwes nicht
herbei, sondern waren nur Symptome, dass er nahe.“[25]

Der Charakter der Zeit, aus der diese Weissagungen stammen, spiegelt
sich fast nur in der Stimmung wieder, die sie beseelt. Aber auch diese
Stimmung war für das nachexilische Judentum nahezu immer dieselbe.
Es klingt fast wie eine Charakterisierung unserer Stücke, wenn
~Wellhausen~[26] darüber schreibt: „Die Stimmung, die wir bei den
heimgekehrten Verbannten fanden, blieb permanent, weil der Widerspruch
nicht aufhörte, dass das messianische Heil längst fällig war und doch
nicht eintrat. Die Befreiung aus dem Exil hatte die bitter empfundene
Fremdherrschaft doch nicht beseitigt. Nachdem das Gefängnis längst
gewendet war, musste die Bitte: „Wende das Gefängnis!“ noch immer
wiederholt werden. Sion war zwar wieder gebaut, doch im Drucke der
Zeiten. Die Frömmigkeit war Traurigkeit; erst von der Zukunft wagte man
zu hoffen, dass dann die Opfer dem Herrn gefallen würden.“

Wollen wir eine einigermassen sichere Zeitbestimmung für unsere
Weissagungen finden, so müssen wir mehr die Theologie und die Form
derselben zu Rate ziehen; der allenfalls erkennbare zeitgeschichtliche
Hintergrund kommt erst bestätigend in zweiter Linie in Betracht.

Wir haben daher vor allem das Verhältnis unserer Stücke mit anderen
Erzeugnissen des alttestamentlichen Schrifttums ins Auge zu
fassen. Da ist es nun von vornherein als bemerkenswerte Thatsache
hinzustellen, dass unsere Stücke mit den Schriften der vorexilischen
Periode weder in Form noch Inhalt in irgend einer Beziehung stehen,
dass sie dagegen nach beiden Seiten das engste Verwandtschafts-
und Abhängigkeitsverhältnis mit anerkannt nachexilischen Schriften
aufweisen.

Im einzelnen ist ja darauf schon bei der Besprechung dieser Stücke
im ersten Teile dieser Abhandlung eingegangen worden. Hier seien
nur noch einmal die Berührungspunkte mit Deutero- und Trito-Jesaja
zusammengestellt, die in unseren Stücken besonders stark hervortreten:

Vergleiche dazu: c. 29,16 mit 45,9. c. 29,18 mit 42,18. c. 29,29 mit
41,16. c. 30,26 mit 65,17. c. 32,6-8 mit 58,7-10. c. 32,20 mit 58,11.
c. 33,3 mit 66,6. c. 33,5 mit 40,22. 66,1. c. 33,14 mit 66,24. c. 33,24
mit 60,21.

Bedeutsam tritt vor allem die Abhängigkeit des grösseren Stückes c.
29,16 ff. von Deuterojesaja hervor. Man wird ~Duhm~[27] beistimmen
können, dass man sich des Eindrucks nicht erwehren kann, dass
die Nachahmung des Deuterojesaja nach c. 29,16 ff. nicht ganz
unbewusst geschehen sei, so dass die Möglichkeit vorliegt, dass
der Verfasser den Deuterojesaja für jesajanisch gehalten habe. Mit
Bestimmtheit lässt sich das freilich nicht sagen. Jedenfalls steht
aber die Abhängigkeit fest. Ebenso lässt sich ein Abhängigkeits- und
Verwandtschaftsverhältnis unserer Stücke mit den spätesten Psalmen
und Propheten, wie Deutero-Sacharja und Joel, nachweisen, wie im
ersten Teile gezeigt worden ist. Daraus geht hervor, dass wir mit der
Zeitansetzung unserer Stücke bis ins zweite Jahrhundert hinabzugehen
haben.

Auf diese Zeit passen nun auch die Anspielungen auf die Gegenwart,
die sich in ihnen, namentlich in c. 33 finden. Aus ihnen hat ~Duhm~
wahrscheinlich gemacht, dass dieses Kapitel ungefähr aus dem Jahre 162
stammt[28]. Diese Zeitansetzung unserer Stücke in die erste Hälfte des
zweiten Jahrhunderts findet nun auch aus c. 30,27 ff. und c. 31,7 f.
eine weitere Bestätigung.

Diese beiden Stücke wenden sich gegen „Assur“. Was konnte aber ein
nachexilischer Schriftsteller für ein Interesse daran haben, gegen das
Assur Jesaias eine Drohweissagung zu schreiben, das es doch gar nicht
mehr gab? Unter „Assur“ kann hier nur Syrien, das „Assur“ des zweiten
Jahrhunderts, verstanden werden.

In diese vielbewegte Zeit der Seleuzidenherrschaft passen nun auch
die in den anderen Stücken wahrgenommenen Andeutungen auf Kämpfe und
Kriegsnöte. Dahin gehört „das Brot der Not und Wasser der Drangsal“
in c. 30,20, das „Erbleichen“ Jakobs in c. 29,22 und endlich auch c.
28,6b, wo gesagt wird, dass Jahwe denen zur Heldenkraft werden wird,
„die den Kampf zum Thore zurücktreiben.“

Es ist demnach aus inneren und äusseren Gründen wahrscheinlich, dass
wir als ungefähre Abfassungszeit der nichtjesajanischen Stücke unseres
Buches die erste Hälfte des zweiten Jahrhunderts v. Chr. anzunehmen
haben. Sollte die Annahme ~Duhms~, dass c. 33 aus dem Jahre 162 stammt
-- was freilich nur eine Vermutung bleiben kann -- richtig sein, so
hätten wir damit den terminus ad quem der Fertigstellung des Buches
c. 28-33 gewonnen. Denn c. 33 setzt, wie wir gesehen haben, das
Vorhandensein des übrigen Buches bereits voraus und ist hinter c.
32,9-14 als zweiter Nachtrag an dasselbe angeschlossen worden. Das
älteste unjesajanische Stück unseres Buches ist c. 30,27-33. Da es
gegen „Assur“ gerichtet ist, werden wir für seine Entstehung etwa das
Jahr ±200 anzunehmen haben. Die Hauptmasse würde demnach etwa in die
Mitte zwischen 200 und 162 fallen, also um das Jahr ±180. Bestimmtere
Anhaltspunkte für die Zeitansetzung finden sich nicht.




III.


Wir haben nun im Vorstehenden auch für die nichtjesajanischen Partieen
unseres Buches eine Scheidung und Zeitansetzung der untereinander
zusammengehörigen Stücke zu geben versucht. Es erübrigt noch, dass wir
aus den gewonnenen Resultaten einen Ueberblick über den Zweck und die
Anlage unseres Buches gewinnen. Das wird am besten durch eine kurze,
zusammenfassende Darstellung der Entstehungsgeschichte unseres Buches
geschehen.[29]

Als im Jahre 705 v. Chr. der gewaltige König Sargon von Assur ermordet
worden war, und der Babylonier Merodachbaladan den Regierungswechsel
zu einem Aufstande benutzt hatte, schien vielen Vasallenstaaten des
grossen Assyrerreiches der Augenblick gekommen zu sein, das verhasste
Joch abzuschütteln. Auch in Juda regten sich Abfallsgelüste. Allein
freilich konnte mans nicht wagen; es galt, sich mit Ägypten zu
verbinden. Die ägyptenfreundliche Partei gewann die Oberhand; ein
Freiheitstaumel patriotischer Begeisterung erfasste alle. Nur ein Mann
blieb ruhig, der Prophet Jesaia; im Namen seines Gottes forderte er das
Aufgeben dieser Pläne. Nicht auf Menschen, auf Jahwe solle man sich
verlassen. „Glaubet ihr nicht, so bleibet ihr nicht.“ Er schleuderte
seine Drohungen hinein in das Volk; er trat in dem Tempelvorhofe
den trunkenen Priestern entgegen; er verkündete den Leitern und
Machthabern des Volkes den Untergang. Es half nichts. Der Aufstand
im Bunde mit Ägypten wurde Thatsache. Heimlich vor dem gewaltigen
Manne verwirklichte man seine Pläne. Als Jesaia davon erfuhr, hat
er wohl noch einmal in gewaltiger Drohrede das Strafgericht Jahwes
verkündet.[30] Aber dann zog er sich zurück: „Jetzt geh’ hinein und
schreib es nieder, und auf ein Buch zeichne es, dass es sei für einen
spätern Tag, zum Zeugen für immer!“ c. 30,8.

Dieser Befehl Jahwes, den Jesaia erhielt, war der Antrieb zur
Aufzeichnung des Buches, das unserm Buche Jesaia c. 28-33 zu Grunde
liegt. Nicht aus eigenem Antriebe hat Jesaia geschrieben; er führt
seine schriftstellerische Thätigkeit selbst auf einen besonderen Befehl
Jahwes zurück. Auch nicht aus blossem schriftstellerischen oder rein
historischem Interesse hat Jesaia sein Buch verfasst, sondern zum
Zeugnis für einen folgenden Tag, um der Wahrheit willen, damit Jahwe
in seinem Propheten Recht behalte.[31] Wir dürfen darum auch nicht
annehmen, dass die unserm Buche zu Grunde liegende Schrift Jesaias, in
welcher er sein Auftreten geschildert hat, einen allzugrossen Umfang
gehabt habe; einige kurze Notizen[32] über die den Reden zu Grunde
liegenden Ereignisse werden die uns jetzt erhaltenen Stücke verbunden
haben, etwa in der Weise von c. 7.

Welche Schicksale dieses Buch bis zum zweiten Jahrhundert gehabt hat,
ist uns unbekannt. Aus c. 30,27 ff. geht indes hervor, dass auch dieses
Buch von fremden Einflüssen nicht unberührt geblieben ist. Ebenso ist
möglicherweise c. 28,16 spätere Zuthat. Ob unter den fortgelassenen
geschichtlichen Bestandteilen fremde Stücke waren, lässt sich natürlich
nicht sagen. Der Text der jesajanischen Stücke ist teilweise sehr
verdorben, zum Teil auch verloren gegangen. Ganz verstümmelt ist c.
29,1 ff., wahrscheinlich auch der Anfang des Buches; unvollständig
erhalten ist wohl auch der Schluss c. 31,4. Dennoch geht aber aus der
grossen chronologisch-sachlichen Ordnung unserer noch jetzt erhaltenen
jesajanischen Stücke hervor, dass das ursprüngliche Buch sich ziemlich
vollständig erhalten haben muss.[33]

Endlich ist aber auch dieses Buch dem Schicksale so vieler anderen
älteren Schriften verfallen. Ein Apokalyptiker des zweiten Jahrhunderts
besorgte eine neue Ausgabe dieses alten Buches. Er fand, dass die darin
aufgezeichneten Gesichte Jesaias in seiner bedrängten Zeit sich zu
erfüllen begännen. Die Not der Fremdherrschaft, unter der seine Zeit
seufzte, ist die Erfüllung der von dem uralten Propheten geweissagten
Gerichte Jahwes über sein Volk wegen des Abfalls, den „sie“ (nämlich
die frühere Generation) begingen.[34] Er deutete die darin geweissagte
Bedrängung Jerusalems auf die syrische Tyrannei.[35] Bei dieser Deutung
konnte ihm freilich die geschichtliche Umrahmung nichts helfen. Es kam
ihm auch an sich nur auf die Offenbarungen, also auf die Sammlung des
reinen Wortes an. So brach er denn alle wirklichen und vermeintlichen
Reden aus ihrem geschichtlichen Zusammenhange heraus und verarbeitete
sie zu einem neuen Buche.

In den jesajanischen „Gesichten“ (c. 29,11) war aber nur eine Seite
der Endzeit hervorgehoben, nämlich das Gericht. Die andere Seite, die
Erlösung und das messianische Heil, fehlte. Sie hat der Herausgeber aus
seinem eigenen Schatze hinzugefügt. Das sollte kein Betrug sein und war
auch keiner.

Der Verfasser schrieb seine Stücke als notwendige Erläuterungen und
Ergänzungen, und zwar, wie er sicher annahm, ganz im Geiste Jesaias.
Was er über das zu erwartende Heil geschrieben hat, war nicht seine
Erfindung, sondern zu seiner Zeit allgemeingültiges Dogma. Ja, er hat
seine Gedanken zum Teil aus einem anderen von ihm für jesajanisch
gehaltenen Buche, dem Deuterojesaja, entlehnt. Wie harmlos er den
jesajanischen Stücken gegenübergestanden hat, ergiebt sich z. B.
daraus, dass er die Schilderung Jesaias von dem Zuge der jüdischen
Gesandtschaft nach Aegypten c. 30,6 f. für ein geheimnisvolles Orakel
über die Tiere des Südlandes gehalten hat.

Seine Schrift sollte eine Trostschrift sein. In der Zeit des Verfassers
fing man an, an der Sicherheit des messianischen Heils irre zu werden.
Da galt es, die Zeichen der Zeit zu verstehen und sie zum Trost und
zur Belehrung des Volkes nach den Weissagungen der alten Propheten
zu deuten. Aus diesem Zwecke erklärt sich der teils lehrhafte, teils
weinerliche Ton der Schrift. „Die Gerichte, die Jesaia verkündet
hat, geschehen jetzt in eurer Mitte; nur noch ein kleines Weilchen,
dann folgt die grosse Umwandlung der Dinge; du Volk in Sion sollst
nicht immerfort weinen; gab auch der Herr Brot der Not und Wasser der
Drangsal, so wird er sich jetzt bald eurer erbarmen; wie man nicht
immerfort drischt, so wird euch der Herr auch nicht immerfort schlagen.
Grade die Trübsal ist ein sicheres Zeichen des nahen Heils; dann wird
„Assur“ vernichtet, ihr aber werdet gesegnet werden.“

Eine derartige Trostschrift wollte der Verfasser geben. Er that dies,
indem er aus dem jesajanischen Buche alle wirklichen und vermeintlichen
Reden herausbrach und sie mit seinen Erklärungen und Ergänzungen zu
einem neuen Buche verarbeitete. So ist es gekommen, dass in dem neuen
Buche die beiden sich ergänzenden Gedankenreihen von Gericht und Segen
immer abwechselnd zu Worte kamen. Für den Zweck der Schrift konnte
das nur um so wirksamer und eindringlicher sein, jemehr dadurch der
eigentliche Charakter der Drohreden verwischt wurde. Dem Verfasser aber
war diese Methode durch die Art der Gewinnung der jesajanischen Stücke
an die Hand gegeben.

Als Einteilungsprinzip diente ihm das mehrfach in den jesajanischen
Stücken vorkommende הוי. Das wird ihn wohl auch veranlasst haben,
an Stelle des vielleicht verstümmelten Einganges des Buches das in
formaler Beziehung ganz passende Stück c. 28,1-4 zu setzen. Denn mit
einem jesajanischen Stücke wollte er doch sein Buch beginnen.[36]
Als Abschluss seines ganzen Werkes dichtete er nach dem Muster von
c. 9,1-6 oder c. 11,1-9 die etwas verunglückte Weissagung c. 32,1-8.
Ein späterer hat dann in ähnlicher Weise c. 32,9-20 hinzugefügt. Als
zweiter Nachtrag reihte sich dann noch c. 33 an. Der Verfasser hat es
in seinem Anfange dem Buche c. 28 ff. nachgebildet. So erschien dann
die Schrift in damaliger Weise als חסון ישעיהו, wurde als solche später
in das Ganze unseres Jesajabuches aufgenommen und blieb in dieser
Geltung seitdem unangefochten.

Dadurch, dass es der Kritik gelungen ist, die widerspruchsvolle Einheit
auch dieser Sammlung des Jesaia-Buches zu zerstören, hat sie der
alttestamentlichen Wissenschaft einen grossen Dienst geleistet.

Zunächst ist es dadurch erst möglich geworden, ein entsprechendes Bild
von der schriftstellerischen Thätigkeit jenes grossen Propheten des 8.
Jahrhunderts zu gewinnen. Man hat sich nie eine rechte Anschauung davon
machen können. Weder die Annahme einer vorhergehenden predigtähnlichen
Ausarbeitung noch die der eigenen nachträglichen Niederschrift und
redaktionellen Sammlung seiner in glühender Begeisterung gehaltenen
Reden konnte befriedigen. Die Aufgabe des „Schriftstellers“ Jesaia
ist gewiss kein Schaden für seine Bedeutung als Prophet. Sehr wohl
erklärlich aber ist, dass Jesaia, nachdem er vergeblich durch mündliche
Predigt gewirkt hat, nun auf Befehl seines Gottes davon eine kurze
Darstellung giebt zum Zeugnis für einen folgenden Tag. So wird seine
schriftstellerische Thätigkeit in seine prophetische mit hineingezogen.

Von weittragendster Bedeutung ist aber die richtige Erkenntnis von der
Komposition von Jesaia c. 28-33 für die inhaltliche Beurteilung seiner
Prophetie. Gehören ihm nämlich in jenen Kapiteln nur die Drohreden an,
hat demnach Jesaia grade in den Jahren 705 ff. den Untergang Jerusalems
verkündet, so darf wahrlich seine Bedeutung für die Folgezeit nicht
mehr darin gesehen werden, dass er die Unverletzlichkeit Jerusalems
als der Gottesstadt festgehalten habe. Ja, es wird dann überhaupt
der Meinung, die in ihm noch gern den Propheten „einer beglückenden
Fernsicht und milden Tröstung“ sieht, immer mehr der Boden entzogen.
„Ihn darf man nicht den Propheten der Hoffnung, wohl aber mehr als alle
andern den Propheten des ~Glaubens~ nennen“ (Hackmann).

Endlich lässt uns auch die Erkenntnis der Komposition unseres Buches
einen lehrreichen Einblick in die Arbeit und Anschauungen des späteren
Judentums thun. Denn wir haben es bei diesem Buche nicht mit blosser
Ueberarbeitung oder mit Einschaltungen zu thun, sondern mit völliger
Umgestaltung einer altprophetischen Schrift; und es dürfte im ganzen
Kanon kaum eine Schrift geben, bei der, wie an unserer, der Zweck und
die Art der Umgestaltung deutlich zu erkennen wäre.

~Duhm~ ist der erste gewesen, der dem Buche c. 28-33 den falschen
Schein der Einheitlichkeit genommen hat; ~Hackmann~ hat die Scheidung
von jesajanischem und nichtjesajanischem Materiale auf die richtigen
Prinzipien zurückgeführt. Der Zweck dieser Abhandlung ist es gewesen,
durch eingehende Darlegung der Komposition des Buches die Richtigkeit
der von ~Hackmann~ aufgestellten Prinzipien zu begründen und dadurch
der von ~Duhm~ eröffneten Anschauung von der Gestaltung dieses Buches
weiter Bahn zu brechen. Sie will an ihrem Teile einen kleinen Beitrag
liefern zur Lösung des grossen Problems, das die Erkenntnis von der
Beschaffenheit des Jesaia-Buches der neueren alttestamentlichen
Forschung gestellt hat.




Anhang.


1. c. 28,23-29.

Diese Dichtung enthält ein dem Landbau entnommenes Gleichnis, welches
das Verhalten Jahwes seinem Volke gegenüber abbilden soll.

Sie hat eine besonders feierliche Einleitung, wie sie der Volkssänger
gebraucht, um die Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen, und wie sie auch
Jesaia in dem Gleichnisse vom Weinberge c. 5,1 nachgeahmt hat. Schon
dadurch wird es unwahrscheinlich, dass ihr eine längere oder kürzere
Rede voraufgegangen sei. Selbst ~Dillmann~ findet es wahrscheinlich,
dass v. 23-29 ursprünglich nicht in unmittelbarer Fortsetzung von v.
7-22 gesprochen ist.[37]

Aber auch inhaltlich steht dies Maschal mit v. 7-22 in keinem
Zusammenhange, so dass man annehmen könnte, Jesaia habe es nachträglich
selbst als Fortsetzung an seine jetzige Stelle gesetzt. Die Ausleger
geben sich vergeblich Mühe, den Zweck und Inhalt der Parabel mit dem
Vorangegangenen in Einklang zu bringen.[38]

Betrachtet man die Parabel für sich, so kann ihr Inhalt nur tröstlicher
Art sein. Wie der Landmann nicht immerfort pflügt und eggt, sondern
auch säet, nachdem er den Boden geebnet hat, so wird -- das ist die
einzig richtige Parallele, auch Jahwe nicht immerfort zerstören,
sondern auch bauen. Wie Dill und Kümmel nicht mit der Schleife
gedroschen, sondern mit dem Stecken geklopft wird -- nämlich, damit sie
nicht beschädigt werden -- so wird auch Jahwe sein Volk nicht zu Grunde
richten, sondern nur züchtigen. Ebenso: wie Brotkorn nicht vom Rade des
Wagens zermalmt wird, sondern nur von der Spreu geschieden, so wird
Jahwe auch sein Volk nicht zermalmen, sondern es nur so lange strafen,
bis es gereinigt und geläutert ist. Denn wunderbar ist sein Rat, gross
seine Einsicht.

Enthält aber das Maschal Tröstung, wie passt es dann als Fortsetzung
zu v. 7-22. Denn dass Jesaia, wie ~Meinhold~[39] will, eine versteckte
Drohung gegen die Magnaten darin habe aussprechen wollen, ist gänzlich
unverständlich. Und noch dazu soll Jesaia das Maschal eigens dazu
gedichtet haben, die vorstehende Drohrede zu verstärken und die Grossen
zu erschrecken! In der That, diese Erklärung ist kaum wunderbarer, als
der Fehlgriff ~Ewalds~, der, auf die vorhergehenden Drohungen wider
die trunkenen Judäer zurückgehend, in der Bilderrede v. 23-29 eine
symbolische Abmahnung von der Unmässigkeit im Trinken erblickt.

Auf andere Art sucht ~Dillmann~ darzuthun, dass sich das Maschal noch
„im Gedankenkreis des vorigen Abschnittes bewegt“. Denn teils ist es
die Bewunderung des göttlichen Verstandes, worauf das Ganze hinausläuft
(v. 29), und darin berührt es sich mit v. 21, teils wird aller
Nachdruck darauf gelegt, dass der Landmann nicht immerfort den Boden
umbricht, und darin berührt es sich mit v. 16 f., wonach „Gott nicht
blos zerstört, sondern aufbaut“.

Aber v. 21 und 29 berühren sich nicht so, wie ~Dillmann~ sagt. Beide
Verse drücken zwar eine Verwunderung aus, und zwar über Gottes Thun.
Trotzdem besagt v. 29 so ziemlich das Gegenteil von v. 21. In v. 21
wundert sich der Prophet über Gottes Thun, weil er es nicht versteht.
„Dem Propheten selber ist offenbar höchst fremd zu Mute, wenn er sich
jenes Werk vorstellt, dass Jahwe mit Assurs wilden Scharen gegen Juda
zu Felde ziehen soll: fremd seine That, wildfremd sein Werk!“ (Duhm).
Aber freilich, nach Dillmann thut Jesaia den Ausruf, weil er es
durchschaut, dass Jahwe schliesslich doch nicht Zion vertilgen, sondern
durch die Strafe seine Verklärung bewirken wird![40] Wo steht davon
auch nur ein Wort? Aber der wuchtigen Rede des Jesaia wird alles Mark
entzogen, wenn er am Schlusse seiner Drohungen theologisch spintisiert
und diesen unausgesprochenen Reflexionen durch Worte der Bewunderung
Ausdruck gegeben hätte! Nein, er durchschaut eben den Ratschluss Gottes
nicht, daher die Ausdrücke זר und נכריה, aber die Thatsache ist ihm
gewiss: er hat Vertilgung als festen Beschluss Jahwes vernommen (v.
22), und es ist auch ihm eitel Entsetzen, Orakel zu deuten (v. 19).

Ganz anders in v. 29, wo auch durch das גם זאת am Anfange deutlich
der ~Gegensatz~ zu v. 21 zum Ausdruck kommt. Insofern stehen
allerdings beide Verse in Berührung. In den vorhergehenden Versen
ist durch mehrere dem Landbau entlehnte Vergleiche das Thun Jahwes
verständlich gemacht. Jahwe sucht sein Volk heim. Aber wer sich in
seine Wege vertieft, der wird erkennen, dass das Pflügen und Dreschen
zwar notwendig ist, aber nicht ewig währen kann. Wunderbarlich ist
sein Raten; aber er führt es herrlich hinaus. Hier ist theologische
Reflexion. Mit Recht sagt ~Duhm~[41]: „Das Stück löst keine scheinbaren
Widersprüche, die in v. 7-22 enthalten wären und die auch Dillmann erst
nachträglich einfallen.“

Aber ich kann auch ~Duhm~[41] darin nicht beistimmen, dass das
Maschal den Propheten wider den spöttischen Vorwurf verteidige, dass
seine Drohungen nicht eintreffen. Denn es setzt ja Trübsal voraus
und verkündet nicht das Eintreffen der Drohung, sondern das Ende der
Plagen. Nur mit völliger Umbiegung seines einfachen Wortsinnes kann man
ihm im Zusammenhange eine solche Deutung geben, wie auch Duhm es thut.

Richtiger nach seinem Wortsinne deutet ~Guthe~[42] das Gleichnis:
„So hat auch die Strafe Jahwes ein Ende, wenn die Zeit des Segens
herbeigekommen ist.“ Aber um es so deuten zu können, muss er es aus
dem Zusammenhange entfernen. Doch giebt er ihm aus seiner Konstruktion
eines zweifachen Zukunftsbildes eine Nutzanwendung, die unhaltbar
erscheint.[43]

Das Maschal ist also weder direkte Fortsetzung von v. 7-22, noch kann
es später von dem Propheten an seine jetzige Stelle gesetzt sein. Ja,
es stammt überhaupt nicht von Jesaia.

Das Gleichnis enthält eine tröstliche Verheissung an das heimgesuchte
und geplagte Volk. Die Situation, die es voraussetzt, ist die, dass
das Volk schon lange Zeit unter den Schlägen Jahwes zu leiden hat.
Darauf liegt aller Nachdruck. So beginnt das Gleichnis schon mit der
schmerzlichen Frage הכל היום, die es ja mit einem tröstlichen „nein“
beantwortet. Ebenso heisst es v. 28: כי לא לנצח אדוש ידושנו. Das ist
bisher von den Auslegern übersehen worden, weil sie immer den Jesaia
als Autor vor Augen hatten. Und doch liegt in dem ganzen Maschal der
Hauptton darauf, dass das Volk gerade deshalb, weil es schon lange
Zeit, eine Ewigkeit (v. 28,23) unter der Zuchtrute Jahwes zu leiden
hat, und deswegen an der Hülfe und Erlösung zu zweifeln anfängt, durch
den aus dem Landbau genommenen Vergleich auf die einst doch und gewiss
eintretende Zeit des Segens vertröstet werden soll.

Diese Situation passt allerdings gar nicht auf die Zeit Jesaias, wohl
aber sehr gut auf die nachexilische Gemeinde. Jesaia hat auch das Volk
nie in seinen Reden als ein solches angesehen, das schon zu lange
Zeit unter den Schlägen Jahwes leidet, so dass es nun auf Erlösung
hoffen dürfte[44], sondern immer als ein solches, dem das gewaltige
Drohgericht Gottes noch bevorsteht.

Das durch den Inhalt des Maschals gewonnene Resultat findet nun noch
mehrfache anderweitige Bestätigung. Zunächst ist befremdlich, dass es
ganz allgemein gehalten ist und ohne weitere Nutzanwendung bleibt.
Das ist sonst nicht Jesaias Art. Das Lied vom Weinberge c. 5,1 ff.
erhält sofort seine konkrete Beziehung. Für das nachexilische Judentum
bedurfte es einer solchen nicht. Da war die Situation immer dieselbe.

Auf die nüchterne, theologisierende Reflexion ist oben schon aufmerksam
gemacht worden. Das Bild des Landbaues ist an sich passend; doch wird
es durch immer neue Wendungen breit ausgeführt, ohne doch einen neuen
Gedanken zu bringen. Auch der Stil ist matt und raisonnierend vgl.
das הלוא אם v. 25 und den Anfang von 28 לחם יודק, den man als Frage
auffassen muss, um überhaupt einen Sinn zu erhalten.

Oben ist gesagt, dass der Eingang der Einleitung eines Volksliedes
nachgeahmt ist; aber doch nicht sehr geschickt, durch blosse Häufung
von Imperativen, von denen der eine (שמעו) doppelt vorkommt. Ausserdem
hat ~Meinhold~, wenn auch in anderer Absicht, darauf aufmerksam
gemacht, dass in der älteren klassischen Zeit mit שמעו immer eine
Drohung eingeführt werde; erst in späterer Zeit, wo man für das
unterdrückte Volk keine Drohungen mehr hatte, gebrauchte man das Wort
auch zur Einleitung in Trostreden (Jes. 36,1. 4. Jes. 37,4 f. 46,3. 12
etc.).

Wenig geschickt ist die Vorwegnahme des Säens in v. 24 (לזרע), wovon
doch eigentlich erst v. 25 redet; künstlich die Konstruktion von v. 26,
der das Subjekt erst im 2. Stichos bringt; v. 28 ist auch in seiner
zweiten Hälfte schwerfällig und wird nicht leichter, wenn man auch die
Pferde durch Korrektur beseitigt und וּפְרָשׂוֹ ולא liest (Duhm). Denn
der erste Stichos giebt sich nicht als erster Vordersatz zu erkennen
und der Sinn wird verbogen; denn nicht darauf kommt es an, ob das Brot
nach dem Dreschen zermalmt wird, sondern dass das nicht durch das
Dreschen geschieht. In v. 29 streicht ~Duhm~ das צבאות, weil Jahwe
als Gott der Heerscharen nicht der Lehrmeister der Bauern war. Gewiss
nicht für Jesaia; aber wohl für einen Späteren, für den der Begriff die
konkrete Färbung nicht mehr hatte. Überhaupt ist die ganze Auffassung,
dass Jahwe Lehrmeister der Bauern sei, zu Jesaias Zeit angesichts
solcher Stellen wie ~Hosea~ 2,4 ff. kaum so volkstümlich gewesen, wie
unser Gedicht voraussetzt.

Sprachlich Ausschlag gebend ist vor allem das Wort תושיה, das zum
Wortvorrat der Weisheitslehrer gehört (Pr. 2,7. 3,21. 8,14. 18,1. Tob.
5,12. 6,13. 11,6. 12,6. 26,3 und die späte und verstümmelte Stelle Mi.
6,9). Das Wort wird also nicht, wie ~Duhm~ meint, durch unsre Stelle
als alt erwiesen. Endlich sei noch auf die beiden Begriffe נסמן und
שורה hingewiesen, die sehr jung und für uns unübersetzbar sind. Da sie
die LXX nicht hat (nur Cod. R hat für שורה κέγχρον), streichen sie
viele Ausleger, wogegen aber ~Dillmann~ Einspruch erhebt.

Die Verse 23-29 sind nach alledem nicht von Jesaia; sie sind vielmehr
erst spät verfasst und mit der Drohung v. 14-22 verbunden worden, um
derselben einen Trostspruch gegenüberzustellen. So erklärt sich auch
das גם זאת v. 29 am leichtesten, das, auf v. 21 f. zurückblickend, den
festen Vertilgungsbeschluss Jahwes im Blick auf sein wunderbar weises
Walten korrigiert.[45]


2. c. 32,15-20.

Gewöhnlich nimmt man v. 15-20 mit den vorhergehenden Versen 9-14
zusammen; und gegen diesen Abschnitt v. 9-20 als ganzen hat auch
~Stade~ sein Bedenken erhoben. Es ist aber unmöglich, die Verbindung
beider Stücke aufrecht zu erhalten. Der Abschnitt v. 9-20 beginnt mit
einer furchtbaren Drohung gegen die sorglosen Weiber Jerusalems und
schliesst daran die Verkündigung des Unterganges der Stadt, um dann
plötzlich wieder v. 15 ff. in die glänzendste Zukunftsschilderung
einzulenken.

Dieser plötzliche Umschwung in v. 15 ff. schlägt der vorhergegangenen
Ankündigung der Verwüstung Jerusalems zu sehr ins Gesicht, als dass er
nicht Bedenken gegen seine Ursprünglichkeit wachrufen müsste. Sieht
man sich den Übergang von v. 14 zu v. 15 näher an, so erkennt man
dann auch, dass er nicht von dem hergestellt sein kann, der v. 9-14
geschrieben hat. Bisher haben sich allerdings alle Exegeten diesen
Übergang gefallen lassen. Erst ~Duhm~ hat die Unmöglichkeit erkannt,
v. 15 ff. mit v. 9-14 zu verbinden, obwohl er beide Stücke dem Jesaia
als Verfasser zuschreibt.

v. 14 sagt, dass Jerusalem von der Erde verschwinden soll, so dass
auf ihren Trümmern wilde Esel und Herden weiden werden; und das soll
so bleiben עד עולם. v. 15 fährt dann fort: עד יערה עלינו רוח ממרום.
„Dies עד,“ sagt ~Duhm~, „ist so unglücklich wie möglich; denn abgesehen
davon, dass gleich die folgenden Stichen sich nicht mehr von ihm
regieren lassen, kann doch nur ein in Zukunftshoffnung schwelgender
Schriftsteller den Nexus vertragen: Jerusalem wird verwüstet sein auf
ewig, bis dass das Gegenteil eintritt.“ Aber man muss noch weiter
gehen. Denn von dem „Gegenteil“ der Verwüstung, von dem Wiederaufbau
Jerusalems, ist weder in v. 15 noch in den folgenden Versen die Rede.
Es wird darin vielmehr die innere Umwandlung, die Fruchtbarkeit des
Landes und der Friede, der dann im Lande herrschen wird, geschildert,
der Wiederaufbau Jerusalems aber vorausgesetzt. Und doch müsste in
ihnen grade davon die Rede sein, wenn sie auch nur „als scharfer
Gegensatz“ die Fortsetzung von v. 9-14 bilden sollen.

Auch hier hat man darum wieder zur Vergewaltigung des klaren Sinnes
des Textes in v. 14 seine Zuflucht nehmen müssen, um v. 15 ff. auch
nur einigermassen als ursprüngliche Fortsetzung zu v. 9-14 verstehen
zu können. Ob unter ארמון der Königssitz (Cheyne), was doch am
wahrscheinlichsten ist, da das Wort so absolut und im sing. steht,
oder Landhäuser (?) oder Prachtbauten der Magnaten in der Stadt zu
verstehen sind, darüber kann man streiten; ebenso darüber, was בהן
(Wartturm Neh. 3,25 ff.?) und עפל (Hügel, wohl der südliche Teil des
Osthügels 2 Chr. 27,3. 33,4. Neh. 3,26. 11,21) bedeuten soll. Aber
dass in v. 14 nicht blos von einem Verlassen, sondern von Zerstörung
die Rede ist, sollte doch niemand abstreiten. Dillmann sagt zwar, von
Zerstörung sei nicht die Rede, sondern von Verödung, welche durch die
Fortschaffung der Bewohner, zumal der leichtsinnigen Grossen, im
assyrischen Sturm bewerkstelligt wird. Aber eine verödete Stadt, die
zur Wonne für Wildesel und zum Weideplatz für Herden geworden ist, ist
doch wohl auch als zerstört, ja als gänzlich verschwunden gedacht.
Dillmann hat es aber ganz übersehen, sich mit diesem Schlusse von v. 14
auseinanderzusetzen.

Ebenso wie die Thatsache der Verwüstung Jerusalems macht auch die
Drohung, dass es עד עולם so bleiben werde, die Anknüpfung von v. 15
ff. an v. 14 unmöglich. Deshalb hat man versucht, die Bedeutung des עד
עולם abzuschwächen. Dillmann will es „nach עד יערה v. 15“ erklären,
da die Grundbedeutung des Wortes עולם „Dauer“ sei. Aber schon die
Präposition עד giebt dem Worte die Bedeutung „immerdar“. Dillmann führt
für sich die Stelle 1. Sam. 1,22 an. Aber gerade dort bezeichnet עד
עולם den Dienst Samuels vor Jahwe als einen bleibenden im Gegensatze
zu einem nur zeitweiligen. Die Redensart 1 Reg. 1,31 ist aber doch
eben als solche zu verstehen. Endlich erklärt Dillmann selbst das עד
עולם nachher im 17. v. unseres Kapitels: „auf immer, hier (!) ohne
Einschränkung!“

Ist nach alledem v. 15 ff. nicht als ursprüngliche Fortsetzung von v.
9-14 aufzufassen, so verteilen sich nun auch die von Stade erhobenen
Bedenken gegen 9-20 auf die beiden Abschnitte v. 9-14 und v. 15-20,
und zwar so, dass die hauptsächlichsten und stichhaltigsten auf den
letzteren Abschnitt fallen.[46]

Zwar nicht das ist richtig, dass nach v. 15 die Umwandlung der Natur
dadurch vermittelt wird, dass ein Geist aus der Höhe ausgegossen
wird; sondern beides ist zweierlei; die Umwandlung geschieht durch
ein Allmachtswunder Gottes in der Natur, und durch die Ausgiessung
des Geistes werden den Menschen übersinnliche Wunderkräfte verheissen
vgl. Jes. 44,3. Joel 3,1 ff. Sach. 12,10. auch Jes. 11,2 f. Auch gegen
die Bemerkung Stades wendet sich Duhm mit Recht, dass die Älteren die
Bekehrung als Wirkung des göttlichen Gerichts fassen, welches die
Menschen über ihre Sünde belehrt und in ihnen den freien Entschluss
zur Umkehr erweckt. Das Gericht erscheint als Strafe für verweigerte
Busse und nicht als Zuchtmittel. Aber damit wird doch nicht das
sachliche Bedenken Stades entkräftet, dass in v. 16 משפט und צדקה als
dona gratiae, als Geschenk Gottes in jener Zeit verheissen werden. Was
soll denn sonst v. 16? Hier erscheint doch Recht und Gerechtigkeit
ebenso als Verheissungsgut, wie in v. 15 die Ausgiessung des Geistes
und die Umwandlung der Natur. Und dazu ist allerdings Ez. 36,24 ff.
zu vergleichen. Die detaillierten Angaben dieser Stelle sind in v. 16
ebenso vorausgesetzt wie in v. 15 die oben angeführten Weissagungen
über die Geistesausgiessung. Dass letztere so kurz erwähnt wird, als
wüsste der Leser schon, was sie zu bedeuten hat, giebt auch Duhm zu; er
meint aber, dass vor v. 15 etwas ausgefallen sei. Aber wenn das auch
so wäre, so könnte das kaum eine Erklärung über die Geistesausgiessung
oder deren Wirkung gewesen sein; diese könnte nach der Konstruktion
des Satzes höchstens folgen, nicht vorhergehen, v. 15 b kann man
ebenso gut eine unglückliche Wiederholung von c. 29,17 nennen, wie
diesen Vers als Nachahmung von v. 15 bezeichnen. Keiner von beiden
trägt Züge der Ursprünglichkeit. Duhm hält unseren Vers für das jesaj.
Vorbild und erklärt ihn so: Die Wüste soll Fruchtgarten werden und
dieser Fruchtgarten soll wie ein Wald mit fruchtbaren Bäumen bewachsen
sein. Das ist doch nur eine verlegene Umgehung der Erklärung Guthes,
nach welcher יער Steigerung zu כרמל bildet. Aber יער heisst (wildes)
Waldgebirge und nicht Park oder Obstgarten. Freilich passt die
gewöhnliche Erklärung des zweiten Gliedes unseres Verses als Gegensatz
zum ersten nicht in den Zusammenhang der Verheissungen; aber der
einfache Wortlaut besagt nichts Anderes. Die Wüste soll Fruchtgarten,
dieser wildes Waldgebirge werden. Die grosse Umwälzung gehörte eben
zum eschatologischen Dogma, und die Verbindung der hierzu gehörigen
Aussagen kümmerte die späteren Eschatologiker wenig; je bunter, um so
besser. Ist es nicht schon bunt genug, dass in unserm kleinen Stücke
erst (v. 15a) von der Ausgiessung des Geistes geredet wird, dann in
v. 15b von der Naturumwälzung; dann wieder in v. 16 von der inneren
Umwandlung der Menschen; in v. 17 f. von dem allgemeinen Frieden und
der Sicherheit vor Feinden; in v. 19 von dem Untergange der Heiden und
endlich in v. 20 noch einmal mit einem Segenswunsche abschliessend von
dem Glücke und wunderbaren Aufblühen der Landwirtschaft! Gegenüber
diesem wirren Durcheinander hat man gewiss kein Recht, bei der Exegese
der einzelnen Verse auf den inhaltlichen Zusammenhang derselben unter
einander allzugrossen Wert zu legen. Vielmehr zeigt sich hier ein sehr
äusserlicher Anschluss an die Form und den Ausdruck der Gedanken. Das
werden wir gleich sehen, wenn wir uns nun den einzelnen Versen unseres
Abschnittes weiter zuwenden.

Für v. 16 wird nämlich Stade Recht behalten müssen, wenn er sagt, dass
sich dieser Vers mühsam an dem in v. 15 gegebenen Gegensatze weiter
spinnt. Denn die מדבר in der nach v. 16 das Recht wohnen soll, ist
doch eigentlich nach v. 15 gar nicht mehr vorhanden, sondern zum כרמל
geworden! Wenn Duhm das damit entschuldigt, dass für eine Viehzucht
treibende Bevölkerung eine מדבר (hier in der Bedeutung Trift) vorhanden
sein muss, und diese nur weiter in die Wüste hineingeschoben zu denken
sei, so ist das schon recht gut; aber dieser erklärende Zwischengedanke
steht doch eben nicht da, und v. 16 knüpft in der Form so eng an v. 15
an, dass man zuerst an die in v. 15 erwähnte מדבר denken muss. Dieser
Anschluss ist also jedenfalls nicht sehr geschickt, sondern „mühsam“.

In v. 17 beseitigt Duhm die Anstösse: er streicht das zweite צדקה
liest statt „‏השקט‎“ „‏המשפט‎“, lässt die Kopula vor בטח weg und
erklärt endlich עד עולם für einen müssigen Zusatz. Ob solche
weitgehenden Korrekturen in dem sonst gut erhaltenen Texte, zumal
sie nicht eigentlich Fehler, sondern nur Ungeschicklichkeiten der
Form beseitigen, erlaubt sind, dürfte doch die Frage sein. Duhm
unternimmt die Korrekturen auch nur unter der Voraussetzung, dass das
Stück jesajanisch sei. Inhaltlich bleiben freilich auch so nur leere
Allgemeinheiten und abstrakte Begriffe übrig. Jesaia würde kaum so
allgemein von einer מעשה העדקה und עבדת המשפט geredet haben; er hätte
sich gewiss konkret ausgedrückt.

Von v. 18 giebt auch Duhm zu, dass derselbe „unstreitig einen etwas
leeren Eindruck macht;“ die Schilderung ist überladen; die drei
Ausdrücke „Wohnstätten des Friedens“, „sichere Wohnungen“ und „sorglose
Ruhesitze“ besagen doch ganz dasselbe. Das ist freilich nicht Jesaias
Art; wo aber sonst schon Anzeichen für spätere Abfassung vorliegen, ist
das nur ein weiteres Kennzeichen der Unechtheit, und man hat kein Recht
mehr, nur der ungeschickten Form wegen Varianten anzunehmen. Merkwürdig
ist auch der Ausdruck עמי; das Subjekt des suff. ist vielleicht Gott;
in v. 15 heisst es עלינו, in v. 20 אשריכם. Solcher Wechsel in der
Person ist bei Späteren häufig; vgl. auch c. 33,1 mit 2 und 3; ebenso
v. 14 ff.

v. 19 findet auch ~Duhm~ wieder „vollends sonderbar und unbegreiflich“.
Und das mit Recht. Denn mitten in der Schilderung der goldenen Zeit
redet dieser Vers plötzlich von den Schrecken des Gerichts. Allerdings
thut er das so dunkel, dass die Ausleger schon immer geschwankt haben,
ob sie dieses Gericht auf Jerusalem oder Assur beziehen sollten.
Auf beide passt der Wortlaut und Zusammenhang gleich schlecht.
Versteht man, wie die meisten Ausleger es thun, unter יער im 1. Gl.
den Assyrer, so ist im 2. Gl. der Ausdruck עיר für die Bollwerke
der feindlichen Weltmacht nicht grade glücklich gewählt. Dillmann
und andere beziehen den Vers deshalb auf Jerusalem: „Daran muss der
Prophet, gemäss der Endabsicht des Stückes, noch einmal kurz erinnern,
dass ohne schweres Zorngericht und tiefe Beugung es nicht abgeht.“
So findet sich ~Dillmann~ mit der gradezu unerhörten Stellung dieses
Verses mitten unter den glänzendsten Zukunftsbildern ab! Entkräften
lassen sich solche Behauptungen nicht mehr; man wird ihnen einfach
die entgegengesetzte gegenüber stellen müssen: Wenn in diesem Verse
Jerusalem bedroht wäre, so könnte er nicht dem Zusammenhange angehören.
~Duhm~ meint, dass der Vers vielleicht einem Gedichte über ein fremdes
Volk entnommen und von einem Leser, dem er bei v. 14 (?) eingefallen
sei, an den Rand geschrieben worden sei. Dann bleibt doch völlig
unerklärt, wie er später grade an die unpassende Stelle gekommen sein
soll, an der er jetzt steht. An seiner jetzigen Stelle kann er nur auf
die feindliche Weltmacht bezogen werden und ist nur dann erklärlich,
wenn er sowohl wie seine Umgebung nicht von Jesaia stammt. Denn für
die späten Eschatologiker fallen die Bedenken hin. Gehört der Inhalt
nur zum eschatologischen Dogma, so hat er sein Recht im Zusammenhange
erworben. Der Ausdruck יער für den Assyrer ist aus c. 10,18. 33 f.
verständlich. Unter der Stadt sind die feindlichen Bollwerke zu
verstehen wie in c. 24 ff. Der Ausdruck עיר scheint mir lediglich
als Parallele gewählt zu sein, um den schon sonst durch Paronomasien
gezierten Vers möglichst künstlich zu gestalten. Denn ich glaube mit
Stade, dass im Anfange des Verses ברר eigens vom Verfasser gebildet
ist, um mit dem folgenden ברדת zu assonieren, und dass deshalb nicht
mit Secker u. a. ירד zu lesen ist. Im zweiten Versgliede entspricht dem
ja auch das unglückliche בשפל תשפל. So erklären sich wenigstens alle
Schwierigkeiten und Wunderlichkeiten dieses Verses.

Die Seligpreisung aller, die die goldene Zeit erleben, beschliesst den
Abschnitt. Freilich ist auch hier der Inhalt dessen, was gemeint ist,
nicht aus dem Wortlaute allein, sondern nur aus seiner Verbindung mit
dem als bekannt vorausgesetzten eschatologischen Dogma zu gewinnen.
Denn eine Glücklichpreisung der Nomaden oder Landbewohner als solcher
ist natürlich hier nicht gemeint. Ebensowenig stellt der Vers den Lohn
treuer Arbeit in Aussicht. Sondern das זרעי על נל מים will sagen, dass
in jener Zeit die Bäche nie versiegen werden Job. 6,15. Jes. 58,11;
und das zweite Versglied weist darauf hin, dass die Prärie fruchtbar
und völlig gefahrlos sein wird. Ob Jesaia von seinen Zeitgenossen
so verstanden wäre? Der, der v. 20 geschrieben hat, hat doch wohl
bei seinen Lesern die Bekanntschaft mit dem eschatologischen Dogma
vorausgesetzt.

Es hat sich uns gezeigt, dass nicht nur der Abschnitt c. 32,15-20
als solcher nach Inhalt und Form, sondern auch jeder einzelne
Vers desselben die Spuren später Herkunft trägt. Es kann darum
von jesajanischer Abfassung desselben keine Rede sein. Die genaue
Bekanntschaft mit dem eschatologischen Dogma, die er voraussetzt und
seine Berührungen mit spätjüdischen Schriften (Job. Joel. Jes. 24 ff.)
zwingen sogar, für die Zeit seiner Entstehung bis tief ins zweite
Jahrhundert hinabzugehen. Genaueres über die Zeit seiner Herkunft lässt
sich natürlich nicht sagen, da sein Inhalt zu allgemein ist.




Lebenslauf.


Ich, ~Martin Brückner~, evangelischer Konfession, bin am 16. Juni
1868 zu Friedersdorf bei Goerlitz geboren. Mein Vater ist Pastor und
Königlicher Kreis-Schulinspektor zu Gersdorf bei Goerlitz. Ihm habe
ich die Grundlage meiner Bildung zu verdanken. Von Tertia an war ich
Alumnus auf der Königlichen Landesschule Pforta. Diese verliess ich
Ostern 1888 mit dem Reifezeugnis, um in Tübingen, Leipzig und Halle
acht Semester Theologie zu studieren. Ich besuchte Vorlesungen und
Seminare bei folgenden akademischen Lehrern: Beyschlag, Brieger, Buder,
Erdmann, Fricke, Gunkel, Guthe, Haupt, Hering, Kaehler, Koestlin,
Kautzsch, Loofs, Spitta. Im Februar 1893 bestand ich in Halle die erste
theologische Prüfung, absolvierte den Seminarkursus in Liegnitz und war
ein Jahr in Pommern als Hauslehrer thätig. Ostern 1894 wurde ich in das
Predigerseminar zu Wittenberg aufgenommen, wo ich an den theologischen
und pädagogischen Vorlesungen und Uebungen der Herren Sup. D. Quandt,
Prof. D. Reinicke und Prof. Schmidt teilnahm. Im Mai 1895 wurde ich als
Pastor nach Altraudten bei Raudten berufen.

Allen meinen verehrten Lehrern sage ich für vielfache Anregung und
Förderung auch an dieser Stelle aufrichtigen Dank.




FUSSNOTEN:

[1] Das Buch Jesaia übersetzt und erklärt. Göttingen 1892.

[2] Die Zukunftserwartung des Jesaia. Göttingen 1893.

[3] Hackmann a. a. O. S. 7 Anm.

[4] S. 71

[5] Mit Ausnahme des ersten und letzten Stückes, die besonders
besprochen werden müssen.

[6] Denselben Bau im Anfange zeigt auch das kurze Stück c. 29,15.

[7] Mit Ausnahme von c. 28,1-4 und 32,9-14.

[8] Bezüglich des Schlusses könnte man sich ja zur Not mit c. 31,4
begnügen. Aber der oben nachgewiesene grobe Missverstand vieler
Exegeten in der Auslegung des Bildes vom knurrenden Löwen über seiner
Beute zeigt doch, dass dies allzukurze Wort ein nicht völlig genügender
Abschluss des Ganzen ist. c. 31,1-3 redet von der Vernichtung der
beiden verbündeten Heere: „Da stürzt der Schützer und fällt der
Geschützte“ v. 4 soll nun jedenfalls in gewaltigem Bilde vom Löwen
den Untergang der Stadt Jerusalem malen. Aber Jesaia sagt in diesem
Verse nur, dass sich Jahwe im wilden Heerzuge der Assyrer auf
Jerusalem stürzen wird. Was dann geschieht, sagt Jesaia nicht mehr.
Wahrscheinlich ist, dass der Schluss weggefallen ist; möglich ist aber
allerdings auch, dass sich Jesaia mit der Andeutung durch das kurze,
aber packende Bild begnügt hat. Das konnte sich jeder selber ausmalen,
wie es der Beute unter den Tatzen des knurrenden Löwen ergehen würde;
und Jesaia hat auch sonst nicht, auch nicht in dem Bilde vom Weinberge
c. 5. die Zerstörung Jerusalems mit dürren Worten ausgesprochen.

[9] S. 48.

[10] Zu c. 30,8 S. 195.

[11] ~Duhm~, Kommentar S. 195.

[12] S. 49.

[13] a. a. O. S. 22 ff., cf. S. 62 ff., vgl. auch ~Duhm~ Comm. zu den
Stellen.

[14] Hackmann will zwar der viel grösseren Leichtigkeit des
Verständnisses wegen (S. 67) v. 18 ff. auf Israel bezogen wissen; aber,
wie mir scheint doch mit Unrecht. Denn die ganze Schrift c. 7 f. ist
gegen Juda geschrieben; da hätte doch eine solche Expektoration über
das Geschick Nordisraels wenig Sinn. Freilich, direkte Fortsetzung der
Rede v. 13-16 ist v. 18 ff. nicht; v. 17 ist vom Redaktor und v. 18
ff. sind stark überarbeitet (vgl. schon das ewige ביום ההיא v. 18. 20.
21. 23). Die Verse haben hinter c. 7 ursprünglich vielleicht dieselbe
Bedeutung gehabt, wie c. 8,5 ff. hinter c. 8,1-4: Sie sprechen das
Urteil Jesaias resp. Jahwes aus; aber nicht als Rede Jesaias an den
König, sondern nur in schriftlicher Darstellung. Vielleicht haben v.
18 ff. einst hinter c. 8,1-4 gestanden und sind vom Redaktor erst
verbessert und vermehrt an ihren jetzigen Platz gestellt, um die
messianisch verstandene Immannuelweissagung etwas zu verlängern und zu
verzieren.

[15] Vgl. darüber Duhm Comm. S. 49 ff., und Hackmann a. a. O. S.
62-70. Die Annahme eines ursprünglich geschichtlichen Zusammenhanges
der Stücke in c. 7 f. beseitigt jedenfalls sonst unüberwindliche
Schwierigkeiten für die Annahme jesajanischer Herkunft derselben, die
sich für einzelne Partien (c. 7,2-16, c. 8,1-4, 14 f. 16-18) doch
immer aufdrängt. Hervorgehoben sind die Schwierigkeiten von c. 7
namentlich von de Lagarde Sem. I. 9 ff. und Studer J. P. Th. V. 76 ff.
Andererseits meint schon Ewald (I. 320. 329 f.), dass die Erzählungen
dieses Stückes einst vollständiger gewesen seien, und auch Dillmann
(Comm. S. 62) giebt es als Eigentümlichkeit des Stückes c. 6-9,6 an,
dass es „geschichtlich angelegt ist“. Der Redaktor, der es bearbeitet
und in seine Sammlung (c. 6-9,6) aufgenommen hat, hat es natürlich
„messianisch“ behandelt. Das zeigt seine eigene Weissagung c. 9,1-6.
Er dichtet dem Messias einen dritten Namen an, der noch länger ist
als der in 8,1-4 genannte und auf die beiden anderen Bezug nimmt. Aus
dem Immanu-el hat er sein El gibbor, aus dem chas-baz sein abi-ad
(daher nicht Ewigvater, sondern Beutevater). Der „Wunderrat“ entstammt
vielleicht dem wunderbaren אות c. 7,10. Der „Friedefürst“ ist eigene
Zuthat, weil das Hauptmerkmal des Messias in seinem Namen nicht fehlen
durfte.

[16] Das tröstliche Schlusssätzchen ist unecht und fehlt noch in LXX.
Vielleicht sind überhaupt v. 12 f. zu streichen. Sie bringen gegenüber
v. 11 nichts Neues, reden vielmehr von einer zweimaligen Deportation,
nachdem in v. 11 das Land schon menschenleer geworden war. Vgl.
hierüber Duhm Comm. S. 48.

[17] Die Möglichkeit so später Niederschrift ist nicht zu bezweifeln
cf. Duhm zu c. 6. Für Jesaia war das eine ebenso glänzende wie
innerlich wahre Rechtfertigung seines erfolglosen Wirkens, dass er
dennoch den göttlichen Zweck seiner Sendung erfüllt habe. -- Dass c. 6
jetzt vor c. 7 und nicht vor c. 28 steht, rührt daher, dass es zeitlich
dahin gehört und wahrscheinlich schon bei der ersten Gesammtausgabe der
drei Schriften Jesaias an diesen Platz gestellt ist.

[18] Zu c. 22 vgl. namentlich Hackmann a. a. O. S. 108 f.

[19] Über die in c. 1-5 aufbewahrten Stücke urteilt Hackmann S. 49,
dass sie von Anhängern und Freunden des Propheten niedergeschrieben
sind, da sich für den Propheten kein Motiv zur Fixirung der meist
kurzen Sprüche finden lasse. Indessen besteht vielleicht auch
die Möglichkeit, dass einzelne von ihnen früher den grösseren
geschichtlichen Darstellungen angehört haben. Zu 3,6 bemerkt Duhm: „Der
Eingang (ויאמר יהוה) legt die Vermutung nahe, dass das Stück einst
einem grösseren Zusammenhange angehörte.“ Auch die Weherufe in c. 5
sind wohl aus ursprünglich anderen Zusammenhängen hergenommen, denn sie
stehen bunt durcheinander. Vgl. z. B. c. 5,18 ff. mit c. 28,9. 22 ff.
c. 30,10.

[20] Näheres s. Hackmann a. a. O. S. 80 ff.

[21] Juda und die assyrische Weltmacht: S. 5 ff.

[22] a. a. O. S. 92-97., 108 f.

[23] Comm. S. 221.

[24] ~Hackmann~ a. a. O. S. 136 ff.

[25] ~Wellhausen~: Israelitische und jüdische Geschichte. 1894. S. 165.

[26] a. a. O., S. 164.

[27] Comm. S. 188.

[28] Comm. S. 216 ff.

[29] S. zum Folgenden Stade, Geschichte d. V. J. I. 614 ff. Wellhausen.
Gesch. d. j. V. S. 85 f.

[30] c. 30,9 ff.

[31] Vgl. auch Duhm Comm. S. XVI: „So viel Jesaia geschrieben hat,
so ist er doch kein Schriftsteller von Beruf; er schreibt teils aus
dem allgemeinen Grunde, dem mündlich gesprochenen Worte eine grössere
Ausbreitung und nachhaltigere Wirkung zu geben, teils zu dem besonderen
Zwecke, um gegenüber dem Unglauben der Mehrheit seines Volkes
Beweisstücke für die richtige Vorhersagung der Ereignisse zu schaffen.“

[32] Vgl. hierzu Hackmann a. a. O. S. 47.

[33] Das kommt vielleicht daher, dass man mit dem Buche, das nur
Drohungen enthielt, nach dem Exil zuerst nichts Rechtes anzufangen
wusste. Uebrigens mögen wohl auch die geschichtlichen Partieen schon
früher mehr vernachlässigt worden sein, da man an ihnen natürlich
immer das geringere Interesse haben musste, zumal sie obendrein mit
der späteren Sage von Jesaias Stellung zur Zerstörung Jerusalems nicht
stimmten. Nötig ist aber diese Annahme zur Erklärung ihrer Ausscheidung
nicht. Jene Zeit stand solchen geschichtlichen Stoffen völlig kritiklos
gegenüber.

[34] c. 31,6. Der Apokalyptiker hat bei dieser Deutung freilich
nicht das ägyptische Bündnis, sondern den Abfall seiner Zeit, die
Bilderverehrung, im Sinne, wie v. 7 deutlich zeigt.

[35] Das spricht er freilich nicht aus, weil es ihm und seiner Zeit für
selbstverständlich galt. Bewiesen ist es aber für uns durch die Art und
Weise, wie er seine Trostsprüche von der Zukunft mit jenen Drohreden
verbunden hat: c. 29,17. 30,18. 32,15. 29,5 f. Aus diesen Stellen geht
deutlich hervor, dass der Verfasser den Eintritt der goldenen Zeit
in engen zeitlichen Zusammenhang mit dem Eintreten der Drohgerichte
bringt, und dass er sein Volk gerade durch diesen Hinweis belehren und
trösten will. Daraus ergiebt sich, dass er die Drohweissagungen in
seiner Gegenwart erfüllt sieht.

[36] Die Wahl dieses gegen Samarien gerichteten Stückes zeigt wieder
deutlich die völlige Kritiklosigkeit des Verfassers.

[37] Comm. S. 258.

[38] Eine Zusammenstellung der verschiedenen Auslegungen bei Dillm. a.
a. O. S. 258.

[39] Studien u. Kritiken 1893. S. 1-46.

[40] Comm. S. 257.

[41] Comm. S. 178 f., vgl. auch Hackmann a. a. O. S. 40.

[42] Das Zukunftsbild des Jesaia. Akad. Antrittsvorles. Leipzig 1885.

[43] Guthe findet in dem „Klopfen“ des Kümmels und „Dreschen“ des
Brotes den Unterschied, dass Israel die härteren, Juda die milderen
Strafen zu erleiden hat. Aber beides bezeichnet dieselbe Sache. Dill
wird eben geklopft, Korn mit der Schleife gedroschen.

[44] Auch c. 1,4 ff. nicht. Von Vergebung und Ende der Plagen ist
da keine Rede. v. 8 Schluss und v. 9 scheinen mir Glossen zu sein.
Das כעיר נצורה passt nicht zu den vorhergehenden Bildern und scheint
hinzugesetzt, weil diese zu respektswidrig sind. In v. 9 deutet sowohl
שריו als כמעט als auch der anders wie in v. 10 gestimmte Vergleich mit
Sodom und Gemorrha auf spätere Zeit.

[45] Genaueres über die Verbindung des Abschnittes mit dem Vorstehenden
S.

[46] Über den Abschnitt v. 9-14 vgl. Duhm, Comm. S. 212 f. Der
Haupteinwand Stades, dass „die Erwartung, dass Jerusalem verwüstet
werden solle, mit Jesaias sonstigen Zukunftserwartungen nicht wohl
vereinbar“ sei, spricht angesichts solcher Stellen wie c. 5,14. 17.
c. 22,14. c. 6. c. 7,18 ff. c. 2,12 ff. eher für als gegen Jesaias
Autorschaft.