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                     Anmerkungen zur Transkription
                     #############################

In diesem Text werden fortlaufend Seitenzahlen aus einem anderen Werk
angegeben. Diese Verweise werden hier am rechten Rand außerhalb des
laufenden Textes wiedergegeben.

Kursive Passagen im Original werden von Unterstrichen umgeben
(_kursiv_), gesperrter Text dagegen von Tilden (~gesperrt~).
Hochgestellte Symbole werden durch ein vorangehendes Caret-Zeichen (^)
repräsentiert; mehrere Zeichen werden dabei in geschweiften Klammern
gruppiert. Tiefgestellte Zeichen werden in geschweifte Klammern gesetzt
und mit Hilfe eines vorangestellten Unterstriches versinnbildlicht.

Die Wortformen, die in einigen Fußnoten einem Wurzelzeichen folgen,
stellen die Wortwurzel der erklärten Begriffe dar. Diese wurden im
Original kursiv gesetzt, in dieser Version werden diese jedoch in
normalem Schriftschnitt beispielhaft folgendermaßen wiedergegeben:
√(ruh).

Der vorliegende Text wurde anhand der 1921 erschienenen Buchausgabe
erstellt; Interpunktionsfehler wurden dabei stillschweigend korrigiert.
Die Rechtschreibung des Originals wurde beibehalten, sofern es sich
nicht um offensichtliche Fehler handelt. Der Seitenverweis ‚332‘ wurde
zu ‚233‘ korrigiert; die anderen in den Corrigenda aufgeführten Punkte
wurden aber wie im Original belassen.

Die folgenden Stellen wurden korrigiert:

    S. 20: ‚ihr Mönch,‘ → ‚ihr Mönche,‘
    S. 55: ‚Sunakkhato‘ → ‚Sunakkhatto‘
    S. 253 (Anmerkung): ‚[217]‘ → ‚[127]‘
    S. 287 (Anmerkung): ‚[136]‘ → ‚[138]‘
    S. 492: ‚Die Nase‘ → ‚die Nase‘
    S. 617: ‚.... H‘ → ‚.... = H‘
    S. 618: ‚^{13-19}‘ → ‚p. 117 ^{13-19}‘; ‚^{21}‘ → ‚p. 117 ^{21}‘;
      ‚p. 221 ^7‘ → ‚p. 229 ^7‘; ‚125. ERSTAUNLICHE‘ → ‚123.
      ERSTAUNLICHE‘
    S. 619: ‚p. 248‘ → ‚p. 248 ^1‘; ‚{18-18}‘ → ‚{18-19}‘
    S. 620: ‚7 ^{2-3}‘ → ‚59 ^{2-3}‘; die Anmerkungen ‚195 ^{26-28}‘
      und ‚219 ^{23-26}‘ konnten nicht zugeordnet werden.
    Anmerkung 171: ‚Simplissimus‘ → ‚Simplicissimus‘
    Corrigenda: ‚letzte Zeile‘ → ‚viertletzte Zeile‘

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                               DIE REDEN
                            GOTAMO BUDDHOS

                           AUS DER MITTLEREN
                        SAMMLUNG MAJJHIMANIKĀYO
                            DES PĀLI-KANONS

                       ZUM ERSTEN MAL ÜBERSETZT
                                  VON

                          KARL EUGEN NEUMANN


                            ZWEITE AUFLAGE


                             DRITTER BAND
                          OBERES HALBHUNDERT


                    MÜNCHEN 1921 *  R. PIPER & CO.




                        ALLE RECHTE VORBEHALTEN
                            COPYRIGHT 1921
               BY R. PIPER & CO. / G. M. B. H. / MÜNCHEN




INHALT


                                                                   Seite

    VORREDE                                                           IX


                       DIE MITTLERE SAMMLUNG DER
                         REDEN GOTAMO BUDDHOS


                             DRITTER BAND
                          OBERES HALBHUNDERT


                             ELFTER THEIL

                         BUCH DER GÖTTERLACHE

    101. Rede: Vor der Götterlache                                     3

    102.   „   Die Fünf und die Drei                                  23

    103.   „   Vielleicht                                             34

    104.   „   Vor Sāmagāmo                                           41

    105.   „   Sunakkhatto                                            54

    106.   „   Zur Unverstörung                                       68

    107.   „   Rechner Moggallāno                                     74

    108.   „   Meier Moggallāno                                       83

    109.   „   Vollmond (I)                                           95

    110.   „   Vollmond (II)                                         102


                            ZWÖLFTER THEIL

                            BUCH DER REIHE


    111. Rede: Die Reihe                                             111

    112.   „   Sechs erläutern                                       118

    113.   „   Ein guter Mensch                                      129

    114.   „   Zu betreiben und nicht zu betreiben                   145

    115.   „   Viel der Artungen                                     161

    116.   „   Am Seherschlunde                                      170

    117.   „   Vierzigmächtig                                        173

    118.   „   Bedachtsame Ein- und Ausathmung                       182

    119.   „   Einsicht in den Körper                                195

    120.   „   Unterschiedliche Wiederkehr                           209


                           DREIZEHNTER THEIL

                            BUCH DER ARMUTH

    121. Rede: Armuth (I)                                            219

    122.   „   Armuth (II)                                           227

    123.   „   Erstaunliche, außerordentliche Eigenschaften          239

    124.   „   Bakkulo                                               251

    125.   „   Rang der Gebändigten                                  256

    126.   „   Bhūmijo                                               271

    127.   „   Anuruddho                                             279

    128.   „   Verschlackung                                         290

    129.   „   Der Thor und der Weise                                308

    130.   „   Die Götterboten                                       324


                           VIERZEHNTER THEIL

                          BUCH DER ABZEICHEN


    131. Rede: Glücksäligeinsam                                      341

    132.   „   Glücksäligeinsam -- Ānando --                         345

    133.   „   Glücksäligeinsam -- Kaccāno --                        350

    134.   „   Lomasakaṉgiyo                                         359

    135.   „   Kennzeichnung der Werke (I)                           362

    136.   „   Kennzeichnung der Werke (II)                          372

    137.   „   Sechsfachen Gebietes Abzeichen                        384

    138.   „   Des Stämpels Abzeichen                                395

    139.   „   Streitlose Abzeichen                                  407

    140.   „   Sechsfacher Artung Abzeichen                          418

    141.   „   Der Wahrheit Abzeichen                                433

    142.   „   Lautere Spende                                        440


                           FÜNFZEHNTER THEIL

                     BUCH DES SECHSFACHEN GEBIETES

    143. Rede: Anāthapiṇḍiko                                         449

    144.   „   Channo                                                459

    145.   „   Puṇṇo                                                 464

    146.   „   Nandako                                               469

    147.   „   Rāhulo                                                480

    148.   „   Sechsfache Sechsheit                                  485

    149.   „   Mächtige Abzeichen                                    497

    150.   „   Die Nagaravinder                                      503

    151.   „   Almosenläuterung                                      509

    152.   „   Sinnesgewalt                                          516


    ANMERKUNGEN                                                      525

    NACHWEISE. Vom Herausgeber                                       615

    REGISTER                                                         621


             Zur Aussprache Seite VIII des ersten Bandes.


Die Zahlen am Rande geben die Seiten des siamesischen Textes an.




                                VORREDE


Der dritte Band der Mittleren Sammlung ergänzt in mehrfacher Hinsicht
die ersten beiden, und diese ihn. Er bestätigt zunächst noch genauer
was in den früheren Vorreden über die Ordenszucht gesagt worden:
dass nämlich eine solche ursprünglich nicht als eigener Kanon
zusammengefasst sondern in den Reden inbegriffen war; Ansprachen wie
z. B. die hundertdritte und hundertvierte lösen wohl jeden billigen
Zweifel. Freilich wird man eine Aufzählung der einzelnen Punkte
vermissen: aber die war, etwa nach dem Muster der siebenundzwanzigsten
oder einundfünfzigsten Rede u. a. m., als _ekantaparipuṇṇam
ekantaparisuddhaṃ saṉkhalikhitam brahmacariyam_ längst gegeben und
allbekannte Basis, bedurfte keiner weiteren Entwickelung.

Ferner mag bemerkt sein, wie gerade in das Obere Halbhundert manche
feinere geistige Beobachtungen und Erläuterungen aufgenommen wurden,
namentlich in die letzten beiden Dekaden: als ob die alten Ordner der
Texte das Zartere und zugleich gern Schwierigere erst gegen Ende hätten
darbieten wollen, nachdem man eine gute Vorschule bereits durchgemacht
hatte. In diesem Sinne könnte man vielleicht mit einiger Berechtigung
sagen, die drei Bände der Mittleren Sammlung stellten der Reihe nach
_vinayo_, _suttam_ und _abhidhammo_ dar: indem das Untere Halbhundert
_Mūlapaṇṇāsam_ gleichsam den Grund legt, das Mittlere Halbhundert
_Majjhimapaṇṇāsam_, meist in Zwiegesprächen, die Säulen emporführt, das
Obere Halbhundert _Uparipaṇṇāsam_ endlich die Kuppel aufsetzt. Doch
darf man so eine mehr bildlich und schematisch geplante Eintheilung
nicht zu ernst nehmen: weil, wie oft betont, jede der Reden als für
sich bestehendes Ganze sich giebt; was die Ordner sehr wohl erkannt und
daher einen systematischen Aufbau nicht beabsichtigt haben.

Es wäre lohnend nun auf wichtigere Einzelheiten von Form und Gehalt
auch dieser letzten fünf Bücher näher einzugehn: etwa auf die
vedischen Grundlagen, wie sie z. B. in der hundertzwanzigsten und
hundertvierzigsten Rede offen zutage treten; oder auf die unverkennbare
geistige Verwandtschaft mit dem ewigen Griechenthume; oder auf die
zahlreichen Urbilder zu unseren eigenen Kunstwerken aus tüchtiger
Zeit, dann zur transscendentalen Philosophie, also recht eigentlich
zu Schopenhauer, dessen Gedanken in den Hauptzügen wirklich erst
die letzte Vollendung erfahren, e. g. in der Lehre vom vollkommenen
Wohlbefinden bei Lebzeiten, und wieder über den klassischen Selbstmord,
hundertvierzigste Rede, passim, bez. hundertvierundvierzigste
in fine; oder auf die so tiefe Einmüthigkeit mit unseren besten
Illuministen, die keine Mystiker sind, insbesondere mit San Francesco
und Meister Eckhart, wie etwa im hundertfünfundvierzigsten Gespräch;
oder auf den donquijoteschen Humor gar mancher Gleichnisse,
wie zumal im hundertsechsundzwanzigsten Bericht; oder auch auf
nebensächliche Ergebnisse, wie z. Th. die geschichtliche Ableitung der
Christologie aus dem hundertdreiundzwanzigsten, der Thebais aus dem
hundertvierundzwanzigsten Stücke, ferner auf beiläufig entdeckbare
_̀Sruti_-Spuren im Lao: alles Dinge von ziemlichem Gewichte zwar,
deren Fächsung aber dem bloßen Uebersetzer kaum zukommen, vielmehr den
Berufenen als reiche Mahd hinterlassen bleiben kann. Sind doch über die
Blüthe und Frucht einiger Jahrzehnte nahezu dritthalb Jahrtausende
des Verfalls, der Zerstörung und üppig aufschießender Verwilderung
dahingegangen bis aus dem Schutte die verborgen fortkeimenden
ungewöhnlichen Gedanken unserer Texte nach und nach wieder dem
entgegenreifenden Verständnisse erschlossen werden. Dieses Verständniss
leise fördern und anbauen und nur gelegentlich obenhin, wie von den
Trümmern der Zinne, auch auf historische Kuriositäten, Paritäten,
Quidditäten etc. herabdeuten wird noch lange Zeiten hindurch der
bescheidene Zweck philologischer Arbeit sein.

Nicht als ob es gälte späterhin Sendboten heranzubilden, den Erdball
rings zu bekehren und, wenn es hoch kommt, noch ein paar Planeten dazu.
Es müsste ja für die meisten empfindsamen Gemüther eine arge Aussicht
sein, wenn this goodly frame, the earth, wie Hamlet bewundernd sagt,
veröden und -- o Graus -- aussterben, etwa in ein far niente der
Ewigkeit, um einen Ausdruck Jean Pauls zu gebrauchen, einmünden sollte,
so da alle Menschen veritable Buddhisten, d. h. leibhaftige Heilige
würden: ein schnackischer Angstschrei, den man hin und wieder, nicht
in Indien, vernimmt; oder wie unser Poeta poetarum mit lächelndem Auge
spricht:

    If all were minded so, the times should cease,
    And threescore years would make the world away.

Davor brauchen wir, verehrte Anwesende, keine Furcht zu haben. Die
buddhistische Lehre wird ihrer außerordentlichen Dichte wegen in
Wirklichkeit immer doch nur einer kleinen Schaar, immer nur einem oder
dem anderen abseit gegründeten, ungeselligen, beharrlichen Erzgrübler
nicht undurchdringlich erscheinen, nicht lästig und beschwerlich
fallen. Die Hunderte und die Tausende werden sich nach wie vor zu
eigener und fremder Aufklärung mit den astralen Weltproblemen
weiter beschäftigen, die himmlischen Progressionen zu berechnen
suchen, das Ewige und das Zeitliche trennen und versöhnen, Freiheit
und Nothwendigkeit scheiden und verbinden, Geheimwissenschaft und
Gemeinnützigkeit enträthseln und verhäkeln, ganze Realität und halbe
Evolution oder umgekehrte Ethik und Aesthetik sowie Kulturpragmatik
und Religionsphilosophie sub specie professoritatis und verwandte
allerangelegentlichste Fragen, _sabbasāmukkaṃsikā pañhā_, behandeln
und festzustellen hoffen »Dies nur ist Wahrheit, Unsinn anderes«,
wie eben die gewöhnlichen Meister und Altmeister, Büßer und Pilger,
Asketen und Priester schon zu Gotamos Zeiten je nach ihrer Art
behauptet, gelehrt, bewiesen, erläutert und ausgelegt haben; von den
Hunderttausenden nicht zu reden, denen die heiligen Fußspuren, Knochen,
Zähne, Nägel, Hostien, Fetische, Inkarnationen, Folklorisierungen u.
s. w. ungekränkt überlassen seien: und auch nicht von den Dutzenden,
denen Abrakadabrahuitzilopochtligelehrsamkeit und Beckmesserpoesie,
oder blaublumige Düfte und faselnde Flöten schon genügen. An einzelne
Wenige aber, die mit den mehr oder minder spröden oder mürben Allotria
nicht recht umzugehn wissen, denen unsere eigenartige Dichte allmälig
ohne Beschwer vertrauter wird, sogar anziehend, einladend, wie beim
gediegenen Golde von selbst verständlich erscheint, oder wie dem Grafen
Russel seine dreißig Jahre inniger Lauterkeit an den höchsten Gipfeln
der Pyrenæen, ist heute wie einst ein oft wiederholter Nachhall im
vorletzten Buche, der Spruch vom »Stillen Denker« gerichtet.

  ~Wien~, Anfang April 1901.

                                                KARL EUGEN NEUMANN.




                             ELFTER THEIL

                         BUCH DER GÖTTERLACHE




                                 101.

                  Elfter Theil            Erste Rede

                          VOR DER GÖTTERLACHE


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande        1
der Sakker, bei der Götterlache[1], wie eine Burg im Gebiete
der Sakker heißt. Dort nun wandte sich der Erhabene an die
Mönche: »Ihr Mönche!« -- »Erlauchter!« antworteten da jene
Mönche dem Erhabenen aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Es giebt, ihr Mönche, manche Asketen und Priester, die
sagen und lehren: ›Was immer auch ein Mensch empfindet,
sei es Wohl, oder Wehe, oder weder Wehe noch Wohl, all das
ist vorhergewirkt[2]: so findet durch Büßung und Tilgung
alter und Vermeidung neuer Thaten ferner kein Zufluss
mehr statt; weil ferner kein Zufluss mehr stattfindet,
kommt es zur Thatenversiegung, durch die Thatenversiegung
zur Leidenversiegung, durch die Leidenversiegung zur
Gefühlversiegung, und mit der Gefühlversiegung wird alles
Leid überstanden sein.‹ Das behaupten, ihr Mönche, die Freien
Brüder. Auf diese Behauptung, ihr Mönche, trat ich zu den              2
Freien Brüdern heran und sprach also: ›Wirklich denn, liebe
Freie Brüder, habt ihr die Meinung, habt ihr die Ansicht:
‚Was immer auch ein Mensch empfindet, sei es Wohl, oder Wehe,
oder weder Wehe noch Wohl, all das ist vorhergewirkt: so
findet durch Büßung und Tilgung alter und Vermeidung neuer
Thaten ferner kein Zufluss mehr statt; weil ferner kein
Zufluss mehr stattfindet, kommt es zur Thatenversiegung,
durch die Thatenversiegung zur Leidenversiegung, durch
die Leidenversiegung zur Gefühlversiegung, und mit der
Gefühlversiegung wird alles Leid überstanden sein‘?‹ Da
mir nun, Mönche, die Freien Brüder diese Frage mit ›Ja‹
beantworteten, sagt’ ich ferner zu ihnen: ›So wisset ihr wohl,
liebe Freie Brüder: ‚Wir sind schon ehedem gewesen, nicht sind
wir nicht gewesen‘?‹

›Wir wissen’s nicht, Bruder.‹

›Oder wisset ihr wohl, liebe Freie Brüder: ‚Wir haben schon
ehedem Böses gethan, wir sind nicht schuldlos geblieben‘?‹

›Wir wissen’s nicht, Bruder.‹

›Oder wisset ihr wohl, liebe Freie Brüder: ‚Diese und jene böse
That haben wir begangen‘?‹

›Wir wissen’s nicht, Bruder.‹

›Oder wisset ihr etwa, liebe Freie Brüder: ‚Ein Stück Leiden
ist überstanden, ein anderes noch zu überstehn; ist aber ein
Stück Leiden überstanden, so wird alles Leid überstanden
werden‘?‹

›Wir wissen’s nicht, Bruder.‹

›Oder wisset ihr vielleicht, liebe Freie Brüder, wie man noch
bei Lebzeiten das Falsche verleugnen und das Rechte gewinnen
kann?‹

›Wir wissen’s nicht, Bruder.‹

›So gesteht ihr, liebe Freie Brüder, ihr wisst nicht ‚Wir              3
sind schon ehedem gewesen, nicht sind wir nicht gewesen‘,
wisst nicht ‚Wir haben schon ehedem Böses gethan, wir sind
nicht schuldlos geblieben‘, wisst nicht ‚Diese und jene böse
That haben wir begangen‘, wisst nicht ‚Ein Stück Leiden ist
überstanden, ein anderes noch zu überstehn; ist aber ein
Stück Leiden überstanden, so wird alles Leid überstanden
werden‘, wisst nicht, wie man noch bei Lebzeiten das Falsche
verleugnen und das Rechte gewinnen kann: ist es also, kann
es den ehrwürdigen Freien Brüdern nicht geziemen zu erklären
‚Was immer auch ein Mensch empfindet, sei es Wohl, oder Wehe,
oder weder Wehe noch Wohl, all das ist vorhergewirkt: so
findet durch Büßung und Tilgung alter und Vermeidung neuer
Thaten ferner kein Zufluss mehr statt; weil ferner kein
Zufluss mehr stattfindet, kommt es zur Thatenversiegung,
durch die Thatenversiegung zur Leidenversiegung, durch
die Leidenversiegung zur Gefühlversiegung, und mit der
Gefühlversiegung wird alles Leid überstanden sein‘. Wenn
ihr freilich, liebe Freie Brüder, wüsstet ‚Wir sind schon
ehedem gewesen, nicht sind wir nicht gewesen‘, wüsstet ‚Wir
haben schon ehedem Böses gethan, wir sind nicht schuldlos
geblieben‘, wüsstet ‚Diese und jene böse That haben wir
begangen‘, wüsstet ‚Ein Stück Leiden ist überstanden,
ein anderes noch zu überstehn; ist aber ein Stück Leiden
überstanden, so wird alles Leid überstanden werden‘, wüsstet,
wie man noch bei Lebzeiten das Falsche verleugnen und das
Rechte gewinnen kann: wär’ es also, könnt’ es den ehrwürdigen
Freien Brüdern geziemen zu erklären ‚Was immer auch ein                4
Mensch empfindet, sei es Wohl, oder Wehe, oder weder Wehe
noch Wohl, all das ist vorhergewirkt: so findet durch Büßung
und Tilgung alter und Vermeidung neuer Thaten ferner kein
Zufluss mehr statt; weil ferner kein Zufluss mehr stattfindet,
kommt es zur Thatenversiegung, durch die Thatenversiegung
zur Leidenversiegung, durch die Leidenversiegung zur
Gefühlversiegung, und mit der Gefühlversiegung wird alles Leid
überstanden sein‘.

›Gleichwie etwa, liebe Freie Brüder, wenn ein Mann von einem
Pfeile getroffen wäre, dessen Spitze mit Gift bestrichen
wurde[3]: da empfände er durch die Schärfe des Pfeiles
schmerzliche, brennende, stechende Gefühle. Und seine
Freunde, Genossen, Verwandte, Gevattern bestellten ihm einen
heilkundigen Arzt, und der heilkundige Arzt schnitte ihm
mit einem Messer die Mündung der Wunde auf: da empfände er
durch das Aufschneiden der Mündung der Wunde mit dem Messer
schmerzliche, brennende, stechende Gefühle. Und der heilkundige
Arzt suchte mit einer Sonde bei ihm nach der Spitze: da
empfände er durch das Suchen der Spitze mit der Sonde
schmerzliche, brennende, stechende Gefühle. Und der heilkundige
Arzt zöge ihm die Spitze heraus: da empfände er durch das
Herausziehn der Spitze schmerzliche, brennende, stechende
Gefühle. Und der heilkundige Arzt senkte ihm Gegengift und
einen glühenden Stahl in die Wunde: da empfände er durch das
Gegengift und den glühenden Stahl in der Wunde schmerzliche,
brennende, stechende Gefühle. Und nach einiger Zeit wüchse
die Wunde zu und vernarbte, und er wäre genesen, fühlte sich
wohl, unabhängig, selbständig, könnte gehn wohin er wollte.
Da gedächte er: ‚Ich war früher von einem Pfeile getroffen             5
worden, dessen Spitze mit Gift bestrichen: da empfand ich durch
die Schärfe des Pfeiles schmerzliche, brennende, stechende
Gefühle. Und meine Freunde, Genossen, Verwandte, Gevattern
bestellten mir einen heilkundigen Arzt, und der heilkundige
Arzt schnitt mir mit einem Messer die Mündung der Wunde auf:
da empfand ich durch das Aufschneiden der Mündung der Wunde
mit dem Messer schmerzliche, brennende, stechende Gefühle.
Und der heilkundige Arzt suchte mit einer Sonde bei mir nach
der Spitze: da empfand ich durch das Suchen der Spitze mit
der Sonde schmerzliche, brennende, stechende Gefühle. Und der
heilkundige Arzt zog mir die Spitze heraus: da empfand ich
durch das Herausziehn der Spitze schmerzliche, brennende,
stechende Gefühle. Und der heilkundige Arzt senkte mir
Gegengift und einen glühenden Stahl in die Wunde: da empfand
ich durch das Gegengift und den glühenden Stahl in der Wunde
schmerzliche, brennende, stechende Gefühle. Jetzt aber ist die
Wunde zugewachsen und vernarbt, und ich bin genesen, fühle mich
wohl, unabhängig, selbständig, kann gehn wohin ich will‘:

›Ebenso nun auch, liebe Freie Brüder, wenn ihr wüsstet ‚Wir
sind schon ehedem gewesen, nicht sind wir nicht gewesen‘,
wüsstet ‚Wir haben schon ehedem Böses gethan, wir sind nicht
schuldlos geblieben‘, wüsstet ‚Diese und jene böse That haben
wir begangen‘, wüsstet ‚Ein Stück Leiden ist überstanden,
ein anderes noch zu überstehn; ist aber ein Stück Leiden
überstanden, so wird alles Leid überstanden werden‘, wüsstet,
wie man noch bei Lebzeiten das Falsche verleugnen und das
Rechte gewinnen kann: wär’ es also, könnt’ es den ehrwürdigen
Freien Brüdern geziemen zu erklären ‚Was immer auch ein Mensch
empfindet, sei es Wohl, oder Wehe, oder weder Wehe noch
Wohl, all das ist vorhergewirkt: so findet durch Büßung und            6
Tilgung alter und Vermeidung neuer Thaten ferner kein Zufluss
mehr statt; weil ferner kein Zufluss mehr stattfindet,
kommt es zur Thatenversiegung, durch die Thatenversiegung
zur Leidenversiegung, durch die Leidenversiegung zur
Gefühlversiegung, und mit der Gefühlversiegung wird alles Leid
überstanden sein.‘ Weil ihr nun aber, liebe Freie Brüder, nicht
wisst ‚Wir sind schon ehedem gewesen, nicht sind wir nicht
gewesen‘, nicht wisst ‚Wir haben schon ehedem Böses gethan,
wir sind nicht schuldlos geblieben‘, nicht wisst ‚Diese und
jene böse That haben wir begangen‘, nicht wisst ‚Ein Stück
Leiden ist überstanden, ein anderes noch zu überstehn; ist aber
ein Stück Leiden überstanden, so wird alles Leid überstanden
werden‘, nicht wisst, wie man noch bei Lebzeiten das Falsche
verleugnen und das Rechte gewinnen kann: darum kann es den
ehrwürdigen Freien Brüdern nicht geziemen zu erklären ‚Was
immer auch ein Mensch empfindet, sei es Wohl, oder Wehe,
oder weder Wehe noch Wohl, all das ist vorhergewirkt: so
findet durch Büßung und Tilgung alter und Vermeidung neuer
Thaten ferner kein Zufluss mehr statt; weil ferner kein
Zufluss mehr stattfindet, kommt es zur Thatenversiegung,
durch die Thatenversiegung zur Leidenversiegung, durch
die Leidenversiegung zur Gefühlversiegung, und mit der
Gefühlversiegung wird alles Leid überstanden sein‘.‹

»Also angeredet, ihr Mönche, sprachen die Freien Brüder zu mir:

›Der Freie Bruder Nāthaputto, Lieber, weiß alles, versteht
alles, bekennt unbeschränkte Wissensklarheit: ‚Ob ich geh’
oder stehe, schlaf’ oder wache, jederzeit hab’ ich die gesammte
Wissensklarheit gegenwärtig.‘ Und er sagt: ‚Ihr habt da,
Freie Brüder, ehedem Böses gethan; das büßt ihr durch diese
bittere Schmerzensaskese ab. Denn weil ihr jetzt in dieser
Zeit Thaten, Worte und Gedanken bezwinget, lasset ihr Böses
ferner nicht mehr aufkommen. So findet durch Büßung und
Tilgung alter und Vermeidung neuer Thaten ferner kein Zufluss
mehr statt; weil ferner kein Zufluss mehr stattfindet, kommt es        7
zur Thatenversiegung, durch die Thatenversiegung zur
Leidenversiegung, durch die Leidenversiegung zur
Gefühlversiegung, und mit der Gefühlversiegung wird alles Leid
überstanden sein.‘ Das aber leuchtet uns ein, und wir billigen
es und geben uns damit zufrieden.‹

»Auf diese Worte, ihr Mönche, sagte ich zu den Freien Brüdern:

›Fünf Dinge giebt es, liebe Freie Brüder, die schon im Leben
zweierlei Ausgang haben: welche fünf? Vertrauen, Hingabe,
Hörensagen, prüfendes Urtheil, geduldig Einsicht nehmen. Das
sind, liebe Freie Brüder, fünf Dinge, die schon im Leben
zweierlei Ausgang haben. Was haben nun die ehrwürdigen Freien
Brüder bisher für Vertrauen zum Meister gehabt, was für
Hingabe, was haben sie gehört, was prüfend beurtheilt, wie
geduldig Einsicht genommen?‹

»Auf diese Frage, ihr Mönche, konnte ich von den Freien Brüdern
keinerlei entsprechende Antwort erhalten, und ferner nun sprach
ich, ihr Mönche, zu den Freien Brüdern also:

›Was meint ihr wohl, liebe Freie Brüder: zu einer Zeit wo ihr
euch heftig anstrengt, heftig abmüht, kommen euch zu einer
solchen Zeit heftige, schmerzliche, brennende, stechende
Gefühle an? Und wieder zu einer Zeit wo ihr euch nicht heftig
anstrengt, nicht heftig abmüht, kommen euch zu einer solchen
Zeit keine heftigen, schmerzlichen, brennenden, stechenden
Gefühle an?‹

›Zu einer Zeit, Bruder Gotamo, wo wir uns heftig anstrengen,
heftig abmühen, zu einer solchen Zeit kommen uns heftige,
schmerzliche, brennende, stechende Gefühle an: und wieder zu
einer Zeit wo wir uns nicht heftig anstrengen, nicht heftig
abmühen, zu einer solchen Zeit kommen uns keine heftigen,
schmerzlichen, brennenden, stechenden Gefühle an.‹

›So gesteht ihr, liebe Freie Brüder: zu einer Zeit wo ihr
euch heftig anstrengt, heftig abmüht, zu einer solchen Zeit
kommen euch heftige, schmerzliche, brennende, stechende
Gefühle an: und wieder zu einer Zeit wo ihr euch nicht heftig
anstrengt, nicht heftig abmüht, zu einer solchen Zeit kommen
euch keine heftigen, schmerzlichen, brennenden, stechenden
Gefühle an; ist es also, kann es da den ehrwürdigen Freien
Brüdern geziemen zu erklären ‚Was immer auch ein Mensch
empfindet, sei es Wohl, oder Wehe, oder weder Wehe noch
Wohl, all das ist vorhergewirkt: so findet durch Büßung und
Tilgung alter und Vermeidung neuer Thaten ferner kein Zufluss
mehr statt; weil ferner kein Zufluss mehr stattfindet,
kommt es zur Thatenversiegung, durch die Thatenversiegung
zur Leidenversiegung, durch die Leidenversiegung zur
Gefühlversiegung, und mit der Gefühlversiegung wird alles
Leid überstanden sein‘? Wenn da, liebe Freie Brüder, zu
einer Zeit wo ihr euch heftig anstrengt, heftig abmüht, zu
einer solchen Zeit die heftigen, schmerzlichen, brennenden,
stechenden Gefühle eben aufhörten: und wieder zu einer Zeit
wo ihr euch nicht heftig anstrengt, nicht heftig abmüht, zu
einer solchen Zeit die heftigen, schmerzlichen, brennenden,
stechenden Gefühle eben nicht aufhörten; wär’ es also, könnt’
es den ehrwürdigen Freien Brüdern geziemen zu erklären ‚Was
immer auch ein Mensch empfindet, sei es Wohl, oder Wehe,
oder weder Wehe noch Wohl, all das ist vorhergewirkt: so
findet durch Büßung und Tilgung alter und Vermeidung neuer
Thaten ferner kein Zufluss mehr statt; weil ferner kein
Zufluss mehr stattfindet, kommt es zur Thatenversiegung,
durch die Thatenversiegung zur Leidenversiegung, durch
die Leidenversiegung zur Gefühlversiegung, und mit der                 9
Gefühlversiegung wird alles Leid überstanden sein.‘ Weil nun
aber, liebe Freie Brüder, zu einer Zeit wo ihr euch heftig
anstrengt, heftig abmüht, zu einer solchen Zeit euch heftige,
schmerzliche, brennende, stechende Gefühle ankommen: und
wieder zu einer Zeit wo ihr euch nicht heftig anstrengt, nicht
heftig abmüht, zu einer solchen Zeit euch keine heftigen,
schmerzlichen, brennenden, stechenden Gefühle ankommen, so
bringt ihr da, während euch eben heftige, schmerzliche,
brennende, stechende Gefühle ankommen, ohne es zu wissen, ohne
es einzusehn, unsinnig die Behauptung vor ‚Was immer auch ein
Mensch empfindet, sei es Wohl, oder Wehe, oder weder Wehe
noch Wohl, all das ist vorhergewirkt: so findet durch Büßung
und Tilgung alter und Vermeidung neuer Thaten ferner kein
Zufluss mehr statt; weil ferner kein Zufluss mehr stattfindet,
kommt es zur Thatenversiegung, durch die Thatenversiegung
zur Leidenversiegung, durch die Leidenversiegung zur
Gefühlversiegung, und mit der Gefühlversiegung wird alles Leid
überstanden sein.‘‹

»Auch auf diese Worte, ihr Mönche, konnte ich von den Freien
Brüdern keinerlei entsprechende Antwort erhalten, und ferner
nun sprach ich, ihr Mönche, zu den Freien Brüdern also:

›Was meint ihr wohl, liebe Freie Brüder: dass da eine That, die
als diesseitig empfunden wird, durch eifrige Anstrengung als
jenseitig empfunden werden soll, kann so etwas gelingen?‹

›Das nicht, o Bruder!‹

›Und wieder, dass da eine That, die als jenseitig empfunden
wird, durch eifrige Anstrengung als diesseitig empfunden werden
soll, kann so etwas gelingen?‹

›Das nicht, o Bruder!‹

›Was meint ihr wohl, liebe Freie Brüder: dass da eine That, die       10
als Wohl empfunden wird, durch eifrige Anstrengung als Wehe
empfunden werden soll, kann so etwas gelingen?‹

›Das nicht, o Bruder!‹

›Und wieder, dass da eine That, die als Wehe empfunden wird,
durch eifrige Anstrengung als Wohl empfunden werden soll, kann
so etwas gelingen?‹

›Das nicht, o Bruder!‹

›Was meint ihr wohl, liebe Freie Brüder: dass da eine That, die
als ausgereift empfunden wird, durch eifrige Anstrengung als
unausgereift empfunden werden soll, kann so etwas gelingen?‹

›Das nicht, o Bruder!‹

›Und wieder, dass da eine That, die als unausgereift empfunden
wird, durch eifrige Anstrengung als ausgereift empfunden werden
soll, kann so etwas gelingen?‹

›Das nicht, o Bruder!‹

›Was meint ihr wohl, liebe Freie Brüder: dass da eine That, die
als sehr schmerzlich empfunden wird, durch eifrige Anstrengung
als wenig schmerzlich empfunden werden soll, kann so etwas
gelingen?‹

›Das nicht, o Bruder!‹

›Und wieder, dass da eine That, die als wenig schmerzlich
empfunden wird, durch eifrige Anstrengung als sehr schmerzlich
empfunden werden soll, kann so etwas gelingen?‹

›Das nicht, o Bruder!‹

›Was meint ihr wohl, liebe Freie Brüder: dass da eine That,
die empfunden wird, durch eifrige Anstrengung nicht empfunden
werden soll, kann so etwas gelingen?‹

›Das nicht, o Bruder!‹

›Und wieder, dass da eine That, die nicht empfunden wird,
durch eifrige Anstrengung empfunden werden soll, kann so etwas
gelingen?‹

›Das nicht, o Bruder!‹

›So gesteht ihr, liebe Freie Brüder, dass da eine That, die
als diesseitig empfunden wird, durch eifrige Anstrengung als
jenseitig empfunden werden soll, das kann nicht gelingen; und
dass da eine That, die als jenseitig empfunden wird, durch
eifrige Anstrengung als diesseitig empfunden werden soll,
das kann nicht gelingen; dass da eine That, die als Wohl
empfunden wird, durch eifrige Anstrengung als Wehe empfunden          11
werden soll, das kann nicht gelingen; und dass da eine That,
die als Wehe empfunden wird, durch eifrige Anstrengung als
Wohl empfunden werden soll, das kann nicht gelingen; dass da
eine That, die als ausgereift empfunden wird, durch eifrige
Anstrengung als unausgereift empfunden werden soll, das kann
nicht gelingen; und dass da eine That, die als unausgereift
empfunden wird, durch eifrige Anstrengung als ausgereift
empfunden werden soll, das kann nicht gelingen; dass da
eine That, die als sehr schmerzlich empfunden wird, durch
eifrige Anstrengung als wenig schmerzlich empfunden werden
soll, das kann nicht gelingen; und dass da eine That, die als
wenig schmerzlich empfunden wird, durch eifrige Anstrengung
als sehr schmerzlich empfunden werden soll, das kann nicht
gelingen; dass da eine That, die empfunden wird, durch eifrige
Anstrengung nicht empfunden werden soll, das kann nicht
gelingen; und dass da eine That, die nicht empfunden wird,
durch eifrige Anstrengung empfunden werden soll, das kann
nicht gelingen. Ist es also, ist der ehrwürdigen Freien Brüder
Anstrengung fruchtlos, fruchtlos die Mühe.‹

»Solche Sprache führen, ihr Mönche, die Freien Brüder. Bei
solcher Sprache der Freien Brüder, ihr Mönche, erweisen sich
zehn entsprechende Begriffe ihrer Annahme nach als unrecht.

»Wenn, ihr Mönche, die Wesen durch vorhergewirktes Werk
Wohl und Wehe erfahren, dann, ihr Mönche, haben die Freien
Brüder ehedem Missethat gethan, da sie jetzt so schmerzliche,
brennende, stechende Gefühle erfahren. Wenn, ihr Mönche, die
Wesen durch die Schaffung eines Schöpfers Wohl und Wehe
erfahren, dann, ihr Mönche, sind die Freien Brüder von einem
bösen Schöpfer geschaffen, da sie jetzt so schmerzliche,
brennende, stechende Gefühle erfahren. Wenn, ihr Mönche, die
Wesen durch Fügung des Zufalls Wohl und Wehe erfahren, dann,          12
ihr Mönche, haben die Freien Brüder einen schlimmen Zufall
getroffen, da sie jetzt so schmerzliche, brennende, stechende
Gefühle erfahren. Wenn, ihr Mönche, die Wesen ihrer Geburt
nach Wohl und Wehe erfahren, dann, ihr Mönche, sind die
Freien Brüder von übler Geburt, da sie jetzt so schmerzliche,
brennende, stechende Gefühle erfahren. Wenn, ihr Mönche, die
Wesen durch ihre Anstrengung hier im Leben Wohl und Wehe
erfahren, dann, ihr Mönche, ist die Anstrengung der Freien
Brüder hier im Leben misslungen, da sie jetzt so schmerzliche,
brennende, stechende Gefühle erfahren. Ob nun, ihr Mönche, die
Wesen durch vorhergewirktes Werk Wohl und Wehe erfahren oder
nicht: die Freien Brüder haben unrecht. Ob nun, ihr Mönche,
die Wesen durch die Schaffung eines Schöpfers Wohl und Wehe
erfahren oder nicht: die Freien Brüder haben unrecht. Ob nun,
ihr Mönche, die Wesen durch Fügung des Zufalls Wohl und Wehe
erfahren oder nicht: die Freien Brüder haben unrecht. Ob nun,
ihr Mönche, die Wesen ihrer Geburt nach Wohl und Wehe erfahren
oder nicht: die Freien Brüder haben unrecht. Ob nun, ihr
Mönche, die Wesen durch ihre Anstrengung hier im Leben Wohl und
Wehe erfahren oder nicht: die Freien Brüder haben unrecht.

»Solche Sprache führen, ihr Mönche, die Freien Brüder. Bei
solcher Sprache der Freien Brüder, ihr Mönche, erweisen sich
diese zehn entsprechenden Begriffe ihrer Annahme nach als
unrecht. So aber ist, ihr Mönche, die Anstrengung fruchtlos,
fruchtlos die Mühe.

»Wie aber ist, ihr Mönche, die Anstrengung fruchtbar, fruchtbar
die Mühe? Da lässt, ihr Mönche, ein Mönch sein unüberwältigtes        13
Gemüth eben nicht von Leiden überwältigen, und ein wahrhaftes
Wohlbefinden verleugnet er nicht, und er bleibt bei diesem
Wohlbefinden unverstört. Er gedenkt bei sich: ›Indem ich mir
jener Leidensursache Vorstellung gegenwärtig halte, wird durch
der Vorstellung Gegenwart die Liebe verwunden; indem ich wieder
betrachtend die Betrachtung über jene Leidensursache in mir
vollende, wird die Liebe verwunden.‹ So hält er sich denn, wo
er beim Gegenwärtighalten der Vorstellung einer Leidensursache
durch der Vorstellung Gegenwart die Liebe verwindet, die
Vorstellung da gegenwärtig; und wo er wieder betrachtend, die
Betrachtung über eine Leidensursache vollendend die Liebe
verwindet, da vollendet er die Betrachtung. Weil er dieser und
jener Leidensursache Vorstellung sich gegenwärtig hält und
durch der Vorstellung Gegenwart die Liebe verwindet, hat er
erst also dieses Leiden überstanden; weil er betrachtend, die
Betrachtung über diese und jene Leidensursache vollendend die
Liebe verwindet, hat er dann also dieses Leiden überstanden.

»Gleichwie etwa, ihr Mönche, wenn ein Mann in eine Frau
verliebt, ihr innig zugethan wäre, sie heftig verlangte, heftig
ersehnte. Und er sähe die Frau mit einem anderen Manne stehn
und reden und scherzen und lachen. Was meint ihr wohl, Mönche:
würde da etwa dem Manne, der jene Frau mit einem anderen Manne
stehn und reden und scherzen und lachen sehn hätte, Wehe und
Jammer, Schmerz, Gram und Verzweiflung aufsteigen?«

»Freilich, o Herr!«

»Und warum das?«

»Der Mann, o Herr, ist ja in jene Frau verliebt, ihr innig
zugethan, verlangt sie heftig, ersehnt sie heftig: hat er nun
die Frau mit einem anderen Manne stehn und reden und scherzen
und lachen sehn, so steigt ihm darüber Wehe und Jammer,               14
Schmerz, Gram und Verzweiflung auf.«

»Aber der Mann, ihr Mönche, gedächte bei sich: ›Ich bin in
jene Frau verliebt, ihr innig zugethan, verlange sie heftig,
ersehne sie heftig. Und weil ich jene Frau mit einem anderen
Manne stehn und reden und scherzen und lachen sehn habe, steigt
mir Wehe und Jammer, Schmerz, Gram und Verzweiflung auf. Wie,
wenn ich nun was da in mir Verlangen und Liebe zu jener Frau
ist verleugnete?‹ Und was da Verlangen und Liebe zu jener Frau
ist, das verleugnete er. Und er sähe die Frau nach einiger
Zeit mit einem anderen Manne stehn und reden und scherzen und
lachen. Was meint ihr wohl, Mönche: würde da etwa dem Manne,
der jene Frau mit einem anderen Manne stehn und reden und
scherzen und lachen sehn hätte, Wehe und Jammer, Schmerz, Gram
und Verzweiflung aufsteigen?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Und warum nicht?«

»Der Mann, o Herr, ist ja in jene Frau nicht mehr verliebt: hat
er nun die Frau mit einem anderen Manne stehn und reden und
scherzen und lachen sehn, so steigt ihm darüber nicht mehr
Wehe und Jammer, Schmerz, Gram und Verzweiflung auf.«

»Ebenso nun auch, ihr Mönche, lässt ein Mönch sein
unüberwältigtes Gemüth eben nicht von Leiden überwältigen,
und ein wahrhaftes Wohlbefinden verleugnet er nicht, und
er bleibt bei diesem Wohlbefinden unverstört. Er gedenkt
bei sich: ›Indem ich mir jener Leidensursache Vorstellung
gegenwärtig halte, wird durch der Vorstellung Gegenwart die
Liebe verwunden; indem ich wieder betrachtend die Betrachtung
über jene Leidensursache in mir vollende, wird die Liebe              15
verwunden.‹ So hält er sich denn, wo er beim Gegenwärtighalten
der Vorstellung einer Leidensursache durch der Vorstellung
Gegenwart die Liebe verwindet, die Vorstellung da gegenwärtig;
und wo er wieder betrachtend, die Betrachtung über eine
Leidensursache vollendend die Liebe verwindet, da vollendet
er die Betrachtung. Weil er dieser und jener Leidensursache
Vorstellung sich gegenwärtig hält und durch der Vorstellung
Gegenwart die Liebe verwindet, hat er erst also dieses Leiden
überstanden; weil er betrachtend, die Betrachtung über diese
und jene Leidensursache vollendend die Liebe verwindet, hat er
dann also dieses Leiden überstanden. Und so ist, ihr Mönche,
die Anstrengung fruchtbar, fruchtbar die Mühe.

»Weiter sodann, ihr Mönche, überlegt der Mönch also: ›Bin ich
da froh zufrieden, so mehren sich mir die unheilsamen Dinge
und mindern sich die heilsamen; halt’ ich mir aber das Leiden
gegenwärtig, so mindern sich mir die unheilsamen Dinge und
mehren sich die heilsamen. Wie, wenn ich mir nun das Leiden
gegenwärtig hielte?‹ Und er hält sich das Leiden gegenwärtig.
Und indem er sich das Leiden gegenwärtig hält, mindern sich
ihm die unheilsamen Dinge und mehren sich die heilsamen. Und
späterhin hält er sich das Leiden nicht mehr gegenwärtig. Und
warum nicht? Warum da, ihr Mönche, der Mönch sich das Leiden
gegenwärtig halten mochte, diesen Zweck hat er erreicht: darum
hält er sich späterhin das Leiden nicht mehr gegenwärtig.

»Gleichwie etwa, ihr Mönche, ein Pfeilschmidt die Pfeilspitze
zwischen zwei Flammen anglühen und durchglühen lässt und
gerade macht zum Gebrauche; nachdem nun, ihr Mönche, der
Pfeilschmidt die Pfeilspitze zwischen zwei Flammen hat anglühen       16
und durchglühen lassen und zum Gebrauche gerade gemacht, so
thut er es späterhin nicht mehr: und warum nicht? Warum da, ihr
Mönche, der Pfeilschmidt die Pfeilspitze zwischen zwei Flammen
mochte anglühen und durchglühen lassen und gerade machen zum
Gebrauche, diesen Zweck hat er erreicht: darum thut er es
späterhin nicht mehr. Ebenso nun auch, ihr Mönche, überlegt
der Mönch also: ›Bin ich da froh zufrieden, so mehren sich mir
die unheilsamen Dinge und mindern sich die heilsamen; halt’
ich mir aber das Leiden gegenwärtig, so mindern sich mir die
unheilsamen Dinge und mehren sich die heilsamen. Wie, wenn ich
mir nun das Leiden gegenwärtig hielte?‹ Und er hält sich das
Leiden gegenwärtig. Und indem er sich das Leiden gegenwärtig
hält, mindern sich ihm die unheilsamen Dinge und mehren sich
die heilsamen. Und späterhin hält er sich das Leiden nicht mehr
gegenwärtig. Und warum nicht? Warum da, ihr Mönche, der Mönch
sich das Leiden gegenwärtig halten mochte, diesen Zweck hat er
erreicht: darum hält er sich späterhin das Leiden nicht mehr
gegenwärtig. Und so ist, ihr Mönche, die Anstrengung fruchtbar,
fruchtbar die Mühe.

»Weiter sodann, ihr Mönche[4]: der Mönch weilt, gar fern von          21
Begierden, fern von unheilsamen Dingen, in sinnend gedenkender
ruhegeborener säliger Heiterkeit, in der Weihe der ersten
Schauung. Und so ist, ihr Mönche, die Anstrengung fruchtbar,
fruchtbar die Mühe.

»Weiter sodann, ihr Mönche: nach Vollendung des Sinnens und
Gedenkens gewinnt der Mönch die innere Meeresstille, die
Einheit des Gemüthes, die von sinnen, von gedenken freie, in
der Einigung geborene sälige Heiterkeit, die Weihe der zweiten
Schauung. Und so ist, ihr Mönche, die Anstrengung fruchtbar,
fruchtbar die Mühe.

»Weiter sodann, ihr Mönche: in heiterer Ruhe verweilt der Mönch
gleichmüthig, einsichtig, klar bewusst, ein Glück empfindet
er im Körper, von dem die Heiligen sagen: ›Der gleichmüthig
Einsichtige lebt beglückt‹;[5] so gewinnt er die Weihe der
dritten Schauung. Und so ist, ihr Mönche, die Anstrengung
fruchtbar, fruchtbar die Mühe.

»Weiter sodann, ihr Mönche: nach Verwerfung der Freuden und
Leiden, nach Vernichtung des einstigen Frohsinns und Trübsinns
erreicht der Mönch die Weihe der leidlosen, freudlosen,
gleichmüthig einsichtigen vollkommenen Reine, die vierte
Schauung. Und so ist, ihr Mönche, die Anstrengung fruchtbar,
fruchtbar die Mühe.

»Solchen Gemüthes, innig, geläutert, gesäubert, gediegen,
schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest, unversehrbar,
richtet er das Gemüth auf die erinnernde Erkenntniss früherer
Daseinsformen. So kann er sich an manche verschiedene frühere         22
Daseinsform erinnern, als wie an ein Leben, dann an zwei Leben,
und so weiter, mit je den eigenthümlichen Merkmalen, mit je
den eigenartigen Beziehungen. Und so ist, ihr Mönche, die
Anstrengung fruchtbar, fruchtbar die Mühe.

»Solchen Gemüthes, innig, geläutert, gesäubert, gediegen,
schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest, unversehrbar,
richtet er das Gemüth auf die Erkenntniss des
Verschwindens-Erscheinens der Wesen. So kann er mit dem
himmlischen Auge, dem geläuterten, über menschliche Gränzen
hinausreichenden, die Wesen dahinschwinden und wiedererscheinen
sehn, gemeine und edle, schöne und unschöne, glückliche und
unglückliche, er kann erkennen, wie die Wesen je nach den
Thaten wiederkehren. Und so ist, ihr Mönche, die Anstrengung          23
fruchtbar, fruchtbar die Mühe.

»Solchen Gemüthes, innig, geläutert, gesäubert, gediegen,
schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest, unversehrbar,
richtet er das Gemüth auf die Erkenntniss der Wahnversiegung.
›Das ist das Leiden‹ erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist
die Leidensentwicklung‹ erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das
ist die Leidensauflösung‹ erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das
ist der zur Leidensauflösung führende Pfad‹ erkennt er der
Wahrheit gemäß. ›Das ist der Wahn‹ erkennt er der Wahrheit
gemäß. ›Das ist die Wahnentwicklung‹ erkennt er der Wahrheit
gemäß. ›Das ist die Wahnauflösung‹ erkennt er der Wahrheit
gemäß. ›Das ist der zur Wahnauflösung führende Pfad‹ erkennt
er der Wahrheit gemäß. Also erkennend, also sehend wird da
sein Gemüth erlöst vom Wunscheswahn, erlöst vom Daseinswahn,
erlöst vom Nichtwissenswahn. ›Im Erlösten ist die Erlösung‹,
diese Erkenntniss geht auf. ›Versiegt ist die Geburt, vollendet       24
das Asketenthum, gewirkt das Werk, nicht mehr ist diese Welt‹
versteht er da. So aber ist, ihr Mönche, die Anstrengung
fruchtbar, fruchtbar die Mühe.

»Solche Sprache führt, ihr Mönche, der Vollendete. Bei solcher
Sprache des Vollendeten, ihr Mönche, erweisen sich zehn
entsprechende Begriffe als recht.

»Wenn, ihr Mönche, die Wesen durch vorhergewirktes Werk Wohl
und Wehe erfahren, dann, ihr Mönche, hat der Vollendete ehedem
gute That gethan, da er jetzt so wahnlose Wohlgefühle erfährt.
Wenn, ihr Mönche, die Wesen durch die Schaffung eines Schöpfers
Wohl und Wehe erfahren, dann, ihr Mönche, ist der Vollendete
von einem gütigen Schöpfer geschaffen, da er jetzt so wahnlose
Wohlgefühle erfährt. Wenn, ihr Mönche, die Wesen durch Fügung
des Zufalls Wohl und Wehe erfahren, dann, ihr Mönche, hat der
Vollendete einen glücklichen Zufall getroffen, da er jetzt
so wahnlose Wohlgefühle erfährt. Wenn, ihr Mönche, die Wesen
ihrer Geburt nach Wohl und Wehe erfahren, dann, ihr Mönche, ist
der Vollendete von günstiger Geburt, da er jetzt so wahnlose
Wohlgefühle erfährt. Wenn, ihr Mönche, die Wesen durch ihre
Anstrengung hier im Leben Wohl und Wehe erfahren, dann, ihr
Mönche, ist die Anstrengung des Vollendeten hier im Leben
gelungen, da er jetzt so wahnlose Wohlgefühle erfährt. Ob nun,
ihr Mönche, die Wesen durch vorhergewirktes Werk Wohl und Wehe
erfahren oder nicht: der Vollendete hat recht. Ob nun, ihr
Mönche, die Wesen durch die Schaffung eines Schöpfers Wohl und
Wehe erfahren oder nicht: der Vollendete hat recht. Ob nun,
ihr Mönche, die Wesen durch Fügung des Zufalls Wohl und Wehe
erfahren oder nicht: der Vollendete hat recht. Ob nun, ihr            25
Mönche, die Wesen ihrer Geburt nach Wohl und Wehe erfahren oder
nicht: der Vollendete hat recht. Ob nun, ihr Mönche, die Wesen
durch ihre Anstrengung hier im Leben Wohl und Wehe erfahren
oder nicht: der Vollendete hat recht.

»Solche Sprache führt, ihr Mönche, der Vollendete. Bei solcher
Sprache des Vollendeten, ihr Mönche, erweisen sich diese zehn
entsprechenden Begriffe als recht.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.[5]




                             102.

              Elfter Theil            Zweite Rede

                     DIE FÜNF UND DIE DREI


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos. Dort
nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!«
-- »Erlauchter!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Es giebt, ihr Mönche, einige Asketen und Priester, die der
Zukunft anhängen, der Zukunft nachsinnen, über die Zukunft            26
mancherlei Glaubenslehren verkünden. ›Bewusst ist die Seele,
genesen nach dem Tode‹: das verkünden die einen. ›Unbewusst
ist die Seele, genesen nach dem Tode‹: das verkünden die
anderen. ›Weder bewusst noch unbewusst ist die Seele, genesen
nach dem Tode‹: das verkünden die einen. Des lebendigen Leibes
Auflösung, Zerstörung, Vernichtung verkünden wiederum andere
und das höchste Glück bei Lebzeiten. Dass die Seele zwar
beharre, genesen nach dem Tode, der lebendige Leib aber der
Auflösung, Zerstörung, Vernichtung erliege, verkünden wiederum
andere und das höchste Glück bei Lebzeiten. So verhalten sich
hier die Fünf zu den Dreien wie sich die Drei zu den Fünfen
verhalten: das ist die Darstellung der Fünf und der Drei.

»Die Asketen und Priester nun, ihr Mönche, welche die Seele
als bewusst darstellen, genesen nach dem Tode, diese lieben
Asketen und Priester sagen von ihr aus, dass sie formhaft
sei, oder formlos; dass sie formhaft und formlos sei, oder
weder formhaft noch formlos; dass ihr Bewusstsein einfach sei,
oder manigfach; dass ihr Bewusstsein beschränkt sei, oder             27
unermesslich, genesen nach dem Tode. Da gehn denn ihrer einige
über alle Bewusstbarkeit hinaus und verkünden unermessliche
Unverstörung. Aber es erkennt, ihr Mönche, der Vollendete:
›Wenn diese lieben Asketen und Priester die Seele also als
bewusst darstellen, genesen nach dem Tode, und ihnen nun ein
Bewusstsein dabei als geläutert, als das beste, herrlichste und
höchste gilt, sei es formhaft oder formlos, sei es einfach oder
manigfach: ‚Nichts ist da‘ so verkünden dann andere das Reich
des Nichtdaseins als unermessliche Unverstörung. Aber das ist         28
unterschiedlich, schwerfällig; und es giebt doch eine Auflösung
der Unterscheidungen, das giebt es‹: in solcher Gewissheit,
eingedenk dieser Entrinnung, geht der Vollendete darüber hinaus.

»Die Asketen und Priester nun, ihr Mönche, welche die Seele
als unbewusst darstellen, genesen nach dem Tode, diese lieben
Asketen und Priester sagen von ihr aus, dass sie formhaft sei,
oder formlos; dass sie formhaft und formlos sei, oder weder
formhaft noch formlos, genesen nach dem Tode. Den Asketen
und Priestern nun, ihr Mönche, welche die Seele als bewusst
darstellen, genesen nach dem Tode, denen widersprechen diese:
und warum das? ‚Bewusst sein ist siech sein, bewusst sein ist
bresthaft sein, bewusst sein ist schmerzhaft sein: das ist
die Ruhe, das ist das Ziel, jenes unbewusst sein.‘ Aber es
erkennt, ihr Mönche, der Vollendete: ›Wenn diese lieben Asketen       29
und Priester die Seele also als unbewusst darstellen, genesen
nach dem Tode, und es wollte da nun, ihr Mönche, irgend einer
von ihnen behaupten, ‚Ich werde jenseit der Form, jenseit des
Gefühls, jenseit der Wahrnehmung, jenseit der Unterscheidungen,
jenseit des Bewusstseins ein Kommen und Gehn, ein Verschwinden
und Erscheinen, ein Wachsthum, eine Entwickelung, eine
Entfaltung beweisen‘, so ist das unmöglich. Aber das ist
unterschiedlich, schwerfällig; und es giebt doch eine Auflösung
der Unterscheidungen, das giebt es‹: in solcher Gewissheit,
eingedenk dieser Entrinnung, geht der Vollendete darüber hinaus.

»Die Asketen und Priester nun, ihr Mönche, welche die Seele
als weder bewusst noch unbewusst darstellen, genesen nach dem
Tode, diese lieben Asketen und Priester sagen von ihr aus,
dass sie formhaft sei, oder formlos; dass sie formhaft und
formlos sei, oder weder formhaft noch formlos, genesen nach
dem Tode. Den Asketen und Priestern nun, ihr Mönche, welche
die Seele als bewusst darstellen, genesen nach dem Tode, denen
widersprechen diese; und auch den lieben Asketen und Priestern,
welche die Seele als unbewusst darstellen, genesen nach dem
Tode, widersprechen sie: und warum das? ‚Bewusst sein ist             30
siech sein, bewusst sein ist bresthaft sein, bewusst sein ist
schmerzhaft sein; unbewusst sein ist unsinnig sein: das ist
die Ruhe, das ist das Ziel, jenes weder bewusst noch unbewusst
sein.‘ Aber es erkennt, ihr Mönche, der Vollendete: ›Wenn diese
lieben Asketen und Priester die Seele also als weder bewusst
noch unbewusst darstellen, genesen nach dem Tode, und es sagen
nun, ihr Mönche, dergleichen Asketen und Priester, dass man
da irgend noch durch Unterscheidung des Sichtbaren, Hörbaren,
Denkbaren, Bewusstbaren jenes Ziel erreichen könne, so muss das
eben, ihr Mönche, als eine Vereitelung gelten um jenes Ziel
zu erreichen: denn es erscheint nun, ihr Mönche, jenes Ziel
nicht sowohl durch Eingehn in Unterscheidung erreichbar als
vielmehr durch Eingehn in Ueberunterscheidung. Aber das ist
unterschiedlich, schwerfällig; und es giebt doch eine Auflösung
der Unterscheidungen, das giebt es‹: in solcher Gewissheit,
eingedenk dieser Entrinnung, geht der Vollendete darüber hinaus.

»Da finden sich nun, ihr Mönche, Asketen und Priester, die            31
des lebendigen Leibes Auflösung, Zerstörung, Vernichtung
darstellen, und denen, ihr Mönche, widersprechen nun die
Asketen und Priester, die da behaupten, die Seele sei bewusst,
genesen nach dem Tode; und auch manche liebe Asketen und
Priester, die da behaupten, die Seele sei unbewusst, genesen
nach dem Tode, widersprechen ihnen; und auch manche liebe
Asketen und Priester, die da behaupten, die Seele sei weder
bewusst noch unbewusst, genesen nach dem Tode, widersprechen
ihnen: und warum das? Alle diese lieben Asketen und Priester
halten sich an ein Drüben, hängen eben dem Glauben an: ‚So
werden wir nach dem Tode sein, so werden wir nach dem Tode
sein!‘ Gleichwie etwa ein Händler auf Handel ausgeht: ‚Dort
werd’ ich das erlangen, dafür werd’ ich dies bekommen!‘: ebenso
erscheinen mir da diese lieben Asketen und Priester wie die
Händler: ‚So werden wir nach dem Tode sein, so werden wir nach
dem Tode sein!‘[6] Aber es erkennt, ihr Mönche, der Vollendete:
›Wenn jene lieben Asketen und Priester des lebendigen Leibes
Auflösung, Zerstörung, Vernichtung darstellen, so laufen sie
aus Angst vor dem Dasein, aus Abscheu vor dem Dasein eben
um das Dasein herum, drehn sich herum. Gleichwie etwa ein
Kettenhund[7], an einen festen Pfahl oder Pfosten gefesselt,
um eben diesen Pfahl oder Pfosten herumläuft, sich herumdreht,
ebenso nun auch laufen jene lieben Asketen und Priester aus
Angst vor dem Dasein, aus Abscheu vor dem Dasein eben um das
Dasein herum, drehn sich herum. Aber das ist unterschiedlich,         32
schwerfällig; und es giebt doch eine Auflösung der
Unterscheidungen, das giebt es‹: in solcher Gewissheit,
eingedenk dieser Entrinnung, geht der Vollendete darüber hinaus.

»Wenn da, ihr Mönche, Asketen oder Priester der Zukunft
anhängen, der Zukunft nachsinnen, über die Zukunft mancherlei
Glaubenslehren aufstellen, so stellen alle solche eben diese
fünf Bereiche dar, oder eines derselben.

»Es giebt, ihr Mönche, manche Asketen und Priester, die der
Vergangenheit anhängen, der Vergangenheit nachsinnen, über
die Vergangenheit mancherlei Glaubenslehren aufstellen, als
wie ›Ewig ist Seele und Welt; dies nur ist Wahrheit, Unsinn
anderes‹: das verkünden die einen. ›Zeitlich ist Seele und
Welt; dies nur ist Wahrheit, Unsinn anderes‹: das verkünden
die anderen. ›Ewig und zeitlich ist Seele und Welt; dies
nur ist Wahrheit, Unsinn anderes‹: das verkünden die einen.
›Weder ewig noch zeitlich ist Seele und Welt; dies nur
ist Wahrheit, Unsinn anderes‹: das verkünden die anderen.
›Endlich ist Seele und Welt; dies nur ist Wahrheit, Unsinn
anderes‹: das verkünden die einen. ›Unendlich ist Seele und
Welt; dies nur ist Wahrheit, Unsinn anderes‹: das verkünden
die anderen. ›Endlich und unendlich ist Seele und Welt; dies
nur ist Wahrheit, Unsinn anderes‹: das verkünden die einen.
›Weder endlich noch unendlich ist Seele und Welt; dies nur
ist Wahrheit, Unsinn anderes‹: das verkünden die anderen.
›Einfach bewusst ist Seele und Welt; dies nur ist Wahrheit,           33
Unsinn anderes‹: das verkünden die einen. ›Manigfach bewusst
ist Seele und Welt; dies nur ist Wahrheit, Unsinn anderes‹:
das verkünden die anderen. ›Beschränkt bewusst ist Seele und
Welt; dies nur ist Wahrheit, Unsinn anderes‹: das verkünden die
einen. ›Unermesslich bewusst ist Seele und Welt; dies nur ist
Wahrheit, Unsinn anderes‹: das verkünden die anderen. ›Einzig
freudvoll ist Seele und Welt; dies nur ist Wahrheit, Unsinn
anderes‹: das verkünden die einen. ›Einzig leidvoll ist Seele
und Welt; dies nur ist Wahrheit, Unsinn anderes‹: das verkünden
die anderen. ›Freudvoll und leidvoll ist Seele und Welt; dies
nur ist Wahrheit, Unsinn anderes‹: das verkünden die einen.
›Weder freudvoll noch leidvoll ist Seele und Welt; dies nur ist
Wahrheit, Unsinn anderes‹: das verkünden die anderen.

»Dass nun, ihr Mönche, diese Asketen und Priester, die solches
meinen, solches glauben, etwa auch ohne Zutrauen, ohne Hingabe,
ohne Hörensagen, ohne prüfendes Urtheil, ohne geduldig Einsicht
zu nehmen eben selber die Erkenntniss erlangten, die geläuterte,
die geklärte: das ist unmöglich. Ermangeln sie aber selber,
ihr Mönche, der Erkenntniss, der geläuterten, der geklärten,
so kann diesen lieben Asketen und Priestern was sie auch hier
an einiger Erkenntniss etwa irgend erringen mögen doch nur als
Anhangen gelten. ›Aber das ist unterschiedlich, schwerfällig;
und es giebt doch eine Auflösung der Unterscheidungen, das
giebt es‹: in solcher Gewissheit, eingedenk dieser Entrinnung,        34
geht der Vollendete darüber hinaus.

»Da hat, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester das               35
Erforschen der Vergangenheit aufgegeben, das Erforschen der
Zukunft aufgegeben, hat gänzlich die Bande des Begehrens
abgestreift und weilt in der Weihe einsamer Freude: ‚Das
ist die Ruhe, das ist das Ziel, dass ich da in der Weihe
einsamer Freude weile.‘ Und diese einsame Freude vergeht ihm,
und wann ihm die einsame Freude vergeht erhebt sich Trübsinn,
und wann ihm der Trübsinn vergeht erhebt sich einsame Freude.
Gleichwie etwa einen, ihr Mönche, den der Schatten verlässt
die Sonne ankommt, und den die Sonne verlässt der Schatten
ankommt: ebenso nun auch, ihr Mönche, erhebt sich wann die
einsame Freude vergeht Trübsinn, und erhebt sich wann der
Trübsinn vergeht einsame Freude. Aber es erkennt, ihr Mönche,
der Vollendete: ›Dieser liebe Asket oder Priester hat das
Erforschen der Vergangenheit aufgegeben, hat das Erforschen
der Zukunft aufgegeben, hat gänzlich die Bande des Begehrens
abgestreift und weilt in der Weihe einsamer Freude: ‚Das ist
die Ruhe, das ist das Ziel, dass ich da in der Weihe einsamer
Freude weile.‘ Und diese einsame Freude vergeht ihm, und wann
ihm die einsame Freude vergeht erhebt sich Trübsinn, und wann
ihm der Trübsinn vergeht erhebt sich einsame Freude. Aber das
ist unterschiedlich, schwerfällig; und es giebt doch eine
Auflösung der Unterscheidungen, das giebt es‹: in solcher
Gewissheit, eingedenk dieser Entrinnung, geht der Vollendete
darüber hinaus.

»Da hat nun, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester das
Erforschen der Vergangenheit aufgegeben, das Erforschen der
Zukunft aufgegeben, hat gänzlich die Bande des Begehrens
abgestreift, hat die einsame Freude überwunden und weilt in der
Weihe überweltlichen Wohles: ‚Das ist die Ruhe, das ist das           36
Ziel, dass ich da in der Weihe überweltlichen Wohles weile.‘
Und dieses überweltliche Wohl vergeht ihm, und wann ihm das
überweltliche Wohl vergeht erhebt sich einsame Freude, und wann
ihm die einsame Freude vergeht erhebt sich überweltliches Wohl.
Gleichwie etwa einen, ihr Mönche, den der Schatten verlässt die
Sonne ankommt, und den die Sonne verlässt der Schatten ankommt:
ebenso nun auch, ihr Mönche, erhebt sich wann das überweltliche
Wohl vergeht einsame Freude, und erhebt sich wann die einsame
Freude vergeht überweltliches Wohl. Aber es erkennt, ihr
Mönche, der Vollendete: ›Dieser liebe Asket oder Priester hat
das Erforschen der Vergangenheit aufgegeben, hat das Erforschen
der Zukunft aufgegeben, hat gänzlich die Bande des Begehrens
abgestreift, hat die einsame Freude überwunden und weilt in der
Weihe überweltlichen Wohles: ‚Das ist die Ruhe, das ist das
Ziel, dass ich da in der Weihe überweltlichen Wohles weile.‘
Und dieses überweltliche Wohl vergeht ihm, und wann ihm das
überweltliche Wohl vergeht erhebt sich einsame Freude, und wann
ihm die einsame Freude vergeht erhebt sich überweltliches Wohl.
Aber das ist unterschiedlich, schwerfällig; und es giebt doch
eine Auflösung der Unterscheidungen, das giebt es‹: in solcher
Gewissheit, eingedenk dieser Entrinnung, geht der Vollendete
darüber hinaus.

»Da hat, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester das
Erforschen der Vergangenheit aufgegeben, das Erforschen der
Zukunft aufgegeben, hat gänzlich die Bande des Begehrens
abgestreift, hat die einsame Freude überwunden, hat das
überweltliche Wohl überwunden und weilt in der Weihe leidlosen,
freudlosen Gefühles: ‚Das ist die Ruhe, das ist das Ziel, dass        37
ich da in der Weihe leidlosen, freudlosen Gefühles weile.‘ Und
dieses leidlose, freudlose Gefühl vergeht ihm, und wann ihm das
leidlose, freudlose Gefühl vergeht erhebt sich überweltliches
Wohl, und wann ihm das überweltliche Wohl vergeht erhebt
sich leidloses, freudloses Gefühl. Gleichwie etwa einen, ihr
Mönche, den der Schatten verlässt die Sonne ankommt, und den
die Sonne verlässt der Schatten ankommt: ebenso nun auch, ihr
Mönche, erhebt sich wann das leidlose, freudlose Gefühl vergeht
überweltliches Wohl, und erhebt sich wann das überweltliche
Wohl vergeht leidloses, freudloses Gefühl. Aber es erkennt,
ihr Mönche, der Vollendete: ›Dieser liebe Asket oder Priester
hat das Erforschen der Vergangenheit aufgegeben, hat das
Erforschen der Zukunft aufgegeben, hat gänzlich die Bande des
Begehrens abgestreift, hat die einsame Freude überwunden,
hat das überweltliche Wohl überwunden und weilt in der Weihe
leidlosen, freudlosen Gefühles: ‚Das ist die Ruhe, das ist das
Ziel, dass ich da in der Weihe leidlosen, freudlosen Gefühles
weile.‘ Und dieses leidlose, freudlose Gefühl vergeht ihm,
und wann ihm das leidlose, freudlose Gefühl vergeht erhebt
sich überweltliches Wohl, und wann ihm das überweltliche Wohl
vergeht erhebt sich leidloses, freudloses Gefühl. Aber das ist
unterschiedlich, schwerfällig; und es giebt doch eine Auflösung
der Unterscheidungen, das giebt es‹: in solcher Gewissheit,
eingedenk dieser Entrinnung, geht der Vollendete darüber hinaus.

»Da hat nun, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester das
Erforschen der Vergangenheit aufgegeben, das Erforschen der
Zukunft aufgegeben, hat gänzlich die Bande des Begehrens
abgestreift, hat die einsame Freude überwunden, hat das               38
überweltliche Wohl überwunden, hat das leidlose, freudlose
Gefühl überwunden und ‚Verglommen bin ich, erloschen bin ich,
ohne Anhangen in mir‘ merkt er bei sich. Aber es erkennt, ihr
Mönche, der Vollendete: ›Dieser liebe Asket oder Priester
hat das Erforschen der Vergangenheit aufgegeben, hat das
Erforschen der Zukunft aufgegeben, hat gänzlich die Bande des
Begehrens abgestreift, hat die einsame Freude überwunden,
hat das überweltliche Wohl überwunden, hat das leidlose,
freudlose Gefühl überwunden und ‚Verglommen bin ich, erloschen
bin ich, ohne Anhangen in mir‘ merkt er bei sich. Freilich
hat dieser Ehrwürdige von dem Pfade gesprochen, der zur
Erlöschung eben hinleitet.[8] Und da ist denn dieser liebe
Asket oder Priester der Erforschung der Vergangenheit doch
etwa anhänglich angehangen, der Erforschung der Zukunft
doch etwa anhänglich angehangen, den Banden des Begehrens
doch etwa anhänglich angehangen, der einsamen Freude doch
etwa anhänglich angehangen, dem überweltlichen Wohle doch
etwa anhänglich angehangen, dem leidlosen, freudlosen
Gefühle doch etwa anhänglich angehangen: und dass nun dieser
Ehrwürdige ‚Verglommen bin ich, erloschen bin ich, ohne
Anhangen in mir‘ bei sich merkt, das eben kann diesem lieben
Asketen oder Priester als Anhangen gelten. Aber das ist
unterschiedlich, schwerfällig; und es giebt doch eine Auflösung
der Unterscheidungen, das giebt es‹: in solcher Gewissheit,
eingedenk dieser Entrinnung, geht der Vollendete darüber hinaus.

»Da hat nun, ihr Mönche, der Vollendete den unvergleichlichen
höchsten Friedenspfad auferschlossen, das heißt der sechs
Sinnesgebiete Aufgang und Untergang, Labsal und Elend und
Ueberwindung der Wahrheit gemäß verstehn und ohne Anhangen
ledig sein.

»So hat denn, ihr Mönche, der Vollendete den unvergleichlichen        39
höchsten Friedenspfad auferschlossen, das heißt der sechs
Sinnesgebiete Aufgang und Untergang, Labsal und Elend und
Ueberwindung der Wahrheit gemäß verstehn und ohne Anhangen
ledig sein.«

       *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche über das
Wort des Erhabenen.[9]




                             103.

              Elfter Theil            Dritte Rede

                          VIELLEICHT


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene zu
Kusinārā, bei Gabenhain, im Waldgehölze. Dort nun wandte sich
der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!« -- »Erlauchter!«
antworteten da jene Mönche dem Erhabenen aufmerksam. Der
Erhabene sprach also:

»Vielleicht, ihr Mönche, meint ihr von mir: ›Um der Kleidung
willen legt der Asket Gotamo die Lehre dar, um der Almosenbissen
willen legt der Asket Gotamo die Lehre dar, um des Obdachs
willen legt der Asket Gotamo die Lehre dar, um dieser und
anderer Dinge willen legt der Asket Gotamo die Lehre dar‹?«

»Nicht doch, o Herr, meinen wir vom Erhabenen: ›Um der Kleidung
willen legt der Asket Gotamo die Lehre dar, um der Almosenbissen
willen legt der Asket Gotamo die Lehre dar, um des Obdachs
willen legt der Asket Gotamo die Lehre dar, um dieser und
anderer Dinge willen legt der Asket Gotamo die Lehre dar.‹«

»Wenn ihr denn, Mönche, von mir das nicht meint, was also meint       40
ihr wohl, Mönche, von mir?«

»Das meinen wir, o Herr, vom Erhabenen: mitleidig ist der
Erhabene, wohlwollend, von Mitleid bewogen legt er die Lehre
dar.«

»Meint ihr nun, Mönche, das von mir, dann habt ihr da, Mönche,
was ich euch unterweisend oftmals[10] gezeigt habe, und zwar
die vier Pfeiler der Einsicht, die vier gewaltigen Kämpfe, die
vier Machtgebiete, die fünf Fähigkeiten, die fünf Vermögen, die
sieben Erweckungen, den heiligen achtfältigen Weg eben alle in
Eintracht, verträglich, ohne Hader hier eifrig zu üben.

»Und während ihr euch, Mönche, in Eintracht, verträglich,
ohne Hader eifrig übt, seien zwei Mönche über die Lehre
verschiedener Meinung. Wenn ihr da nun merken solltet, ›Diese
Ehrwürdigen denken anders über den Sinn und anders über das
Wort‹, so hättet ihr einen Mönch, der euch zutraulicher
bedäuchte, aufzusuchen und ihm zu sagen: ›Die Ehrwürdigen
denken anders über den Sinn und anders über das Wort; das
mögt ihr Ehrwürdigen eben daran erkennen, wie es dem Sinne
nach anders ist und dem Worte nach, auf dass ihr Ehrwürdigen
nicht in Hader gerathet.‹ Und auch bei den anderen,
gegenüberstehenden Mönchen hättet ihr einen Mönch, der euch
zutraulicher bedäuchte, aufzusuchen und ihm zu sagen: ›Die
Ehrwürdigen denken anders über den Sinn und anders über das
Wort; das mögt ihr Ehrwürdigen eben daran erkennen, wie es
dem Sinne nach anders ist und dem Worte nach, auf dass ihr
Ehrwürdigen nicht in Hader gerathet.‹ So hat man falsch
Verstandenes als falsch verstanden festzustellen, und hat man
falsch Verstandenes als falsch verstanden festgestellt, was           41
Lehre ist und was Zucht ist vorzutragen.

»Wenn ihr da nun merken solltet, ›Diese Ehrwürdigen denken
wohl dem Sinne nach anders, dem Worte nach sind sie einig‹,
so hättet ihr einen Mönch, der euch zutraulicher bedäuchte,
aufzusuchen und ihm zu sagen: ›Die Ehrwürdigen denken wohl
dem Sinne nach anders, dem Worte nach sind sie einig; das
mögt ihr Ehrwürdigen eben daran erkennen, wie es wohl dem
Sinne nach anders, dem Worte nach das selbe ist, auf dass ihr
Ehrwürdigen nicht in Hader gerathet.‹ Und auch bei den anderen,
gegenüberstehenden Mönchen hättet ihr einen Mönch, der euch
zutraulicher bedäuchte, aufzusuchen und ihm zu sagen: ›Die
Ehrwürdigen denken wohl dem Sinne nach anders, dem Worte nach
sind sie einig; das mögt ihr Ehrwürdigen eben daran erkennen,
wie es wohl dem Sinne nach anders, dem Worte nach das selbe
ist, auf dass ihr Ehrwürdigen nicht in Hader gerathet.‹ So hat
man falsch Verstandenes als falsch verstanden festzustellen,
recht Verstandenes als recht verstanden festzustellen, und hat
man falsch Verstandenes als falsch verstanden festgestellt,
recht Verstandenes als recht verstanden festgestellt, was Lehre
ist und was Zucht ist vorzutragen.

»Wenn ihr da nun merken solltet, ›Diese Ehrwürdigen sind wohl
dem Sinne nach einig, dem Worte nach auseinander‹, so hättet
ihr einen Mönch, der euch zutraulicher bedäuchte, aufzusuchen
und ihm zu sagen: ›Die Ehrwürdigen sind wohl dem Sinne nach
einig, dem Worte nach auseinander; das mögt ihr Ehrwürdigen
eben daran erkennen, wie es wohl dem Sinne nach das selbe, dem
Worte nach anders ist: aber daran ist wenig gelegen, an dem
Worte, auf dass ihr Ehrwürdigen nicht um Kleinlichkeiten in           42
Hader gerathet.‹ Und auch bei den anderen, gegenüberstehenden
Mönchen hättet ihr einen Mönch, der euch zutraulicher
bedäuchte, aufzusuchen und ihm zu sagen: ›Die Ehrwürdigen
sind wohl dem Sinne nach einig, dem Worte nach auseinander;
das mögt ihr Ehrwürdigen eben daran erkennen, wie es wohl dem
Sinne nach das selbe, dem Worte nach anders ist: aber daran
ist wenig gelegen, an dem Worte, auf dass ihr Ehrwürdigen
nicht um Kleinlichkeiten in Hader gerathet.‹ So hat man recht
Verstandenes als recht verstanden festzustellen, falsch
Verstandenes als falsch verstanden festzustellen, und hat man
recht Verstandenes als recht verstanden festgestellt, falsch
Verstandenes als falsch verstanden festgestellt, was Lehre ist
und was Zucht ist vorzutragen.

»Wenn ihr da nun merken solltet, ›Diese Ehrwürdigen sind dem
Sinne nach einig und dem Worte nach einig‹, so hättet ihr einen
Mönch, der euch zutraulicher bedäuchte, aufzusuchen und ihm zu
sagen: ›Die Ehrwürdigen sind dem Sinne nach einig und dem Worte
nach einig; das mögt ihr Ehrwürdigen eben daran erkennen, wie
es dem Sinne nach das selbe ist und dem Worte nach, auf dass
ihr Ehrwürdigen nicht in Hader gerathet.‹ Und auch bei den
anderen, gegenüberstehenden Mönchen hättet ihr einen Mönch, der
euch zutraulicher bedäuchte, aufzusuchen und ihm zu sagen: ›Die
Ehrwürdigen sind dem Sinne nach einig und dem Worte nach einig;
das mögt ihr Ehrwürdigen eben daran erkennen, wie es dem Sinne
nach das selbe ist und dem Worte nach, auf dass ihr Ehrwürdigen
nicht in Hader gerathet.‹ So hat man recht Verstandenes als
recht verstanden festzustellen, und hat man recht Verstandenes        43
als recht verstanden festgestellt, was Lehre ist und was Zucht
ist vorzutragen.

»Und während ihr euch, Mönche, in Eintracht, verträglich,
ohne Hader eifrig übt, habe da ein Mönch gefehlt, habe sich
vergangen. Da soll man, ihr Mönche, mit der Ermahnung nicht
zaudern, soll auf den Mann sein Augenmerk richten: ›Das wird
mir keine Plage bereiten und dem Nächsten keinen Anstoß: denn
dieser Mann ist nicht zornig, nicht feindsälig, nicht schwach
von Begriffen, lässt sich leicht zurechtweisen, und ich kann
ihn vom Unrechten abbringen und im Rechten bestärken‹: verhält
es sich also, ihr Mönche, dann ist Ansprache schicklich.

»Verhält es sich ferner, ihr Mönche, also: ›Das wird zwar mir
keine Plage, aber dem Nächsten Anstoß bereiten: denn dieser
Mann ist zornig, feindsälig, schwach von Begriffen, doch lässt
er sich leicht zurechtweisen, und ich kann ihn vom Unrechten
abbringen und im Rechten bestärken; und so ist wenig daran
gelegen, am Anstoß des Nächsten, sondern vielmehr eben daran,
dass ich ihn vom Unrechten abbringen und im Rechten bestärken
kann‹: verhält es sich also, ihr Mönche, dann ist Ansprache
schicklich.

»Verhält es sich ferner, ihr Mönche, also: ›Das wird mir zwar
Plage bereiten, aber keinen Anstoß dem Nächsten: denn dieser
Mann ist nicht zornig, nicht feindsälig, nicht schwach von
Begriffen, doch lässt er sich schwer zurechtweisen, aber ich
kann ihn vom Unrechten abbringen und im Rechten bestärken; und
so ist wenig daran gelegen, an meiner Plage, sondern vielmehr
eben daran, dass ich ihn vom Unrechten abbringen und im Rechten
bestärken kann‹: verhält es sich also, ihr Mönche, dann ist           44
Ansprache schicklich.

»Verhält es sich ferner, ihr Mönche, also: ›Das wird mir
Plage bereiten und Anstoß dem Nächsten: denn dieser Mann ist
zornig, feindsälig, schwach von Begriffen, lässt sich schwer
zurechtweisen, doch kann ich ihn vom Unrechten abbringen und im
Rechten bestärken; und so ist wenig daran gelegen, an meiner
Plage und am Anstoß des Nächsten, sondern vielmehr eben daran,
dass ich ihn vom Unrechten abbringen und im Rechten bestärken
kann‹: verhält es sich also, ihr Mönche, dann ist Ansprache
schicklich.

»Verhält es sich ferner, ihr Mönche, also: ›Das wird mir
Plage bereiten und Anstoß dem Nächsten: denn dieser Mann ist
zornig, feindsälig, schwach von Begriffen, lässt sich schwer
zurechtweisen, und ich kann ihn vom Unrechten nicht abbringen
und im Rechten bestärken‹: bei einem solchen Manne, ihr Mönche,
darf man den Gleichmuth nicht außeracht lassen.

»Und während ihr euch, Mönche, in Eintracht, verträglich, ohne
Hader eifrig übt, habe sich unter euch unterschiedliche Rede
erhoben, eigensinniges Behaupten[11], geistiges Erstarren,
Misstrauen, Verdrossenheit. Da hättet ihr bei den einen
gegenüberstehenden Mönchen einen Mönch, der euch zutraulicher
bedäuchte, aufzusuchen und ihm zu sagen: ›Während wir, Bruder,
in Eintracht, verträglich, ohne Hader eifrig uns übten, hat
sich unter uns unterschiedliche Rede erhoben, eigensinniges
Behaupten, geistiges Erstarren, Misstrauen, Verdrossenheit:
das prüfe der Asket, um es abzuweisen.‹ Rechten Bescheid, ihr
Mönche, würde der Mönch also geben: ›Wenn wir, Brüder, in             45
Eintracht, verträglich, ohne Hader eifrig uns übten, und es hat
sich unter uns unterschiedliche Rede erhoben, eigensinniges
Behaupten, geistiges Erstarren, Misstrauen, Verdrossenheit,
so prüfe das der Asket, um es abzuweisen.‹ -- ›Doch kann man,
Bruder, ohne davon zu lassen, die Erlöschung verwirklichen?‹
Rechten Bescheid, ihr Mönche, würde der Mönch also geben:
›Man kann, Brüder, ohne davon zu lassen, nicht die Erlöschung
verwirklichen.‹ Und auch bei den anderen gegenüberstehenden
Mönchen hättet ihr einen Mönch, der euch zutraulicher
bedäuchte, aufzusuchen und ihm zu sagen: ›Während wir, Bruder,
in Eintracht, verträglich, ohne Hader eifrig uns übten, hat
sich unter uns unterschiedliche Rede erhoben, eigensinniges
Behaupten, geistiges Erstarren, Misstrauen, Verdrossenheit:
das prüfe der Asket, um es abzuweisen.‹ Rechten Bescheid, ihr
Mönche, würde der Mönch also geben: ›Wenn wir, Brüder, in
Eintracht, verträglich, ohne Hader eifrig uns übten, und es hat
sich unter uns unterschiedliche Rede erhoben, eigensinniges
Behaupten, geistiges Erstarren, Misstrauen, Verdrossenheit, so
prüfe das der Asket, um es abzuweisen.‹ -- ›Doch kann man,
Bruder, ohne davon zu lassen, die Erlöschung verwirklichen?‹
Rechten Bescheid, ihr Mönche, würde der Mönch also geben:
›Man kann, Brüder, ohne davon zu lassen, nicht die Erlöschung
verwirklichen.‹

»Wenn nun, ihr Mönche, die anderen diesen Mönch fragten: ›Hat
wohl der Ehrwürdige jene Mönche vom Unrechten abgebracht und
im Rechten bestärkt?‹, so würde, ihr Mönche, der Mönch rechten
Bescheid also geben: ›Ich war da, Brüder, zum Erhabenen               46
gegangen, und der Erhabene hat mir die Lehre dargelegt; und
da ich nun die Lehre vernommen, hab’ ich sie jenen Mönchen
vorgetragen: auf diese Lehre haben die Mönche gehorcht und
sind vom Unrechten abgekommen, im Rechten erstarkt.‹ Also
bescheidend, ihr Mönche, hebt ein Mönch weder sich selber
hervor, noch setzt er den Nächsten herab, und er redet der
Lehre gemäß, so dass sich kein entsprechender Folgesatz als
ungehörig erweisen kann.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.[12]




                             104.

              Elfter Theil            Vierte Rede

                         VOR SĀMAGĀMO


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande
der Sakker, bei Sāmagāmo.[13]

Um diese Zeit nun war der Freie Bruder Nāthaputto zu Pāvā
eben erst gestorben. Nach dessen Tode zerfielen die Freien
Brüder, entzweiten sich, Zank und Streit brach aus unter
ihnen, sie haderten mit einander und scharfe Wortgefechte
fanden statt: ›Nicht du kennst diese Lehre und Ordnung: ich
kenne diese Lehre und Ordnung! Was wirst du diese Lehre und
Ordnung verstehn? Auf falscher Fährte bist du: ich bin auf
rechter Fährte. Mir ist’s gelungen: dir misslungen. Was vorher
zu sagen ist hast du nachher gesagt: was nachher zu sagen
ist hast du vorher gesagt. Deine Behauptung ist umgestürzt,
dein Wort dir entwunden worden: gebändigt bist du, gieb deine
Rede verloren, oder widersteh’ wenn du kannst!‹: so trat
einer dem anderen entgegen. Wie ein Mörder schien sich fast           47
jeder von den Freien Brüdern, den Nachfolgern Nāthaputtos,
zu gebärden. Die aber da dem Freien Bruder Nāthaputto als
Anhänger zugethan waren, im Hause lebend, weiß gekleidet, die
schienen vor den Freien Brüdern, den Nachfolgern Nāthaputtos,
Unbehagen, Missfallen, Widerwillen zu empfinden, wie das
eintritt bei einer schlechtverkündeten Heilsordnung, bei einer
schlechtdargelegten, abstoßenden, Unruhe schaffenden, die kein
vollkommen Erwachter kundgethan hat, deren Kuppel geborsten
ist, die keine Zuflucht gewährt.[14]

Da nun begab sich Cundo, ein Asketenlehrling, der die Regenzeit
in Pāvā zugebracht hatte, nach Sāmagāmo, dorthin wo der
ehrwürdige Ānando weilte. Dort angelangt begrüßte er den
ehrwürdigen Ānando höflich und setzte sich zur Seite nieder.
Zur Seite sitzend sprach nun Cundo der Asketenlehrling zum
ehrwürdigen Ānando also:

»Der Freie Bruder, o Herr, Nāthaputto ist zu Pāvā vor
kurzem gestorben. Nach dessen Tode sind die Freien Brüder
zerfallen, haben sich entzweit, Zank und Streit ist unter
ihnen ausgebrochen, sie hadern mit einander und scharfe
Wortgefechte finden statt. Wie ein Mörder scheint sich fast
jeder von den Freien Brüdern, den Nachfolgern Nāthaputtos,
zu gebärden. Die aber da dem Freien Bruder Nāthaputto als
Anhänger zugethan sind, im Hause lebend, weiß gekleidet, die
scheinen vor den Freien Brüdern, den Nachfolgern Nāthaputtos,
Unbehagen, Missfallen, Widerwillen zu empfinden, wie das
eintritt bei einer schlechtverkündeten Heilsordnung, bei einer
schlechtdargelegten, abstoßenden, Unruhe schaffenden, die kein
vollkommen Erwachter kundgethan hat, deren Kuppel geborsten
ist, die keine Zuflucht gewährt.«

Auf diese Worte wandte sich der ehrwürdige Ānando also an Cundo
den Asketenlehrling:

»Es ist, Bruder Cundo, dieser Mittheilung halber gerathen, den
Erhabenen aufzusuchen. Wir wollen, Bruder Cundo, zum Erhabenen
hingehn und davon berichten.«

»Gern, o Herr!« sagte da Cundo der Asketenlehrling, dem
ehrwürdigen Ānando zustimmend.

Und der ehrwürdige Ānando begab sich nun mit Cundo dem
Asketenlehrling zum Erhabenen hin. Dort angelangt begrüßten sie
den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder.
Zur Seite sitzend sprach nun der ehrwürdige Ānando also zum
Erhabenen:

»Dieser Cundo, der Asketenlehrling, o Herr, hat erzählt:
›Der Freie Bruder, o Herr, Nāthaputto ist zu Pāvā vor                 48
kurzem gestorben. Nach dessen Tode sind die Freien Brüder
zerfallen, haben sich entzweit, Zank und Streit ist unter
ihnen ausgebrochen, sie hadern mit einander und scharfe
Wortgefechte finden statt. Wie ein Mörder scheint sich fast
jeder von den Freien Brüdern, den Nachfolgern Nāthaputtos,
zu gebärden. Die aber da dem Freien Bruder Nāthaputto als
Anhänger zugethan sind, im Hause lebend, weiß gekleidet, die
scheinen vor den Freien Brüdern, den Nachfolgern Nāthaputtos,
Unbehagen, Missfallen, Widerwillen zu empfinden, wie das
eintritt bei einer schlechtverkündeten Heilsordnung, bei einer
schlechtdargelegten, abstoßenden, Unruhe schaffenden, die kein
vollkommen Erwachter kundgethan hat, deren Kuppel geborsten
ist, die keine Zuflucht gewährt.‹ Da ist mir, o Herr, der
Gedanke gekommen: ›O dass nicht etwa nach des Erhabenen Hingang
unter den Jüngern Hader entstehe: dieser Hader gereichte gar
vielen zum Unheil und Unglücke, gar vielen zum Verderben, zum
Unheil und Leiden für Götter und Menschen‹.«

»Was bedünkt dich, Ānando: was ich euch unterweisend oftmals
gezeigt habe, und zwar die vier Pfeiler der Einsicht, die vier
gewaltigen Kämpfe, die vier Machtgebiete, die fünf Fähigkeiten,
die fünf Vermögen, die sieben Erweckungen, den heiligen
achtfältigen Weg, kennst du da wohl, Ānando, auch nur zwei
Mönche, die verschiedener Meinung sind?«

»Was da, o Herr, der Erhabene unterweisend oftmals gezeigt hat,
und zwar die vier Pfeiler der Einsicht, die vier gewaltigen
Kämpfe, die vier Machtgebiete, die fünf Fähigkeiten, die fünf
Vermögen, die sieben Erweckungen, den heiligen achtfältigen
Weg, da kenne ich auch nicht zwei Mönche, die verschiedener
Meinung sind. Es giebt aber etliche, o Herr, die sich so
stellen, als ob sie dem Erhabenen ergeben wären[15], und
die nach des Erhabenen Hingang unter den Jüngern Hader
anstiften möchten, sei es um der Lebensnothdurft, sei es um
der Ordensregel willen: dieser Hader gereichte gar vielen zum
Unheil und Unglücke, gar vielen zum Verderben, zum Unheil und
Leiden für Götter und Menschen.«

»Wenig läge daran, Ānando, am Hader um die Lebensnothdurft            49
oder um die Ordensregel: doch um den Weg, Ānando, oder den
Pfad, wenn darum unter den Jüngern Hader entstehn sollte, so
gereichte solcher Hader gar vielen zum Unheil und Unglücke,
gar vielen zum Verderben, zum Unheil und Leiden für Götter und
Menschen.

               *       *       *       *       *

»Sechs giebt es, Ānando, der Wurzeln des Haders: und welche
sechs? Da ist, Ānando, ein Mönch zornig und feindsälig. Ein
Mönch, Ānando, der zornig und feindsälig ist, der hat vor dem
Meister keine Achtung, keine Ergebung, hat vor der Lehre keine
Achtung, keine Ergebung, hat vor den Jüngern keine Achtung,
keine Ergebung, und der Regel kommt er nicht vollkommen nach.
Ein Mönch, Ānando, der vor dem Meister, vor der Lehre, vor
den Jüngern keine Achtung hat, keine Ergebung, und der Regel
nicht vollkommen nachkommt, der stiftet unter den Jüngern
Hader an. Gereicht dieser Hader gar vielen zum Unheil und
Unglücke, gar vielen zum Verderben, zum Unheil und Leiden für
Götter und Menschen, und ihr nehmt nun, Ānando, eines solchen
Haders Wurzel in euch oder außer euch wahr, so mögt ihr,
Ānando, darauf hinarbeiten, die Wurzel eben dieses üblen Haders
auszujäten. Nehmt ihr nun, Ānando, eines solchen Haders Wurzel
in euch oder außer euch nicht wahr, so mögt ihr, Ānando, darauf
bedacht sein, die Wurzel eben dieses üblen Haders künftighin
nicht erwachsen zu lassen. Also jätet man die Wurzel dieses
üblen Haders aus, also lässt man die Wurzel dieses üblen Haders       50
künftighin nicht erwachsen.

»Weiter sodann, Ānando: ein Mönch ist häuchlerisch und
neidisch, er ist eifernd und selbstsüchtig, er ist listig und
gleißnerisch, er ist boshaft und falsch, er hat nur für das vor
Augen Liegende Sinn, greift mit beiden Händen zu, lässt sich
schwer abweisen. Ein solcher Mönch, Ānando, der hat vor dem
Meister keine Achtung, keine Ergebung, hat vor der Lehre keine
Achtung, keine Ergebung, hat vor den Jüngern keine Achtung,
keine Ergebung, und der Regel kommt er nicht vollkommen nach.
Ein Mönch, Ānando, der vor dem Meister, vor der Lehre, vor
den Jüngern keine Achtung hat, keine Ergebung, und der Regel
nicht vollkommen nachkommt, der stiftet unter den Jüngern
Hader an. Gereicht dieser Hader gar vielen zum Unheil und
Unglücke, gar vielen zum Verderben, zum Unheil und Leiden für
Götter und Menschen, und ihr nehmt nun, Ānando, eines solchen
Haders Wurzel in euch oder außer euch wahr, so mögt ihr,
Ānando, darauf hinarbeiten, die Wurzel eben dieses üblen Haders
auszujäten. Nehmt ihr nun, Ānando, eines solchen Haders Wurzel
in euch oder außer euch nicht wahr, so mögt ihr, Ānando, darauf
bedacht sein, die Wurzel eben dieses üblen Haders künftighin
nicht erwachsen zu lassen. Also jätet man die Wurzel dieses
üblen Haders aus, also lässt man die Wurzel dieses üblen Haders
künftighin nicht erwachsen. Das sind, Ānando, die sechs Wurzeln
des Haders.

               *       *       *       *       *

»Vier Arten giebt es, Ānando, der Streitigkeiten: und welche          51
vier? Wegen Haders, wegen Tadels, wegen Schuld, wegen Sühne.
Das sind, Ānando, vier Arten von Streitigkeiten. Und sieben der
Mittel giebt es, Ānando, um Streitigkeiten aufzulösen, um da
manche aufgestiegenen Streitigkeiten aufzulösen, zu schlichten:
Abweisung durch Gegenüberstellen, die Mehrheit, Abweisung durch
Erinnern, Abweisung durch Entblöden, Annahme des Geständnisses,
die schlimmere Weise, Gras darüber streuen.

»Wie aber wird, Ānando, durch Gegenüberstellen abgewiesen? Da
hadern, Ānando, die Mönche: ›So ist die Lehre‹, ›So ist die
Lehre nicht‹, ›So ist die Zucht‹, ›So ist die Zucht nicht‹.
Da haben denn, Ānando, eben alle diese Mönche in Eintracht
zusammenzukommen und, zusammengekommen, die Richtschnur der
Lehre gemeinsam zu ziehn: und haben sie die Richtschnur der
Lehre gemeinsam gezogen, wie sie da übereinstimmt, danach
diese Streitigkeit zu schlichten. Also wird, Ānando, durch
Gegenüberstellen abgewiesen, und also werden da gar manche
Streitigkeiten geschlichtet, eben durch Gegenüberstellen.

»Wie aber kommt, Ānando, die Mehrheit zustande? Wenn nun,
Ānando, diese Mönche die Streitigkeit an ihrem Orte nicht zu
schlichten vermögen, so haben, Ānando, diese Mönche einen
Ort aufzusuchen wo mehr der Mönche verweilen, und dort eben
alle in Eintracht zusammenzukommen und, zusammengekommen,
die Richtschnur der Lehre gemeinsam zu ziehn: und haben sie
die Richtschnur der Lehre gemeinsam gezogen, wie sie da
übereinstimmt, danach diese Streitigkeit zu schlichten. Also
kommt, Ānando, die Mehrheit zustande, und also werden da gar
manche Streitigkeiten geschlichtet, eben durch die Mehrheit.

»Wie aber wird, Ānando, durch Erinnern abgewiesen? Da ermahnen,       52
Ānando, die Mönche einen Mönch einer so gewichtigen Schuld
wegen, dass Ausschließung folgen oder drohen muss: ›Erinnert
sich der Ehrwürdige, eine so gewichtige Schuld begangen
zu haben, dass Ausschließung folgen oder drohen muss?‹ Er
aber sagt: ›Nein, Brüder, ich erinnere mich nicht, eine so
gewichtige Schuld begangen zu haben, dass Ausschließung folgen
oder drohen muss.‹ Einen solchen Mönch, Ānando, hat man also
durch Erinnern abzuweisen. Also wird, Ānando, durch Erinnern
abgewiesen, und also werden da gar manche Streitigkeiten
geschlichtet, eben durch Erinnern.

»Wie aber wird, Ānando, durch Entblöden abgewiesen? Da
ermahnen, Ānando, die Mönche einen Mönch einer so gewichtigen
Schuld wegen, dass Ausschließung folgen oder drohen muss:
›Erinnert sich der Ehrwürdige, eine so gewichtige Schuld
begangen zu haben, dass Ausschließung folgen oder drohen muss?‹
Er aber sagt: ›Nein, Brüder, ich erinnere mich nicht, eine
so gewichtige Schuld begangen zu haben, dass Ausschließung
folgen oder drohen muss.‹ Und da er es nicht zugiebt, wird er
überführt: ›Sieh’ doch, Ehrwürdiger, besinne dich nur genau,
ob du dich nicht erinnerst, eine so gewichtige Schuld begangen
zu haben, dass Ausschließung folgen oder drohen muss?‹ Und er
sagt: ›Ich war, Brüder, in Irrsinn gerathen, hatte den Verstand
verloren, als Irrsinniger hab’ ich viel begangen, was Asketen
nicht ziemt, habe wirr gesprochen: ich erinnere mich dessen
nicht, blöde hab’ ich es gethan.‹ Einen solchen Mönch, Ānando,
hat man also durch Entblöden abzuweisen. Also wird, Ānando,
durch Entblöden abgewiesen, und also werden da gar manche
Streitigkeiten geschlichtet, eben durch Entblöden.                    53

»Wie aber wird, Ānando, das Geständniss angenommen? Da erinnert
sich, Ānando, ein Mönch, ermahnt oder nicht ermahnt, einer
Schuld, er deckt sie auf, legt sie dar. Ein solcher Mönch,
Ānando, hat einen älteren Mönch aufzusuchen, den Mantel um die
eine Schulter zu schlagen, sich zu verneigen, auf der Erde
niederzusitzen, die Hände zu falten und also zu reden: ›Ich
habe, o Herr, eine derartige Schuld begangen: das geb’ ich zu
erkennen.‹ Und jener sagt: ›Siehst du es ein?‹ -- ›Ich seh’ es
ein.‹ -- ›Willst du künftighin dich hüten?‹ -- ›Ich werde mich
hüten.‹ Also wird, Ānando, das Geständniss angenommen, und also
werden da gar manche Streitigkeiten geschlichtet, eben durch
Annahme des Geständnisses.

»Was aber ist, Ānando, die schlimmere Weise? Da ermahnen,
Ānando, die Mönche einen Mönch einer so gewichtigen Schuld
wegen, dass Ausschließung folgen oder drohen muss: ›Erinnert
sich der Ehrwürdige, eine so gewichtige Schuld begangen
zu haben, dass Ausschließung folgen oder drohen muss?‹ Er
aber sagt: ›Nein, Brüder, ich erinnere mich nicht, eine so
gewichtige Schuld begangen zu haben, dass Ausschließung
folgen oder drohen muss.‹ Und da er es nicht zugiebt, wird
er überführt: ›Sieh’ doch, Ehrwürdiger, besinne dich nur
genau, ob du dich nicht erinnerst, eine so gewichtige Schuld
begangen zu haben, dass Ausschließung folgen oder drohen muss?‹
Er aber sagt: ›Nein, Brüder, ich erinnere mich nicht, eine
so gewichtige Schuld begangen zu haben, dass Ausschließung
folgen oder drohen muss: doch erinnere ich mich, Brüder,
eine ganz belanglose Schuld begangen zu haben.‹ Und da er es          54
nicht zugiebt, wird er überführt: ›Sieh’ doch, Ehrwürdiger,
besinne dich nur genau, ob du dich nicht erinnerst, eine so
gewichtige Schuld begangen zu haben, dass Ausschließung folgen
oder drohen muss?‹ Er aber sagt: ›Ich mochte ja doch, Brüder,
diese belanglose Schuld, die ich begangen, ohne gefragt zu
sein bekennen: wie werd’ ich da eine so gewichtige Schuld,
deren Begehn von Ausschließung gefolgt oder bedroht sein
muss, wo man mich fragt, nicht bekennen?‹ Und jener sagt: ›Du
würdest wohl, Bruder, die Begehung dieser belanglosen Schuld
ohne gefragt zu sein nicht bekannt haben: wie hättest du erst
die Begehung einer so gewichtigen Schuld, dass Ausschließung
folgen oder drohen muss, ohne gefragt zu sein bekennen mögen?
Sieh’ doch, Ehrwürdiger, besinne dich nur genau, ob du dich
nicht erinnerst, eine solche Schuld begangen zu haben?‹ Und
er sagt: ›Ich erinnere mich, Brüder, eine so gewichtige
Schuld begangen zu haben, dass Ausschließung folgen oder
drohen muss: zum Spaaße hab’ ich gesagt, zum Spotte hab’ ich
gesagt ‚Ich erinnere mich nicht daran‘.‹ Das ist, Ānando, die
schlimmere Weise, und also werden da gar manche Streitigkeiten
geschlichtet, eben auf die schlimmere Weise.

»Wie aber wird, Ānando, Gras darüber gestreut? Da ist, Ānando,
unter den Mönchen Zank und Streit ausgebrochen, sie sind in
Hader gerathen und haben viel begangen, was Asketen nicht
ziemt, haben wirr gesprochen. Da haben denn, Ānando, eben
alle die Mönche in Eintracht zusammenzukommen; und sind sie
zusammengekommen, so soll auf der einen Seite der Mönche ein
erfahrenerer Mönch aufstehn, den Mantel um die eine Schulter
schlagen, die Hände emporheben und die Jünger einladen: ›Hören        55
möge mich die werthe Jüngerschaft: es ist da unter uns Zank
und Streit ausgebrochen, wir sind in Hader gerathen und haben
viel begangen, was Asketen nicht ziemt, haben wirr gesprochen.
Wenn es der Jüngerschaft angemessen erscheint, so will ich eben
dieser Ehrwürdigen Schuld wie auch meine eigene Schuld, eben
diesen Ehrwürdigen zum Heile wie auch mir zum Heile, inmitten
der Jünger bekanntgeben, um Gras darüber zu streuen; doch ist
es kein grobes Vergehn, ist kein häuslicher Vorgang.‹[16] Und
auch auf der anderen Seite der Mönche soll ein erfahrenerer
Mönch aufstehn, den Mantel um die eine Schulter schlagen,
die Hände emporheben und die Jünger einladen: ›Hören möge
mich die werthe Jüngerschaft: es ist da unter uns Zank und
Streit ausgebrochen, wir sind in Hader gerathen und haben viel
begangen, was Asketen nicht ziemt, haben wirr gesprochen. Wenn
es der Jüngerschaft angemessen erscheint, so will ich eben
dieser Ehrwürdigen Schuld wie auch meine eigene Schuld, eben
diesen Ehrwürdigen zum Heile wie auch mir zum Heile, inmitten
der Jünger bekanntgeben, um Gras darüber zu streuen; doch ist
es kein grobes Vergehn, ist kein häuslicher Vorgang.‹ Also
wird, Ānando, Gras darüber gestreut, und also werden da gar
manche Streitigkeiten geschlichtet, eben durch Gras darüber
streuen.

»Sechs Dinge giebt es, Ānando, nicht zu vergessende, hoch und
hehr gehaltene, die zum allgemeinen Verträgniss, zum Frieden,
zur Eintracht führen: und welche sind das? Da dient, Ānando,
ein Mönch seinen Ordensbrüdern mit liebevoller That, so offen
als verborgen. Das ist eines der nicht zu vergessenden, hoch          56
und hehr gehaltenen Dinge, das zum allgemeinen Verträgniss, zum
Frieden, zur Eintracht führt. Weiter sodann, Ānando: der Mönch
dient seinen Ordensbrüdern mit liebevollem Worte, so offen als
verborgen. Auch das ist eines der nicht zu vergessenden, hoch
und hehr gehaltenen Dinge, das zum allgemeinen Verträgniss, zum
Frieden, zur Eintracht führt. Weiter sodann, Ānando: der Mönch
dient seinen Ordensbrüdern mit liebevollem Herzen, so offen als
verborgen. Auch das ist eines der nicht zu vergessenden, hoch
und hehr gehaltenen Dinge, das zum allgemeinen Verträgniss,
zum Frieden, zur Eintracht führt. Weiter sodann, Ānando: wenn
der Mönch Gaben empfängt, Ordenspenden, so theilt er sie
nicht nach Belieben, sondern bis auf die Brocken in meiner
Almosenschaale nach dem Maaße der bewährten Brüder des Ordens.
Auch das ist eines der nicht zu vergessenden, hoch und hehr
gehaltenen Dinge, das zum allgemeinen Verträgniss, zum Frieden,
zur Eintracht führt. Weiter sodann, Ānando: der Mönch bewahrt
die Ordenspflichten, ungebrochen, unverletzt, ungemustert,
ungesprenkelt, aus freiem Entschlusse, als von Verständigen
gepriesen, nicht angetastet, zur Vertiefung tauglich, er übt
diese Pflichten gleich seinen Ordensbrüdern, so offen als
verborgen. Auch das ist eines der nicht zu vergessenden, hoch
und hehr gehaltenen Dinge, das zum allgemeinen Verträgniss, zum
Frieden, zur Eintracht führt. Weiter sodann, Ānando: der Mönch
hat jene Ansicht, die heilige, ausreichende, die dem Grübler
zur gänzlichen Leidensversiegung ausreicht, jene Ansicht hat
er mit seinen Ordensbrüdern gemeinsam bewahrt, so offen als
verborgen. Auch das ist eines der nicht zu vergessenden, hoch
und hehr gehaltenen Dinge, das zum allgemeinen Verträgniss, zum
Frieden, zur Eintracht führt. Das aber sind, Ānando, die sechs        57
Dinge, nicht zu vergessende, hoch und hehr gehaltene, die zum
allgemeinen Verträgniss, zum Frieden, zur Eintracht führen.

»Und wenn ihr, Ānando, diese sechs nicht zu vergessenden Dinge
treulich bewahren wollt, wisst ihr dann, Ānando, von einer
Redeweise, ob fein oder gemein, die ihr nicht zu ertragen
vermöchtet?«.

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Darum also, Ānando, mögt ihr diese sechs nicht zu vergessenden
Dinge treulich bewahren: das wird euch lange zum Wohle, zum
Heile gereichen.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich der ehrwürdige
Ānando über das Wort des Erhabenen.[17]




                             105.

              Elfter Theil            Fünfte Rede

                          SUNAKKHATTO


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei
Vesālī, im Großen Walde, in der Halle der Einsiedelei.

Um diese Zeit nun war von gar manchem Mönche vor dem Erhabenen
die Gewissheit verkündet worden: ‚›Versiegt ist die Geburt,
vollendet das Asketenthum, gewirkt das Werk, nicht mehr ist
diese Welt‹ versteh’ ich da.‘

Es hörte aber Sunakkhatto, der junge Licchavier, reden: »Gar
mancher Mönch soll vor dem Erhabenen die Gewissheit kundgethan
haben: ‚›Versiegt ist die Geburt, vollendet das Asketenthum,
gewirkt das Werk, nicht mehr ist diese Welt‹ versteh’ ich da.‘«

Da begab sich denn Sunakkhatto der junge Licchavier dorthin wo
der Erhabene weilte, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig und
setzte sich seitwärts nieder. Seitwärts sitzend sprach nun            58
Sunakkhatto der junge Licchavier zum Erhabenen also:

»Reden hab’ ich hören, o Herr: »Gar mancher Mönch, sagt man,
hat vor dem Erhabenen die Gewissheit kundgethan: ‚›Versiegt ist
die Geburt, vollendet das Asketenthum, gewirkt das Werk, nicht
mehr ist diese Welt‹ versteh’ ich da.‘« Die Mönche, o Herr, die
da solches vor dem Erhabenen ausgesagt, haben wohl diese, o
Herr, nur eben die Gewissheit kundgemacht, oder giebt es auch
einige Mönche, die es mit Dünkel gethan?«

»Die Mönche, Sunakkhatto, die vor mir die Gewissheit verkündet
haben: ‚›Versiegt ist die Geburt, vollendet das Asketenthum,
gewirkt das Werk, nicht mehr ist diese Welt‹ versteh’ ich da‘:
unter diesen sind manche Mönche, die eben nur die Gewissheit
kundgemacht, und sind wieder manche Mönche, die es auch mit
Dünkel gethan. Wenn da, Sunakkhatto, Mönche eben nur die
Gewissheit kundgemacht haben, so gilt ihnen das eben dafür;
und wiederum wenn da Mönche es mit Dünkel gethan, so gedenkt,
Sunakkhatto, der Vollendete: ›Wahrheit will ich sie weisen.‹
Und wenn da nun, Sunakkhatto, der Vollendete also gedenkt
›Wahrheit will ich sie weisen‹, so kommen da wieder gar manche
eitle Menschen heran und richten sich Fragen zurecht und
legen sie dem Vollendeten vor. Und weil nun, Sunakkhatto, der
Vollendete also gedenkt ›Wahrheit will ich sie weisen‹, so ist
das gar manchem ungelegen.«

»Da ist es, Erhabener, Zeit, da ist es, Willkommener, Zeit,
dass der Erhabene die Wahrheit weise: des Erhabenen Wort werden       59
die Mönche bewahren.«

»Wohlan denn, Sunakkhatto, so höre und achte wohl auf meine
Rede.«

»Gewiss, o Herr!« erwiderte da aufmerksam Sunakkhatto der junge
Licchavier dem Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»Fünf Begehrungen, Sunakkhatto, giebt es: welche fünf? Die durch
das Gesicht ins Bewusstsein tretenden Formen, die ersehnten,
geliebten, entzückenden, angenehmen, dem Begehren entsprechenden,
reizenden; die durch das Gehör ins Bewusstsein tretenden Töne,
die ersehnten, geliebten, entzückenden, angenehmen, dem Begehren
entsprechenden, reizenden; die durch den Geruch ins Bewusstsein
tretenden Düfte, die ersehnten, geliebten, entzückenden,
angenehmen, dem Begehren entsprechenden, reizenden; die durch
den Geschmack ins Bewusstsein tretenden Säfte, die ersehnten,
geliebten, entzückenden, angenehmen, dem Begehren entsprechenden,
reizenden; die durch das Getast ins Bewusstsein tretenden
Tastungen, die ersehnten, geliebten, entzückenden, angenehmen,
dem Begehren entsprechenden, reizenden. Das sind, Sunakkhatto,
die fünf Begehrungen.

»Wohl findet sich, Sunakkhatto, der Fall, dass da irgend ein
Mensch vom Köder der Welt angezogen sei. Einem Menschen,
Sunakkhatto, der vom Köder der Welt angezogen ist, kommt eben
ein demgemäßes Gespräch gelegen, und was sich darauf bezieht
überlegt und erwägt er, geht mit dem Manne um, befreundet sich
mit ihm; und wird etwa ein Gespräch über Unverstörung geführt,
so horcht er nicht auf, leiht kein Gehör, wendet sein Herz
der Kunde nicht zu, geht mit dem Manne nicht um, befreundet
sich nicht mit ihm. Gleichwie etwa, Sunakkhatto, wenn da ein
Mann von seinem Dorfe oder seiner Stadt seit langem verreist
wäre; und er träfe einen anderen Mann, von dort vor kurzem
fortgegangen, und fragte ihn um den Zustand, um die Wohlfahrt
und das Gedeihen jenes Dorfes oder jener Stadt, und der Mann
rühmte ihm den Zustand, die Wohlfahrt und das Gedeihen jenes
Dorfes oder jener Stadt; was bedünkt dich nun, Sunakkhatto:
würde da wohl jener Mann auf ihn horchen, ihm Gehör leihen, der       60
Kunde sein Herz zuwenden, mit dem Manne umgehn, mit ihm sich
befreunden?«

»Gewiss, o Herr!«

»Ebenso nun auch, Sunakkhatto, findet sich wohl der Fall,
dass da irgend ein Mensch vom Köder der Welt angezogen sei.
Einem Menschen, Sunakkhatto, der vom Köder der Welt angezogen
ist, kommt eben ein demgemäßes Gespräch gelegen, und was sich
darauf bezieht überlegt und erwägt er, geht mit dem Manne
um, befreundet sich mit ihm; und wird etwa ein Gespräch über
Unverstörung geführt, so horcht er nicht auf, leiht kein Gehör,
wendet sein Herz der Kunde nicht zu, geht mit dem Manne nicht
um, befreundet sich nicht mit ihm. Bei dem wäre zu merken: Ein
Mensch, vom Köder der Welt angezogen.

»Wohl findet sich, Sunakkhatto, der Fall, dass da irgend
ein Mensch von Unverstörung angezogen sei. Einem Menschen,
Sunakkhatto, der von Unverstörung angezogen ist, kommt eben
ein demgemäßes Gespräch gelegen, und was sich darauf bezieht
überlegt und erwägt er, geht mit dem Manne um, befreundet sich
mit ihm; und wird etwa ein Gespräch über weltlichen Köder
geführt, so horcht er nicht auf, leiht kein Gehör, wendet
sein Herz der Kunde nicht zu, geht mit dem Manne nicht um,
befreundet sich nicht mit ihm. Gleichwie etwa, Sunakkhatto, ein
welkes Blatt, vom Stängel abgefallen, nicht mehr ergrünen kann,
ebenso nun auch, Sunakkhatto, ist von einem Menschen, angezogen
von Unverstörung, was Fessel weltlichen Köders war abgefallen.        61
Bei dem wäre zu merken: Ein Mensch, der da losgelöst ist von
der Fessel weltlichen Köders, von Unverstörung angezogen.

»Wohl findet sich, Sunakkhatto, der Fall, dass da irgend
ein Mensch vom Reiche des Nichtdaseins angezogen sei. Einem
Menschen, Sunakkhatto, der vom Reich des Nichtdaseins angezogen
ist, kommt eben ein demgemäßes Gespräch gelegen, und was sich
darauf bezieht überlegt und erwägt er, geht mit dem Manne
um, befreundet sich mit ihm; und wird etwa ein Gespräch über
Unverstörung geführt, so horcht er nicht auf, leiht kein
Gehör, wendet sein Herz der Kunde nicht zu, geht mit dem Manne
nicht um, befreundet sich nicht mit ihm. Gleichwie etwa,
Sunakkhatto, ein Steinblock, entzwei gespalten, sich nicht
mehr zusammenfügen lässt, ebenso nun auch, Sunakkhatto, ist
bei einem Menschen, angezogen vom Reich des Nichtdaseins,
was Fessel der Unverstörung war gespalten. Bei dem wäre zu
merken: Ein Mensch, der da losgelöst ist von der Fessel der
Unverstörung, vom Reich des Nichtdaseins angezogen.[18]

»Wohl findet sich, Sunakkhatto, der Fall, dass da irgend ein
Mensch von der Gränze möglicher Wahrnehmung angezogen sei.
Einem Menschen, Sunakkhatto, der von der Gränze möglicher
Wahrnehmung angezogen ist, kommt eben ein demgemäßes Gespräch
gelegen, und was sich darauf bezieht überlegt und erwägt er,
geht mit dem Manne um, befreundet sich mit ihm; und wird etwa
ein Gespräch über das Reich des Nichtdaseins geführt, so horcht
er nicht auf, leiht kein Gehör, wendet sein Herz der Kunde
nicht zu, geht mit dem Manne nicht um, befreundet sich nicht
mit ihm. Gleichwie etwa, Sunakkhatto, wenn ein Mann, an einer         62
einladenden Schüssel gesättigt, diese von sich schöbe; was
bedünkt dich nun, Sunakkhatto: würde da wohl dem Manne wiederum
Esslust nach dem Gerichte kommen?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Und warum nicht?«

»Jenes Gericht, o Herr, würde ihm ja nunmehr widerstehn.«

»Ebenso nun auch, Sunakkhatto, ist von einem Menschen,
angezogen von der Gränze möglicher Wahrnehmung, was Fessel vom
Reiche des Nichtdaseins war abgethan. Bei dem wäre zu merken:
Ein Mensch, der da losgelöst ist von der Fessel vom Reiche des
Nichtdaseins, von der Gränze möglicher Wahrnehmung angezogen.

»Wohl findet sich, Sunakkhatto, der Fall, dass da irgend ein
Mensch von vollkommener Wahnerlöschung angezogen sei. Einem
Menschen, Sunakkhatto, der von vollkommener Wahnerlöschung
angezogen ist, kommt eben ein demgemäßes Gespräch gelegen, und
was sich darauf bezieht überlegt und erwägt er, geht mit dem
Manne um, befreundet sich mit ihm; und wird etwa ein Gespräch
über die Gränze möglicher Wahrnehmung geführt, so horcht er
nicht auf, leiht kein Gehör, wendet sein Herz der Kunde nicht
zu, geht mit dem Manne nicht um, befreundet sich nicht mit ihm.
Gleichwie etwa, Sunakkhatto, eine Palme, der man die Krone
abgeschnitten hat, nicht wieder emporwachsen kann, ebenso
nun auch, Sunakkhatto, ist bei einem Menschen, angezogen von
vollkommener Wahnerlöschung, was Fessel der Gränze möglicher
Wahrnehmung war abgehauen, an der Wurzel abgeschnitten, einem
Palmstumpf gleichgemacht, so dass es nicht mehr keimen, nicht
mehr sich entwickeln kann. Bei dem wäre zu merken: Ein Mensch,
der da losgelöst ist von der Fessel der Gränze möglicher
Wahrnehmung, von vollkommener Wahnerlöschung angezogen.

»Wohl findet sich, Sunakkhatto, der Fall, dass da irgend              63
ein Mönch bei sich gedenke: ›‚Durst‘, hat der Asket gesagt,
‚ist der Pfeil, Nichtwissen die Giftsalbe, Willensgier und
-hass reißen auf‘; diesen durstigen Pfeil hab’ ich entfernt,
weggebracht die Giftsalbe aus Nichtwissen, vollkommene
Wahnerlöschung hat mich angezogen‹: also bedünke ihn dünkendes
Heil. Und was einem vollkommener Wahnerlöschung Ergebenen
nicht bekommt, das erlaubte er sich: erlaubte sich mit dem
Gesichte zu sehn was ihm nicht bekommt, erlaubte sich mit dem
Gehöre zu hören was ihm nicht bekommt, erlaubte sich mit dem
Geruche zu riechen was ihm nicht bekommt, erlaubte sich mit
dem Geschmacke zu schmecken was ihm nicht bekommt, erlaubte
sich mit dem Getaste zu tasten was ihm nicht bekommt, erlaubte
sich mit dem Gedenken zu denken was ihm nicht bekommt. Und
weil er sich erlaubt hat mit dem Gesichte zu sehn was ihm
nicht bekommt, sich erlaubt hat mit dem Gehöre zu hören was
ihm nicht bekommt, sich erlaubt hat mit dem Geruche zu riechen
was ihm nicht bekommt, sich erlaubt hat mit dem Geschmacke
zu schmecken was ihm nicht bekommt, sich erlaubt hat mit dem
Getaste zu tasten was ihm nicht bekommt, sich erlaubt hat mit
dem Gedenken zu denken was ihm nicht bekommt, kann Gier sein
Herz anschwellen lassen, kann er mit giergeschwelltem Herzen
dem Tode entgegengehn oder tödtlichem Schmerze.

»Gleichwie etwa, Sunakkhatto, wenn ein Mann von einem Pfeile
getroffen wäre, dessen Spitze mit Gift bestrichen wurde, und
seine Freunde, Genossen, Verwandte, Gevattern bestellten ihm
einen heilkundigen Arzt, und der heilkundige Arzt schnitte ihm
mit einem Messer die Mündung der Wunde auf, dann suchte er mit
einer Sonde nach der Spitze, und nachdem er diese gefunden,
zöge er sie heraus, brächte die Giftsalbe weg, nicht ohne
Ueberrest, wohl wissend[19], es sei noch ein Rest geblieben,
und er spräche also: ›Lieber Mann, herausgezogen ist dir der          64
Pfeil, weggebracht die giftige Salbe, nicht ohne Ueberrest,
und da kann dir noch Gefahr drohen. Nur was dir bekommt an
Nahrung darfst du genießen, auf dass nicht durch den Genuss von
Nahrung, die dir nicht bekommt, die Wunde eiterig werde. Von
Zeit zu Zeit magst du die Wunde waschen, von Zeit zu Zeit die
Mündung der Wunde salben, auf dass nicht, so du es versäumst,
die Mündung der Wunde mit Blut und Eiter sich anfülle. Wolle
nicht bei Wind und Sonnengluth ausgehn, auf dass dir dabei
nicht Staub und Hitze die Mündung der Wunde entzünden. Gieb
wohl acht, lieber Mann, auf die Wunde, behandle sie recht.‹ Er
aber gedächte: ›Herausgezogen ist mir der Pfeil, weggebracht
die giftige Salbe, nicht ohne Ueberrest, aber da kann mir
keine Gefahr mehr drohen.‹ Und was ihm eben nicht bekommt an
Nahrung genösse er, und durch den Genuss von Nahrung, die ihm
nicht bekommt, würde die Wunde eiterig. Nicht wüsche er von
Zeit zu Zeit die Wunde, nicht salbte er von Zeit zu Zeit ihre
Mündung, so dass sie sich mit Blut und Eiter anfüllte. Bei
Wind und Sonnengluth ginge er aus, so dass ihm dabei Staub und
Hitze die Mündung der Wunde entzündeten. Er gäbe nicht acht
auf die Wunde, behandelte sie nicht recht. Und weil er eben
solches gethan, was ihm nicht bekommt, mit dem unlauteren,
nicht weggebrachten Ueberreste von der Giftsalbe, würde die
Wunde doppelt sich weiterentwickeln, und mit ihrer weiteren
Entwickelung ginge er dem Tode entgegen oder tödtlichem               65
Schmerze:

»Ebenso nun auch, Sunakkhatto, findet sich wohl der Fall,
dass da irgend ein Mönch bei sich gedenke: ›‚Durst‘, hat der
Asket gesagt, ‚ist der Pfeil, Nichtwissen die Giftsalbe,
Willensgier und -hass reißen auf‘; diesen durstigen Pfeil
hab’ ich entfernt, weggebracht die Giftsalbe aus Nichtwissen,
vollkommene Wahnerlöschung hat mich angezogen‹: also bedünke
ihn dünkendes Heil. Und was einem vollkommener Wahnerlöschung
Ergebenen nicht bekommt, das erlaubte er sich: erlaubte sich
mit dem Gesichte zu sehn was ihm nicht bekommt, erlaubte sich
mit dem Gehöre zu hören was ihm nicht bekommt, erlaubte sich
mit dem Geruche zu riechen was ihm nicht bekommt, erlaubte
sich mit dem Geschmacke zu schmecken was ihm nicht bekommt,
erlaubte sich mit dem Getaste zu tasten was ihm nicht bekommt,
erlaubte sich mit dem Gedenken zu denken was ihm nicht bekommt.
Und weil er sich erlaubt hat mit dem Gesichte zu sehn was ihm
nicht bekommt, sich erlaubt hat mit dem Gehöre zu hören was
ihm nicht bekommt, sich erlaubt hat mit dem Geruche zu riechen
was ihm nicht bekommt, sich erlaubt hat mit dem Geschmacke
zu schmecken was ihm nicht bekommt, sich erlaubt hat mit dem
Getaste zu tasten was ihm nicht bekommt, sich erlaubt hat mit
dem Gedenken zu denken was ihm nicht bekommt, kann Gier sein
Herz anschwellen lassen, kann er mit giergeschwelltem Herzen
dem Tode entgegengehn oder tödtlichem Schmerze. Tod aber heißt
es, Sunakkhatto, im Orden des Heiligen, wenn einer die Askese
aufgiebt und zur Gewohnheit zurückkehrt: tödtlicher Schmerz
aber, Sunakkhatto, heißt es, wenn einer irgend ein unsauberes
Vergehn verübt.[20]

»Wohl findet sich, Sunakkhatto, der Fall, dass da irgend
ein Mönch bei sich gedenke: ›‚Durst‘, hat der Asket gesagt,
‚ist der Pfeil, Nichtwissen die Giftsalbe, Willensgier und            66
-hass reißen auf‘; diesen durstigen Pfeil hab’ ich entfernt,
weggebracht die Giftsalbe aus Nichtwissen, vollkommene
Wahnerlöschung hat mich angezogen.‹ Vollkommener Wahnerlöschung
einzig ergeben erlaubte er sich nicht was einem vollkommener
Wahnerlöschung Ergebenen nicht bekommt, erlaubte sich nicht
mit dem Gesichte zu sehn was ihm nicht bekommt, erlaubte sich
nicht mit dem Gehöre zu hören was ihm nicht bekommt, erlaubte
sich nicht mit dem Geruche zu riechen was ihm nicht bekommt,
erlaubte sich nicht mit dem Geschmacke zu schmecken was ihm
nicht bekommt, erlaubte sich nicht mit dem Getaste zu tasten
was ihm nicht bekommt, erlaubte sich nicht mit dem Gedenken zu
denken was ihm nicht bekommt. Und weil er sich nicht erlaubt
hat mit dem Gesichte zu sehn was ihm nicht bekommt, sich nicht
erlaubt hat mit dem Gehöre zu hören was ihm nicht bekommt, sich
nicht erlaubt hat mit dem Geruche zu riechen was ihm nicht
bekommt, sich nicht erlaubt hat mit dem Geschmacke zu schmecken
was ihm nicht bekommt, sich nicht erlaubt hat mit dem Getaste
zu tasten was ihm nicht bekommt, sich nicht erlaubt hat mit dem
Gedenken zu denken was ihm nicht bekommt, kann Gier sein Herz
nicht anschwellen lassen, braucht er nicht mit giergeschwelltem
Herzen dem Tode entgegenzugehn oder tödtlichem Schmerze.

»Gleichwie etwa, Sunakkhatto, wenn ein Mann von einem Pfeile
getroffen wäre, dessen Spitze mit Gift bestrichen wurde, und
seine Freunde, Genossen, Verwandte, Gevattern bestellten ihm
einen heilkundigen Arzt, und der heilkundige Arzt schnitte
ihm mit einem Messer die Mündung der Wunde auf, dann suchte
er mit einer Sonde nach der Spitze, und nachdem er diese
gefunden, zöge er sie heraus, brächte die Giftsalbe weg, ohne
Ueberrest, wohl wissend, es sei kein Rest mehr geblieben,
und er spräche also: ›Lieber Mann, herausgezogen ist dir der
Pfeil, weggebracht die giftige Salbe, ohne Ueberrest, und da
kann dir keine Gefahr mehr drohen. Doch magst du eben was             67
dir bekommt an Nahrung genießen, auf dass nicht durch den
Genuss von Nahrung, die dir nicht bekommt, die Wunde eiterig
werde. Von Zeit zu Zeit magst du die Wunde waschen, von Zeit
zu Zeit die Mündung der Wunde salben, auf dass nicht, so
du es versäumst, die Mündung der Wunde mit Blut und Eiter
sich anfülle. Wolle nicht bei Wind und Sonnengluth ausgehn,
auf dass dir dabei nicht Staub und Hitze die Mündung der
Wunde entzünden. Gieb wohl acht, lieber Mann, auf die Wunde,
behandle sie recht.‹ Und er gedächte: ›Herausgezogen ist mir
der Pfeil, weggebracht die giftige Salbe, ohne Ueberrest, aber
es kann mir noch Gefahr drohen.‹[21] Und was ihm eben bekommt
an Nahrung genösse er, und weil er Nahrung genösse, die ihm
bekommt, würde die Wunde nicht eiterig. Von Zeit zu Zeit wüsche
er die Wunde, von Zeit zu Zeit salbte er ihre Mündung, so
dass sie sich nicht mit Blut und Eiter anfüllte. Bei Wind und
Sonnengluth ging’ er nicht aus, so dass ihm Staub und Hitze
die Wunde nicht entzündeten. Er gäbe acht auf die Wunde,
behandelte sie recht. Und weil er eben solches gethan, was ihm
bekommt, ohne unlauteren, ohne irgendwelchen Ueberrest von der
Giftsalbe, würde die Wunde doppelt schnell heilen, wüchse zu
und vernarbte, so dass er weder dem Tode entgegenginge noch
tödtlichem Schmerze:

»Ebenso nun auch, Sunakkhatto, findet sich wohl der Fall,
dass da irgend ein Mönch bei sich gedenke: ›‚Durst‘, hat der
Asket gesagt, ‚ist der Pfeil, Nichtwissen die Giftsalbe,              68
Willensgier und -hass reißen auf‘; diesen durstigen Pfeil
hab’ ich entfernt, weggebracht die Giftsalbe aus Nichtwissen,
vollkommene Wahnerlöschung hat mich angezogen.‹ Vollkommener
Wahnerlöschung einzig ergeben erlaubte er sich nicht was einem
vollkommener Wahnerlöschung Ergebenen nicht bekommt: erlaubte
sich nicht mit dem Gesichte zu sehn was ihm nicht bekommt,
erlaubte sich nicht mit dem Gehöre zu hören was ihm nicht
bekommt, erlaubte sich nicht mit dem Geruche zu riechen was
ihm nicht bekommt, erlaubte sich nicht mit dem Geschmacke zu
schmecken was ihm nicht bekommt, erlaubte sich nicht mit dem
Getaste zu tasten was ihm nicht bekommt, erlaubte sich nicht
mit dem Gedenken zu denken was ihm nicht bekommt. Und weil er
sich nicht erlaubt hat mit dem Gesichte zu sehn was ihm nicht
bekommt, sich nicht erlaubt hat mit dem Gehöre zu hören was
ihm nicht bekommt, sich nicht erlaubt hat mit dem Geruche zu
riechen was ihm nicht bekommt, sich nicht erlaubt hat mit dem
Geschmacke zu schmecken was ihm nicht bekommt, sich nicht
erlaubt hat mit dem Getaste zu tasten was ihm nicht bekommt,
sich nicht erlaubt hat mit dem Gedenken zu denken was ihm nicht
bekommt, kann Gier sein Herz nicht anschwellen lassen, braucht
er nicht mit giergeschwelltem Herzen dem Tode entgegenzugehn
oder tödtlichem Schmerze.

»Ein Gleichniss habe ich da, Sunakkhatto, gegeben, um den Sinn
zu erklären. Das aber ist nun der Sinn. Die Wunde: das ist,
Sunakkhatto, eine Bezeichnung der sechs inneren Gebiete.[22]
Die Giftsalbe: das ist, Sunakkhatto, eine Bezeichnung
des Nichtwissens. Der Pfeil: das ist, Sunakkhatto, eine
Bezeichnung des Durstes. Die Sonde: das ist, Sunakkhatto, eine
Bezeichnung der Einsicht. Das Messer: das ist, Sunakkhatto,
eine Bezeichnung der heiligen Weisheit. Der heilkundige Arzt:
das ist, Sunakkhatto, eine Bezeichnung des Vollendeten, des
Heiligen, vollkommen Erwachten.

»Dass nun, Sunakkhatto, ein Mönch, der vor den sechs                  69
Sinnesgebieten sich hütet und ›Anhaften ist des Leidens Wurzel‹
entdeckt hat, der ohne anzuhaften im Zergehn des Anhaftens
erlöst ist, den Körper etwa dem Anhaften annähern, das Herz
etwa anhangen ließe: ein solcher Fall findet sich nicht.

»Gleichwie etwa, Sunakkhatto, wenn man eine Trinkschaale da
hätte, mit schönem, duftendem, wohlschmeckendem Inhalte,
aber mit Gift versetzt, und es käme ein Mann herbei, der
leben, nicht sterben will, der Wohlsein wünscht und Wehe
verabscheut; was bedünkt dich nun, Sunakkhatto: würde da wohl
der Mann den Trinkbecher leeren, von dem er wüsste: ›Hab’ ich
das getrunken, so muss ich sterben oder tödtlichen Schmerz
erleiden‹?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Ebenso nun auch, Sunakkhatto: dass da ein Mönch, der vor den
sechs Sinnesgebieten sich hütet und ›Anhaften ist des Leidens
Wurzel‹ entdeckt hat, der ohne anzuhaften im Zergehn des
Anhaftens erlöst ist, den Körper etwa dem Anhaften annähern,
das Herz etwa anhangen ließe: ein solcher Fall findet sich
nicht.

»Gleichwie etwa, Sunakkhatto, wenn da eine Giftschlange wäre,
giftig fauchend, und es käme ein Mann herbei, der leben, nicht
sterben will, der Wohlsein wünscht und Wehe verabscheut; was
bedünkt dich nun, Sunakkhatto: würde da wohl der Mann nach
der Giftschlange, der giftig fauchenden, Hand oder Daumen
ausstrecken, wo er wüsste: ›Hat mich diese gebissen, so muss
ich sterben oder tödtlichen Schmerz erleiden‹?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Ebenso nun auch, Sunakkhatto: dass da ein Mönch, der vor den
sechs Sinnesgebieten sich hütet und ›Anhaften ist des Leidens
Wurzel‹ entdeckt hat, der ohne anzuhaften im Zergehn des
Anhaftens erlöst ist, den Körper etwa dem Anhaften annähern,
das Herz etwa anhangen ließe: ein solcher Fall findet sich
nicht.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich Sunakkhatto der
junge Licchavier über das Wort des Erhabenen.[23]




                             106.

             Elfter Theil            Sechste Rede

                       ZUR UNVERSTÖRUNG


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene                70
im Kurū-Lande, bei einer Stadt der Kurūner Namens
Kammāsadammam.[24] Dort nun wandte sich der Erhabene an die
Mönche: »Ihr Mönche!« -- »Erlauchter!« antworteten da jene
Mönche dem Erhabenen aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»‚Vergänglich, ihr Mönche, sind die Begierden, leer und falsch
und eitel‘: trügerisch ist, ihr Mönche, solche Rede aus
Thorenmund. Begierden nach diesseit gerichtet, Begierden nach
jenseit gerichtet, Begierden im Diesseit ersehnt, Begierden
im Jenseit ersehnt: beides ist es Todesgebiet, ist des Todes
Bereich, ist des Todes Futterplatz, ist des Todes Weideland. Da
gehn denn diese schlechten, unheilsamen Gesinnungen, als wie
Verlangen, als wie Verabscheuen, als wie Verwünschen, hervor;
und diese gereichen dem heiligen Jünger, der hier eifrig sich
übt, zur Gefahr.

»Aber, ihr Mönche, der heilige Jünger überlegt bei sich:
›Begierden nach diesseit gerichtet, Begierden nach jenseit
gerichtet, Begierden im Diesseit ersehnt, Begierden im Jenseit
ersehnt: beides ist es Todesgebiet, ist des Todes Bereich, ist
des Todes Futterplatz, ist des Todes Weideland. Da gehn denn
diese schlechten, unheilsamen Gesinnungen, als wie Verlangen,
als wie Verabscheuen, als wie Verwünschen, hervor; und diese
gereichen dem heiligen Jünger, der hier eifrig sich übt, zur
Gefahr. Wie, wenn ich nun mit weitem, tiefem Gemüthe verweilte
und hätte die Welt überwunden, über ihr stehend im Geiste?
Denn verweil’ ich mit weitem, tiefem Gemüthe und habe die             71
Welt überwunden, über ihr stehend im Geiste, so können die
schlechten, unheilsamen Gesinnungen, als wie Verlangen, als
wie Verabscheuen, als wie Verwünschen, nicht mehr bestehn; und
weil sie fehlen, wird mein Herz unbegränzt sein, unbeschränkt,
wohl ausgebildet.‹ Und wie er da weiter vorschreitet, emsig
also ausharrt in der Uebung, wird das Herz gestillt; ist Stille
geworden, so erlangt er in dieser Zeit die Unverstörung,
oder er wird von der Weisheit angezogen. Bei der Auflösung
des Körpers, nach dem Tode, mag es wohl sein, dass ihn das
vorwiegende Bewusstsein der Unverstörung zukehre. Das wird, ihr
Mönche, die erste Stufe zur Unverstörung genannt.

»Weiter sodann, ihr Mönche, überlegt der heilige Jünger bei
sich: ›Begierden nach diesseit gerichtet, Begierden nach
jenseit gerichtet, Begierden im Diesseit ersehnt, Begierden im
Jenseit ersehnt: was irgend Form hat, die vier Hauptstoffe und
was durch die vier Hauptstoffe besteht, es ist alles Form.‹[25]
Und wie er da weiter vorschreitet, emsig also ausharrt in
der Uebung, wird das Herz gestillt; ist Stille geworden, so
erlangt er in dieser Zeit die Unverstörung, oder er wird von
der Weisheit angezogen. Bei der Auflösung des Körpers, nach dem
Tode, mag es wohl sein, dass ihn das vorwiegende Bewusstsein
der Unverstörung zukehre. Das wird, ihr Mönche, die zweite
Stufe zur Unverstörung genannt.

»Weiter sodann, ihr Mönche, überlegt der heilige Jünger bei
sich: ›Begierden nach diesseit gerichtet, Begierden nach
jenseit gerichtet, Begierden im Diesseit ersehnt, Begierden
im Jenseit ersehnt, Formen nach diesseit gerichtet, Formen
nach jenseit gerichtet, Formen im Diesseit ersehnt, Formen im
Jenseit ersehnt: beides ist es vergänglich. Was vergänglich           72
ist lohnt nicht der Liebe, lohnt nicht der Freude, lohnt nicht
der Neigung.‹ Und wie er da weiter vorschreitet, emsig also
ausharrt in der Uebung, wird das Herz gestillt; ist Stille
geworden, so erlangt er in dieser Zeit die Unverstörung,
oder er wird von der Weisheit angezogen. Bei der Auflösung
des Körpers, nach dem Tode, mag es wohl sein, dass ihn das
vorwiegende Bewusstsein der Unverstörung zukehre. Das wird, ihr
Mönche, die dritte Stufe zur Unverstörung genannt.

»Weiter sodann, ihr Mönche, überlegt der heilige Jünger bei
sich: ›Begierden nach diesseit gerichtet, Begierden nach
jenseit gerichtet, Begierden im Diesseit ersehnt, Begierden
im Jenseit ersehnt, Formen nach diesseit gerichtet, Formen
nach jenseit gerichtet, Formen im Diesseit ersehnt, Formen
im Jenseit ersehnt, und Unverstörung ersehnen: es ist alles
Ersehnen. Wo dieses ohne Ueberrest aufgeht: das ist die Ruhe,
das ist das Ziel, jenes Reich des Nichtdaseins.‹ Und wie er da
weiter vorschreitet, emsig also ausharrt in der Uebung, wird
das Herz gestillt; ist Stille geworden, so erlangt er in dieser
Zeit das Reich des Nichtdaseins, oder er wird von der Weisheit
angezogen. Bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, mag es
wohl sein, dass ihn das vorwiegende Bewusstsein dem Reich des
Nichtdaseins zukehre. Das wird, ihr Mönche, die erste Stufe zum
Reich des Nichtdaseins genannt.

»Weiter sodann, ihr Mönche, begiebt sich der heilige Jünger in
den Wald oder unter einen großen Baum oder in eine leere Klause
und überlegt bei sich: ›Leer ist es an sich und in sich.‹ Und         73
wie er da weiter vorschreitet, emsig also ausharrt in der
Uebung, wird das Herz gestillt; ist Stille geworden, so erlangt
er in dieser Zeit das Reich des Nichtdaseins, oder er wird von
der Weisheit angezogen. Bei der Auflösung des Körpers, nach dem
Tode, mag es wohl sein, dass ihn das vorwiegende Bewusstsein
dem Reich des Nichtdaseins zukehre. Das wird, ihr Mönche, die
zweite Stufe zum Reich des Nichtdaseins genannt.

»Weiter sodann, ihr Mönche, überlegt der heilige Jünger bei
sich: ›Nicht gehör’ ich irgend wo irgend wem irgend zu, noch
gehört mir irgend wo irgend was an: da giebt es nichts.‹[26]
Und wie er da weiter vorschreitet, emsig also ausharrt in der
Uebung, wird das Herz gestillt; ist Stille geworden, so erlangt
er in dieser Zeit das Reich des Nichtdaseins, oder er wird von
der Weisheit angezogen. Bei der Auflösung des Körpers, nach dem
Tode, mag es wohl sein, dass ihn das vorwiegende Bewusstsein
dem Reich des Nichtdaseins zukehre. Das wird, ihr Mönche, die
dritte Stufe zum Reich des Nichtdaseins genannt.

»Weiter sodann, ihr Mönche, überlegt der heilige Jünger bei
sich: ›Begierden nach diesseit gerichtet, Begierden nach
jenseit gerichtet, Begierden im Diesseit ersehnt, Begierden
im Jenseit ersehnt, Formen nach diesseit gerichtet, Formen
nach jenseit gerichtet, Formen im Diesseit ersehnt, Formen
im Jenseit ersehnt, und Unverstörung ersehnen, und das Reich
des Nichtdaseins ersehnen: es ist alles Ersehnen. Wo dieses
ohne Ueberrest aufgeht: das ist die Ruhe, das ist das Ziel,
jene Gränze möglicher Wahrnehmung.‹ Und wie er da weiter              74
vorschreitet, emsig also ausharrt in der Uebung, wird das Herz
gestillt; ist Stille geworden, so erlangt er in dieser Zeit die
Gränze möglicher Wahrnehmung, oder er wird von der Weisheit
angezogen. Bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, mag
es wohl sein, dass ihn das vorwiegende Bewusstsein der Gränze
möglicher Wahrnehmung zukehre. Das wird, ihr Mönche, Stufe zur
Gränze möglicher Wahrnehmung genannt.«

Nach diesen Worten wandte sich der ehrwürdige Ānando also an
den Erhabenen:

»Da ist, o Herr, ein Mönch also vorgeschritten: ›Nicht sein und
nicht mir sein, nicht werden, nicht mir werden soll was ist,
was war: ich lasse es fahren‹: also gewinnt er Gleichmuth. Kann
nun wohl ein solcher Mönch, o Herr, vom Wahne erlöschen, oder
kann er es nicht?«

»Gar mancher Mönch, Ānando, kann da vom Wahne erlöschen, gar
mancher Mönch kann es da nicht.«

»Was ist nun, o Herr, der Anlass, was ist der Grund, dass da
gar mancher Mönch vom Wahne erlöschen kann, gar mancher Mönch
es da nicht kann?«

»Da ist, Ānando, ein Mönch also vorgeschritten: ›Nicht sein
und nicht mir sein, nicht werden, nicht mir werden soll was
ist, was war: ich lasse es fahren‹: also gewinnt er Gleichmuth.
Diesem Gleichmuth ist er in Liebe und Freude und Neigung
zugethan. Weil er diesem Gleichmuth in Liebe und Freude und
Neigung zugethan ist, wird das Bewusstsein daran gewohnt,
hangt daran. Hangt er an, Ānando, kann der Mönch nicht vom
Wahne erlöschen.«

»Wo aber ist, o Herr, ein solcher Mönch anhänglich angehangen?«

»An der Gränze, Ānando, möglicher Wahrnehmung.«

»Das beste Anhangen, sagt man, o Herr, sei es, wo ein solcher         75
Mönch anhänglich anhangt.«

»Das beste Anhangen ist es, Ānando, wo ein solcher Mönch
anhänglich anhangt. Bestes Anhangen ist ja geheißen, Ānando,
jene Gränze möglicher Wahrnehmung. -- Da ist, Ānando, ein Mönch
also vorgeschritten: ›Nicht sein und nicht mir sein, nicht
werden, nicht mir werden soll was ist, was war: ich lasse es
fahren‹: also gewinnt er Gleichmuth. Diesem Gleichmuth ist er
in keiner Liebe, keiner Freude, keiner Neigung zugethan. Weil
er diesem Gleichmuth in keiner Liebe, keiner Freude, keiner
Neigung zugethan ist, wird das Bewusstsein nicht daran gewohnt,
hangt nicht daran. Hangt er nicht an, Ānando, kann der Mönch
vom Wahne erlöschen.«

»Erstaunlich, o Herr, außerordentlich ist es, o Herr: von
Staffel zu Staffel, merkt man, hat uns, o Herr, der Erhabene
das Entkommen aus dem Fluthbereiche dargestellt. -- Was aber
ist, o Herr, die heilige Freiheit?«

»Da überlegt, Ānando, der heilige Jünger bei sich: ›Begierden
nach diesseit gerichtet, Begierden nach jenseit gerichtet,
Begierden im Diesseit ersehnt, Begierden im Jenseit ersehnt,
Formen nach diesseit gerichtet, Formen nach jenseit gerichtet,
Formen im Diesseit ersehnt, Formen im Jenseit ersehnt, und
Unverstörung ersehnen, und das Reich des Nichtdaseins ersehnen,
und die Gränze möglicher Wahrnehmung ersehnen: das ist
Dasein; so weit Dasein reicht ist ewige Art jene hanglose
Herzensfreiheit.

»Und so hab’ ich, Ānando, die Stufen zur Unverstörung gezeigt,
die Stufen zum Reich des Nichtdaseins gezeigt, die Stufe zur
Gränze möglicher Wahrnehmung gezeigt, von Staffel zu Staffel
das Entkommen aus dem Fluthbereiche gezeigt, die heilige
Freiheit gezeigt. Was ein Meister, Ānando, den Jüngern aus            76
Liebe und Theilnahme, von Mitleid bewogen, schuldet, das habt
ihr von mir empfangen. Da laden, Ānando, Bäume ein, und dort
leere Klausen. Wirket Schauung, Ānando, auf dass ihr nicht
lässig werdet, später nicht Reue empfindet: das haltet als
unser Gebot.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich der ehrwürdige
Ānando über das Wort des Erhabenen.[27]




                             107.

             Elfter Theil            Siebente Rede

                      RECHNER MOGGALLĀNO


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei            77
Sāvatthī, im Osthaine, auf der Terrasse Mutter Migāros.

Da nun begab sich ein Priester, Rechner Moggallāno, dorthin wo
der Erhabene weilte, tauschte höflichen Gruß und freundliche,
denkwürdige Worte mit dem Erhabenen und setzte sich zur Seite
nieder. Zur Seite sitzend sprach nun Rechner Moggallāno der
Priester zum Erhabenen also:

»Gleichwie man da, o Gotamo, bei dieser Terrasse Mutter
Migāros den allmäligen Ansatz, den allmäligen Fortschritt, den
allmäligen Aufstieg erkennen kann, und zwar von der untersten
Treppenstufe an, kann man gewiss auch, o Gotamo, bei unseren
Priestern den allmäligen Ansatz, den allmäligen Fortschritt,
den allmäligen Aufstieg erkennen, und zwar bei der Andacht;
kann man gewiss auch, o Gotamo, bei unseren Bogenschützen den
allmäligen Ansatz, den allmäligen Fortschritt, den allmäligen
Aufstieg erkennen, und zwar beim Schießen; kann man gewiss
auch, o Gotamo, bei uns Rechnern, die wir von der Rechenkunst
leben, den allmäligen Ansatz, den allmäligen Fortschritt, den
allmäligen Aufstieg erkennen, und zwar beim Zählen. Denn haben
wir, o Gotamo, Schüler angenommen, so lassen wir zuerst zählen:
›Eins, die Einheit, zwei, die Zweiheit, drei, die Dreiheit,
vier, die Vierheit, fünf, die Fünfheit, sechs, die Sechsheit,
sieben, die Siebenheit, acht, die Achtheit, neun, die Neunheit,
zehn, die Zehnheit‹, so lassen wir, o Gotamo, bis hundert
zählen. Ist es nun möglich, o Gotamo, auch in dieser Lehre und
Ordnung etwa ebenso einen allmäligen Ansatz, einen allmäligen
Fortschritt, einen allmäligen Aufstieg nachzuweisen?«

»Es ist möglich, Priester, auch in dieser Lehre und Ordnung
einen allmäligen Ansatz, einen allmäligen Fortschritt, einen
allmäligen Aufstieg nachzuweisen. Gleichwie etwa, Priester,           78
ein gewandter Rossebändiger, wann er ein schönes edles Ross
erhalten hat, eben erst am Gebisse Uebungen ausführen lässt und
es dann weiteren Uebungen zuführt, ebenso nun auch, Priester,
weist der Vollendete, wann er einen Menschen zur Bändigung
erhalten hat, erst also zurecht: ›Willkommen, du Mönch, sei
tugendhaft, in reiner Zucht richtig gezügelt bleibe lauter
im Handel und Wandel: vor geringstem Fehl auf der Hut kämpfe
beharrlich weiter, Schritt um Schritt.‹ Sobald nun, Priester,
der Mönch tugendhaft ist, in reiner Zucht richtig gezügelt
lauter im Handel und Wandel bleibt, vor geringstem Fehl auf der
Hut beharrlich weiterkämpft, Schritt um Schritt, dann weist
ihn der Vollendete weiter zurecht: ›Willkommen, du Mönch, die
Thore der Sinne lasse dich hüten: hast du mit dem Gesichte
eine Form erblickt, so magst du keine Neigung fassen, keine
Absicht fassen; da Begierde und Missmuth, böse und schlechte
Gedanken gar bald den überwältigen, der unbewachten Gesichtes
verweilt, befleißige dich dieser Bewachung, hüte das Gesicht,
wache eifrig über das Gesicht. Hast du mit dem Gehöre einen
Ton gehört -- hast du mit dem Geruche einen Duft gerochen --
hast du mit dem Geschmacke einen Saft geschmeckt -- hast du mit
dem Getaste eine Tastung getastet -- hast du mit dem Gedenken
ein Ding erkannt, so magst du keine Neigung fassen, keine
Absicht fassen; da Begierde und Missmuth, böse und schlechte
Gedanken gar bald den überwältigen, der unbewachten Gedenkens
verweilt, befleißige dich dieser Bewachung, hüte das Gedenken,
wache eifrig über das Gedenken.‹ Sobald nun, Priester, der
Mönch die Thore der Sinne behütet hält, dann weist ihn der
Vollendete weiter zurecht: ›Willkommen, du Mönch, beim Essen          79
wisse Maaß zu halten, gründlich besonnen wolle die Nahrung
einnehmen, nicht etwa zur Letzung und Ergetzung, nicht zur
Schmuckheit und Zier, sondern nur um diesen Körper zu erhalten,
zu fristen, um Schaden zu verhüten, um ein heiliges Leben
führen zu können: ‚So werd’ ich das frühere Gefühl abtödten
und ein neues Gefühl nicht aufkommen lassen, und ich werde ein
Fortkommen haben, ohne Tadel bestehn, mich wohl befinden.‘[28]
Sobald nun, Priester, der Mönch beim Essen Maaß zu halten weiß,
dann weist ihn der Vollendete weiter zurecht: ›Willkommen, du
Mönch, der Wachsamkeit weihe dich: bei Tage sollst du gehend
und sitzend das Gemüth von trübenden Dingen läutern; in den
ersten Stunden der Nacht gehend und sitzend das Gemüth von
trübenden Dingen läutern; in den mittleren Stunden der Nacht
magst du auf die rechte Seite wie der Löwe dich hinlegen,
einen Fuß über dem anderen, gesammelten Sinnes, der Zeit
des Aufstehns gedenkend; sollst in den letzten Stunden der
Nacht, wieder aufgestanden, gehend und sitzend das Gemüth von
trübenden Dingen läutern.‹ Sobald nun, Priester, der Mönch sich
der Wachsamkeit geweiht hat, dann weist ihn der Vollendete
weiter zurecht: ›Willkommen, du Mönch, mit klarem Bewusstsein
wolle dich wappnen: klar bewusst beim Kommen und Gehn, klar
bewusst beim Hinblicken und Wegblicken, klar bewusst beim
Neigen und Erheben, klar bewusst beim Tragen des Gewandes und
der Almosenschaale des Ordens, klar bewusst beim Essen und
Trinken, Kauen und Schmecken, klar bewusst beim Entleeren von
Koth und Harn, klar bewusst beim Gehn und Stehn und Sitzen,
beim Einschlafen und Erwachen, beim Sprechen und Schweigen.‹
Sobald nun, Priester, der Mönch sich mit klarem Bewusstsein
gewappnet hat, dann weist ihn der Vollendete weiter zurecht:
›Willkommen, du Mönch, suche einen abgelegenen Ruheplatz auf,         80
einen Hain, den Fuß eines Baumes, eine Felsengrotte, eine
Bergesgruft, einen Friedhof, die Waldesmitte, ein Streulager in
der offenen Ebene.‹ Und er sucht einen abgelegenen Ruheplatz
auf, einen Hain, den Fuß eines Baumes, eine Felsengrotte, eine
Bergesgruft, einen Friedhof, die Waldesmitte, ein Streulager
in der offenen Ebene. Nach dem Mahle, wenn er vom Almosengange
zurückgekehrt ist, setzt er sich mit verschränkten Beinen
nieder, den Körper gerade aufgerichtet, und pflegt der
Einsicht. Er hat weltliche Begierde verworfen und verweilt
begierdelosen Gemüthes, von Begierde läutert er sein Herz.
Gehässigkeit hat er verworfen, hasslosen Gemüthes verweilt er,
voll Liebe und Mitleid zu allen lebenden Wesen läutert er sein
Herz von Gehässigkeit. Matte Müde hat er verworfen, von matter
Müde ist er frei; das Licht liebend, einsichtig, klar bewusst,
läutert er sein Herz von matter Müde. Stolzen Unmuth hat er
verworfen, er ist frei von Stolz; innig beruhigten Gemüthes
läutert er sein Herz von stolzem Unmuth. Das Schwanken hat
er verworfen, der Ungewissheit ist er entronnen; er zweifelt
nicht am Guten, vom Schwanken läutert er sein Herz. Er hat
nun diese fünf Hemmungen aufgehoben, hat die Schlacken des
Gemüthes kennen gelernt, die lähmenden; gar fern von Begierden,
fern von unheilsamen Dingen lebt er in sinnend gedenkender
ruhegeborener säliger Heiterkeit, in der Weihe der ersten
Schauung. Nach Vollendung des Sinnens und Gedenkens gewinnt er
die innere Meeresstille, die Einheit des Gemüthes, die von
sinnen, von gedenken freie, in der Einigung geborene sälige
Heiterkeit, die Weihe der zweiten Schauung. In heiterer Ruhe
verweilt er gleichmüthig, einsichtig, klar bewusst, ein Glück
empfindet er im Körper, von dem die Heiligen sagen: ›Der
gleichmüthig Einsichtige lebt beglückt‹; so gewinnt er die
Weihe der dritten Schauung. Nach Verwerfung der Freuden und
Leiden, nach Vernichtung des einstigen Frohsinns und Trübsinns
erreicht er die Weihe der leidlosen, freudlosen, gleichmüthig
einsichtigen vollkommenen Reine, die vierte Schauung. -- Die
da nun, Priester, kämpfende Mönche sind, mit streitendem Busen        81
die unvergleichliche Sicherheit zu erringen trachten, denen
gilt bei mir diese also gegebene Weisung; die aber da als
Mönche heilig geworden sind, Wahnversieger, Endiger, die das
Werk gewirkt, die Last abgelegt, das Heil sich errungen, die
Daseinsfesseln vernichtet, sich durch vollkommene Erkenntniss
erlöst haben, denen taugen diese Dinge um säliger Gegenwart zu
genießen, bei klarem Bewusstsein.«

Nach dieser Rede wandte sich Rechner Moggallāno der Priester
also an den Erhabenen:

»Können nun aber des Herrn Gotamo Jünger, von Herrn Gotamo also
belehrt, also gewiesen, eben alle die unbezweifelbar sichere
Wahnerlöschung gewinnen, oder können es einige nicht?«

»Einige freilich, Priester, meiner Jünger, von mir also
belehrt, also gewiesen, können die unbezweifelbar sichere
Wahnerlöschung gewinnen, andere können es nicht.«

»Was ist wohl, o Gotamo, der Anlass, was ist der Grund, dass,
wo es doch eine Wahnerlöschung giebt, wo ein Weg dahin führt,
wo Herr Gotamo als Lenker da ist, dann einige freilich der
Jünger des Herrn Gotamo, von Herrn Gotamo also belehrt, also
gewiesen, die unbezweifelbar sichere Wahnerlöschung gewinnen
können, und andere es nicht können?«

»Da will ich dir nun, Priester, eben hierüber eine Frage
stellen: wie es dir gutdünkt magst du sie beantworten. Was
meinst du wohl, Priester: kennst du den Weg, der nach Rājagaham
führt?«

»Gewiss, Herr, ich kenne den Weg, der nach Rājagaham führt.«

»Was meinst du wohl, Priester: es käme da ein Mann herbei,
der nach Rājagaham gehn wollte, und er träte zu dir heran             82
und spräche also: ›Ich möchte, o Herr, nach Rājagaham gehn,
bezeichne mir doch den Weg dahin.‹ Und du würdest ihm sagen:
›Komm’, lieber Mann, das ist der Weg nach Rājagaham. Da geh’
eine Weile weiter, und bist du da eine Weile weitergegangen,
so wirst du ein gewisses Dorf sehn. Da geh’ eine Weile weiter,
und bist du da eine Weile weitergegangen, so wirst du eine
gewisse Burg sehn. Da geh’ eine Weile weiter, und bist du da
eine Weile weitergegangen, so wirst du einen schönen Garten,
einen freundlichen Hain, eine heitere Landschaft, einen lichten
Weiher vor Rājagaham erblicken.‹ Und er schlüge, von dir also
belehrt, also gewiesen, einen Seitenweg ein und schritte
umgekehrt weiter. Aber ein anderer Mann käme herbei, der nach
Rājagaham gehn wollte, und er träte zu dir heran und spräche
also: ›Ich möchte, o Herr, nach Rājagaham gehn, bezeichne
mir doch den Weg dahin.‹ Und du würdest ihm sagen: ›Komm’,
lieber Mann, das ist der Weg nach Rājagaham. Da geh’ eine
Weile weiter, und bist du da eine Weile weitergegangen, so
wirst du ein gewisses Dorf sehn. Da geh’ eine Weile weiter,
und bist du da eine Weile weitergegangen, so wirst du eine
gewisse Burg sehn. Da geh’ eine Weile weiter, und bist du da
eine Weile weitergegangen, so wirst du einen schönen Garten,
einen freundlichen Hain, eine heitere Landschaft, einen
lichten Weiher vor Rājagaham erblicken.‹ Und er langte, von
dir also belehrt, also gewiesen, unversehrt in Rājagaham an.
Was ist nun, Priester, der Anlass, was ist der Grund, dass,
wo es doch ein Rājagaham giebt, wo ein Weg dahin führt, wo
du als Lenker da bist, gleichwohl der eine Mann, von dir
also belehrt, also gewiesen, einen Seitenweg einschlagen und
umgekehrt weiterschreiten mochte, und der andere unversehrt
nach Rājagaham gelangen?«                                             83

»Das kann ich, o Gotamo, hierbei thun: Wegweiser bin ich, o
Gotamo!«

»Ebenso nun auch, Priester, giebt es zwar eine Wahnerlöschung,
führt ein Weg dahin, bin ich als Lenker da, und doch können
einige freilich meiner Jünger, von mir also belehrt, also
gewiesen, die unbezweifelbar sichere Wahnerlöschung gewinnen,
und können andere es nicht. Das kann ich, Priester, hierbei
thun: Wegweiser ist, Priester, der Vollendete.«

       *       *       *       *       *

Auf diese Worte sagte nun Rechner Moggallāno der Priester zum
Erhabenen:

»Es giebt da, o Gotamo, Leute, die unwillig, aus Nothdurft,
nicht aus Zuversicht vom Hause fort in die Hauslosigkeit
gezogen sind, Häuchler, Gleißner, Scheinheilige, aufgeblasene
Windbeutel[29], geschäftige Schwätzer und Plauderer, schlechte
Hüter der Sinnesthore, ohne Rückhalt beim Mahle, der
Wachsamkeit abgeneigt, gleichgültig gegen das Asketenthum,
lässig in der Ordenspflicht, anspruchsvoll, aufdringlich,
vor allem Gesellschaft suchend, Einsamkeit als lästige Last
fliehend, matte, schwache Herzen, verworrene, unklare Köpfe,
unbeständige, zerstreute Geister, Beschränkte und Stumpfe:
mit diesen hat Herr Gotamo keine Gemeinschaft. Es giebt aber
auch edle Söhne, die aus Zuversicht vom Hause fort in die
Hauslosigkeit gezogen sind, keine Häuchler, keine Gleißner,
keine Scheinheiligen, keine aufgeblasenen Windbeutel, keine
geschäftigen Schwätzer und Plauderer, strenge Hüter der
Sinnesthore,[30] mäßig beim Mahle, der Wachsamkeit ergeben,
dem Asketenthum zugethan, eifrig in der Ordenspflicht,
anspruchslos, nicht aufdringlich, vor allem Einsamkeit suchend,
Gesellschaft als lästige Last fliehend, muthige, starke Herzen,
einsichtige, klare Köpfe, beständige, einige Geister, Weise und
Witzige: mit diesen hat Herr Gotamo Gemeinschaft. -- Gleichwie        84
etwa, o Gotamo, unter den Wurzeldüften der schwarze Rosenlauch
in seiner Art als vorzüglichster gilt, unter den Kernholzdüften
der rothe Sandel in seiner Art als vorzüglichster gilt,
unter den Blumendüften der weiße Jasmin in seiner Art als
vorzüglichster gilt, ebenso nun auch ist des Herrn Gotamo
Belehrung die beste in heutiger Zeit. -- Vortrefflich, o
Gotamo, vortrefflich, o Gotamo! Gleichwie etwa, o Gotamo, wenn
man Umgestürztes aufstellte, oder Verdecktes enthüllte, oder
Verirrten den Weg wiese, oder Licht in die Finsterniss brächte:
›Wer Augen hat wird die Dinge sehn[31]: ebenso auch hat Herr
Gotamo die Lehre gar vielfach beleuchtet. Und so nehm’ ich bei
Herrn Gotamo Zuflucht, bei der Lehre und bei der Jüngerschaft:
als Anhänger möge mich Herr Gotamo betrachten, von heute an
zeitlebens getreu.«[32]




                             108.

              Elfter Theil            Achte Rede

                       MEIER MOGGALLĀNO


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der ehrwürdige Ānando       85
bei Rājagaham, im Bambusparke, am Hügel der Eichhörnchen, nicht
lange nachdem der Erhabene erloschen war.

Um diese Zeit nun ließ der König von Magadhā, Ajātasattu, der
Sohn der Videherin, Rājagaham befestigen, aus Besorgniss vor
König Pajjoto.

Und der ehrwürdige Ānando, zeitig gerüstet, mit Mantel
und Schaale versehn, machte sich auf den Almosengang nach
Rājagaham. Und es gedachte der ehrwürdige Ānando: ›Allzu früh
ist’s noch, in der Stadt um Almosen zu stehn; wie, wenn ich nun
die Wirthschaft Meier Moggallāno des Priesters aufsuchte, mich
zu Meier Moggallāno dem Priester hinbegäbe?‹ Und der ehrwürdige
Ānando suchte die Wirthschaft Meier Moggallāno des Priesters
auf, begab sich zu Meier Moggallāno dem Priester hin. Da sah
Meier Moggallāno der Priester den ehrwürdigen Ānando von ferne
herankommen, und als er den ehrwürdigen Ānando gesehn sprach
er also zu ihm:

»Es komme Herr Ānando, gegrüßt sei Herr Ānando! Lange schon hat
Herr Ānando hoffen lassen, mich einmal hier zu besuchen. Möge
sich Herr Ānando setzen: dieser Sitz ist bereit.«

Es setzte sich der ehrwürdige Ānando auf den angebotenen
Sitz. Meier Moggallāno aber, der Priester, nahm einen von den
niederen Stühlen zur Hand und setzte sich zur Seite. Zur Seite
sitzend wandte sich nun Meier Moggallāno der Priester an den
ehrwürdigen Ānando also:

»Giebt es wohl, Herr Ānando, auch nur einen Mönch ganz und gar        86
überall mit all den Eigenschaften begabt, mit welchen der Herr
Gotamo begabt war, der Heilige, vollkommen Erwachte?«

»Nicht giebt es, Priester, auch nur einen Mönch ganz und gar
überall mit all den Eigenschaften begabt, mit welchen der
Erhabene begabt war, der Heilige, vollkommen Erwachte. Denn Er,
Priester, der Erhabene, ist des unentdeckten Weges Entdecker,
des unerschaffenen Weges Erschaffer, des unerklärten Weges
Erklärer, der Wegeswisser, der Wegeskenner, der Wegeskundige:
auf dem Weg aber folgen sie jetzt nach, die Jünger, später
nachgekommen.«

Kaum jedoch hatte diese Unterredung des ehrwürdigen Ānando mit
Meier Moggallāno dem Priester begonnen, da kam Vassakāro der
Priester, ein Māgadher Marschall, der zu Rājagaham Rüstungen
ausgerichtet, zu Meier Moggallāno des Priesters Wirthschaft
heran, dorthin wo der ehrwürdige Ānando weilte. Dort angelangt
wechselte er höflichen Gruß und freundliche, denkwürdige Worte
mit dem ehrwürdigen Ānando und setzte sich zur Seite nieder.
Zur Seite sitzend wandte sich nun Vassakāro der Priester, der
Māgadher Marschall, an den ehrwürdigen Ānando also:

»Zu welchem Gespräche, Herr Ānando, seid ihr jetzt hier
zusammengekommen, und wobei habt ihr euch eben unterbrochen?«

»Da hat mich, Priester, Meier Moggallāno der Priester gefragt:
›Giebt es wohl, Herr Ānando, auch nur einen Mönch ganz und
gar überall mit all den Eigenschaften begabt, mit welchen der
Herr Gotamo begabt war, der Heilige, vollkommen Erwachte?‹ Auf
diese Frage, Priester, hab’ ich Meier Moggallāno dem Priester
geantwortet: ›Nicht giebt es, Priester, auch nur einen Mönch          87
ganz und gar überall mit all den Eigenschaften begabt, mit
welchen der Erhabene begabt war, der Heilige, vollkommen
Erwachte. Denn Er, Priester, der Erhabene, ist des unentdeckten
Weges Entdecker, des unerschaffenen Weges Erschaffer, des
unerklärten Weges Erklärer, der Wegeswisser, der Wegeskenner,
der Wegeskundige: auf dem Weg aber folgen sie jetzt nach, die
Jünger, später nachgekommen.‹ Das war, Priester, das Gespräch
zwischen mir und Meier Moggallāno dem Priester, das wir
unterbrachen als du ankamst.«

»Ist nun wohl, Herr Ānando, etwa einer der Mönche von Ihm, dem
Herrn Gotamo, eingesetzt worden, ›Der soll nach meinem Tode
euere Zuflucht sein‹, an den ihr jetzt euch wenden mögt?«

»Nicht ist, Priester, etwa einer der Mönche von Ihm, dem
Erhabenen, dem Kenner, dem Seher, dem Heiligen, vollkommen
Erwachten, eingesetzt worden, ›Der soll nach meinem Tode euere
Zuflucht sein‹, an den wir jetzt uns wenden mögen.«

»Doch ist wohl, Herr Ānando, etwa einer der Mönche von den
Brüdern erwählt, von der Mehrheit der Ordensältesten eingesetzt
worden, ›Der soll nach des Erhabenen Tode unsere Zuflucht
sein‹, an den ihr jetzt euch wenden mögt?«

»Nicht ist, Priester, etwa einer der Mönche von den Brüdern
erwählt, von der Mehrheit der Ordensältesten eingesetzt worden,
›Der soll nach des Erhabenen Tode unsere Zuflucht sein‹, an den
wir jetzt uns wenden mögen.«

»So aber ohne Zuflucht, Herr Ānando, wie kann da einträchtige
Lehre bestehn?«[33]

»Nicht sind wir, Priester, ohne Zuflucht, wir haben sie,
Priester, die Zuflucht, die Lehre ist unsere Zuflucht.«               88

»Einer solchen Rede Sinn, Herr Ānando, wie soll der wohl
ausgelegt werden?«[34]

»Es ist, Priester, von Ihm, dem Erhabenen, dem Kenner, dem
Seher, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, den Mönchen ein
Regelmaaß angegeben, die reine Zucht dargestellt worden. Nun
kommen wir alle halben Monat, soviel unser, bis auf drei herab,
im Umkreise je eines Dorfes wohnen, ebenda zusammen; und sind
wir zusammengekommen, so fordern wir den, an dem die Reihe ist,
auf. Der hält den Vortrag: und hat ein Mönch gefehlt, hat er
sich vergangen, so wird er von uns der Lehre gemäß, der Weisung
gemäß behandelt. Nicht aber, heißt es, behandeln uns die              89
Brüder: die Lehre behandelt uns.«

»Doch ist wohl, Herr Ānando, irgend ein Mönch da, den ihr
jetzt werthhaltet, hochschätzt, achtet und ehrt, und dem ihr
also zugethan seid?«

»Es ist wohl, Priester, irgend ein Mönch da, den wir jetzt
werthhalten, hochschätzen, achten und ehren, und dem wir also
zugethan sind.«

»Auf meine Frage ‚Ist nun wohl, Herr Ānando, etwa einer der
Mönche von Ihm, dem Herrn Gotamo, eingesetzt worden, ›Der
soll nach meinem Tode euere Zuflucht sein‹, an den ihr jetzt
euch wenden mögt‘, hast du geantwortet ‚Nicht ist, Priester,
etwa einer der Mönche von Ihm, dem Erhabenen, dem Kenner, dem
Seher, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, eingesetzt worden,
›Der soll nach meinem Tode euere Zuflucht sein‹, an den wir
jetzt uns wenden mögen‘; auf meine Frage ‚Doch ist wohl, Herr
Ānando, etwa einer der Mönche von den Brüdern erwählt, von der
Mehrheit der Ordensältesten eingesetzt worden, ›Der soll nach
des Erhabenen Tode unsere Zuflucht sein‹, an den ihr jetzt euch
wenden mögt‘, hast du geantwortet ‚Nicht ist, Priester, etwa
einer der Mönche von den Brüdern erwählt, von der Mehrheit der
Ordensältesten eingesetzt worden, ›Der soll nach des Erhabenen
Tode unsere Zuflucht sein‹, an den wir jetzt uns wenden mögen‘;
auf meine Frage ‚Doch ist wohl, Herr Ānando, irgend ein Mönch
da, den ihr jetzt werthhaltet, hochschätzt, achtet und ehrt,
und dem ihr also zugethan seid‘, hast du geantwortet ‚Es ist          90
wohl, Priester, irgend ein Mönch da, den wir jetzt werthhalten,
hochschätzen, achten und ehren, und dem wir also zugethan
sind‘: einer solchen Rede Sinn, Herr Ānando, wie soll der nun
ausgelegt werden?«

»Es sind, Priester, von Ihm, dem Erhabenen, dem Kenner, dem
Seher, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, zehn huldreiche
Eigenschaften angegeben worden; bei wem von uns diese sich
finden, den halten wir jetzt werth, schätzen ihn hoch,
achten und ehren ihn, sind ihm also zugethan: was für zehn
Eigenschaften? Da ist, Priester, ein Mönch tugendhaft, in
reiner Zucht richtig gezügelt bleibt er lauter im Handel
und Wandel: vor geringstem Fehl auf der Hut kämpft er
beharrlich weiter, Schritt um Schritt. Viel hat er gehört,
ist Behälter des Wortes, Hort des Wortes der Lehre[35]; und
was da am Anfang begütigt, in der Mitte begütigt, am Ende
begütigt und sinn- und wortgetreu das vollkommen geläuterte,
geklärte Asketenthum überliefert: das kennt er, behält er,
beherrscht er mit der Rede, bewahrt es im Gedächtniss, hat
es von Grund aus verstanden. Zufrieden ist er mit Mantel und
Schaale, Obdach und Arzenei für den Fall einer Krankheit.
Die vier Schauungen, die das Herz erquicken, schon im Leben
besäligen, die kann er nach Wunsch gewinnen, in ihrer Fülle
und Weite. Er mag auf manigfaltige Weise Machtentfaltung
an sich erfahren: als nur einer etwa vielfach zu werden,
und vielfach geworden wieder einer zu sein, und so weiter,
sogar bis zu den Brahmawelten den Körper in seiner Gewalt             91
zu haben. Mit dem himmlischen Gehör, dem geläuterten, über
menschliche Gränzen hinausreichenden, kann er beide Arten der
Töne hören, die himmlischen und die irdischen, die fernen und
die nahen.[36] Der anderen Wesen, der anderen Personen Herz
kann er im Herzen schauen und erkennen, das begehrliche Herz
als begehrlich und das begehrlose Herz als begehrlos, das
gehässige Herz als gehässig und das hasslose Herz als hasslos,
das irrende Herz als irrend und das irrlose Herz als irrlos,
das gesammelte Herz als gesammelt und das zerstreute Herz
als zerstreut, das hochstrebende Herz als hochstrebend und
das niedrig gesinnte Herz als niedrig gesinnt, das edle Herz
als edel und das gemeine Herz als gemein, das beruhigte Herz
als beruhigt und das ruhelose Herz als ruhelos, das erlöste
Herz als erlöst und das gefesselte Herz als gefesselt.[37]
An manche verschiedene frühere Daseinsform erinnert er sich:
als wie an ein Leben, dann an zwei Leben, dann an drei                92
Leben, dann an vier Leben, dann an fünf Leben, dann an zehn
Leben, dann an zwanzig Leben, dann an dreißig Leben, dann an
vierzig Leben, dann an fünfzig Leben, dann an hundert Leben,
dann an tausend Leben, dann an hunderttausend Leben, dann an
die Zeiten während mancher Weltenentstehungen, dann an die
Zeiten während mancher Weltenvergehungen, dann an die Zeiten
während mancher Weltenentstehungen-Weltenvergehungen; ›Dort
war ich, jenen Namen hatte ich, jener Familie gehörte ich an,
das war mein Stand, das mein Beruf, solches Wohl und Wehe habe
ich erfahren, so war mein Lebensende; dort verschieden trat
ich anderswo wieder ins Dasein: da war ich nun, diesen Namen
hatte ich, dieser Familie gehörte ich an, dies war mein Stand,
dies mein Beruf, solches Wohl und Wehe habe ich erfahren, so
war mein Lebensende; da verschieden trat ich hier wieder ins
Dasein‹: so erinnert er sich mancher verschiedenen früheren
Daseinsform, mit je den eigenthümlichen Merkmalen, mit je
den eigenartigen Beziehungen. Mit dem himmlischen Auge, dem
geläuterten, über menschliche Gränzen hinausreichenden, sieht
er die Wesen dahinschwinden und wiedererscheinen, gemeine und
edle, schöne und unschöne, glückliche und unglückliche, er
erkennt wie die Wesen je nach den Thaten wiederkehren: ›Diese
lieben Wesen sind freilich in Thaten dem Schlechten zugethan,
in Worten dem Schlechten zugethan, in Gedanken dem Schlechten
zugethan, tadeln Heiliges, achten Verkehrtes, thun Verkehrtes;
bei der Auflösung des Leibes, nach dem Tode, gelangen sie auf
den Abweg, auf schlechte Fährte, zur Tiefe hinab, in untere
Welt. Jene lieben Wesen sind aber in Thaten dem Guten zugethan,
in Worten dem Guten zugethan, in Gedanken dem Guten zugethan,
tadeln nicht Heiliges, achten Rechtes, thun Rechtes; bei der
Auflösung des Leibes, nach dem Tode, gelangen sie auf gute
Fährte, in sälige Welt‹: so sieht er mit dem himmlischen Auge,
dem geläuterten, über menschliche Gränzen hinausreichenden, die
Wesen dahinschwinden und wiedererscheinen, gemeine und edle,
schöne und unschöne, glückliche und unglückliche, erkennt wie
die Wesen je nach den Thaten wiederkehren.[38] Er hat den Wahn
versiegt und die wahnlose Gemütherlösung, Weisheiterlösung noch
bei Lebzeiten sich offenbar gemacht, verwirklicht und errungen.
-- Das sind, Priester, zehn huldreiche Eigenschaften, die Er,
der Erhabene, der Kenner, der Seher, der Heilige, vollkommen
Erwachte angegeben hat; bei wem von uns diese sich finden, den
halten wir jetzt werth, schätzen ihn hoch, achten und ehren
ihn, sind ihm also zugethan.«

Nach dieser Rede wandte sich Vassakāro der Priester, der
Māgadher Marschall, an Upanando den Feldherrn und sagte:

»Was meinst du wohl, Feldherr: ob da nun diese Würdigen den           93
werthhalten, der werthzuhalten ist, den hochschätzen, der
hochzuschätzen ist, den achten, der zu achten ist, den ehren,
der zu ehren ist?«

»Will’s meinen, dass diese Würdigen den werthhalten, der
werthzuhalten ist, den hochschätzen, der hochzuschätzen ist,
den achten, der zu achten ist, den ehren, der zu ehren ist:
denn so diese Würdigen einen solchen nicht werthhielten,
hochschätzten, achteten und ehrten, wen doch sollten sie dann
werthhalten, hochschätzen, achten und ehren und ihm also
zugethan sein?«

Und nun wandte sich Vassakāro der Priester, der Māgadher
Marschall, also an den ehrwürdigen Ānando:

»Wo hat wohl Herr Ānando gegenwärtig seinen Aufenthalt?«

»Im Bambusparke, Priester, hab’ ich gegenwärtig meinen
Aufenthalt.«

»Und kann einem auch, Herr Ānando, der Bambuspark schon
gefallen, der lärmentrückt, lärmverloren, von den Leuten
gemieden ist, wo man einsam bleiben und nachdenken mag?«

»Will’s meinen, Priester, dass einem der Bambuspark schon
gefallen kann, der lärmentrückt, lärmverloren, von den Leuten
gemieden ist, wo man einsam bleiben und nachdenken mag, wie das
eueren Feldhütern und Hirten eignet.«

»Will’s meinen, Herr Ānando, dass einem der Bambuspark schon
gefallen kann, der lärmentrückt, lärmverloren, von den Leuten
gemieden ist, wo man einsam bleiben und nachdenken mag, wie
das euch Schauung liebenden und Schauung übenden eignet: denn
Schauung ja liebt ihr und Schauung übt ihr. -- Eines Tages,
Herr Ānando, weilte Er, der Herr Gotamo, dort bei Vesālī, im
Großen Walde, in der Halle der Einsiedelei. Und ich begab mich,
Herr Ānando, nach dem Großen Walde, zur Halle der Einsiedelei,
dorthin wo ich den Herrn Gotamo antraf. Da führte nun Er, der
Herr Gotamo, auf mancherlei Weise Gespräche über die Schauung:
denn Schauung ja liebte Er, der Herr Gotamo, und Schauung übte        94
Er, und eben alle Schauung pflegte Er, der Herr Gotamo, zu
preisen.«

»Nicht hat, Priester, Er, der Erhabene, alle Schauung
gepriesen, und nicht hat Er, der Erhabene, alle Schauung
verwiesen. Was für Schauung hat aber, Priester, Er, der
Erhabene, nicht gepriesen? Da hat einer, Priester, sein Gemüth
von Wunschbegier umspinnen, von Wunschbegier umziehen lassen;
und wie man der aufgestiegenen Wunschbegier entgehn könne,
daran denkt er nicht der Wahrheit gemäß, macht vielmehr die
Wunschbegier zum Wesen und schaut und schaut hin und schaut
her und schaut um. Er hat sein Gemüth von Gehässigkeit
umspinnen, von Gehässigkeit umziehen lassen; und wie man der
aufgestiegenen Gehässigkeit entgehn könne, daran denkt er
nicht der Wahrheit gemäß, macht vielmehr die Gehässigkeit zum
Wesen und schaut und schaut hin und schaut her und schaut um.
Er hat sein Gemüth von matter Müde umspinnen, von matter Müde
umziehen lassen; und wie man der aufgestiegenen matten Müde
entgehn könne, daran denkt er nicht der Wahrheit gemäß, macht
vielmehr die matte Müde zum Wesen und schaut und schaut hin
und schaut her und schaut um. Er hat sein Gemüth von stolzem
Unmuth umspinnen, von stolzem Unmuth umziehen lassen; und
wie man dem aufgestiegenen stolzen Unmuth entgehn könne,
daran denkt er nicht der Wahrheit gemäß, macht vielmehr den
stolzen Unmuth zum Wesen und schaut und schaut hin und schaut
her und schaut um. Er hat sein Gemüth von sorgendem Zweifel
umspinnen, von sorgendem Zweifel umziehen lassen; und wie man
dem aufgestiegenen sorgenden Zweifel entgehn könne, daran denkt
er nicht der Wahrheit gemäß, macht vielmehr den sorgenden
Zweifel zum Wesen und schaut und schaut hin und schaut her und
schaut um. Solche Schauung hat, Priester, Er, der Erhabene,           95
nicht gepriesen. Was für Schauung hat aber, Priester, Er,
der Erhabene, gepriesen? Da weilt, Priester, ein Mönch, gar
fern von Begierden, fern von unheilsamen Dingen, in sinnend
gedenkender ruhegeborener säliger Heiterkeit, in der Weihe der
ersten Schauung. Nach Vollendung des Sinnens und Gedenkens
erwirkt er die innere Meeresstille, die Einheit des Gemüthes,
die von sinnen, von gedenken freie, in der Einigung geborene
sälige Heiterkeit, die Weihe der zweiten Schauung. In heiterer
Ruhe weilt er gleichmüthig, einsichtig, klar bewusst, ein
Glück empfindet er im Körper, von dem die Heiligen sagen: ›Der
gleichmüthig Einsichtige lebt beglückt‹; so erwirkt er die
Weihe der dritten Schauung. Nach Verwerfung der Freuden und
Leiden, nach Vernichtung des einstigen Frohsinns und Trübsinns
erwirkt er die Weihe der leidlosen, freudlosen, gleichmüthig
einsichtigen vollkommenen Reine, die vierte Schauung. Solche
Schauung hat, Priester, Er, der Erhabene, gepriesen.«

»Verweisliche Schauung hat also, Herr Ānando, Er, der Herr
Gotamo, verwiesen, preisliche gepriesen. -- Wohlan denn, Herr
Ānando, jetzt wollen wir aufbrechen[39]: manche Pflicht wartet
unser, manche Obliegenheit.«

»Wie es dir nun, Priester, belieben mag.«

               *       *       *       *       *

Und Vassakāro der Priester, der Māgadher Marschall, durch des
ehrwürdigen Ānando Rede erfreut und befriedigt, stand von
seinem Sitze auf und entfernte sich. Da wandte sich denn Meier
Moggallāno der Priester, bald nachdem Vassakāro der Priester,
der Māgadher Marschall, gegangen, also an den ehrwürdigen
Ānando:

»Was wir aber Herrn Ānando gefragt hatten, das hat uns Herr
Ānando nicht zu Ende erklärt.«

»Haben wir denn, Priester, dir nicht gesagt: ›Nicht giebt es,
Priester, auch nur einen Mönch ganz und gar überall mit all den
Eigenschaften begabt, mit welchen der Erhabene begabt war, der
Heilige, vollkommen Erwachte. Denn Er, Priester, der Erhabene,
ist des unentdeckten Weges Entdecker, des unerschaffenen Weges
Erschaffer, des unerklärten Weges Erklärer, der Wegeswisser,
der Wegeskenner, der Wegeskundige: auf dem Weg aber folgen sie        96
jetzt nach, die Jünger, später nachgekommen‹.«[40]




                             109.

              Elfter Theil            Neunte Rede

                           VOLLMOND

                            -- I --


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei            97
Sāvatthī, im Osthaine, auf Mutter Migāros Terrasse.

Um diese Zeit nun hatte der Erhabene -- es war ein Feiertag, im
halben Monat, in der voll aufgegangenen Mondnacht -- inmitten
der Mönchgemeinde unter freiem Himmel Platz genommen.

Da stand nun einer der Mönche auf, schlug den Mantel um die
eine Schulter, verneigte sich ehrerbietig vor dem Erhabenen und
sprach also:

»Darf ich, o Herr, den Erhabenen über irgend etwas befragen,
wenn mir der Erhabene der Frage Beantwortung gewähren will?«

»Wohlan denn, o Mönch, setze dich auf deinen Platz und frage
nach Belieben.«

Und jener Mönch setzte sich auf seinen Platz und sprach also
zum Erhabenen:

»Sind das, o Herr, die fünf Stücke des Anhangens, als da ist
ein Stück Anhangen an der Form, ein Stück Anhangen am Gefühl,
ein Stück Anhangen an der Wahrnehmung, ein Stück Anhangen an
der Unterscheidung, ein Stück Anhangen am Bewusstsein?«

»Das sind, Mönch, die fünf Stücke des Anhangens.«

»Gut, o Herr!« sagte da jener Mönch, erfreut und befriedigt
durch des Erhabenen Rede, und stellte nun eine fernere Frage:

»Und diese fünf Stücke des Anhangens, o Herr, wo wurzeln die?«

»Diese fünf Stücke des Anhangens, Mönch, wurzeln im Willen.«

»Ist nun, o Herr, Anhangen und die fünf Stücke des Anhangens          98
ein und dasselbe, oder giebt es ein Anhangen außer den fünf
Stücken des Anhangens?«

»Nicht ist, Mönch, Anhangen und die fünf Stücke des Anhangens
ein und dasselbe, doch giebt es kein Anhangen außer den fünf
Stücken des Anhangens: was da, Mönch, bei den fünf Stücken des
Anhangens Willensreiz ist, das ist dabei Anhangen.«

»Und kann, o Herr, bei den fünf Stücken des Anhangens eine
Verschiedenheit des Willensreizes bestehn?«

»Kann sein, Mönch«, sagte der Erhabene. »Da hat einer, Mönch,
den Wunsch: ›So sei meine künftige Form, so sei mein künftiges
Gefühl, so sei meine künftige Wahrnehmung, so sei meine
künftige Unterscheidung, so sei mein künftiges Bewusstsein.‹
So kann, Mönch, bei den fünf Stücken des Anhangens eine
Verschiedenheit des Willensreizes bestehn.«

»Inwiefern aber, o Herr, kommt den Stücken die Bezeichnung
Stücke zu?«

»Was es auch, Mönch, an Form giebt, vergangene, zukünftige,
gegenwärtige, eigene oder fremde, grobe oder feine, gemeine
oder edle, ferne oder nahe, ist ein Stück Form; was es auch an
Gefühl giebt, vergangenes, zukünftiges, gegenwärtiges, eigenes
oder fremdes, grobes oder feines, gemeines oder edles, fernes
oder nahes, ist ein Stück Gefühl; was es auch an Wahrnehmung
giebt, vergangene, zukünftige, gegenwärtige, eigene oder
fremde, grobe oder feine, gemeine oder edle, ferne oder nahe,
ist ein Stück Wahrnehmung; was es auch an Unterscheidungen
giebt, vergangene, zukünftige, gegenwärtige, eigene oder
fremde, grobe oder feine, gemeine oder edle, ferne oder nahe,
ist ein Stück Unterscheidung; was es auch an Bewusstsein giebt,
vergangenes, zukünftiges, gegenwärtiges, eigenes oder fremdes,
grobes oder feines, gemeines oder edles, fernes oder nahes, ist
ein Stück Bewusstsein. Insofern, Mönch, kommt den Stücken die
Bezeichnung Stücke zu.«

»Was ist nun, o Herr, der Anlass, was ist der Grund, dass ein
Stück Form erscheinen kann, was ist der Anlass, was ist der
Grund, dass ein Stück Gefühl erscheinen kann, was ist der
Anlass, was ist der Grund, dass ein Stück Wahrnehmung erscheinen
kann, was ist der Anlass, was ist der Grund, dass ein Stück
Unterscheidung erscheinen kann, was ist der Anlass, was ist der       99
Grund, dass ein Stück Bewusstsein erscheinen kann?«

»Die vier Hauptstoffe, Mönch, sind der Anlass, die vier
Hauptstoffe sind der Grund, dass ein Stück Form erscheinen
kann, Berührung ist der Anlass, Berührung ist der Grund, dass
ein Stück Gefühl erscheinen kann, Berührung ist der Anlass,
Berührung ist der Grund, dass ein Stück Wahrnehmung erscheinen
kann, Berührung ist der Anlass, Berührung ist der Grund, dass
ein Stück Unterscheidung erscheinen kann, Bild und Begriff ist,
Mönch, der Anlass, Bild und Begriff ist der Grund, dass ein
Stück Bewusstsein erscheinen kann.«

»Wie aber kann, o Herr, der Glaube an Persönlichkeit
aufkommen?«

»Da hat einer, Mönch, nichts erfahren, ist ein gewöhnlicher
Mensch, ohne Sinn für das Heilige, der heiligen Lehre unkundig,
der heiligen Lehre unzugänglich, ohne Sinn für das Edle, der
Lehre der Edlen unkundig, der Lehre der Edlen unzugänglich
und betrachtet die Form als sich selbst, oder sich selbst
als formähnlich, oder in sich selbst die Form, oder in der
Form sich selbst; er betrachtet das Gefühl, die Wahrnehmung,
die Unterscheidungen, das Bewusstsein als sich selbst, oder
sich selbst als diesen ähnlich, oder in sich selbst diese,
oder in diesen sich selbst. So kann, Mönch, der Glaube an
Persönlichkeit aufkommen.«

»Und wie kann, o Herr, der Glaube an Persönlichkeit nicht
aufkommen?«

»Da hat einer, Mönch, als erfahrener heiliger Jünger das
Heilige gemerkt, ist der heiligen Lehre kundig, der heiligen         100
Lehre wohlzugänglich, hat das Edle gemerkt, ist der Lehre
der Edlen kundig, der Lehre der Edlen wohlzugänglich und
betrachtet die Form nicht als sich selbst, noch sich selbst
als formähnlich, noch in sich selbst die Form, noch in der
Form sich selbst; er betrachtet das Gefühl, die Wahrnehmung,
die Unterscheidungen, das Bewusstsein nicht als sich selbst,
noch sich selbst als diesen ähnlich, noch in sich selbst diese,
noch in diesen sich selbst. So kann, Mönch, der Glaube an
Persönlichkeit nicht aufkommen.«

»Was ist nun, o Herr, bei der Form Labsal, was Elend, und was
Ueberwindung? Was ist beim Gefühl, bei der Wahrnehmung, bei den
Unterscheidungen, beim Bewusstsein Labsal, was Elend, und was
Ueberwindung?«

»Was da, Mönch, Wohl und Erwünschtes der Form gemäß geht,
ist bei der Form Labsal; was als Form vergänglich ist, wehe,
wandelbar, ist bei der Form Elend; was bei der Form Verneinung
des Willensreizes ist, Verleugnung des Willensreizes, ist bei
der Form Ueberwindung. Was da, Mönch, Wohl und Erwünschtes
dem Gefühle, der Wahrnehmung, den Unterscheidungen, dem              101
Bewusstsein gemäß geht, ist dabei Labsal; was als Gefühl,
als Wahrnehmung, als Unterscheidung, als Bewusstsein
vergänglich ist, wehe, wandelbar, ist dabei Elend; was beim
Gefühle, bei der Wahrnehmung, bei den Unterscheidungen, beim
Bewusstsein Verneinung des Willensreizes ist, Verleugnung des
Willensreizes, ist dabei Ueberwindung.«

»Wie aber können, o Herr, einen Wissenden, wie einen Sehenden,
bei allen äußeren Eindrücken auf diesen mit Bewusstsein
behafteten Körper da, der Ichheit und Meinheit
Dünkelanwandlungen nicht ankommen?«

»Was es auch, Mönch, für eine Form sei, vergangene, zukünftige,
gegenwärtige, eigene oder fremde, grobe oder feine, gemeine
oder edle, ferne oder nahe: alle Form ist, der Wahrheit gemäß,
mit vollkommener Weisheit also angesehn: ›Das gehört mir nicht,
das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‹ Was es auch
für ein Gefühl, was es auch für eine Wahrnehmung, was es auch
für eine Unterscheidung, was es auch für ein Bewusstsein sei,
vergangenes, zukünftiges, gegenwärtiges, eigenes oder fremdes,
grobes oder feines, gemeines oder edles, fernes oder nahes:
alles Gefühl, alle Wahrnehmung, alle Unterscheidung, alles           102
Bewusstsein ist, der Wahrheit gemäß, mit vollkommener Weisheit
also angesehn: ›Das gehört mir nicht, das bin ich nicht, das
ist nicht mein Selbst.‹ So können, Mönch, einen Wissenden, so
einen Sehenden, bei allen äußeren Eindrücken auf diesen mit
Bewusstsein behafteten Körper da, der Ichheit und Meinheit
Dünkelanwandlungen nicht ankommen.«

               *       *       *       *       *

Da stieg nun einem der Mönche folgender Gedanke im Geiste
auf: ›So wäre denn also die Form ohne Selbst, das Gefühl ohne
Selbst, die Wahrnehmung ohne Selbst, die Unterscheidung ohne
Selbst, das Bewusstsein ohne Selbst, und ohne Selbst gethane
Thaten sollten zur Thäterschaft gereichen?‹ Und der Erhabene,
den Gedanken jenes Mönches im Geiste geistig gewahrend, wandte
sich an die Mönche:

»Es mag wohl sein, ihr Mönche, dass da irgend ein eitler Mensch
aus Unwissen, in Unwissenheit gerathen, vom Durst im Geiste
überwältigt, die Weisung des Meisters überbieten zu müssen
vermeine: ›So wäre denn also die Form ohne Selbst, das Gefühl
ohne Selbst, die Wahrnehmung ohne Selbst, die Unterscheidung
ohne Selbst, das Bewusstsein ohne Selbst, und ohne Selbst
gethane Thaten sollten zur Thäterschaft gereichen?‹, fragt er.
Unterwiesen seid ihr, Mönche, von mir bei solchen und ähnlichen
Fragen. Was meint ihr wohl, Mönche: ist die Form unvergänglich
oder vergänglich?«

»Vergänglich, o Herr!«

»Was aber vergänglich, ist das weh’ oder wohl?«

»Weh’, o Herr!«

»Was aber vergänglich, wehe, wandelbar ist, kann man etwa davon
behaupten: ›Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‹?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Was meint ihr wohl, Mönche: ist das Gefühl, die Wahrnehmung,
die Unterscheidung, das Bewusstsein unvergänglich oder               103
vergänglich?«

»Vergänglich, o Herr!«

»Was aber vergänglich, ist das weh’ oder wohl?«

»Weh’, o Herr!«

»Was aber vergänglich, wehe, wandelbar ist, kann man etwa davon
behaupten: ›Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‹?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Darum also, ihr Mönche: was es auch für eine Form sei,
vergangene, zukünftige, gegenwärtige, eigene oder fremde,
grobe oder feine, gemeine oder edle, ferne oder nahe: alle
Form ist, der Wahrheit gemäß, mit vollkommener Weisheit also
anzusehn: ›Das gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist
nicht mein Selbst.‹ Was es auch für ein Gefühl, was es auch
für eine Wahrnehmung, was es auch für eine Unterscheidung, was
es auch für ein Bewusstsein sei, vergangenes, zukünftiges,
gegenwärtiges, eigenes oder fremdes, grobes oder feines,
gemeines oder edles, fernes oder nahes: alles Gefühl, alle
Wahrnehmung, alle Unterscheidung, alles Bewusstsein ist, der
Wahrheit gemäß, mit vollkommener Weisheit also anzusehn:
›Das gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein
Selbst.‹ In solchem Anblick, ihr Mönche, wird der erfahrene
heilige Jünger der Form überdrüssig und wird des Gefühles
überdrüssig und wird der Wahrnehmung überdrüssig und wird
der Unterscheidungen überdrüssig und wird des Bewusstseins
überdrüssig. Ueberdrüssig wendet er sich ab. Abgewandt löst
er sich los. ›Im Erlösten ist die Erlösung‹, diese Erkenntniss
geht auf. ›Versiegt ist die Geburt, vollendet das Asketenthum,
gewirkt das Werk, nicht mehr ist diese Welt‹ versteht er da.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.

Während aber diese Darlegung stattgefunden, hatte sich bei etwa
sechzig Mönchen das Herz ohne Hangen vom Wahne abgelöst.[41]




                             110.

              Elfter Theil            Zehnte Rede

                           VOLLMOND

                           -- II --


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           104
Sāvatthī, im Osthaine, auf Mutter Migāros Terrasse.

Um diese Zeit nun hatte der Erhabene -- es war ein Feiertag, im
halben Monat, in der voll aufgegangenen Mondnacht -- inmitten
der Mönchgemeinde unter freiem Himmel Platz genommen. Und der
Erhabene blickte über die lautlose, stille Schaar der Mönche
hin und wandte sich also an sie:

»Kann wohl, ihr Mönche, ein schlechter Mensch einen schlechten
Menschen erkennen: ›Das ist ein schlechter Mensch‹?«

»Wohl nicht, o Herr!«

»Recht so, ihr Mönche. Unmöglich ist es, ihr Mönche, es kann
nicht sein, dass ein schlechter Mensch einen schlechten
Menschen erkenne: ›Das ist ein schlechter Mensch.‹ Kann
aber, ihr Mönche, ein schlechter Mensch einen guten Menschen
erkennen: ›Das ist ein guter Mensch‹?«

»Wohl nicht, o Herr!«

»Recht so, ihr Mönche. Auch das ist, ihr Mönche, unmöglich,
es kann nicht sein, dass ein schlechter Mensch einen guten
Menschen erkenne: ›Das ist ein guter Mensch.‹ Ein schlechter
Mensch, ihr Mönche, folgt einer schlechten Weise nach, hat zu
schlechten Menschen Neigung, denkt mit schlechten Menschen,
beräth sich mit schlechten Menschen, bespricht sich mit
schlechten Menschen, verkehrt mit schlechten Menschen, liebt
die Ansichten schlechter Menschen, giebt die Gabe schlechter
Menschen.

»Wie aber folgt, ihr Mönche, ein schlechter Mensch einer
schlechten Weise nach? Da hat, ihr Mönche, ein schlechter
Mensch kein Zutrauen, er ist schaamlos und unbescheiden, er
weiß wenig, es kümmert ihn wenig, trübe sieht er, und er
versteht nichts. Also folgt, ihr Mönche, ein schlechter Mensch
einer schlechten Weise nach.

»Wie aber hat, ihr Mönche, ein schlechter Mensch zu schlechten       105
Menschen Neigung? Da hat, ihr Mönche, ein schlechter Mensch
jene Asketen und Priester, die da ohne Zutrauen, schaamlos und
unbescheiden sind, die wenig wissen, die wenig kümmert, die
trübe sehn und nichts verstehn, die hat er zu Freunden, hat sie
zu Genossen. Also hat, ihr Mönche, ein schlechter Mensch zu
schlechten Menschen Neigung.

»Wie aber denkt, ihr Mönche, ein schlechter Mensch mit
schlechten Menschen? Da denkt, ihr Mönche, ein schlechter
Mensch zu eigener Beschwer, und er denkt zu fremder Beschwer,
und er denkt zu beider Beschwer. Also, ihr Mönche, denkt ein
schlechter Mensch mit schlechten Menschen.

»Wie aber beräth sich, ihr Mönche, ein schlechter Mensch
mit schlechten Menschen? Da beräth sich, ihr Mönche, ein
schlechter Mensch zu eigener Beschwer, und er beräth sich zu
fremder Beschwer, und er beräth sich zu beider Beschwer. Also,
ihr Mönche, beräth sich ein schlechter Mensch mit schlechten
Menschen.

»Wie aber bespricht sich, ihr Mönche, ein schlechter Mensch mit
schlechten Menschen? Da spricht, ihr Mönche, ein schlechter
Mensch Lügen, er verleumdet, führt barsche Rede, treibt
geschwätzige Rede. Also, ihr Mönche, bespricht sich ein
schlechter Mensch mit schlechten Menschen.

»Wie aber verkehrt, ihr Mönche, ein schlechter Mensch mit
schlechten Menschen? Da bringt, ihr Mönche, ein schlechter
Mensch Lebendiges um, er nimmt Nichtgegebenes, er begeht
Ausschweifung. Also, ihr Mönche, verkehrt ein schlechter Mensch
mit schlechten Menschen.

»Wie aber liebt, ihr Mönche, ein schlechter Mensch die Ansichten
schlechter Menschen? Da bekennt sich, ihr Mönche, ein
schlechter Mensch zu dieser Ansicht: ›Almosengeben,
Verzichtleisten, Spenden -- es ist alles eitel; es giebt keine       106
Saat und Ernte guter und böser Werke; Diesseits und Jenseits
sind leere Worte; Vater und Mutter und auch geistige Geburt
sind hohle Namen; die Welt hat keine Asketen und Priester,
die vollkommen und vollendet sind, die sich den Sinn dieser
und jener Welt begreiflich machen, anschaulich vorstellen und
erklären können.‹ Also, ihr Mönche, liebt ein schlechter Mensch
die Ansichten schlechter Menschen.

»Wie aber giebt, ihr Mönche, ein schlechter Mensch die Gabe
schlechter Menschen? Da theilt, ihr Mönche, ein schlechter
Mensch Gaben aus ohne zu würdigen, nicht eigenhändig, unbedacht,
wirft sie weg, er glaubt an kein hülfreiches Wirken. Also,
ihr Mönche, giebt ein schlechter Mensch die Gabe schlechter
Menschen.

»So ein schlechter Mensch nun, ihr Mönche, der also einer
schlechten Weise nachgefolgt, also schlechten Menschen
zugeneigt war, also mit schlechten Menschen gedacht, also mit
schlechten Menschen sich berathen, also mit schlechten Menschen
sich besprochen, also mit schlechten Menschen verkehrt, also
die Ansichten schlechter Menschen geliebt, also die Gabe
schlechter Menschen gegeben hatte, wird bei der Auflösung
des Körpers, nach dem Tode, zur Fährte schlechter Menschen
hingerathen. Was ist aber, ihr Mönche, die Fährte schlechter
Menschen? Hölle oder Thierheit.

               *       *       *       *       *

»Kann wohl, ihr Mönche, ein guter Mensch einen guten Menschen
erkennen: ›Das ist ein guter Mensch‹?«

»Freilich, o Herr!«

»Recht so, ihr Mönche. Es mag schon sein, ihr Mönche, dass
ein guter Mensch einen guten Menschen erkenne: ›Das ist ein
guter Mensch.‹ Kann aber, ihr Mönche, ein guter Mensch einen         107
schlechten Menschen erkennen: ›Das ist ein schlechter Mensch‹?«

»Freilich, o Herr!«

»Recht so, ihr Mönche. Auch das, ihr Mönche, mag schon sein,
dass ein guter Mensch einen schlechten Menschen erkenne: ›Das
ist ein schlechter Mensch.‹ Ein guter Mensch, ihr Mönche, folgt
einer guten Weise nach, hat zu guten Menschen Neigung, denkt
mit guten Menschen, beräth sich mit guten Menschen, bespricht
sich mit guten Menschen, verkehrt mit guten Menschen, liebt die
Ansichten guter Menschen, giebt die Gabe guter Menschen.

»Wie aber folgt, ihr Mönche, ein guter Mensch einer guten Weise
nach? Da hat, ihr Mönche, ein guter Mensch Zutrauen, er ist
schaamhaft, bescheiden, er weiß viel, tapfer harrt er aus, klar
bewusst, witzig erfahren. Also folgt, ihr Mönche, ein guter
Mensch einer guten Weise nach.

»Wie aber hat, ihr Mönche, ein guter Mensch zu guten Menschen
Neigung? Da hat, ihr Mönche, ein guter Mensch jene Asketen
und Priester, die da Zutrauen hegen, schaamhaft, bescheiden
sind, die viel wissen, tapfer ausharren, klar bewusst, witzig
erfahren, die hat er zu Freunden, hat sie zu Genossen. Also
hat, ihr Mönche, ein guter Mensch zu guten Menschen Neigung.

»Wie aber denkt, ihr Mönche, ein guter Mensch mit guten
Menschen? Da denkt, ihr Mönche, ein guter Mensch weder zu
eigener Beschwer, noch denkt er zu fremder Beschwer, noch denkt
er zu beider Beschwer. Also, ihr Mönche, denkt ein guter Mensch
mit guten Menschen.

»Wie aber beräth sich, ihr Mönche, ein guter Mensch mit guten
Menschen? Da beräth sich, ihr Mönche, ein guter Mensch weder zu
eigener Beschwer, noch beräth er sich zu fremder Beschwer, noch
beräth er sich zu beider Beschwer. Also, ihr Mönche, beräth
sich ein guter Mensch mit guten Menschen.

»Wie aber bespricht sich, ihr Mönche, ein guter Mensch mit
guten Menschen? Da hält sich, ihr Mönche, ein guter Mensch vom       108
Lügen zurück, vom Verleumden zurück, er führt keine barsche
Rede, treibt keine geschwätzige Rede. Also, ihr Mönche,
bespricht sich ein guter Mensch mit guten Menschen.

»Wie aber verkehrt, ihr Mönche, ein guter Mensch mit guten
Menschen? Da hält sich, ihr Mönche, ein guter Mensch von
Todtschlag zurück, von Diebstahl zurück, von Ausschweifung
zurück. Also, ihr Mönche, verkehrt ein guter Mensch mit guten
Menschen.

»Wie aber liebt, ihr Mönche, ein guter Mensch die Ansichten
guter Menschen? Da bekennt sich, ihr Mönche, ein guter Mensch
zu dieser Ansicht: ›Almosengeben, Verzichtleisten, Spenden
ist kein Unsinn; es giebt eine Saat und Ernte guter und böser
Werke; das Diesseits ist vorhanden und das Jenseits ist
vorhanden; Eltern giebt es und geistige Geburt giebt es[42];
die Welt hat Asketen und Priester, die vollkommen und vollendet
sind, die sich den Sinn dieser und jener Welt begreiflich
machen, anschaulich vorstellen und erklären können.‹ Also, ihr
Mönche, liebt ein guter Mensch die Ansichten guter Menschen.

»Wie aber giebt, ihr Mönche, ein guter Mensch die Gabe guter
Menschen? Da theilt, ihr Mönche, ein guter Mensch Gaben aus
indem er würdigt, mit eigener Hand, mit Bedacht, in lauterer
Absicht, er glaubt an hülfreiches Wirken. Also, ihr Mönche,
giebt ein guter Mensch die Gabe guter Menschen.

»So ein guter Mensch nun, ihr Mönche, der also einer guten
Weise nachgefolgt, also guten Menschen zugeneigt war, also
mit guten Menschen gedacht, also mit guten Menschen sich
berathen, also mit guten Menschen sich besprochen, also mit
guten Menschen verkehrt, also die Ansichten guter Menschen
geliebt, also die Gabe guter Menschen gegeben hatte, wird bei        109
der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, zur Fährte guter
Menschen hingerathen. Was ist aber, ihr Mönche, die Fährte
guter Menschen? Göttermacht oder Menschenmacht.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.[43]




                        ZWÖLFTER THEIL

                        BUCH DER REIHE




                             111.

             Zwölfter Theil            Erste Rede

                           DIE REIHE


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos. Dort
nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!«
-- »Erlauchter!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Witzig, ihr Mönche, ist Sāriputto, mächtig in Wissen, ihr
Mönche, ist Sāriputto, gewaltig in Wissen, ihr Mönche, ist
Sāriputto, hell in Wissen, ihr Mönche, ist Sāriputto, flink
in Wissen, ihr Mönche, ist Sāriputto, scharf in Wissen, ihr
Mönche, ist Sāriputto, schneidig in Wissen, ihr Mönche, ist
Sāriputto; Sāriputto, ihr Mönche, hat einen halben Monat der
Reihe nach die Dinge mit Klarsicht klar gesehn.

»So aber mag, ihr Mönche, Sāriputto der Reihe nach die Dinge
klar sehn: da weilt, ihr Mönche, Sāriputto, gar fern von
Begierden, fern von unheilsamen Dingen, in sinnend gedenkender
ruhegeborener säliger Heiterkeit, in der Weihe der ersten
Schauung. Und die Dinge der ersten Schauung, Ueberlegung und         110
Erwägung, Heiterkeit und Säligkeit und Einigung des Herzens,
Berührung, Gefühl, Wahrnehmung, Denken, Bewusstsein, Wille,
Beschluss, Kraft, Einsicht, Gleichmuth, Achtsamkeit, diese
Dinge hat er der Reihe nach eingeordnet, diese Dinge lässt er
wissentlich aufsteigen, wissentlich standhalten, wissentlich
untergehn. Und er erkennt: ›So kommen denn diese Dinge
ungewesen zum Vorschein, und gewesen verschwinden sie wieder.‹
Und er ist diesen Dingen nicht zugeneigt und nicht abgeneigt,
nicht angeschlossen, nicht angeheftet, ist ihnen entgangen,
ihnen entronnen, ohne das Gemüth umschränken zu lassen. Denn
›Es giebt noch eine höhere Freiheit‹ weiß er. Und indem er sie
entwickelt merkt er eben ›Das giebt es.‹

»Denn ferner noch, ihr Mönche, hat Sāriputto nach Vollendung
des Sinnens und Gedenkens die innere Meeresstille, die Einheit
des Gemüthes, die von sinnen, von gedenken freie, in der
Einigung geborene sälige Heiterkeit, die Weihe der zweiten
Schauung gewonnen. Und die Dinge der zweiten Schauung, innere
Meeresstille, Heiterkeit und Säligkeit und Einigung des
Herzens, Berührung, Gefühl, Wahrnehmung, Denken, Bewusstsein,
Wille, Beschluss, Kraft, Einsicht, Gleichmuth, Achtsamkeit,
diese Dinge hat er der Reihe nach eingeordnet, diese Dinge
lässt er wissentlich aufsteigen, wissentlich standhalten,
wissentlich untergehn. Und er erkennt: ›So kommen denn diese
Dinge ungewesen zum Vorschein, und gewesen verschwinden sie
wieder.‹ Und er ist diesen Dingen nicht zugeneigt und nicht
abgeneigt, nicht angeschlossen, nicht angeheftet, ist ihnen
entgangen, ihnen entronnen, ohne das Gemüth umschränken zu
lassen. Denn ›Es giebt noch eine höhere Freiheit‹ weiß er. Und       111
indem er sie entwickelt merkt er eben ›Das giebt es.‹

»Denn ferner noch, ihr Mönche, hat Sāriputto in heiterer
Ruhe, gleichmüthig, einsichtig, klar bewusst, ein Glück
im Körper empfunden, von dem die Heiligen sagen: ›Der
gleichmüthig Einsichtige lebt beglückt‹; so hat er die Weihe
der dritten Schauung gewonnen. Und die Dinge der dritten
Schauung, Gleichmuth und Säligkeit, Einsicht und Klarheit und
Einigung des Herzens, Berührung, Gefühl, Wahrnehmung, Denken,
Bewusstsein, Wille, Beschluss, Kraft, Einsicht, Gleichmuth,
Achtsamkeit, diese Dinge hat er der Reihe nach eingeordnet,
diese Dinge lässt er wissentlich aufsteigen, wissentlich
standhalten, wissentlich untergehn. Und er erkennt: ›So
kommen denn diese Dinge ungewesen zum Vorschein, und gewesen
verschwinden sie wieder.‹ Und er ist diesen Dingen nicht
zugeneigt und nicht abgeneigt, nicht angeschlossen, nicht
angeheftet, ist ihnen entgangen, ihnen entronnen, ohne das
Gemüth umschränken zu lassen. Denn ›Es giebt noch eine höhere
Freiheit‹ weiß er. Und indem er sie entwickelt merkt er eben
›Das giebt es.‹

»Denn ferner noch, ihr Mönche, hat Sāriputto nach Verwerfung
der Freuden und Leiden, nach Vernichtung des einstigen
Frohsinns und Trübsinns die Weihe der leidlosen, freudlosen,
gleichmüthig einsichtigen vollkommenen Reine, die vierte
Schauung gewonnen. Und die Dinge der vierten Schauung,
Gleichmuth, ohne Leid-, ohne Freudengefühl, Reinheit, ohne
geistigen Genuss, lauter Einsicht und Einigung des Herzens,
Berührung, Gefühl, Wahrnehmung, Denken, Bewusstsein, Wille,
Beschluss, Kraft, Einsicht, Gleichmuth, Achtsamkeit, diese
Dinge hat er der Reihe nach eingeordnet, diese Dinge lässt er
wissentlich aufsteigen, wissentlich standhalten, wissentlich         112
untergehn. Und er erkennt: ›So kommen denn diese Dinge
ungewesen zum Vorschein, und gewesen verschwinden sie wieder.‹
Und er ist diesen Dingen nicht zugeneigt und nicht abgeneigt,
nicht angeschlossen, nicht angeheftet, ist ihnen entgangen,
ihnen entronnen, ohne das Gemüth umschränken zu lassen. Denn
›Es giebt noch eine höhere Freiheit‹ weiß er. Und indem er sie
entwickelt merkt er eben ›Das giebt es.‹

»Denn ferner noch, ihr Mönche, hat Sāriputto nach völliger
Ueberwindung der Formwahrnehmungen, Vernichtung der
Gegenwahrnehmungen, Verwerfung der Vielheitwahrnehmungen in dem
Gedanken ›Gränzenlos ist der Raum‹ das Reich des unbegränzten
Raumes gewonnen. Und die Dinge der unbegränzten Raumsphäre,
Wahrnehmung der unbegränzten Raumsphäre und Einigung des
Herzens, Berührung, Gefühl, Wahrnehmung, Denken, Bewusstsein,
Wille, Beschluss, Kraft, Einsicht, Gleichmuth, Achtsamkeit,
diese Dinge hat er der Reihe nach eingeordnet, diese Dinge
lässt er wissentlich aufsteigen, wissentlich standhalten,
wissentlich untergehn. Und er erkennt: ›So kommen denn diese
Dinge ungewesen zum Vorschein, und gewesen verschwinden sie
wieder.‹ Und er ist diesen Dingen nicht zugeneigt und nicht
abgeneigt, nicht angeschlossen, nicht angeheftet, ist ihnen
entgangen, ihnen entronnen, ohne das Gemüth umschränken zu
lassen. Denn ›Es giebt noch eine höhere Freiheit‹ weiß er. Und
indem er sie entwickelt merkt er eben ›Das giebt es.‹

»Denn ferner noch, ihr Mönche, hat Sāriputto nach
völliger Ueberwindung der unbegränzten Raumsphäre in dem
Gedanken ›Gränzenlos ist das Bewusstsein‹ das Reich des
unbegrenzten Bewusstseins gewonnen. Und die Dinge der                113
unbegränzten Bewusstseinsphäre, Wahrnehmung der unbegränzten
Bewusstseinsphäre und Einigung des Herzens, Berührung, Gefühl,
Wahrnehmung, Denken, Bewusstsein, Wille, Beschluss, Kraft,
Einsicht, Gleichmuth, Achtsamkeit, diese Dinge hat er der Reihe
nach eingeordnet, diese Dinge lässt er wissentlich aufsteigen,
wissentlich standhalten, wissentlich untergehn. Und er erkennt:
›So kommen denn diese Dinge ungewesen zum Vorschein, und
gewesen verschwinden sie wieder.‹ Und er ist diesen Dingen
nicht zugeneigt und nicht abgeneigt, nicht angeschlossen, nicht
angeheftet, ist ihnen entgangen, ihnen entronnen, ohne das
Gemüth umschränken zu lassen. Denn ›Es giebt noch eine höhere
Freiheit‹ weiß er. Und indem er sie entwickelt merkt er eben
›Das giebt es.‹

»Denn ferner noch, ihr Mönche, hat Sāriputto nach völliger
Ueberwindung der unbegränzten Bewusstseinsphäre in dem Gedanken
›Nichts ist da‹ das Reich des Nichtdaseins gewonnen. Und die
Dinge der Nichtdaseinsphäre, Wahrnehmung der Nichtdaseinsphäre
und Einigung des Herzens, Berührung, Gefühl, Wahrnehmung,
Denken, Bewusstsein, Wille, Beschluss, Kraft, Einsicht,
Gleichmuth, Achtsamkeit, diese Dinge hat er der Reihe nach
eingeordnet, diese Dinge lässt er wissentlich aufsteigen,
wissentlich standhalten, wissentlich untergehn. Und er erkennt:
›So kommen denn diese Dinge ungewesen zum Vorschein, und
gewesen verschwinden sie wieder.‹ Und er ist diesen Dingen
nicht zugeneigt und nicht abgeneigt, nicht angeschlossen,
nicht angeheftet, ist ihnen entgangen, ihnen entronnen, ohne
das Gemüth umschränken zu lassen. Denn ›Es giebt noch eine
höhere Freiheit‹ weiß er. Und indem er sie entwickelt merkt er
eben ›Das giebt es.‹

»Denn ferner noch, ihr Mönche, hat Sāriputto nach völliger           114
Ueberwindung der Nichtdaseinsphäre die Gränzscheide möglicher
Wahrnehmung gewonnen. Und aus diesem Erfunde kehrt er besonnen
zurück. Und ist er aus diesem Erfunde besonnen zurückgekehrt,
so nimmt er die Dinge, die überstanden, aufgelöst, umgewandelt
sind, wahr: ›So kommen denn diese Dinge ungewesen zum
Vorschein, und gewesen verschwinden sie wieder.‹ Und er ist
diesen Dingen nicht zugeneigt und nicht abgeneigt, nicht
angeschlossen, nicht angeheftet, ist ihnen entgangen, ihnen
entronnen, ohne das Gemüth umschränken zu lassen. Denn ›Es
giebt noch eine höhere Freiheit‹ weiß er. Und indem er sie
entwickelt merkt er eben ›Das giebt es.‹

»Denn ferner noch, ihr Mönche, hat Sāriputto nach völliger
Ueberwindung der Gränzscheide möglicher Wahrnehmung die
Auflösung der Wahrnehmbarkeit gewonnen, und des weise
Sehenden Wahn ist aufgehoben. Und aus diesem Erfunde kehrt
er besonnen zurück. Und ist er aus diesem Erfunde besonnen
zurückgekehrt, so nimmt er die Dinge, die überstanden,
aufgelöst, umgewandelt sind, wahr: ›So kommen denn diese Dinge
ungewesen zum Vorschein, und gewesen verschwinden sie wieder.‹
Und er ist diesen Dingen nicht zugeneigt und nicht abgeneigt,
nicht angeschlossen, nicht angeheftet, ist ihnen entgangen,
ihnen entronnen, ohne das Gemüth umschränken zu lassen. Denn
›Es giebt keine höhere Freiheit‹ weiß er. Und indem er sie
entwickelt merkt er eben ›Das giebt es nicht.‹

»Wer nun einen solchen, ihr Mönche, beim rechten Namen nennen
mag: ›Waltefürst, Oberfürst in heiliger Sitte, Waltefürst,
Oberfürst in heiliger Vertiefung, Waltefürst, Oberfürst              115
in heiliger Weisheit, Waltefürst, Oberfürst in heiliger
Enthaftung‹, der mag eben einen Sāriputto beim rechten Namen
nennen: ›Waltefürst, Oberfürst in heiliger Sitte, Waltefürst,
Oberfürst in heiliger Vertiefung, Waltefürst, Oberfürst
in heiliger Weisheit, Waltefürst, Oberfürst in heiliger
Enthaftung.‹ Wer nun einen solchen, ihr Mönche, beim rechten
Namen nennen mag: ›Sohn des Erhabenen, von ächter Abstammung,
aus dem Munde geboren, in der Lehre gezeugt, in der Lehre
gebildet, Erbe der Lehre, nicht Erbe der Nothdurft‹, der mag
eben einen Sāriputto beim rechten Namen nennen: ›Sohn des
Erhabenen, von ächter Abstammung, aus dem Munde geboren, in der
Lehre gezeugt, in der Lehre gebildet, Erbe der Lehre, nicht
Erbe der Nothdurft.‹ Sāriputto, ihr Mönche, stellt das höchste
Reich der Wahrheit, nachdem es der Vollendete dargestellt hat,
ganz ebenso dar.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.




                             112.

             Zwölfter Theil            Zweite Rede

                        SECHS ERLÄUTERN


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           116
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos. Dort
nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!«
-- »Erlauchter!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Da giebt, ihr Mönche, ein Mönch die Gewissheit zu erkennen:
‚›Versiegt ist die Geburt, vollendet das Asketenthum, gewirkt
das Werk, nicht mehr ist diese Welt‹ versteh’ ich da.‘
Die Rede, ihr Mönche, eines solchen Mönches ist weder zu
billigen noch abzuweisen; ohne zu billigen, ohne abzuweisen
ist die Frage zu stellen: ›Vier Arten, Bruder, von Betragen
hat Er, der Erhabene, der Kenner, der Seher, der Heilige,
vollkommen Erwachte, recht gekennzeichnet: und welche vier? Bei
Gesehnem das Gesehne verlautbaren, bei Gehörtem das Gehörte
verlautbaren, bei Gedachtem das Gedachte verlautbaren, bei
Erkanntem das Erkannte verlautbaren: das sind, Bruder, vier
Arten von Betragen, die Er, der Erhabene, der Kenner, der
Seher, der Heilige, vollkommen Erwachte, recht gekennzeichnet
hat; was für Wissen hat nun der Ehrwürdige, was für Schauen bei
diesen vier Arten von Betragen und hat das Herz ohne Hangen
vom Wahne abgelöst?‹ Ein Mönch, ihr Mönche, der Wahnversieger,
Endiger ist, der das Werk gewirkt, die Last abgelegt, das Heil
sich errungen, die Daseinsfesseln vernichtet, sich durch
vollkommene Erkenntniss erlöst hat, kann folgende Rechenschaft
ablegen: ›Bei Gesehnem bin ich, Brüder, nicht zugeneigt und
nicht abgeneigt, nicht angeschlossen, nicht angeheftet, bin
ihm entgangen, bin ihm entronnen, ohne das Gemüth umschränken
zu lassen; bei Gehörtem -- bei Gedachtem -- bei Erkanntem            117
bin ich, Brüder, nicht zugeneigt und nicht abgeneigt, nicht
angeschlossen, nicht angeheftet, bin ihm entgangen, bin ihm
entronnen, ohne das Gemüth umschränken zu lassen. So ein Wissen
hab’ ich, Brüder, so ein Schauen bei diesen vier Arten von
Betragen und habe das Herz ohne Hangen vom Wahne abgelöst.‹

»Die Rede, ihr Mönche, eines solchen Mönches ist zu billigen
und gutzuheißen; und hat man sie gebilligt und gutgeheißen, so
ist eine fernere Frage zu stellen: ›Fünf sind es, Bruder, der
Stücke des Anhangens, die Er, der Erhabene, der Kenner, der
Seher, der Heilige, vollkommen Erwachte, recht gekennzeichnet
hat: und welche fünf? Als da ist ein Stück Anhangen an der
Form, ein Stück Anhangen am Gefühl, ein Stück Anhangen an der
Wahrnehmung, ein Stück Anhangen an der Unterscheidung, ein
Stück Anhangen am Bewusstsein: das sind, Bruder, die fünf
Stücke des Anhangens, die Er, der Erhabene, der Kenner, der
Seher, der Heilige, vollkommen Erwachte, recht gekennzeichnet
hat; was für Wissen hat nun der Ehrwürdige, was für Schauen
bei diesen fünf Stücken des Anhangens und hat das Herz
ohne Hangen vom Wahne abgelöst?‹ Ein Mönch, ihr Mönche,
der Wahnversieger, Endiger ist, der das Werk gewirkt, die
Last abgelegt, das Heil sich errungen, die Daseinsfesseln
vernichtet, sich durch vollkommene Erkenntniss erlöst hat,
kann folgende Rechenschaft ablegen: ›Die Form hab’ ich, Brüder,
als ohnmächtig, unergetzlich, unerquicklich erkannt, und was
bei der Form anhänglich Anhangen ist, geistiges Anlehnen,
Anschmiegen, Angewöhnen: weil ich das versiegen und versagen,
aufhören, zergehn, entschwinden habe lassen, ist mein Herz
abgelöst, versteh’ ich da. Das Gefühl, die Wahrnehmung, die
Unterscheidungen, das Bewusstsein hab’ ich, Brüder, als              118
ohnmächtig, unergetzlich, unerquicklich erkannt, und was beim
Gefühl, bei der Wahrnehmung, bei den Unterscheidungen, beim
Bewusstsein anhänglich Anhangen ist, geistiges Anlehnen,
Anschmiegen, Angewöhnen: weil ich das versiegen und versagen,
aufhören, zergehn, entschwinden habe lassen, ist mein Herz
abgelöst, versteh’ ich da. So ein Wissen hab’ ich, Brüder, so
ein Schauen bei diesen fünf Stücken des Anhangens und habe das
Herz ohne Hangen vom Wahne abgelöst.‹

»Die Rede, ihr Mönche, eines solchen Mönches ist zu billigen
und gutzuheißen; und hat man sie gebilligt und gutgeheißen,
so ist eine fernere Frage zu stellen: ›Sechs Artungen sind
es, Bruder, die Er, der Erhabene, der Kenner, der Seher, der
Heilige, vollkommen Erwachte, recht gekennzeichnet hat: und
welche sechs? Art der Erde, Art des Wassers, Art des Feuers,
Art der Luft, Art des Raumes, Art des Bewusstseins: das sind,
Bruder, sechs Artungen, die Er, der Erhabene, der Kenner, der
Seher, der Heilige, vollkommen Erwachte, recht gekennzeichnet
hat; was für Wissen hat nun der Ehrwürdige, was für Schauen bei
diesen sechs Artungen und hat das Herz ohne Hangen vom Wahne
abgelöst?‹ Ein Mönch, ihr Mönche, der Wahnversieger, Endiger
ist, der das Werk gewirkt, die Last abgelegt, das Heil sich
errungen, die Daseinsfesseln vernichtet, sich durch vollkommene
Erkenntniss erlöst hat, kann folgende Rechenschaft ablegen:
›Die Art der Erde hab’ ich, Brüder, als uneigen begriffen und
mich als nicht in der Art der Erde bestanden, und was in der
Art der Erde bestanden ist, anhänglich Anhangen, geistiges
Anlehnen, Anschmiegen, Angewöhnen: weil ich das versiegen und
versagen, aufhören, zergehn, entschwinden habe lassen, ist mein
Herz abgelöst, versteh’ ich da. Die Art des Wassers -- die Art
des Feuers -- die Art der Luft -- die Art des Raumes -- die Art
des Bewusstseins hab’ ich, Brüder, als uneigen begriffen und         119
mich als nicht in der Art des Bewusstseins bestanden, und was
in der Art des Bewusstseins bestanden ist, anhänglich Anhangen,
geistiges Anlehnen, Anschmiegen, Angewöhnen: weil ich das
versiegen und versagen, aufhören, zergehn, entschwinden habe
lassen, ist mein Herz abgelöst, versteh’ ich da. So ein Wissen
hab’ ich, Brüder, so ein Schauen bei diesen sechs Artungen und
habe das Herz ohne Hangen vom Wahne abgelöst.‹

»Die Rede, ihr Mönche, eines solchen Mönches ist zu billigen
und gutzuheißen; und hat man sie gebilligt und gutgeheißen, so
ist eine fernere Frage zu stellen: ›Sechs sind es wiederum,
Bruder, der Innen- und Außengebiete, die Er, der Erhabene, der
Kenner, der Seher, der Heilige, vollkommen Erwachte, recht
gekennzeichnet hat: und welche sechs? Das Auge und die Formen,
das Ohr und die Töne, die Nase und die Düfte, die Zunge und die
Säfte, der Leib und die Tastungen, das Denken und die Dinge:
das sind, Bruder, die sechs Innen- und Außengebiete, die Er,
der Erhabene, der Kenner, der Seher, der Heilige, vollkommen
Erwachte recht gekennzeichnet hat; was für Wissen hat nun
der Ehrwürdige, was für Schauen bei diesen sechs Innen- und
Außengebieten und hat das Herz ohne Hangen vom Wahne abgelöst?‹
Ein Mönch, ihr Mönche, der Wahnversieger, Endiger ist, der das
Werk gewirkt, die Last abgelegt, das Heil sich errungen, die
Daseinsfesseln vernichtet, sich durch vollkommene Erkenntnis
erlöst hat, kann folgende Rechenschaft ablegen: ›Beim Auge,
Brüder, bei der Form, beim Sehbewusstsein, bei den durch das
Sehbewusstsein bewusstbaren Dingen, was da Wille und Gier,
was da Lust und Durst, was anhänglich Anhangen ist, geistiges
Anlehnen, Anschmiegen, Angewöhnen: weil ich das versiegen und        120
versagen, aufhören, zergehn, entschwinden habe lassen, ist
mein Herz abgelöst, versteh’ ich da. Beim Ohr -- bei der Nase
-- bei der Zunge -- beim Leibe -- beim Denken, Brüder, bei den
Dingen, beim Denkbewusstsein, bei den durch das Denkbewusstsein
bewusstbaren Dingen, was da Wille und Gier, was da Lust und
Durst, was anhänglich Anhangen ist, geistiges Anlehnen,
Anschmiegen, Angewöhnen: weil ich das versiegen und versagen,
aufhören, zergehn, entschwinden habe lassen, ist mein Herz
abgelöst, versteh’ ich da. So ein Wissen hab’ ich, Brüder, so
ein Schauen bei diesen sechs Innen- und Außengebieten und habe
das Herz ohne Hangen vom Wahne abgelöst.‹

»Die Rede, ihr Mönche, eines solchen Mönches ist zu billigen
und gutzuheißen; und hat man sie gebilligt und gutgeheißen, so
ist eine fernere Frage zu stellen: ›Was für Wissen hat nun
der Ehrwürdige, was für Schauen, bei allen äußeren Eindrücken
auf diesen mit Bewusstsein behafteten Körper da, und hat der
Ichheit und Meinheit Dünkelanwandlungen gänzlich ausgetilgt?‹
Ein Mönch, ihr Mönche, der Wahnversieger, Endiger ist, der das
Werk gewirkt, die Last abgelegt, das Heil sich errungen, die
Daseinsfesseln vernichtet, sich durch vollkommene Erkenntniss
erlöst hat, kann folgende Rechenschaft ablegen: ›Früher war
ich, Brüder, in häuslichem Leben erwachsen, ein unwissender
Mensch gewesen. Da hat mir der Vollendete, oder ein Jünger
des Vollendeten, die Lehre gezeigt. Als ich von ihm die Lehre
vernommen, hab’ ich Vertrauen zum Vollendeten gefasst. Von
diesem Vertrauen erfüllt hab’ ich da bei mir erwogen: ‚Ein
Gefängniss ist die Häuslichkeit, ein Schmutzwinkel; der              121
freie Himmelsraum die Pilgerschaft. Nicht wohl geht es, wenn
man im Hause bleibt, das völlig geläuterte, völlig geklärte
Asketenthum Punkt für Punkt zu erfüllen.[44] Wie, wenn ich nun,
mit geschorenem Haar und Barte, mit fahlem Gewande bekleidet,
aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszöge?‘ Und ich habe
dann, Brüder, nach einiger Zeit, einen kleinen Besitz oder
einen großen Besitz verlassen, einen kleinen Verwandtenkreis
oder einen großen Verwandtenkreis verlassen, Haar und Bart
abgeschoren, die fahlen Gewänder angelegt und bin aus dem Hause
in die Hauslosigkeit gezogen.

›Ich war nun Pilger geworden und hatte die Ordenspflichten
der Mönche auf mich genommen. Lebendiges umzubringen hatt’
ich verworfen, Lebendiges umzubringen lag mir fern: ohne
Stock, ohne Schwerdt, fühlsam, voll Theilnahme, hegt’ ich
zu allen lebenden Wesen Liebe und Mitleid. Nichtgegebenes zu
nehmen hatt’ ich verworfen, vom Nehmen des Nichtgegebenen
hielt ich mich fern: Gegebenes nahm ich, Gegebenes wartete
ich ab, nicht diebisch gesinnt, rein gewordenen Herzens. Die
Unkeuschheit hatt’ ich verworfen, keusch lebt’ ich: fern zog
ich hin, entrathen der Paarung, dem gemeinen Gesetze.[45]
Lüge hatt’ ich verworfen, von Lüge hielt ich mich fern: die
Wahrheit sprach ich, der Wahrheit war ich ergeben, standhaft,
vertrauenswürdig, kein Häuchler und Schmeichler der Welt. Das
Ausrichten hatt’ ich verworfen, vom Ausrichten hielt ich mich
fern: was ich hier gehört hatte erzählt’ ich dort nicht wieder,
um jene zu entzweien, und was ich dort gehört hatte erzählt’
ich hier nicht wieder, um diese zu entzweien; so einigte ich
Entzweite, festigte Verbundene, Eintracht machte mich froh,
Eintracht freute mich, Eintracht beglückte mich, Eintracht           122
fördernde Worte sprach ich. Barsche Worte hatt’ ich verworfen,
von barschen Worten hielt ich mich fern: Worte, die frei von
Schimpf sind, dem Ohre wohlthuend, liebreich, zum Herzen
dringend, höflich[46], viele erfreuend, viele erhebend, solche
Worte sprach ich. Plappern und Plaudern hatt’ ich verworfen,
von Plappern und Plaudern hielt ich mich fern: zur rechten
Zeit sprach ich, den Thatsachen gemäß, auf den Sinn bedacht,
der Lehre und Ordnung getreu, meine Rede war inhaltreich,
gelegentlich mit Gleichnissen geschmückt, klar und bestimmt,
ihrem Gegenstande angemessen.

›Sämereien und Pflanzungen anzulegen hatt’ ich verschmäht.
Einmal des Tags nahm ich Nahrung zu mir, nachts war ich
nüchtern, fern lag es mir zur Unzeit zu essen. Von Tanz,
Gesang, Spiel, Schaustellungen hielt ich mich fern. Kränze,
Wohlgerüche, Salben, Schmuck, Zierrath, Putz wies ich ab. Hohe,
prächtige Lagerstätten verschmähte ich. Gold und Silber nahm
ich nicht an. Rohes Getreide nahm ich nicht an. Rohes Fleisch
nahm ich nicht an. Frauen und Mädchen nahm ich nicht an. Diener
und Dienerinen nahm ich nicht an. Ziegen und Schaafe nahm ich
nicht an. Hühner und Schweine nahm ich nicht an. Elephanten,
Rinder und Rosse nahm ich nicht an. Haus und Feld nahm ich
nicht an. Botschaften, Sendungen, Aufträge übernahm ich nicht.
Von Kauf und Verkauf hielt ich mich fern. Von falschem Maaß
und Gewicht hielt ich mich fern. Von den schiefen Wegen der
Bestechung, Täuschung, Niedertracht hielt ich mich fern. Von
Raufereien, Schlägereien, Händeln, vom Rauben, Plündern und
Zwingen hielt ich mich fern.

›Ich war zufrieden mit dem Gewande, das meinen Leib deckte, mit
der Almosenspeise, die mein Leben unterhielt. Wohin ich auch         123
pilgerte, nur mit dem Gewande und der Almosenschaale versehn
pilgerte ich. Gleichwie da etwa ein beschwingter Vogel, wohin
er auch fliegt, nur mit der Last seiner Federn fliegt, ebenso
auch war ich, Brüder, mit dem Gewande zufrieden, das meinen
Leib deckte, mit der Almosenspeise, die mein Leben unterhielt.
Wohin ich auch wanderte, nur damit versehn wanderte ich.[47]

›Durch die Erfüllung dieser heiligen Tugendsatzung empfand ich ein
inneres fleckenloses Glück.

›Erblickte ich nun mit dem Gesichte eine Form, so fasste ich
keine Neigung, fasste keine Absicht. Da Begierde und Missmuth,
böse und schlechte Gedanken gar bald den überwältigen, der
unbewachten Gesichtes verweilt, befleißigte ich mich dieser
Bewachung, ich hütete das Gesicht, ich wachte eifrig über das
Gesicht.

›Hörte ich nun mit dem Gehöre einen Ton,

›Roch ich nun mit dem Geruche einen Duft,

›Schmeckte ich nun mit dem Geschmacke einen Saft,

›Tastete ich nun mit dem Getaste eine Tastung,

›Erkannte ich nun mit dem Gedenken ein Ding, so fasste ich
keine Neigung, fasste keine Absicht. Da Begierde und Missmuth,
böse und schlechte Gedanken gar bald den überwältigen, der
unbewachten Gedenkens verweilt, befleißigte ich mich dieser
Bewachung, ich hütete das Gedenken, ich wachte eifrig über das
Gedenken.

›Durch die Erfüllung dieser heiligen Sinnenzügelung empfand ich
ein inneres ungetrübtes Glück.

›Klar bewusst kam ich und ging ich, klar bewusst blickt’ ich
hin, blickt’ ich weg, klar bewusst regt’ und bewegt’ ich mich,
klar bewusst trug ich des Ordens Gewand und Almosenschaale,
klar bewusst aß und trank ich, kaut’ ich und schmeckt’ ich,
klar bewusst entleert’ ich Koth und Harn, klar bewusst ging und      124
stand und saß ich, schlief ich ein, wacht’ ich auf, sprach ich
und schwieg ich.

›Treu dieser heiligen Tugendsatzung, treu dieser heiligen
Sinnenzügelung, treu dieser heiligen klaren Einsicht suchte
ich einen abgelegenen Ruheplatz auf, einen Hain, den Fuß eines
Baumes, eine Felsengrotte, eine Bergesgruft, einen Friedhof,
die Waldesmitte, ein Streulager in der offenen Ebene. Nach dem
Mahle, wenn ich vom Almosengange zurückgekehrt war, setzte
ich mich mit verschränkten Beinen nieder, den Körper gerade
aufgerichtet, und pflegte der Einsicht. Ich hatte weltliche
Begierde verworfen und verweilte begierdelosen Gemüthes,
von Begierde läuterte ich mein Herz. Gehässigkeit hatt’ ich
verworfen, hasslosen Gemüthes verweilt’ ich, voll Liebe und
Mitleid zu allen lebenden Wesen läuterte ich mein Herz von
Gehässigkeit. Matte Müde hatt’ ich verworfen, von matter Müde
war ich frei; das Licht liebend, einsichtig, klar bewusst,
läuterte ich mein Herz von matter Müde. Stolzen Unmuth hatt’
ich verworfen, ich war frei von Stolz; innig beruhigten
Gemüthes läuterte ich mein Herz von stolzem Unmuth.[48] Das
Schwanken hatt’ ich verworfen, der Ungewissheit war ich
entronnen; ich zweifelte nicht am Guten, vom Schwanken läuterte
ich mein Herz.

›Ich hatte nun diese fünf Hemmungen aufgehoben, hatte die
Schlacken des Gemüthes kennen gelernt, die lähmenden; gar fern
von Begierden, fern von unheilsamen Dingen lebt’ ich in sinnend
gedenkender ruhegeborener säliger Heiterkeit, in der Weihe der
ersten Schauung.

›Nach Vollendung des Sinnens und Gedenkens gewann ich die
innere Meeresstille[49], die Einheit des Gemüthes, die von
sinnen, von gedenken freie, in der Einigung geborene sälige
Heiterkeit, die Weihe der zweiten Schauung.

›In heiterer Ruhe verweilte ich gleichmüthig, einsichtig, klar
bewusst, ein Glück empfand ich im Körper, von dem die Heiligen
sagen: ‚Der gleichmüthig Einsichtige lebt beglückt‘; so gewann
ich die Weihe der dritten Schauung.

›Nach Verwerfung der Freuden und Leiden, nach Vernichtung des
einstigen Frohsinns und Trübsinns gewann ich die Weihe der
leidlosen, freudlosen, gleichmüthig einsichtigen vollkommenen
Reine, die vierte Schauung.

›Solchen Gemüthes, innig, geläutert, gesäubert, gediegen,
schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest, unversehrbar,          125
richtete ich das Gemüth auf die Erkenntnis der Wahnversiegung.
‚Das ist das Leiden‘ verstand ich der Wahrheit gemäß. ‚Das ist
die Leidensentwicklung‘ verstand ich der Wahrheit gemäß. ‚Das
ist die Leidensauflösung‘ verstand ich der Wahrheit gemäß. ‚Das
ist der zur Leidensauflösung führende Pfad‘ verstand ich der
Wahrheit gemäß. ‚Das ist der Wahn‘ verstand ich der Wahrheit
gemäß. ‚Das ist die Wahnentwicklung‘ verstand ich der Wahrheit
gemäß. ‚Das ist die Wahnauflösung‘ verstand ich der Wahrheit
gemäß. ‚Das ist der zur Wahnauflösung führende Pfad‘ verstand
ich der Wahrheit gemäß.

›Also erkennend, also sehend ward da mein Gemüth erlöst
vom Wunscheswahn, erlöst vom Daseinswahn, erlöst vom
Nichtwissenswahn. ‚Im Erlösten ist die Erlösung‘, diese
Erkenntniss ging auf. ‚Versiegt ist die Geburt, vollendet das
Asketenthum, gewirkt das Werk, nicht mehr ist diese Welt‘
verstand ich da.

›So ein Wissen hab’ ich, Brüder, so ein Schauen, bei allen
äußeren Eindrücken auf diesen mit Bewusstsein behafteten Körper
da, und habe der Ichheit und Meinheit Dünkelanwandlungen
gänzlich ausgetilgt.‹

»Die Rede, ihr Mönche, eines solchen Mönches ist zu billigen
und gutzuheißen; und hat man sie gebilligt und gutgeheißen,
so hat man ihn also anzureden: ›Gesegnet sind wir, Bruder,
hochgesegnet sind wir, Bruder, die wir den Ehrwürdigen als so
ächten Asketen gegenwärtig haben.‹«[50]

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.




                             113.

             Zwölfter Theil            Dritte Rede

                       EIN GUTER MENSCH


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           126
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos. Dort
nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!«
-- »Erlauchter!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Die Weise guter Menschen will ich euch zeigen, ihr Mönche, und
die Weise schlechter Menschen: das höret und achtet wohl auf
meine Rede.«

»Gewiss, o Herr!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Was ist nun, ihr Mönche, die Weise schlechter Menschen? Da
ist, ihr Mönche, ein schlechter Mensch aus einem vornehmen
Hause hinausgezogen. Der gedenkt bei sich: ›Ich bin freilich
aus einem vornehmen Hause hinausgezogen, diese anderen Mönche
aber, die sind es nicht.‹ Um seiner vornehmen Abkunft willen
brüstet er sich und verachtet die anderen. Das ist, ihr
Mönche, die Weise schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Nicht
doch um vornehmer Abkunft willen kann man begehrliche
Eigenschaften verlieren, kann man gehässige Eigenschaften
verlieren, kann man eitle Eigenschaften verlieren. Wenn auch
einer nicht aus einem vornehmen Hause hinausgezogen ist, und er
wandelt der Lehre gemäß, wandelt auf dem geraden Wege, folgt
der Lehre nach, so ist er darum zu ehren, so ist er darum zu
preisen.‹ Der macht eben den Wandel zum Wesen, und um seiner
vornehmen Abkunft willen brüstet er sich nicht, noch verachtet
er die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise guter
Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, ist ein schlechter Mensch aus einem
reichen Hause hinausgezogen.[51] Der gedenkt bei sich: ›Ich bin      127
freilich aus einem reichen Hause hinausgezogen, diese anderen
Mönche aber, die sind es nicht.‹ Um seines Reichthums willen
brüstet er sich und verachtet die anderen. Auch das ist, ihr
Mönche, die Weise schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Nicht
doch um des Reichthums willen kann man begehrliche Eigenschaften
verlieren, kann man gehässige Eigenschaften verlieren, kann
man eitle Eigenschaften verlieren. Wenn auch einer nicht aus
einem reichen Hause hinausgezogen ist, und er wandelt der Lehre
gemäß, wandelt auf dem geraden Wege, folgt der Lehre nach, so
ist er darum zu ehren, so ist er darum zu preisen.‹ Der macht
eben den Wandel zum Wesen, und um seines Reichthums willen
brüstet er sich nicht, noch verachtet er die anderen. Auch das
ist, ihr Mönche, die Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, ist ein schlechter Mensch bekannt
und berühmt. Der gedenkt bei sich: ›Ich bin freilich bekannt
und berühmt, diese anderen Mönche aber sind unbekannt,
unscheinbar.‹ Um seiner Bekanntheit willen brüstet er sich und
verachtet die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise
schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich:
›Nicht doch um der Bekanntheit willen kann man begehrliche
Eigenschaften verlieren, kann man gehässige Eigenschaften
verlieren, kann man eitle Eigenschaften verlieren. Wenn auch
einer nicht bekannt und berühmt ist, und er wandelt der Lehre
gemäß, wandelt auf dem geraden Wege, folgt der Lehre nach, so
ist er darum zu ehren, so ist er darum zu preisen.‹ Der macht
eben den Wandel zum Wesen, und um seiner Bekanntheit willen
brüstet er sich nicht, noch verachtet er die anderen. Auch das       128
ist, ihr Mönche, die Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, erlangt ein schlechter Mensch
Kleidung, Nahrung, Lagerstatt und Arzenei im Falle der
Krankheit. Der gedenkt bei sich: ›Ich freilich erlange
Kleidung, Nahrung, Lagerstatt und Arzenei im Falle der
Krankheit, diese anderen Mönche aber, die erlangen es nicht.‹
Um dieser Erlangung willen brüstet er sich und verachtet
die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise schlechter
Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich:
›Nicht doch um der Erlangung willen kann man begehrliche
Eigenschaften verlieren, kann man gehässige Eigenschaften
verlieren, kann man eitle Eigenschaften verlieren. Wenn auch
einer keine Kleidung, Nahrung, Lagerstatt und Arzenei im Falle
der Krankheit erlangt, und er wandelt der Lehre gemäß, wandelt
auf dem geraden Wege, folgt der Lehre nach, so ist er darum zu
ehren, so ist er darum zu preisen.‹ Der macht eben den Wandel
zum Wesen, und weil er etwas erlangt, brüstet er sich nicht,
noch verachtet er die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die
Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, weiß ein schlechter Mensch viel.
Der gedenkt bei sich: ›Ich freilich weiß viel, diese anderen
Mönche aber, die wissen nicht viel.‹ Weil er viel weiß, brüstet
er sich und verachtet die anderen. Auch das ist, ihr Mönche,
die Weise schlechter Menschen.[52]

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Nicht
doch weil man viel weiß, kann man begehrliche Eigenschaften
verlieren, kann man gehässige Eigenschaften verlieren, kann
man eitle Eigenschaften verlieren. Wenn auch einer nicht viel        129
weiß, und er wandelt der Lehre gemäß, wandelt auf dem geraden
Wege, folgt der Lehre nach, so ist er darum zu ehren, so ist
er darum zu preisen.‹ Der macht eben den Wandel zum Wesen, und
weil er viel weiß, brüstet er sich nicht, noch verachtet er die
anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, ist ein schlechter Mensch ein
Künder der Ordenszucht. Der gedenkt bei sich: ›Ich bin freilich
ein Künder der Ordenszucht, diese anderen Mönche aber, die sind
keine Künder der Ordenszucht.‹ Um seiner Kunde der Ordenszucht
willen brüstet er sich und verachtet die anderen. Auch das ist,
ihr Mönche, die Weise schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Nicht
doch um der Kunde der Ordenszucht willen kann man begehrliche
Eigenschaften verlieren, kann man gehässige Eigenschaften
verlieren, kann man eitle Eigenschaften verlieren. Wenn auch
einer kein Künder der Ordenszucht ist, und er wandelt der Lehre
gemäß, wandelt auf dem geraden Wege, folgt der Lehre nach, so
ist er darum zu ehren, so ist er darum zu preisen.‹ Der macht
eben den Wandel zum Wesen, und um seiner Kunde der Ordenszucht
willen brüstet er sich nicht, noch verachtet er die anderen.
Auch das ist, ihr Mönche, die Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, ist ein schlechter Mensch ein
Sprecher der Lehre. Der gedenkt bei sich: ›Ich bin freilich ein
Sprecher der Lehre, diese anderen Mönche aber, die sind keine
Sprecher der Lehre.‹ Weil er über die Lehre spricht, brüstet er
sich und verachtet die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die
Weise schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Nicht         130
doch weil man über die Lehre spricht, kann man begehrliche
Eigenschaften verlieren, kann man gehässige Eigenschaften
verlieren, kann man eitle Eigenschaften verlieren. Wenn auch
einer kein Sprecher der Lehre ist, und er wandelt der Lehre
gemäß, wandelt auf dem geraden Wege, folgt der Lehre nach, so
ist er darum zu ehren, so ist er darum zu preisen.‹ Der macht
eben den Wandel zum Wesen, und weil er über die Lehre spricht,
brüstet er sich nicht, noch verachtet er die anderen. Auch das
ist, ihr Mönche, die Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, ist ein schlechter Mensch ein
Waldeinsiedler. Der gedenkt bei sich: ›Ich bin freilich ein
Waldeinsiedler, diese anderen Mönche aber, die sind keine
Waldeinsiedler.‹ Um sein Waldeinsiedlerthum brüstet er sich
und verachtet die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise
schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Nicht
doch um Waldeinsiedlerthum kann man begehrliche Eigenschaften
verlieren, kann man gehässige Eigenschaften verlieren, kann
man eitle Eigenschaften verlieren. Wenn auch einer kein
Waldeinsiedler ist, und er wandelt der Lehre gemäß, wandelt
auf dem geraden Wege, folgt der Lehre nach, so ist er darum zu
ehren, so ist er darum zu preisen.‹ Der macht eben den Wandel
zum Wesen, und um sein Waldeinsiedlerthum brüstet er sich
nicht, noch verachtet er die anderen. Auch das ist, ihr Mönche,
die Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, trägt ein schlechter Mensch die
Fetzenkutte. Der gedenkt bei sich: ›Ich trage freilich die
Fetzenkutte, diese anderen Mönche aber, die tragen keine
Fetzenkutte.‹ Weil er die Fetzenkutte trägt, brüstet er sich
und verachtet die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise
schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Nicht         131
doch weil man die Fetzenkutte trägt, kann man begehrliche
Eigenschaften verlieren, kann man gehässige Eigenschaften
verlieren, kann man eitle Eigenschaften verlieren. Wenn auch
einer keine Fetzenkutte trägt, und er wandelt der Lehre gemäß,
wandelt auf dem geraden Wege, folgt der Lehre nach, so ist er
darum zu ehren, so ist er darum zu preisen.‹ Der macht eben den
Wandel zum Wesen, und weil er die Fetzenkutte trägt, brüstet er
sich nicht, noch verachtet er die anderen. Auch das ist, ihr
Mönche, die Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, ist ein schlechter Mensch ein
Brockenbettler.[53] Der gedenkt bei sich: ›Ich bin freilich
ein Brockenbettler, diese anderen Mönche aber, die sind keine
Brockenbettler.‹ Um sein Brockenbettlerthum brüstet er sich
und verachtet die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise
schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Nicht
doch um Brockenbettlerthum kann man begehrliche Eigenschaften
verlieren, kann man gehässige Eigenschaften verlieren, kann
man eitle Eigenschaften verlieren. Wenn auch einer kein
Brockenbettler ist, und er wandelt der Lehre gemäß, wandelt
auf dem geraden Wege, folgt der Lehre nach, so ist er darum zu
ehren, so ist er darum zu preisen.‹ Der macht eben den Wandel
zum Wesen, und um sein Brockenbettlerthum brüstet er sich
nicht, noch verachtet er die anderen. Auch das ist, ihr Mönche,
die Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, lebt ein schlechter Mensch unter
einem Baume. Der gedenkt bei sich: ›Ich freilich lebe unter
einem Baume, diese anderen Mönche aber, die leben nicht unter
Bäumen.‹ Weil er unter einem Baume lebt, brüstet er sich und
verachtet die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise
schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Nicht         132
doch weil man unter einem Baume lebt, kann man begehrliche
Eigenschaften verlieren, kann man gehässige Eigenschaften
verlieren, kann man eitle Eigenschaften verlieren. Wenn auch
einer nicht unter einem Baume lebt, und er wandelt der Lehre
gemäß, wandelt auf dem geraden Wege, folgt der Lehre nach, so
ist er darum zu ehren, so ist er darum zu preisen.‹ Der macht
eben den Wandel zum Wesen, und weil er unter einem Baume lebt,
brüstet er sich nicht, noch verachtet er die anderen. Auch das
ist, ihr Mönche, die Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, lebt ein schlechter Mensch auf
einem Leichenhofe. Der gedenkt bei sich: ›Ich freilich lebe auf
einem Leichenhofe, diese anderen Mönche aber, die leben nicht
auf Leichenhöfen.‹ Weil er auf einem Leichenhofe lebt, brüstet
er sich und verachtet die anderen. Auch das ist, ihr Mönche,
die Weise schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Nicht
doch weil man auf einem Leichenhofe lebt, kann man begehrliche
Eigenschaften verlieren, kann man gehässige Eigenschaften
verlieren, kann man eitle Eigenschaften verlieren. Wenn auch
einer nicht auf einem Leichenhofe lebt, und er wandelt der
Lehre gemäß, wandelt auf dem geraden Wege, folgt der Lehre
nach, so ist er darum zu ehren, so ist er darum zu preisen.‹
Der macht eben den Wandel zum Wesen, und weil er auf einem
Leichenhofe lebt, brüstet er sich nicht, noch verachtet er die
anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, lebt ein schlechter Mensch in
einer offenen Ebene. Der gedenkt bei sich: ›Ich freilich lebe
in einer offenen Ebene, diese anderen Mönche aber, die leben
nicht in offenen Ebenen.‹ Weil er in einer offenen Ebene lebt,
brüstet er sich und verachtet die anderen. Auch das ist, ihr
Mönche, die Weise schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Nicht
doch weil man in einer offenen Ebene lebt, kann man begehrliche
Eigenschaften verlieren, kann man gehässige Eigenschaften
verlieren, kann man eitle Eigenschaften verlieren. Wenn auch
einer nicht in einer offenen Ebene lebt, und er wandelt der
Lehre gemäß, wandelt auf dem geraden Wege, folgt der Lehre
nach, so ist er darum zu ehren, so ist er darum zu preisen.‹
Der macht eben den Wandel zum Wesen, und weil er in einer
offenen Ebene lebt, brüstet er sich nicht, noch verachtet er
die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, ruht ein schlechter Mensch nur
sitzend aus. Der gedenkt bei sich: ›Ich freilich ruhe nur
sitzend aus, diese anderen Mönche aber, die legen sich hin.‹
Weil er nur sitzend ausruht, brüstet er sich und verachtet
die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise schlechter
Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Nicht
doch weil man nur sitzend ausruht, kann man begehrliche
Eigenschaften verlieren, kann man gehässige Eigenschaften
verlieren, kann man eitle Eigenschaften verlieren. Wenn auch
einer sich hinlegt, und er wandelt der Lehre gemäß, wandelt auf
dem geraden Wege, folgt der Lehre nach, so ist er darum zu
ehren, so ist er darum zu preisen.‹ Der macht eben den Wandel
zum Wesen, und weil er nur sitzend ausruht, brüstet er sich
nicht, noch verachtet er die anderen. Auch das ist, ihr Mönche,
die Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, ist einem schlechten Menschen ein
jeder Ort recht. Der gedenkt bei sich: ›Mir freilich ist ein
jeder Ort recht, diesen anderen Mönchen aber, denen ist nicht
ein jeder Ort recht.‹ Weil ihm ein jeder Ort recht ist, brüstet
er sich und verachtet die anderen. Auch das ist, ihr Mönche,
die Weise schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Nicht
doch weil einem ein jeder Ort recht ist, kann man begehrliche
Eigenschaften verlieren, kann man gehässige Eigenschaften
verlieren, kann man eitle Eigenschaften verlieren. Wenn auch
einem nicht ein jeder Ort recht ist, und er wandelt der Lehre
gemäß, wandelt auf dem geraden Wege, folgte der Lehre nach, so
ist er darum zu ehren, so ist er darum zu preisen.‹ Der macht
eben den Wandel zum Wesen, und weil ihm ein jeder Ort recht
ist, brüstet er sich nicht, noch verachtet er die anderen. Auch
das ist, ihr Mönche, die Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, nimmt ein schlechter Mensch nur
einmal Nahrung ein.[54] Der gedenkt bei sich: ›Ich freilich
nehme nur einmal Nahrung ein, diese anderen Mönche aber, die
nehmen nicht nur einmal Nahrung ein.‹ Weil er nur einmal
Nahrung einnimmt, brüstet er sich und verachtet die anderen.
Auch das ist, ihr Mönche, die Weise schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Nicht
doch weil man nur einmal Nahrung einnimmt, kann man begehrliche
Eigenschaften verlieren, kann man gehässige Eigenschaften
verlieren, kann man eitle Eigenschaften verlieren. Wenn auch
einer nicht nur einmal Nahrung einnimmt, und er wandelt der
Lehre gemäß, wandelt auf dem geraden Wege, folgt der Lehre
nach, so ist er darum zu ehren, so ist er darum zu preisen.‹
Der macht eben den Wandel zum Wesen, und weil er nur einmal
Nahrung einnimmt, brüstet er sich nicht, noch verachtet er die
anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise guter Menschen.[55]

»Weiter sodann, ihr Mönche, gewinnt ein schlechter Mensch, gar
fern von Begierden, fern von unheilsamen Dingen, in sinnend
gedenkender ruhegeborener säliger Heiterkeit die Weihe der
ersten Schauung. Der gedenkt bei sich: ›Ich habe freilich die        133
Weihe der ersten Schauung gewonnen, diese anderen Mönche aber,
die haben die Weihe der ersten Schauung nicht gewonnen.‹ Weil
er die Weihe der ersten Schauung gewonnen hat, brüstet er sich
und verachtet die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise
schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Auch von
der Weihe der ersten Schauung hat der Erhabene als Unbestand
gesprochen:

    Denn je mehr sie mehr vermeinen,
    Immer wandelbarer wird es.‹

Der macht eben den Unbestand zum Wesen, und weil er die Weihe
der ersten Schauung gewonnen hat, brüstet er sich nicht, noch
verachtet er die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise
guter Menschen.[56]

»Weiter sodann, ihr Mönche, gewinnt ein schlechter Mensch, nach
Vollendung des Sinnens und Gedenkens die innere Meeresstille,
die Einheit des Gemüthes, die von sinnen, von gedenken freie,
in der Einigung geborene sälige Heiterkeit, die Weihe der
zweiten Schauung. Der gedenkt bei sich: ›Ich habe freilich die
Weihe der zweiten Schauung gewonnen, diese anderen Mönche aber,
die haben die Weihe der zweiten Schauung nicht gewonnen.‹ Weil
er die Weihe der zweiten Schauung gewonnen hat, brüstet er sich
und verachtet die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise
schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Auch von
der Weihe der zweiten Schauung hat der Erhabene als Unbestand
gesprochen:

    Denn je mehr sie mehr vermeinen,
    Immer wandelbarer wird es.‹

Der macht eben den Unbestand zum Wesen, und weil er die Weihe
der zweiten Schauung gewonnen hat, brüstet er sich nicht, noch
verachtet er die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise
guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, empfindet ein schlechter Mensch,
in heiterer Ruhe, gleichmüthig, einsichtig, klar bewusst, ein
Glück im Körper, von dem die Heiligen sagen: ›Der gleichmüthig
Einsichtige lebt beglückt‹; so gewinnt er die Weihe der dritten
Schauung. Der gedenkt bei sich: ›Ich habe freilich die Weihe
der dritten Schauung gewonnen, diese anderen Mönche aber, die
haben die Weihe der dritten Schauung nicht gewonnen.‹ Weil er
die Weihe der dritten Schauung gewonnen hat, brüstet er sich
und verachtet die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise
schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Auch von
der Weihe der dritten Schauung hat der Erhabene als Unbestand
gesprochen:

    Denn je mehr sie mehr vermeinen,
    Immer wandelbarer wird es.‹

Der macht eben den Unbestand zum Wesen, und weil er die Weihe
der dritten Schauung gewonnen hat, brüstet er sich nicht, noch
verachtet er die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise
guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, gewinnt ein schlechter Mensch
nach Verwerfung der Freuden und Leiden, nach Vernichtung des
einstigen Frohsinns und Trübsinns die Weihe der leidlosen,
freudlosen, gleichmüthig einsichtigen vollkommenen Reine, die
vierte Schauung. Der gedenkt bei sich: ›Ich habe freilich die
Weihe der vierten Schauung gewonnen, diese anderen Mönche aber,
die haben die Weihe der vierten Schauung nicht gewonnen.‹ Weil
er die Weihe der vierten Schauung gewonnen hat, brüstet er sich
und verachtet die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise
schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Auch von
der Weihe der vierten Schauung hat der Erhabene als Unbestand
gesprochen:

    Denn je mehr sie mehr vermeinen,
    Immer wandelbarer wird es.‹

Der macht eben den Unbestand zum Wesen, und weil er die Weihe
der vierten Schauung gewonnen hat, brüstet er sich nicht, noch
verachtet er die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise
guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, gewinnt ein schlechter Mensch nach       134
völliger Ueberwindung der Formwahrnehmungen, Vernichtung der
Gegenwahrnehmungen[57], Verwerfung der Vielheitwahrnehmungen
in dem Gedanken ›Gränzenlos ist der Raum‹ das Reich des
unbegränzten Raumes. Der gedenkt bei sich: ›Ich habe freilich
das Reich des unbegränzten Raumes erworben, diese anderen
Mönche aber, die haben das Reich des unbegränzten Raumes nicht
erworben.‹ Weil er das Reich des unbegränzten Raumes erworben
hat, brüstet er sich und verachtet die anderen. Auch das ist,
ihr Mönche, die Weise schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Auch von
der Erwerbung der unbegränzten Raumsphäre hat der Erhabene als
Unbestand gesprochen:

    Denn je mehr sie mehr vermeinen,
    Immer wandelbarer wird es.‹

Der macht eben den Unbestand zum Wesen, und weil er das Reich
des unbegränzten Raumes erworben hat, brüstet er sich nicht,
noch verachtet er die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die
Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, gewinnt ein schlechter Mensch nach
völliger Ueberwindung der unbegränzten Raumsphäre in dem
Gedanken ›Gränzenlos ist das Bewusstsein‹ das Reich des
unbegränzten Bewusstseins. Der gedenkt bei sich: ›Ich habe
freilich das Reich des unbegränzten Bewusstseins erworben, diese
anderen Mönche aber, die haben das Reich des unbegränzten
Bewusstseins nicht erworben.‹ Weil er das Reich des unbegränzten
Bewusstseins erworben hat, brüstet er sich und verachtet die
anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise schlechter
Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Auch
von der Erwerbung der unbegränzten Bewusstseinsphäre hat der
Erhabene als Unbestand gesprochen:

    Denn je mehr sie mehr vermeinen,
    Immer wandelbarer wird es.‹

Der macht eben den Unbestand zum Wesen, und weil er das Reich
des unbegränzten Bewusstseins erworben hat, brüstet er sich
nicht, noch verachtet er die anderen. Auch das ist, ihr Mönche,      135
die Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, gewinnt ein schlechter Mensch
nach völliger Ueberwindung der unbegränzten Bewusstseinsphäre
in dem Gedanken ›Nichts ist da‹ das Reich des Nichtdaseins.
Der gedenkt bei sich: ›Ich habe freilich das Reich des
Nichtdaseins erworben, diese anderen Mönche aber, die haben
das Reich des Nichtdaseins nicht erworben.‹ Weil er das Reich
des Nichtdaseins erworben hat, brüstet er sich und verachtet
die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise schlechter
Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Auch
von der Erwerbung der Nichtdaseinsphäre hat der Erhabene als
Unbestand gesprochen:

    Denn je mehr sie mehr vermeinen,
    Immer wandelbarer wird es.‹

Der macht eben den Unbestand zum Wesen, und weil er das Reich
des Nichtdaseins erworben hat, brüstet er sich nicht, noch
verachtet er die anderen. Auch das ist, ihr Mönche, die Weise
guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, gewinnt ein schlechter Mensch nach
völliger Ueberwindung der Nichtdaseinsphäre die Gränzscheide
möglicher Wahrnehmung. Der gedenkt bei sich: ›Ich habe freilich
die Gränzscheide möglicher Wahrnehmung erworben, diese anderen
Mönche aber, die haben die Gränzscheide möglicher Wahrnehmung
nicht erworben.‹ Weil er die Gränzscheide möglicher Wahrnehmung
erworben hat, brüstet er sich und verachtet die anderen. Auch
das ist, ihr Mönche, die Weise schlechter Menschen.

»Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, gedenkt bei sich: ›Auch von
der Erwerbung der Gränzscheide möglicher Wahrnehmung hat der
Erhabene als Unbestand gesprochen:

    Denn je mehr sie mehr vermeinen,
    Immer wandelbarer wird es.‹

Der macht eben den Unbestand zum Wesen, und weil er die              136
Gränzscheide möglicher Wahrnehmung erworben hat, brüstet er
sich nicht, noch verachtet er die anderen. Auch das ist, ihr
Mönche, die Weise guter Menschen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, gewinnt ein guter Mensch nach
völliger Ueberwindung der Gränzscheide möglicher Wahrnehmung
die Auflösung der Wahrnehmbarkeit, und des weise Sehenden Wahn
ist aufgehoben. Das ist, ihr Mönche, ein Mönch, der gar nichts
vermeint, von gar nichts vermeint, um gar nichts vermeint.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.[58]




                             114.

             Zwölfter Theil            Vierte Rede

              ZU BETREIBEN UND NICHT ZU BETREIBEN


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhobene bei           137
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos. Dort
nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!«
-- »Erlauchter!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Was zu betreiben und was nicht zu betreiben ist, ihr Mönche,
werde ich euch der Reihe nach anzeigen: das höret und achtet
wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Betragen in Thaten, sag’ ich da, Mönche, ist von doppelter
Art, als zu betreiben, als nicht zu betreiben: und es ist
entgegengesetztes Betragen in Thaten. Betragen in Worten,
sag’ ich da, Mönche, ist von doppelter Art, als zu betreiben,
als nicht zu betreiben: und es ist entgegengesetztes
Betragen in Worten. Betragen in Gedanken, sag’ ich da,
Mönche, ist von doppelter Art, als zu betreiben, als nicht
zu betreiben: und es ist entgegengesetztes Betragen in
Gedanken. Herzensentschließung, sag’ ich da, Mönche, ist von
doppelter Art, als zu betreiben, als nicht zu betreiben: und
es ist entgegengesetzte Herzensentschließung. Verständniss
erlangen, sag’ ich da, Mönche, ist von doppelter Art, als zu
betreiben, als nicht zu betreiben: und es ist entgegengesetztes
Verständniss erlangen. Erkenntniss erlangen, sag’ ich da,
Mönche, ist von doppelter Art, als zu betreiben, als nicht zu
betreiben: und es ist entgegengesetzte Erkenntniss erlangen.
Eigenschaft erlangen, sag’ ich da, Mönche, ist von doppelter
Art, als zu betreiben, als nicht zu betreiben: und es ist
entgegengesetzte Eigenschaft erlangen.«

Nach diesen Worten wandte sich der ehrwürdige Sāriputto also an
den Erhabenen:

»Was da, o Herr, der Erhabene in Kürze gesagt, nicht ausführlich
dargestellt hat, scheint mir, ausgeführt, dies zu bedeuten:          138
›Betragen in Thaten, sag’ ich da, Mönche, ist von doppelter
Art, als zu betreiben, als nicht zu betreiben: und es ist
entgegengesetztes Betragen in Thaten‹: das ist da wohl vom
Erhabenen gesagt worden; und warum ist es gesagt worden? Ein
Betragen, o Herr, in Thaten, wobei sich einem, indem man es
betreibt, die unheilsamen Dinge mehren und die heilsamen Dinge
sich mindern, ein solches Betragen in Thaten ist nicht zu
betreiben. Ein Betragen aber, o Herr, in Thaten, wobei sich
einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge mindern und
die heilsamen Dinge sich mehren, ein solches Betragen in Thaten
ist zu betreiben.

»Was ist das nun, o Herr, für ein Betragen in Thaten, wobei
sich einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge
mehren und die heilsamen Dinge sich mindern? Da ist einer,
o Herr, ein Mörder, grausam und blutgierig, der Gewalt und
dem Todtschlag ergeben, ohne Erbarmen gegen seine Mitwesen.
Dann nimmt er was man ihm nicht gegeben hat; was ein anderer
in Dorf oder Wald an Hab und Gut besitzt, das macht er sich
ungeschenkt, in diebischer Absicht, zueigen. Und er begeht
Ausschweifung; mit einem Mädchen, das unter der Obhut der
Mutter oder des Vaters, unter der Obhut von Bruder oder von
Schwester, unter der Obhut von Verwandten steht, mit einer
Gattenbefohlenen oder einer Dienstergebenen, bis herab zu der
blumengeschmückten Tänzerin, mit solchen pflegt er Verkehr.[59]
Das ist, o Herr, ein Betragen in Thaten, wobei sich einem,
indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge mehren und die
heilsamen Dinge sich mindern.

»Was ist es aber, o Herr, für ein Betragen in Thaten, wobei
sich einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge
mindern und die heilsamen Dinge sich mehren? Da hat einer, o
Herr, das Morden verworfen, vom Tödten hält er sich fern; Stock      139
und Schwerdt hat er abgelegt, er ist mild und theilnehmend,
voll Liebe und Mitleid zu allem was da lebt und athmet.
Nichtgegebenes zu nehmen hat er verworfen, vom Stehlen hält
er sich fern; was ein anderer in Dorf oder Wald an Hab und
Gut besitzt, das macht er sich ungeschenkt, in diebischer
Absicht, nicht zueigen. Ausschweifung hat er verworfen, von
Ausschweifung hält er sich fern; mit einem Mädchen, das unter
der Obhut der Mutter oder des Vaters, unter der Obhut von
Bruder oder von Schwester, unter der Obhut von Verwandten
steht, mit einer Gattenbefohlenen oder einer Dienstergebenen,
bis herab zu der blumengeschmückten Tänzerin, mit solchen
pflegt er keinen Verkehr. Das ist, o Herr, ein Betragen
in Thaten, wobei sich einem, indem man es betreibt, die
unheilsamen Dinge mindern und die heilsamen Dinge sich mehren.
-- ›Betragen in Thaten, sag’ ich da, Mönche, ist von doppelter
Art, als zu betreiben, als nicht zu betreiben: und es ist
entgegengesetztes Betragen in Thaten‹: wurde das vom Erhabenen
gesagt, so war es darum gesagt.

»›Betragen in Worten, sag’ ich da, Mönche, ist von doppelter
Art, als zu betreiben, als nicht zu betreiben: und es ist
entgegengesetztes Betragen in Worten‹: das ist da wohl vom
Erhabenen gesagt worden; und warum ist es gesagt worden? Ein
Betragen, o Herr, in Worten, wobei sich einem, indem man es
betreibt, die unheilsamen Dinge mehren und die heilsamen Dinge
sich mindern, ein solches Betragen in Worten ist nicht zu
betreiben. Ein Betragen aber, o Herr, in Worten, wobei sich
einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge mindern und
die heilsamen Dinge sich mehren, ein solches Betragen in Worten
ist zu betreiben.

»Was ist das nun, o Herr, für ein Betragen in Worten, wobei
sich einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge
mehren und die heilsamen Dinge sich mindern? Da ist einer, o         140
Herr, ein Lügner. Vor Gericht, oder von den Leuten, oder unter
Verwandten, oder in der Gesellschaft, oder von königlichen
Beamten als Augenzeuge vernommen und befragt: ›Wohl denn,
lieber Mann, was du weißt, das sage‹, antwortet er, wenn er
nichts weiß: ›Ich weiß es‹, und wenn er es weiß: ›Ich weiß
nichts‹, wenn er nichts gesehn hat: ›Ich hab’ es gesehn‹,
und wenn er es gesehn hat: ›Ich habe nichts gesehn.‹[60] So
legt er um seinetwillen oder um eines anderen willen oder von
irgend einer sonstigen Absicht bewogen wissentlich falsches
Zeugniss ab. Dann liebt er das Ausrichten. Was er hier gehört
hat erzählt er dort wieder, um jene zu entzweien; oder was er
dort gehört hat erzählt er hier wieder, um diese zu entzweien.
So stiftet er Zwietracht unter Verbundenen und hetzt die
Entzweiten auf. Hader erfreut ihn, Hader macht ihn froh,
Hader befriedigt ihn, Hader erregende Worte spricht er. Dann
gebraucht er barsche Worte, Reden, die spitzig und stechend
sind, andere beleidigen, andere verletzen, Aeußerungen des
Zornes, die zu keiner Einigung führen: solche Worte spricht er.
Und er treibt müßiges Geplauder, spricht zur Unzeit, ohne Sinn,
ohne Zweck, ohne Wahrheit, ohne Zucht; seine Rede ist nicht
werth, dass man ihrer gedenke, sie ist ungehörig, ungebildet,
unangemessen, unverständlich. Das ist, o Herr, ein Betragen
in Worten, wobei sich einem, indem man es betreibt, die
unheilsamen Dinge mehren und die heilsamen Dinge sich mindern.

»Was ist es aber, o Herr, für ein Betragen in Worten, wobei
sich einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge
mindern und die heilsamen Dinge sich mehren? Da hat einer, o
Herr, das Lügen verworfen, vom Lügen hält er sich fern. Vor
Gericht, oder von den Leuten, oder unter Verwandten, oder in
der Gesellschaft, oder von königlichen Beamten als Augenzeuge        141
vernommen und befragt: ›Wohl denn, lieber Mann, was du weißt,
das sage‹, antwortet er, wenn er nichts weiß: ›Ich weiß
nichts‹, und wenn er es weiß: ›Ich weiß es‹, wenn er nichts
gesehn hat: ›Ich habe nichts gesehn‹, und wenn er es gesehn
hat: ›Ich hab’ es gesehn.‹ So legt er um seinetwillen oder um
eines anderen willen oder von irgend einer sonstigen Absicht
bewogen wissentlich kein falsches Zeugniss ab. Das Ausrichten
hat er verworfen, vom Ausrichten hält er sich fern. Was er
hier gehört hat erzählt er dort nicht wieder, um jene zu
entzweien; oder was er dort gehört hat erzählt er hier nicht
wieder, um diese zu entzweien. So einigt er Entzweite, festigt
Verbundene, Eintracht erfreut ihn, Eintracht macht ihn froh,
Eintracht befriedigt ihn, Eintracht fördernde Worte spricht
er.[61] Barsche Worte hat er verworfen, von barschen Worten
hält er sich fern. Worte, die frei von Schimpf sind, dem Ohre
wohlthuend, liebreich, zum Herzen dringend, höflich, viele
erfreuend, viele erhebend, solche Worte spricht er. Plappern
und Plaudern hat er verworfen, von Plappern und Plaudern hält
er sich fern. Zur rechten Zeit spricht er, den Thatsachen
gemäß, gehaltvoll, der Wahrheit getreu, der Zucht getreu;
seine Rede ist werth, dass man ihrer gedenke, gelegentlich mit
Gleichnissen geschmückt, klar und bestimmt, dem Gegenstande
angemessen. Das ist, o Herr, ein Betragen in Worten, wobei sich
einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge mindern und
die heilsamen Dinge sich mehren. -- ›Betragen in Worten, sag’
ich da, Mönche, ist von doppelter Art, als zu betreiben, als
nicht zu betreiben: und es ist entgegengesetztes Betragen in
Worten‹: wurde das vom Erhabenen gesagt, so war es darum gesagt.

»›Betragen in Gedanken, sag’ ich da, Mönche, ist von doppelter
Art, als zu betreiben, als nicht zu betreiben: und es ist
entgegengesetztes Betragen in Gedanken‹: das ist da wohl vom
Erhabenen gesagt worden; und warum ist es gesagt worden? Ein         142
Betragen, o Herr, in Gedanken, wobei sich einem, indem man es
betreibt, die unheilsamen Dinge mehren und die heilsamen Dinge
sich mindern, ein solches Betragen in Gedanken ist nicht zu
betreiben. Ein Betragen aber, o Herr, in Gedanken, wobei sich
einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge mindern
und die heilsamen Dinge sich mehren, ein solches Betragen in
Gedanken ist zu betreiben.

»Was ist das nun, o Herr, für ein Betragen in Gedanken, wobei
sich einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge mehren
und die heilsamen Dinge sich mindern? Da ist einer, o Herr,
lüstern. Was ein anderer an Hab und Gut besitzt, danach giert
er: ›Ach wenn doch sein Eigen das meine wäre!‹ Dann ist er
gehässig, übelgesinnten Herzens: ›Diese Wesen sollen getödtet
werden, sollen umgebracht werden, sollen zerstört werden,
sollen vertilgt werden, sie sollen so nicht bleiben!‹ Das ist,
o Herr, ein Betragen in Gedanken, wobei sich einem, indem man
es betreibt, die unheilsamen Dinge mehren und die heilsamen
Dinge sich mindern.

»Was ist es aber, o Herr, für ein Betragen in Gedanken, wobei
sich einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge
mindern und die heilsamen Dinge sich mehren? Da ist einer, o
Herr, nicht lüstern. Was ein anderer an Hab und Gut besitzt,
danach giert er nicht: ›Ach wenn doch sein Eigen das meine
wäre!‹ Dann ist er frei von Gehässigkeit, frei von Uebelwollen:
›Mögen diese Wesen ohne Hass, ohne Schmerz, ohne Quaal glücklich
ihr Dasein bewahren!‹ Das ist, o Herr, ein Betragen in Gedanken,
wobei sich einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge
mindern und die heilsamen Dinge sich mehren. -- ›Betragen in
Gedanken, sag’ ich da, Mönche, ist von doppelter Art, als zu         143
betreiben, als nicht zu betreiben: und es ist entgegengesetztes
Betragen in Gedanken‹: wurde das vom Erhabenen gesagt, so war
es darum gesagt.[62]

»›Herzensentschließung, sag’ ich da, Mönche, ist von doppelter
Art, als zu betreiben, als nicht zu betreiben: und es ist
entgegengesetzte Herzensentschließung‹: das ist da wohl vom
Erhabenen gesagt worden; und warum ist es gesagt worden? Eine
Herzensentschließung, o Herr, wobei sich einem, indem man
sie betreibt, die unheilsamen Dinge mehren und die heilsamen
Dinge sich mindern, eine solche Herzensentschließung ist nicht
zu betreiben. Eine Herzensentschließung aber, o Herr, wobei
sich einem, indem man sie betreibt, die unheilsamen Dinge
mindern und die heilsamen Dinge sich mehren, eine solche
Herzensentschließung ist zu betreiben.

»Was ist das nun, o Herr, für eine Herzensentschließung, wobei
sich einem, indem man sie betreibt, die unheilsamen Dinge
mehren und die heilsamen Dinge sich mindern? Da ist einer, o
Herr, lüstern und lässt sein Gemüth von Lüsternheit bewogen
sein, ist gehässig und lässt sein Gemüth von Gehässigkeit
bewogen sein, ist rachgierig und lässt sein Gemüth von Rachgier
bewogen sein. Das ist, o Herr, eine Herzensentschließung, wobei
sich einem, indem man sie betreibt, die unheilsamen Dinge
mehren und die heilsamen Dinge sich mindern.

»Was ist es aber, o Herr, für eine Herzensentschließung, wobei
sich einem, indem man sie betreibt, die unheilsamen Dinge
mindern und die heilsamen Dinge sich mehren? Da ist einer, o
Herr, nicht lüstern und lässt sein Gemüth nicht von Lüsternheit
bewogen sein, ist nicht gehässig und lässt sein Gemüth nicht
von Gehässigkeit bewogen sein, ist nicht rachgierig und lässt
sein Gemüth nicht von Rachgier bewogen sein. Das ist, o Herr,
eine Herzensentschließung, wobei sich einem, indem man sie
betreibt, die unheilsamen Dinge mindern und die heilsamen Dinge
sich mehren. -- ›Herzensentschließung, sag’ ich da, Mönche, ist      144
von doppelter Art, als zu betreiben, als nicht zu betreiben:
und es ist entgegengesetzte Herzensentschließung‹: wurde das
vom Erhabenen gesagt, so war es darum gesagt.

»›Verständniss erlangen, sag’ ich da, Mönche, ist von doppelter
Art, als zu betreiben, als nicht zu betreiben: und es ist
entgegengesetztes Verständniss erlangen‹: das ist da wohl vom
Erhabenen gesagt worden; und warum ist es gesagt worden? Ein
Verständniss erlangen, o Herr, wobei sich einem, indem man es
betreibt, die unheilsamen Dinge mehren und die heilsamen Dinge
sich mindern, ein solches Verständniss erlangen ist nicht zu
betreiben. Ein Verständniss erlangen aber, o Herr, wobei sich
einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge mindern
und die heilsamen Dinge sich mehren, ein solches Verständniss
erlangen ist zu betreiben.

»Was ist das nun, o Herr, für ein Verständniss erlangen, wobei
sich einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge mehren
und die heilsamen Dinge sich mindern? Da ist einer, o Herr,
lüstern und lässt seinen Verstand von Lüsternheit bewogen sein,
ist gehässig und lässt seinen Verstand von Gehässigkeit bewogen
sein, ist rachgierig und lässt seinen Verstand von Rachgier
bewogen sein. Das ist, o Herr, ein Verständniss erlangen, wobei
sich einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge mehren
und die heilsamen Dinge sich mindern.

»Was ist es aber, o Herr, für ein Verständniss erlangen,
wobei sich einem, indem man es betreibt, die unheilsamen
Dinge mindern und die heilsamen Dinge sich mehren? Da ist
einer, o Herr, nicht lüstern und lässt seinen Verstand nicht
von Lüsternheit bewogen sein, ist nicht gehässig und lässt
seinen Verstand nicht von Gehässigkeit bewogen sein, ist
nicht rachgierig und lässt seinen Verstand nicht von Rachgier
bewogen sein. Das ist, o Herr, ein Verständniss erlangen,            145
wobei sich einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge
mindern und die heilsamen Dinge sich mehren. -- ›Verständniss
erlangen, sag’ ich da, Mönche, ist von doppelter Art, als zu
betreiben, als nicht zu betreiben: und es ist entgegengesetztes
Verständniss erlangen‹: wurde das vom Erhabenen gesagt, so war
es darum gesagt.

»›Erkenntniss erlangen, sag’ ich da, Mönche, ist von doppelter
Art, als zu betreiben, als nicht zu betreiben: und es ist
entgegengesetzte Erkenntniss erlangen‹: das ist da wohl vom
Erhabenen gesagt worden; und warum ist es gesagt worden? Eine
Erkenntniss erlangen, o Herr, wobei sich einem, indem man es
betreibt, die unheilsamen Dinge mehren und die heilsamen Dinge
sich mindern, eine solche Erkenntniss erlangen ist nicht zu
betreiben. Eine Erkenntniss erlangen aber, o Herr, wobei sich
einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge mindern
und die heilsamen Dinge sich mehren, eine solche Erkenntniss
erlangen ist zu betreiben.

»Was ist das nun, o Herr, für eine Erkenntniss erlangen, wobei
sich einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge mehren
und die heilsamen Dinge sich mindern? Da hat einer, o Herr,
diese Erkenntniss: ›Almosengeben, Verzichtleisten, Spenden --
es ist alles eitel; es giebt keine Saat und Ernte guter und
böser Werke; Diesseits und Jenseits sind leere Worte; Vater und
Mutter und auch geistige Geburt sind hohle Namen; die Welt hat
keine Asketen und Priester, die vollkommen und vollendet sind,
die sich den Sinn dieser und jener Welt begreiflich machen,
anschaulich vorstellen und erklären können.‹ Das ist, o Herr,        146
eine Erkenntniss erlangen, wobei sich einem, indem man es
betreibt, die unheilsamen Dinge mehren und die heilsamen Dinge
sich mindern.

»Was ist es aber, o Herr, für eine Erkenntniss erlangen, wobei
sich einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge
mindern und die heilsamen Dinge sich mehren? Da hat einer,
o Herr, diese Erkenntniss: ›Almosengeben, Verzichtleisten,
Spenden ist kein Unsinn[63]; es giebt eine Saat und Ernte guter
und böser Werke; das Diesseits ist vorhanden und das Jenseits
ist vorhanden; Eltern giebt es und geistige Geburt giebt es;
die Welt hat Asketen und Priester, die vollkommen und vollendet
sind, die sich den Sinn dieser und jener Welt begreiflich
machen, anschaulich vorstellen und erklären können.‹ Das ist, o
Herr, eine Erkenntniss erlangen, wobei sich einem, indem man es
betreibt, die unheilsamen Dinge mindern und die heilsamen Dinge
sich mehren. -- ›Erkenntniss erlangen, sag’ ich da, Mönche, ist
von doppelter Art, als zu betreiben, als nicht zu betreiben:
und es ist entgegengesetzte Erkenntniss erlangen‹: wurde das
vom Erhabenen gesagt, so war es darum gesagt.

»›Eigenschaft erlangen, sag’ ich da, Mönche, ist von doppelter
Art, als zu betreiben, als nicht zu betreiben: und es ist
entgegengesetzte Eigenschaft erlangen‹: das ist da wohl vom
Erhabenen gesagt worden; und warum ist es gesagt worden? Eine
Eigenschaft erlangen, o Herr, wobei sich einem, indem man es
betreibt, die unheilsamen Dinge mehren und die heilsamen Dinge
sich mindern, eine solche Eigenschaft erlangen ist nicht zu
betreiben. Eine Eigenschaft erlangen aber, o Herr, wobei sich
einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge mindern
und die heilsamen Dinge sich mehren, eine solche Eigenschaft
erlangen ist zu betreiben.

»Was ist das nun, o Herr, für eine Eigenschaft erlangen, wobei
sich einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge
mehren und die heilsamen Dinge sich mindern? Während einer, o        147
Herr, beschwerhafte Eigenschaft erlangen zu können bemüht ist,
mehren sich ihm in seiner Bedürftigkeit die unheilsamen Dinge
und mindern sich die heilsamen Dinge. Das ist, o Herr, eine
Eigenschaft erlangen, wobei sich einem, indem man es betreibt,
die unheilsamen Dinge mehren und die heilsamen Dinge sich
mindern.[64]

»Was ist es aber, o Herr, für eine Eigenschaft erlangen,
wobei sich einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge
mindern und die heilsamen Dinge sich mehren? Während einer, o
Herr, unbeschwerhafte Eigenschaft erlangen zu können bemüht
ist, mindern sich ihm in seiner Unbedürftigkeit die unheilsamen
Dinge und mehren sich die heilsamen Dinge. Das ist, o Herr,
eine Eigenschaft erlangen, wobei sich einem, indem man es
betreibt, die unheilsamen Dinge mindern und die heilsamen Dinge
sich mehren. -- ›Eigenschaft erlangen, sag’ ich da, Mönche, ist
von doppelter Art, als zu betreiben, als nicht zu betreiben:
und es ist entgegengesetzte Eigenschaft erlangen‹: wurde das
vom Erhabenen gesagt, so war es darum gesagt. Was da, o Herr,
der Erhabene in Kürze gesagt, nicht ausführlich dargestellt
hat, scheint mir, ausgeführt, dies zu bedeuten.«

»Gut, gut, Sāriputto, gut hast du, Sāriputto, den kurzgefassten,
nicht ausgeführten Sinn meiner Rede also ausführlich
verstanden. Denn was ich, Sāriputto, in Kürze gesagt habe,
hat man also dem Inhalte nach ausführlich zu betrachten. --          150
Durch das Auge wahrnehmbare Form, durch das Ohr wahrnehmbarer
Ton, durch die Nase wahrnehmbarer Duft, durch die Zunge
wahrnehmbarer Saft, durch den Leib wahrnehmbare Tastung, durch
das Denken wahrnehmbares Ding, sag’ ich da, Sāriputto, ist von
doppelter Art, als zu betreiben, als nicht zu betreiben.«[65]

Nach diesen Worten wandte sich der ehrwürdige Sāriputto also an
den Erhabenen:

»Was da, o Herr, der Erhabene in Kürze gesagt, nicht
ausführlich dargestellt hat, scheint mir, ausgeführt, dies zu
bedeuten: ›Durch das Auge wahrnehmbare Form, durch das Ohr
wahrnehmbarer Ton, durch die Nase wahrnehmbarer Duft, durch
die Zunge wahrnehmbarer Saft, durch den Leib wahrnehmbare
Tastung, durch das Denken wahrnehmbares Ding, sag’ ich da,
Sāriputto, ist von doppelter Art, als zu betreiben, als nicht
zu betreiben‹: das ist da wohl vom Erhabenen gesagt worden; und
warum ist es gesagt worden? Eine durch das Auge wahrnehmbare
Form, o Herr, ein durch das Ohr wahrnehmbarer Ton, ein durch
die Nase wahrnehmbarer Duft, ein durch die Zunge wahrnehmbarer
Saft, eine durch den Leib wahrnehmbare Tastung, ein durch
das Denken wahrnehmbares Ding, wobei sich einem, indem man
es betreibt, die unheilsamen Dinge mehren und die heilsamen
Dinge sich mindern, dergleichen ist nicht zu betreiben. Eine
durch das Auge wahrnehmbare Form aber, o Herr, ein durch das         151
Ohr wahrnehmbarer Ton, ein durch die Nase wahrnehmbarer Duft,
ein durch die Zunge wahrnehmbarer Saft, eine durch den Leib
wahrnehmbare Tastung, ein durch das Denken wahrnehmbares Ding,
wobei sich einem, indem man es betreibt, die unheilsamen Dinge
mindern und die heilsamen Dinge sich mehren, dergleichen ist
zu betreiben. -- ›Durch das Auge wahrnehmbare Form, durch das
Ohr wahrnehmbarer Ton, durch die Nase wahrnehmbarer Duft, durch
die Zunge wahrnehmbarer Saft, durch den Leib wahrnehmbare
Tastung, durch das Denken wahrnehmbares Ding, sag’ ich da,
Sāriputto, ist von doppelter Art, als zu betreiben, als nicht
zu betreiben‹: wurde das vom Erhabenen gesagt, so war es darum
gesagt. Was da, o Herr, der Erhabene in Kürze gesagt, nicht
ausführlich dargestellt hat, scheint mir, ausgeführt, dies zu
bedeuten.«

»Gut, gut, Sāriputto, gut hast du, Sāriputto, den kurzgefassten,
nicht ausgeführten Sinn meiner Rede also ausführlich
verstanden. Denn was ich, Sāriputto, in Kürze gesagt habe,           152
hat man also dem Inhalte nach ausführlich zu betrachten. --
Die Kleidung, die Almosenbissen, der Aufenthalt, ein Dorf,
eine Burg, eine Stadt, ein Land, eine Person, sag’ ich da,
Sāriputto, ist von doppelter Art, als zu betreiben, als nicht
zu betreiben.«

Nach diesen Worten wandte sich der ehrwürdige Sāriputto also an
den Erhabenen:

»Was da, o Herr, der Erhabene in Kürze gesagt, nicht
ausführlich dargestellt hat, scheint mir, ausgeführt, dies zu
bedeuten: ›Die Kleidung, die Almosenbissen, der Aufenthalt,
ein Dorf, eine Burg, eine Stadt, ein Land, eine Person, sag’
ich da, Sāriputto, ist von doppelter Art, als zu betreiben,
als nicht zu betreiben‹: das ist da wohl vom Erhabenen gesagt
worden; und warum ist es gesagt worden? Eine Kleidung, o Herr,       154
Almosenbissen, Aufenthalt, ein Dorf, eine Burg, eine Stadt,
ein Land, eine Person, wobei sich einem, indem man Umgang
betreibt, die unheilsamen Dinge mehren und die heilsamen Dinge
sich mindern, dergleichen Umgang ist nicht zu betreiben. Eine
Kleidung aber, o Herr, Almosenbissen, Aufenthalt, ein Dorf,
eine Burg, eine Stadt, ein Land, eine Person, wobei sich einem,
indem man Umgang betreibt, die unheilsamen Dinge mindern und
die heilsamen Dinge sich mehren, dergleichen Umgang ist zu
betreiben. -- ›Die Kleidung, die Almosenbissen, der Aufenthalt,
ein Dorf, eine Burg, eine Stadt, ein Land, eine Person, sag’
ich da, Sāriputto, ist von doppelter Art, als zu betreiben,
als nicht zu betreiben‹: wurde das vom Erhabenen gesagt, so war
es darum gesagt. Was da, o Herr, der Erhabene in Kürze gesagt,
nicht ausführlich dargestellt hat, scheint mir, ausgeführt,
dies zu bedeuten.«

»Gut, gut, Sāriputto, gut hast du, Sāriputto, den kurzgefassten,
nicht ausgeführten Sinn meiner Rede also ausführlich
verstanden. Denn was ich, Sāriputto, in Kürze gesagt habe,
hat man also dem Inhalte nach ausführlich zu betrachten.             156
-- Wenn auch alle, Sāriputto, der Fürsten den Sinn meiner
kurzgefassten Rede also ausführlich verständen, so gereicht’ es
auch allen den Fürsten lange zum Wohle, zum Heile. Wenn auch
alle, Sāriputto, der Priester den Sinn meiner kurzgefassten
Rede also ausführlich verständen, so gereicht’ es auch allen
den Priestern lange zum Wohle, zum Heile. Wenn auch alle,
Sāriputto, der Bürger den Sinn meiner kurzgefassten Rede also
ausführlich verständen, so gereicht’ es auch allen den Bürgern
lange zum Wohle, zum Heile. Wenn auch alle, Sāriputto, der
Diener den Sinn meiner kurzgefassten Rede also ausführlich
verständen, so gereicht’ es auch allen den Dienern lange zum
Wohle, zum Heile. Wenn auch die Welt, Sāriputto, mit ihren
Göttern, ihren bösen und heiligen Geistern, mit ihrer Schaar
von Priestern und Büßern, Göttern und Menschen den Sinn meiner
kurzgefassten Rede also ausführlich verstände, so gereicht’
es auch der Welt mit ihren Göttern, ihren bösen und heiligen
Geistern, mit ihrer Schaar von Priestern und Büßern, Göttern
und Menschen lange zum Wohle, zum Heile.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich der ehrwürdige
Sāriputto über das Wort des Erhabenen.[66]




                             115.

             Zwölfter Theil            Fünfte Rede

                       VIEL DER ARTUNGEN


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           157
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos. Dort
nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!«
-- »Erlauchter!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Jede Furcht, ihr Mönche, die da irgend ausbricht, bricht
einzig vom Thoren aus und nicht vom Weisen, jede Angst, die
da irgend ausbricht, bricht einzig vom Thoren aus und nicht
vom Weisen, jeder Schreck, der da irgend ausbricht, bricht
einzig vom Thoren aus und nicht vom Weisen. Gleichwie etwa,
ihr Mönche, vom Rohrdach oder vom Strohdach eines Hauses Feuer
entflackert und schon den Giebel ergreift und Wand und Mauer
und Thürbalken und Fenstersparren: ebenso nun auch, ihr Mönche,
bricht jede Furcht, die da irgend ausbricht, einzig vom Thoren
aus und nicht vom Weisen, bricht jede Angst, die da irgend
ausbricht, einzig vom Thoren aus und nicht vom Weisen, bricht
jeder Schreck, der da irgend ausbricht, einzig vom Thoren aus
und nicht vom Weisen. So ist denn, ihr Mönche, furchtsam der
Thor, furchtlos der Weise, ängstlich der Thor, angstlos der
Weise, schreckhaft der Thor, schrecklos der Weise. Nicht kann,
ihr Mönche, vom Weisen Furcht ausgehn, nicht kann vom Weisen
Angst ausgehn, nicht kann vom Weisen Schreck ausgehn. Darum
also, ihr Mönche: ›Weise wollen wir sein und Forscher‹: so habt
ihr, Mönche, euch wohl zu üben.«[67]

Nach diesen Worten wandte sich der ehrwürdige Ānando also an         158
den Erhabenen:

»Inwiefern aber kann man, o Herr, als Weisen einen Mönch und
Forscher bezeichnen?«

»Sobald sich, Ānando, ein Mönch der Artungen kundig erweist,
der Gebiete kundig erweist, der bedingten Entstehung kundig
erweist, des Möglichen und Unmöglichen kundig erweist, kann
man insofern, Ānando, als Weisen einen Mönch und Forscher
bezeichnen.«

»Und inwiefern kann man, o Herr, als der Artungen kundig einen
Mönch bezeichnen?«

»Achtzehn sind es, Ānando, der Artungen: Art des Auges, Art
der Form, Art des Sehbewusstseins; Art des Ohres, Art des
Tones, Art des Hörbewusstseins; Art der Nase, Art des Duftes,
Art des Riechbewusstseins; Art der Zunge, Art des Saftes, Art
des Schmeckbewusstseins; Art des Leibes, Art der Tastung, Art
des Tastbewusstseins; Art des Denkens, Art des Dinges, Art des
Denkbewusstseins. Das sind, Ānando, achtzehn Artungen. Um deren
Kenntniss und Verständniss kann man wohl insofern, Ānando, als
der Artungen kundig einen Mönch bezeichnen.«

»Giebt es aber, o Herr, noch eine andere Weise, wie man als
der Artungen kundig einen Mönch bezeichnen kann?«

»Freilich, Ānando. Sechs sind es, Ānando, der Artungen: Art der
Erde, Art des Wassers, Art des Feuers, Art der Luft, Art des
Raumes, Art des Bewusstseins. Das sind, Ānando, sechs Artungen.
Um deren Kenntniss und Verständniss kann man auch insofern,
Ānando, als der Artungen kundig einen Mönch bezeichnen.«

»Giebt es aber, o Herr, noch eine andere Weise, wie man als der
Artungen kundig einen Mönch bezeichnen kann?«

»Freilich, Ānando. Sechs sind es, Ānando, der Artungen: Art der
Freude, Art des Leides, Art des Frohsinns, Art des Trübsinns,
Art des Gleichmuths, Art des Unwissens. Das sind, Ānando,
sechs Artungen. Um deren Kenntniss und Verständniss kann man         159
auch insofern, Ānando, als der Artungen kundig einen Mönch
bezeichnen.«

»Giebt es aber, o Herr, noch eine andere Weise, wie man als der
Artungen kundig einen Mönch bezeichnen kann?«

»Freilich, Ānando. Sechs sind es, Ānando, der Artungen: Art der
Begehrung, Art der Entsagung, Art des Verabscheuens, Art des
Geduldens, Art des Ingrimms, Art der Milde. Das sind, Ānando,
sechs Artungen. Um deren Kenntniss und Verständniss kann man
auch insofern, Ānando, als der Artungen kundig einen Mönch
bezeichnen.«

»Giebt es aber, o Herr, noch eine andere Weise, wie man als der
Artungen kundig einen Mönch bezeichnen kann?«

»Freilich, Ānando. Drei sind es, Ānando, der Artungen:
geschlechtliche Art, formhafte Art, formlose Art. Das sind,
Ānando, drei Artungen. Um deren Kenntniss und Verständniss kann
man auch insofern, Ānando, als der Artungen kundig einen Mönch
bezeichnen.«[68]

»Giebt es aber, o Herr, noch eine andere Weise, wie man als der
Artungen kundig einen Mönch bezeichnen kann?«

»Freilich, Ānando. Zwei sind es, Ānando, der Artungen:
zusammengesetzte Art und nicht zusammengesetzte Art. Das sind,
Ānando, zwei Artungen. Um deren Kenntniss und Verständniss kann
man auch insofern, Ānando, als der Artungen kundig einen Mönch
bezeichnen.«

»Inwiefern aber kann man, o Herr, als der Gebiete kundig einen
Mönch bezeichnen?«

»Sechs sind es wieder, Ānando, der Innen- und Außengebiete: das
Auge und die Formen, das Ohr und die Töne, die Nase und die
Düfte, die Zunge und die Säfte, der Leib und die Tastungen,
das Denken und die Dinge. Das sind, Ānando, die sechs Innen-
und Außengebiete. Um deren Kenntniss und Verständniss kann man
wieder insofern, Ānando, als der Gebiete kundig einen Mönch
bezeichnen.«[69]

»Und inwiefern kann man, o Herr, als der bedingten Entstehung
kundig einen Mönch bezeichnen?«

»Da hat, Ānando, ein Mönch diese Kenntniss: ›Wenn Jenes ist          160
wird Dieses, durch die Entstehung von Jenem entsteht Dieses;
wenn Jenes nicht ist wird Dieses nicht, durch die Auflösung von
Jenem wird Dieses aufgelöst. Und zwar: aus Unwissen entstehn
Unterscheidungen, aus Unterscheidungen entsteht Bewusstsein,
aus Bewusstsein entsteht Bild und Begriff[70], aus Bild und
Begriff entsteht sechsfaches Gebiet, aus sechsfachem Gebiet
entsteht Berührung, aus Berührung entsteht Gefühl, aus Gefühl
entsteht Durst, aus Durst entsteht Anhangen, aus Anhangen
entsteht Werden, aus Werden entsteht Geburt, aus Geburt gehn
Altern und Sterben, Schmerz und Jammer, Leiden, Trübsinn,
Verzweiflung hervor: also kommt dieses gesammten Leidensstückes
Entwicklung zustande. Ist aber eben Unwissen ohne Reiz, ohne
Ueberrest aufgelöst lösen sich Unterscheidungen auf, sind
Unterscheidungen aufgelöst löst sich Bewusstsein auf, ist
Bewusstsein aufgelöst löst sich Bild und Begriff auf, ist
Bild und Begriff aufgelöst löst sich sechsfaches Gebiet auf,
ist sechsfaches Gebiet aufgelöst löst sich Berührung auf, ist
Berührung aufgelöst löst sich Gefühl auf, ist Gefühl aufgelöst
löst sich Durst auf, ist Durst aufgelöst löst sich Anhangen
auf, ist Anhangen aufgelöst löst sich Werden auf, ist Werden
aufgelöst löst sich Geburt auf, ist Geburt aufgelöst lösen
sich Altern und Sterben, Schmerz und Jammer, Leiden, Trübsinn,
Verzweiflung auf: also kommt dieses gesammten Leidensstückes
Auflösung zustande.‹ Insofern kann man, Ānando, als der
bedingten Entstehung kundig einen Mönch bezeichnen.«

»Und inwiefern kann man, o Herr, als des Möglichen und
Unmöglichen kundig einen Mönch bezeichnen?«

»Da weiß, Ānando, ein Mönch: ›Unmöglich ist es und kann
nicht sein, dass ein erkenntnissbegabter Mensch irgend eine          161
Unterscheidung als unvergänglich angehn mag: ein solcher
Fall kommt nicht vor‹[71]; er weiß: ›Möglich aber ist es
wohl, dass der gemeine Mensch irgend eine Unterscheidung
als unvergänglich angehn mag: ein solcher Fall kommt vor.‹
Er weiß: ›Unmöglich ist es und kann nicht sein, dass ein
erkenntnissbegabter Mensch irgend eine Unterscheidung als
erfreulich angehn mag: ein solcher Fall kommt nicht vor‹[72];
er weiß: ›Möglich aber ist es wohl, dass der gemeine Mensch
irgend eine Unterscheidung als erfreulich angehn mag: ein
solcher Fall kommt vor.‹ Er weiß: ›Unmöglich ist es und kann
nicht sein, dass ein erkenntnissbegabter Mensch irgend ein Ding
als eigen angehn mag: ein solcher Fall kommt nicht vor‹[73]; er
weiß: ›Möglich aber ist es wohl, dass der gemeine Mensch irgend
ein Ding als eigen angehn mag: ein solcher Fall kommt vor.‹

               *       *       *       *       *

»Er weiß: ›Unmöglich ist es und kann nicht sein, dass ein
erkenntnissbegabter Mensch die Mutter oder den Vater des Lebens
berauben mag: ein solcher Fall kommt nicht vor‹; er weiß:
›Möglich aber ist es wohl, dass der gemeine Mensch die Mutter
oder den Vater des Lebens berauben mag: ein solcher Fall kommt
vor.‹

»Er weiß: ›Unmöglich ist es und kann nicht sein, dass ein
erkenntnissbegabter Mensch einen Heiligen des Lebens berauben
oder in übler Absicht das Blut eines Vollendeten vergießen
mag: ein solcher Fall kommt nicht vor‹; er weiß: ›Möglich aber
ist es wohl, dass der gemeine Mensch einen Heiligen des Lebens
berauben oder in übler Absicht das Blut eines Vollendeten
vergießen mag: ein solcher Fall kommt vor.‹

»Er weiß: ›Unmöglich ist es und kann nicht sein, dass ein            162
erkenntnissbegabter Mensch unter den Brüdern Zwietracht
anstiften oder einen anderen Meister erwählen mag: ein solcher
Fall kommt nicht vor‹; er weiß: ›Möglich aber ist es wohl, dass
der gemeine Mensch unter den Brüdern Zwietracht anstiften oder
einen anderen Meister erwählen mag: ein solcher Fall kommt vor.‹

»Er weiß: ›Unmöglich ist es und kann nicht sein, dass in ein
und derselben Weltordnung zwei Heilige, vollkommen Erwachte
zugleich auftreten mögen: ein solcher Fall kommt nicht vor‹;
er weiß: ›Möglich aber ist es wohl, dass in ein und derselben
Weltordnung ein Heiliger, vollkommen Erwachter auftreten mag:
ein solcher Fall kommt vor.‹

               *       *       *       *       *

»Er weiß: ›Unmöglich ist es und kann nicht sein, dass in ein
und derselben Weltordnung zwei Könige als Erderoberer zugleich
auftreten mögen[74]: ein solcher Fall kommt nicht vor‹; er
weiß: ›Möglich aber ist es wohl, dass in ein und derselben
Weltordnung ein König als Erderoberer auftreten mag: ein
solcher Fall kommt vor.‹

»Er weiß: ›Unmöglich ist es und kann nicht sein, dass das
Weib einen Heiligen, vollkommen Erwachten oder einen König
Erderoberer darstellen mag: ein solcher Fall kommt nicht
vor‹; er weiß: ›Möglich aber ist es wohl, dass der Mann einen
Heiligen, vollkommen Erwachten oder einen König Erderoberer
darstellen mag: ein solcher Fall kommt vor.‹

»Er weiß: ›Unmöglich ist es und kann nicht sein, dass das
Weib Herrschaft über den Himmel, Herrschaft über die Natur,
Herrschaft über die Geister erlangen mag[75]: ein solcher Fall
kommt nicht vor‹; er weiß: ›Möglich aber ist es wohl, dass der       163
Mann Herrschaft über den Himmel, Herrschaft über die Natur,
Herrschaft über die Geister erlangen mag: ein solcher Fall
kommt vor.‹

»Er weiß: ›Unmöglich ist es und kann nicht sein, dass aus
schlechtem Wandel in Werken, Worten oder Gedanken eine
ersehnte, erwünschte, erfreuliche Ernte hervorgehen mag: ein
solcher Fall kommt nicht vor‹; er weiß: ›Möglich aber ist
es wohl, dass aus schlechtem Wandel in Werken, Worten oder
Gedanken eine unersehnte, unerwünschte, unerfreuliche Ernte
hervorgehen mag: ein solcher Fall kommt vor.‹

               *       *       *       *       *

»Er weiß: ›Unmöglich ist es und kann nicht sein, dass aus
gutem Wandel in Werken, Worten oder Gedanken eine unersehnte,
unerwünschte, unerfreuliche Ernte hervorgehen mag: ein solcher
Fall kommt nicht vor‹; er weiß: ›Möglich aber ist es wohl, dass
aus gutem Wandel in Werken, Worten oder Gedanken eine ersehnte,
erwünschte, erfreuliche Ernte hervorgehen mag: ein solcher Fall
kommt vor.‹

»Er weiß: ›Unmöglich ist es und kann nicht sein, dass wer
schlechten Wandel in Werken, Worten oder Gedanken angenommen
eben daher, eben darum bei der Auflösung des Körpers, nach
dem Tode, auf gute Fährte, in himmlische Welt gerathen mag:
ein solcher Fall kommt nicht vor‹; er weiß: ›Möglich aber ist
es wohl, dass wer schlechten Wandel in Werken, Worten oder
Gedanken angenommen eben daher, eben darum bei der Auflösung         164
des Körpers, nach dem Tode, auf den Abweg, auf schlechte
Fährte, zur Tiefe hinab, in höllische Welt gerathen mag: ein
solcher Fall kommt vor.‹

»Er weiß: ›Unmöglich ist es und kann nicht sein, dass wer guten
Wandel in Werken, Worten oder Gedanken angenommen eben daher,
eben darum bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf
den Abweg, auf schlechte Fährte, zur Verderbniss, in höllische
Welt gerathen mag: ein solcher Fall kommt nicht vor‹; er weiß:
›Möglich aber ist es wohl, dass wer guten Wandel in Werken,
Worten oder Gedanken angenommen eben daher, eben darum bei
der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte, in
himmlische Welt gerathen mag: ein solcher Fall kommt vor.‹

»Insofern kann man, Ānando, als des Möglichen und Unmöglichen
kundig einen Mönch bezeichnen.«

               *       *       *       *       *

Nach dieser Rede wandte sich der ehrwürdige Ānando also an den       165
Erhabenen:

»Erstaunlich, o Herr, außerordentlich, o Herr! Welchen Namen, o
Herr, soll diese Darstellung führen?«

»Wohlan denn, Ānando, so bewahre diese Darstellung unter dem
Namen Viel der Artungen, oder bewahre sie als die Vierfache
Reihe, oder bewahre sie als den Spiegel der Lehre, oder bewahre
sie als die Trommel der Ewigkeit, oder bewahre sie als den
Unvergleichlichen Siegeskampf.«[76]

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich der ehrwürdige
Ānando über das Wort des Erhabenen.




                             116.

            Zwölfter Theil            Sechste Rede

                       AM SEHERSCHLUNDE


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           166
Rājagaham, am Seherschlunde, im Gebirge. Dort nun wandte sich
der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!« -- »Erlauchter!«
antworteten da jene Mönche dem Erhabenen aufmerksam. Der
Erhabene sprach also:

»Seht ihr wohl, Mönche, dort den Brockenstein?«

»Ja, o Herr!«

»Aber jener Brockenstein, ihr Mönche, war noch anders genannt,
anders geheißen worden. Seht ihr wohl, Mönche, dort das Graue
Horn?«

»Ja, o Herr!«

»Aber jenes Graue Horn, ihr Mönche, war noch anders genannt,
anders geheißen worden. Seht ihr wohl, Mönche, dort das Breite
Joch?«

»Ja, o Herr!«

»Aber jenes Breite Joch, ihr Mönche, war noch anders genannt,
anders geheißen worden. Seht ihr wohl, Mönche, dort den
Geierkulm?«

»Ja, o Herr!«

»Aber jener Geierkulm, ihr Mönche, war noch anders genannt,
anders geheißen worden. Seht ihr wohl, Mönche, diesen Berg, den
Seherschlund?«

»Ja, o Herr!«

»Dieser Berg nun, ihr Mönche, der Seherschlund, ist noch ebenso
genannt, ebenso geheißen.[77]

»Einst hatten, ihr Mönche, fünf der hunderte einzeln
Erwachter[78] an diesem Berge, dem Seherschlunde, lange
Zeiten hindurch sich angesiedelt. Diese hatte man zum Berge
hinschreiten sehn und nicht mehr wiederkehren. Und die
Leute blickten nach ihm und sagten: ›Der Berg hat die Seher
verschlungen‹ -- Seherschlund, Seherschlund wurde er eben da         167
genannt.

»Aufweisen will ich, ihr Mönche, Namen einzeln Erwachter,
kundmachen will ich, ihr Mönche, Namen einzeln Erwachter,
angeben will ich, ihr Mönche, Namen einzeln Erwachter: höret es
und achtet wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Kämpe war, ihr Mönche, ein einzeln Erwachter geheißen, der
auf diesem Berge, dem Seherschlunde, lange Zeiten hindurch
ein Siedler gewesen. Oberkämpe war, ihr Mönche, ein einzeln
Erwachter geheißen, der auf diesem Berge, dem Seherschlunde,
lange Zeiten hindurch ein Siedler gewesen. Kronenscheitel war,
ihr Mönche, ein einzeln Erwachter geheißen, der auf diesem
Berge, dem Seherschlunde, lange Zeiten hindurch ein Siedler
gewesen. Ruhmeswerth war, ihr Mönche, ein einzeln Erwachter
geheißen, der auf diesem Berge, dem Seherschlunde, lange
Zeiten hindurch ein Siedler gewesen. Gerngesehn war, ihr
Mönche, ein einzeln Erwachter geheißen, der auf diesem Berge,
dem Seherschlunde, lange Zeiten hindurch ein Siedler gewesen.
Gnadenreich war, ihr Mönche, ein einzeln Erwachter geheißen,
der auf diesem Berge, dem Seherschlunde, lange Zeiten hindurch
ein Siedler gewesen. Elfenleicht war, ihr Mönche, ein einzeln
Erwachter geheißen, der auf diesem Berge, dem Seherschlunde,
lange Zeiten hindurch ein Siedler gewesen. Bettelarm war, ihr
Mönche, ein einzeln Erwachter geheißen, der auf diesem Berge,
dem Seherschlunde, lange Zeiten hindurch ein Siedler gewesen.
Oberheld war, ihr Mönche, ein einzeln Erwachter geheißen, der
auf diesem Berge, dem Seherschlunde, lange Zeiten hindurch ein
Siedler gewesen. Tieferborn[79] war, ihr Mönche, ein einzeln
Erwachter geheißen, der auf diesem Berge, dem Seherschlunde,
lange Zeiten hindurch ein Siedler gewesen. Sogewahr war, ihr
Mönche, ein einzeln Erwachter geheißen, der auf diesem Berge,
dem Seherschlunde, lange Zeiten hindurch ein Siedler gewesen.
Ohrenzeuge war, ihr Mönche, ein einzeln Erwachter geheißen,          168
der auf diesem Berge, dem Seherschlunde, lange Zeiten hindurch
ein Siedler gewesen. Eigenwart war, ihr Mönche, ein einzeln
Erwachter geheißen, der auf diesem Berge, dem Seherschlunde,
lange Zeiten hindurch ein Siedler gewesen.

               *       *       *       *       *

    »Die wahrhaft weilten, ohne Harm und Hoffen,
    Je einzeln einst Erwachung sich gewannen,
    Das Ziel des Menschen marterlos ermaaßen,
    Die Nahmen solcher sollt ihr nun vernehmen.

    »Ein Kämpe, Oberkämpe, Kronenscheitelhaupt,
    Ein Ruhmeswerth, ein Gerngesehn, ein Gnadenreich,
    Ein Elfenleicht und Bettelarm und Oberheld,
    Ein Tieferborn und Sogewahr,
    Ein Ohrenzeuge, Eigenwart.

    »Das waren, und noch andre, Machtgebieter,                       169
    Erwacht je einzeln, Daseinsquellversieger,
    Urseher, allen Zwanges Ueberwinder:
    Den Wahnerloschnen Gruß, den Unbegränzten.«[80]




                             117.

            Zwölfter Theil            Siebente Rede

                        VIERZIGMÄCHTIG


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           170
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos. Dort
nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!«
-- »Erlauchter!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Heilige, ihr Mönche, rechte Vertiefung will ich euch weisen,
mit ihrem Gefolge, mit ihrer Begleitung: das höret und achtet
wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Was ist also, ihr Mönche, heilige rechte Vertiefung mit ihrem
Gefolge, mit ihrer Begleitung? Es ist da rechte Erkenntniss,
rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechtes
Wandeln, rechtes Mühn, rechte Einsicht: eine von diesen sieben
Gliedern, ihr Mönche, begleitete Einheit des Herzens, die heißt
man, ihr Mönche, heilige rechte Vertiefung, und zwar mit ihrem
Gefolge, und zwar mit ihrer Begleitung.

»Da geht denn, ihr Mönche, rechte Erkenntniss voran. Wie aber
geht, ihr Mönche, rechte Erkenntniss voran? Falsche Erkenntniss
gewahrt man als falsche Erkenntniss, rechte Erkenntniss
gewahrt man als rechte Erkenntniss: das gilt einem als rechte
Erkenntniss. Was ist nun, ihr Mönche, falsche Erkenntniss?
›Almosengeben, Verzichtleisten, Spenden -- es ist alles eitel;
es giebt keine Saat und Ernte guter und böser Werke; Diesseits
und Jenseits sind leere Worte; Vater und Mutter und auch
geistige Geburt sind hohle Namen; die Welt hat keine Asketen
und Priester, die vollkommen und vollendet sind, die sich den
Sinn dieser und jener Welt begreiflich machen, anschaulich           171
vorstellen und erklären können‹: das ist, ihr Mönche, falsche
Erkenntniss. Was ist nun, ihr Mönche, rechte Erkenntniss?
Rechte Erkenntniss, sag’ ich da, Mönche, ist doppelter Art.
Es giebt, ihr Mönche, eine rechte Erkenntniss, die wahnhaft,
hülfreich, zuträglich ist; es giebt, ihr Mönche, eine rechte
Erkenntniss, die heilig, wahnlos, überweltlich, auf dem
Wege zu finden ist. Was ist das nun, ihr Mönche, für eine
rechte Erkenntniss, die wahnhaft, hülfreich, zuträglich ist?
›Almosengeben, Verzichtleisten, Spenden ist kein Unsinn; es
giebt eine Saat und Ernte guter und böser Werke; das Diesseits
ist vorhanden und das Jenseits ist vorhanden; Eltern giebt
es und geistige Geburt giebt es; die Welt hat Asketen und
Priester, die vollkommen und vollendet sind, die sich den
Sinn dieser und jener Welt begreiflich machen, anschaulich
vorstellen und erklären können‹: das ist, ihr Mönche, eine
rechte Erkenntniss, die wahnhaft, hülfreich, zuträglich ist.
Was aber ist es, ihr Mönche, für eine rechte Erkenntniss,
die heilig, wahnlos, überweltlich, auf dem Wege zu finden
ist? Was da, ihr Mönche, im heiligen Herzen, im wahnlosen
Herzen, das sich auf heiligem Wege befindet, heiligen Weg
vollendet, Weisheit, fähige Weisheit, vermögende Weisheit
ist, Ergründung der Wahrheit, die zur Erwachung führt, eine
rechte Erkenntniss, die auf dem Wege zu finden ist: das ist,
ihr Mönche, eine rechte Erkenntniss, die heilig, wahnlos,
überweltlich, auf dem Wege zu finden ist. Da ist man eifrig
bemüht falsche Erkenntniss zu verlieren, rechte Erkenntniss zu
gewinnen: das gilt einem als rechtes Mühn. Besonnen lässt man
falsche Erkenntniss hinter sich, besonnen gewinnt und erreicht
man rechte Erkenntniss: das gilt einem als rechte Einsicht. So
haben sich einem diese drei Dinge um die rechte Erkenntniss
aneinandergereiht, aneinandergeschlossen, nämlich rechte
Erkenntniss, rechtes Mühn, rechte Einsicht.                          172

»Da geht denn, ihr Mönche, rechte Erkenntniss voran. Wie aber
geht, ihr Mönche, rechte Erkenntniss voran? Falsche Gesinnung
gewahrt man als falsche Gesinnung, rechte Gesinnung gewahrt man
als rechte Gesinnung: das gilt einem als rechte Erkenntniss.
Was ist nun, ihr Mönche, falsche Gesinnung? Sinnende Lust,
sinnender Groll, sinnende Wuth: das ist, ihr Mönche, falsche
Gesinnung. Was ist nun, ihr Mönche, rechte Gesinnung? Rechte
Gesinnung, sag’ ich da, Mönche, ist doppelter Art. Es giebt,
ihr Mönche, eine rechte Gesinnung, die wahnhaft, hülfreich,
zuträglich ist; es giebt, ihr Mönche, eine rechte Gesinnung,
die heilig, wahnlos, überweltlich, auf dem Wege zu finden ist.
Was ist das nun, ihr Mönche, für eine rechte Gesinnung, die
wahnhaft, hülfreich, zuträglich ist? Entsagung sinnen, keinen
Groll hegen, keine Wuth hegen: das ist, ihr Mönche, eine rechte
Gesinnung, die wahnhaft, hülfreich, zuträglich ist. Was aber
ist es, ihr Mönche, für eine rechte Gesinnung, die heilig,
wahnlos, überweltlich, auf dem Wege zu finden ist? Was da,
ihr Mönche, im heiligen Herzen, im wahnlosen Herzen, das sich
auf heiligem Wege befindet, heiligen Weg vollendet, Denken
und Bedenken, Nachsinnen, Greifen und Begreifen, geistiges
Ausgestalten und Zwiegespräch ist: das ist, ihr Mönche, eine
rechte Gesinnung, die heilig, wahnlos, überweltlich, auf dem
Wege zu finden ist. Da ist man eifrig bemüht falsche Gesinnung
zu verlieren, rechte Gesinnung zu gewinnen: das gilt einem
als rechtes Mühn. Besonnen läßt man falsche Gesinnung hinter
sich, besonnen gewinnt und erreicht man rechte Gesinnung:
das gilt einem als rechte Einsicht. So haben sich einem              173
diese drei Dinge um die rechte Gesinnung aneinandergereiht,
aneinandergeschlossen, nämlich rechte Erkenntnis, rechtes Mühn,
rechte Einsicht.

»Da geht denn, ihr Mönche, rechte Erkenntniss voran. Wie aber
geht, ihr Mönche, rechte Erkenntniss voran? Falsche Rede
gewahrt man als falsche Rede, rechte Rede gewahrt man als
rechte Rede: das gilt einem als rechte Erkenntniss. Was ist
nun, ihr Mönche, falsche Rede? Lüge, Verleumdung, barsche
Worte, Geschwätz: das ist, ihr Mönche, falsche Rede. Was ist
nun, ihr Mönche, rechte Rede? Rechte Rede, sag’ ich da, Mönche,
ist doppelter Art. Es giebt, ihr Mönche, eine rechte Rede, die
wahnhaft, hülfreich, zuträglich ist; es giebt, ihr Mönche, eine
rechte Rede, die heilig, wahnlos, überweltlich, auf dem Wege
zu finden ist. Was ist das nun, ihr Mönche, für eine rechte
Rede, die wahnhaft, hülfreich, zuträglich ist? Lüge vermeiden,
Verleumdung vermeiden, barsche Worte vermeiden, Geschwätz
vermeiden: das ist, ihr Mönche, eine rechte Rede, die wahnhaft,
hülfreich, zuträglich ist. Was aber ist es, ihr Mönche, für
eine rechte Rede, die heilig, wahnlos, überweltlich, auf dem
Wege zu finden ist? Was da, ihr Mönche, im heiligen Herzen, im
wahnlosen Herzen, das sich auf heiligem Wege befindet, heiligen
Weg vollendet, eben den vier Arten übler Rede gegenüber sich
abneigen, wegneigen, hinwegneigen, abwenden ist: das ist, ihr
Mönche, eine rechte Rede, die heilig, wahnlos, überweltlich,
auf dem Wege zu finden ist. Da ist man eifrig bemüht falsche         174
Rede zu verlieren, rechte Rede zu gewinnen: das gilt einem als
rechtes Mühn. Besonnen lässt man falsche Rede hinter sich,
besonnen gewinnt und erreicht man rechte Rede: das gilt einem
als rechte Einsicht. So haben sich einem diese drei Dinge um
die rechte Rede aneinandergereiht, aneinandergeschlossen,
nämlich rechte Erkenntniss, rechtes Mühn, rechte Einsicht.

»Da geht denn, ihr Mönche, rechte Erkenntniss voran. Wie aber
geht, ihr Mönche, rechte Erkenntniss voran? Falsches Handeln
gewahrt man als falsches Handeln, rechtes Handeln gewahrt man
als rechtes Handeln: das gilt einem als rechte Erkenntniss. Was
ist nun, ihr Mönche, falsches Handeln? Lebendiges umbringen,
Nichtgegebenes nehmen, Ausschweifung begehn: das ist, ihr
Mönche, falsches Handeln. Was ist nun, ihr Mönche, rechtes
Handeln? Rechtes Handeln, sag’ ich da, Mönche, ist doppelter
Art. Es giebt, ihr Mönche, ein rechtes Handeln, das wahnhaft,
hülfreich, zuträglich ist; es giebt, ihr Mönche, ein rechtes
Handeln, das heilig, wahnlos, überweltlich, auf dem Wege zu
finden ist. Was ist das nun, ihr Mönche, für ein rechtes
Handeln, das wahnhaft, hülfreich, zuträglich ist? Man kann,
ihr Mönche, Lebendiges umzubringen vermeiden, Nichtgegebenes
zu nehmen vermeiden, Ausschweifung zu begehn vermeiden: das
ist, ihr Mönche, ein rechtes Handeln, das wahnhaft, hülfreich,
zuträglich ist. Was aber ist es, ihr Mönche, für ein rechtes
Handeln, das heilig, wahnlos, überweltlich, auf dem Wege
zu finden ist? Was da, ihr Mönche, im heiligen Herzen, im
wahnlosen Herzen, das sich auf heiligem Wege befindet, heiligen
Weg vollendet, eben den drei Arten üblen Handelns gegenüber
sich abneigen, wegneigen, hinwegneigen, abwenden ist: das
ist, ihr Mönche, ein rechtes Handeln, das heilig, wahnlos,
überweltlich, auf dem Wege zu finden ist. Da ist man eifrig          175
bemüht falsches Handeln zu verlieren, rechtes Handeln zu
gewinnen: das gilt einem als rechtes Mühn. Besonnen lässt man
falsches Handeln hinter sich, besonnen gewinnt und erreicht
man rechtes Handeln: das gilt einem als rechte Einsicht.
So haben sich einem diese drei Dinge um das rechte Handeln
aneinandergereiht, aneinandergeschlossen, nämlich rechte
Erkenntniss, rechtes Mühn, rechte Einsicht.

»Da geht denn, ihr Mönche, rechte Erkenntniss voran. Wie aber
geht, ihr Mönche, rechte Erkenntniss voran? Falsches Wandeln
gewahrt man als falsches Wandeln, rechtes Wandeln gewahrt man
als rechtes Wandeln: das gilt einem als rechte Erkenntniss. Was
ist nun, ihr Mönche, falsches Wandeln? Hintergehn, verrathen,
bezichtigen, auskundschaften, Vortheil um Vortheil erwuchern:
das ist, ihr Mönche, falsches Wandeln. Was ist nun, ihr Mönche,
rechtes Wandeln? Rechtes Wandeln, sag’ ich da, Mönche, ist
doppelter Art. Es giebt, ihr Mönche, ein rechtes Wandeln, das
wahnhaft, hülfreich, zuträglich ist; es giebt, ihr Mönche,
ein rechtes Wandeln, das heilig, wahnlos, überweltlich, auf
dem Wege zu finden ist. Was ist das nun, ihr Mönche, für ein
rechtes Wandeln, das wahnhaft, hülfreich, zuträglich ist? Da
hat, ihr Mönche, der heilige Jünger falschen Wandel verlassen
und fristet sein Leben auf rechte Weise: das ist, ihr Mönche,
ein rechtes Wandeln, das wahnhaft, hülfreich, zuträglich ist.
Was aber ist es, ihr Mönche, für ein rechtes Wandeln, das
heilig, wahnlos, überweltlich, auf dem Wege zu finden ist?
Was da, ihr Mönche, im heiligen Herzen, im wahnlosen Herzen,
das sich auf heiligem Wege befindet, heiligen Weg vollendet,
eben dem falschen Wandeln gegenüber sich abneigen, wegneigen,
hinwegneigen, abwenden ist: das ist, ihr Mönche, ein rechtes
Wandeln, das heilig, wahnlos, überweltlich, auf dem Wege zu
finden ist. Da ist man eifrig bemüht falsches Wandeln zu
verlieren, rechtes Wandeln zu gewinnen: das gilt einem als
rechtes Mühn. Besonnen lässt man falsches Wandeln hinter sich,       176
besonnen gewinnt und erreicht man rechtes Wandeln: das gilt
einem als rechte Einsicht. So haben sich einem diese drei Dinge
um das rechte Wandeln aneinandergereiht, aneinandergeschlossen,
nämlich rechte Erkenntnis, rechtes Mühn, rechte Einsicht.

»Da geht denn, ihr Mönche, rechte Erkenntniss voran. Wie
aber geht, ihr Mönche, rechte Erkenntniss voran? Dem recht
Erkennenden, ihr Mönche, kommt rechte Gesinnung zu, dem recht
Gesinnten kommt rechte Rede zu, dem recht Redenden kommt
rechtes Handeln zu, dem recht Handelnden kommt rechtes Wandeln
zu, dem recht Wandelnden kommt rechtes Mühn zu, dem recht
Bemühten kommt rechte Einsicht zu, dem recht Besonnenen kommt
rechte Vertiefung zu, dem recht Vertieften kommt rechtes Wissen
zu, dem recht Bewussten kommt rechte Erlösung zu. So wird, ihr
Mönche, der achtfach gerüstete Kämpfer zum zehnfach gerüsteten
Heiligen.

»Da geht denn, ihr Mönche, rechte Erkenntniss voran. Wie
aber geht, ihr Mönche, rechte Erkenntniss voran? Der recht
Erkennende, ihr Mönche, hat falsche Erkenntniss überstanden:
und was da aus falscher Erkenntniss mancherlei Uebles,
Unheilsames hervorgehen kann, auch das hat er überstanden;
und aus rechter Erkenntniss kann da mancherlei Heilsames zu
vollkommener Reife sich entwickeln. Der recht Gesinnte, ihr
Mönche, der recht Redende, recht Handelnde, recht Wandelnde,
recht Bemühte, recht Besonnene, recht Vertiefte, recht
Bewusste, recht Erlöste hat falsche Gesinnung, falsche Rede,         177
falsches Handeln, falsches Wandeln, falsche Mühe, falsche
Einsicht, falsche Vertiefung, falsches Wissen, falsche Erlösung
überstanden: und was da aus falscher Gesinnung, falscher Rede,
falschem Handeln, falschem Wandeln, falschem Mühn, falscher
Einsicht, falscher Vertiefung, falschem Wissen, falscher
Erlösung mancherlei Uebles, Unheilsames hervorgehn kann, auch
das hat er überstanden; und aus rechter Gesinnung, rechter
Rede, rechtem Handeln, rechtem Wandeln, rechtem Mühn, rechter
Einsicht, rechter Vertiefung, rechtem Wissen, rechter Erlösung
kann da mancherlei Heilsames zu vollkommener Reife sich
entwickeln.

»So ist, ihr Mönche, mit zwanzig Theilen heilsam, mit zwanzig
Theilen unheilsam ein vierzigmächtiger Gedankengang dargestellt
worden: und darwiderstellen kann sich kein Asket und kein
Priester, kein Gott, kein böser und kein heiliger Geist, noch
irgend wer in der Welt.

»Denn wer auch, ihr Mönche, von Asketen oder von Priestern
diesen vierzigmächtigen Gedankengang tadeln und missbilligen
zu sollen vermeinte, der würde schon bei Lebzeiten zehn
entsprechende Begriffe seiner Annahme nach als Tadel erfahren.
Tadelt er rechte Erkenntniss, dann sind es falsch erkennende
Asketen und Priester, denen er Achtung, denen er Ehre zollt.
Tadelt er rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln,
rechtes Wandeln, rechtes Mühn, rechte Einsicht, rechte
Vertiefung, rechtes Wissen, rechte Erlösung, dann sind es
falsch gesinnte, falsch redende, falsch handelnde, falsch
wandelnde, falsch bemühte, falsch besonnene, falsch vertiefte,
falsch bewusste, falsch erlöste Asketen und Priester, denen          178
er Achtung, denen er Ehre zollt. Wer auch, ihr Mönche, von
Asketen oder von Priestern diesen vierzigmächtigen Gedankengang
tadeln und missbilligen zu sollen vermeinte, der würde schon
bei Lebzeiten diese zehn entsprechenden Begriffe seiner Annahme
nach als Tadel erfahren. Sogar jene ungeregelten Pilger, ihr
Mönche, Redner der Regenzeit, Leute, die keinen Grund, die
keine Handlung gelten ließen, die an nichts glaubten, auch
diese haben den vierzigmächtigen Gedankengang nicht tadeln und
nicht missbilligen zu sollen vermeint: und warum das? Um nicht
Unwillen, Befremden und Aergerniss zu erregen.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.[81]




                             118.

             Zwölfter Theil            Achte Rede

                BEDACHTSAME EIN- UND AUSATHMUNG


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           179
Sāvatthī, im Osthaine, auf Mutter Migāros Terrasse, mit gar
manchen wohlbekannten Oberen, wohlbekannten Jüngern, mit dem
ehrwürdigen Sāriputto und dem ehrwürdigen Mahāmoggallāno, mit
dem ehrwürdigen Mahākassapo und dem ehrwürdigen Mahākaccāyano,
mit dem ehrwürdigen Mahākoṭṭhito und dem ehrwürdigen
Mahākappino, mit dem ehrwürdigen Mahācundo und dem ehrwürdigen
Anuruddho, mit dem ehrwürdigen Revato und dem ehrwürdigen
Ānando und mit anderen wohlbekannten Oberen, wohlbekannten
Jüngern beisammen.

Um diese Zeit nun unterwiesen und belehrten die oberen der
Mönche die neu aufgenommenen. Einige der oberen Mönche
unterwiesen und belehrten etwa zehn der neuen Mönche, andere
der oberen Mönche unterwiesen und belehrten ihrer etwa zwanzig,
einige wieder der oberen Mönche unterwiesen und belehrten
ihrer etwa dreißig, andere wieder der oberen Mönche unterwiesen
und belehrten ihrer etwa vierzig. Und diese neuen Mönche, von
den oberen der Mönche unterwiesen und belehrt, erfanden ein
großes, allmälig gemerktes Ergebniss.

Damals nun hatte der Erhabene -- es war ein Feiertag, im halben
Monat, zur Offenbarung, in der voll aufgegangenen Mondnacht
-- inmitten der Mönchgemeinde unter freiem Himmel Platz
genommen.[82] Und der Erhabene blickte über die stillgewordene,
lautlose Schaar der Mönche hin und wandte sich also an sie:

»Erstarkt bin ich, ihr Mönche, auf also beschrittenem Pfade,
erstarkt im Herzen bin ich, ihr Mönche, auf also beschrittenem
Pfade: wohlan denn, ihr Mönche, immer noch stärker müsst ihr da
werden um das Unerreichte zu erreichen, um das Unerlangte zu         180
erlangen, um das Unverwirklichte zu verwirklichen. Ich werde
nunmehr Sāvatthī am letzten herbstlichen Vollmonde verlassen.«

               *       *       *       *       *

Es kam nun den Mönchen im Lande zu Ohren: ›Der Erhabene,
heißt es, wird gar bald von Sāvatthī, am letzten herbstlichen
Vollmonde fortziehn.‹ Da machten sich denn die Mönche im Lande
gen Sāvatthī auf, den Erhabenen zu besuchen.

Die oberen der Mönche aber unterwiesen und belehrten die neu
hinzugekommenen immer genauer noch. Einige der oberen Mönche
unterwiesen und belehrten etwa zehn der neuen Mönche, andere
der oberen Mönche unterwiesen und belehrten ihrer etwa zwanzig,
einige wieder der oberen Mönche unterwiesen und belehrten
ihrer etwa dreißig, andere wieder der oberen Mönche unterwiesen
und belehrten ihrer etwa vierzig. Und diese neuen Mönche, von
den oberen der Mönche unterwiesen und belehrt, erfanden ein
großes, allmälig gemerktes Ergebniss.

Als nun die Zeit angebrochen war, hatte der Erhabene an diesem
Feiertage, im halben Monat, am letzten Herbsteswechsel, in der
voll aufgegangenen Mondnacht, inmitten der Mönchgemeinde unter
freiem Himmel Platz genommen. Und der Erhabene blickte über die
stillgewordene, lautlose Schaar der Mönche hin und wandte sich
also an sie:

»Keine Worte wechselt, ihr Mönche, diese Versammlung, keine
Worte äußert, ihr Mönche, diese Versammlung, ist rein aus
dem Kerne bestanden. Solcherart ist, ihr Mönche, diese
Jüngerschaar, solcherart ist, ihr Mönche, diese Versammlung,
dass sie Opfer und Spende, Gabe und Gruß verdient, heiligste
Stätte der Welt ist. Solcherart ist, ihr Mönche, diese               181
Jüngerschaar, solcherart ist, ihr Mönche, diese Versammlung,
dass bei ihr geringe Gabe als groß gilt und große Gabe als
größer. Solcherart ist, ihr Mönche, diese Jüngerschaar,
solcherart ist, ihr Mönche, diese Versammlung, wie eine
solche schwer zu finden ist in der Welt. Solcherart ist, ihr
Mönche, diese Jüngerschaar, solcherart ist, ihr Mönche, diese
Versammlung, dass man gern etliche Meilen geht um sie zu sehn,
und sei es auch nur von rückwärts.

»Solcherart ist, ihr Mönche, diese Jüngerschaar, solcherart
ist, ihr Mönche, diese Versammlung, dass es da, ihr Mönche,
unter diesen Jüngern Mönche giebt, die Heilige, Wahnversieger,
Endiger sind, die das Werk gewirkt, die Last abgelegt, das
Heil sich errungen, die Daseinsfesseln vernichtet, sich durch
vollkommene Erkenntniss erlöst haben: eben solche Mönche
giebt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern. Es giebt, ihr
Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die nach Vernichtung der
fünf niederzerrenden Fesseln emporsteigen um von dort aus zu
erlöschen, nicht mehr zurückzukehren nach jener Welt: auch
solche Mönche giebt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern.
Es giebt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die
nach Vernichtung der drei Fesseln, von Gier, Hass und Irre
erleichtert, fast schon geläutert, nur einmal wiederkehren, nur
einmal noch zu dieser Welt gekommen dem Leiden ein Ende machen
werden: auch solche Mönche giebt es, ihr Mönche, unter diesen
Jüngern. Es giebt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die
nach Vernichtung der drei Fesseln zur Hörerschaft gelangen,
dem Verderben entronnen zielbewusst der vollen Erwachung
entgegeneilen: auch solche Mönche giebt es, ihr Mönche, unter
diesen Jüngern.

»Es giebt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die als
Eroberer der vier Pfeiler der Einsicht beharrlich ausharren:
auch solche Mönche giebt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern.
Es giebt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die als
Eroberer der vier gewaltigen Kämpfe beharrlich ausharren: auch       182
solche Mönche giebt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern.
Es giebt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die als
Eroberer der vier Machtgebiete, der fünf Fähigkeiten, der fünf
Vermögen, der sieben Erweckungen, des heiligen achtfältigen
Weges beharrlich ausharren: auch solche Mönche giebt es, ihr
Mönche, unter diesen Jüngern.

»Es giebt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die als
Eroberer liebevollen Gemüthes beharrlich ausharren: auch solche
Mönche giebt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern. Es giebt,
ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die als Eroberer
erbarmenden Gemüthes, freudevollen Gemüthes, unbewegten
Gemüthes beharrlich ausharren: auch solche Mönche giebt es, ihr
Mönche, unter diesen Jüngern.

»Es giebt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die als
Eroberer im Schauder beharrlich ausharren[83]: auch solche
Mönche giebt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern. Es giebt,
ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die als Eroberer im
Wahrnehmen der Wandelbarkeit beharrlich ausharren: auch solche
Mönche giebt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern.

»Es giebt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die als
Eroberer in bedachtsam geübter Ein- und Ausathmung beharrlich
ausharren. Ein- und Ausathmung, ihr Mönche, bedachtsam geübt
und gepflegt, lässt hohen Lohn erlangen, hohe Förderung. Ein-
und Ausathmungen, ihr Mönche, bedachtsam geübt und gepflegt,
lassen[84] die vier Pfeiler der Einsicht zustande kommen; die
vier Pfeiler der Einsicht, bedachtsam geübt und gepflegt,
lassen die sieben Erweckungen zustande kommen; die sieben
Erweckungen, bedachtsam geübt und gepflegt, lassen die wissende
Erlösung zustande kommen.

»Wie aber wird bedachtsam, ihr Mönche, Ein- und Ausathmung
geübt, wie gepflegt, auf dass sie hohen Lohn verleihe, hohe
Förderung? Da begiebt sich, ihr Mönche, der Mönch ins
Innere des Waldes oder unter einen großen Baum oder in eine
leere Klause, setzt sich mit verschränkten Beinen nieder,
den Körper gerade aufgerichtet, und pflegt der Einsicht.
Bedächtig athmet er ein, bedächtig athmet er aus. Athmet er
tief ein, so weiß er ›Ich athme tief ein‹, athmet er tief
aus, so weiß er ›Ich athme tief aus‹; athmet er kurz ein, so
weiß er ›Ich athme kurz ein‹, athmet er kurz aus, so weiß er
›Ich athme kurz aus‹. ›Den ganzen Körper empfindend will ich         183
einathmen‹, ›Den ganzen Körper empfindend will ich ausathmen‹,
so übt er sich. ›Diese Körperverbindung besänftigend will
ich einathmen‹, ›Diese Körperverbindung besänftigend will
ich ausathmen‹, so übt er sich. ›Heiter empfindend will ich
einathmen‹, ›Heiter empfindend will ich ausathmen‹, so übt er
sich. ›Sälig empfindend will ich einathmen‹, ›Sälig empfindend
will ich ausathmen‹, so übt er sich. ›Die Gedankenverbindung
empfindend will ich einathmen‹, ›Die Gedankenverbindung
empfindend will ich ausathmen‹, so übt er sich. ›Diese
Gedankenverbindung besänftigend will ich einathmen‹, ›Diese
Gedankenverbindung besänftigend will ich ausathmen‹, so übt
er sich. ›Die Gedanken empfindend will ich einathmen‹, ›Die
Gedanken empfindend will ich ausathmen‹, so übt er sich.
›Die Gedanken ermunternd will ich einathmen‹, ›Die Gedanken
ermunternd will ich ausathmen‹, so übt er sich. ›Die Gedanken
einigend will ich einathmen‹, ›Die Gedanken einigend will ich
ausathmen‹, so übt er sich. ›Die Gedanken lösend will ich
einathmen‹, ›Die Gedanken lösend will ich ausathmen‹, so übt
er sich. ›Die Vergänglichkeit wahrnehmend will ich einathmen‹,
›Die Vergänglichkeit wahrnehmend will ich ausathmen‹, so übt
er sich. ›Die Reizlosigkeit wahrnehmend will ich einathmen‹,
›Die Reizlosigkeit wahrnehmend will ich ausathmen‹, so übt
er sich. ›Die Ausrodung wahrnehmend will ich einathmen, ›Die
Ausrodung wahrnehmend will ich ausathmen‹, so übt er sich. ›Die
Entfremdung wahrnehmend will ich einathmen‹, ›Die Entfremdung
wahrnehmend will ich ausathmen‹, so übt er sich. Also wird
bedachtsam, ihr Mönche, Ein- und Ausathmung geübt, also              184
gepflegt, auf dass sie hohen Lohn verleihe, hohe Förderung.

»Wie aber werden bedachtsam, ihr Mönche, Ein- und Ausathmungen
geübt, wie gepflegt, auf dass sie die vier Pfeiler der Einsicht
zustande bringen? Zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch,
tief einathmend, weiß ›Ich athme tief ein‹, tief ausathmend,
weiß ›Ich athme tief aus‹; kurz einathmend, weiß ›Ich athme
kurz ein‹, kurz ausathmend, weiß ›Ich athme kurz aus‹; ›Den
ganzen Körper empfindend will ich einathmen‹, ›Den ganzen
Körper empfindend will ich ausathmen‹, so sich übt; ›Diese
Körperverbindung besänftigend will ich einathmen‹, ›Diese
Körperverbindung besänftigend will ich ausathmen‹, so sich
übt: zu einer solchen Zeit wacht, ihr Mönche, der Mönch beim
Körper über den Körper, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig,
nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns. Bei den
Körpern nenne ich es, ihr Mönche, den Körper verändern, nämlich
das Einathmen und das Ausathmen: darum aber, ihr Mönche, wacht
der Mönch zu einer solchen Zeit beim Körper über den Körper,
unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung
weltlichen Begehrens und Bekümmerns. -- Zu einer Zeit, ihr
Mönche, wo der Mönch ›Heiter empfindend will ich einathmen‹,
›Heiter empfindend will ich ausathmen‹, so sich übt; ›Sälig
empfindend will ich einathmen‹, ›Sälig empfindend will ich
ausathmen‹, so sich übt; ›Die Gedankenverbindung empfindend
will ich einathmen‹, ›Die Gedankenverbindung empfindend
will ich ausathmen‹, so sich übt; ›Diese Gedankenverbindung
besänftigend will ich einathmen‹, ›Diese Gedankenverbindung
besänftigend will ich ausathmen‹, so sich übt: zu einer
solchen Zeit wacht, ihr Mönche, der Mönch bei den Gefühlen
über die Gefühle, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig,
nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns.
Bei den Gefühlen nenne ich es, ihr Mönche, das Gefühl                185
verändern, nämlich beim Einathmen und Ausathmen wohl darauf
achthaben: darum aber, ihr Mönche, wacht der Mönch zu einer
solchen Zeit bei den Gefühlen über die Gefühle, unermüdlich,
klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens
und Bekümmerns. -- Zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch
›Die Gedanken empfindend will ich einathmen‹, ›Die Gedanken
empfindend will ich ausathmen‹, so sich übt; ›Die Gedanken
ermunternd will ich einathmen‹, ›Die Gedanken ermunternd will
ich ausathmen‹, so sich übt; ›Die Gedanken einigend will
ich einathmen‹, ›Die Gedanken einigend will ich ausathmen‹,
so sich übt; ›Die Gedanken lösend will ich einathmen‹, ›Die
Gedanken lösend will ich ausathmen‹, so sich übt: zu einer
solchen Zeit wacht, ihr Mönche, der Mönch beim Gemüthe über
das Gemüth, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach
Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns. Nicht kann,
ihr Mönche, sag’ ich, ein unbesonnener Mensch, der unklar
denkt, bedachtsam Ein- und Ausathmung üben: darum aber, ihr
Mönche, wacht der Mönch zu einer solchen Zeit beim Gemüthe
über das Gemüth, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach
Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns. -- Zu einer
Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch ›Die Vergänglichkeit wahrnehmend
will ich einathmen‹, ›Die Vergänglichkeit wahrnehmend will
ich ausathmen‹, so sich übt; ›Die Reizlosigkeit wahrnehmend
will ich einathmen‹, ›Die Reizlosigkeit wahrnehmend will ich
ausathmen‹, so sich übt; ›Die Ausrodung wahrnehmend will ich
einathmen‹, ›Die Ausrodung wahrnehmend will ich ausathmen‹, so
sich übt; ›Die Entfremdung wahrnehmend will ich einathmen‹,
›Die Entfremdung wahrnehmend will ich ausathmen‹, so sich
übt: zu einer solchen Zeit wacht, ihr Mönche, der Mönch bei          186
den Erscheinungen über die Erscheinungen, unermüdlich, klaren
Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und
Bekümmerns. Und wie da Begehren und Bekümmern überstanden wird
hat er weise gemerkt, und wohl hat er es ausgeglichen: darum
aber, ihr Mönche, wacht der Mönch zu einer solchen Zeit bei
den Erscheinungen über die Erscheinungen, unermüdlich, klaren
Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und
Bekümmerns. Also werden bedachtsam, ihr Mönche, Ein- und
Ausathmungen geübt, also gepflegt, und lassen die vier Pfeiler
der Einsicht zustande kommen.

»Wie aber werden, ihr Mönche, die vier Pfeiler der Einsicht
geübt, wie gepflegt, auf dass sie die sieben Erweckungen
zustande bringen? Zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch
beim Körper über den Körper wacht, unermüdlich, klaren
Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens
und Bekümmerns, gewärtig hat er zu einer solchen Zeit die
Einsicht, unverrückbar; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der
Mönch die Einsicht gewärtig hat, unverrückbar, der Einsicht
Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, der Einsicht Erweckung
vollbringt er da, der Einsicht Erweckung wird da von ihm zur
Vollendung gebracht. Also besonnen weilend zerlegt er weise
den Sinn, zertheilt ihn, dringt in seine Tiefe ein; zu einer
Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch also besonnen weilend weise
den Sinn zerlegt, ihn zertheilt, in seine Tiefe eindringt,
des Tiefsinns Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, des
Tiefsinns Erweckung vollbringt er da, des Tiefsinns Erweckung        187
wird da von ihm zur Vollendung gebracht. Also den Sinn weise
zerlegend, ihn zertheilend, in seine Tiefe eindringend
erwirkt er Kraft, unbeugsame; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo
der Mönch also den Sinn weise zerlegend, ihn zertheilend, in
seine Tiefe eindringend Kraft erwirkt, unbeugsame, der Kraft
Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, der Kraft Erweckung
vollbringt er da, der Kraft Erweckung wird da von ihm zur
Vollendung gebracht. Hat er Kraft erwirkt, erhebt sich in ihm
eine überweltliche Heiterkeit; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo
der Mönch Kraft erwirkt hat und in ihm eine überweltliche
Heiterkeit aufgeht, der Heiterkeit Erweckung hat er zu dieser
Zeit erwirkt, der Heiterkeit Erweckung vollbringt er da, der
Heiterkeit Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht.
Hat er Heiterkeit im Herzen, wird er lind im Leibe, lind im
Gemüthe; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch Heiterkeit
im Herzen hat und lind im Leibe, lind im Gemüthe wird, der
Lindheit Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, der Lindheit
Erweckung vollbringt er da, der Lindheit Erweckung wird da von
ihm zur Vollendung gebracht. Hat er sälig den Leib gelindert,
wird ihm das Gemüth einig; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der
Mönch sälig den Leib gelindert hat und das Gemüth ihm einig
wird, der Innigkeit Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt,
der Innigkeit Erweckung vollbringt er da, der Innigkeit
Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht. Also einig        188
geworden im Gemüthe hat er es wohl ausgeglichen; zu einer Zeit,
ihr Mönche, wo der Mönch also einig geworden im Gemüthe es wohl
ausgeglichen hat, des Gleichmuths Erweckung hat er zu dieser
Zeit erwirkt, des Gleichmuths Erweckung vollbringt er da, des
Gleichmuths Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht.

»Zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch bei den Gefühlen über
die Gefühle wacht, beim Gemüthe über das Gemüth wacht, bei
den Erscheinungen über die Erscheinungen wacht, unermüdlich,
klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens
und Bekümmerns, gewärtig hat er zu einer solchen Zeit die
Einsicht, unverrückbar; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der
Mönch die Einsicht gewärtig hat, unverrückbar, der Einsicht
Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, der Einsicht Erweckung
vollbringt er da, der Einsicht Erweckung wird da von ihm zur
Vollendung gebracht. Also besonnen weilend zerlegt er weise
den Sinn, zertheilt ihn, dringt in seine Tiefe ein; zu einer
Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch also besonnen weilend weise
den Sinn zerlegt, ihn zertheilt, in seine Tiefe eindringt,
des Tiefsinns Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, des
Tiefsinns Erweckung vollbringt er da, des Tiefsinns Erweckung
wird da von ihm zur Vollendung gebracht. Also den Sinn weise
zerlegend, ihn zertheilend, in seine Tiefe eindringend
erwirkt er Kraft, unbeugsame; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo
der Mönch also den Sinn weise zerlegend, ihn zertheilend, in
seine Tiefe eindringend Kraft erwirkt, unbeugsame, der Kraft         189
Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, der Kraft Erweckung
vollbringt er da, der Kraft Erweckung wird da von ihm zur
Vollendung gebracht. Hat er Kraft erwirkt, erhebt sich in ihm
eine überweltliche Heiterkeit; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo
der Mönch Kraft erwirkt hat und in ihm eine überweltliche
Heiterkeit aufgeht, der Heiterkeit Erweckung hat er zu dieser
Zeit erwirkt, der Heiterkeit Erweckung vollbringt er da, der
Heiterkeit Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht.
Hat er Heiterkeit im Herzen, wird er lind im Leibe, lind im
Gemüthe; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch Heiterkeit
im Herzen hat und lind im Leibe, lind im Gemüthe wird, der
Lindheit Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, der Lindheit
Erweckung vollbringt er da, der Lindheit Erweckung wird da von
ihm zur Vollendung gebracht. Hat er sälig den Leib gelindert,
wird ihm das Gemüth einig; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der
Mönch sälig den Leib gelindert hat und das Gemüth ihm einig
wird, der Innigkeit Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt,
der Innigkeit Erweckung vollbringt er da, der Innigkeit
Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht. Also einig
geworden im Gemüthe hat er es wohl ausgeglichen; zu einer
Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch also einig geworden im Gemüthe
es wohl ausgeglichen hat, des Gleichmuths Erweckung hat er zu
dieser Zeit erwirkt, des Gleichmuths Erweckung vollbringt er         190
da, des Gleichmuths Erweckung wird da von ihm zur Vollendung
gebracht.

»Also werden, ihr Mönche, die vier Pfeiler der Einsicht geübt,
also gepflegt, und lassen die sieben Erweckungen zustande
kommen.

»Wie aber werden, ihr Mönche, die sieben Erweckungen geübt,
wie gepflegt, auf dass sie die wissende Erlösung zustande
bringen? Da übt, ihr Mönche, der Mönch der Einsicht Erweckung,
die abgeschieden gezeugte, abgelöst gezeugte, ausgerodet
gezeugte, die in Endsal übergeht; übt des Tiefsinns Erweckung,
die abgeschieden gezeugte, abgelöst gezeugte, ausgerodet
gezeugte, die in Endsal übergeht; übt der Kraft Erweckung, die
abgeschieden gezeugte, abgelöst gezeugte, ausgerodet gezeugte,
die in Endsal übergeht; übt der Heiterkeit Erweckung, die
abgeschieden gezeugte, abgelöst gezeugte, ausgerodet gezeugte,
die in Endsal übergeht; übt der Lindheit Erweckung, die
abgeschieden gezeugte, abgelöst gezeugte, ausgerodet gezeugte,
die in Endsal übergeht; übt der Innigkeit Erweckung, die
abgeschieden gezeugte, abgelöst gezeugte, ausgerodet gezeugte,
die in Endsal übergeht; übt des Gleichmuths Erweckung, die
abgeschieden gezeugte, abgelöst gezeugte, ausgerodet gezeugte,
die in Endsal übergeht. Also werden, ihr Mönche, die sieben
Erweckungen geübt, also gepflegt, und lassen die wissende
Erlösung zustande kommen.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.




                             119.

             Zwölfter Theil            Neunte Rede

                    EINSICHT IN DEN KÖRPER


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           191
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos.

Als nun manche der Mönche nach dem Mahle, vom Almosengange
zurückgekehrt, in der Halle des Vorhauses sich eingefunden,
versammelt hatten, kam unter ihnen die Rede auf: ›Erstaunlich,
ihr Brüder, außerordentlich ist es, ihr Brüder, wie sehr
da von Ihm, dem Erhabenen, dem Kenner, dem Seher, dem
Heiligen, vollkommen Erwachten, Einsicht in den Körper, übt
man und pflegt man sie, als hochlohnend gepriesen wurde,
hochförderlich.‹

Bald aber nachdem dieses Gespräch der Mönche unter einander
begonnen, kam der Erhabene heran, gegen Abend, nach Aufhebung
der Gedenkensruhe, zur Halle hin des Vorhauses, und nahm, dort
angelangt, auf dem angebotenen Sitze Platz. Da wandte sich denn
der Erhabene an die Mönche:

»Zu welchem Gespräche, ihr Mönche, seid ihr jetzt hier
zusammengekommen, und wobei habt ihr euch eben unterbrochen?«

»Als wir uns da, o Herr, nach dem Mahle, vom Almosengange
zurückgekehrt, in der Halle des Vorhauses eingefunden,
versammelt hatten, war unter uns die Rede aufgekommen:
›Erstaunlich, ihr Brüder, außerordentlich ist es, ihr Brüder,
wie sehr da von Ihm, dem Erhabenen, dem Kenner, dem Seher,
dem Heiligen, vollkommen Erwachten, Einsicht in den Körper,
übt man und pflegt man sie, als hochlohnend gepriesen wurde,
hochförderlich‹: das war, o Herr, das Gespräch unter uns, das
wir unterbrachen als der Erhabene ankam.«

»Wie aber übt man, ihr Mönche, Einsicht in den Körper, wie
pflegt man sie, auf dass sie hohen Lohn verleihe, hohe
Förderung? Da begiebt sich, ihr Mönche, der Mönch ins Innere
des Waldes oder unter einen großen Baum oder in eine leere
Klause, setzt sich mit verschränkten Beinen nieder, den Körper       192
gerade aufgerichtet, und pflegt der Einsicht.[84] Bedächtig
athmet er ein, bedächtig athmet er aus. Athmet er tief ein, so
weiß er ›Ich athme tief ein‹, athmet er tief aus, so weiß er
›Ich athme tief aus‹; athmet er kurz ein, so weiß er ›Ich athme
kurz ein‹, athmet er kurz aus, so weiß er ›Ich athme kurz aus‹.
›Den ganzen Körper empfindend will ich einathmen‹, ›Den ganzen
Körper empfindend will ich ausathmen‹, so übt er sich. ›Diese
Körperverbindung besänftigend will ich einathmen‹, ›Diese
Körperverbindung besänftigend will ich ausathmen‹, so übt er
sich. Während er also ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich
verweilt, schwinden ihm die hausgewohnten Erinnerungen dahin;
und weil sie dahingeschwunden, festigt sich eben das innige
Herz, beruhigt sich, wird einig und stark. Eben das ist, ihr
Mönche, Einsicht in den Körper, wie sie der Mönch übt.

»Weiter sodann, ihr Mönche: der Mönch weiß wenn er geht ›Ich
gehe‹, weiß wenn er steht ›Ich stehe‹, weiß wenn er sitzt
›Ich sitze‹, weiß wenn er liegt ›Ich liege‹, er weiß wenn er
sich in dieser oder jener Stellung befindet, dass es diese
oder jene Stellung ist. Während er also ernsten Sinnes,
eifrig, unermüdlich verweilt, schwinden ihm die hausgewohnten
Erinnerungen dahin; und weil sie dahingeschwunden, festigt sich
eben das innige Herz, beruhigt sich, wird einig und stark. Auch
das ist, ihr Mönche, Einsicht in den Körper, wie sie der Mönch
übt.

»Weiter sodann, ihr Mönche: der Mönch ist klar bewusst beim
Kommen und Gehn, klar bewusst beim Hinblicken und Wegblicken,
klar bewusst beim Neigen und Erheben, klar bewusst beim Tragen
des Gewandes und der Almosenschaale des Ordens, klar bewusst         193
beim Essen und Trinken, Kauen und Schmecken, klar bewusst beim
Entleeren von Koth und Harn, klar bewusst beim Gehn und Stehn
und Sitzen, beim Einschlafen und Erwachen, beim Sprechen und
Schweigen. Während er also ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich
verweilt, schwinden ihm die hausgewohnten Erinnerungen dahin;
und weil sie dahingeschwunden, festigt sich eben das innige
Herz, beruhigt sich, wird einig und stark. Auch das ist, ihr
Mönche, Einsicht in den Körper, wie sie der Mönch übt.

»Weiter sodann, ihr Mönche: der Mönch betrachtet sich diesen
Körper da von der Sohle bis zum Scheitel, den hautüberzogenen,
den unterschiedliches Unreine ausfüllt: ›Dieser Körper trägt
einen Schopf, ist behaart, hat Nägel und Zähne, Haut und
Fleisch, Sehnen und Knochen und Knochenmark, Nieren, Herz und
Leber, Zwerchfell, Milz, Lungen, Magen, Eingeweide, Weichtheile
und Koth, hat Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Lymphe,
Thränen, Serum, Speichel, Rotz, Gelenköl, Harn.‹ Gleichwie
etwa, ihr Mönche, wenn da ein Sack, an beiden Enden zugebunden,
mit verschiedenem Korne gefüllt wäre, als wie etwa mit Reis,
mit Bohnen, mit Sesam, und ein scharfsehender Mann bände ihn
auf und untersuchte den Inhalt: ›Das ist Reis, das sind Bohnen,
das ist Sesam‹: ebenso nun auch, ihr Mönche, betrachtet sich
der Mönch diesen Körper da von der Sohle bis zum Scheitel,
den hautüberzogenen, den unterschiedliches Unreine ausfüllt.         194
Während er also ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilt,
schwinden ihm die hausgewohnten Erinnerungen dahin; und weil
sie dahingeschwunden, festigt sich eben das innige Herz,
beruhigt sich, wird einig und stark. Auch das ist, ihr Mönche,
Einsicht in den Körper, wie sie der Mönch übt.

»Weiter sodann, ihr Mönche: der Mönch schaut sich diesen Körper
da wie er geht und steht als Artung an: ›Dieser Körper ist von
Erdenart, von Wasserart, von Feuerart, von Luftart.‹ Gleichwie
etwa, ihr Mönche, ein geschickter Metzger oder Metzgergeselle
eine Kuh schlachtet, auf den Markt bringt, Stück vor Stück
zerlegt und sich dann hinsetzen mag: ebenso nun auch, ihr
Mönche, schaut sich der Mönch diesen Körper da wie er geht
und steht als Artung an. Während er also ernsten Sinnes,
eifrig, unermüdlich verweilt, schwinden ihm die hausgewohnten
Erinnerungen dahin; und weil sie dahingeschwunden, festigt sich
eben das innige Herz, beruhigt sich, wird einig und stark.
Auch das ist, ihr Mönche, Einsicht in den Körper, wie sie der
Mönch übt.

»Weiter sodann, ihr Mönche: als hätte der Mönch einen Leib auf
der Leichenstätte liegen sehn, einen Tag nach dem Tode oder
zwei oder drei Tage nach dem Tode, aufgedunsen, blauschwarz
gefärbt, in Fäulniss übergegangen, zieht er den Schluss auf
sich selbst: ›Und auch dieser Körper ist so beschaffen, wird         195
das werden, kann dem nicht entgehn.‹[85] Während er also
ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilt, schwinden
ihm die hausgewohnten Erinnerungen dahin; und weil sie
dahingeschwunden, festigt sich eben das innige Herz, beruhigt
sich, wird einig und stark. Auch das ist, ihr Mönche, Einsicht
in den Körper, wie sie der Mönch übt.

»Weiter sodann, ihr Mönche: als hätte der Mönch einen Leib
auf der Leichenstätte liegen sehn, von Krähen oder Raben oder
Geiern zerfressen, von Hunden oder Schackalen zerfleischt, oder
von vielerlei Würmern zernagt, zieht er den Schluss auf sich
selbst: ›Und auch dieser Körper ist so beschaffen, wird das
werden, kann dem nicht entgehn.‹ Weiter sodann, ihr Mönche:
als hätte der Mönch einen Leib auf der Leichenstätte liegen
sehn, ein Knochengerippe, fleischbehangen, blutbesudelt,
von den Sehnen zusammengehalten; ein Knochengerippe,
fleischentblößt, blutbefleckt, von den Sehnen zusammengehalten;
ein Knochengerippe, ohne Fleisch, ohne Blut, von den Sehnen
zusammengehalten; die Gebeine, ohne die Sehnen, hierher und
dorthin verstreut, da ein Handknochen, dort ein Fußknochen, da
ein Schienbein, dort ein Schenkel, da das Becken, dort Wirbel,
da der Schädel; als hätte er das gesehn, zieht er den Schluss
auf sich selbst: ›Und auch dieser Körper ist so beschaffen,
wird das werden, kann dem nicht entgehn.‹ Weiter sodann, ihr
Mönche: als hätte der Mönch einen Leib auf der Leichenstätte
liegen sehn, Gebeine, blank, muschelfarbig; Gebeine, zuhauf          196
geschichtet, nach Verlauf eines Jahres; Gebeine, verwest, in
Staub zerfallen; als hätte er das gesehn, zieht er den Schluss
auf sich selbst: ›Und auch dieser Körper ist so beschaffen,
wird das werden, kann dem nicht entgehn.‹[86] Während er
also ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilt, schwinden
ihm die hausgewohnten Erinnerungen dahin; und weil sie
dahingeschwunden, festigt sich eben das innige Herz, beruhigt
sich, wird einig und stark. Auch das ist, ihr Mönche, Einsicht
in den Körper, wie sie der Mönch übt.

»Weiter sodann, ihr Mönche: der Mönch, gar fern von Begierden,
fern von unheilsamen Dingen, verweilt in sinnend gedenkender
ruhegeborener säliger Heiterkeit, in der Weihe der ersten
Schauung. Diesen Körper durchdringt und durchtränkt, erfüllt
und sättigt er mit ruhegeborener säliger Heiterkeit, sodass
nicht der kleinste Theil seines Körpers von ruhegeborener
säliger Heiterkeit ungesättigt bleibt. Gleichwie etwa, ihr
Mönche, ein gewandter Bader oder Badergeselle auf ein erzernes
Becken Seifenpulver streut und mit Wasser versetzt, verreibt
und vermischt, sodass sein Schaumball völlig durchfeuchtigt,
innen und außen mit Feuchtigkeit gesättigt ist und nichts
herabträufelt: ebenso nun auch, ihr Mönche, durchdringt und
durchtränkt, erfüllt und sättigt der Mönch diesen Körper
da mit ruhegeborener säliger Heiterkeit, sodass nicht der
kleinste Theil seines Körpers von ruhegeborener säliger
Heiterkeit ungesättigt bleibt. Während er also ernsten Sinnes,
eifrig, unermüdlich verweilt, schwinden ihm die hausgewohnten
Erinnerungen dahin; und weil sie dahingeschwunden, festigt sich
eben das innige Herz, beruhigt sich, wird einig und stark. Auch
das ist, ihr Mönche, Einsicht in den Körper, wie sie der Mönch
übt.

»Weiter sodann, ihr Mönche: der Mönch erreicht nach Vollendung
des Sinnens und Gedenkens die innere Meeresstille, die Einheit
des Gemüthes, die von sinnen, von gedenken freie, in der
Einigung geborene sälige Heiterkeit, die Weihe der zweiten
Schauung. Diesen Körper durchdringt und durchtränkt, erfüllt
und sättigt er mit der in der Einigung geborenen säligen
Heiterkeit, sodass nicht der kleinste Theil seines Körpers von
der in der Einigung geborenen säligen Heiterkeit ungesättigt
bleibt. Gleichwie etwa, ihr Mönche, ein See mit unterirdischer       197
Quelle, in den sich kein Bach von Osten oder Westen, von Norden
oder Süden ergösse, keine Wolke von Zeit zu Zeit mit tüchtigem
Gusse darüber hinwegzöge, in welchem nur die kühle Quelle
des Grundes emporwellte und diesen See völlig durchdränge,
durchtränkte, erfüllte und sättigte, sodass nicht der kleinste
Theil des Sees von kühlem Wasser ungesättigt bliebe: ebenso
nun auch, ihr Mönche, durchdringt und durchtränkt, erfüllt und
sättigt der Mönch diesen Körper da mit der in der Einigung
geborenen säligen Heiterkeit, sodass nicht der kleinste Theil
seines Körpers von der in der Einigung geborenen säligen
Heiterkeit ungesättigt bleibt. Während er also ernsten Sinnes,
eifrig, unermüdlich verweilt, schwinden ihm die hausgewohnten
Erinnerungen dahin; und weil sie dahingeschwunden, festigt
sich eben das innige Herz, beruhigt sich, wird einig und stark.
Auch das ist, ihr Mönche, Einsicht in den Körper, wie sie der
Mönch übt.

»Weiter sodann, ihr Mönche: der Mönch weilt in heiterer Ruhe
gleichmüthig, einsichtig, klar bewusst, ein Glück empfindet
er im Körper, von dem die Heiligen sagen: ›Der gleichmüthig
Einsichtige lebt beglückt‹; so erwirkt er die Weihe der dritten
Schauung. Diesen Körper da durchdringt und durchtränkt,
erfüllt und sättigt er mit entsäligter Heiterkeit, sodass
nicht der kleinste Theil seines Körpers von entsäligter
Heiterkeit ungesättigt bleibt. Gleichwie etwa, ihr Mönche,
in einem Lotusweiher einzelne blaue oder rothe oder weiße
Lotusrosen im Wasser entstehn, im Wasser sich entwickeln,
unter dem Wasserspiegel bleiben, aus der Wassertiefe Nahrung
aufsaugen und ihre Blüthen und ihre Wurzeln von kühlem Wasser
durchdrungen, durchtränkt, erfüllt und gesättigt sind, sodass
nicht der kleinste Theil jeder blauen oder rothen oder weißen
Lotusrose von kühlem Nass ungesättigt bleibt: ebenso nun             198
auch, ihr Mönche, durchdringt und durchtränkt, erfüllt und
sättigt der Mönch diesen Körper da mit entsäligter Heiterkeit,
sodass nicht der kleinste Theil seines Körpers von entsäligter
Heiterkeit ungesättigt bleibt. Während er also ernsten Sinnes,
eifrig, unermüdlich verweilt, schwinden ihm die hausgewohnten
Erinnerungen dahin; und weil sie dahingeschwunden, festigt sich
eben das innige Herz, beruhigt sich, wird einig und stark. Auch
das ist, ihr Mönche, Einsicht in den Körper, wie sie der Mönch
übt.

»Weiter sodann, ihr Mönche: der Mönch erwirkt nach Verwerfung
der Freuden und Leiden, nach Vernichtung des einstigen
Frohsinns und Trübsinns die Weihe der leidlosen, freudlosen,
gleichmüthig einsichtigen vollkommenen Reine, die vierte
Schauung. Er setzt sich hin und bedeckt diesen Körper da
mit geläutertem Gemüthe, mit geklärtem, sodass nicht der
kleinste Theil seines Körpers von dem geläuterten Gemüthe,
dem geklärten, unbedeckt bleibt. Gleichwie etwa, ihr Mönche,
wenn sich ein Mann vom Scheitel bis zur Sohle in einen weißen
Mantel eingehüllt niedersetzte, sodass nicht der kleinste
Theil seines Körpers von dem weißen Mantel unbedeckt bliebe:
ebenso nun auch, ihr Mönche, setzt sich der Mönch nieder und
hat diesen Körper mit geläutertem Gemüthe, mit geklärtem,
überzogen, sodass nicht der kleinste Theil seines Körpers von
dem geläuterten Gemüthe, dem geklärten, unbedeckt bleibt.[87]
Während er also ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilt,
schwinden ihm die hausgewohnten Erinnerungen dahin; und weil
sie dahingeschwunden, festigt sich eben das innige Herz,
beruhigt sich, wird einig und stark. Auch das ist, ihr Mönche,
Einsicht in den Körper, wie sie der Mönch übt.

»Wer auch immer, ihr Mönche, Einsicht in den Körper geübt und
gepflegt hat, einbegriffen hat er die heilsamen Dinge, die nur
irgend Wissen einbringen. Gleichwie da, ihr Mönche, ein jeder,
der das große Meer im Geiste gefasst hat, einbegriffen die           199
Flüsse hat, die nur irgend ins Meer sich ergießen: ebenso nun
auch, ihr Mönche, hat ein jeder, der da Einsicht in den Körper
geübt und gepflegt hat, einbegriffen die heilsamen Dinge, die
nur irgend Wissen einbringen.[88]

»Wer auch immer, ihr Mönche, Einsicht in den Körper nicht geübt, nicht
gepflegt hat, in den kann der Tod hineingleiten, in den kann der Tod
hinabschleichen. Gleichwie etwa, ihr Mönche, wenn ein Mann eine schwere
Steinkugel auf einen feuchten Lehmhaufen hinwürfe; was meint ihr
wohl, Mönche: würde da nicht diese schwere Steinkugel in den feuchten
Lehmhaufen hineingleiten?«

»Gewiss, o Herr!«

»Ebenso nun auch, ihr Mönche, hat irgend einer da Einsicht in
den Körper nicht geübt, nicht gepflegt, kann der Tod in den
hineingleiten, kann der Tod in den hinabschleichen. Gleichwie
etwa, ihr Mönche, wenn ein trockenes, ausgedörrtes Holzscheit
da wäre, und es käme ein Mann herbei, mit einem Reibholz
versehn[89]: ›Ich will Feuer erwecken, Licht hervorbringen‹;
was meint ihr wohl, Mönche: könnte da nicht dieser Mann, mit
dem Reibholz das trockene, ausgedörrte Holzscheit reibend,
Feuer erwecken, Licht hervorbringen?«

»Gewiss, o Herr!«

»Ebenso nun auch, ihr Mönche, hat irgend einer da Einsicht in
den Körper nicht geübt, nicht gepflegt, kann der Tod in den
hineingleiten, kann der Tod in den hinabschleichen. Gleichwie
etwa, ihr Mönche, wenn ein Wassereimer, ungefüllt, ohne Inhalt,
auf der Staffel stände, und es käme ein Mann herbei, mit einer
Kufe Wasser; was meint ihr wohl, Mönche: könnte da nicht dieser
Mann das Wasser hineinschütten?«

»Gewiss, o Herr!«

»Ebenso nun auch, ihr Mönche, hat irgend einer da Einsieht in        200
den Körper nicht geübt, nicht gepflegt, kann der Tod in den
hineingleiten, kann der Tod in den hinabschleichen. -- Wer auch
immer, ihr Mönche, Einsicht in den Körper geübt und gepflegt
hat, nicht in den kann der Tod hineingleiten, nicht in den
kann der Tod hinabschleichen. Gleichwie etwa, ihr Mönche, wenn
ein Mann einen leichten Fadenknäul gegen ein ganz aus Kernholz
gehobeltes Thürbrett schleuderte; was meint ihr wohl, Mönche:
könnte da etwa dieser leichte Fadenknäul in das ganz aus
Kernholz gehobelte Thürbrett hineingleiten?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Ebenso nun auch, ihr Mönche, hat irgend einer da Einsicht
in den Körper geübt und gepflegt, kann der Tod nicht in den
hineingleiten, kann der Tod nicht in den hinabschleichen.[90]
Gleichwie etwa, ihr Mönche, wenn ein feuchtes, leimiges
Holzscheit da wäre, und es käme ein Mann herbei, mit
einem Reibholz versehn: ›Ich will Feuer erwecken, Licht
hervorbringen‹; was meint ihr wohl, Mönche: könnte da etwa
dieser Mann, mit dem Reibholz das feuchte, leimige Holzscheit
reibend, Feuer erwecken, Licht hervorbringen?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Ebenso nun auch, ihr Mönche, hat irgend einer da Einsicht
in den Körner geübt und gepflegt, kann der Tod nicht in den
hineingleiten, kann der Tod nicht in den hinabschleichen.
Gleichwie etwa, ihr Mönche, wenn ein Wassereimer, voll von
Wasser, bis zum Rande gefüllt, Krähen schlürfbar, auf der
Staffel stände, und es käme ein Mann herbei, mit einer Kufe
Wasser; was meint ihr wohl, Mönche: könnte da etwa dieser Mann
das Wasser hineinschütten?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Ebenso nun auch, ihr Mönche, hat irgend einer da Einsicht
in den Körper geübt und gepflegt, kann der Tod nicht in den          201
hineingleiten, kann der Tod nicht in den hinabschleichen.[91]
-- Wer auch immer, ihr Mönche, Einsicht in den Körper geübt und
gepflegt hat: auf was für ein durch Erkenntniss erwirkbares
Ding der sein Herz nur irgend hinlenkt, um es durch Erkenntniss
zu erwirken, eben da und da wird ihm Erwirkung zutheil, je und
je nach der Wirkensart. Gleichwie etwa, ihr Mönche, wenn ein
Wassereimer, voll von Wasser, bis zum Rande gefüllt, Krähen
schlürfbar, auf der Staffel stände, und diesen ein kräftiger
Mann mehr und mehr tiefte: triefte da Wasser?«

»Gewiss, o Herr!«

»Ebenso nun auch, ihr Mönche, hat irgend einer da Einsicht
in den Körper geübt und gepflegt: auf was für ein durch
Erkenntniss erwirkbares Ding der sein Herz nur irgend hinlenkt,
um es durch Erkenntniss zu erwirken, eben da und da wird ihm
Erwirkung zutheil, je und je nach der Wirkensart.[92] Gleichwie
etwa, ihr Mönche, wenn in flacher Landschaft ein Teich läge,
an den vier Seiten von einem Damme umfriedet, voll von Wasser,
bis zum Rande gefüllt, Krähen schlürfbar, und diesen Damm ein
kräftiger Mann mehr und mehr tiefte: triefte da Wasser?«

»Gewiss, o Herr!«

»Ebenso nun auch, ihr Mönche, hat irgend einer da Einsicht
in den Körper geübt und gepflegt: auf was für ein durch
Erkenntniss erwirkbares Ding der sein Herz nur irgend hinlenkt,
um es durch Erkenntniss zu erwirken, eben da und da wird ihm
Erwirkung zutheil, je und je nach der Wirkensart. Gleichwie
etwa, ihr Mönche, wenn da auf gutem Boden, am Ausgangsplatze
vierer Straßen, ein treffliches Wagengespann in Bereitschaft
stände, mit dem zugehörigen Treibstock versehn, und diesen
Wagen bestiege ein Meister der Fahrkunst, ein gewandter              202
Rosselenker, nähme die Zügel in die linke Hand, den Treibstock
in die rechte, und führe nach Wunsch und Willen hin und her:
ebenso nun auch, ihr Mönche, hat irgend einer da Einsicht
in den Körper geübt und gepflegt: auf was für ein durch
Erkenntniss erwirkbares Ding der sein Herz nur irgend hinlenkt,
um es durch Erkenntniss zu erwirken, eben da und da wird ihm
Erwirkung zutheil, je und je nach der Wirkensart.[93]

»Ist Einsicht, ihr Mönche, in den Körper genommen, geübt,
gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft,
durchaus entrichtet worden, mag man da zehn förderliche
Eigenschaften an sich erfahren. Ueber Unmuth hat man
Gewalt[94], nicht lässt man sich von Unmuth bewältigen,
aufgestiegenen Unmuth überwindet, übersteht man. Furcht und
Angst bewältigt man, nicht lässt man sich von Furcht und
Angst bewältigen, aufgestiegene Furcht und Angst überwindet,
übersteht man. Man erträgt Kälte und Hitze, Hunger und Durst,
Wind und Wetter, Mücken und Wespen und plagende Kriechthiere,
boshafte, böswillige Redeweisen, körperliche Schmerzgefühle,
die einen treffen, heftige, schneidende, stechende,
unangenehme, leidige, lebensgefährliche dauert man duldend aus.
Die vier Schauungen, die das Herz erquicken, schon im Leben
besäligen, die kann man nach Wunsch gewinnen, in ihrer Fülle
und Weite. Auf manigfaltige Weise mag man Machtentfaltung an
sich erfahren, bis zu den Brahmawelten hat man den Körper in
seiner Gewalt. Mit dem himmlischen Gehör, dem geläuterten,
über menschliche Gränzen hinausreichenden, kann man beide
Arten der Töne hören, die himmlischen und die irdischen, die
fernen und die nahen. Der anderen Wesen, der anderen Personen
Herz im Herzen schaut und erkennt man je gemäß. An manche            203
verschiedene frühere Daseinsform erinnert man sich, als wie
an ein Leben, dann an zwei Leben, und so weiter, mit je den
eigenthümlichen Merkmalen, mit je den eigenartigen Beziehungen.
Mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, über menschliche
Gränzen hinausreichenden, kann man die Wesen dahinschwinden und
wiedererscheinen sehn, gemeine und edle, schöne und unschöne,
glückliche und unglückliche, man kann erkennen wie die Wesen
je nach den Thaten wiederkehren. Den Wahn kann man versiegen
und die wahnlose Gemütherlösung, Weisheiterlösung noch bei
Lebzeiten sich offenbar machen, verwirklichen und erringen.
Ist Einsicht, ihr Mönche, in den Körper genommen, geübt,
gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft,
durchaus entrichtet worden, mag man diese zehn förderlichen
Eigenschaften an sich erfahren.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.[95]




                             120.

             Zwölfter Theil            Zehnte Rede

                  UNTERSCHIEDLICHE WIEDERKEHR


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           204
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos. Dort
nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!«
-- »Erlauchter!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Unterschiedliche Wiederkehr werd’ ich, ihr Mönche, euch
zeigen: das höret und achtet wohl auf meine Rede!«

»Freilich, o Herr!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Da hat, ihr Mönche, ein Mönch Vertrauen erworben, Tugend
erworben, Erfahrung erworben, Entsagung erworben, Weisheit
erworben. Der gedenkt bei sich: ›O dass ich doch bei der
Auflösung des Körpers, nach dem Tode, noch zur Gemeinschaft
mit mächtigen Fürsten wiederkehrte!‹ Dahin lenkt er das Herz,
darauf richtet er das Herz, dazu erzieht er das Herz. Während
er da die unterschiedlichen Gewöhnungen also übt und also
pflegt, gedeihen ihm diese zur Wiederkehr dorthin. Das ist,
ihr Mönche, der Weg, das ist der Uebergang, der zur Wiederkehr
dorthin gedeiht.

»Weiter sodann, ihr Mönche, hat ein Mönch Vertrauen erworben,
Tugend erworben, Erfahrung erworben, Entsagung erworben,
Weisheit erworben. Der gedenkt bei sich: ›O dass ich doch
bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, noch zur
Gemeinschaft mit mächtigen Priestern -- mit mächtigen Bürgern
wiederkehrte!‹ Dahin lenkt er das Herz, darauf richtet
er das Herz, dazu erzieht er das Herz. Während er da die             205
unterschiedlichen Gewöhnungen also übt und also pflegt,
gedeihen ihm diese zur Wiederkehr dorthin. Das ist, ihr Mönche,
der Weg, das ist der Uebergang, der zur Wiederkehr dorthin
gedeiht.

»Weiter sodann, ihr Mönche, hat ein Mönch Vertrauen erworben,
Tugend erworben, Erfahrung erworben, Entsagung erworben,
Weisheit erworben. Der hat reden hören: ›Die Dreiunddreißig
Götter, die leben lange und herrlich und glücksälig.‹[96]
Der gedenkt bei sich: ›O dass ich doch bei der Auflösung
des Körpers, nach dem Tode, noch zur Gemeinschaft mit den
Dreiunddreißig Göttern wiederkehrte!‹ Dahin lenkt er das Herz,
darauf richtet er das Herz, dazu erzieht er das Herz. Während
er da die unterschiedlichen Gewöhnungen also übt und also
pflegt, gedeihen ihm diese zur Wiederkehr dorthin. Das ist,
ihr Mönche, der Weg, das ist der Uebergang, der zur Wiederkehr
dorthin gedeiht.

»Weiter sodann, ihr Mönche, hat ein Mönch Vertrauen erworben,
Tugend erworben, Erfahrung erworben, Entsagung erworben,
Weisheit erworben. Der hat reden hören: ›Die Schattengötter --
die Säligen Götter -- die Götter der unbeschränkten Freude --
die Jenseit der unbeschränkten Freude weilenden Götter[97], die
leben lange und herrlich und glücksälig.‹ Der gedenkt bei sich:
›O dass ich doch bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode,
noch zur Gemeinschaft mit jenen Göttern wiederkehrte!‹ Dahin
lenkt er das Herz, darauf richtet er das Herz, dazu erzieht er
das Herz. Während er da die unterschiedlichen Gewöhnungen also
übt und also pflegt, gedeihen ihm diese zur Wiederkehr dorthin.
Das ist, ihr Mönche, der Weg, das ist der Uebergang, der zur
Wiederkehr dorthin gedeiht.

»Weiter sodann, ihr Mönche, hat ein Mönch Vertrauen erworben,
Tugend erworben, Erfahrung erworben, Entsagung erworben,
Weisheit erworben. Der hat reden hören: ›Der tausendfache
Brahmā, der lebt lange und herrlich und glücksälig.‹ Der
tausendfache Brahmā, ihr Mönche, strahlt tausend Welten
durch und ragt über sie empor; die aber dorthin zu wesen             206
wiederkehren, auch diese durchstrahlt er und ragt über sie
empor. Gleichwie etwa, ihr Mönche, wenn ein scharfsehender
Mann einen Reif um die Hand legte und betrachtete, ebenso
nun auch, ihr Mönch, strahlt der tausendfache Brahmā tausend
Welten durch und ragt über sie empor; die aber dorthin zu wesen
wiederkehren, auch diese durchstrahlt er und ragt über sie
empor. Und jener gedenkt bei sich: ›O dass ich doch bei der
Auflösung des Körpers, nach dem Tode, noch[98] zur Gemeinschaft
mit dem tausendfachen Brahmā wiederkehrte!‹ Dahin lenkt er
das Herz, darauf richtet er das Herz, dazu erzieht er das
Herz. Während er da die unterschiedlichen Gewöhnungen also übt
und also pflegt, gedeihen ihm diese zur Wiederkehr dorthin.
Das ist, ihr Mönche, der Weg, das ist der Uebergang, der zur
Wiederkehr dorthin gedeiht.

»Weiter sodann, ihr Mönche, hat ein Mönch Vertrauen erworben,
Tugend erworben, Erfahrung erworben, Entsagung erworben,
Weisheit erworben. Der hat reden hören: ›Der zweitausendfache
Brahmā -- der dreitausendfache, viertausendfache, der
fünftausendfache Brahmā, der lebt lange und herrlich und
glücksälig.‹ Der fünftausendfache Brahmā, ihr Mönche, strahlt
fünftausend Welten durch und ragt über sie empor; die aber
dorthin zu wesen wiederkehren, auch diese durchstrahlt
er und ragt über sie empor. Gleichwie etwa, ihr Mönche,
wenn ein scharfsehender Mann fünf Reifen um die Hand legte
und betrachtete, ebenso nun auch, ihr Mönche, strahlt der
fünftausendfache Brahmā fünftausend Welten durch und ragt über
sie empor; die aber dorthin zu wesen wiederkehren, auch diese
durchstrahlt er und ragt über sie empor. Und jener gedenkt bei
sich: ›O dass ich doch bei der Auflösung des Körpers, nach
dem Tode, noch zur Gemeinschaft mit dem fünftausendfachen
Brahmā wiederkehrte!‹ Dahin lenkt er das Herz, darauf richtet
er das Herz, dazu erzieht er das Herz. Während er da die
unterschiedlichen Gewöhnungen also übt und also pflegt,
gedeihen ihm diese zur Wiederkehr dorthin. Das ist, ihr Mönche,
der Weg, das ist der Uebergang, der zur Wiederkehr dorthin
gedeiht.

»Weiter sodann, ihr Mönche, hat ein Mönch Vertrauen erworben,        207
Tugend erworben, Erfahrung erworben, Entsagung erworben,
Weisheit erworben. Der hat reden hören: ›Der zehntausendfache
Brahmā, der lebt lange und herrlich und glücksälig.‹ Der
zehntausendfache Brahmā, ihr Mönche, strahlt zehntausend
Welten durch und ragt über sie empor; die aber dorthin zu
wesen wiederkehren, auch diese durchstrahlt er und ragt
über sie empor. Gleichwie etwa, ihr Mönche, ein Juwel, ein
Edelstein, von reinem Wasser[99], achteckig, wohlbearbeitet,
auf lichter Decke liegend leuchtet und funkelt und strahlt,
ebenso nun auch, ihr Mönche, strahlt der zehntausendfache
Brahmā zehntausend Welten durch und ragt über sie empor; die
aber dorthin zu wesen wiederkehren, auch diese durchstrahlt er
und ragt über sie empor. Und jener gedenkt bei sich: ›O dass
ich doch bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, noch zur
Gemeinschaft mit dem zehntausendfachen Brahmā wiederkehrte!‹
Dahin lenkt er das Herz, darauf richtet er das Herz, dazu
erzieht er das Herz. Während er da die unterschiedlichen
Gewöhnungen also übt und also pflegt, gedeihen ihm diese zur
Wiederkehr dorthin. Das ist, ihr Mönche, der Weg, das ist der
Uebergang, der zur Wiederkehr dorthin gedeiht.

»Weiter sodann, ihr Mönche, hat ein Mönch Vertrauen
erworben, Tugend erworben, Erfahrung erworben, Entsagung
erworben, Weisheit erworben. Der hat reden hören: ›Der
hunderttausendfache Brahmā, der lebt lange und herrlich und
glücksälig.‹ Der hunderttausendfache Brahmā, ihr Mönche,
strahlt hunderttausend Welten durch und ragt über sie
empor; die aber dorthin zu wesen wiederkehren, auch diese
durchstrahlt er und ragt über sie empor. Gleichwie etwa, ihr         208
Mönche, ein Stück gediegenes Gold, von einem geschickten
Goldschmidtgesellen im Schmelztiegel mit aller Sorgfalt
abgeläutert, auf lichter Decke liegend leuchtet und funkelt
und strahlt[100], ebenso nun auch, ihr Mönche, strahlt der
hunderttausendfache Brahmā hunderttausend Welten durch und
ragt über sie empor; die aber dorthin zu wesen wiederkehren,
auch diese durchstrahlt er und ragt über sie empor. Und
jener gedenkt bei sich: ›O dass ich doch bei der Auflösung
des Körpers, nach dem Tode, noch zur Gemeinschaft mit dem
hunderttausendfachen Brahmā wiederkehrte!‹ Dahin lenkt er das
Herz, darauf richtet er das Herz, dazu erzieht er das Herz.
Während er da die unterschiedlichen Gewöhnungen also übt und
also pflegt, gedeihen ihm diese zur Wiederkehr dorthin. Das
ist, ihr Mönche, der Weg, das ist der Uebergang, der zur
Wiederkehr dorthin gedeiht.

»Weiter sodann, ihr Mönche, hat ein Mönch Vertrauen erworben,
Tugend erworben, Erfahrung erworben, Entsagung erworben,
Weisheit erworben. Der hat reden hören: ›Die Glänzenden Götter       209
-- die Hellerglänzenden Götter -- die Unermesslichglänzenden
Götter -- die Leuchtenden Götter -- die Strahlenden Götter --
die Hellerstrahlenden Götter -- die Unermesslichstrahlenden
Götter -- die Strahlengewordenen Götter -- die Gewaltigen
Götter -- die Wonnigen Götter -- die Sonnigen Götter -- die
Hehren Götter -- die Herrlichen Götter -- die Erhabenen
Götter, die leben lange und herrlich und glücksälig.‹ Und
er gedenkt bei sich: ›O dass ich doch bei der Auflösung des
Körpers, nach dem Tode, noch zur Gemeinschaft mit den Erhabenen
Göttern wiederkehrte!‹ Dahin lenkt er das Herz, darauf
richtet er das Herz, dazu erzieht er das Herz. Während er da
die unterschiedlichen Gewöhnungen also übt und also pflegt,
gedeihen ihm diese zur Wiederkehr dorthin. Das ist, ihr Mönche,
der Weg, das ist der Uebergang, der zur Wiederkehr dorthin
gedeiht.

»Weiter sodann, ihr Mönche, hat ein Mönch Vertrauen erworben,
Tugend erworben, Erfahrung erworben, Entsagung erworben,
Weisheit erworben. Der hat reden hören: ›Die Raumunendlichkeit
genießenden Götter -- die Bewusstseinunendlichkeit genießenden       210
Götter -- die Nichtdasein genießenden Götter -- die weder
Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung genießenden Götter, die
leben lange, bestehn lange und glücksälig.‹ Und er gedenkt bei
sich: ›O dass ich doch bei der Auflösung des Körpers, nach dem
Tode, noch zur Gemeinschaft mit den weder Wahrnehmung noch
Nichtwahrnehmung genießenden Göttern wiederkehrte!‹ Dahin lenkt
er das Herz, darauf richtet er das Herz, dazu erzieht er das
Herz. Während er da die unterschiedlichen Gewöhnungen also übt
und also pflegt, gedeihen ihm diese zur Wiederkehr dorthin.
Das ist, ihr Mönche, der Weg, das ist der Uebergang, der zur
Wiederkehr dorthin gedeiht.

»Weiter sodann, ihr Mönche, hat ein Mönch Vertrauen erworben,
Tugend erworben, Erfahrung erworben, Entsagung erworben,
Weisheit erworben. Der gedenkt bei sich: ›O dass ich
doch den Wahn versiegen und die wahnlose Gemütherlösung,
Weisheiterlösung noch bei Lebzeiten mir offenbar machen,
verwirklichen und erringen könnte!‹ Und er kann den Wahn             211
versiegen und die wahnlose Gemütherlösung, Weisheiterlösung
noch bei Lebzeiten sich offenbar machen, verwirklichen und
erringen. Ein solcher Mönch, ihr Mönche, kehrt nirgend wieder.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.[101]




                       DREIZEHNTER THEIL

                        BUCH DER ARMUTH




                             121.

            Dreizehnter            Theil Erste Rede

                            ARMUTH

                            -- I --


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           212
Sāvatthī, im Osthaine, auf Mutter Migāros Terrasse.

Da nun begab sich der ehrwürdige Ānando eines Abends, nach
Aufhebung der Gedenkensruhe, dorthin wo der Erhabene weilte,
begrüßte den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich seitwärts
nieder. Seitwärts sitzend sprach nun der ehrwürdige Ānando also
zum Erhabenen:

»Es war einmal, o Herr, da weilte der Erhabene im Lande der
Sakyer, bei Nagarakam, einer Burg im Sakyergebiete. Damals
hab’ ich, o Herr, vom Erhabenen selbst es gehört, selbst es
vernommen: ›Armuth erfahren hab’ ich, Ānando, in dieser Zeit am
meisten gemocht.‹ Hab’ ich es wohl, o Herr, recht gehört, recht
vernommen, recht gemerkt, recht behalten?«

»Gewiss hast du es, Ānando, recht gehört, recht vernommen,
recht gemerkt, recht behalten. So damals, Ānando, wie heute
hab’ ich Armuth erfahren am meisten gemocht. -- Gleichwie
etwa, Ānando, diese Terrasse Mutter Migāros ohne Elephanten,
Rinder und Rosse ist, ohne Gold und Silber, ohne Gesellschaft
von Weibern und Männern, und nur einen Reichthum aufweist
an einer Schaar Mönche als einzigen Gegenstand: ebenso nun
auch, Ānando, hat ein Mönch den Gedanken ›Dorf‹ entlassen, den
Gedanken ›Mensch‹ entlassen; den Gedanken ›Wald‹ nimmt er auf
als einzigen Gegenstand. im Gedanken ›Wald‹ erhebt sich ihm
das Herz, erheitert sich, beschwichtigt sich, beruhigt sich.
Also erkennt er: ›Spaltungen, die aus dem Gedanken ‚Dorf‘
entständen, die giebt es da nicht, Spaltungen, die aus dem
Gedanken ‚Mensch‘ entständen, die giebt es da nicht; und nur
eine Spaltung ist geblieben, nämlich der Gedanke ‚Wald‘ als          213
einziger Gegenstand.‹ Er weiß: ›Aermer geworden ist diese
Denkart um den Gedanken ‚Dorf‘‹, weiß: ›Aermer geworden ist
diese Denkart um den Gedanken ‚Mensch‘; und nur einen Reichthum
weist sie auf am Gedanken ‚Wald‘ als einzigen Gegenstand.‹ Um
was denn also weniger da ist, darum ärmer geworden sieht er
es an; und was da noch übrig geblieben ist, davon weiß er:
›Bleibt dieses, bleibt jenes.‹ Also aber, Ānando, kommt diese
wahrhafte, unverbrüchliche, durchaus reine Armuth über ihn
herab.

»Weiter sodann, Ānando, hat der Mönch den Gedanken ›Mensch‹
entlassen, den Gedanken ›Wald‹ entlassen; den Gedanken ›Erde‹
nimmt er auf als einzigen Gegenstand. Im Gedanken ›Erde‹
erhebt sich ihm das Herz, erheitert sich, beschwichtigt sich,
beruhigt sich. Gleichwie etwa, Ānando, eine Stierhaut mit dem
Falzeisen wohl abgeschabt, von den Falten geglättet wird:
ebenso nun auch, Ānando, hat der Mönch was es auf dieser Erde
an Erhebungen und Vertiefungen, an Flussläufen, an wüstem und
waldigem Gebiet, an Bergen und Thälern giebt, das alles aus
seinem Geiste entlassen; den Gedanken ›Erde‹ nimmt er auf als
einzigen Gegenstand.[102] im Gedanken ›Erde‹ erhebt sich ihm
das Herz, erheitert sich, beschwichtigt sich, beruhigt sich.
Also erkennt er: ›Spaltungen, die aus dem Gedanken ‚Mensch‘
entständen, die giebt es da nicht, Spaltungen, die aus dem
Gedanken ‚Wald‘ entständen, die giebt es da nicht; und nur eine
Spaltung ist geblieben, nämlich der Gedanke ‚Erde‘ als einziger
Gegenstand.‹ Er weiß: ›Aermer geworden ist diese Denkart um den
Gedanken ‚Mensch‘‹, weiß: ›Aermer geworden ist diese Denkart
um den Gedanken ‚Wald‘; und nur einen Reichthum weist sie auf
am Gedanken ‚Erde‘ als einzigen Gegenstand.‹ Um was denn also
weniger da ist, darum ärmer geworden sieht er es an; und was         214
da noch übrig geblieben ist, davon weiß er: ›Bleibt dieses,
bleibt jenes.‹ Also aber, Ānando, kommt diese wahrhafte,
unverbrüchliche, durchaus reine Armuth über ihn herab.

»Weiter sodann, Ānando, hat der Mönch den Gedanken ›Wald‹
entlassen, den Gedanken ›Erde‹ entlassen; den Gedanken
›Unbegränzte Raumsphäre‹ nimmt er auf als einzigen Gegenstand.
Im Gedanken ›Unbegränzte Raumsphäre‹ erhebt sich ihm das Herz,
erheitert sich, beschwichtigt sich, beruhigt sich. Also erkennt
er: ›Spaltungen, die aus dem Gedanken ‚Wald‘ entständen, die
giebt es da nicht, Spaltungen, die aus dem Gedanken ‚Erde‘
entständen, die giebt es da nicht; und nur eine Spaltung ist
übrig geblieben, nämlich der Gedanke ‚Unbegränzte Raumsphäre‘
als einziger Gegenstand.‹ Er weiß: ›Aermer geworden ist diese
Denkart um den Gedanken ‚Wald‘‹, weiß: ›Aermer geworden ist
diese Denkart um den Gedanken ‚Erde‘; und nur einen Reichthum
weist sie auf am Gedanken ‚Unbegränzte Raumsphäre‘ als einzigen
Gegenstand.‹ Um was denn also weniger da ist, darum ärmer
geworden sieht er es an; und was da noch übrig geblieben ist,
davon weiß er: ›Bleibt dieses, bleibt jenes.‹ Also aber,
Ānando, kommt diese wahrhafte, unverbrüchliche, durchaus reine
Armuth über ihn herab.

»Weiter sodann, Ānando, hat der Mönch den Gedanken ›Erde‹
entlassen, den Gedanken ›Unbegränzte Raumsphäre‹ entlassen;
den Gedanken ›Unbegränzte Bewusstseinsphäre‹ nimmt er
auf als einzigen Gegenstand. Im Gedanken ›Unbegränzte
Bewusstseinsphäre‹ erhebt sich ihm das Herz, erheitert
sich, beschwichtigt sich, beruhigt sich. Also erkennt er:
›Spaltungen, die aus dem Gedanken ‚Erde‘ entständen, die giebt
es da nicht, Spaltungen, die aus dem Gedanken ‚Unbegränzte           215
Raumsphäre‘ entständen, die giebt es da nicht; und nur eine
Spaltung ist übrig geblieben, nämlich der Gedanke ‚Unbegränzte
Bewusstseinsphäre‘ als einziger Gegenstand.‹ Er weiß: ›Aermer
geworden ist diese Denkart um den Gedanken ‚Erde‘‹, weiß:
›Aermer geworden ist diese Denkart um den Gedanken ‚Unbegränzte
Raumsphäre‘; und nur einen Reichthum weist sie auf am Gedanken
‚Unbegränzte Bewusstseinsphäre‘ als einzigen Gegenstand.‹ Um
was denn also weniger da ist, darum ärmer geworden sieht er
es an; und was da noch übrig geblieben ist, davon weiß er:
›Bleibt dieses, bleibt jenes.‹ Also aber, Ānando, kommt diese
wahrhafte, unverbrüchliche, durchaus reine Armuth über ihn
herab.

»Weiter sodann, Ānando, hat der Mönch den Gedanken
›Unbegränzte Raumsphäre‹ entlassen, den Gedanken ›Unbegränzte
Bewusstseinsphäre‹ entlassen; den Gedanken ›Nichtdaseinsphäre‹
nimmt er auf als einzigen Gegenstand. Im Gedanken
›Nichtdaseinsphäre‹ erhebt sich ihm das Herz, erheitert
sich, beschwichtigt sich, beruhigt sich. Also erkennt er:
›Spaltungen, die aus dem Gedanken ‚Unbegränzte Raumsphäre‘
entständen, die giebt es da nicht, Spaltungen, die aus dem
Gedanken ‚Unbegränzte Bewusstseinsphäre‘ entständen, die giebt
es da nicht; und nur eine Spaltung ist übrig geblieben, nämlich
der Gedanke ‚Nichtdaseinsphäre‘ als einziger Gegenstand.‹
Er weiß: ›Aermer geworden ist diese Denkart um den Gedanken
‚Unbegränzte Raumsphäre‘‹, weiß: ›Aermer geworden ist diese
Denkart um den Gedanken ‚Unbegränzte Bewusstseinsphäre‘;
und nur einen Reichthum weist sie auf am Gedanken
‚Nichtdaseinsphäre‘ als einzigen Gegenstand.‹ Um was denn also
weniger da ist, darum ärmer geworden sieht er es an; und was         216
da noch übrig geblieben ist, davon weiß er: ›Bleibt dieses,
bleibt jenes.‹ Also aber, Ānando, kommt diese wahrhafte,
unverbrüchliche, durchaus reine Armuth über ihn herab.

»Weiter sodann, Ānando, hat der Mönch den Gedanken ›Unbegränzte
Bewusstseinsphäre‹ entlassen, den Gedanken ›Nichtdaseinsphäre‹
entlassen; den Gedanken ›Gränzscheide möglicher Wahrnehmung‹
nimmt er auf als einzigen Gegenstand. Im Gedanken ›Gränzscheide
möglicher Wahrnehmung‹ erhebt sich ihm das Herz, erheitert
sich, beschwichtigt sich, beruhigt sich. Also erkennt
er: ›Spaltungen, die aus dem Gedanken ‚Unbegränzte
Bewusstseinsphäre‘ entständen, die giebt es da nicht,
Spaltungen, die aus dem Gedanken ‚Nichtdaseinsphäre‘
entständen, die giebt es da nicht; und nur eine Spaltung ist
übrig geblieben, nämlich der Gedanke ‚Gränzscheide möglicher
Wahrnehmung‘ als einziger Gegenstand.‹ Er weiß: ›Aermer
geworden ist diese Denkart um den Gedanken ‚Unbegränzte
Bewusstseinsphäre‘‹, weiß: ›Aermer geworden ist diese Denkart
um den Gedanken ‚Nichtdaseinsphäre‘; und nur einen Reichthum
weist sie auf am Gedanken ‚Gränzscheide möglicher Wahrnehmung‘
als einzigen Gegenstand.‹ Um was denn also weniger da ist,
darum ärmer geworden sieht er es an; und was da noch übrig
geblieben ist, davon weiß er: ›Bleibt dieses, bleibt jenes.‹
Also aber, Ānando, kommt diese wahrhafte, unverbrüchliche,
durchaus reine Armuth über ihn herab.

»Weiter sodann, Ānando, hat der Mönch den Gedanken
›Nichtdaseinsphäre‹ entlassen, den Gedanken ›Gränzscheide
möglicher Wahrnehmung‹ entlassen; geistige Einheit ohne
Vorstellung nimmt er auf als einzigen Gegenstand. In geistiger
Einheit ohne Vorstellung erhebt sich ihm das Herz, erheitert         217
sich, beschwichtigt sich, beruhigt sich. Also erkennt er:
›Spaltungen, die aus dem Gedanken ‚Nichtdaseinsphäre‘
entständen, die giebt es da nicht, Spaltungen, die aus dem
Gedanken ‚Gränzscheide möglicher Wahrnehmung‘ entständen, die
giebt es da nicht; und nur eine Spaltung ist übrig geblieben,
nämlich dieser Körper da, behaftet mit den sechs Sinnen, als
Bedingung des Lebens.‹ Er weiß: ›Aermer geworden ist diese
Denkart um den Gedanken ‚Nichtdaseinsphäre‘‹, weiß: ›Aermer
geworden ist diese Denkart um den Gedanken ‚Gränzscheide
möglicher Wahrnehmung‘; und nur einen Reichthum weist sie
auf an diesem Körper da, behaftet mit den sechs Sinnen, als
Bedingung des Lebens.‹ Um was denn also weniger da ist, darum
ärmer geworden sieht er es an; und was da noch übrig geblieben
ist, davon weiß er: ›Bleibt dieses, bleibt jenes.‹ Also aber,
Ānando, kommt diese wahrhafte, unverbrüchliche, durchaus reine
Armuth über ihn herab.

»Weiter sodann, Ānando, hat der Mönch den Gedanken
›Nichtdaseinsphäre‹ entlassen, den Gedanken ›Gränzscheide
möglicher Wahrnehmung‹ entlassen; geistige Einheit ohne
Vorstellung nimmt er auf als einzigen Gegenstand. In geistiger
Einheit ohne Vorstellung erhebt sich ihm das Herz, erheitert
sich, beschwichtigt sich, beruhigt sich. Also erkennt er: ›Auch
diese geistige Einheit ohne Vorstellung ist zusammengesetzt,
zusammengesonnen: was aber irgend zusammengesetzt,
zusammengesonnen ist, das ist wandelbar, muss untergehn‹: das
erkennt er. In solcher Kunde, solchem Anblicke löst sich ihm
das Herz vom Wunscheswahn ab, und löst sich ihm das Herz vom
Daseinswahn ab, und löst sich ihm das Herz vom Nichtwissenswahn
ab. ›Im Erlösten ist die Erlösung‹, diese Erkenntniss geht auf.
›Versiegt ist die Geburt, vollendet das Asketenthum, gewirkt
das Werk, nicht mehr ist diese Welt‹ versteht er da. Also            218
erkennt er: ›Spaltungen, die aus Wunscheswahn entständen, die
giebt es da nicht, Spaltungen, die aus Daseinswahn entständen,
die giebt es da nicht, Spaltungen, die aus Nichtwissenswahn
entständen, die giebt es da nicht; und nur eine Spaltung ist
übrig geblieben, nämlich dieser Körper da, behaftet mit den
sechs Sinnen, als Bedingung des Lebens.‹ Er weiß: ›Aermer
geworden ist diese Denkart um Wunscheswahn‹, weiß: ›Aermer
geworden ist diese Denkart um Daseinswahn‹, weiß: ›Aermer
geworden ist diese Denkart um Nichtwissenswahn; und nur einen
Reichthum weist sie auf an diesem Körper da, behaftet mit den
sechs Sinnen, als Bedingung des Lebens.‹ Um was denn also
weniger da ist, darum ärmer geworden sieht er es an; und was da
noch übrig geblieben ist, davon weiß er: ›Bleibt dieses, bleibt
jenes.‹ Also, Ānando, kommt diese wahrhafte, unverbrüchliche,
durchaus reine, allerhöchste Armuth über ihn herab.

»Wer aber auch immer, Ānando, in vergangener Zeit als ein Asket
oder Priester durchaus reine, allerhöchste Armuth errungen
hatte, ein jeder solche hatte eben diese durchaus reine,
allerhöchste Armuth errungen. Wer aber auch immer, Ānando, in
künftiger Zeit als ein Asket oder Priester durchaus reine,
allerhöchste Armuth erringen wird, ein jeder solche wird eben
diese durchaus reine, allerhöchste Armuth erringen. Wer aber
auch immer, Ānando, in dieser Zeit als ein Asket oder Priester
durchaus reine, allerhöchste Armuth errungen hat, ein jeder
solche hat eben diese durchaus reine, allerhöchste Armuth
errungen.

»Darum aber, Ānando: ›Durchaus reine, allerhöchste Armuth
wollen wir erringen‹: so habt ihr, Ānando, euch wohl zu              219
üben.«[103]

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich der ehrwürdige
Ānando über das Wort des Erhabenen.




                             122.

           Dreizehnter Theil            Zweite Rede

                            ARMUTH

                           -- II --


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande
der Sakker, bei Kapilavatthu, im Park der Feigenbäume.

Da nun begab sich der Erhabene eines Morgens, zeitig gerüstet,
mit Mantel und Schaale versehn, auf den Almosengang nach
Kapilavatthu, trat in der Stadt von Haus zu Haus um Almosen
hin und wandte sich dann, nach dem Mahle, vom Almosengange
zurückgekehrt, der Einsiedelei des Sakkers Kāḷakhemako zu, bis
gegen Sonnenuntergang da zu verweilen.

Um diese Zeit aber waren in der Einsiedelei des Sakkers
Kāḷakhemako viele Sitze bereit gestellt, und der Erhabene
sah diese vielen Sitze dort und gedachte bei sich: ›Viele
Sitze sind in der Einsiedelei des Sakkers Kāḷakhemako bereit
gestellt: viele Mönche werden wohl hier sich aufhalten.‹

Damals nun war der ehrwürdige Ānando in der Einsiedelei
des Sakkers Ghaṭāyo in Gemeinschaft vieler Mönche mit dem
Ausbessern der Kleidung beschäftigt.

Als nun der Erhabene gegen Abend die Gedenkensruhe aufgehoben
hatte, begab er sich nach der Einsiedelei des Sakkers Ghaṭāyo.
Dort angelangt nahm der Erhabene auf dem angebotenen Sitze
Platz und wandte sich dann an den ehrwürdigen Ānando:

»Viele Sitze, Ānando, sind in der Einsiedelei des Sakkers
Kāḷakhemako bereit gestellt: viele Mönche werden wohl dort sich      220
aufhalten.«

»Viele Sitze, o Herr, sind in der Einsiedelei des Sakkers
Kāḷakhemako bereit gestellt: viele Mönche halten sich dort auf;
die Kleidung herzurichten kommt uns jetzt, o Herr, zu.«

»Nicht kommt, Ānando, Glanz einem Mönche zu, der an
Gemeinsamkeit froh wird, an Gemeinsamkeit Freude hat, an
Gemeinsamkeit Befriedigung findet, gemeinsam froh, gemeinsam
erfreut, gemeinsam zufrieden ist. Dass aber, Ānando, ein
Mönch, der an Gemeinsamkeit froh wird, an Gemeinsamkeit Freude
hat, an Gemeinsamkeit Befriedigung findet, gemeinsam froh,
gemeinsam erfreut, gemeinsam zufrieden ist, was da Wohl der
Entsagung, Wohl der Einsamkeit, Wohl der Auflösung, Wohl
der Erwachung ist, dieses Wohl nach Wunsch gewinnen werde,
in seiner Fülle und Weite: das ist unmöglich. So nun aber,
Ānando, ein Mönch, der allein, von Gemeinsamkeit abgeschieden
verweilt, ein solcher Mönch es erhoffen mag, was da Wohl der
Entsagung, Wohl der Einsamkeit, Wohl der Auflösung, Wohl der
Erwachung ist, dieses Wohl werde er nach Wunsch gewinnen, in
seiner Fülle und Weite: das ist möglich. Dass aber, Ānando,
ein Mönch, der an Gemeinsamkeit froh wird, an Gemeinsamkeit
Freude hat, an Gemeinsamkeit Befriedigung findet, gemeinsam
froh, gemeinsam erfreut, gemeinsam zufrieden ist, eine zeitlich
ersehnte Geisteserlösung erringen werde oder ewige Stille: das
ist unmöglich. So nun aber, Ānando, ein Mönch, der allein,
von Gemeinsamkeit abgeschieden verweilt, ein solcher Mönch es
erhoffen mag, er werde eine zeitlich ersehnte Geisteserlösung
erringen oder ewige Stille: das ist möglich. Nicht weiß ich,
Ānando, auch nur von einer Form, wobei die Freude, wobei die
Befriedigung an der Form, da sie wandelbar, veränderlich ist,
nicht in Schmerz überginge und Jammer, Leiden, Trübsinn,
Verzweiflung.

»Da hat denn, Ānando, der Vollendete hier eine Stätte                221
ausgefunden, und zwar aller Vorstellungen sich begeben und in
inniger Armuth eine Stätte fassen.[104] Wenn da nun, Ānando,
an den Vollendeten, der in solcher Stätte eine Stätte gefasst
hat, Leute herantreten, Mönche und Nonnen, Anhänger und
Anhängerinen, Könige und königliche Fürsten, Büßer und büßende
Pilger, so pflegt, Ānando, der Vollendete, gar einsam geneigt
im Herzen, einsam gebeugt, einsam gesenkt, abgeschieden, in
Entsagung befriedigt, lauter geworden von allen wahnhaften
Dingen, einzig nur ein zur Ermunterung taugliches Gespräch zu
führen.

»Darum aber, Ānando, mag auch ein Mönch es wünschen, ›Innige
Armuth erfassen will ich‹, so hat, Ānando, ein solcher Mönch
das innige Herz eben zu festigen, zu beruhigen, einig zu machen
und stark. Wie aber kann, Ānando, ein Mönch das innige Herz
eben festigen, beruhigen, einig machen und stark? Da weilt,
Ānando, der Mönch gar fern von Begierden, fern von unheilsamen
Dingen in sinnend gedenkender ruhegeborener säliger Heiterkeit,
in der Weihe der ersten Schauung. Nach Vollendung des Sinnens
und Gedenkens erreicht er die innere Meeresstille, die Einheit
des Gemüthes, die von sinnen, von gedenken freie, in der
Einigung geborene sälige Heiterkeit, die Weihe der zweiten
Schauung. In heiterer Ruhe gleichmüthig, einsichtig, klar
bewusst weilt der Mönch, ein Glück empfindet er im Körper,
von dem die Heiligen sagen: ›Der gleichmüthig Einsichtige
lebt beglückt‹; so erwirkt er die Weihe der dritten Schauung.
Nach Verwerfung der Freuden und Leiden, nach Vernichtung
des einstigen Frohsinns und Trübsinns erwirkt der Mönch die
Weihe der leidlosen, freudlosen, gleichmüthig einsichtigen
vollkommenen Reine, die vierte Schauung. Also kann, Ānando, ein
Mönch das innige Herz eben festigen, beruhigen, einig machen
und stark.

»Er nimmt innige Armuth im Geiste auf. Während er innige Armuth
im Geiste aufnimmt, will sich ihm das Herz in inniger Armuth
nicht erheben, nicht erheitern, nicht beschwichtigen, nicht
beruhigen. Ist es also, Ānando, so gedenkt der Mönch: ›Während
ich innige Armuth im Geiste aufnehme, will sich mir das Herz
in inniger Armuth nicht erheben, nicht erheitern, nicht
beschwichtigen, nicht beruhigen.‹ So aber bleibt er da klar          222
bewusst.

»Er nimmt von außen Armuth im Geiste auf, er nimmt von innen
und außen Armuth im Geiste auf; er nimmt Unverstörung im Geiste
auf. Während er Unverstörung im Geiste aufnimmt, will sich
ihm das Herz in Unverstörung nicht erheben, nicht erheitern,
nicht beschwichtigen, nicht beruhigen. Ist es also, Ānando,
so gedenkt der Mönch: ›Während ich Unverstörung im Geiste
aufnehme, will sich mir das Herz in Unverstörung nicht erheben,
nicht erheitern, nicht beschwichtigen, nicht beruhigen.‹ So
aber bleibt er da klar bewusst.

»Ein solcher Mönch, Ānando, hat nun in jener ersteren geistigen
Vertiefung das innige Herz eben zu festigen, zu beruhigen,
einig zu machen und stark. Er nimmt innige Armuth im Geiste
auf. Während er innige Armuth im Geiste aufnimmt, erhebt sich
ihm das Herz in inniger Armuth, erheitert sich, beschwichtigt
sich, beruhigt sich. Ist es also, Ānando, so gedenkt der Mönch:
›Während ich innige Armuth im Geiste aufnehme, erhebt sich mir
das Herz in inniger Armuth, erheitert sich, beschwichtigt sich,
beruhigt sich.‹ So aber bleibt er da klar bewusst.

»Er nimmt von außen Armuth im Geiste auf, er nimmt von innen
und außen Armuth im Geiste auf; er nimmt Unverstörung im Geiste
auf. Während er Unverstörung im Geiste aufnimmt, erhebt sich
ihm das Herz in Unverstörung, erheitert sich, beschwichtigt
sich, beruhigt sich. Ist es also, Ānando, so gedenkt der Mönch:
›Während ich Unverstörung im Geiste aufnehme, erhebt sich mir
das Herz in Unverstörung, erheitert sich, beschwichtigt sich,
beruhigt sich.‹ So aber bleibt er da klar bewusst.[105]

»Wenn nun, Ānando, bei diesem Mönche, der eine solche Stätte
gefunden hat, im Herzen die Neigung vorwiegt auf- und abzugehn,
so geht er auf und ab: ›Also auf- und abgehend werd’ ich von         223
Begierde und Missmuth, schlechten, unheilsamen Dingen mich
nicht überwältigen lassen.‹ So aber bleibt er da klar bewusst.

»Wenn nun, Ānando, bei diesem Mönche, der eine solche Stätte
gefunden hat, im Herzen die Neigung vorwiegt stehn zu bleiben,
so bleibt er stehn: ›Also stehn bleibend werd’ ich von Begierde
und Missmuth, schlechten, unheilsamen Dingen mich nicht
überwältigen lassen.‹ So aber bleibt er da klar bewusst.

»Wenn nun, Ānando, bei diesem Mönche, der eine solche Stätte
gefunden hat, im Herzen die Neigung vorwiegt niederzusitzen,
so setzt er sich nieder: ›Also niedersitzend werd’ ich von
Begierde und Missmuth, schlechten, unheilsamen Dingen mich
nicht überwältigen lassen.‹ So aber bleibt er da klar bewusst.

»Wenn nun, Ānando, bei diesem Mönche, der eine solche Stätte
gefunden hat, im Herzen die Neigung vorwiegt sich hinzulegen,
so legt er sich hin: ›Also liegend werd’ ich von Begierde
und Missmuth, schlechten, unheilsamen Dingen mich nicht
überwältigen lassen.‹ So aber bleibt er da klar bewusst.

»Wenn nun, Ānando, bei diesem Mönche, der eine solche Stätte
gefunden hat, im Herzen die Neigung vorwiegt zu reden, so
gedenkt er: ›Ein Gespräch, das gewöhnlich, gemein, alltäglich,
unheilig, ungeeignet ist, nicht zur Abkehr, nicht zur
Wendung, nicht zur Aufhebung, nicht zur Auflösung, nicht zur
Durchschauung, nicht zur Erwachung, nicht zur Erlöschung
hinlenkt, als da sind Gespräche über Könige, über Räuber,
über Fürsten, über Soldaten, über Krieg und Kampf, Gespräche
über Speise und Trank, über Kleidung und Lager, über Blumen
und Düfte, Gespräche über Verwandte, über Fuhrwerk und Wege,
über Dörfer und Burgen, über Städte und Länder, über Weiber
und Weine, über Straßen und Märkte, über die Altvorderen und
über die Veränderungen, über Ereignisse im Reich, Ereignisse
zur See, über dies und das und dergleichen mehr: ein solches         224
Gespräch werde ich nicht führen.‹ So aber bleibt er da klar
bewusst.

»Wenn es aber, Ānando, ein Gespräch ist, das zur Ledigung,
zur geistigen Befreiung taugt, einzig zur Abkehr, zur
Wendung, zur Aufhebung, zur Auflösung, zur Durchschauung, zur
Erwachung, zur Erlöschung hinlenkt, als da sind Gespräche über
Genugsamkeit, über Zufriedenheit, Gespräche über Einsamkeit,
über Abgeschiedenheit, über Beharrlichkeit, über Tugend,
Gespräche über Vertiefung, über Weisheit, über Erlösung, über
Wissensklarheit der Erlösung: ›ein solches Gespräch‹, gedenkt
er, ›werde ich führen.‹ So aber bleibt er da klar bewusst.

»Wenn nun, Ānando, bei diesem Mönche, der eine solche Stätte
gefunden hat, im Herzen die Neigung vorwiegt zu erwägen,
so gedenkt er: ›Erwägungen, die da gewöhnlich, gemein,
alltäglich, unheilig, ungeeignet sind, nicht zur Abkehr,
nicht zur Wendung, nicht zur Aufhebung, nicht zur Auflösung,
nicht zur Durchschauung, nicht zur Erwachung, nicht zur
Erlöschung hinlenken, als da sind Erwägungen des Begehrens,
der Gehässigkeit, der Wuth: solche Erwägungen will ich nicht
erwägen.‹ So aber bleibt er da klar bewusst.

»Wenn es aber, Ānando, Erwägungen sind, die da heilig,
ausreichend ausreichen, dem Grübler zur gänzlichen
Leidensversiegung, als da sind Erwägungen des Entsagens, der
Duldsamkeit, der Milde: ›solche Erwägungen‹, gedenkt er, ›will
ich erwägen.‹ So aber bleibt er da klar bewusst.

               *       *       *       *       *

»Fünf Begehrungen, Ānando, giebt es: welche fünf? Die
durch das Gesicht ins Bewusstsein tretenden Formen, die
ersehnten, geliebten, entzückenden, angenehmen, dem
Begehren entsprechenden, reizenden; die durch das Gehör
ins Bewusstsein tretenden Töne, die ersehnten, geliebten,
entzückenden, angenehmen, dem Begehren entsprechenden,
reizenden; die durch den Geruch ins Bewusstsein tretenden
Düfte, die ersehnten, geliebten, entzückenden, angenehmen, dem
Begehren entsprechenden, reizenden; die durch den Geschmack
ins Bewusstsein tretenden Säfte, die ersehnten, geliebten,
entzückenden, angenehmen, dem Begehren entsprechenden,
reizenden; die durch das Getast ins Bewusstsein tretenden
Tastungen, die ersehnten, geliebten, entzückenden, angenehmen,
dem Begehren entsprechenden, reizenden. Das sind, Ānando,            225
die fünf Begehrungen, wobei der Mönch oft und oft sein Herz
erforschen muss: ›Kommt es wohl vor, dass mir bei diesen fünf
Begehrungen, auf diesem oder auf jenem Gebiete, geistiges
Zukehren erwächst?‹ Sobald, Ānando, der Mönch bei seiner
Erforschung merkt: ›Es kommt vor, dass mir bei diesen fünf
Begehrungen, auf diesem oder auf jenem Gebiete, geistiges
Zukehren erwächst‹: ist es also, Ānando, so gedenkt der Mönch:
›Was da bei diesen fünf Begehrungen Willensreiz ist, das hab’
ich nicht verloren.‹[106] So aber bleibt er da klar bewusst.
Sobald aber, Ānando, der Mönch bei seiner Erforschung merkt:
›Nicht kommt es vor, dass mir bei diesen fünf Begehrungen, auf
diesem oder auf jenem Gebiete, geistiges Zukehren erwächst‹:
ist es also, Ānando, so gedenkt der Mönch: ›Was da bei diesen
fünf Begehrungen Willensreiz ist, das hab’ ich verloren.‹ So
aber bleibt er da klar bewusst.

»Fünf giebt es, Ānando, der Stücke des Anhangens, wobei der
Mönch das Entstehn und Vergehn beobachten muss: ›So ist die
Form, so entsteht sie, so löst sie sich auf; so ist das
Gefühl, so entsteht es, so löst es sich auf; so ist die
Wahrnehmung, so entsteht sie, so löst sie sich auf; so sind
die Unterscheidungen, so entstehn sie, so lösen sie sich auf;
so ist das Bewusstsein, so entsteht es, so löst es sich auf.‹
Während er bei diesen fünf Stücken des Anhangens das Entstehn
und Vergehn beobachtet, geht ihm dabei was Dünkel der Ichheit
ist verloren. Ist es also, Ānando, so gedenkt der Mönch: ›Was
da bei diesen fünf Stücken des Anhangens Dünkel der Ichheit
war, das hab’ ich verloren.‹ So aber bleibt er da klar bewusst.      226
Das nun, Ānando, sind Dinge, die einzig dem Heile zuführen,
heilige, überweltliche, unüberkommen vom Bösen. --

»Was bedünkt dich, Ānando: aus welchem zureichenden Grunde darf
wohl ein Jünger dem Meister nachfolgen, so lange bis er ihn von
sich weist?«

»Vom Erhabenen stammt unser Wissen, o Herr, vom Erhabenen geht
es aus, auf den Erhabenen geht es zurück. Gut wär’ es, o Herr,
wenn doch der Erhabene den Sinn dieser Rede erläutern wollte:
das Wort des Erhabenen werden die Mönche bewahren.«

»Nicht wohl, Ānando, darf ein Jünger dem Meister nachfolgen,
um nur Reden, Aussprüche, Erklärungen zu hören[107]: und warum
nicht? Lange Zeit habt ihr ja, Ānando, die Dinge gehört,
gehütet, mit der Rede beherrscht, im Gedächtniss bewahrt,
von Grund aus verstanden. Was aber da, Ānando, ein Gespräch
ist, das zur Ledigung, zur geistigen Befreiung taugt, einzig
zur Abkehr, zur Wendung, zur Aufhebung, zur Auflösung, zur
Durchschauung, zur Erwachung, zur Erlöschung hinlenkt, als
da sind Gespräche über Genugsamkeit, über Zufriedenheit,
Gespräche über Einsamkeit, über Abgeschiedenheit, über
Beharrlichkeit, über Tugend, Gespräche über Vertiefung, über
Weisheit, über Erlösung, über Wissensklarheit der Erlösung: um
eines solchen Gespräches willen, Ānando, darf wohl ein Jünger
dem Meister nachfolgen, so lange bis er ihn von sich weist. --

»Daher kommt es, Ānando, dass ein Lehrer Unbill erfährt;
daher kommt es, dass ein Schüler Unbill erfährt; daher kommt
es, dass ein Asket Unbill erfährt. Wie aber, Ānando, erfährt
ein Lehrer Unbill? Da sucht, Ānando, irgend ein Lehrer einen
abgelegenen Ruheplatz auf, einen Hain, den Fuß eines Baumes,
eine Felsengrotte, eine Bergesgruft, einen Friedhof, die
Waldesmitte, ein Streulager in der offenen Ebene. Während            227
er also zurückgezogen weilt, gehn in der Umgegend Priester
und Hausleute, Bürger wie Bauern, ihren Geschäften nach.
Und während in der Umgegend Priester und Hausleute, Bürger
wie Bauern, ihren Geschäften nachgehn, wird er aus Ohnmacht
begehrlich[108], geräth in Leidenschaft, kehrt sich der
Ueppigkeit zu. Den heißt man, Ānando, einen Lehrer, der
unbillig Unbill des Lehrers erfahren hat: überzogen haben ihn
schlechte, unheilsame Dinge, besudelnde, Wiederdasein säende,
entsetzliche, Leiden ausbrütende, wiederum Leben, Altern und
Sterben erzeugende. Also, Ānando, erfährt ein Lehrer Unbill.

»Wie aber, Ānando, erfährt ein Schüler Unbill? Da ist
eben einer, Ānando, eines solchen Meister Jünger, und der
Einsamkeit des Meisters gemäß übt er sich ein und sucht
einen abgelegenen Ruheplatz auf, einen Hain, den Fuß eines
Baumes, eine Felsengrotte, eine Bergesgruft, einen Friedhof,
die Waldesmitte, ein Streulager in der offenen Ebene.
Während er also zurückgezogen weilt, gehn in der Umgegend
Priester und Hausleute, Bürger wie Bauern, ihren Geschäften
nach. Und während in der Umgegend Priester und Hausleute,
Bürger wie Bauern, ihren Geschäften nachgehn, wird er aus
Ohnmacht begehrlich, geräth in Leidenschaft, kehrt sich der
Ueppigkeit zu. Den heißt man, Ānando, einen Schüler, der
unbillig Unbill des Schülers erfahren hat: überzogen haben ihn
schlechte, unheilsame Dinge, besudelnde, Wiederdasein säende,
entsetzliche, Leiden ausbrütende, wiederum Leben, Altern und
Sterben erzeugende. Also, Ānando, erfährt ein Schüler Unbill.

»Wie aber, Ānando, erfährt ein Asket Unbill? Da erscheint,
Ānando, der Vollendete in der Welt, der Heilige, vollkommen
Erwachte, der Wissens- und Wandelsbewährte, der Willkommene,
der Welt Kenner, der unvergleichliche Leiter der Männerheerde,
der Meister der Götter und Menschen, der Erwachte, der
Erhabene. Er sucht einen abgelegenen Ruheplatz auf, einen Hain,
den Fuß eines Baumes, eine Felsengrotte, eine Bergesgruft,
einen Friedhof, die Waldesmitte, ein Streulager in der offenen       228
Ebene. Während er also zurückgezogen weilt, gehn in der
Umgegend Priester und Hausleute, Bürger wie Bauern, ihren
Geschäften nach. Und während in der Umgegend Priester und
Hausleute, Bürger wie Bauern, ihren Geschäften nachgehn, wird
er nicht aus Ohnmacht begehrlich, geräth in keine Leidenschaft,
kehrt sich der Ueppigkeit nicht zu. Da ist nun einer, Ānando,
eines solchen Meisters Jünger, und der Einsamkeit des Meisters
gemäß übt er sich ein und sucht einen abgelegenen Ruheplatz
auf, einen Hain, den Fuß eines Baumes, eine Felsengrotte, eine
Bergesgruft, einen Friedhof, die Waldesmitte, ein Streulager in
der offenen Ebene. Während er also zurückgezogen weilt, gehn
in der Umgegend Priester und Hausleute, Bürger wie Bauern,
ihren Geschäften nach. Und während in der Umgegend Priester und
Hausleute, Bürger wie Bauern, ihren Geschäften nachgehn, wird
er aus Ohnmacht begehrlich, geräth in Leidenschaft, kehrt sich
der Ueppigkeit zu. Den heißt man, Ānando, einen Asketen, der
unbillig Unbill des Asketen erfahren hat: überzogen haben ihn
schlechte, unheilsame Dinge, besudelnde, Wiederdasein säende,
entsetzliche, Leiden ausbrütende, wiederum Leben, Altern und
Sterben erzeugende. Also, Ānando, erfährt ein Asket Unbill. Was
da nun, Ānando, eine Unbill des Lehrers und Unbill des Schülers
anlangt, so ist eine Unbill des Asketen reicher an Leiden als
jene, reicher an Bitterkeit, und führt zum Verderben hin. --

»Darum aber, Ānando, mögt ihr mit Liebe mir begegnen und nicht
mit Feindschaft; das wird euch lange zum Wohle, zum Heile
gereichen.

»Wie aber, Ānando, begegnen einem Meister die Jünger mit
Feindschaft und nicht mit Liebe? Da legt, Ānando, ein Meister
den Jüngern die Lehre dar, mitleidig, wohlwollend, von Mitleid
bewogen: ›Das dient euch zum Wohle, das dient euch zum Heile.‹
Und die Jünger horchen nicht auf ihn, leihen ihm kein Gehör,         229
wenden das Herz nicht dem Verständnisse zu, und übertreten in
ihrem Betragen die Satzung des Meisters. Also, Ānando, begegnen
einem Meister die Jünger mit Feindschaft und nicht mit Liebe.

»Wie aber, Ānando, begegnen einem Meister die Jünger mit Liebe
und nicht mit Feindschaft? Da legt, Ānando, ein Meister den
Jüngern die Lehre dar, mitleidig, wohlwollend, von Mitleid
bewogen: ›Das dient euch zum Wohle, das dient euch zum Heile.‹
Und die Jünger horchen auf ihn, leihen ihm Gehör, wenden das
Herz dem Verständnisse zu, und nicht übertreten sie in ihrem
Betragen die Satzung des Meisters. Also, Ānando, begegnen einem
Meister die Jünger mit Liebe und nicht mit Feindschaft.

»Darum aber, Ānando, mögt ihr mit Liebe mir begegnen und nicht
mit Feindschaft; das wird euch lange zum Wohle, zum Heile
gereichen. Nicht brauch’ ich, Ānando, mit euch umzugehn wie der
Töpfer mit den ungebrannten Thongefäßen. Einfüllend einfüllen,
Ānando, kann meine Rede, ausgießend ausgießen: der Gehalt
bleibt der selbe.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich der ehrwürdige
Ānando über das Wort des Erhabenen.[109]




                             123.

           Dreizehnter Theil            Dritte Rede

         ERSTAUNLICHE, AUSSERORDENTLICHE EIGENSCHAFTEN


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           230
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos.

Als nun manche der Mönche, nach dem Mahle, vom Almosengange
zurückgekehrt, in der Halle des Vorhauses sich eingefunden,
versammelt hatten, kam unter ihnen die Rede auf:

»Erstaunlich, ihr Brüder, außerordentlich, ihr Brüder, ist des
Vollendeten hohe Macht, hohe Gewalt, wie ja doch der Vollendete
die dahingegangenen Erwachten, die zur Erlöschung gelangten,
der Sonderheit entrückten, der Wandelheit entrückten, dem
Kreislauf entfahrenen, allem Weh entschwundenen, erkennen kann:
›Also geboren waren jene Erhabenen, so und so, also genannt
waren jene Erhabenen, so und so, also abgestammt waren jene
Erhabenen, so und so, also gelebt hatten jene Erhabenen, so und
so, also gelehrt hatten jene Erhabenen, so und so, also gewusst
hatten jene Erhabenen, so und so, also geweilt hatten jene
Erhabenen, so und so, also erlöst waren jene Erhabenen, so und
so.‹«

Auf diese Worte wandte sich der ehrwürdige Ānando also an die
Mönche:

»Erstaunlich sind eben, ihr Brüder, Vollendete, und mit
erstaunlichen Eigenschaften begabt; außerordentlich sind eben,
ihr Brüder, Vollendete, und mit außerordentlichen Eigenschaften
begabt.«

Bald aber nachdem dieses Gespräch der Mönche unter einander
begonnen, kam der Erhabene heran, gegen Abend, nach Aufhebung
der Gedenkensruhe, zur Halle hin des Vorhauses, und nahm, dort
angelangt, auf dem angebotenen Sitze Platz. Da wandte sich denn
der Erhabene an die Mönche:

»Zu welchem Gespräch, ihr Mönche, seid ihr jetzt hier
zusammengekommen, und wobei habt ihr euch eben unterbrochen?«

»Als wir uns da, o Herr, nach dem Mahle, vom Almosengange            231
zurückgekehrt, in der Halle des Vorhauses eingefunden,
versammelt hatten, war unter uns die Rede aufgekommen:
›Erstaunlich, ihr Brüder, außerordentlich, ihr Brüder, ist des
Vollendeten hohe Macht, hohe Gewalt, wie ja doch der Vollendete
die dahingegangenen Erwachten, die zur Erlöschung gelangten,
der Sonderheit entrückten, der Wandelheit entrückten, dem
Kreislauf entfahrenen, allem Weh entschwundenen, erkennen
kann: ‚Also geboren waren jene Erhabenen, so und so, also
genannt waren jene Erhabenen, so und so, also abgestammt waren
jene Erhabenen, so und so, also gelebt hatten jene Erhabenen,
so und so, also gelehrt hatten jene Erhabenen, so und so,
also gewusst hatten jene Erhabenen, so und so, also geweilt
hatten jene Erhabenen, so und so, also erlöst waren jene
Erhabenen, so und so.‘‹ Auf diese Worte, o Herr, wandte sich
der ehrwürdige Ānando also an uns: ›Erstaunlich sind eben,
ihr Brüder, Vollendete, und mit erstaunlichen Eigenschaften
begabt; außerordentlich sind eben, ihr Brüder, Vollendete, und
mit außerordentlichen Eigenschaften begabt.‹ Das war, o Herr,
das Gespräch unter uns, das wir unterbrachen als der Erhabene
ankam.«

Da wandte sich nun der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando:

»Wohlan denn, Ānando, so magst du noch genauer die
erstaunlichen, außerordentlichen Eigenschaften eines
Vollendeten darstellen.«

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört, von
Angesicht vernommen: ›Klar bewusst, Ānando, ist der Erwachsame
in Säliger Gestalt erschienen.‹ Dass aber, o Herr, der
Erwachsame klar bewusst in Säliger Gestalt erschienen ist, eben
das hab’ ich mir, o Herr, als erstaunliche, außerordentliche
Eigenschaft des Erhabenen gemerkt.[110]

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört, von
Angesicht vernommen: ›Klar bewusst, Ānando, ist der Erwachsame
in Säliger Gestalt geblieben.‹ Dass aber, o Herr, der
Erwachsame klar bewusst in Säliger Gestalt geblieben ist, eben
das hab’ ich mir, o Herr, als erstaunliche, außerordentliche
Eigenschaft des Erhabenen gemerkt.

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört,
von Angesicht vernommen: ›Ein Leben lang, Ānando, ist der            232
Erwachsame in Säliger Gestalt geblieben.‹ Dass aber, o Herr,
der Erwachsame ein Leben lang in Säliger Gestalt geblieben
ist, eben das hab’ ich mir, o Herr, als erstaunliche,
außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen gemerkt.

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört, von
Angesicht vernommen: ›Klar bewusst, Ānando, schwindet der
Erwachsame aus Säliger Gestalt hinweg und kommt in den Leib der
Mutter herab.‹ Dass aber, o Herr, der Erwachsame klar bewusst
aus Säliger Gestalt hinwegschwindet und in den Leib der Mutter
herabkommt, eben das hab’ ich mir, o Herr, als erstaunliche,
außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen gemerkt.

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört, von
Angesicht vernommen: ›Wann da, Ānando, der Erwachsame aus
Säliger Gestalt hinweggeschwunden und in den Leib der Mutter
herabgekommen ist, dann erhebt sich in der Welt mit ihren
Göttern, mit ihren bösen und heiligen Geistern, mit ihrer
Schaar von Priestern und Büßern, Göttern und Menschen, ein
unermesslich mächtiger Glanz, überstrahlend sogar der Götter
göttliche Pracht. Und auch die Zwischenwelten, die traurigen,
trostlosen, finsteren, finster umnachteten[111], wo selbst
dieser Mond und diese Sonne, die so mächtigen, so gewaltigen,
mit ihrem Scheine nicht hindringen, auch dort erhebt sich ein
unermesslich mächtiger Glanz, überstrahlend sogar der Götter
göttliche Pracht. Die aber dort als Wesen weilen, die erschauen
in diesem Glanze sich selber und sagen: ‚Andere sind es ja
noch der Wesen, die hier weilen!‘[112] Diese zehntausendfache
Welt aber wankt und erbebt und erzittert, und es erhebt sich
aus ihr ein unermesslich mächtiger Glanz, überstrahlend
sogar der Götter göttliche Pracht.‹ Dass aber, o Herr, wann
da der Erwachsame aus Säliger Gestalt hinweggeschwunden und
in den Leib der Mutter herabgekommen ist, ein solcher Glanz
erscheint, eben das hab’ ich mir, o Herr, als erstaunliche,          233
außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen gemerkt.

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört, von
Angesicht vernommen: ›Wann da, Ānando, der Erwachsame in den
Leib der Mutter herabgekommen ist, dann nahen sich ihm vier
Göttersöhne zum Schutze nach den vier Seiten: ‚Keiner soll ihn,
den Erwachsamen, oder des Erwachsamen Mutter, versehren, weder
Mensch noch Nichtmensch noch irgend wer.‘‹ Dass aber, o Herr,
wann der Erwachsame in den Leib der Mutter herabgekommen ist,
vier Göttersöhne zum Schutze nach den vier Seiten ihm dann
sich nahen, eben das hab’ ich mir, o Herr, als erstaunliche,
außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen gemerkt.[113]

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört, von
Angesicht vernommen: ›Wann da, Ānando, der Erwachsame in den
Leib der Mutter herabgekommen ist, bleibt des Erwachsamen
Mutter ihrer Natur nach tugendhaft[114] und hütet sich
Lebendiges umzubringen, hütet sich Nichtgegebenes zu nehmen,
hütet sich vor Ausschweifung, hütet sich vor Lüge, hütet
sich berauschende und berückende Getränke, betäubende und
bethörende Mittel zu gebrauchen.‹ Dass aber, o Herr, wann da
der Erwachsame in den Leib der Mutter herabgekommen ist, des
Erwachsamen Mutter ihrer Natur nach tugendhaft bleibt, eben
das hab’ ich mir, o Herr, als erstaunliche, außerordentliche
Eigenschaft des Erhabenen gemerkt.

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört,
von Angesicht vernommen: ›Wann da, Ānando, der Erwachsame in
den Leib der Mutter herabgekommen ist, mag des Erwachsamen
Mutter nach Männern kein Liebesverlangen mehr anwandeln, und
nicht mehr kann des Erwachsamen Mutter von irgend einem Manne
in Leidenschaft umfangen werden.‹ Dass aber, o Herr, wann da
der Erwachsame in den Leib der Mutter herabgekommen ist, des
Erwachsamen Mutter nach Männern kein Liebesverlangen mehr
anwandeln mag, und des Erwachsamen Mutter nicht mehr von irgend
einem Manne in Leidenschaft umfangen werden kann, eben das hab’
ich mir, o Herr, als erstaunliche, außerordentliche Eigenschaft
des Erhabenen gemerkt.

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört,
von Angesicht vernommen: ›Wann da, Ānando, der Erwachsame in
den Leib der Mutter herabgekommen ist, ist des Erwachsamen
Mutter mit den fünf Begehrungen begabt und wird in ihrem             234
Gebrauche gehegt und gepflegt.‹ Dass aber, o Herr, wann da
der Erwachsame in den Leib der Mutter herabgekommen ist, des
Erwachsamen Mutter mit den fünf Begehrungen begabt ist und in
ihrem Gebrauche gehegt und gepflegt wird, eben das hab’ ich
mir, o Herr, als erstaunliche, außerordentliche Eigenschaft des
Erhabenen gemerkt.

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört,
von Angesicht vernommen: ›Wann da, Ānando, der Erwachsame in
den Leib der Mutter herabgekommen ist, wird des Erwachsamen
Mutter von keinerlei Krankheit befallen, wohl befindet sich des
Erwachsamen Mutter, ohne körperliche Gebrechen, und erblickt
den Erwachsamen in ihrem Leibe liegen, mit allen Gliedern
begliedert, sinnenfällig. Gleichwie etwa, Ānando, ein Juwel,
ein Edelstein, von reinem Wasser, achteckig, wohlbearbeitet, um
den ein Faden geschlungen wäre, ein blauer oder ein gelber, ein
rother oder ein weißer oder ein grüner, und ein scharfsehender
Mann habe ihn an die Hand gesteckt und betrachtete ihn: ‚Das
ist ein Juwel, ein Edelstein, von reinem Wasser, achteckig,
wohlbearbeitet, und dieser Faden ist herumgeschlungen, der
blaue oder der gelbe, der rothe oder der weiße oder der grüne‘:
ebenso nun auch, Ānando, erblickt des Erwachsamen Mutter
den Erwachsamen in ihrem Leibe liegen, mit allen Gliedern
begliedert, sinnenfällig.‹ Dass aber, o Herr, wann da der
Erwachsame in den Leib der Mutter herabgekommen ist, des
Erwachsamen Mutter von keinerlei Krankheit befallen wird, sich
wohl befindet, ohne körperliche Gebrechen, und den Erwachsamen
in ihrem Leibe liegen sieht, mit allen Gliedern begliedert,
sinnenfällig, eben das hab’ ich mir, o Herr, als erstaunliche,
außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen gemerkt.[115]

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört, von
Angesicht vernommen: ›Sieben Tage nach der Geburt, Ānando,
des Erwachsamen stirbt des Erwachsamen Mutter und kehrt in
Sälige Gestalt empor.‹ Dass aber, o Herr, sieben Tage nach
der Geburt des Erwachsamen des Erwachsamen Mutter stirbt und
in Sälige Gestalt emporkehrt, eben das hab’ ich mir, o Herr,
als erstaunliche, außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen
gemerkt.

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört, von        235
Angesicht vernommen: ›Wenn auch wohl andere Weiber, Ānando,
neun oder zehn Monde die Frucht im Leibe tragen und dann
gebären, doch nicht also den Erwachsamen des Erwachsamen
Mutter: zehn Monde erst nachdem des Erwachsamen Mutter den
Erwachsamen im Leibe getragen gebiert sie.‹ Dass aber, o Herr,
zehn Monde erst nachdem des Erwachsamen Mutter den Erwachsamen
im Leibe getragen gebiert, eben das hab’ ich mir, o Herr,
als erstaunliche, außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen
gemerkt.

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört, von
Angesicht vernommen: ›Wenn auch wohl andere Weiber, Ānando,
sitzend oder liegend gebären, doch nicht also den Erwachsamen
des Erwachsamen Mutter: stehend nur gebiert den Erwachsamen
des Erwachsamen Mutter.‹ Dass aber, o Herr, den Erwachsamen
des Erwachsamen Mutter nur stehend gebiert, eben das hab’ ich
mir, o Herr, als erstaunliche, außerordentliche Eigenschaft des
Erhabenen gemerkt.[116]

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört,
von Angesicht vernommen: ›Wann da, Ānando, der Erwachsame
aus dem Leibe der Mutter hervorkehrt, wird er zuerst von
Göttern entgegengenommen, hernach von Menschen.‹ Dass aber,
o Herr, der Erwachsame, wann er aus dem Leibe der Mutter
hervorkehrt, zuerst von Göttern entgegengenommen wird, hernach
von Menschen, eben das hab’ ich mir, o Herr, als erstaunliche,
außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen gemerkt.

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört,
von Angesicht vernommen: ›Wann da, Ānando, der Erwachsame
aus dem Leibe der Mutter hervorkehrt, berührt der Erwachsame
nicht den Boden, sondern von vier Göttersöhnen empfangen wird
er der Mutter dargebracht: ‚Besäligt sei, o Königin, ein
hochbegabter Sohn ist dir geboren.‘‹ Dass aber, o Herr, der
Erwachsame, wann er aus dem Leibe der Mutter hervorkehrt, nicht
den Boden berührt, sondern von vier Göttersöhnen empfangen
der Mutter dargebracht wird, eben das hab’ ich mir, o Herr,
als erstaunliche, außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen
gemerkt.[117]

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört, von
Angesicht vernommen: ›Wann da, Ānando, der Erwachsame aus            236
dem Leibe der Mutter hervorkehrt, kehrt er makellos hervor,
unbefleckt von Nässe, unbefleckt von Schleim, unbefleckt von
Blut, unbefleckt von irgend welcher Unsauberkeit, rein und
abgeklärt. Gleichwie etwa, Ānando, wenn eine kostbare Perle in
ein seidenes Tuch eingehüllt ist, weder die kostbare Perle das
seidene Tuch befleckt noch auch das seidene Tuch die kostbare
Perle: und warum nicht? weil beide rein sind: ebenso nun auch,
Ānando, kehrt der Erwachsame, wann er aus dem Leibe der Mutter
hervorkehrt, makellos hervor, unbefleckt von Nässe, unbefleckt
von Schleim, unbefleckt von Blut, unbefleckt von irgend welcher
Unsauberkeit, rein und abgeklärt.‹ Dass aber, o Herr, der
Erwachsame also aus dem Leibe der Mutter hervorkehrt, eben
das hab’ ich mir, o Herr, als erstaunliche, außerordentliche
Eigenschaft des Erhabenen gemerkt.[118]

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört, von
Angesicht vernommen: ›Wann da, Ānando, der Erwachsame aus dem
Leibe der Mutter hervorkehrt, ergießen sich zwei Regenströme
aus den Wolken herab, einer kühl, einer warm, woraus dem
Erwachsamen der Wasserguss gemischt wird und der Mutter.‹[119]
Dass aber, o Herr, wann da der Erwachsame aus dem Leibe der
Mutter hervorkehrt, zwei Regenströme sich aus den Wolken
herabergießen, eben das hab’ ich mir, o Herr, als erstaunliche,
außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen gemerkt.

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört,
von Angesicht vernommen: ›Alsbald nach der Geburt, Ānando,
fasst der Erwachsame mit beiden Füßen zugleich Boden, wendet
das Antlitz gegen Norden und schreitet mit sieben Schritten
geradeaus, während ein weißer Schirm ober ihm schwebt[120]: und
er blickt nach allen Seiten hin und spricht das gewaltige Wort:

    Der Höchste bin ich in der Welt,
    Der Hehrste bin ich in der Welt,
    Der Erste bin ich in der Welt,
    Das letzte Leben leb’ ich,
    Und nicht mehr giebt es Wiedersein.‹

Dass aber, o Herr, der Erwachsame alsbald nach der Geburt also       237
das gewaltige Wort spricht, eben das hab’ ich mir, o Herr,
als erstaunliche, außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen
gemerkt.

»Von Angesicht hab’ ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört, von
Angesicht vernommen: ›Wann da, Ānando, der Erwachsame aus dem
Leibe der Mutter hervorkehrt, erhebt sich wiederum in der Welt
mit ihren Göttern, mit ihren bösen und heiligen Geistern, mit
ihrer Schaar von Priestern und Büßern, Göttern und Menschen,
ein unermesslich mächtiger Glanz, überstrahlend sogar der
Götter göttliche Pracht.[121] Und auch die Zwischenwelten,
die traurigen, trostlosen, finsteren, finster umnachteten,
wo selbst dieser Mond und diese Sonne, die so mächtigen, so
gewaltigen, mit ihrem Scheine nicht hindringen, auch dort
erhebt sich ein unermesslich mächtiger Glanz, überstrahlend
sogar der Götter göttliche Pracht. Die aber dort als Wesen
weilen, die erschauen in diesem Glanze sich selber und sagen:
‚Andere sind es ja noch der Wesen, die hier weilen!‘ Diese
zehntausendfache Welt aber wankt und erbebt und erzittert,
und es erhebt sich aus ihr ein unermesslich mächtiger Glanz,
überstrahlend sogar der Götter göttliche Pracht.‹ Dass aber,
o Herr, wann da der Erwachsame aus dem Leibe der Mutter
hervorkehrt, ein solcher Glanz erscheint, eben das hab’ ich
mir, o Herr, als erstaunliche, außerordentliche Eigenschaft des
Erhabenen gemerkt.«

»Wohlan denn, Ānando, so magst du auch diese Eigenschaft des
Vollendeten als erstaunlich und außerordentlich dir merken: da
steigen, Ānando, Gefühle dem Vollendeten bewusst auf, bewusst
halten sie an, bewusst gehn sie unter; steigen Wahrnehmungen
bewusst auf, bewusst halten sie an, bewusst gehn sie unter;
steigen Gedanken bewusst auf, bewusst halten sie an, bewusst
gehn sie unter. Eben das ist, Ānando, eine Eigenschaft des
Vollendeten, die du als erstaunlich und außerordentlich dir
merken magst.«

»Dass freilich, o Herr, Gefühle dem Erhabenen bewusst                238
aufsteigen, bewusst anhalten, bewusst untergehn; Wahrnehmungen
bewusst aufsteigen, bewusst anhalten, bewusst untergehn;
Gedanken bewusst aufsteigen, bewusst anhalten, bewusst
untergehn: auch das hab’ ich mir, o Herr, als erstaunliche,
außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen gemerkt.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der ehrwürdige Ānando. Zugestimmt hatte der
Meister. Zufrieden freuten sich jene Mönche über das Wort des
ehrwürdigen Ānando.[122]




                             124.

           Dreizehnter Theil            Vierte Rede

                            BAKKULO


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der ehrwürdige             239
Bakkulo bei Rājagaham, im Bambusparke, am Hügel der
Eichhörnchen. Da nun begab sich der Nackte Büßer[123] Kassapo,
ein ehemaliger Hausgenosse des ehrwürdigen Bakkulo, dorthin wo
der ehrwürdige Bakkulo weilte, wechselte höflichen Gruß und
freundliche, denkwürdige Worte mit ihm und setzte sich zur
Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach nun der Nackte Büßer
Kassapo zum ehrwürdigen Bakkulo also:

»Wie lang ist es her, Bruder Bakkulo, dass du Pilger bist?«

»Achtzig Jahre, Bruder, bin ich Pilger.«

»Während dieser achtzig Jahre aber, Bruder Bakkulo, hast du wie
oft der Paarung gepflegt?«

»Nicht wohl darfst du mich, Bruder Kassapo, also befragen,
sondern die Frage kannst du mir stellen: ›Während dieser
achtzig Jahre aber, Bruder Bakkulo, ist dir wie oft eine
begehrliche Wahrnehmung zuerst aufgestiegen?‹ Die achtzig
Jahre, Bruder Kassapo, wo ich Pilger bin, weiß ich von keiner
begehrlichen Wahrnehmung, die mir zuerst aufgestiegen wäre.«

»Dass aber der ehrwürdige Bakkulo seit achtzig Jahren von
einer begehrlichen Wahrnehmung, die zuerst aufgestiegen wäre,
nichts mehr weiß, eben das wollen wir uns als erstaunliche,
außerordentliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bakkulo
merken.«[124]

»Die achtzig Jahre, Bruder Kassapo, wo ich Pilger bin, weiß ich
von keiner gehässigen, keiner rachgierigen Wahrnehmung, die mir
zuerst aufgestiegen wäre.«

»Dass aber der ehrwürdige Bakkulo seit achtzig Jahren von
einer gehässigen, einer rachgierigen Wahrnehmung, die zuerst
aufgestiegen wäre, nichts mehr weiß, eben das wollen wir uns
als erstaunliche, außerordentliche Eigenschaft des ehrwürdigen
Bakkulo merken.«

»Die achtzig Jahre, Bruder Kassapo, wo ich Pilger bin, weiß ich      240
von keinem begehrlichen Gedanken, der mir zuerst aufgestiegen
wäre.«

»Dass aber der ehrwürdige Bakkulo seit achtzig Jahren von
einem begehrlichen Gedanken, der zuerst aufgestiegen wäre,
nichts mehr weiß, eben das wollen wir uns als erstaunliche,
außerordentliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bakkulo merken.«

»Die achtzig Jahre, Bruder Kassapo, wo ich Pilger bin, weiß ich
von keinem gehässigen, keinem rachgierigen Gedanken, der mir
zuerst aufgestiegen wäre.«

»Dass aber der ehrwürdige Bakkulo seit achtzig Jahren von
einem gehässigen, einem rachgierigen Gedanken, der zuerst
aufgestiegen wäre, nichts mehr weiß, eben das wollen wir uns
als erstaunliche, außerordentliche Eigenschaft des ehrwürdigen
Bakkulo merken.«

»Die achtzig Jahre, Bruder Kassapo, wo ich Pilger bin, weiß ich
von keinem bürgerlichen Kleide, das ich angenommen hätte.«

»Dass aber der ehrwürdige Bakkulo seit achtzig Jahren von
keinem bürgerlichen Kleide weiß es angenommen zu haben,
eben das wollen wir uns als erstaunliche, außerordentliche
Eigenschaft des ehrwürdigen Bakkulo merken.«

»Die achtzig Jahre, Bruder Kassapo, wo ich Pilger bin, weiß ich
von keiner Scheere, mit der ich mir den Mantel zugeschnitten,
von keiner Nadel, mit der ich mir den Mantel genäht, von
keiner Farbe, mit der ich mir den Mantel gefärbt, von keinem
Flecken, mit dem ich mir den Mantel geflickt hätte, weiß nicht,
dass ich mit den Ordensbrüdern die Kleidung ausgebessert
hätte.[125] Die achtzig Jahre, Bruder Kassapo, wo ich Pilger
bin, weiß ich von keiner Einladung, der ich zugesagt hätte,
von keinerlei Gedanken, der mir etwa gekommen wäre, ›O dass
mich doch jemand einlüde‹, weiß nicht, dass ich in einem Hause
gesessen, in einem Hause gegessen hätte. Die achtzig Jahre,
Bruder Kassapo, wo ich Pilger bin, weiß ich nicht, dass ich
ein Weib erblickend es angesehn hätte, weiß nicht, dass ich
einem Weibe die Lehre dargelegt, und wär’ es auch nur ein
Spruch von vier Silben gewesen. Die achtzig Jahre, Bruder
Kassapo, wo ich Pilger bin, weiß ich von keiner Nonnenzelle,
der ich genaht wäre, von keiner Nonne, keiner Jüngerin, keiner       241
Schülerin, der ich die Lehre dargelegt hätte.[126] Die achtzig
Jahre, Bruder Kassapo, wo ich Pilger bin, weiß ich von keiner
Aufnahme, keiner Ordensweihe, die von mir ertheilt worden, weiß
nicht, dass ich beigestanden wäre, dass von mir ein Schüler
unterwiesen worden[127]. Die achtzig Jahre, Bruder Kassapo, wo
ich Pilger bin, weiß ich nicht, dass ich im Badhause gebadet,
ein Seifenpulver gebraucht, von den Ordensbrüdern mich abreiben
hätte lassen. Die achtzig Jahre, Bruder Kassapo, wo ich Pilger
bin, weiß ich von keinerlei Krankheit, die mich etwa befallen,
und wär’ es auch nur ein Hustenreiz in der Gurgel gewesen[128],
weiß von keinem Heilkraute, das ich genommen, und wär’ es auch
nur ein Grashalm gewesen. Die achtzig Jahre, Bruder Kassapo, wo
ich Pilger bin, weiß ich nicht auf der Seite gelegen zu sein,
mich niedergelegt zu haben. Die achtzig Jahre, Bruder Kassapo,
wo ich Pilger bin, weiß ich nicht, dass ich über die Regenzeit
in der Nähe eines Dorfes Obdach aufgesucht hätte.«

»Dass freilich der ehrwürdige Bakkulo seit achtzig Jahren
also gelebt hat, eben das wollen wir uns als erstaunliche,
außerordentliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bakkulo merken.«

»Sieben Tage erst hatt’ ich da, Bruder Kassapo, als Asket
Almosenbissen genossen, als am achten die Gewissheit aufging.«

»Dass eben da der ehrwürdige Bakkulo sieben Tage erst als Asket
Almosenbissen genossen, als am achten die Gewissheit aufging,
auch das wollen wir uns als erstaunliche, außerordentliche
Eigenschaft des ehrwürdigen Bakkulo merken. Könnte ich doch,
Bruder Bakkulo, in diese Lehre und Ordnung aufgenommen, mit der
Weihe belehnt werden!«

Und der Nackte Büßer Kassapo wurde in diese Lehre und Ordnung
aufgenommen, wurde mit der Weihe belehnt.

Nicht lange aber war der ehrwürdige Kassapo in den Orden
aufgenommen, da hatte er, einsam, abgesondert, unermüdlich,
in heißem, innigem Ernste gar bald was edle Söhne gänzlich           242
vom Hause fort in die Hauslosigkeit lockt, jenes höchste Ziel
des Asketenthums noch bei Lebzeiten sich offenbar gemacht,
verwirklicht und errungen. ›Versiegt ist die Geburt, vollendet
das Asketenthum, gewirkt das Werk, nicht mehr ist diese Welt‹
verstand er da. Auch einer war nun der ehrwürdige Kassapo der
Heiligen geworden.

               *       *       *       *       *

Und der ehrwürdige Bakkulo begab sich nach einiger Zeit, in
seinen weiten Mantel gehüllt, von Klause zu Klause und sprach
also: ›Schreitet herbei, ihr Brüder, schreitet herbei, ihr
Brüder: heute werd’ ich vom Wahne vollkommen erlöschen.‹ Dass
aber der ehrwürdige Bakkulo, in seinen weiten Mantel gehüllt,
von Klause zu Klause gegangen ist und gesagt hat: ›Schreitet
herbei, ihr Brüder, schreitet herbei, ihr Brüder: heute werd’
ich vom Wahne vollkommen erlöschen‹, auch das wollen wir uns
als erstaunliche, außerordentliche Eigenschaft des ehrwürdigen
Bakkulo merken.

Und der ehrwürdige Bakkulo ist, in der Mitte der Ordensbrüder
sitzend, vom Wahne vollkommen erloschen. Dass aber der
ehrwürdige Bakkulo, in der Mitte der Ordensbrüder sitzend, vom
Wahne vollkommen erloschen ist, auch das wollen wir uns als
erstaunliche, außerordentliche Eigenschaft des ehrwürdigen
Bakkulo merken.[129]




                             125.

           Dreizehnter Theil            Fünfte Rede

                     RANG DER GEBÄNDIGTEN


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           243
Rājagaham, im Bambusparke, am Hügel der Eichhörnchen. Um diese
Zeit aber lebte Aciravato, ein junger Asket, im Walde, in einer
Hütte.

Da kam denn Jayaseno der Königsohn, auf einem Spaziergange
sich ergehend, dorthin wo Aciravato der junge Asket weilte.
Dorthin gekommen tauschte er höflichen Gruß und freundliche,
denkwürdige Worte mit ihm und setzte sich seitwärts nieder.
Seitwärts sitzend wandte sich nun Jayaseno der Königsohn also
an Aciravato den jungen Asketen:

»Sagen lassen hab’ ich mir, o Aggivessano, dass da ein Mönch,
der ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilt, Einigung des
Herzens finden mag.«

»Also ist es, Königsohn, also ist es, Königsohn, dass da ein
Mönch, der ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilt,
Einigung des Herzens finden mag.«

»Gut wär’ es, wollte mir Herr Aggivessano die Lehre, wie sie
von ihm gehört, von ihm aufgefasst worden, darlegen.«

»Nicht kann ich dir, Königsohn, die Lehre, wie sie von mir
gehört, von mir aufgefasst worden, darlegen. Denn wollt’ ich
dir gleich, Königsohn, die Lehre, wie sie von mir gehört, von
mir aufgefasst worden, darlegen, und du den Sinn meiner Rede
nicht verständest, hätt’ ich nur Mühe, hätte nur Plage.«

»Möge mir Herr Aggivessano die Lehre, wie sie von ihm gehört,
von ihm aufgefasst worden, darlegen, auf dass ich doch etwa den
Sinn seiner Rede verstehn könnte.«

»Mag ich dir nun, Königsohn, die Lehre, wie sie von mir gehört,
von mir aufgefasst worden, darlegen, und du kannst da den Sinn
meiner Rede verstehn, so soll es recht sein; kannst du aber den      244
Sinn meiner Rede nicht verstehn, so magst du deinen Glauben
behalten und mich darum nicht weiter befragen.«

»Möge mir Herr Aggivessano die Lehre wie sie von ihm gehört,
von ihm aufgefasst worden, darlegen: und kann ich da den Sinn
seiner Rede verstehn, so soll es recht sein; kann ich aber den
Sinn seiner Rede nicht verstehn, so werd’ ich meinen Glauben
behalten und Herrn Aggivessano darum nicht weiter befragen.«

Da gab denn Aciravato der junge Asket dem Königsohne Jayaseno
eine Darlegung der Lehre, wie er sie gehört, wie er sie
aufgefasst hatte. Also berichtet sagte nun Jayaseno der
Königsohn zu Aciravato dem jungen Asketen:

»Unmöglich ist es, o Aggivessano, es kann nicht sein, dass da
ein Mönch, der ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilt,
Einigung des Herzens finden mag.«

Als nun Jayaseno der Königsohn Aciravato dem jungen Asketen
Unmöglichkeit vorgehalten, stand er von seinem Sitze auf und
ging weiter. Aciravato aber, der junge Asket, begab sich,
bald nachdem Jayaseno der Königsohn fortgegangen, dorthin wo
der Erhabene weilte. Dort angelangt begrüßte er den Erhabenen
ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend
erzählte da Aciravato der junge Asket dem Erhabenen Wort um
Wort das ganze Gespräch, das er mit Jayaseno dem Königsohne
geführt hatte. Nach diesem Berichte wandte sich nun der
Erhabene also an Aciravato den jungen Asketen:

»Woher denn, Aggivessano, sollt’ es möglich sein, dass was
durch Entsagung erkennbar, durch Entsagung ersehbar, durch
Entsagung erreichbar, durch Entsagung erwirkbar ist, etwa auch       245
von Jayaseno dem Königsohne, der mitten in Begehren lebt,
Begehren genießt, von begehrlichen Gedanken verzehrt wird,
von begehrlichem Fieber entzündet ist, eifrig dem Begehren
nachgeht, erkannt oder ersehn oder erreicht oder verwirklicht
werden könnte? Das ist unmöglich.[130] Gleichwie etwa,
Aggivessano, wenn da zwei junge Elephanten oder junge Rosse
oder junge Stiere wären, wohlgebändigt, wohlabgerichtet, und
zwei junge Elephanten oder junge Rosse oder junge Stiere,
ungebändigt, unabgerichtet; was meinst du nun, Aggivessano:
jene beiden jungen Elephanten oder jungen Rosse oder jungen
Stiere, die wohlgebändigten, wohlabgerichteten, würden die wohl
als gebändigte thun was Gebändigten zukommt, als gebändigte den
Rang der Gebändigten einnehmen?«

»Gewiss, o Herr!«

»Aber die beiden anderen jungen Elephanten oder jungen Rosse
oder jungen Stiere, die ungebändigten, unabgerichteten, würden
die wohl als ungebändigte thun was Gebändigten zukommt, als
ungebändigte den Rang der Gebändigten einnehmen, gleichwie etwa
jene ersteren?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Ebenso nun auch, Aggivessano, dass was durch Entsagung
erkennbar, durch Entsagung ersehbar, durch Entsagung
erreichbar, durch Entsagung erwirkbar ist, etwa auch von
Jayaseno dem Königsohne, der mitten in Begehren lebt,
Begehren genießt, von begehrlichen Gedanken verzehrt wird,
von begehrlichem Fieber entzündet ist, eifrig dem Begehren
nachgeht, erkannt oder ersehn oder erreicht oder verwirklicht
werden könnte: das ist unmöglich. -- Gleichwie etwa,
Aggivessano, wenn da in der Nähe eines Dorfes oder einer Burg
ein hoher Felsen stände. Zu diesem gingen zwei Freunde, aus
dem Dorfe oder der Burg Arm in Arm hinschreitend, heran, dem
Felsen entgegen. Dort angelangt bliebe der eine der Freunde
unten, am Fuße des Felsens, stehn, während der andere auf den        246
Scheitel des Felsens emporstiege. Und es riefe der Freund
unten, am Fuße des Felsens, dem Freunde zu, der auf den
Scheitel des Felsens gestiegen: ›Was denn, Bester, siehst du
oben vom Felsen aus?‹ Der aber sagte: ›Ich sehe da, Bester,
oben vom Felsen aus einen heiteren Garten, einen herrlichen
Wald, eine blühende Landschaft, einen lichten Wasserspiegel.‹
Und jener spräche: ›Unmöglich ist es, Bester, es kann nicht
sein, dass du oben vom Felsen aus einen heiteren Garten, einen
herrlichen Wald, eine blühende Landschaft, einen lichten
Wasserspiegel sähest.‹ Da stiege der Freund oben vom Scheitel
herab bis zum Fuße, ergriffe den Freund unterm Arme, führte ihn
auf den Felsen empor, und nachdem er ihn eine Weile ausruhen
lassen, fragte er ihn: ›Was denn, Bester, siehst du oben vom
Felsen aus?‹ Und jener spräche: ›Ich sehe da, Bester, oben
vom Felsen aus einen heiteren Garten, einen herrlichen Wald,
eine blühende Landschaft, einen lichten Wasserspiegel.‹ Der
aber sagte: ›Eben erst haben wir, Bester, deine Rede also
vernommen: ‚Unmöglich ist es, Bester, es kann nicht sein, dass
du oben vom Felsen aus einen heiteren Garten, einen herrlichen
Wald, eine blühende Landschaft, einen lichten Wasserspiegel
sähest‘; und jetzt eben wiederum, Bester, haben wir deine Rede
also vernommen: ‚Ich sehe da, Bester, oben vom Felsen aus
einen heiteren Garten, einen herrlichen Wald, eine blühende
Landschaft, einen lichten Wasserspiegel‘.‹ Und jener spräche:
›So lange ja mich eben, Bester, dieser hohe Felsen gehindert         247
hat, hab’ ich das Sichtbare nicht gesehn.‹ Ebenso nun auch,
aber noch mächtiger, hat, Aggivessano, gewaltiges Unwissen
Jayaseno den Königsohn gehindert, gehemmt, angehalten,
eingeschlossen. Dass der etwa da was durch Entsagung erkennbar,
durch Entsagung ersehbar, durch Entsagung erreichbar, durch
Entsagung erwirkbar ist, auch mitten in Begehren lebend,
Begehren genießend, von begehrlichen Gedanken verzehrt, von
begehrlichem Fieber entzündet, eifrig dem Begehren nachgehend,
erkennen oder ersehn oder erreichen oder verwirklichen könnte:
das ist unmöglich. Hättest du aber, Aggivessano, diese beiden
Gleichnisse Jayaseno dem Königsohne dargestellt, ohne Zweifel
wäre dann Jayaseno der Königsohn mit dir zufrieden geworden und
hätte zufrieden dir zugestimmt.«

»Wie doch nur hätt’ ich, o Herr, Jayaseno dem Königsohne diese
beiden Gleichnisse darzustellen vermocht, die unzweifelhaften,
nie zuvor gehörten, gleichwie etwa der Erhabene!«

               *       *       *       *       *

»Gleichwie etwa, Aggivessano, wenn der König, der Herrscher,
dessen Scheitel gesalbt ist, den Elephantensteller zu sich
beruft: ›Wohlan denn, bester Elephantensteller, besteige den
Königselephanten, reite in den Elephantenwald, erspähe einen
wilden Elephanten und halt’ ihn mit der Fessel am Halse des
Königselephanten fest.‹ ›Wohl, o König!‹ sagt da, Aggivessano,
der Elephantensteller, dem Herrscher gehorchend; und er
besteigt den Königselephanten, reitet in den Elephantenwald,
erspäht einen wilden Elephanten und hält ihn mit der Fessel
am Halse des Königselephanten fest. So nun zieht ihn der
Königselephant in eine Lichtung heraus. Bis dahin aber ist,
Aggivessano, der wilde Elephant in die Lichtung gekommen.
Da verlangen sich denn, Aggivessano, wilde Elephanten nach           248
ihrem Walde zurück. Und der Elephantensteller erstattet dem
Herrscher Meldung über ihn: ›In die Lichtung gebracht hab’
ich dir, o König, den wilden Elephanten.‹ Den übergiebt nun
der Herrscher dem Elephantenbändiger: ›Geh’ hin, bester
Elephantenbändiger, und bändige den wilden Elephanten, um
ihm sein waldgewohntes Betragen eben auszutreiben, um ihm
seine waldgewohnte Sehnsucht eben auszutreiben, um ihm seine
waldgewohnte Widerspänstigkeit, Verstocktheit, Heftigkeit eben
auszutreiben; lass’ ihn in der Umgebung des Dorfes heimisch
werden, Sitten annehmen, wie sie bei Menschen beliebt sind.‹
›Wohl, o König!‹ sagt da, Aggivessano, der Elephantenbändiger,
dem Herrscher gehorchend; und er gräbt einen großen Pfahl in
die Erde ein und fesselt den wilden Elephanten mit dem Halse
daran, um ihm sein waldgewohntes Betragen eben auszutreiben,
um ihm seine waldgewohnte Sehnsucht eben auszutreiben, um
ihm seine waldgewohnte Widerspänstigkeit, Verstocktheit,
Heftigkeit eben auszutreiben; er lässt ihn in der Umgebung des
Dorfes heimisch werden, Sitten annehmen, wie sie bei Menschen
beliebt sind. Nun gebraucht der Elephantenbändiger Worte, die
sanft sind, wohlklingend, liebevoll, herzlich, höflich, wie
sie dem Volke zusagen, dem Volke behagen: mit solchen Worten
behandelt er ihn. Sobald nun, Aggivessano, der wilde Elephant
bei solcher Behandlung aufhorcht, Gehör giebt, sein Herz dem
Verständnisse zukehrt, dann lässt ihm der Elephantenbändiger
nunmehr Heu und Wasser vorsetzen. Und wenn nun, Aggivessano,         249
der wilde Elephant Heu und Wasser annimmt, so weiß der
Elephantenbändiger: ›Am Leben bleiben wird jetzt der wilde
Elephant.‹ Nun lässt ihn der Elephantenbändiger fernerhin
Uebungen ausführen, als Aufladen und Abladen. Sobald nun,
Aggivessano, der wilde Elephant dem Befehle aufzuladen und
abzuladen nachkommt, der Forderung genügeleistet, dann lässt
ihn der Elephantenbändiger fernerhin Uebungen ausführen, als
Hinschreiten und Herschreiten. Sobald nun, Aggivessano, der
wilde Elephant dem Befehle hinzuschreiten und herzuschreiten
nachkommt, der Forderung genügeleistet, dann lässt ihn der
Elephantenbändiger weitere Uebungen ausführen, als Niederknien
und Aufstehn. Sobald nun, Aggivessano, der wilde Elephant dem
Befehle niederzuknien und aufzustehn nachkommt, der Forderung
genügeleistet, dann lässt ihn der Elephantenbändiger weiterhin
die ‚Unverstörung‘ genannte Uebung durchmachen. Ein großer
Schild wird ihm vor den Rüssel gebunden, ein Mann mit einer
Lanze bewaffnet nimmt oben auf dem Nacken Platz, allenthalben
sind Männer mit Lanzen in der Hand im Umkreise aufgestellt,
und der Elephantenbändiger hat einen langen Speer genommen und
steht voran. Während ihm nun Unverstörte Uebung angewöhnt wird,
darf er weder die Vorderfüße bewegen noch die Hinterfüße, darf
er weder den Vorderleib bewegen noch den Hinterleib, darf er
nicht das Haupt bewegen, nicht die Ohren bewegen, nicht die
Hauer bewegen, nicht Schwanz und nicht Rüssel bewegen. So wird
er ein Königselephant und erträgt geduldig stechende Spitzen,
schneidende Schwerdter, reißende Pfeile, feindlichen Ansturm,        250
Trommelwirbel und Paukenschlag, Trompeten- und Fanfarenstöße,
ist gänzlich von Tücke und Untugend entledigt, entwöhnt worden
von Unart: königswürdig, königstauglich wird er eben als
›Königsgut‹ bezeichnet:

»Ebenso nun auch, Aggivessano, erscheint da der Vollendete
in der Welt, der Heilige, vollkommen Erwachte, der Wissens-
und Wandelsbewährte, der Willkommene, der Welt Kenner, der
unvergleichliche Leiter der Männerheerde, der Meister der
Götter und Menschen, der Erwachte, der Erhabene. Er zeigt diese
Welt mit ihren Göttern, ihren bösen und heiligen Geistern, mit
ihrer Schaar von Priestern und Büßern, Göttern und Menschen,
nachdem er sie selbst verstanden und durchdrungen hat. Er
verkündet die Lehre, deren Anfang begütigt, deren Mitte
begütigt, deren Ende begütigt, die sinn- und wortgetreue, er
legt das vollkommen geläuterte, geklärte Asketenthum dar. Diese
Lehre hört ein Hausvater, oder der Sohn eines Hausvaters, oder
einer, der in anderem Stande neugeboren ward. Nachdem er
diese Lehre gehört hat, fasst er Vertrauen zum Vollendeten.
Von diesem Vertrauen erfüllt denkt und überlegt er also:
›Ein Gefängniss ist die Häuslichkeit, ein Schmutzwinkel; der
freie Himmelsraum die Pilgerschaft. Nicht wohl geht es, wenn
man im Hause bleibt, das völlig geläuterte, völlig geklärte
Asketenthum Punkt für Punkt zu erfüllen. Wie, wenn ich nun, mit
geschorenem Haar und Barte, mit fahlem Gewande bekleidet, aus
dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszöge?‹ Und nach einiger
Zeit verlässt er einen kleinen Besitz oder er verlässt einen
großen Besitz, verlässt er einen kleinen Verwandtenkreis oder
er verlässt einen großen Verwandtenkreis, scheert sich Haar und
Bart, legt die fahlen Gewänder an und zieht aus dem Hause in
die Hauslosigkeit hinaus. Bis dahin aber ist, Aggivessano, der       251
heilige Jünger in die Lichtung gekommen.

»Da verlangen sich denn, Aggivessano, Götter und Menschen nach
den fünf Begehrungen zurück.

»Den weist nun der Vollendete weiter zurecht: ›Willkommen, du
Mönch, sei tugendhaft, in reiner Zucht richtig gezügelt bleibe
lauter im Handel und Wandel: vor geringstem Fehl auf der Hut
kämpfe beharrlich weiter, Schritt um Schritt.‹ Sobald nun,
Aggivessano, der Mönch tugendhaft ist, in reiner Zucht richtig
gezügelt lauter im Handel und Wandel bleibt, vor geringstem
Fehl auf der Hut beharrlich weiterkämpft, Schritt um Schritt,
dann weist ihn der Vollendete weiter zurecht: ›Willkommen, du
Mönch, die Thore der Sinne lasse dich hüten: hast du mit dem
Gesichte eine Form erblickt, so magst du keine Neigung fassen,
keine Absicht fassen; da Begierde und Missmuth, böse und
schlechte Gedanken gar bald den überwältigen, der unbewachten
Gesichtes verweilt, befleißige dich dieser Bewachung, hüte das
Gesicht, wache eifrig über das Gesicht. Hast du mit dem Gehöre
einen Ton gehört -- hast du mit dem Geruche einen Duft gerochen
-- hast du mit dem Geschmacke einen Saft geschmeckt -- hast
du mit dem Getaste eine Tastung getastet -- hast du mit dem
Gedenken ein Ding erkannt, so magst du keine Neigung fassen,
keine Absicht fassen; da Begierde und Missmuth, böse und
schlechte Gedanken gar bald den überwältigen, der unbewachten
Gedenkens verweilt, befleißige dich dieser Bewachung, hüte
das Gedenken, wache eifrig über das Gedenken.‹ Sobald nun,
Aggivessano, der Mönch die Thore der Sinne behütet hält, dann
weist ihn der Vollendete weiter zurecht: ›Willkommen, du Mönch,
beim Essen wisse Maaß zu halten, gründlich besonnen wolle die
Nahrung einnehmen, nicht etwa zur Letzung und Ergetzung, nicht
zur Schmuckheit und Zier, sondern nur um diesen Körper zu
erhalten, zu fristen, um Schaden zu verhüten, um ein heiliges
Leben führen zu können: ‚So werd’ ich das frühere Gefühl
abtödten und ein neues Gefühl nicht aufkommen lassen, und ich
werde ein Fortkommen haben, ohne Tadel bestehn, mich wohl
befinden.‘‹ Sobald nun, Aggivessano, der Mönch beim Essen Maaß
zu halten weiß, dann weist ihn der Vollendete weiter zurecht:
›Willkommen, du Mönch, der Wachsamkeit weihe dich: bei Tage
sollst du gehend und sitzend das Gemüth von trübenden Dingen
läutern; in den ersten Stunden der Nacht gehend und sitzend das
Gemüth von trübenden Dingen läutern; in den mittleren Stunden
der Nacht magst du auf die rechte Seite wie der Löwe dich
hinlegen, einen Fuß über dem anderen, gesammelten Sinnes, der
Zeit des Aufstehns gedenkend; sollst in den letzten Stunden
der Nacht, wieder aufgestanden, gehend und sitzend das Gemüth
von trübenden Dingen läutern.‹ Sobald nun, Aggivessano, der
Mönch sich der Wachsamkeit geweiht hat, dann weist ihn der
Vollendete weiter zurecht: ›Willkommen, du Mönch, mit klarem
Bewusstsein wolle dich wappnen: klar bewusst beim Kommen und
Gehn, klar bewusst beim Hinblicken und Wegblicken, klar bewusst
beim Neigen und Erheben, klar bewusst beim Tragen des Gewandes
und der Almosenschaale des Ordens, klar bewusst beim Essen und
Trinken, Kauen und Schmecken, klar bewusst beim Entleeren von
Koth und Harn, klar bewusst beim Gehn und Stehn und Sitzen,
beim Einschlafen und Erwachen, beim Sprechen und Schweigen.‹
Sobald nun, Aggivessano, der Mönch sich mit klarem Bewusstsein
gewappnet hat, dann weist ihn der Vollendete weiter zurecht:
›Willkommen, du Mönch, suche einen abgelegenen Ruheplatz auf,
den Fuß eines Baumes, einen Hain, eine Felsengrotte, eine
Bergesgruft, einen Friedhof, die Waldesmitte, ein Streulager in
der offenen Ebene.‹ Und er sucht einen abgelegenen Ruheplatz
auf, einen Hain, den Fuß eines Baumes, eine Felsengrotte, eine
Bergesgruft, einen Friedhof, die Waldesmitte, ein Streulager
in der offenen Ebene. Nach dem Mahle, wenn er vom Almosengange
zurückgekehrt ist, setzt er sich mit verschränkten Beinen
nieder, den Körper gerade aufgerichtet, und pflegt der
Einsicht. Er hat weltliche Begierde verworfen und verweilt
begierdelosen Gemüthes, von Begierde läutert er sein Herz.
Gehässigkeit hat er verworfen, hasslosen Gemüthes verweilt er,
voll Liebe und Mitleid zu allen lebenden Wesen läutert er sein
Herz von Gehässigkeit. Matte Müde hat er verworfen, von matter
Müde ist er frei; das Licht liebend, einsichtig, klar bewusst,
läutert er sein Herz von matter Müde. Stolzen Unmuth hat er
verworfen, er ist frei von Stolz; innig beruhigten Gemüthes
läutert er sein Herz von stolzem Unmuth. Das Schwanken hat
er verworfen, der Ungewissheit ist er entronnen; er zweifelt
nicht am Guten, vom Schwanken läutert er sein Herz. Er hat
nun diese fünf Hemmungen aufgehoben, hat die Schlacken des
Gemüthes kennen gelernt, die lähmenden: beim Körper wacht
er über den Körper, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig,
nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns; bei
den Gefühlen wacht er über die Gefühle, unermüdlich, klaren
Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und
Bekümmerns; beim Gemüthe wacht er über das Gemüth, unermüdlich,
klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens
und Bekümmerns; bei den Erscheinungen wacht er über die
Erscheinungen, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach
Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns.

»Gleichwie nun, Aggivessano, der Elephantenbändiger einen
großen Pfahl in die Erde eingräbt und den wilden Elephanten
mit dem Halse daranfesselt, um ihm sein waldgewohntes Betragen
eben auszutreiben, um ihm seine waldgewohnte Sehnsucht eben
auszutreiben, um ihm seine waldgewohnte Widerspänstigkeit,
Verstocktheit, Heftigkeit eben auszutreiben, und ihn in der
Umgebung des Dorfes heimisch werden lässt, Sitten annehmen, wie
sie bei Menschen beliebt sind: ebenso nun auch, Aggivessano,         252
hat der heilige Jünger seinen Geist an diese vier Pfeiler der
Einsicht gleichsam festgebunden, um sich das hausgewohnte
Betragen eben auszutreiben, um sich die hausgewohnte Sehnsucht
eben auszutreiben, um sich die hausgewohnte Widerspänstigkeit,
Verstocktheit, Heftigkeit eben auszutreiben, um das Aechte zu
gewinnen, die Wahnerlöschung zu verwirklichen.

»Den weist nun der Vollendete weiter zurecht: ›Willkommen, du
Mönch, beim Körper wache über den Körper, auf dass du keinen
Gedanken, der den Körper angeht, in dir bergen magst; bei den
Gefühlen wache über die Gefühle, auf dass du keinen Gedanken,
der die Gefühle angeht, in dir bergen magst; beim Gemüthe
wache über das Gemüth, auf dass du keinen Gedanken, der das
Gemüth angeht, in dir bergen magst; bei den Erscheinungen
wache über die Erscheinungen, auf dass du keinen Gedanken, der
die Erscheinungen angeht, in dir bergen magst.‹ So erwirkt
er denn nach Vollendung des Sinnens und Gedenkens die innere
Meeresstille, die Einheit des Gemüthes, die von sinnen, von
gedenken freie, in der Einigung geborene sälige Heiterkeit,
die Weihe der zweiten Schauung. In heiterer Ruhe verweilt er
gleichmüthig, einsichtig, klar bewusst, ein Glück empfindet
er im Körper, von dem die Heiligen sagen: ›Der gleichmüthig
Einsichtige lebt beglückt‹; so erwirkt er die Weihe der
dritten Schauung. Nach Verwerfung der Freuden und Leiden, nach
Vernichtung des einstigen Frohsinns und Trübsinns erwirkt er
die Weihe der leidlosen, freudlosen, gleichmüthig einsichtigen
vollkommenen Reine, die vierte Schauung.

»Solchen Gemüthes, innig, geläutert, gesäubert, gediegen,
schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest, unversehrbar,
richtet er das Gemüth auf die erinnernde Erkenntniss früherer
Daseinsformen. Er erinnert sich an manche verschiedene frühere
Daseinsform, als wie an ein Leben, dann an zwei Leben, und
so weiter, mit je den eigenthümlichen Merkmalen, mit je den
eigenartigen Beziehungen.

»Solchen Gemüthes, innig, geläutert, gesäubert,
gediegen, schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest,
unversehrbar, richtet er das Gemüth auf die Erkenntniss des
Verschwindens-Erscheinens der Wesen. Mit dem himmlischen Auge,
dem geläuterten, über menschliche Gränzen hinausreichenden kann
er die Wesen dahinschwinden und wiedererscheinen sehn, gemeine
und edle, schöne und unschöne, glückliche und unglückliche, er       253
kann erkennen wie die Wesen je nach den Thaten wiederkehren.

»Solchen Gemüthes, innig, geläutert, gesäubert, gediegen,
schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest, unversehrbar,
richtet er das Gemüth auf die Erkenntniss der Wahnversiegung.
›Das ist das Leiden‹ erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist
die Leidensentwicklung‹ erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das
ist die Leidensauflösung‹ erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das
ist der zur Leidensauflösung führende Pfad‹ erkennt er der
Wahrheit gemäß. ›Das ist der Wahn‹ erkennt er der Wahrheit
gemäß. ›Das ist die Wahnentwicklung‹ erkennt er der Wahrheit
gemäß. ›Das ist die Wahnauflösung‹ erkennt er der Wahrheit
gemäß. ›Das ist der zur Wahnauflösung führende Pfad‹ erkennt
er der Wahrheit gemäß. Also erkennend, also sehend wird da
sein Gemüth erlöst vom Wunscheswahn, erlöst vom Daseinswahn,
erlöst vom Nichtwissenswahn. ›Im Erlösten ist die Erlösung‹,
diese Erkenntniss geht auf. ›Versiegt ist die Geburt, vollendet
das Asketenthum, gewirkt das Werk, nicht mehr ist diese Welt‹
versteht er da.

»Das ist ein Mönch, der erträgt Kälte und Hitze, Hunger
und Durst, Wind und Wetter, Mücken und Wespen und plagende
Kriechthiere, boshafte, böswillige Redeweisen, körperliche
Schmerzgefühle, die ihn treffen, heftige, schneidende,
stechende, unangenehme, leidige, lebensgefährliche dauert er
duldend aus, ist gänzlich von Gier, Hass und Irre entledigt,
entwöhnt worden von Unart: Opfer und Spende, Gabe und Gruß
verdient er als heiligste Stätte der Welt.

               *       *       *       *       *

»Ist ein alter Königselephant, Aggivessano, ungebändigt,
unabgerichtet gestorben: ungebändigten Tod erlitten hat
der alte Königselephant, ist gestorben, heißt es da; ist             254
ein mittlerer, ist ein junger Königselephant, Aggivessano,
ungebändigt, unabgerichtet gestorben: ungebändigten Tod
erlitten hat der mittlere, hat der junge Königselephant, ist
gestorben, heißt es da:

»Ebenso nun auch, Aggivessano, ist ein alter Mönch unversiegten
Wahnes gestorben: ungebändigten Tod erlitten hat der alte
Mönch, ist gestorben, heißt es da; ist ein mittlerer, ist
ein neuer Mönch, Aggivessano, unversiegten Wahnes gestorben:
ungebändigten Tod erlitten hat der mittlere, hat der neue
Mönch, ist gestorben, heißt es da.

»Ist ein alter Königselephant, Aggivessano, wohlgebändigt,
wohlabgerichtet gestorben: gebändigten Tod erlitten hat
der alte Königselephant, ist gestorben, heißt es da; ist
ein mittlerer, ist ein junger Königselephant, Aggivessano,
wohlgebändigt, wohlabgerichtet gestorben: gebändigten Tod
erlitten hat der mittlere, hat der junge Königselephant, ist
gestorben, heißt es da:

»Ebenso nun auch, Aggivessano, ist ein alter Mönch versiegten
Wahnes gestorben: gebändigten Tod erlitten hat der alte Mönch,
ist gestorben, heißt es da; ist ein mittlerer, ist ein neuer
Mönch, Aggivessano, versiegten Wahnes gestorben: gebändigten
Tod erlitten hat der mittlere, hat der neue Mönch, ist
gestorben, heißt es da.«


Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich Aciravato der
junge Asket über das Wort des Erhabenen.[131]




                             126.

           Dreizehnter Theil            Sechste Rede

                            BHŪMIJO


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           255
Rājagaham, im Bambusparke, am Hügel der Eichhörnchen.

Da nun begab sich der ehrwürdige Bhūmijo, zeitig gerüstet,
mit Mantel und Schaale versehn, nach dem Hause des Königsohns
Jayaseno. Dort angelangt nahm er auf dem dargebotenen Sitze
Platz. Und Jayaseno der Königsohn trat an den ehrwürdigen
Bhūmijo heran, tauschte höflichen Gruß und freundliche,
denkwürdige Worte mit ihm und setzte sich zur Seite hin. Zur
Seite sitzend wandte sich nun Jayaseno der Königsohn also an
den ehrwürdigen Bhūmijo:

»Es giebt, o Bhūmijo, manche Asketen und Priester, die sagen
und lehren: ›Wer etwa mit Hoffnung ein Asketenleben führt,
kann das Ziel unmöglich gewinnen; wer etwa ohne Hoffnung ein
Asketenleben führt, kann das Ziel unmöglich gewinnen; wer etwa
mit Hoffnung und ohne Hoffnung ein Asketenleben führt, kann
das Ziel unmöglich gewinnen; wer etwa weder mit Hoffnung noch
ohne Hoffnung ein Asketenleben führt, kann das Ziel unmöglich
gewinnen.‹ Des werthen Bhūmijo Meister aber, was sagt der, was
lehrt der, was verkündet der?«

»Ich selber, Königsohn, habe darüber vom Erhabenen nichts
gehört, nichts vernommen; doch mag es wohl sein, dass der
Erhabene also aussage: ›Wer etwa mit Hoffnung ein Asketenleben
nicht von Grund aus führt, kann das Ziel unmöglich gewinnen;
wer etwa ohne Hoffnung ein Asketenleben nicht von Grund aus
führt, kann das Ziel unmöglich gewinnen; wer etwa mit Hoffnung
und ohne Hoffnung ein Asketenleben nicht von Grund aus führt,
kann das Ziel unmöglich gewinnen; wer etwa weder mit Hoffnung
noch ohne Hoffnung ein Asketenleben nicht von Grund aus führt,
kann das Ziel unmöglich gewinnen. Wer etwa mit Hoffnung ein
Asketenleben von Grund aus führt, kann das Ziel doch wohl
gewinnen; wer etwa ohne Hoffnung ein Asketenleben von Grund aus
führt, kann das Ziel doch wohl gewinnen; wer etwa mit Hoffnung
und ohne Hoffnung ein Asketenleben von Grund aus führt, kann
das Ziel doch wohl gewinnen; wer etwa weder mit Hoffnung noch        256
ohne Hoffnung ein Asketenleben von Grund aus führt, kann das
Ziel doch wohl gewinnen.‹ Ich selber, Königsohn, habe darüber
vom Erhabenen nichts gehört, nichts vernommen; doch mag es wohl
sein, dass der Erhabene also aussage.«

»Wenn des werthen Bhūmijo Meister solches sagt, solches lehrt,
solches verkündet, dann freilich hat des werthen Bhūmijo
Meister eben all den übrigen Asketen und Priestern gleichsam
aufs Haupt geschlagen.«

Und Jayaseno der Königsohn bediente nun den ehrwürdigen Bhūmijo
mit Speise von der eigenen Tafel.

Als nun der ehrwürdige Bhūmijo, nach dem Mahle, vom
Almosengange zurückgekehrt war, begab er sich dorthin wo
der Erhabene weilte, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig und
setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend erzählte nun
der ehrwürdige Bhūmijo dem Erhabenen Wort um Wort das ganze
Gespräch, das er mit Jayaseno dem Königsohne geführt hatte.          257
Nach diesem Berichte wandte sich dann der ehrwürdige Bhūmijo
also an den Erhabenen:

»Hab’ ich nun, o Herr, mit solcher Antwort auf solche Frage
wirklich die Worte des Erhabenen gebraucht und den Erhabenen
nicht mit Unrecht angeführt und der Lehre gemäß geredet, so
dass sich da kein entsprechender Folgesatz als ungehörig
erweisen kann?«

»In der That hast du, Bhūmijo, mit solcher Antwort auf solche        258
Frage meine eigenen Worte gebraucht und mich nicht mit Unrecht
angeführt und der Lehre gemäß geredet, so dass sich da
kein entsprechender Folgesatz als ungehörig erweisen kann.
-- Wer da auch immer, Bhūmijo, als Asket oder als Priester
falsch erkennt, falsch bedenkt, falsch redet, falsch handelt,
falsch wandelt, falsch bemüht ist, falsch besonnen, falsch
vertieft, und also etwa mit Hoffnung ein Asketenleben führt,
kann das Ziel unmöglich gewinnen; also etwa ohne Hoffnung ein
Asketenleben führt, kann das Ziel unmöglich gewinnen; also etwa
mit Hoffnung und ohne Hoffnung ein Asketenleben führt, kann
das Ziel unmöglich gewinnen; also etwa weder mit Hoffnung noch
ohne Hoffnung ein Asketenleben führt, kann das Ziel unmöglich
gewinnen: und warum nicht? Weil er, Bhūmijo, das Ziel gewinnen
nicht von Grund aus versteht.

»Gleichwie etwa, Bhūmijo, wenn ein Mann, der Sesamöl begehrt,
Sesamöl sucht, auf Sesamöl ausgeht, einen Trog mit Sand
anfüllte und mit Wasser verrührte, verquirlte, verriebe;
mag der auch also mit Hoffnung bemüht sein, Sesamöl kann er
unmöglich gewinnen; mag der auch also ohne Hoffnung bemüht
sein, Sesamöl kann er unmöglich gewinnen; mag der auch also          259
mit Hoffnung und ohne Hoffnung bemüht sein, Sesamöl kann er
unmöglich gewinnen; mag der auch also weder mit Hoffnung noch
ohne Hoffnung bemüht sein, Sesamöl kann er unmöglich gewinnen:
und warum nicht? Weil er, Bhūmijo, Sesamöl gewinnen nicht
von Grund aus versteht. Ebenso nun auch, Bhūmijo, können
dergleichen Asketen oder Priester das Ziel unmöglich gewinnen:
und warum nicht? Weil sie, Bhūmijo, das Ziel gewinnen nicht von
Grund aus verstehn.

»Gleichwie etwa, Bhūmijo, wenn ein Mann, der Milch begehrt,
Milch sucht, auf Milch ausgeht, eine Kuh, die gekalbt hat,
am Horne zu melken begänne; mag der auch also mit Hoffnung
bemüht sein, Milch kann er unmöglich gewinnen; mag der auch
also ohne Hoffnung bemüht sein, Milch kann er unmöglich
gewinnen; mag der auch also mit Hoffnung und ohne Hoffnung
bemüht sein, Milch kann er unmöglich gewinnen; mag der auch
also weder mit Hoffnung noch ohne Hoffnung bemüht sein, Milch
kann er unmöglich gewinnen: und warum nicht? Weil er, Bhūmijo,       260
Milch gewinnen nicht von Grund aus versteht. Ebenso nun auch,
Bhūmijo, können dergleichen Asketen oder Priester das Ziel
unmöglich gewinnen: und warum nicht? Weil sie, Bhūmijo, das
Ziel gewinnen nicht von Grund aus verstehn.

»Gleichwie etwa, Bhūmijo, wenn ein Mann, der Butter begehrt,
Butter sucht, auf Butter ausgeht, Wasser in das Fass eingösse
und mit dem Stämpel zu kernen begänne; mag der auch also mit
Hoffnung bemüht sein, Butter kann er unmöglich gewinnen;
mag der auch also ohne Hoffnung bemüht sein, Butter kann er
unmöglich gewinnen; mag der auch also mit Hoffnung und ohne
Hoffnung bemüht sein, Butter kann er unmöglich gewinnen; mag
der auch also weder mit Hoffnung noch ohne Hoffnung bemüht
sein, Butter kann er unmöglich gewinnen: und warum nicht? Weil
er, Bhūmijo, Butter gewinnen nicht von Grund aus versteht.
Ebenso nun auch, Bhūmijo, können dergleichen Asketen oder
Priester das Ziel unmöglich gewinnen: und warum nicht? Weil
sie, Bhūmijo, das Ziel gewinnen nicht von Grund aus verstehn.

»Gleichwie etwa, Bhūmijo, wenn ein Mann, der Feuer begehrt,
Feuer sucht, auf Feuer ausgeht, ein feuchtes, leimiges
Holzscheit mit dem Reibholze anzureiben begänne; mag der             261
auch also mit Hoffnung bemüht sein, Feuer kann er unmöglich
gewinnen; mag der auch also ohne Hoffnung bemüht sein, Feuer
kann er unmöglich gewinnen; mag der auch also mit Hoffnung und
ohne Hoffnung bemüht sein, Feuer kann er unmöglich gewinnen;
mag der auch also weder mit Hoffnung noch ohne Hoffnung bemüht
sein, Feuer kann er unmöglich gewinnen: und warum nicht? Weil
er, Bhūmijo, Feuer gewinnen nicht von Grund aus versteht.
Ebenso nun auch, Bhūmijo, können dergleichen Asketen oder
Priester das Ziel unmöglich gewinnen: und warum nicht? Weil
sie, Bhūmijo, das Ziel gewinnen nicht von Grund aus verstehn.

»Wer da auch immer, Bhūmijo, als Asket oder als Priester recht
erkennt, recht bedenkt, recht redet, recht handelt, recht
wandelt, recht bemüht ist, recht besonnen, recht vertieft, und
also etwa mit Hoffnung ein Asketenleben führt, kann das Ziel
doch wohl gewinnen; also etwa ohne Hoffnung ein Asketenleben
führt, kann das Ziel doch wohl gewinnen; also etwa mit Hoffnung
und ohne Hoffnung ein Asketenleben führt, kann das Ziel doch
wohl gewinnen; also etwa weder mit Hoffnung noch ohne Hoffnung
ein Asketenleben führt, kann das Ziel doch wohl gewinnen: und
warum das? Weil er, Bhūmijo, das Ziel gewinnen von Grund aus
versteht.

»Gleichwie etwa, Bhūmijo, wenn ein Mann, der Sesamöl begehrt,
Sesamöl sucht, auf Sesamöl ausgeht, einen Trog mit Sesammehl
anfüllte und mit Wasser verrührte, verquirlte, verriebe; mag         262
der auch also mit Hoffnung bemüht sein, Sesamöl kann er doch
wohl gewinnen; mag der auch also ohne Hoffnung bemüht sein,
Sesamöl kann er doch wohl gewinnen; mag der auch also mit
Hoffnung und ohne Hoffnung bemüht sein, Sesamöl kann er doch
wohl gewinnen; mag der auch also weder mit Hoffnung noch ohne
Hoffnung bemüht sein, Sesamöl kann er doch wohl gewinnen: und
warum das? Weil er, Bhūmijo, Sesamöl gewinnen von Grund aus
versteht. Ebenso nun auch, Bhūmijo, können dergleichen Asketen
oder Priester das Ziel doch wohl gewinnen: und warum das? Weil
sie, Bhūmijo, das Ziel gewinnen von Grund aus verstehn.

»Gleichwie etwa, Bhūmijo, wenn ein Mann, der Milch begehrt,
Milch sucht, auf Milch ausgeht, eine Kuh, die gekalbt hat, am
Euter zu melken begänne; mag der auch also mit Hoffnung bemüht
sein, Milch kann er doch wohl gewinnen; mag der auch also
ohne Hoffnung bemüht sein, Milch kann er doch wohl gewinnen;
mag der auch also mit Hoffnung und ohne Hoffnung bemüht sein,
Milch kann er doch wohl gewinnen; mag der auch also weder mit
Hoffnung noch ohne Hoffnung bemüht sein, Milch kann er doch
wohl gewinnen: und warum das? Weil er, Bhūmijo, Milch gewinnen
von Grund aus versteht. Ebenso nun auch, Bhūmijo, können
dergleichen Asketen oder Priester das Ziel doch wohl gewinnen:
und warum das? Weil sie, Bhūmijo, das Ziel gewinnen von Grund
aus verstehn.

»Gleichwie etwa, Bhūmijo, wenn ein Mann, der Butter begehrt,         263
Butter sucht, auf Butter ausgeht, Rahm in das Fass eingösse
und mit dem Stämpel zu kernen begänne; mag der auch also mit
Hoffnung bemüht sein, Butter kann er doch wohl gewinnen; mag
der auch also ohne Hoffnung bemüht sein, Butter kann er doch
wohl gewinnen; mag der auch also mit Hoffnung und ohne Hoffnung
bemüht sein, Butter kann er doch wohl gewinnen; mag der auch
also weder mit Hoffnung noch ohne Hoffnung bemüht sein, Butter
kann er doch wohl gewinnen: und warum das? Weil er, Bhūmijo,
Butter gewinnen von Grund aus versteht. Ebenso nun auch,
Bhūmijo, können dergleichen Asketen oder Priester das Ziel
doch wohl gewinnen: und warum das? Weil sie, Bhūmijo, das Ziel
gewinnen von Grund aus verstehn.

»Gleichwie etwa, Bhūmijo, wenn ein Mann, der Feuer begehrt,
Feuer sucht, auf Feuer ausgeht, ein trockenes, ausgedörrtes
Holzscheit mit dem Reibholze anzureiben begänne; mag der
auch also mit Hoffnung bemüht sein, Feuer kann er doch wohl
gewinnen; mag der auch also ohne Hoffnung bemüht sein, Feuer
kann er doch wohl gewinnen; mag der auch also mit Hoffnung und
ohne Hoffnung bemüht sein, Feuer kann er doch wohl gewinnen;
mag der auch also weder mit Hoffnung noch ohne Hoffnung bemüht
sein, Feuer kann er doch wohl gewinnen: und warum das? Weil
er, Bhūmijo, Feuer gewinnen von Grund aus versteht. Ebenso nun       264
auch, Bhūmijo, können dergleichen Asketen oder Priester das
Ziel doch wohl gewinnen: und warum das? Weil sie, Bhūmijo,
das Ziel gewinnen von Grund aus verstehn. -- Hättest du aber,
Bhūmijo, diese vier Gleichnisse Jayaseno dem Königsohne
dargestellt, ohne Zweifel wäre dann Jayaseno der Königsohn mit
dir zufrieden geworden und hätte zufrieden dir zugestimmt.«

»Wie doch nur hätt’ ich, o Herr, Jayaseno dem Königsohne diese
vier Gleichnisse darzustellen vermocht, die unzweifelhaften,
nie zuvor gehörten, gleichwie etwa der Erhabene!«


Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich der ehrwürdige
Bhūmijo über das Wort des Erhabenen.[132]




                             127.

          Dreizehnter Theil            Siebente Rede

                           ANURUDDHO


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           265
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos.

Da nun wandte sich Pañcakaṉgo der Baumeister an einen seiner
Leute:

»Komm’, lieber Mann, und begieb dich zum ehrwürdigen Anuruddho
hin und bringe dem ehrwürdigen Anuruddho zu Füßen meinen Gruß
dar: ›Pañcakaṉgo‹, sage, ›o Herr, der Baumeister bringt dem
ehrwürdigen Anuruddho zu Füßen Gruß dar;‹ und füge hinzu:
›möge, o Herr‹, lässt er sagen, ›der ehrwürdige Anuruddho
Pañcakaṉgo dem Baumeister die Bitte gewähren, morgen selbviert
bei ihm zu speisen. Und möchte sich doch, o Herr, der
ehrwürdige Anuruddho etwas früher schon einfinden: Pañcakaṉgo,
o Herr, der Baumeister hat viel zu thun, viel auszuführen, im
Auftrage des Königs.‹«

»Wohl, o Herr!« entgegnete da gehorsam jener Mann Pañcakaṉgo
dem Baumeister. Und er begab sich dorthin wo der ehrwürdige
Anuruddho weilte, bot ehrerbietigen Gruß dar und setzte sich
seitwärts nieder. Seitwärts sitzend sprach er dann also zum
ehrwürdigen Anuruddho:

»Pañcakaṉgo, o Herr, der Baumeister, bringt dem ehrwürdigen
Anuruddho zu Füßen Gruß dar; und er lässt sagen: möge, o Herr,
der ehrwürdige Anuruddho Pañcakaṉgo dem Baumeister die Bitte
gewähren, morgen selbviert bei ihm zu speisen. Und möchte sich
doch, o Herr, der ehrwürdige Anuruddho etwas früher schon
einfinden: Pañcakaṉgo, o Herr, der Baumeister, hat viel zu
thun, viel auszuführen, im Auftrage des Königs.«

Schweigend gewährte der ehrwürdige Anuruddho die Bitte.[133]         266

Und der ehrwürdige Anuruddho begab sich am nächsten Morgen,
zeitig gerüstet, mit Mantel und Schaale versehn, nach dem Hause
Pañcakaṉgo des Baumeisters. Dort angelangt nahm der ehrwürdige
Anuruddho auf dem dargebotenen Sitze Platz. Und Pañcakaṉgo der
Baumeister bediente und versorgte eigenhändig den ehrwürdigen
Anuruddho mit ausgewählter fester und flüssiger Speise.

Nachdem nun der ehrwürdige Anuruddho gespeist und das Mahl
beendet hatte, nahm Pañcakaṉgo der Baumeister einen von den
niederen Stühlen zur Hand und setzte sich zur Seite hin.
Zur Seite sitzend sprach nun Pañcakaṉgo der Baumeister zum
ehrwürdigen Anuruddho also:

»Da haben mich, o Herr, erfahrene Mönche besucht und haben mir
gesagt: ›Unbeschränkte Gemütherlösung, Hausvater, übe du‹;
einige ihrer haben wieder gesagt: ›Großartige Gemütherlösung,
Hausvater, übe du.‹ Was nun, o Herr, unbeschränkte
Gemütherlösung ist, und dann wieder großartige Gemütherlösung:
sind das von einander verschiedene Begriffe, die auch eine
verschiedene Bezeichnung haben, oder sind sie einander gleich
und ist nur die Bezeichnung verschieden?«

»Wohlan denn, Hausvater, sage nur, was du hierüber denkst: so
wirst du alsbald Gewissheit erlangen.«

»Mir will scheinen, o Herr, als ob die unbeschränkte
Gemütherlösung und wiederum die großartige Gemütherlösung
Begriffe seien, die einander gleich sind, und dass nur die
Bezeichnung eine verschiedene ist.«

»Die unbeschränkte Gemütherlösung, Hausvater, und die
großartige Gemütherlösung: das sind Begriffe, die von einander
verschieden sind und auch verschiedene Bezeichnung haben. Daher
aber muss man es, Hausvater, je nach dem Umstand beurtheilen,
warum eben diese Begriffe verschieden sind und verschiedene
Bezeichnung haben. Was ist also, Hausvater, unbeschränkte            267
Gemütherlösung? Da strahlt, Hausvater, ein Mönch liebevollen
Gemüthes weilend nach einer Richtung, dann nach einer zweiten,
dann nach der dritten, dann nach der vierten, ebenso nach
oben und nach unten: überall in allem sich wiedererkennend
durchstrahlt er die ganze Welt mit liebevollem Gemüthe, mit
weitem, tiefem, unbeschränktem, von Grimm und Groll geklärtem.
Erbarmenden Gemüthes -- freudevollen Gemüthes -- unbewegten
Gemüthes weilend strahlt er nach einer Richtung, dann nach
einer zweiten, dann nach der dritten, dann nach der vierten,
ebenso nach oben und nach unten: überall in allem sich
wiedererkennend durchstrahlt er die ganze Welt mit erbarmendem
Gemüthe, mit freudevollem Gemüthe, mit unbewegtem Gemüthe, mit
weitem, tiefem, unbeschränktem, von Grimm und Groll geklärtem.
Das heißt man, Hausvater, unbeschränkte Gemütherlösung.[134]

»Was ist aber, Hausvater, großartige Gemütherlösung? Da hat
ein Mönch, Hausvater, einen einzelnen mächtigen Baum als
›großartig‹ aufgefasst und beruhigt sich dabei. Das heißt
man, Hausvater, großartige Gemütherlösung. Da hat ferner,
Hausvater, ein Mönch etwa noch zwei bis drei mächtige Bäume
als ›großartig‹ aufgefasst und beruhigt sich dabei. Das heißt
man, Hausvater, großartige Gemütherlösung. Da hat ein Mönch,
Hausvater, ein einzelnes Wiesenfeld als ›großartig‹ aufgefasst
und beruhigt sich dabei. Das heißt man, Hausvater, großartige
Gemütherlösung. Da hat ferner, Hausvater, ein Mönch etwa noch
zwei bis drei Wiesenfelder als ›großartig‹ aufgefasst und
beruhigt sich dabei. Das heißt man, Hausvater, großartige
Gemütherlösung. Da hat ein Mönch, Hausvater, ein einzelnes           268
Königreich als ›großartig‹ aufgefasst und beruhigt sich
dabei. Das heißt man, Hausvater, großartige Gemütherlösung.
Da hat ferner, Hausvater, ein Mönch etwa noch zwei bis drei
Königreiche als ›großartig‹ aufgefasst und beruhigt sich
dabei. Das heißt man, Hausvater, großartige Gemütherlösung.
Da hat ferner, Hausvater, ein Mönch etwa noch die vom Ozean
umschlossene Erde als ›großartig‹ aufgefasst und beruhigt
sich dabei.[135] Das heißt man, Hausvater, großartige
Gemütherlösung. -- Auf solche Weise muss man es, Hausvater,
je nach dem Umstand beurtheilen, wie eben diese Begriffe
verschieden sind und verschiedene Bezeichnung haben.

               *       *       *       *       *

»Vier Arten giebt es da, Hausvater, wie man zu wesen
wiederkehrt: und welche vier? Da hat einer, Hausvater, einen
bestimmten Glanz aufgefasst und beruhigt sich dabei; der mag,
bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, zur Gemeinschaft
mit Göttern von einem bestimmten Glanze wiederkehren. Da hat
ferner, Hausvater, einer unermesslichen Glanz aufgefasst und
beruhigt sich dabei; der mag, bei der Auflösung des Körpers,
nach dem Tode, zur Gemeinschaft mit Göttern von unermesslichem
Glanze wiederkehren. Da hat einer, Hausvater, unlauteren Glanz
aufgefasst und beruhigt sich dabei; der mag, bei der Auflösung
des Körpers, nach dem Tode, zur Gemeinschaft mit Göttern von
unlauterem Glanze wiederkehren. Da hat ferner, Hausvater,
einer vollkommen reinen Glanz aufgefasst und beruhigt sich
dabei; der mag, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode,
zur Gemeinschaft mit Göttern von vollkommen reinem Glanze
wiederkehren. Das sind, Hausvater, vier Arten, wie man zu wesen
wiederkehrt.

»Es giebt, Hausvater, eine Zeit wo da solche Gottheiten
zusammenkommen; und sind sie zusammengekommen, so zeigt sich         269
wohl bei ihnen verschiedene Farbe, doch kein verschiedener
Glanz. Gleichwie etwa, Hausvater, wenn ein Mann gar mancherlei
Oellampen in ein Haus hineintrüge; da würde sich wohl unter
ihnen verschiedene Flamme zeigen, doch kein verschiedener
Glanz: ebenso nun auch, Hausvater, giebt es eine Zeit
wo da solche Gottheiten zusammenkommen; und sind sie
zusammengekommen, so zeigt sich wohl bei ihnen verschiedene
Farbe, doch kein verschiedener Glanz.

»Es giebt, Hausvater, eine Zeit wo da solche Gottheiten dann
auseinandergehn; und sind sie dann auseinandergegangen,
so zeigt sich eben bei ihnen verschiedene Farbe wie auch
verschiedener Glanz. Gleichwie etwa, Hausvater, wenn ein Mann
jene mancherlei Oellampen aus dem Hause hinwegtrüge; da würde
sich eben unter ihnen verschiedene Flamme zeigen wie auch
verschiedener Glanz: ebenso nun auch, Hausvater, giebt es eine
Zeit wo da solche Gottheiten dann auseinandergehn; und sind
sie dann auseinandergegangen, so zeigt sich eben bei ihnen
verschiedene Farbe wie auch verschiedener Glanz.

»Nicht aber, Hausvater, haben die Gottheiten Gedanken wie: ›So
bleiben wir beständig, beharrend, ewig‹, sondern sobald eben
da die Gottheiten einander genaht sind, sind alsbald eben da
die Gottheiten einander genehm. Gleichwie etwa, Hausvater, wenn
Fliegen in einem Glase oder in einem Korbe zusammenschwärmen
nicht Gedanken haben wie: ›So bleiben wir beständig, beharrend,
ewig‹, sondern sobald eben da die Fliegen einander genaht sind,
sind alsbald eben da die Fliegen einander genehm[136]: ebenso        270
nun auch, Hausvater, haben die Gottheiten nicht Gedanken wie:
›So bleiben wir beständig, beharrend, ewig‹, sondern sobald
eben da die Gottheiten einander genaht sind, sind alsbald eben
da die Gottheiten einander genehm.«

Nach diesen Worten wandte sich der ehrwürdige
Abhayakaccāno[137] also an den ehrwürdigen Anuruddho:

»Sehr schön, werther Anuruddho. Ich möchte nun hier noch eine
fernere Frage stellen. Die Gottheiten, o Herr, die da glänzen,
haben die alle einen bestimmten Glanz, oder giebt es wirklich
auch Gottheiten, deren Glanz unermesslich ist?«

»Je nachdem, Bruder Kaccāno. Es giebt wohl manche Gottheiten
von bestimmtem Glanze: es giebt aber auch manche Gottheiten,
deren Glanz unermesslich ist.«

»Was ist nun, werther Anuruddho, der Anlass, was ist der Grund,
dass unter Gottheiten, im selben Götterbereiche geboren, manche
einen bestimmten Glanz aufweisen, und wiederum manche einen
Glanz, der unermesslich ist?«

»Da will ich dir denn, Bruder Kaccāno, eben hierüber eine
Frage stellen: wie es dir gutdünkt magst du sie beantworten.
Was meinst du wohl, Bruder Kaccāno: wenn da jener Mönch einen
einzelnen mächtigen Baum als ›großartig‹ aufgefasst hat und
dabei sich beruhigt; und ein anderer Mönch etwa noch zwei bis
drei mächtige Bäume als ›großartig‹ aufgefasst hat und dabei
sich beruhigt: so ist nun welche von diesen beiden geistigen
Uebungen die großartigere?«

»Wenn da, o Herr, ein Mönch etwa noch zwei bis drei mächtige
Bäume als ›großartig‹ aufgefasst hat und dabei sich
beruhigt, so ist diese von den beiden geistigen Uebungen die         271
großartigere.«

»Was meinst du wohl, Bruder Kaccāno: wenn da jener Mönch etwa
noch zwei bis drei mächtige Bäume als ›großartig‹ aufgefasst
hat und dabei sich beruhigt; und ein anderer Mönch ein
einzelnes Wiesenfeld als ›großartig‹ aufgefasst hat und dabei
sich beruhigt: so ist nun welche von diesen beiden geistigen
Uebungen die großartigere?«

»Wenn da, o Herr, ein Mönch ein einzelnes Wiesenfeld als
›großartig‹ aufgefasst hat und dabei sich beruhigt, so ist
diese von den beiden geistigen Uebungen die großartigere.«

»Was meinst du wohl, Bruder Kaccāno: wenn da jener Mönch
ein einzelnes Wiesenfeld als ›großartig‹ aufgefasst hat und
dabei sich beruhigt; und ein anderer Mönch etwa noch zwei bis
drei Wiesenfelder als ›großartig‹ aufgefasst hat und dabei
sich beruhigt: so ist nun welche von diesen beiden geistigen
Uebungen die großartigere?«

»Wenn da, o Herr, ein Mönch etwa noch zwei bis drei
Wiesenfelder als ›großartig‹ aufgefasst hat und dabei sich
beruhigt, so ist diese von den beiden geistigen Uebungen die
großartigere.«

»Was meinst du wohl, Bruder Kaccāno: wenn da jener Mönch etwa
noch zwei bis drei Wiesenfelder als ›großartig‹ aufgefasst
hat und dabei sich beruhigt; und ein anderer Mönch ein
einzelnes Königreich als ›großartig‹ aufgefasst hat und dabei
sich beruhigt: so ist nun welche von diesen beiden geistigen
Uebungen die großartigere?«

»Wenn da, o Herr, ein Mönch ein einzelnes Königreich als
›großartig‹ aufgefasst hat und dabei sich beruhigt, so ist
diese von den beiden geistigen Uebungen die großartigere.«

»Was meinst du wohl, Bruder Kaccāno: wenn da jener Mönch ein
einzelnes Königreich als ›großartig‹ aufgefasst hat und dabei
sich beruhigt; und ein anderer Mönch etwa noch zwei bis drei
Königreiche als ›großartig‹ aufgefasst hat und dabei sich
beruhigt: so ist nun welche von diesen beiden geistigen
Uebungen die großartigere?«

»Wenn da, o Herr, ein Mönch etwa noch zwei bis drei Königreiche
als ›großartig‹ aufgefasst hat und dabei sich beruhigt, so ist
diese von den beiden geistigen Uebungen die großartigere.«

»Was meinst du wohl, Bruder Kaccāno: wenn da jener Mönch etwa        272
noch zwei bis drei Königreiche als ›großartig‹ aufgefasst hat
und dabei sich beruhigt; und ein anderer Mönch etwa noch die
vom Ozean umschlossene Erde als ›großartig‹ aufgefasst hat
und dabei sich beruhigt: so ist nun welche von diesen beiden
geistigen Uebungen die großartigere?«

»Wenn da, o Herr, ein Mönch etwa noch die vom Ozean
umschlossene Erde als ›großartig‹ aufgefasst hat und dabei sich
beruhigt, so ist diese von den beiden geistigen Uebungen die
großartigere.«

»Das ist nun, Bruder Kaccāno, der Anlass, das ist der Grund,
dass unter Gottheiten, im selben Götterbereiche geboren, manche
einen bestimmten Glanz aufweisen, und wiederum manche einen
Glanz, der unermesslich ist.«[138]

»Sehr schön, werther Anuruddho. Ich möchte nun hier noch eine
fernere Frage stellen. Die Gottheiten, o Herr, die da glänzen,
haben die alle unlauteren Glanz, oder giebt es wirklich auch
Gottheiten, deren Glanz vollkommen rein ist?«

»Je nachdem, Bruder Kaccāno. Es giebt wohl manche Gottheiten
von unlauterem Glanze: es giebt aber auch manche Gottheiten,
deren Glanz vollkommen rein ist.«

»Was ist nun, werther Anuruddho, der Anlass, was ist der Grund,
dass unter Gottheiten, im selben Götterbereiche geboren, manche      273
unlauteren Glanz aufweisen, und wiederum manche einen Glanz,
der vollkommen rein ist?«

»Da lasse mich denn, Bruder Kaccāno, ein Gleichniss dir geben:
auch durch Gleichnisse wird da manchem verständigen Manne
der Sinn einer Rede klar. -- Gleichwie etwa, Bruder Kaccāno,
wenn bei einer angezündeten Oellampe das Oel nicht vollkommen
rein ist und der Docht nicht vollkommen rein ist, sie wegen
der unvollkommenen Reinheit des Oels und der unvollkommenen
Reinheit des Dochtes gar dunkel und düster schauen wird:
ebenso nun auch, Bruder Kaccāno, hat da ein Mönch unlauteren
Glanz aufgefasst und beruhigt sich dabei. Der hat körperliche
Schwerfälligkeit nicht vollkommen beschwichtigt, hat matte
Müde nicht vollkommen ausgerodet, hat stolzen Unmuth nicht
vollkommen ausgetrieben. Weil er körperliche Schwerfälligkeit
nicht vollkommen beschwichtigt hat, matte Müde nicht vollkommen
ausgerodet hat, stolzen Unmuth nicht vollkommen ausgetrieben
hat, wird er gar dunkel und düster schauen. Der kehrt, bei
der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, zur Gemeinschaft
mit Göttern von unlauterem Glanze wieder. Gleichwie aber,
Bruder Kaccāno, wenn bei einer angezündeten Oellampe das
Oel vollkommen rein ist und der Docht vollkommen rein ist,
sie wegen der vollkommenen Reinheit des Oels[139] und der
vollkommenen Reinheit des Dochtes gar nicht dunkel und düster
schauen wird: ebenso nun auch, Bruder Kaccāno, hat da ein Mönch
vollkommen reinen Glanz aufgefasst und beruhigt sich dabei.
Der hat körperliche Schwerfälligkeit vollkommen beschwichtigt,
hat matte Müde vollkommen ausgerodet, hat stolzen Unmuth
vollkommen ausgetrieben. Weil er körperliche Schwerfälligkeit
vollkommen beschwichtigt hat, matte Müde vollkommen ausgerodet
hat, stolzen Unmuth vollkommen ausgetrieben hat, wird er gar
nicht dunkel und düster schauen. Der kehrt, bei der Auflösung        274
des Körpers, nach dem Tode, zur Gemeinschaft mit Göttern
von vollkommen reinem Glanze wieder. -- Das ist nun, Bruder
Kaccāno, der Anlass, das ist der Grund, dass unter Gottheiten,
im selben Götterbereiche geboren, manche unlauteren Glanz
aufweisen, und wiederum manche einen Glanz, der vollkommen rein
ist.«

Derart berichtet wandte sich nun der ehrwürdige Abhayakaccāno
also an den ehrwürdigen Anuruddho:

»Sehr schön, werther Anuruddho. -- Nicht hat, o Herr, der
ehrwürdige Anuruddho gesagt ›Das hab’ ich gehört‹ oder ›So
dürfte es sein‹, sondern es hat eben, o Herr, der ehrwürdige
Anuruddho ›So ist es mit diesen Gottheiten, so ist es mit jenen
Gottheiten‹ schlechthin gesprochen. Da ist mir, o Herr, der
Gedanke gekommen: ›Gewiss hat der ehrwürdige Anuruddho mit
jenen Gottheiten ehemals Verkehr gehabt, ehemals Rede und Rath
mit ihnen gepflogen.‹«

»Gewiss hast du, Bruder Kaccāno, diese Frage versuchend
gestellt, um weiter auszuholen: aber ich will dir Antwort
geben. Lange Zeiten hab’ ich, Bruder Kaccāno, mit jenen
Gottheiten ehemals Verkehr gehabt, ehemals Rede und Rath mit
ihnen gepflogen.«[140]


Auf diese Worte wandte sich der ehrwürdige Abhayakaccāno an
Pañcakaṉgo den Baumeister und sagte:

»Gesegnet bist du, Hausvater, hochgesegnet bist du, Hausvater,
dass dir ein Zweifel da gelöst wurde, und wir dann diesen
Gedankengang zu hören bekamen.«




                             128.

            Dreizehnter Theil            Achte Rede

                         VERSCHLACKUNG


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           275
Kosambī, in der Gartenstiftung. Zu jener Zeit nun war unter den
Mönchen von Kosambī Zank und Streit ausgebrochen, sie haderten
mit einander und scharfe Wortgefechte fanden statt.

Da begab sich denn einer der Mönche dorthin wo der Erhabene
weilte, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig und stellte sich
seitwärts hin. Seitwärts stehend sprach nun jener Mönch zum
Erhabenen also:

»Es ist da, o Herr, zu Kosambī unter den Mönchen Zank und
Streit ausgebrochen, sie hadern mit einander und scharfe
Wortgefechte finden statt. Gut wär’ es, o Herr, wenn sich
der Erhabene zu jenen Mönchen hinbegeben wollte, von Mitleid
bewogen.«

Schweigend gewährte der Erhabene die Bitte.

Und der Erhabene begab sich zu jenen Mönchen hin und sprach
also zu ihnen:

»Genug, ihr Mönche: gemieden sei Zank und Streit, gemieden
Zwist und Hader.«

Also ermahnt wandte sich ein anderer der Mönche an den
Erhabenen und sagte:

»Möge, o Herr, der Erhabene, der Wahrheit Gebieter, hingehn:
selbstgenugsam möge, o Herr, der Erhabene säliger Gegenwart
genießen; wir werden uns in diesem Zank und Streite, Zwist und
Hader verständigen.«

Und ein zweites Mal, und ein drittes Mal sprach der Erhabene         276
also zu jenen Mönchen:

»Genug, ihr Mönche: gemieden sei Zank und Streit, gemieden Zwist und
Hader.«

Und ein zweites Mal, und ein drittes Mal sprach jener andere Mönch also
zum Erhabenen:

»Möge, o Herr, der Erhabene, der Wahrheit Gebieter, hingehn:
selbstgenugsam möge, o Herr, der Erhabene säliger Gegenwart
genießen; wir werden uns in diesem Zank und Streite, Zwist und
Hader verständigen.«

Und der Erhabene, zeitig gerüstet, mit Mantel und Schaale
versehn, machte sich auf den Gang nach Kosambī um
Almosenspeise, trat in der Stadt von Haus zu Hause hin, nahm
das Mahl ein, kehrte zurück, räumte sein Lager zurecht, behielt
Mantel und Schaale und ließ nun, schon aufgebrochen, folgende
Weise verlauten:

    »Wo jeder lärmend ein sich mengt,
    Als Thor Vernunft erlangt man nie;
    Den Brüderbund, zerbrecht ihr ihn,
    Hört keiner auf den andern mehr.

    »Vergessen ward ein weiser Spruch
    Des Kenners, der erfahren sprach;
    Die Zunge zügeln, das ist noth,
    Und lenken sie: man lernt es nicht.

    »‚Gescholten hat man mich, verletzt,
    Hat mich besiegt, hat mich verlacht:
    Wer solchen Sinn im Herzen hegt,
    Von Feindschaft lässt er nimmer ab.

    »‚Gescholten hat man mich, verletzt,
    Hat mich besiegt, hat mich verlacht:
    Wer solchen Sinn zu bannen weiß,
    Von Feindschaft lässt er eilig ab.

    »‚Es wird ja Feindschaft nimmermehr
    Durch Feindschaft wieder ausgesöhnt:
    Nichtfeindschaft giebt Versöhnung an;
    Das ist Gesetz von Ewigkeit.‘

    »Die Menschen sehn es selten ein,                                277
    Dass Dulden uns geduldig macht:
    Doch wer es einsieht, wer es weiß
    Giebt alles Eifern willig auf.[141]

    »Der Henker, Scherge, Mörder, Dieb,
    Wer Rinder, Rosse, Schätze rafft,
    Landstreichersippe, Räubervolk,
    Zusammen halten solche schon:
    Warum nur solltet ihr es nicht?

    »Hat man den abgeklärten Freund gefunden,
    Der mitgeht, muthig mitbestrebt in Tugend,
    Entgangen aller dräuenden Bedrängniss
    Mit ihm zufrieden wandern mag der weise Mann.

    »Muss man den abgeklärten Freund vermissen,
    Der mitgeht, muthig mitbestrebt in Tugend,
    Als König, der sein Königreich verloren,
    Alleinig wandern mag man wie der wilde Ilph.

    »Allein ist bessre Wanderschaft,
    Mit Thoren schließt man keinen Bund;
    Alleinig wandre man und meide böse That,
    Geworden selbstgenugsam wie der wilde Ilph.«

Als nun der Erhabene, schon aufgebrochen, diese Weise gesagt
hatte, ging er hinweg, nach dem Dorfe Niedersoolenbrunn.[142]
Damals aber weilte der ehrwürdige Bhagu bei dem Dorfe
Niedersoolenbrunn. Und es sah der ehrwürdige Bhagu den
Erhabenen von ferne herankommen, und als er ihn gesehn machte
er einen Sitz bereit und Wasser für die Füße. Es setzte sich
der Erhabene auf den dargebotenen Sitz, und als er saß spülte
er sich die Füße ab. Und auch der ehrwürdige Bhagu setzte
sich, nach des Erhabenen Begrüßung, zur Seite nieder. An den
ehrwürdigen Bhagu, der zur Seite saß, wandte sich nun der
Erhabene also:

»Geht es dir, Mönch, leidlich, kommst du wohl aus, ohne Mangel
an Nahrung?«

»Leidlich, Erhabener, geht es mir, wohl, Erhabener, komme ich
aus, ich ermangle, o Herr, nicht der Nahrung.«

Und der Erhabene ermunterte und ermuthigte, erregte und              278
erheiterte den ehrwürdigen Bhagu in lehrreichem Gespräche,
erhob sich alsdann von seinem Sitze und begab sich nach dem
östlichen Bambushaine.

Um diese Zeit aber weilte der ehrwürdige Anuruddho, der
ehrwürdige Nandiyo und der ehrwürdige Kimbilo im östlichen
Bambushaine. Da sah ein Waldhüter den Erhabenen von ferne
herankommen, und als er den Erhabenen gesehn sprach er also zu
ihm:

»Gehe nicht in diesen Forst, o Asket: drei edle Jünglinge
weilen hier, die selbstzufrieden scheinen, störe sie nicht!«

Der ehrwürdige Anuruddho hörte aber des Waldhüters Gespräch
mit dem Erhabenen, und als er es gehört sprach er also zum
Waldhüter:

»Wehre nicht, Bruder Waldhüter, dem Erhabenen: unser Meister,
der Erhabene ist gekommen.«

Und der ehrwürdige Anuruddho begab sich nun zum ehrwürdigen
Nandiyo und zum ehrwürdigen Kimbilo und sprach also zu ihnen:

»Kommt herbei, ihr Brüder, kommt herbei, ihr Brüder: unser
Meister, der Erhabene ist da.«

Und der ehrwürdige Anuruddho, der ehrwürdige Nandiyo und der
ehrwürdige Kimbilo gingen nun dem Erhabenen entgegen. Einer
nahm dem Erhabenen Mantel und Schaale ab, einer machte einen
Sitz zurecht, einer brachte Wasser zur Fußwaschung herbei. Es
setzte sich der Erhabene auf den dargebotenen Sitz, und als er
saß spülte er sich die Füße ab. Jene Ehrwürdigen aber setzten
sich, nach des Erhabenen Begrüßung, zur Seite nieder. Und der
Erhabene wandte sich nun an den ehrwürdigen Anuruddho, der zur
Seite saß, und sprach also:

»Geht es euch, Anuruddher, leidlich, kommt ihr wohl aus, ohne
Mangel an Nahrung?«

»Leidlich, Erhabener, geht es uns, wohl, Erhabener, kommen wir       279
aus, wir ermangeln, o Herr, nicht der Nahrung.«

»Vertragt ihr euch aber, Anuruddher, einig, ohne Zwist, mild
geworden, und seht euch sanften Auges an?«

»Freilich, o Herr, vertragen wir uns, einig, ohne Zwist, mild
geworden, und sehn uns sanften Auges an.«

»Inwiefern aber, Anuruddher, vertragt ihr euch, einig, ohne
Zwist, mild geworden, und seht euch sanften Auges an?«

»Da gedenk’ ich, o Herr, also: ›Erreicht habe ich’s, wohl
getroffen, fürwahr, der ich mit solchen wahren Asketen vereint
lebe.‹ Und ich Glücklicher, o Herr, diene diesen Ehrwürdigen
mit liebevoller That, so offen als verborgen, mit liebevollem
Wort, so offen als verborgen, mit liebevoller Gesinnung, so
offen als verborgen. Und also verweilend, o Herr, denke ich:
›Wenn ich nun meinen eigenen Willen aufgäbe und mich nur dem
Willen dieser Ehrwürdigen unterwürfe?‹ Und ich habe, o Herr,
meinen eigenen Willen aufgegeben und mich dem Willen dieser
Ehrwürdigen unterworfen. Verschieden, o Herr, sind zwar unsere
Körper, aber ich glaube wir haben nur einen Willen.«

Und der ehrwürdige Nandiyo, und der ehrwürdige Kimbilo sprach
zum Erhabenen:

»Auch ich, o Herr, gedenke also: ›Erreicht habe ich’s, wohl
getroffen, fürwahr, der ich mit solchen wahren Asketen vereint
lebe.‹ Und ich Glücklicher, o Herr, diene diesen Ehrwürdigen
mit liebevoller That, so offen als verborgen, mit liebevollem
Wort, so offen als verborgen, mit liebevoller Gesinnung, so
offen als verborgen. Und also verweilend, o Herr, denke ich:         280
›Wenn ich nun meinen eigenen Willen aufgäbe und mich nur dem
Willen dieser Ehrwürdigen unterwürfe?‹ Und ich habe, o Herr,
meinen eigenen Willen aufgegeben und mich dem Willen dieser
Ehrwürdigen unterworfen. Verschieden, o Herr, sind zwar unsere
Körper, aber ich glaube wir haben nur einen Willen.[143]

»Also, o Herr, verweilen wir verträglich, einig, ohne Zwist,
mild geworden, und sehn uns sanften Auges an.«

»Recht so, recht so, Anuruddher. Und verweilt ihr auch ernsten
Sinnes, Anuruddher, eifrig, unermüdlich?«

»Freilich, o Herr, verweilen wir ernsten Sinnes. eifrig,
unermüdlich.«

»Inwiefern aber, Anuruddher, verweilt ihr ernsten Sinnes,
eifrig, unermüdlich?«

»Wer da zuerst von uns, o Herr, vom Almosengang aus dem Dorfe
zurückkehrt, der bereitet die Plätze und setzt Trinkwasser,
Waschwasser und den Spülnapf vor. Wer zuletzt vom Almosengang
aus dem Dorfe zurückkehrt, und es ist noch Speise übrig, und
er verlangt danach, so nimmt er davon; wo nicht, so wirft er
sie fort, auf grasfreien Grund oder in fließendes Wasser.
Dann ordnet er die Sitze, räumt Trinkwasser, Waschwasser und
Spülnapf weg und fegt den Speiseplatz rein. Wer bemerkt, dass
man den Trinknapf oder den Waschkrug oder den Mistkübel nicht
mehr braucht, der stellt ihn gesäubert auf. Wenn er es allein
nicht kann, so winkt er einen Zweiten herbei, und wir kommen
und helfen, ohne dass wir, o Herr, aus solchem Grunde das
Schweigen brächen.[144] Und jeden fünften Tag, o Herr, sitzen        281
wir die ganze Nacht hindurch in Gesprächen über die Lehre
beisammen. Also, o Herr, verweilen wir ernsten Sinnes, eifrig,
unermüdlich.«

»Recht so, recht so, Anuruddher. Habt ihr aber, Anuruddher, die
ihr also ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilet, ein
überirdisches, reiches Heilthum errungen, sälige Ruhe?«

»Während wir da, o Herr, ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich
verweilen, nehmen wir einen Abglanz wahr und den Anblick der
Umrisse.[145] Aber dieser Abglanz entschwindet uns alsbald und
der Anblick der Umrisse; und diese Erscheinung ergründen wir
nicht.«

»Aber diese Erscheinung, Anuruddher, muss nun von euch
ergründet werden. Auch ich hatte einst, Anuruddher, noch vor
der vollen Erwachung, als unvollkommen Erwachter, Erwachung
erst Erringender, einen Abglanz wahrgenommen und den Anblick
der Umrisse. Aber dieser Abglanz war mir alsbald entschwunden
und der Anblick der Umrisse. Da hab’ ich, Anuruddher, bei mir
gedacht: ›Was ist wohl der Grund, was ist die Ursach, dass mir
der Abglanz entschwindet und der Anblick der Umrisse?‹ Da hab’
ich mir, Anuruddher, gesagt: ›Schwankend war ich geworden;
Schwanken aber ist der Anlass gewesen, dass meine Sammlung
zerfiel: und weil meine Sammlung zerfiel, ist der Abglanz
entschwunden und der Anblick der Umrisse. So will ich darauf
hinarbeiten, nicht mehr in Schwanken zu gerathen.‹ Und während
ich nun, Anuruddher, ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich
verweilte, nahm ich den Abglanz wahr und den Anblick der
Umrisse. Aber dieser Abglanz war mir alsbald entschwunden und        282
der Anblick der Umrisse. Da hab’ ich, Anuruddher, bei mir
gedacht: ›Was ist wohl der Grund, was ist die Ursach, dass
mir der Abglanz entschwindet und der Anblick der Umrisse?‹
Da hab’ ich mir, Anuruddher, gesagt: ›Unachtsam war ich
geworden; Unachtsamkeit aber ist der Anlass gewesen, dass
meine Sammlung zerfiel: und weil meine Sammlung zerfiel, ist
der Abglanz entschwunden und der Anblick der Umrisse. So will
ich darauf hinarbeiten, nicht mehr in Schwanken zu gerathen,
noch in Unachtsamkeit.‹ Und während ich nun, Anuruddher,
ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilte, nahm ich den
Abglanz wahr und den Anblick der Umrisse. Aber dieser Abglanz
war mir alsbald entschwunden und der Anblick der Umrisse.
Da hab’ ich, Anuruddher, bei mir gedacht: ›Was ist wohl der
Grund, was ist die Ursach, dass mir der Abglanz entschwindet
und der Anblick der Umrisse?‹ Da hab’ ich mir, Anuruddher,
gesagt: ›Matt und müde war ich geworden; matte Müde aber ist
der Anlass gewesen, dass meine Sammlung zerfiel: und weil
meine Sammlung zerfiel, ist der Abglanz entschwunden und der
Anblick der Umrisse. So will ich darauf hinarbeiten, nicht
mehr in Schwanken zu gerathen, noch in Unachtsamkeit, noch
in matte Müde.‹ Und während ich nun, Anuruddher, ernsten
Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilte, nahm ich den Abglanz
wahr und den Anblick der Umrisse. Aber dieser Abglanz war mir
alsbald entschwunden und der Anblick der Umrisse. Da hab’ ich,
Anuruddher, bei mir gedacht: ›Was ist wohl der Grund, was ist
die Ursach, dass mir der Abglanz entschwindet und der Anblick
der Umrisse?‹ Da hab’ ich mir, Anuruddher, gesagt: ›Entsetzt
war ich geworden; Entsetzen aber ist der Anlass gewesen, dass
meine Sammlung zerfiel: und weil meine Sammlung zerfiel,
ist der Abglanz entschwunden und der Anblick der Umrisse.‹
Gleichwie etwa, Anuruddher, wenn ein Mann auf der Landstraße
hinschritte, und es träten ihm von beiden Seiten Mörder
entgegen; da würde er alsbald in Entsetzen gerathen: ebenso
nun auch, Anuruddher, war ich entsetzt geworden; Entsetzen
aber ist der Anlass gewesen, dass meine Sammlung zerfiel: und
weil meine Sammlung zerfiel, ist der Abglanz entschwunden und
der Anblick der Umrisse. ›So will ich darauf hinarbeiten,
nicht mehr in Schwanken zu gerathen, noch in Unachtsamkeit,
noch in matte Müde, noch in Entsetzen.‹ Und während ich nun,
Anuruddher, ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilte,
nahm ich den Abglanz wahr und den Anblick der Umrisse. Aber
dieser Abglanz war mir alsbald entschwunden und der Anblick
der Umrisse. Da hab’ ich, Anuruddher, bei mir gedacht: ›Was
ist wohl der Grund, was ist die Ursach, dass mir der Abglanz
entschwindet und der Anblick der Umrisse?‹ Da hab’ ich mir,
Anuruddher, gesagt: ›Entzückt war ich geworden; Entzücken            283
aber ist der Anlass gewesen, dass meine Sammlung zerfiel: und
weil meine Sammlung zerfiel, ist der Abglanz entschwunden und
der Anblick der Umrisse.‹ Gleichwie etwa, Anuruddher, wenn
ein Mann einer Schatzgrube nachspürte[146] und auf einmal
fünf Schatzgruben entdeckte; da würde er alsbald in Entzücken
gerathen: ebenso nun auch, Anuruddher, war ich entzückt
geworden; Entzücken aber ist der Anlass gewesen, dass meine
Sammlung zerfiel: und weil meine Sammlung zerfiel, ist der
Abglanz entschwunden und der Anblick der Umrisse. ›So will
ich darauf hinarbeiten, nicht mehr in Schwanken zu gerathen,
noch in Unachtsamkeit, noch in matte Müde, noch in Entsetzen,
noch in Entzücken.‹ Und während ich nun, Anuruddher, ernsten
Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilte, nahm ich den Abglanz
wahr und den Anblick der Umrisse. Aber dieser Abglanz war mir
alsbald entschwunden und der Anblick der Umrisse. Da hab’
ich, Anuruddher, bei mir gedacht: ›Was ist wohl der Grund,
was ist die Ursach, dass mir der Abglanz entschwindet und der
Anblick der Umrisse?‹ Da hab’ ich mir, Anuruddher, gesagt:
›Schwerfällig war ich geworden; Schwerfälligkeit aber ist
der Anlass gewesen, dass meine Sammlung zerfiel: und weil
meine Sammlung zerfiel, ist der Abglanz entschwunden und der
Anblick der Umrisse. So will ich darauf hinarbeiten, nicht
mehr in Schwanken zu gerathen, noch in Unachtsamkeit, noch
in matte Müde, noch in Entsetzen, noch in Entzücken, noch in
Schwerfälligkeit.‹ Und während ich nun, Anuruddher, ernsten
Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilte, nahm ich den Abglanz
wahr und den Anblick der Umrisse. Aber dieser Abglanz war mir
alsbald entschwunden und der Anblick der Umrisse. Da hab’ ich,
Anuruddher, bei mir gedacht: ›Was ist wohl der Grund, was ist
die Ursach, dass mir der Abglanz entschwindet und der Anblick
der Umrisse?‹ Da hab’ ich mir, Anuruddher, gesagt: ›Zu straff
gespannt war ich geworden; zu straffe Spannung aber ist der
Anlass gewesen, dass meine Sammlung zerfiel: und weil meine
Sammlung zerfiel, ist der Abglanz entschwunden und der Anblick
der Umrisse.‹ Gleichwie etwa, Anuruddher, wenn ein Mann eine
Wachtel mit beiden Händen fest umklammert hielte, sie alsbald
verschmachten müsste: ebenso nun auch, Anuruddher, war ich
zu straff gespannt geworden; zu straffe Spannung aber ist
der Anlass gewesen, dass meine Sammlung zerfiel: und weil
meine Sammlung zerfiel, ist der Abglanz entschwunden und der
Anblick der Umrisse. ›So will ich darauf hinarbeiten, nicht
mehr in Schwanken zu gerathen, noch in Unachtsamkeit, noch
in matte Müde, noch in Entsetzen, noch in Entzücken, noch in
Schwerfälligkeit, noch in zu straffe Spannung.‹ Und während ich
nun, Anuruddher, ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilte,
nahm ich den Abglanz wahr und den Anblick der Umrisse. Aber
dieser Abglanz war mir alsbald entschwunden und der Anblick
der Umrisse. Da hab’ ich, Anuruddher, bei mir gedacht: ›Was
ist wohl der Grund, was ist die Ursach, dass mir der Abglanz
entschwindet und der Anblick der Umrisse?‹ Da hab’ ich mir,
Anuruddher, gesagt: ›Zu schlaff gespannt war ich geworden;           284
zu schlaffe Spannung aber ist der Anlass gewesen, dass meine
Sammlung zerfiel: und weil meine Sammlung zerfiel, ist der
Abglanz entschwunden und der Anblick der Umrisse.‹ Gleichwie
etwa, Anuruddher, wenn ein Mann eine Wachtel lose umklammert
hielte, sie alsbald seiner Hand entflatterte: ebenso nun auch,
Anuruddher, war ich zu schlaff gespannt geworden; zu schlaffe
Spannung aber ist der Anlass gewesen, dass meine Sammlung
zerfiel: und weil meine Sammlung zerfiel, ist der Abglanz
entschwunden und der Anblick der Umrisse. ›So will ich darauf
hinarbeiten, nicht mehr in Schwanken zu gerathen, noch in
Unachtsamkeit, noch in matte Müde, noch in Entsetzen, noch
in Entzücken, noch in Schwerfälligkeit, noch in zu straffe
Spannung, noch in zu schlaffe Spannung.‹ Und während ich nun,
Anuruddher, ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilte,
nahm ich den Abglanz wahr und den Anblick der Umrisse. Aber
dieser Abglanz war mir alsbald entschwunden und der Anblick
der Umrisse. Da hab’ ich, Anuruddher, bei mir gedacht: ›Was
ist wohl der Grund, was ist die Ursach, dass mir der Abglanz
entschwindet und der Anblick der Umrisse?‹ Da hab’ ich mir,
Anuruddher, gesagt: ›Beifällig war ich geworden; Beifall aber
ist der Anlass gewesen, dass meine Sammlung zerfiel: und weil
meine Sammlung zerfiel, ist der Abglanz entschwunden und der
Anblick der Umrisse. So will ich darauf hinarbeiten, nicht
mehr in Schwanken zu gerathen, noch in Unachtsamkeit, noch
in matte Müde, noch in Entsetzen, noch in Entzücken, noch in
Schwerfälligkeit, noch in zu straffe Spannung, noch in zu
schlaffe Spannung, noch in Beifall.‹ Und während ich nun,
Anuruddher, ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilte,
nahm ich den Abglanz wahr und den Anblick der Umrisse. Aber
dieser Abglanz war mir alsbald entschwunden und der Anblick
der Umrisse. Da hab’ ich, Anuruddher, bei mir gedacht: ›Was
ist wohl der Grund, was ist die Ursach, dass mir der Abglanz
entschwindet und der Anblick der Umrisse?‹ Da hab’ ich
mir, Anuruddher, gesagt: ›Vielheit hatte ich wahrgenommen;
Vielheitwahrnehmen aber ist der Anlass gewesen, dass meine
Sammlung zerfiel: und weil meine Sammlung zerfiel, ist der
Abglanz entschwunden und der Anblick der Umrisse. So will ich        285
darauf hinarbeiten, nicht mehr in Schwanken zu gerathen, noch
in Unachtsamkeit, noch in matte Müde, noch in Entsetzen, noch
in Entzücken, noch in Schwerfälligkeit, noch in zu straffe
Spannung, noch in zu schlaffe Spannung, noch in Beifall,
noch in Vielheitwahrnehmen.‹ Und während ich nun, Anuruddher,
ernsten Sinnes, eifrig, unermüdlich verweilte, nahm ich den
Abglanz wahr und den Anblick der Umrisse. Aber dieser Abglanz
war mir alsbald entschwunden und der Anblick der Umrisse.
Da hab’ ich, Anuruddher, bei mir gedacht: ›Was ist wohl der
Grund, was ist die Ursach, dass mir der Abglanz entschwindet
und der Anblick der Umrisse?‹ Da hab’ ich mir, Anuruddher,
gesagt: ›Zu scharf hatte ich die Umrisse betrachtet; zu scharfe
Betrachtung der Umrisse aber ist der Anlass gewesen, dass meine
Sammlung zerfiel: und weil meine Sammlung zerfiel, ist der
Abglanz entschwunden und der Anblick der Umrisse. So will ich
darauf hinarbeiten, nicht mehr in Schwanken zu gerathen, noch
in Unachtsamkeit, noch in matte Müde, noch in Entsetzen, noch
in Entzücken, noch in Schwerfälligkeit, noch in zu straffe
Spannung, noch in zu schlaffe Spannung, noch in Beifall, noch
in Vielheitwahrnehmen, noch in zu scharfe Betrachtung der
Umrisse.‹

»So hatte ich denn, Anuruddher, Schwanken als
Herzensverschlackung richtig entdeckt und schaffte das
Schwanken, die Herzensverschlackung, ab; hatte Unachtsamkeit
als Herzensverschlackung richtig entdeckt und schaffte
die Unachtsamkeit, die Herzensverschlackung, ab; hatte
matte Müde als Herzensverschlackung richtig entdeckt und
schaffte die matte Müde, die Herzensverschlackung, ab; hatte
Entsetzen als Herzensverschlackung richtig entdeckt und
schaffte das Entsetzen, die Herzensverschlackung, ab; hatte          286
Entzücken als Herzensverschlackung richtig entdeckt und
schaffte das Entzücken, die Herzensverschlackung, ab; hatte
Schwerfälligkeit als Herzensverschlackung richtig entdeckt
und schaffte die Schwerfälligkeit, die Herzensverschlackung,
ab; hatte zu straffe Spannung als Herzensverschlackung
richtig entdeckt und schaffte die zu straffe Spannung, die
Herzensverschlackung, ab; hatte zu schlaffe Spannung als
Herzensverschlackung richtig entdeckt und schaffte die zu
schlaffe Spannung, die Herzensverschlackung, ab; hatte Beifall
als Herzensverschlackung richtig entdeckt und schaffte den
Beifall, die Herzensverschlackung, ab; hatte Vielheitwahrnehmen
als Herzensverschlackung richtig entdeckt und schaffte das
Vielheitwahrnehmen, die Herzensverschlackung, ab; hatte zu
scharfe Betrachtung der Umrisse als Herzensverschlackung
richtig entdeckt und schaffte die zu scharfe Betrachtung der
Umrisse, die Herzensverschlackung, ab.

»So verweilte ich denn, Anuruddher, ernsten Sinnes, eifrig,
unermüdlich, und nahm nun wohl den Abglanz wahr, aber nicht
den Anblick der Umrisse; und nahm wohl den Anblick der Umrisse
wahr, aber nicht den Abglanz: eine ganze Nacht hindurch,
einen ganzen Tag hindurch, eine ganze Nacht, einen ganzen Tag
hindurch. Da hab’ ich, Anuruddher, bei mir gedacht: ›Was ist
wohl der Grund, was ist die Ursach, dass ich nun wohl den
Abglanz wahrnehme, aber nicht den Anblick der Umrisse; und wohl
den Anblick der Umrisse wahrnehme, aber nicht den Abglanz: eine
ganze Nacht hindurch, einen ganzen Tag hindurch, eine ganze
Nacht, einen ganzen Tag hindurch?‹ Da hab’ ich mir, Anuruddher,
gesagt: ›Zu einer Zeit wo ich ohne auf die Erscheinung der
Umrisse achtzuhaben auf die Erscheinung des Abglanzes achthabe,
nehm’ ich da wohl den Abglanz wahr, aber nicht den Anblick
der Umrisse; und wieder zu einer Zeit wo ich ohne auf die            287
Erscheinung des Abglanzes achtzuhaben auf die Erscheinung der
Umrisse achthabe, nehm’ ich da wohl den Anblick der Umrisse
wahr, aber nicht den Abglanz: eine ganze Nacht hindurch,
einen ganzen Tag hindurch, eine ganze Nacht, einen ganzen Tag
hindurch.‹

»So verweilte ich denn, Anuruddher, ernsten Sinnes, eifrig,
unermüdlich, und nahm einen bestimmten Abglanz wahr und den
Anblick bestimmter Umrisse; und nahm unermesslichen Abglanz
wahr und den Anblick unermesslicher Umrisse: eine ganze Nacht
hindurch, einen ganzen Tag hindurch, eine ganze Nacht, einen
ganzen Tag hindurch. Da hab’ ich, Anuruddher, bei mir gedacht:
›Was ist wohl der Grund, was ist die Ursach, dass ich einen
bestimmten Abglanz wahrnehme und den Anblick bestimmter
Umrisse; und unermesslichen Abglanz wahrnehme und den Anblick
unermesslicher Umrisse: eine ganze Nacht hindurch, einen ganzen
Tag hindurch, eine ganze Nacht, einen ganzen Tag hindurch?‹
Da hab’ ich mir, Anuruddher, gesagt: ›Zu einer Zeit wo meine
Sammlung eine bestimmte ist, ist da mein Auge ein bestimmtes,
und mit einem bestimmten Auge nehm’ ich einen bestimmten
Abglanz wahr und den Anblick bestimmter Umrisse; und wieder
zu einer Zeit wo meine Sammlung unermesslich ist, ist da mein
Auge unermesslich, und mit dem unermesslichen Auge nehm’ ich
unermesslichen Abglanz wahr und den Anblick unermesslicher
Umrisse: eine ganze Nacht hindurch, einen ganzen Tag hindurch,
eine ganze Nacht, einen ganzen Tag hindurch.‹

»Sobald nun von mir, Anuruddher, Schwanken als
Herzensverschlackung richtig entdeckt worden und das Schwanken,
die Herzensverschlackung, abgeschafft war; Unachtsamkeit
als Herzensverschlackung richtig entdeckt worden und die
Unachtsamkeit, die Herzensverschlackung, abgeschafft war;
matte Müde als Herzensverschlackung richtig entdeckt worden          288
und die matte Müde, die Herzensverschlackung, abgeschafft war;
Entsetzen als Herzensverschlackung richtig entdeckt worden
und das Entsetzen, die Herzensverschlackung, abgeschafft war;
Entzücken als Herzensverschlackung richtig entdeckt worden
und das Entzücken, die Herzensverschlackung, abgeschafft war;
Schwerfälligkeit als Herzensverschlackung richtig entdeckt
worden und die Schwerfälligkeit, die Herzensverschlackung,
abgeschafft war; zu straffe Spannung als Herzensverschlackung
richtig entdeckt worden und die zu straffe Spannung, die
Herzensverschlackung, abgeschafft war; zu schlaffe Spannung
als Herzensverschlackung richtig entdeckt worden und die zu
schlaffe Spannung, die Herzensverschlackung, abgeschafft war;
Beifall als Herzensverschlackung richtig entdeckt worden
und der Beifall, die Herzensverschlackung, abgeschafft war;
Vielheitwahrnehmen als Herzensverschlackung richtig entdeckt
worden und das Vielheitwahrnehmen, die Herzensverschlackung,
abgeschafft war; zu scharfe Betrachtung der Umrisse als
Herzensverschlackung richtig entdeckt worden und die zu scharfe
Betrachtung der Umrisse, die Herzensverschlackung, abgeschafft
war: da hab’ ich mir, Anuruddher, gesagt: ›Was bei mir
Herzensverschlackung gewesen hab’ ich abgeschafft. Wohl denn:
jetzt will ich dreifach die Sammlung vollbringen.‹

»So hab’ ich denn, Anuruddher, mit Sinnen und Gedenken
Sammlung vollbracht, habe ohne Sinnen, nur gedenkend Sammlung
vollbracht, habe ohne Sinnen und Gedenken Sammlung vollbracht;
und habe erheiternde Sammlung vollbracht, habe entheiternde
Sammlung vollbracht, habe hellmüthige Sammlung vollbracht; und
habe gleichmüthige Sammlung vollbracht.                              289

»Sobald nun von mir, Anuruddher, mit Sinnen und Gedenken Sammlung
vollbracht war, ohne Sinnen, nur gedenkend Sammlung vollbracht war,
ohne Sinnen und Gedenken Sammlung vollbracht war; und erheiternde
Sammlung vollbracht war, entheiternde Sammlung vollbracht war,
hellmüthige Sammlung vollbracht war; und gleichmüthige Sammlung
vollbracht war: da ist mir dann das Wissen und der Anblick aufgegangen:

    Auf ewig bin erlöst ich,
    Das ist das letzte Leben,
    Und nicht mehr giebt es Wiedersein.«


Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich der ehrwürdige
Anuruddho über das Wort des Erhabenen.[147]




                             129.

           Dreizehnter Theil            Neunte Rede

                    DER THOR UND DER WEISE


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           290
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos. Dort
nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!«
-- »Erlauchter!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Drei giebt es, ihr Mönche, beim Thoren der Kennzeichen
des Thoren, der Merkmale des Thoren, der Offenbarungen
des Thoren: und welche drei? Da mag, ihr Mönche, der Thor
Uebelgedachtes denken und Uebelgesprochenes sprechen und
übelgethane That begehn. Wär’ es nicht, ihr Mönche, des
Thoren Art Uebelgedachtes zu denken und Uebelgesprochenes zu
sprechen und übelgethane That zu begehn, welcher Weise könnte
ihn wohl erkennen: ›Ein Thor ist es, ein schlechter Mensch‹?
Weil nun aber, ihr Mönche, der Thor Uebelgedachtes denkt und
Uebelgesprochenes spricht und übelgethane That begeht, darum
erkennen ihn Weise: ›Ein Thor ist es, ein schlechter Mensch.‹

»Ein solcher Thor nun, ihr Mönche, wird in dreifachem Maaße
schon bei Lebzeiten Trauer und Trübsinn erfahren. Wenn sich,
ihr Mönche, der Thor in Gesellschaft befindet oder auf der
Straße befindet oder auf dem Markte befindet, so führen die
Leute von ihm veranlasste, auf ihn bezügliche Gespräche. Wenn,
ihr Mönche, der Thor Lebendiges umbringt, Nichtgegebenes
nimmt, Ausschweifung begeht, Lüge spricht, berauschende
und berückende Getränke, betäubende und bethörende Mittel
gebraucht, so wird ihm da also, ihr Mönche, zumuthe: ›Haben die
Leute davon Anlass, darauf Beziehung im Gespräche genommen,
so ist dergleichen bei mir anzutreffen: auch mich kann das
angehn.‹ Das wird, ihr Mönche, der Thor zuerst schon bei             291
Lebzeiten als Trauer und Trübsinn erfahren.

»Weiter sodann, ihr Mönche, sieht der Thor wie Könige einen
Räuber, einen Verbrecher ergreifen lassen und mancherlei
Strafen verhängen, als wie Peitschen-, Stock- oder Ruthenhiebe;
Handverstümmlung, Fußverstümmlung oder Verstümmlung der
Hände und Füße; Ohrenverstümmlung, Nasenverstümmlung,
Verstümmlung der Ohren und der Nase; den Breikessel, die
Muschelrasur, das Drachenmaul; den Pechkranz, die Fackelhand;
das Spießruthenlaufen, das Rindenliegen, den Marterbock;
das Angelfleisch, den Münzengriff, die Laugenätze; den
Schraubstock, das Bastgeflecht; die siedende Oelbeträufelung,
das Zerreißen durch Hunde, die lebendige Pfählung, die
Enthauptung. Da wird, ihr Mönche, dem Thoren also zumuthe:
›Um welcher Uebelthaten willen Könige einen Räuber, einen
Verbrecher ergreifen lassen und so mancherlei Strafen
verhängen, dergleichen ist ja bei mir anzutreffen: auch mich
kann das angehn. Wenn Könige auch mich kennten, sie ließen auch
mich ergreifen und so mancherlei Strafen verhängen.‹ Das aber
wird, ihr Mönche, der Thor zuzweit schon bei Lebzeiten als
Trauer und Trübsinn erfahren.

»Weiter sodann, ihr Mönche: wenn der Thor auf einem Stuhle           292
Platz genommen oder auf ein Lager sich hingelegt hat oder auf
der Erde ausruht, so sind es die bösen Thaten, die er früher
gethan, schlechte Handlungen in Werken, in Worten, in Gedanken,
die um diese Zeit über ihn kommen, über ihn niedersinken, über
ihn herabziehn. Gleichwie etwa, ihr Mönche, die Schatten der
Gipfel hoher Gebirge um Sonnenuntergang über die Ebene kommen,
über sie niedersinken, über sie herabziehn: ebenso nun auch,
ihr Mönche, sind es, wenn der Thor auf einem Stuhle Platz
genommen oder auf ein Lager sich hingelegt hat oder auf der
Erde ausruht, die bösen Thaten, die er früher gethan, schlechte
Handlungen in Werken, in Worten, in Gedanken, die um diese Zeit
über ihn kommen, über ihn niedersinken, über ihn herabziehn. Da
wird, ihr Mönche, dem Thoren also zumuthe: ›Nicht hab’ ich doch
günstig gewirkt, habe nicht heilsam gewirkt, habe keinerlei
Scheu gekannt: Böses hab’ ich gethan, grausam bin ich gewesen,
Frevel hab’ ich verübt; wo da ungünstig wirken, unheilsam
wirken, keinerlei Scheu kennen, Böses thun, grausam sein,
Frevel verüben hingelangen lässt, dahin werd’ ich nach dem Tode
gelangen.‹ So wird er bekümmert, beklommen, er jammert, schlägt
sich stöhnend die Brust, geräth in Verzweiflung. Das aber wird,
ihr Mönche, der Thor zudritt schon bei Lebzeiten als Trauer und
Trübsinn erfahren.

»Ein solcher Thor nun, ihr Mönche, der in Werken übel
gewandelt, in Worten übel gewandelt, in Gedanken übel gewandelt
ist, gelangt bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode,
abwärts, auf schlechte Fährte, zur Tiefe hinab, in höllische
Welt. Mag nun einer, ihr Mönche, mit rechter Rede sagen ›Einzig
unerwünscht, einzig unbegehrt, einzig unangenehm‹, mag er
es eben von höllischer Welt mit rechter Rede sagen: ›Einzig
unerwünscht, einzig unbegehrt, einzig unangenehm‹; da man es
ja, ihr Mönche, auch im Gleichnisse nicht wohl darthun kann,         293
wie tief die Leiden höllischer Welten reichen.«

Auf diese Worte wandte sich einer der Mönche an den Erhabenen
und fragte:

»Kann man aber, o Herr, ein Gleichniss geben?«

»Man kann es, Mönch«, sprach der Erhabene. »Gleichwie etwa, ihr
Mönche, wenn man einen Räuber, einen Verbrecher ergriffe und
vor den Herrscher brächte: ›Hier, o König, ist ein Räuber, ein
Verbrecher: was du ihm bestimmst, diese Strafe gebiete!‹ Und
der König verkündete ihm: ›Geht, ihr Leute, und gebt diesem
Manne am Morgen hundert Klingenhiebe.‹ Und man gäbe ihm am
Morgen hundert Klingenhiebe. Da fragte der König zu Mittag:
›Sagt doch, was macht jener Mann?‹ -- ›Er ist noch, o König,
am Leben.‹ Und der König verkündete ihm: ›Geht, ihr Leute,
und gebt dem Manne zu Mittag hundert Klingenhiebe.‹ Und man
gäbe ihm zu Mittag hundert Klingenhiebe. Da fragte der König
am Abend: ›Sagt doch, was macht jener Mann?‹ -- ›Er ist noch,
o König, am Leben.‹ Und der König verkündete ihm: ›Geht, ihr
Leute, und gebt dem Manne am Abend hundert Klingenhiebe.‹ Und
man gäbe ihm am Abend hundert Klingenhiebe. Was meint ihr
wohl, Mönche: würde da nicht dieser Mann, mit dreihundert
Klingenhieben gezüchtigt, infolge davon Trauer und Trübsinn
erfahren?«

»Auch nur, o Herr, mit einem Klingenhiebe gezüchtigt würde
dieser Mann infolge davon Trauer und Trübsinn erfahren,
geschweige denn mit dreihundert Klingenhieben.«

Da hob nun der Erhabene einen mäßigen, handgroßen Stein auf und
wandte sich an die Mönche:

»Was meint ihr wohl, Mönche: was ist größer, dieser mäßige,
handgroße Stein, den ich da habe, oder der Himālayo, der König
der Berge?«

»Geringfügig ist, o Herr, dieser mäßige, handgroße Stein, den        294
der Erhabene da hat: gegen den Himālayo, den König der Berge,
kann er nicht gezählt, nicht gerechnet, nicht verglichen
werden.«

»Ebenso nun auch, ihr Mönche, kann was ein Mensch, mit
dreihundert Klingenhieben gezüchtigt, infolge davon an Trauer
und Trübsinn erfährt gegen das Leiden höllischer Welt nicht
gezählt, nicht gerechnet, nicht verglichen werden. Da lassen
ihn denn, ihr Mönche, die höllischen Wächter Fünffache Schmiede
geheißene Strafe durchmachen. Einen glühenden Eisenkeil bohren
sie ihm in die eine Hand, einen glühenden Eisenkeil bohren sie
ihm in die andere Hand, einen glühenden Eisenkeil bohren sie
ihm in den einen Fuß, einen glühenden Eisenkeil bohren sie ihm
in den anderen Fuß, einen glühenden Eisenkeil bohren sie ihm
mitten in die Brust. So hat er da schmerzliche, brennende,
stechende Gefühle zu empfinden, und nicht eher kann er sterben,
bis nicht sein böses Werk erschöpft ist.

»Da lassen ihn denn, ihr Mönche, die höllischen Wächter
überfallen und mit Aexten zerspalten; Fuß oben, Kopf
unten anpacken und mit Messern zerschlitzen. So hat er da
schmerzliche, brennende, stechende Gefühle zu empfinden, und
nicht eher kann er sterben, bis nicht sein böses Werk erschöpft
ist.

»Da lassen ihn denn, ihr Mönche, die höllischen Wächter an
einen Wagen schirren und treiben ihn über eine feurige,
flammende, flackernde Fläche hinüber, herüber. Da lassen
ihn denn, ihr Mönche, die höllischen Wächter einen hohen,
glühenden, feurigen, flammenden, flackernden Felsen
emporklimmen, herabklimmen. So hat er da schmerzliche,
brennende, stechende Gefühle zu empfinden, und nicht eher kann
er sterben, bis nicht sein böses Werk erschöpft ist.                 295

»Da lassen ihn denn, ihr Mönche, die höllischen Wächter Fuß
oben, Kopf unten anpacken und in einen siedenden, feurigen,
flammenden, flackernden Schmelzofen werfen, wo er bis zu
schaumigem Gischte aufgekocht wird und also bald emporsteigt
und bald herabsinkt und bald queerdurchtreibt. So hat er da
schmerzliche, brennende, stechende Gefühle zu empfinden, und
nicht eher kann er sterben, bis nicht sein böses Werk erschöpft
ist.[148]

»Da lassen ihn denn, ihr Mönche, die höllischen Wächter in
die Erzhölle werfen. Die Erzhölle aber, ihr Mönche, hat vier
Winkel und vier Thore, genau nach den Seiten vertheilt, ist mit
eisernem Walle umschlossen, mit Eisen überwölbt. Ihr Boden, aus
Eisen bestanden, von glühender Röthe durchdrungen, erstreckt
sich rings umher dreihundert Meilen weit überall hin. Wollte
ich gleich, ihr Mönche, auf mancherlei Weise höllische Dinge
euch deuten, so könnte man es doch, ihr Mönche, nicht wohl
durch Worte erfassen, wie tief die Leiden höllischer Welten
reichen. --

»Es giebt, ihr Mönche, thiergewordene Wesen, die Gras fressen;
sie befeuchten das Gras mit Speichel und zerkauen es zwischen
den Zähnen. Was sind das aber, ihr Mönche, für thiergewordene
Wesen, die Gras fressen? Rosse, Rinder, Esel, Ziegen,
Antilopen, und was es sonst noch irgend an thiergewordenen
Wesen giebt, die Gras fressen. Ein solcher Thor nun, ihr
Mönche, der da früher geschmäckig war, der da böse Thaten
gethan, wird bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, zur
Gemeinschaft mit jenen Wesen wiederkehren, die als Grasfresser
leben.

»Es giebt, ihr Mönche, thiergewordene Wesen, die Mist
fressen; haben die von weitem schon Mistgeruch gewittert, so
eilen sie herbei: ›Daran wollen wir uns laben, daran wollen
wir uns laben.‹ Gleichwie etwa, ihr Mönche, Priester beim            296
Opfergeruche herbeieilen: ›Daran wollen wir uns laben, daran
wollen wir uns laben‹: ebenso nun auch, ihr Mönche, giebt es
thiergewordene Wesen, die Mist fressen; haben die von weitem
schon Mistgeruch gewittert, so eilen sie herbei: ›Daran wollen
wir uns laben, daran wollen wir uns laben.‹ Was sind das aber,
ihr Mönche, für thiergewordene Wesen, die Mist fressen? Hühner,
Schweine, Hunde, Schackale, und was es sonst noch irgend an
thiergewordenen Wesen giebt, die Mist fressen. Ein solcher Thor
nun, ihr Mönche, der da früher geschmäckig war, der da böse
Thaten gethan, wird bei der Auflösung des Körpers, nach dem
Tode, zur Gemeinschaft mit jenen Wesen wiederkehren, die als
Mistfresser leben.[149]

»Es giebt, ihr Mönche, thiergewordene Wesen, die im Dunkeln
entstehn, im Dunkeln vergehn, im Dunkeln ersterben. Was sind
das aber, ihr Mönche, für thiergewordene Wesen, die im Dunkeln
entstehn, im Dunkeln vergehn, im Dunkeln ersterben? Käfer,
Motten, Asseln, und was es sonst noch irgend an thiergewordenen
Wesen giebt, die im Dunkeln entstehn, im Dunkeln vergehn, im
Dunkeln ersterben. Ein solcher Thor nun, ihr Mönche, der da
früher geschmäckig war, der da böse Thaten gethan, wird bei
der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, zur Gemeinschaft mit
jenen Wesen wiederkehren, die im Dunkeln entstehn, im Dunkeln
vergehn, im Dunkeln ersterben.[150]

»Es giebt, ihr Mönche, thiergewordene Wesen, die im Wasser
entstehn, im Wasser vergehn, im Wasser ersterben. Was sind
das aber, ihr Mönche, für thiergewordene Wesen, die im Wasser
entstehn, im Wasser vergehn, im Wasser ersterben? Fische,
Schildkröten, Krokodile, und was es sonst noch irgend an
thiergewordenen Wesen giebt, die im Wasser entstehn, im Wasser       297
vergehn, im Wasser ersterben. Ein solcher Thor nun, ihr Mönche,
der da früher geschmäckig war, der da böse Thaten gethan, wird
bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, zur Gemeinschaft
mit jenen Wesen wiederkehren, die im Wasser entstehn, im Wasser
vergehn, im Wasser ersterben.

»Es giebt, ihr Mönche, thiergewordene Wesen, die in Unrath
entstehn, in Unrath vergehn, in Unrath ersterben. Was sind
das aber, ihr Mönche, für thiergewordene Wesen, die in Unrath
entstehn, in Unrath vergehn, in Unrath ersterben? Es sind,
ihr Mönche, Wesen, die da in faulendem Fische entstehn, in
faulendem Fische vergehn, in faulendem Fische ersterben, oder
in faulendem Fleische, oder in faulender Speise, oder in
Pfuhl oder Pfütze entstehn, in Pfuhl oder Pfütze vergehn, in
Pfuhl oder Pfütze ersterben, und was es sonst noch irgend an
thiergewordenen Wesen giebt, die in Unrath entstehn, in Unrath
vergehn, in Unrath ersterben. Ein solcher Thor nun, ihr Mönche,
der da früher geschmäckig war, der da böse Thaten gethan, wird
bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, zur Gemeinschaft
mit jenen Wesen wiederkehren, die in Unrath entstehn, in Unrath
vergehn, in Unrath ersterben.[151] Wollte ich gleich, ihr
Mönche, auf mancherlei Weise Dinge der Thierheit euch deuten,
so könnte man es doch, ihr Mönche, nicht wohl durch Worte
erfassen, wie tief die Leiden der Thierheit reichen.

»Gleichwie etwa, ihr Mönche, wenn ein Mann eine einkehlige
Reuse in den Ozean würfe; die würde da vom östlichen Winde nach
Westen getrieben, vom westlichen Winde nach Osten getrieben,
vom nördlichen Winde nach Süden getrieben, vom südlichen             298
Winde nach Norden getrieben; und es wäre da eine einäugige
Schildkröte, die alle hundert Jahre einmal emportauchte; was
meint ihr nun, Mönche: sollte da etwa die einäugige Schildkröte
mit ihrem Halse in jene einkehlige Reuse hineingerathen?«

»Wohl kaum, o Herr; oder doch nur, o Herr, irgend einmal
vielleicht, im Verlaufe langer Zeiten.«

»Eher noch mag, ihr Mönche, die einäugige Schildkröte mit
ihrem Halse in jene einkehlige Reuse hineingerathen: aber
schwieriger, sag’ ich, ihr Mönche, ist Menschenthum erreichbar,
sobald der Thor einmal in die Tiefe hinabgesunken. Und warum
das? Weil es dort, ihr Mönche, keinen gerechten Wandel,
geraden Wandel, kein heilsames Wirken, hülfreiches Wirken
giebt: einer den anderen auffressen ist dort, ihr Mönche, der
Brauch, den Schwachen ermorden.[152]

»Ein solcher Thor nun, ihr Mönche, wenn der irgend einmal
vielleicht, im Verlaufe langer Zeiten, Menschenthum erwirbt,
so ist es ein niederer Stand, wie der von Treibern oder
von Jägern, von Korbflechtern oder von Radmachern oder von
Gärtnern: in einem solchen Stande wird er neugeboren, in einem
bedürftigen, an Speise und Trank darbenden, der sich kümmerlich
fortbringt, wo man kümmerlich Kost und Gewand erhält. Und er
ist hässlich, unschön, unansehnlich, mit Gebrechen behaftet,
ist einäugig oder lahm, er hinkt oder ist halb vom Schlage
gerührt, es mangelt ihm an Speise und Trank und Kleidung, an
Wagen und Schmuck und duftenden Salben, an Lager und Obdach und
Licht. Und er wandelt übel in Werken, wandelt übel in Worten,
wandelt übel in Gedanken; und ist er in Werken übel gewandelt,
in Worten übel gewandelt, in Gedanken übel gewandelt, so
gelangt er bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode,
abwärts, auf schlechte Fährte, zur Tiefe hinab, wieder in
höllische Welt.

»Gleichwie etwa, ihr Mönche, wenn ein Würfelspieler eben
auf den ersten Misswurf um sein Kind spielen, um sein Weib
spielen, um sein ganzes Hab und Gut spielen und endlich sich         299
selber in Knechtschaft dahingeben mag; geringfügig ist da,
ihr Mönche, der Misswurf, wann der Würfelspieler eben auf den
ersten Misswurf um sein Kind spielen, um sein Weib spielen,
um sein ganzes Hab und Gut spielen und endlich sich selber
in Knechtschaft dahingehen mag: sondern es ist eben das ein
gewichtigerer Misswurf als jener, wann der Thor in Werken übel
gewandelt, in Worten übel gewandelt, in Gedanken übel gewandelt
ist und bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, abwärts,
auf schlechte Fährte, zur Tiefe hinab, in höllische Welt
wiederkehrt.

»Das ist, ihr Mönche, der vollkommen ausgefüllte Rang des
Thoren.[153]

       *       *       *       *       *

»Drei giebt es, ihr Mönche, beim Weisen der Kennzeichen des
Weisen, der Merkmale des Weisen, der Offenbarungen des Weisen:
und welche drei? Da mag, ihr Mönche, der Weise Wohlgedachtes
denken und Wohlgesprochenes sprechen und wohlgethane That
begehn. Wär’ es nicht, ihr Mönche, des Weisen Art Wohlgedachtes
zu denken und Wohlgesprochenes zu sprechen und wohlgethane
That zu begehn, welcher Weise könnte ihn wohl erkennen: ›Ein
Weiser ist es, ein guter Mensch‹? Weil nun aber, ihr Mönche,
der Weise Wohlgedachtes denkt und Wohlgesprochenes spricht und
wohlgethane That begeht, darum erkennen ihn Weise: ›Ein Weiser
ist es, ein guter Mensch.‹

»Ein solcher Weise nun, ihr Mönche, wird in dreifachem Maaße
schon bei Lebzeiten Freude und Frohsinn erfahren. Wenn sich,
ihr Mönche, der Weise in Gesellschaft befindet oder auf der
Straße befindet oder auf dem Markte befindet, so führen die
Leute von ihm veranlasste, auf ihn bezügliche Gespräche.
Wenn, ihr Mönche, der Weise von Todtschlag absteht, von
Diebstahl sich zurückhält, keine Ausschweifung begeht,
keine Lüge spricht, berauschende und berückende Getränke,
betäubende und bethörende Mittel meidet, so wird ihm da also,
ihr Mönche, zumuthe: ›Haben die Leute davon Anlass, darauf           300
Beziehung im Gespräche genommen, so ist dergleichen bei mir
anzutreffen: auch mich kann das angehn.‹ Das wird, ihr Mönche,
der Weise zuerst schon bei Lebzeiten als Freude und Frohsinn
erfahren.[154]

»Weiter sodann, ihr Mönche, sieht der Weise wie Könige einen
Räuber, einen Verbrecher ergreifen lassen und mancherlei
Strafen verhängen, als wie Peitschen-, Stock- oder Ruthenhiebe;
Handverstümmlung, Fußverstümmlung oder Verstümmlung der
Hände und Füße; Ohrenverstümmlung, Nasenverstümmlung,
Verstümmlung der Ohren und der Nase; den Breikessel, die
Muschelrasur, das Drachenmaul; den Pechkranz, die Fackelhand;
das Spießruthenlaufen, das Rindenliegen, den Marterbock;
das Angelfleisch, den Münzengriff, die Laugenätze; den
Schraubstock, das Bastgeflecht; die siedende Oelbeträufelung,
das Zerreißen durch Hunde, die lebendige Pfählung, die
Enthauptung. Da wird, ihr Mönche, dem Weisen also zumuthe:
›Um welcher Uebelthaten willen Könige einen Räuber, einen
Verbrecher ergreifen lassen und so mancherlei Strafen                301
verhängen, dergleichen ist ja bei mir nicht anzutreffen: und
mich kann das nicht angehn.‹ Das aber wird, ihr Mönche, der
Weise zuzweit schon bei Lebzeiten als Freude und Frohsinn
erfahren.

»Weiter sodann, ihr Mönche: wenn der Weise auf einem Stuhle
Platz genommen oder auf ein Lager sich hingelegt hat oder
auf der Erde ausruht, so sind es die günstigen Thaten, die
er früher gethan, gute Handlungen in Werken, in Worten,
in Gedanken, die um diese Zeit über ihn kommen, über ihn
niedersinken, über ihn herabziehn. Gleichwie etwa, ihr Mönche,
die Schatten der Gipfel hoher Gebirge um Sonnenuntergang über
die Ebene kommen, über sie niedersinken, über sie herabziehn:
ebenso nun auch, ihr Mönche, sind es, wenn der Weise auf einem
Stuhle Platz genommen oder auf ein Lager sich hingelegt hat
oder auf der Erde ausruht, die günstigen Thaten, die er früher
gethan, gute Handlungen in Werken, in Worten, in Gedanken, die
um diese Zeit über ihn kommen, über ihn niedersinken, über
ihn herabziehn. Da wird, ihr Mönche, dem Weisen also zumuthe:
›Nicht hab’ ich doch Böses gethan, bin nicht grausam gewesen,
habe keinen Frevel verübt: günstig hab’ ich gewirkt, heilsam
hab’ ich gewirkt, habe Scheu gekannt; wo da nicht Böses thun,
nicht grausam sein, keinen Frevel verüben, günstig wirken,
heilsam wirken, Scheu kennen hingelangen lässt, dahin werd’
ich nach dem Tode gelangen.‹ So wird er nicht bekümmert, nicht
beklommen, er jammert nicht, schlägt sich nicht stöhnend die
Brust, geräth nicht in Verzweiflung. Das aber wird, ihr Mönche,      302
der Weise zudritt schon bei Lebzeiten als Freude und Frohsinn
erfahren.

»Ein solcher Weise nun, ihr Mönche, der in Werken wohl
gewandelt, in Worten wohl gewandelt, in Gedanken wohl gewandelt
ist, gelangt bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf
gute Fährte, in himmlische Welt. Mag nun einer, ihr Mönche, mit
rechter Rede sagen ›Einzig erwünscht, einzig begehrt, einzig
angenehm‹, mag er es eben von himmlischer Welt mit rechter Rede
sagen: ›Einzig erwünscht, einzig begehrt, einzig angenehm‹; da
man es ja, ihr Mönche, auch im Gleichnisse nicht wohl darthun
kann, wie hoch die Freuden himmlischer Welten reichen.«

Auf diese Worte wandte sich einer der Mönche an den Erhabenen
und fragte:

»Kann man aber, o Herr, ein Gleichniss geben?«

»Man kann es, Mönch«, sprach der Erhabene. »Gleichwie etwa,
ihr Mönche, wenn ein König Kaiser geworden ist, mit den sieben
Juwelen begabt und den vier Vermögen: da wird er infolge davon
Freude und Frohsinn erfahren. Das aber sind seine sieben
Juwelen, und zwar[155]: das beste Land, der beste Elephant, das
beste Ross, die beste Perle, das beste Weib, der beste Bürger,
und siebentens der beste Staatsmann. Ein König, ihr Mönche, als
Kaiser ist mit diesen sieben Juwelen begabt. Was aber sind die       307
vier Vermögen? Da ist, ihr Mönche, der König als Kaiser schön,
hold, liebenswürdig, mit höchster Anmuth begabt, weit mehr als
andere Menschen. Ein König, ihr Mönche, als Kaiser ist zuerst
mit diesem Vermögen begabt.[156] Weiter sodann, ihr Mönche: ein
König als Kaiser hat lange Lebensdauer, langen Bestand, weit
mehr als andere Menschen. Ein König, ihr Mönche, als Kaiser ist
zuzweit mit diesem Vermögen begabt. Weiter sodann, ihr Mönche:
ein König als Kaiser ist gesund und munter, seine Kräfte sind
gleichmäßig gemischt, weder zu kühl noch zu heiß, weit besser
als bei anderen Menschen. Ein König, ihr Mönche, als Kaiser
ist zudritt mit diesem Vermögen begabt.[157] Weiter sodann,
ihr Mönche: ein König als Kaiser ist Priestern und Hausvätern
lieb und werth. Gleichwie etwa, ihr Mönche, ein Vater den
Kindern lieb ist und werth, ebenso nun auch, ihr Mönche, ist
ein König als Kaiser Priestern und Hausvätern lieb und werth.
Und einem Könige, ihr Mönche, als Kaiser sind Priester und
Hausväter lieb und werth. Gleichwie etwa, ihr Mönche, einem
Vater die Kinder lieb sind und werth, ebenso nun auch, ihr           308
Mönche, sind einem Könige als Kaiser Priester und Hausväter
lieb und werth. Vormals, ihr Mönche, geschah es, da ein König
als Kaiser, gefolgt von dem viermächtigen Heerbanne[158], zur
Frühjahrsfeier hinauszog, dass ihm Priester und Hausväter
entgegengingen und also sprachen: ›Verweile, Gebieter, auf
deinem Zuge, auf dass wir länger deinen Anblick erschauen.‹ Und
auch ein König, ihr Mönche, als Kaiser mahnte den Wagenlenker:
›Ohne Eile, Wagenlenker, lasse weiter uns fahren, auf dass ich
länger den Anblick der Priester und Hausväter vor mir habe.‹
Ein König, ihr Mönche, als Kaiser ist zuviert mit diesem
Vermögen begabt. Ein König, ihr Mönche, als Kaiser ist mit
diesen vier Vermögen begabt. Was meint ihr nun, Mönche: könnte
da nicht ein König als Kaiser, mit den sieben Juwelen begabt
und den vier Vermögen, daran Freude und Frohsinn erfahren?«

»Auch nur, o Herr, mit einem einzigen der Juwelen begabt könnte
ein König als Kaiser daran Freude und Frohsinn erfahren,
geschweige denn mit den sieben Juwelen, mit den vier Vermögen.«

Da hob nun der Erhabene einen mäßigen, handgroßen Stein auf und
wandte sich an die Mönche:

»Was meint ihr wohl, Mönche: was ist größer, dieser mäßige,
handgroße Stein, den ich da habe, oder der Himālayo, der König
der Berge?«

»Geringfügig ist, o Herr, dieser mäßige, handgroße Stein,
den der Erhabene da hat: gegen den Himālayo, den König der
Berge, kann er nicht gezählt, nicht gerechnet, nicht verglichen
werden.«

»Ebenso nun auch, ihr Mönche, kann was ein solcher König als
Kaiser, mit den sieben Juwelen begabt und den vier Vermögen,
dabei an Freude und Frohsinn erfährt gegen himmlische Freude
nicht gezählt, nicht gerechnet, nicht verglichen werden.[159]        309

»Ein solcher Weise nun, ihr Mönche, wenn der irgend einmal
vielleicht, im Verlaufe langer Zeiten, Menschenthum erwirbt,
so ist es ein hoher Stand, wie der von mächtigen Fürsten oder
von mächtigen Priestern oder von mächtigen Bürgern: in einem
solchen Stande wird er neugeboren, in einem wohlhabenden,
mächtig bemittelten, mächtig begüterten, der reichlich mit
Gold und Silber, reichlich mit Besitz und Hausrath, reichlich
mit Geld und Gut versehn ist. Und er ist schön, hold,
liebenswürdig, mit höchster Anmuth begabt, entbehrt nicht
Speise und Trank und Kleidung, Wagen und Schmuck und duftende
Salben, Lager und Obdach und Licht. Und er wandelt wohl in
Werken, wandelt wohl in Worten, wandelt wohl in Gedanken; und
ist er in Werken wohl gewandelt, in Worten wohl gewandelt, in
Gedanken wohl gewandelt, so gelangt er bei der Auflösung des
Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte, wieder in himmlische
Welt.

»Gleichwie etwa, ihr Mönche, wenn ein Würfelspieler eben
auf den ersten Hauptwurf mächtigen Reichthum gewinnen mag;
geringfügig ist da, ihr Mönche, der Hauptwurf, wann der
Würfelspieler eben auf den ersten Hauptwurf mächtigen Reichthum
gewinnen mag: sondern es ist eben das ein gewichtigerer
Hauptwurf als jener, wann der Weise in Werken wohl gewandelt,
in Worten wohl gewandelt, in Gedanken wohl gewandelt ist und
bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte,
in himmlische Welt wiederkehrt.

»Das ist, ihr Mönche, der vollkommen ausgefüllte Rang des
Weisen.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.[160]




                             130.

           Dreizehnter Theil            Zehnte Rede

                        DIE GÖTTERBOTEN


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           310
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos. Dort
nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!«
-- »Erlauchter!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Gleichwie etwa, ihr Mönche, wenn da zwei Häuser wären, mit
Thüren, und es betrachtete ein scharfsehender Mann, in der
Mitte stehend, die Menschen, wie sie das Haus betreten und
verlassen, kommen und gehn[161]: ebenso nun auch, ihr Mönche,
seh’ ich mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, über
menschliche Gränzen hinausreichenden, die Wesen dahinschwinden
und wiedererscheinen, gemeine und edle, schöne und unschöne,
glückliche und unglückliche, erkenne wie die Wesen je nach
den Thaten wiederkehren. ›Diese lieben Wesen sind freilich in
Thaten dem Guten zugethan, in Worten dem Guten zugethan, in
Gedanken dem Guten zugethan, tadeln nicht Heiliges, achten
Rechtes, thun Rechtes; bei der Auflösung des Körpers, nach dem
Tode, kehren sie auf gute Fährte, in himmlische Welt wieder.
Und auch diese lieben Wesen sind in Thaten dem Guten zugethan,
in Worten dem Guten zugethan, in Gedanken dem Guten zugethan,
tadeln nicht Heiliges, achten Rechtes, thun Rechtes; bei der
Auflösung des Körpers, nach dem Tode, kehren sie unter die
Menschen wieder. Jene lieben Wesen sind aber in Thaten dem
Schlechten zugethan, in Worten dem Schlechten zugethan, in
Gedanken dem Schlechten zugethan, tadeln Heiliges, achten
Verkehrtes, thun Verkehrtes; bei der Auflösung des Körpers,
nach dem Tode, kehren sie in das Gespensterreich wieder. Und         311
auch jene lieben Wesen sind in Thaten dem Schlechten zugethan,
in Worten dem Schlechten zugethan, in Gedanken dem Schlechten
zugethan, tadeln Heiliges, achten Verkehrtes, thun Verkehrtes;
bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, kehren sie in die
Thierheit wieder. Und auch jene lieben Wesen sind in Thaten
dem Schlechten zugethan, in Worten dem Schlechten zugethan,
in Gedanken dem Schlechten zugethan, tadeln Heiliges, achten
Verkehrtes, thun Verkehrtes; bei der Auflösung des Körpers,
nach dem Tode, kehren sie abwärts, auf schlechte Fährte, zur
Tiefe hinab, in höllische Welt wieder.

»Ein solcher, ihr Mönche, wird von den höllischen Wächtern
unter den Armen ergriffen und vor den Richter der Schatten
gebracht: ›Da ist, o König, ein Mann, der unbarmherzig war,
kein Entsagen kannte, keine Lauterkeit, vor keinem ehrwürdigen
Haupte Achtung hatte[162]; ihm soll der König die Strafe
erkennen.‹ Ein solcher, ihr Mönche, wird vom Richter der
Schatten über den ersten Götterboten befragt, ausgeforscht,
unterrichtet: ›Lieber Mann, hast du nicht bei den Menschen
den ersten Götterboten erscheinen sehn?‹ Er aber antwortet:
›Ich hab’ ihn nicht gesehn, o Herr.‹ Da sagt, ihr Mönche, der
Richter der Schatten zu ihm: ›Lieber Mann, hast du nicht bei
den Menschen ein kleines Kind, einen unvernünftigen Säugling,
mit Koth und Harn beschmutzt daliegen sehn?‹ Er aber antwortet:
›Das hab’ ich gesehn, o Herr.‹ Da sagt, ihr Mönche, der Richter
der Schatten zu ihm: ›Lieber Mann, da du verständig geworden,
erwachsen warst[163], hast du bedacht: ‚Auch ich bin der Geburt
unterworfen, habe die Geburt nicht überstanden; wohl denn,
günstig will ich wirken, in Werken, in Worten, in Gedanken‘?‹
Er aber antwortet: ›Ich konnt’ es nicht, o Herr, war unachtsam,
o Herr.‹ Da sagt, ihr Mönche, der Richter der Schatten zu ihm:
›Lieber Mann, aus Unachtsamkeit hast du nicht günstig gewirkt        312
in Werken, in Worten, in Gedanken: da wird man dir, lieber
Mann, eben nur also begegnen wie einem Unachtsamen. Das aber
nun, was du dort Böses begangen, hat nicht die Mutter gethan
und nicht der Vater, hat nicht der Bruder gethan und nicht
die Schwester, hat kein Freund und Genosse gethan, hat kein
Verwandter und Gevatter gethan, hat kein Asket und Priester
gethan, hat keine Gottheit gethan: du selber hast dort böse
That gethan, du selber hast die Ernte davon einzutragen.‹[164]

»Ein solcher, ihr Mönche, vom Richter der Schatten also
über den ersten Götterboten belehrt, wird über den zweiten
Götterboten befragt, ausgeforscht, unterrichtet: ›Lieber
Mann, hast du nicht bei den Menschen den zweiten Götterboten
erscheinen sehn?‹ Er aber antwortet: ›Ich hab’ ihn nicht
gesehn, o Herr.‹ Da sagt, ihr Mönche, der Richter der Schatten
zu ihm: ›Lieber Mann, hast du nicht bei den Menschen ein Weib
oder einen Mann gesehn, im achtzigsten oder neunzigsten oder
hundertsten Lebensjahre, gebrochen, giebelförmig geknickt,
abgezehrt, auf Krücken gestützt schlotternd dahinschleichen,
siech, welk, zahnlos, mit gebleichten Strähnen, kahlem,
wackelndem Kopfe, verrunzelt, die Haut voller Flecken?‹ Er aber
antwortet: ›Das hab’ ich gesehn, o Herr.‹ Da sagt, ihr Mönche,
der Richter der Schatten zu ihm: ›Lieber Mann, da du verständig
geworden, erwachsen warst, hast du bedacht: ‚Auch ich bin dem
Alter unterworfen, habe das Alter nicht überstanden; wohl denn,
günstig will ich wirken, in Werken, in Worten, in Gedanken‘?‹
Er aber antwortet: ›Ich konnt’ es nicht, o Herr, war unachtsam,
o Herr.‹ Da sagt, ihr Mönche, der Richter der Schatten zu ihm:
›Lieber Mann, aus Unachtsamkeit hast du nicht günstig gewirkt
in Werken, in Worten, in Gedanken: da wird man dir, lieber
Mann, eben nur also begegnen wie einem Unachtsamen. Das aber
nun, was du dort Böses begangen, hat nicht die Mutter gethan
und nicht der Vater, hat nicht der Bruder gethan und nicht           313
die Schwester, hat kein Freund und Genosse gethan, hat kein
Verwandter und Gevatter gethan, hat kein Asket und Priester
gethan, hat keine Gottheit gethan: du selber hast dort böse
That gethan, du selber hast die Ernte davon einzutragen.‹

»Ein solcher, ihr Mönche, vom Richter der Schatten also
über den zweiten Götterboten belehrt, wird über den dritten
Götterboten befragt, ausgeforscht, unterrichtet: ›Lieber
Mann, hast du nicht bei den Menschen den dritten Götterboten
erscheinen sehn?‹ Er aber antwortet: ›Ich hab’ ihn nicht
gesehn, o Herr.‹ Da sagt, ihr Mönche, der Richter der Schatten
zu ihm: ›Lieber Mann, hast du nicht bei den Menschen ein Weib
oder einen Mann gesehn, unwohl, leidend, schwerkrank, mit
Koth und Harn beschmutzt daliegend, von anderen gehoben, von
anderen bedient?‹ Er aber antwortet: ›Das hab’ ich gesehn, o
Herr.‹ Da sagt, ihr Mönche, der Richter der Schatten zu ihm:
›Lieber Mann, da du verständig geworden, erwachsen warst, hast
du bedacht: ‚Auch ich bin der Krankheit unterworfen, habe
die Krankheit nicht überstanden; wohl denn, günstig will ich
wirken, in Werken, in Worten, in Gedanken‘?‹ Er aber antwortet:
›Ich konnt’ es nicht, o Herr, war unachtsam, o Herr.‹ Da sagt,
ihr Mönche, der Richter der Schatten zu ihm: ›Lieber Mann,
aus Unachtsamkeit hast du nicht günstig gewirkt in Werken,
in Worten, in Gedanken: da wird man dir, lieber Mann, eben
nur also begegnen wie einem Unachtsamen. Das aber nun, was du
dort Böses begangen, hat nicht die Mutter gethan und nicht der
Vater, hat nicht der Bruder gethan und nicht die Schwester,
hat kein Freund und Genosse gethan, hat kein Verwandter und
Gevatter gethan, hat kein Asket und Priester gethan, hat keine
Gottheit gethan: du selber hast dort böse That gethan, du            314
selber hast die Ernte davon einzutragen.‹

»Ein solcher, ihr Mönche, vom Richter der Schatten also über
den dritten Götterboten belehrt, wird über den vierten
Götterboten befragt, ausgeforscht, unterrichtet: ›Lieber
Mann, hast du nicht bei den Menschen den vierten Götterboten
erscheinen sehn?‹ Er aber antwortet: ›Ich hab’ ihn nicht
gesehn, o Herr.‹ Da sagt, ihr Mönche, der Richter der
Schatten zu ihm: ›Lieber Mann, hast du nicht bei den Menschen
gesehn wie Könige einen Räuber, einen Verbrecher ergreifen
lassen und mancherlei Strafen verhängen, als wie Peitschen-,
Stock- oder Ruthenhiebe; Handverstümmlung, Fußverstümmlung
oder Verstümmlung der Hände und Füße; Ohrenverstümmlung,
Nasenverstümmlung, Verstümmlung der Ohren und der Nase; den
Breikessel, die Muschelrasur, das Drachenmaul; den Pechkranz,
die Fackelhand; das Spießruthenlaufen, das Rindenliegen,
den Marterbock; das Angelfleisch, den Münzengriff, die
Laugenätze; den Schraubstock, das Bastgeflecht; die siedende
Oelbeträufelung, das Zerreißen durch Hunde, die lebendige
Pfählung, die Enthauptung?‹ Er aber antwortet: ›Das hab’ ich
gesehn, o Herr.‹ Da sagt, ihr Mönche, der Richter der Schatten
zu ihm: ›Lieber Mann, da du verständig geworden, erwachsen
warst, hast du bedacht: ‚Wer da wahrlich Uebelthaten verübt,
wird schon bei Lebzeiten mit gar mancher Strafe gestraft: wie
erst mag es dann drüben sein! Wohl denn, günstig will ich            315
wirken, in Werken, in Worten, in Gedanken‘?‹ Er aber antwortet:
›Ich konnt’ es nicht, o Herr, war unachtsam, o Herr.‹ Da sagt,
ihr Mönche, der Richter der Schatten zu ihm: ›Lieber Mann,
aus Unachtsamkeit hast du nicht günstig gewirkt in Werken, in
Worten, in Gedanken: da wird man dir, lieber Mann, eben nur
also begegnen wie einem Unachtsamen. Das aber nun, was du dort
Böses begangen, hat nicht die Mutter gethan und nicht der
Vater, hat nicht der Bruder gethan und nicht die Schwester,
hat kein Freund und Genosse gethan, hat kein Verwandter und
Gevatter gethan, hat kein Asket und Priester gethan, hat keine
Gottheit gethan: du selber hast dort böse That gethan, du
selber hast die Ernte davon einzutragen.‹

»Ein solcher, ihr Mönche, vom Richter der Schatten also
über den vierten Götterboten belehrt, wird über den fünften
Götterboten befragt, ausgeforscht, unterrichtet: ›Lieber
Mann, hast du nicht bei den Menschen den fünften Götterboten
erscheinen sehn?‹ Er aber antwortet: ›Ich hab’ ihn nicht
gesehn, o Herr.‹ Da sagt, ihr Mönche, der Richter der Schatten
zu ihm: ›Lieber Mann, hast du nicht bei den Menschen ein Weib
oder einen Mann gesehn, einen Tag oder zwei Tage oder drei
Tage nach dem Verscheiden, aufgedunsen, blauschwarz gefärbt,
in Fäulniss übergegangen?‹ Er aber antwortet: ›Das hab’ ich
gesehn, o Herr.‹ Da sagt, ihr Mönche, der Richter der Schatten
zu ihm: ›Lieber Mann, da du verständig geworden, erwachsen
warst, hast du bedacht: ‚Auch ich bin dem Sterben unterworfen,
habe das Sterben nicht überstanden; wohl denn, günstig will ich
wirken, in Werken, in Worten, in Gedanken‘?‹ Er aber antwortet:
›Ich konnt’ es nicht, o Herr, war unachtsam, o Herr.‹ Da sagt,
ihr Mönche, der Richter der Schatten zu ihm: ›Lieber Mann,
aus Unachtsamkeit hast du nicht günstig gewirkt in Werken,
in Worten, in Gedanken: da wird man dir, lieber Mann, eben
nur also begegnen wie einem Unachtsamen. Das aber nun, was du
dort Böses begangen, hat nicht die Mutter gethan und nicht der
Vater, hat nicht der Bruder gethan und nicht die Schwester,          316
hat kein Freund und Genosse gethan, hat kein Verwandter und
Gevatter gethan, hat kein Asket und Priester gethan, hat
keine Gottheit gethan: du selber hast dort böse That gethan,
du selber hast die Ernte davon einzutragen.‹ Und hat einen
solchen, ihr Mönche, der Richter der Schatten über den fünften
Götterboten befragt, ausgeforscht, unterrichtet, so verstummt
er.[165]

»Da lassen ihn denn, ihr Mönche, die höllischen Wächter
Fünffache Schmiede geheißene Strafe durchmachen. Einen
glühenden Eisenkeil bohren sie ihm in die eine Hand, einen
glühenden Eisenkeil bohren sie ihm in die andere Hand, einen
glühenden Eisenkeil bohren sie ihm in den einen Fuß, einen
glühenden Eisenkeil bohren sie ihm in den anderen Fuß, einen
glühenden Eisenkeil bohren sie ihm mitten in die Brust. So hat
er da schmerzliche, brennende, stechende Gefühle zu empfinden,       317
und nicht eher kann er sterben, bis nicht sein böses Werk
erschöpft ist.

»Da lassen ihn denn, ihr Mönche, die höllischen Wächter
überfallen und mit Aexten zerspalten; Fuß oben, Kopf unten
anpacken und mit Messern zerschlitzen; lassen ihn an
einen Wagen schirren und treiben ihn über eine feurige,
flammende, flackernde Fläche hinüber, herüber; lassen ihn
einen hohen, glühenden, feurigen, flammenden, flackernden
Felsen emporklimmen, herabklimmen; lassen ihn Fuß oben, Kopf
unten anpacken und in einen siedenden, feurigen, flammenden,
flackernden Schmelzofen werfen, wo er bis zu schaumigem Gischte
aufgekocht wird und also bald emporsteigt und bald herabsinkt
und bald queerdurchtreibt. So hat er da schmerzliche,
brennende, stechende Gefühle zu empfinden, und nicht eher kann
er sterben, bis nicht sein böses Werk erschöpft ist.

»Da lassen ihn denn, ihr Mönche, die höllischen Wächter in
die Erzhölle werfen. Die Erzhölle aber, ihr Mönche, hat vier
Winkel und vier Thore, genau nach den Seiten vertheilt, ist
mit eisernem Walle umschlossen, mit Eisen überwölbt. Ihr
Boden, aus Eisen bestanden, von glühender Röthe durchdrungen,
erstreckt sich rings umher dreihundert Meilen weit überall hin.
In dieser Erzhölle aber, ihr Mönche, steigt von der östlichen
Wand eine Stichflamme auf und stößt bis an die westliche Wand,
steigt von der westlichen Wand eine Stichflamme auf und stößt
bis an die östliche Wand, steigt von der nördlichen Wand eine
Stichflamme auf und stößt bis an die südliche Wand, steigt
von der südlichen Wand eine Stichflamme auf und stößt bis an
die nördliche Wand, steigt von unten eine Stichflamme auf und
stößt bis oben empor, steigt von oben eine Stichflamme auf und
stößt bis unten herab. So hat er da schmerzliche, brennende,
stechende Gefühle zu empfinden, und nicht eher kann er sterben,      318
bis nicht sein böses Werk erschöpft ist.

»Es kommt wohl, ihr Mönche, dann und wann einmal, im Verlaufe
langer Zeiten vor, dass sich das östliche Thor der Erzhölle
aufthut. Da sucht er in eiliger Hast zu entfliehen: und wie
er in eiliger Hast zu entfliehen sucht, wird ihm das Antlitz
verzehrt und die Haut verzehrt und das Fleisch verzehrt und
das Gerippe verzehrt und die Knochen gehn in Qualm auf, und
emporgestiegen ist er wiederum der selbe geworden; und hat
er es nun, ihr Mönche, oftmals erprobt, dann schließt sich
das Thor wieder zu. So hat er da schmerzliche, brennende,
stechende Gefühle zu empfinden, und nicht eher kann er sterben,
bis nicht sein böses Werk erschöpft ist.

»Es kommt wohl, ihr Mönche, dann und wann einmal, im Verlaufe
langer Zeiten vor, dass sich das westliche Thor, das nördliche
Thor, das südliche Thor der Erzhölle aufthut. Da sucht er in
eiliger Hast zu entfliehen: und wie er in eiliger Hast zu
entfliehen sucht, wird ihm das Antlitz verzehrt und die Haut
verzehrt und das Fleisch verzehrt und das Gerippe verzehrt
und die Knochen gehn in Qualm auf, und emporgestiegen ist er
wiederum der selbe geworden; und hat er es nun, ihr Mönche,
oftmals erprobt, dann schließt sich das Thor wieder zu. So hat
er da schmerzliche, brennende, stechende Gefühle zu empfinden,
und nicht eher kann er sterben, bis nicht sein böses Werk
erschöpft ist.[166]

»Es kommt wohl, ihr Mönche, dann und wann einmal, im Verlaufe
langer Zeiten vor, dass sich das östliche Thor der Erzhölle
aufthut. Da sucht er in eiliger Hast zu entfliehen: und wie
er in eiliger Hast zu entfliehen sucht, wird ihm das Antlitz
verzehrt und die Haut verzehrt und das Fleisch verzehrt und
das Gerippe verzehrt und die Knochen gehen in Qualm auf, und
emporgestiegen ist er wiederum derselbe geworden, und er
flüchtet sich durch das Thor hinaus. Dieser Erzhölle aber,
ihr Mönche, ist rings herum sogleich die große Dreckhölle
angeschlossen: da stürzt er hinein.[167] In der großen
Dreckhölle nun, ihr Mönche, giebt es nadelmäulige Maden, die
bohren sich in die Haut ein, und haben sie die Haut durchbohrt
so bohren sie sich in das Fett ein, und haben sie das Fett
durchbohrt so bohren sie sich in das Fleisch ein, und haben
sie das Fleisch durchbohrt so bohren sie sich in die Sehnen
ein, und haben sie die Sehnen durchbohrt so bohren sie sich
in die Knochen ein, und haben sie die Knochen durchbohrt
so fressen sie das Knochenmark auf.[168] So hat er da
schmerzliche, brennende, stechende Gefühle zu empfinden, und         319
nicht eher kann er sterben, bis nicht sein böses Werk erschöpft
ist.

»Dieser Dreckhölle aber, ihr Mönche, ist rings herum sogleich
die große Hundehölle[169] angeschlossen: da stürzt er hinein.
So hat er da schmerzliche, brennende, stechende Gefühle zu
empfinden, und nicht eher kann er sterben, bis nicht sein böses
Werk erschöpft ist.

»Dieser Hundehölle aber, ihr Mönche, ist rings herum sogleich
der große Dornenwald angeschlossen, drei Meilen hoch
gewachsen, mit sechzehnzölligen Saamenstacheln besät, feurig,
flammend, flackernd: den muss er da bald emporklettern, bald
herabklettern. So hat er da schmerzliche, brennende, stechende
Gefühle zu empfinden, und nicht eher kann er sterben, bis nicht
sein böses Werk erschöpft ist.

»Diesem Dornenwalde aber, ihr Mönche, ist rings herum sogleich
der große Wald der Schwerdtblätter angeschlossen: da geräth er
hinein. Da wird ihm von den sturmgeschwungenen Blättern die
Hand abgehauen, der Fuß abgehauen, Hand und Fuß abgehauen, das
Ohr abgehauen, die Nase abgehauen, Ohr und Nase abgehauen.
So hat er da schmerzliche, brennende, stechende Gefühle zu
empfinden, und nicht eher kann er sterben, bis nicht sein böses
Werk erschöpft ist.

»Diesem Walde der Schwerdtblätter aber, ihr Mönche, ist
rings herum sogleich das Gewässer der großen Laugenätze
angeschlossen: da stürzt er hinein. Da wird er stromabwärts
gerissen, stromaufwärts gerissen, stromabwärts, stromaufwärts
gerissen.[170] So hat er da schmerzliche, brennende, stechende
Gefühle zu empfinden, und nicht eher kann er sterben, bis nicht
sein böses Werk erschöpft ist.

»Da lassen ihn denn, ihr Mönche, die höllischen Wächter mit
einem Angel herausfischen und an das Ufer werfen und reden
also zu ihm: ›Lieber Mann, was willst du?‹ Er aber sagt:
›Mich hungert, o Herr!‹ Da lassen ihm denn, ihr Mönche, die
höllischen Wächter mit eisernem Haken den Mund aufsperren, mit       320
feurigem, flammendem, flackerndem, und eine glühende Eisenkugel
durch den Mund hinabschlingen, eine feurige, flammende,
flackernde.[171] Da werden ihm alsbald die Lippen verzehrt,
der Rachen verzehrt, die Kehle verzehrt, der Magen verzehrt,
und Gedärm und Eingeweide mitreißend kehrt sie aus dem After
hervor. So hat er da schmerzliche, brennende, stechende Gefühle
zu empfinden, und nicht eher kann er sterben, bis nicht sein
böses Werk erschöpft ist.

»Da fragen ihn denn, ihr Mönche, die höllischen Wächter:
›Lieber Mann, was willst du?‹ Er aber sagt: ›Mich dürstet,
o Herr!‹ Da lassen ihm denn, ihr Mönche, die höllischen
Wächter mit eisernem Haken den Mund aufsperren, mit feurigem,
flammendem, flackerndem, und flüssiges Kupfer durch den Mund
hinabgießen, feuriges, flammendes, flackerndes. Da werden ihm
alsbald die Lippen verzehrt, der Rachen verzehrt, die Kehle
verzehrt, der Magen verzehrt, und Gedärm und Eingeweide
mitreißend kehrt es aus dem After hervor. So hat er da
schmerzliche, brennende, stechende Gefühle zu empfinden, und
nicht eher kann er sterben, bis nicht sein böses Werk erschöpft
ist.

»Da lassen ihn denn, ihr Mönche, die höllischen Wächter
wiederum in die Erzhölle hinabwerfen.

       *       *       *       *       *

»Vor Zeiten einmal, ihr Mönche, hat der Richter der Schatten
innig erwogen: ›Wer da wahrlich Uebelthaten in der Welt verübt,
wird mit solchen manigfachen Strafen gestraft. O dass ich
doch Menschenthum erreichte, und ein Vollendeter in der Welt
erschiene, ein Heiliger, vollkommen Erwachter, und ich um Ihn,
den Erhabenen, sein könnte: und dass Er, der Erhabene, mir
die Satzung darlegte, und ich seine, des Erhabenen, Satzung
verstände!‹ -- Das aber sag’ ich, ihr Mönche, und hab’ es
nicht etwa von irgend einem Asketen oder Priester reden hören:       321
sondern was ich eben selbst erkannt, selbst gesehn, selbst
gefunden habe, das nur sage ich.«

       *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Als der Willkommene das gesagt hatte,
sprach fernerhin also der Meister:

    »Wer Götterboten nicht vernimmt,
    Als Mensch die Mahnung nicht gewahrt,
    in langen Kummer kehrt er ein
    Und leibt und lebt in arger Noth.

    »Doch wer die Götterboten hier
    Beherzigt hat als guter Mensch,
    Der Edle, der die Mahnung merkt,
    Der ächten Kunde nie vergisst,

    »Anhangen hat als arg erkannt,
    Geburten schaffend und den Tod:
    Anhangen lässt er, ist erlöst,
    Geburt erschöpfend und den Tod.

    »Gewiss geworden, sälig so,
    Im Leben schon verglommen bald,
    Entgangen gänzlich banger Furcht,
    Entfahren ist er allem Weh.«[172]




                       VIERZEHNTER THEIL

                      BUCH DER ABZEICHEN




                             131.

            Vierzehnter Theil            Erste Rede

                       GLÜCKSÄLIGEINSAM


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           322
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos. Dort
nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!«
-- »Erlauchter!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Vom Glücksäligeinsamen will ich euch Mönchen Stämpel und
Abzeichen weisen: das höret und achtet wohl auf meine Rede.«

»Ja, o Herr!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

    »Kein Sehnen nach vergangner Zeit,
    Kein Hoffen auf die Zukunft hin;
    Ist abgethan was vorher war
    Und was noch künftig kommen wird,

    »Und hat man immer Ding um Ding
    Gewärtig in der Gegenwart:
    Was keiner rauben, rütteln kann,
    Durchbohrend finden mag man das.[173]

    »Noch heute gilt der heiße Kampf:
    Ob morgen todt, wer weiß es wohl?
    Es muss die Schlacht geschlagen sein,
    Mit seiner Heerschaar Er, der Mord.

    »Wer also ausharrt unverzagt
    Und unermüdlich Tag und Nacht,
    Glücksäligeinsam ist er da,
    Der stille Denker, wie man sagt.

»Wie aber, ihr Mönche, sehnt man sich nach vergangener
Zeit? ›Also war einst meine Form gewesen‹: daran findet man
seine Befriedigung; ›Also war einst mein Gefühl gewesen‹:
daran findet man seine Befriedigung; ›Also war einst meine
Wahrnehmung gewesen‹: daran findet man seine Befriedigung;
›Also war einst mein Unterscheiden gewesen‹: daran findet man
seine Befriedigung; ›Also war einst mein Bewusstsein gewesen‹:
daran findet man seine Befriedigung. Also, ihr Mönche, sehnt         323
man sich nach vergangener Zeit.

»Wie aber, ihr Mönche, sehnt man sich nicht nach vergangener
Zeit? ›Also war einst meine Form gewesen‹: daran findet man
keine Befriedigung; ›Also war einst mein Gefühl gewesen‹:
daran findet man keine Befriedigung; ›Also war einst meine
Wahrnehmung gewesen‹: daran findet man keine Befriedigung;
›Also war einst mein Unterscheiden gewesen‹: daran findet man
keine Befriedigung; ›Also war einst mein Bewusstsein gewesen‹:
daran findet man keine Befriedigung. Also, ihr Mönche, sehnt
man sich nicht nach vergangener Zeit.

»Wie aber, ihr Mönche, hofft man auf die Zukunft hin? ›Also
will ich einst meine Form haben‹: daran findet man seine
Befriedigung; ›Also will ich einst mein Gefühl haben‹: daran
findet man seine Befriedigung; ›Also will ich einst meine
Wahrnehmung haben‹: daran findet man seine Befriedigung; ›Also
will ich einst mein Unterscheiden haben‹: daran findet man
seine Befriedigung; ›Also will ich einst mein Bewusstsein
haben‹: daran findet man seine Befriedigung. Also, ihr Mönche,
hofft man auf die Zukunft hin.

»Wie aber, ihr Mönche, hofft man nicht auf die Zukunft hin?
›Also will ich einst meine Form haben‹: daran findet man keine
Befriedigung; ›Also will ich einst mein Gefühl haben‹: daran
findet man keine Befriedigung; ›Also will ich einst meine
Wahrnehmung haben‹: daran findet man keine Befriedigung; ›Also
will ich einst mein Unterscheiden haben‹: daran findet man
keine Befriedigung; ›Also will ich einst mein Bewusstsein
haben‹: daran findet man keine Befriedigung. Also, ihr Mönche,
hofft man nicht auf die Zukunft hin.

»Wie aber, ihr Mönche, wird man bei gegenwärtigen Dingen
aus der Fassung gebracht? Da hat einer, ihr Mönche, nichts
erfahren, ist ein gewöhnlicher Mensch, ohne Sinn für das
Heilige, der heiligen Lehre unkundig, der heiligen Lehre
unzugänglich, ohne Sinn für das Edle, der Lehre der Edlen
unkundig, der Lehre der Edlen unzugänglich und betrachtet die
Form als sich selbst, oder sich selbst als formähnlich, oder         324
in sich selbst die Form, oder in der Form sich selbst; er
betrachtet das Gefühl, die Wahrnehmung, die Unterscheidungen,
das Bewusstsein als sich selbst, oder sich selbst als diesen
ähnlich, oder in sich selbst diese, oder in diesen sich selbst.
Also, ihr Mönche, wird man bei gegenwärtigen Dingen aus der
Fassung gebracht.

»Wie aber, ihr Mönche, wird man bei gegenwärtigen Dingen
nicht aus der Fassung gebracht? Da hat einer, ihr Mönche,
als erfahrener heiliger Jünger das Heilige gemerkt, ist der
heiligen Lehre kundig, der heiligen Lehre wohlzugänglich, hat
das Edle gemerkt, ist der Lehre der Edlen kundig, der Lehre der
Edlen wohlzugänglich und betrachtet die Form nicht als sich
selbst, noch sich selbst als formähnlich, noch in sich selbst
die Form, noch in der Form sich selbst; er betrachtet das
Gefühl, die Wahrnehmung, die Unterscheidungen, das Bewusstsein
nicht als sich selbst, noch sich selbst als diesen ähnlich,
noch in sich selbst diese, noch in diesen sich selbst. Also,
ihr Mönche, wird man bei gegenwärtigen Dingen nicht aus der
Fassung gebracht.

    »Kein Sehnen nach vergangner Zeit,
    Kein Hoffen auf die Zukunft hin;
    Ist abgethan was vorher war
    Und was noch künftig kommen wird,

    »Und hat man immer Ding um Ding
    Gewärtig in der Gegenwart:
    Was keiner rauben, rütteln kann,
    Durchbohrend finden mag man das.

    »Noch heute gilt der heiße Kampf:
    Ob morgen todt, wer weiß es wohl?
    Es muss die Schlacht geschlagen sein,
    Mit seiner Heerschaar Er, der Mord.

    »Wer also ausharrt unverzagt
    Und unermüdlich Tag und Nacht,
    Glücksäligeinsam ist er da,                                      325
    Der stille Denker, wie man sagt.

»‚Vom Glücksäligeinsamen will ich euch Mönchen Stämpel und
Abzeichen weisen‘: wurde das gesagt, so war es darum gesagt.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.




                             132.

           Vierzehnter Theil            Zweite Rede

                       GLÜCKSÄLIGEINSAM

                         -- ĀNANDO --


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos.

Um diese Zeit nun war der ehrwürdige Ānando in der Halle des
Vorhauses mit den Mönchen in lehrreichem Gespräche beisammen,
ermunterte und ermuthigte, erregte und erheiterte sie, sprach
von Stämpel und Abzeichen des Glücksäligeinsamen.

Da nun begab sich der Erhabene gegen Abend, nach Aufhebung
der Gedenkensruhe, zur Halle heran des Vorhauses und nahm,
dort angelangt, auf dem angebotenen Sitze Platz. Als nun der
Erhabene da Platz genommen, wandte er sich also an die Mönche:

»Wer hat wohl, ihr Mönche, in der Halle des Vorhauses die
Mönche in lehrreichem Gespräche ermuntert und ermuthigt, erregt
und erheitert, von des Glücksäligeinsamen Stämpel und Abzeichen
gesprochen?«

»Der ehrwürdige Ānando, o Herr, hat in der Halle des Vorhauses
die Mönche in lehrreichem Gespräche ermuntert und ermuthigt,
erregt und erheitert, von des Glücksäligeinsamen Stämpel und
Abzeichen gesprochen.«

Und der Erhabene wandte sich an den ehrwürdigen Ānando:

»Auf welche Weise aber hast du, Ānando, die Mönche in
lehrreichem Gespräche ermuntert und ermuthigt, erregt und
erheitert, von des Glücksäligeinsamen Stämpel und Abzeichen          326
gesprochen?«

»Also hab’ ich, o Herr, die Mönche in lehrreichem Gespräche
ermuntert und ermuthigt, erregt und erheitert, von des
Glücksäligeinsamen Stämpel und Abzeichen gesprochen:

    »‚Kein Sehnen nach vergangner Zeit,
    Kein Hoffen auf die Zukunft hin;
    Ist abgethan was vorher war
    Und was noch künftig kommen wird,

    »‚Und hat man immer Ding um Ding
    Gewärtig in der Gegenwart:
    Was keiner rauben, rütteln kann,
    Durchbohrend finden mag man das.

    »‚Noch heute gilt der heiße Kampf:
    Ob morgen todt, wer weiß es wohl?
    Es muss die Schlacht geschlagen sein,
    Mit seiner Heerschaar Er, der Mord.

    »‚Wer also ausharrt unverzagt
    Und unermüdlich Tag und Nacht,
    Glücksäligeinsam ist er da,
    Der stille Denker, wie man sagt.

»‚Wie aber, ihr Brüder, sehnt man sich nach vergangener
Zeit? ›Also war einst meine Form gewesen‹: daran findet man
seine Befriedigung; ›Also war einst mein Gefühl gewesen‹:
daran findet man seine Befriedigung; ›Also war einst meine
Wahrnehmung gewesen‹: daran findet man seine Befriedigung;
›Also war einst mein Unterscheiden gewesen‹: daran findet man
seine Befriedigung; ›Also war einst mein Bewusstsein gewesen‹:
daran findet man seine Befriedigung. Also, ihr Brüder, sehnt
man sich nach vergangener Zeit.

»‚Wie aber, ihr Brüder, sehnt man sich nicht nach vergangener
Zeit? ›Also war einst meine Form gewesen‹: daran findet man
keine Befriedigung; ›Also war einst mein Gefühl gewesen‹:
daran findet man keine Befriedigung; ›Also war einst meine
Wahrnehmung gewesen‹: daran findet man keine Befriedigung;
›Also war einst mein Unterscheiden gewesen‹: daran findet man        327
keine Befriedigung; ›Also war einst mein Bewusstsein gewesen‹:
daran findet man keine Befriedigung. Also, ihr Brüder, sehnt
man sich nicht nach vergangener Zeit.

»‚Wie aber, ihr Brüder, hofft man auf die Zukunft hin? ›Also
will ich einst meine Form haben‹: daran findet man seine
Befriedigung; ›Also will ich einst mein Gefühl haben‹: daran
findet man seine Befriedigung; ›Also will ich einst meine
Wahrnehmung haben‹: daran findet man seine Befriedigung; ›Also
will ich einst mein Unterscheiden haben‹: daran findet man
seine Befriedigung; ›Also will ich einst mein Bewusstsein
haben‹: daran findet man seine Befriedigung. Also, ihr Brüder,
hofft man auf die Zukunft hin.

»‚Wie aber, ihr Brüder, hofft man nicht auf die Zukunft hin?
›Also will ich einst meine Form haben‹: daran findet man keine
Befriedigung; ›Also will ich einst mein Gefühl haben‹: daran
findet man keine Befriedigung; ›Also will ich einst meine
Wahrnehmung haben‹: daran findet man keine Befriedigung; ›Also
will ich einst mein Unterscheiden haben‹: daran findet man
keine Befriedigung; ›Also will ich einst mein Bewusstsein
haben‹: daran findet man keine Befriedigung. Also, ihr Brüder,
hofft man nicht auf die Zukunft hin.

»‚Wie aber, ihr Brüder, wird man bei gegenwärtigen Dingen
aus der Fassung gebracht? Da hat einer, ihr Brüder, nichts
erfahren, ist ein gewöhnlicher Mensch, ohne Sinn für das
Heilige, der heiligen Lehre unkundig, der heiligen Lehre
unzugänglich, ohne Sinn für das Edle, der Lehre der Edlen
unkundig, der Lehre der Edlen unzugänglich und betrachtet die
Form als sich selbst, oder sich selbst als formähnlich, oder
in sich selbst die Form, oder in der Form sich selbst; er
betrachtet das Gefühl, die Wahrnehmung, die Unterscheidungen,
das Bewusstsein als sich selbst, oder sich selbst als diesen
ähnlich, oder in sich selbst diese, oder in diesen sich selbst.
Also, ihr Brüder, wird man bei gegenwärtigen Dingen aus der
Fassung gebracht.

»‚Wie aber, ihr Brüder, wird man bei gegenwärtigen Dingen            328
nicht aus der Fassung gebracht? Da hat einer, ihr Brüder,
als erfahrener heiliger Jünger das Heilige gemerkt, ist der
heiligen Lehre kundig, der heiligen Lehre wohlzugänglich, hat
das Edle gemerkt, ist der Lehre der Edlen kundig, der Lehre der
Edlen wohlzugänglich und betrachtet die Form nicht als sich
selbst, noch sich selbst als formähnlich, noch in sich selbst
die Form, noch in der Form sich selbst; er betrachtet das
Gefühl, die Wahrnehmung, die Unterscheidungen, das Bewusstsein
nicht als sich selbst, noch sich selbst als diesen ähnlich,
noch in sich selbst diese, noch in diesen sich selbst. Also,
ihr Brüder, wird man bei gegenwärtigen Dingen nicht aus der
Fassung gebracht.

    »‚Kein Sehnen nach vergangner Zeit,
    Kein Hoffen auf die Zukunft hin;
    Ist abgethan was vorher war
    Und was noch künftig kommen wird,

    »‚Und hat man immer Ding um Ding
    Gewärtig in der Gegenwart:
    Was keiner rauben, rütteln kann,
    Durchbohrend finden mag man das.

    »‚Noch heute gilt der heiße Kampf:
    Ob morgen todt, wer weiß es wohl?
    Es muss die Schlacht geschlagen sein,
    Mit seiner Heerschaar Er, der Mord.

    »‚Wer also ausharrt unverzagt
    Und unermüdlich Tag und Nacht,
    Glücksäligeinsam ist er da,
    Der stille Denker, wie man sagt.‘

»Also hab’ ich, o Herr, die Mönche in lehrreichem Gespräche
ermuntert und ermuthigt, erregt und erheitert, von des
Glücksäligeinsamen Stämpel und Abzeichen gesprochen.«

»Gut, gut, Ānando, gut hast du, Ānando, die Mönche in
lehrreichem Gespräche ermuntert und ermuthigt, erregt und
erheitert, von des Glücksäligeinsamen Stämpel und Abzeichen          329
gesprochen.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich der ehrwürdige
Ānando über das Wort des Erhabenen.




                             133.

           Vierzehnter Theil            Dritte Rede

                       GLÜCKSÄLIGEINSAM

                         -- KACCĀNO --


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           330
Rājagaham, in der Aue am Tapodo.

Da verließ denn der ehrwürdige Samiddhi bei Nacht, vor
Sonnenaufgang, sein Lager und schritt zum Tapodo hinab, ein Bad
zu nehmen. Als er das Bad im Tapodo genommen und sich erfrischt
hatte, hing er den Mantel um, nachdem er die Glieder getrocknet.

Wie nun die Dämmerung anbrach, ließ irgend eine Gottheit die
ganze Fläche des Tapodo in immer hellerem Glanze erstrahlen
und kam bis dorthin wo der ehrwürdige Samiddhi weilte. Dort
angelangt stand sie beiseite, und beiseite stehend sprach sie
den ehrwürdigen Samiddhi also an:

»Kennst du, o Mönch, des Glücksäligeinsamen Stämpel und
Abzeichen?«

»Nein, o Bruder, ich kenne des Glücksäligeinsamen Stämpel
und Abzeichen nicht: du aber, Bruder, kennet du des
Glücksäligeinsamen Stämpel und Abzeichen?«

»Auch ich, o Mönch, kenne nicht des Glücksäligeinsamen Stämpel
und Abzeichen: kennst du aber, o Mönch, den glücksäligeinsamen
Sang?«

»Nein, o Bruder, ich kenne den glücksäligeinsamen Sang nicht:
du aber, Bruder, kennst du den glücksäligeinsamen Sang?«

»Auch ich, o Mönch, kenne nicht den glücksäligeinsamen Sang;
erforsche du, Mönch, des Glücksäligeinsamen Stämpel und
Abzeichen, erfasse du, Mönch, des Glücksäligeinsamen Stämpel
und Abzeichen, bewahre du, Mönch, des Glücksäligeinsamen
Stämpel und Abzeichen: sinnreich ist, o Mönch, des
Glücksäligeinsamen Stämpel und Abzeichen, urasketenthümlich.«

Also sprach jene Gottheit. Als sie das gesagt, war sie alsbald       331
verschwunden.

Wie es nun Tag geworden, begab sich der ehrwürdige Samiddhi
dorthin wo der Erhabene weilte. Dort angelangt bot er dem
Erhabenen ehrerbietigen Gruß dar und setzte sich seitwärts
nieder. Seitwärts sitzend erzählte da der ehrwürdige Samiddhi
dem Erhabenen Wort um Wort die ganze Begegnung, die er mit
jener Gottheit gehabt hatte. Dann sprach er also:

»Gut wär’ es, o Herr, wollte mir der Erhabene des                    332
Glücksäligeinsamen Stämpel und Abzeichen aufweisen.«

»Wohlan denn, Mönch, so höre und achte wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr!« sagte da der ehrwürdige Samiddhi zum
Erhabenen aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

    »Kein Sehnen nach vergangner Zeit,
    Kein Hoffen auf die Zukunft hin;
    Ist abgethan was vorher war
    Und was noch künftig kommen wird,

    »Und hat man immer Ding um Ding
    Gewärtig in der Gegenwart:
    Was keiner rauben, rütteln kann,
    Durchbohrend finden mag man das.

    »Noch heute gilt der heiße Kampf:
    Ob morgen todt, wer weiß es wohl?
    Es muss die Schlacht geschlagen sein,
    Mit seiner Heerschaar Er, der Mord.

    »Wer also ausharrt unverzagt
    Und unermüdlich Tag und Nacht,
    Glücksäligeinsam ist er da,
    Der stille Denker, wie man sagt.«

Also sprach der Erhabene. Als der Willkommene das gesagt hatte,
stand er auf und zog sich in das Wohnhaus zurück.

Da gedachten denn die Mönche, bald nachdem der Erhabene
fortgegangen war, unter sich: ›Diesen Stämpel, ihr Brüder, hat
uns der Erhabene im Umrisse dargestellt, ohne die Abzeichen
ausführlich zu erläutern, ist aufgestanden und hat sich in
das Wohnhaus zurückgezogen. Wer könnte nun wohl dieser kurzen        333
Andeutung Inhalt ausführlich begründen?‹ Da sagten sich nun
jene Mönche: ›Der ehrwürdige Mahākaccāno wird selbst vom
Meister gepriesen, von den verständigen Ordensbrüdern aber
verehrt: wohl wäre der ehrwürdige Mahākaccāno imstande, den
Inhalt dieser kurzen Andeutung ausführlich zu begründen; wie,
wenn wir uns nun zum ehrwürdigen Mahākaccāno begeben und ihn
bitten würden, uns den Inhalt darzulegen?‹ Und jene Mönche
begaben sich zum ehrwürdigen Mahākaccāno, wechselten höflichen
Gruß und freundliche, denkwürdige Worte mit ihm und setzten
sich seitwärts nieder. Seitwärts sitzend sprachen nun jene
Mönche zum ehrwürdigen Mahākaccāno also:

»Diesen Stämpel, Bruder Kaccāno, hat uns der Erhabene im
Umrisse dargestellt, ohne die Abzeichen ausführlich zu
erläutern, ist aufgestanden und hat sich in das Wohnhaus
zurückgezogen. Da kam uns, Bruder Kaccāno, bald nachdem der
Erhabene fortgegangen war, der Gedanke: ›Diesen Stämpel, ihr         334
Brüder, hat uns der Erhabene im Umrisse dargestellt, ohne die
Abzeichen ausführlich zu erläutern, ist aufgestanden und hat
sich in das Wohnhaus zurückgezogen. Wer könnte nun wohl dieser
kurzen Andeutung Inhalt ausführlich begründen?‹ Da sagten wir
uns, Bruder Kaccāno: ›Der ehrwürdige Mahākaccāno wird selbst
vom Meister gepriesen, von den verständigen Ordensbrüdern
aber verehrt: wohl wäre der ehrwürdige Mahākaccāno imstande,
den Inhalt dieser kurzen Andeutung ausführlich zu begründen;
wie, wenn wir uns nun zum ehrwürdigen Mahākaccāno begeben und
ihn bitten würden, uns den Inhalt darzulegen?‹ Mög’ es der
ehrwürdige Mahākaccāno thun!«

»Gleichwie etwa, Brüder, wenn ein Mann, der Kernholz begehrt,
Kernholz sucht, auf Kernholz ausgeht, über Wurzel und Stamm
eines großen kernig dastehenden Baumes hinaufkletterte und
im Laubgezweige Kernholz finden wollte: so ergeht es nun
hier euch Ehrwürdigen, die ihr vor dem Meister gewesen
seid, den Herrn übergangen habt und von mir die Lösung
der Frage erwartet. Doch der Erhabene, ihr Brüder, ist der
kennende Kenner und der sehende Seher, der Auggewordene,
Erkenntnissgewordene, Wahrheitgewordene, Heiligkeitgewordene,
der Künder und Verkünder, der Eröffner des Inhalts, der Spender
der Unsterblichkeit, der Herr der Wahrheit, der Vollendete.
Und es war ja wohl noch an der Zeit gewesen, dass ihr den
Erhabenen selbst befragen und diesen Gegenstand der Erklärung        335
des Erhabenen gemäß bewahren konntet.«

»Freilich, Bruder Kaccāno, ist der Erhabene der kennende Kenner
und der sehende Seher, der Auggewordene, Erkenntnissgewordene,
Wahrheitgewordene, Heiligkeitgewordene, der Künder und
Verkünder, der Eröffner des Inhalts, der Spender der
Unsterblichkeit, der Herr der Wahrheit, der Vollendete.
Und es war ja wohl noch an der Zeit gewesen, dass wir den
Erhabenen selbst befragen und diesen Gegenstand der Erklärung
des Erhabenen gemäß bewahren konnten. Aber der ehrwürdige
Mahākaccāno wird ja selbst vom Meister gepriesen und von den
verständigen Ordensbrüdern verehrt: wohl wäre der ehrwürdige
Mahākaccāno imstande, den Inhalt jener vom Erhabenen kurz
gegebenen Andeutung ausführlich darzulegen. Mög’ es der
ehrwürdige Mahākaccāno thun und es nicht übel nehmen!«

»Wohlan denn, ihr Brüder, so höret und achtet wohl auf meine
Rede.«

»Gewiss, o Bruder!« antworteten da aufmerksam jene Mönche dem
ehrwürdigen Mahākaccāno. Der ehrwürdige Mahākaccāno sprach also:

»Den Stämpel, ihr Brüder, den uns der Erhabene im Umrisse
dargestellt hat, ohne die Abzeichen ausführlich zu erläutern:
diese kurze Andeutung, ihr Brüder, stelle ich ihrem Inhalt
gemäß in folgender Weise ausführlich dar. -- Wie also, ihr
Brüder, sehnt man sich nach vergangener Zeit? ›So war einst
mein Gesicht gewesen, so die Formen‹: so wird das Bewusstsein
mit Willensbegier daran gefesselt; und weil das Bewusstsein
mit Willensbegier gefesselt ist, hat man daran Befriedigung;
und weil man daran Befriedigung hat, sehnt man sich nach
vergangener Zeit. ›So war einst mein Gehör gewesen, so die
Töne‹, ›So war einst mein Geruch gewesen, so die Düfte‹, ›So         336
war einst mein Geschmack gewesen, so die Säfte‹, ›So war
einst mein Getast gewesen, so die Tastungen‹, ›So war einst
mein Gedenken gewesen, so die Dinge‹: so wird das Bewusstsein
mit Willensbegier daran gefesselt; und weil das Bewusstsein
mit Willensbegier gefesselt ist, hat man daran Befriedigung;
und weil man daran Befriedigung hat, sehnt man sich nach
vergangener Zeit. Also, ihr Brüder, sehnt man sich nach
vergangener Zeit.

»Wie aber, ihr Brüder, sehnt man sich nicht nach vergangener
Zeit? ›So war einst mein Gesicht gewesen, so die Formen‹: so
wird das Bewusstsein nicht mit Willensbegier daran gefesselt;
und weil das Bewusstsein nicht mit Willensbegier gefesselt
ist, hat man keine Befriedigung daran; und weil man keine
Befriedigung daran hat, sehnt man sich nicht nach vergangener
Zeit. ›So war einst mein Gehör gewesen, so die Töne‹, ›So war
einst mein Geruch gewesen, so die Düfte‹, ›So war einst mein
Geschmack gewesen, so die Säfte‹, ›So war einst mein Getast
gewesen, so die Tastungen‹, ›So war einst mein Gedenken
gewesen, so die Dinge‹: so wird das Bewusstsein nicht mit
Willensbegier daran gefesselt; und weil das Bewusstsein nicht
mit Willensbegier gefesselt ist, hat man keine Befriedigung
daran; und weil man keine Befriedigung daran hat, sehnt man
sich nicht nach vergangener Zeit. Also, ihr Brüder, sehnt man
sich nicht nach vergangener Zeit.

»Wie aber, ihr Brüder, hofft man auf die Zukunft hin? ›So will
ich einst mein Gesicht haben, so die Formen‹: so hat man das
Herz auf die Erlangung des Unerlangten gerichtet; und weil das
Herz darauf gerichtet ist, hat man daran Befriedigung; und
weil man daran Befriedigung hat, hofft man auf die Zukunft
hin. ›So will ich einst mein Gehör haben, so die Töne‹, ›So
will ich einst meinen Geruch haben, so die Düfte‹, ›So will          337
ich einst meinen Geschmack haben, so die Säfte‹, ›So will ich
einst mein Getast haben, so die Tastungen‹, ›So will ich einst
mein Gedenken haben, so die Dinge‹: so hat man das Herz auf die
Erlangung des Unerlangten gerichtet; und weil das Herz darauf
gerichtet ist, hat man daran Befriedigung; und weil man daran
Befriedigung hat, hofft man auf die Zukunft hin. Also, ihr
Brüder, hofft man auf die Zukunft hin.

»Wie aber, ihr Brüder, hofft man nicht auf die Zukunft hin? ›So
will ich einst mein Gesicht haben, so die Formen‹: so hat man
das Herz nicht auf die Erlangung des Unerlangten gerichtet;
und weil das Herz nicht darauf gerichtet ist, hat man keine
Befriedigung daran; und weil man keine Befriedigung daran hat,
hofft man nicht auf die Zukunft hin. ›So will ich einst mein
Gehör haben, so die Töne‹, ›So will ich einst meinen Geruch
haben, so die Düfte‹, ›So will ich einst meinen Geschmack
haben, so die Säfte‹, ›So will ich einst mein Getast haben,
so die Tastungen‹, ›So will ich einst mein Gedenken haben, so
die Dinge‹: so hat man das Herz nicht auf die Erlangung des
Unerlangten gerichtet; und weil das Herz nicht darauf gerichtet
ist, hat man keine Befriedigung daran; und weil man keine
Befriedigung daran hat, hofft man nicht auf die Zukunft hin.
Also, ihr Brüder, hofft man nicht auf die Zukunft hin.

»Wie aber, ihr Brüder, wird man bei gegenwärtigen Dingen
aus der Fassung gebracht? Gesicht, ihr Brüder, und Formen:
beides ist gegenwärtig; weil es aber gegenwärtig ist, wird das
Bewusstsein mit Willensbegier daran gefesselt; und weil das
Bewusstsein mit Willensbegier gefesselt ist, hat man daran
Befriedigung; und weil man daran Befriedigung hat, wird man
bei gegenwärtigen Dingen aus der Fassung gebracht. Gehör, ihr
Brüder, und Töne, Geruch, ihr Brüder, und Düfte, Geschmack,
ihr Brüder, und Säfte, Getast, ihr Brüder, und Tastungen,
Gedenken, ihr Brüder, und Dinge: beides ist gegenwärtig; weil        338
es aber gegenwärtig ist, wird das Bewusstsein mit Willensbegier
daran gefesselt; und weil das Bewusstsein mit Willensbegier
gefesselt ist, hat man daran Befriedigung; und weil man daran
Befriedigung hat, wird man bei gegenwärtigen Dingen aus der
Fassung gebracht. Also, ihr Brüder, wird man bei gegenwärtigen
Dingen aus der Fassung gebracht.

»Wie aber, ihr Brüder, wird man bei gegenwärtigen Dingen nicht
aus der Fassung gebracht? Gesicht, ihr Brüder, und Formen:
beides ist gegenwärtig; weil es aber gegenwärtig ist, wird das
Bewusstsein nicht mit Willensbegier daran gefesselt; und weil
das Bewusstsein nicht mit Willensbegier gefesselt ist, hat
man keine Befriedigung daran; und weil man keine Befriedigung
daran hat, wird man bei gegenwärtigen Dingen nicht aus der
Fassung gebracht. Gehör, ihr Brüder, und Töne, Geruch, ihr
Brüder, und Düfte, Geschmack, ihr Brüder, und Säfte, Getast,
ihr Brüder, und Tastungen, Gedenken, ihr Brüder, und Dinge:
beides ist gegenwärtig; weil es aber gegenwärtig ist, wird das
Bewusstsein nicht mit Willensbegier daran gefesselt; und weil
das Bewusstsein nicht mit Willensbegier gefesselt ist, hat man
keine Befriedigung daran; und weil man keine Befriedigung daran
hat, wird man bei gegenwärtigen Dingen nicht aus der Fassung
gebracht. Also, ihr Brüder, wird man bei gegenwärtigen Dingen
nicht aus der Fassung gebracht.

»Das, ihr Brüder, betrachte ich als den ausführlich dargelegten
Inhalt jener Andeutung, die uns der Erhabene in kurzer Fassung
gegeben hat. Wenn es euch Ehrwürdigen nun recht ist, so gehet        339
hin und befragt den Erhabenen selbst hierüber: wie es uns der
Erhabene erklärt wollet es behalten.«

Da waren nun jene Mönche über des ehrwürdigen Mahākaccāno Rede
erfreut, erhoben sich befriedigt von ihren Sitzen und begaben
sich dorthin wo der Erhabene weilte, begrüßten den Erhabenen
ehrerbietig und setzten sich seitwärts nieder. Seitwärts
sitzend berichteten da jene Mönche dem Erhabenen Wort um Wort
die ganze Begegnung, die sie mit dem ehrwürdigen Mahākaccāno         340
gehabt hatten: »Da hat uns, o Herr, der ehrwürdige Mahākaccāno
auf solche Weise, in solcher Art, mit solchen Bestimmungen den
Inhalt dargestellt.«

»Weise, ihr Mönche, ist Mahākaccāno, wissensmächtig, ihr
Mönche, ist Mahākaccāno. Wolltet ihr mich, ihr Mönche, um
Aufklärung angehn, ich würde den Gegenstand genau so erläutern,
wie ihn Mahākaccāno erläutert hat: denn eben das ist der
Inhalt, und den sollt ihr derart bewahren.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.




                             134.

           Vierzehnter Theil            Vierte Rede

                         LOMASAKAṈGIYO


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos.

Um diese Zeit nun weilte der ehrwürdige Lomasakaṉgiyo im Lande
der Sakker, bei Kapilavatthu, im Park der Feigenbäume.

Da ließ nun bei einbrechender Dämmerung Candano[174] der             341
Göttersohn die ganze Umgegend des Feigenparkes in immer
hellerem Glanze erstrahlen und kam bis dorthin wo der
ehrwürdige Lomasakaṉgiyo weilte. Dort angelangt stand er
beiseite, und beiseite stehend sprach er den ehrwürdigen
Lomasakaṉgiyo also an:

»Kennst du, o Mönch, des Glücksäligeinsamen Stämpel und
Abzeichen?«

»Nein, o Bruder, ich kenne des Glücksäligeinsamen Stämpel
und Abzeichen nicht: du aber, Bruder, kennst du des
Glücksäligeinsamen Stämpel und Abzeichen?«

»Auch ich, o Mönch, kenne nicht des Glücksäligeinsamen Stämpel
und Abzeichen: kennst du aber, o Mönch, den glücksäligeinsamen
Sang?«

»Nein, o Bruder, ich kenne den glücksäligeinsamen Sang nicht:
du aber, Bruder, kennst du den glücksäligeinsamen Sang?«

»Ich kenne, o Mönch, den glücksäligeinsamen Sang.«

»Woher denn aber, Bruder, kennst du den glücksäligeinsamen
Sang?«

»Es war einmal, o Mönch, da weilte der Erhabene bei den
Dreiunddreißig Göttern, im Schatten des himmlischen
Baumes, am weißen Flockenfels. Dort nun hat der Erhabene
den Dreiunddreißig Göttern des Glücksäligeinsamen Stämpel
und Abzeichen aufgewiesen. Also kenne ich, o Mönch,                  342
den glücksäligeinsamen Sang. Erforsche du, Mönch, des
Glücksäligeinsamen Stämpel und Abzeichen, erfasse du, Mönch,
des Glücksäligeinsamen Stämpel und Abzeichen, bewahre du,
Mönch, des Glücksäligeinsamen Stämpel und Abzeichen: sinnreich
ist, o Mönch, des Glücksäligeinsamen Stämpel und Abzeichen,
urasketenthümlich.«

Also sprach Candano der Göttersohn. Als er das gesagt, war er
alsbald verschwunden.

Wie es nun Tag geworden, brach der ehrwürdige Lomasakaṉgiyo
sein Lager ab, nahm Mantel und Almosenschaale und begab sich
auf die Wanderung nach Sāvatthī. Von Ort zu Ort weiterziehend
näherte er sich der Stadt. Und er kam in den Siegerwald, in den
Garten Anāthapiṇḍikos, dorthin wo der Erhabene weilte. Dort
angelangt begrüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich
seitwärts nieder. Seitwärts sitzend erzählte nun der ehrwürdige
Lomasakaṉgiyo dem Erhabenen Wort um Wort die ganze Begegnung,
die er da vorher, im Lande der Sakker, bei Kapilavatthu, im
Park der Feigenbäume, mit jenem Göttersohne gehabt hatte. Dann
sprach er also:

»Gut wär’ es, o Herr, wollte mir der Erhabene des                    343
Glücksäligeinsamen Stämpel und Abzeichen aufweisen.«

»Weißt du aber, Mönch, wer jener Göttersohn war?«

»Nein, o Herr, ich weiß nicht, wer jener Göttersohn war.«

»Candano geheißen, Mönch, ist jener Göttersohn. Candano, Mönch,
der Göttersohn, hat achtsam, aufmerksam, mit ganzem Gemüthe
hingegeben, offenen Ohres der Lehre gelauscht. Wohlan denn,
Mönch, so höre und achte wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr!« sagte da aufmerksam jener Mönch zum                344
Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

    »Kein Sehnen nach vergangner Zeit,
    Kein Hoffen auf die Zukunft hin;
    Ist abgethan was vorher war
    Und was noch künftig kommen wird,

    »Und hat man immer Ding um Ding
    Gewärtig in der Gegenwart:
    Was keiner rauben, rütteln kann,
    Durchbohrend finden mag man das.

    »Noch heute gilt der heiße Kampf:
    Ob morgen todt, wer weiß es wohl?
    Es muss die Schlacht geschlagen sein,
    Mit seiner Heerschaar Er, der Mord.

    »Wer also ausharrt unverzagt
    Und unermüdlich Tag und Nacht,
    Glücksäligeinsam ist er da,
    Der stille Denker, wie man sagt.«


Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich der ehrwürdige       345
Lomasakaṉgiyo über das Wort des Erhabenen.[175]




                             135.

           Vierzehnter Theil            Fünfte Rede

                    KENNZEICHNUNG DER WERKE

                            -- I --


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos.

Da begab sich denn Subho, ein junger Brāhmane, der Sohn
Todeyyos, dorthin wo der Erhabene weilte, wechselte mit dem
Erhabenen höflichen Gruß und freundliche, denkwürdige Worte
und setzte sich seitwärts nieder. Seitwärts sitzend sprach nun
Subho der junge Brāhmane, der Sohn Todeyyos, zum Erhabenen also:

»Was ist wohl, o Gotamo, der Anlass, was ist der Grund, dass
man auch unter menschlichen Wesen, die als Menschen geboren
sind, Verkommenheit und Vorzüglichkeit findet? Man sieht,
o Gotamo, kurzlebige Menschen und man sieht langlebige, man
sieht bresthafte und man sieht rüstige, man sieht unschöne und
man sieht schöne, man sieht wenig vermögende und man sieht
viel vermögende, man sieht wenig besitzende und man sieht viel
besitzende, man sieht niedrig gestellte und man sieht hoch
gestellte, man sieht stumpfsinnige und man sieht scharfsinnige:      347
was ist da, o Gotamo, der Anlass, was ist der Grund, dass man
auch unter menschlichen Wesen, die als Menschen geboren sind,
Verkommenheit und Vorzüglichkeit findet?«

»Eigner der Werke, Brāhmane, sind die Wesen, Erben der Werke,
Kinder der Werke, Geschöpfe der Werke, Knechte der Werke:
das Werk scheidet die Wesen ab, nach Verkommenheit und
Vorzüglichkeit.«

»Nicht kann ich was da Herr Gotamo in Kürze gesagt, nicht
ausführlich dargestellt hat, dem ganzen Sinne nach verstehn;
gut wär’ es, wenn mir Herr Gotamo die Satzung dergestalt zeigen
wollte, dass ich den ganzen Sinn dieser kurzgefassten Worte
verstehn könnte.«

»Wohlan denn, Brāhmane, so höre und achte wohl auf meine Rede.«

»Ja, Herr!« sagte da Subho, der junge Brāhmane, der Sohn
Todeyyos, aufmerksam zum Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»Da bringt, Brāhmane, irgend ein Weib oder ein Mann Lebendiges
um, ist grausam und blutgierig, an Mord und Todtschlag gewohnt,
ohne Mitleid gegen Mensch und Thier. Da lässt ihn solches
Wirken, also vollzogen, also vollbracht, bei der Auflösung
des Körpers, nach dem Tode, abwärts gerathen, auf schlechte
Fährte, zur Tiefe hinab, in höllische Welt; oder wenn er
nicht dahin gelangt und Menschenthum erreicht, wird er, wo er
da neugeboren wird, kurzlebig sein. Das ist der Uebergang,
Brāhmane, der zu kurzem Leben führt, dass man da Lebendiges
umbringt, grausam und blutgierig ist, an Mord und Todtschlag
gewohnt, ohne Mitleid gegen Mensch und Thier.

»Da hat wieder, Brāhmane, irgend ein Weib oder ein Mann das
Tödten verworfen, vom Tödten hält er sich fern: ohne Stock,
ohne Schwerdt, fühlsam, voll Theilnahme, hegt er zu allen            348
lebenden Wesen Liebe und Mitleid. Da lässt ihn solches Wirken,
also vollzogen, also vollbracht, bei der Auflösung des Körpers,
nach dem Tode, auf gute Fährte gerathen, in himmlische Welt;
oder wenn er nicht dahin gelangt und Menschenthum erreicht,
wird er, wo er da neugeboren wird, langlebig sein. Das ist der
Uebergang, Brāhmane, der zu langem Leben führt, dass man da das
Tödten verworfen hat, vom Tödten sich fernhält, ohne Stock,
ohne Schwerdt, fühlsam, voll Theilnahme zu allen lebenden Wesen
Liebe und Mitleid hegt.

»Da behandelt, Brāhmane, irgend ein Weib oder ein Mann die
Wesen heftig und quaalvoll, geht mit Fäusten, mit Steinen,
mit Stöcken, mit Waffen gegen sie vor. Da lässt ihn solches
Wirken, also vollzogen, also vollbracht, bei der Auflösung des
Körpers, nach dem Tode, abwärts gerathen, auf schlechte Fährte,
zur Tiefe hinab, in höllische Welt; oder wenn er nicht dahin
gelangt und Menschenthum erreicht, wird er, wo er da neugeboren
wird, bresthaft sein. Das ist der Uebergang, Brāhmane, der zu
Gebresten führt, dass man da die Wesen heftig und quaalvoll
behandelt, mit Fäusten, mit Steinen, mit Stöcken, mit Waffen
gegen sie vorgeht.

»Da behandelt wieder, Brāhmane, irgend ein Weib oder ein Mann
die Wesen nicht heftig und quaalvoll, geht nicht mit Fäusten,
mit Steinen, mit Stöcken, mit Waffen gegen sie vor. Da lässt
ihn solches Wirken, also vollzogen, also vollbracht, bei
der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte
gerathen, in himmlische Welt; oder wenn er nicht dahin gelangt
und Menschenthum erreicht, wird er, wo er da neugeboren wird,
rüstig sein. Das ist der Uebergang, Brāhmane, der zu Rüstigkeit
führt, dass man da die Wesen nicht heftig und quaalvoll
behandelt, nicht mit Fäusten, mit Steinen, mit Stöcken, mit          349
Waffen gegen sie vorgeht.

»Da ist, Brāhmane, irgend ein Weib oder ein Mann zornig
gesinnt, macht viel Geschrei; wenn ihm auch wenig gesagt wird
fährt er auf, erregt sich, ärgert sich, widersetzt sich, legt
Verdrossenheit, Hass und Misstrauen an den Tag. Da lässt ihn
solches Wirken, also vollzogen, also vollbracht, bei der
Auflösung des Körpers, nach dem Tode, abwärts gerathen, auf
schlechte Fährte, zur Tiefe hinab, in höllische Welt; oder wenn
er nicht dahin gelangt und Menschenthum erreicht, wird er, wo
er da neugeboren wird, unschön sein. Das ist der Uebergang,
Brāhmane, der zur Unschönheit führt, dass man da zornig
gesinnt ist, viel Geschrei macht, wenn einem auch wenig gesagt
wird auffährt, sich erregt, sich ärgert, sich widersetzt,
Verdrossenheit, Hass und Misstrauen an den Tag legt.

»Da ist wieder, Brāhmane, irgend ein Weib oder ein Mann nicht
zornig gesinnt, macht nicht viel Geschrei; wenn ihm auch viel
gesagt wird fährt er nicht auf, erregt sich nicht, ärgert sich
nicht, widersetzt sich nicht, legt nicht Verdrossenheit, Hass
und Misstrauen an den Tag. Da lässt ihn solches Wirken, also
vollzogen, also vollbracht, bei der Auflösung des Körpers,
nach dem Tode, auf gute Fährte gerathen, in himmlische Welt;
oder wenn er nicht dahin gelangt und Menschenthum erreicht,
wird er, wo er da neugeboren wird, anmuthig sein. Das ist der
Uebergang, Brāhmane, der zur Anmuth führt, dass man da nicht
zornig gesinnt ist, nicht viel Geschrei macht, wenn einem auch
viel gesagt wird nicht auffährt, sich nicht erregt, sich nicht       350
ärgert, sich nicht widersetzt, nicht Verdrossenheit, Hass und
Misstrauen an den Tag legt.

»Da ist, Brāhmane, irgend ein Weib oder ein Mann eifersüchtig:
wenn andere Verdienste haben, werthgehalten, hochgeschätzt,
geachtet, geehrt, gefeiert werden, ist er neidig, missgünstig,
fröhnt der Eifersucht. Da lässt ihn solches Wirken, also
vollzogen, also vollbracht, bei der Auflösung des Körpers, nach
dem Tode, abwärts gerathen, auf schlechte Fährte, zur Tiefe
hinab, in höllische Welt; oder wenn er nicht dahin gelangt
und Menschenthum erreicht, wird er, wo er da neugeboren wird,
wenig vermögen. Das ist der Uebergang, Brāhmane, der zu wenig
vermögen führt, dass man da eifersüchtig ist, wenn andere
Verdienste haben, werthgehalten, hochgeschätzt, geachtet,
geehrt, gefeiert werden, neidig, missgünstig ist, der
Eifersucht fröhnt.

»Da ist wieder, Brāhmane, irgend ein Weib oder ein Mann nicht
eifersüchtig: wenn andere Verdienste haben, werthgehalten,
hochgeschätzt, geachtet, geehrt, gefeiert werden, ist er
nicht neidig, nicht missgünstig, fröhnt keiner Eifersucht.
Da lässt ihn solches Wirken, also vollzogen, also vollbracht,
bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte
gerathen, in himmlische Welt; oder wenn er nicht dahin gelangt
und Menschenthum erreicht, wird er, wo er da neugeboren wird,
viel vermögen. Das ist der Uebergang, Brāhmane, der zu viel
vermögen führt, dass man da nicht eifersüchtig ist, wenn andere
Verdienste haben, werthgehalten, hochgeschätzt, geachtet,
geehrt, gefeiert werden, nicht neidig, nicht missgünstig ist,
keiner Eifersucht fröhnt.

»Da wendet, Brāhmane, irgend ein Weib oder ein Mann Asketen
oder Priestern keine Gabe zu, Speise und Trank und Kleidung,
Wagen und Schmuck und duftende Salben, Lager und Obdach und
Licht. Da lässt ihn solches Wirken, also vollzogen, also
vollbracht, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode,            351
abwärts gerathen, auf schlechte Fährte, zur Tiefe hinab,
in höllische Welt; oder wenn er nicht dahin gelangt und
Menschenthum erreicht, wird er, wo er da neugeboren wird, wenig
besitzen. Das ist der Uebergang, Brāhmane, der zu wenig Besitz
führt, dass man da Asketen oder Priestern keine Gabe zuwendet,
Speise und Trank und Kleidung, Wagen und Schmuck und duftende
Salben, Lager und Obdach und Licht.

»Da wendet wieder, Brāhmane, irgend ein Weib oder ein Mann
Asketen oder Priestern Gaben zu, Speise und Trank und Kleidung,
Wagen und Schmuck und duftende Salben, Lager und Obdach und
Licht. Da lässt ihn solches Wirken, also vollzogen, also
vollbracht, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode,
auf gute Fährte gerathen, in himmlische Welt; oder wenn er
nicht dahin gelangt und Menschenthum erreicht, wird er, wo
er da neugeboren wird, viel besitzen. Das ist der Uebergang,
Brāhmane, der zu viel Besitz führt, dass man da Asketen oder
Priestern Gaben zuwendet, Speise und Trank und Kleidung, Wagen
und Schmuck und duftende Salben, Lager und Obdach und Licht.

»Da ist, Brāhmane, irgend ein Weib oder ein Mann trotzig und
hochmüthig, grüßt keinen, der Gruß verdient, erhebt sich vor
keinem, vor dem man sich erheben soll, bietet keinen Sitz
an wem ein Sitz gebührt, weicht auf dem Wege nicht aus wem
auszuweichen ist, hält einen Werthzuhaltenden nicht werth,
schätzt einen Hochzuschätzenden nicht hoch, achtet keinen
Achtbaren, ehrt keinen Ehrwürdigen. Da lässt ihn solches
Wirken, also vollzogen, also vollbracht, bei der Auflösung
des Körpers, nach dem Tode, abwärts gerathen, auf schlechte
Fährte, zur Tiefe hinab, in höllische Welt; oder wenn er nicht       352
dahin gelangt und Menschenthum erreicht, wird er, wo er da
neugeboren wird, niedrig gestellt sein. Das ist der Uebergang,
Brāhmane, der zu niedriger Stellung führt, dass man da trotzig
und hochmüthig ist, keinen grüßt, der Gruß verdient, sich vor
keinem erhebt, vor dem man sich erheben soll, keinen Sitz
anbietet wem ein Sitz gebührt, auf dem Wege nicht ausweicht wem
auszuweichen ist, einen Werthzuhaltenden nicht werthhält, einen
Hochzuschätzenden nicht hochschätzt, keinen Achtbaren achtet,
keinen Ehrwürdigen ehrt.

»Da ist wieder, Brāhmane, irgend ein Weib oder ein Mann nicht
trotzig, nicht hochmüthig, grüßt, wenn einer Gruß verdient,
erhebt sich, wenn man sich vor einem erheben soll, bietet
Sitz an wem ein Sitz gebührt, weicht auf dem Wege aus wem
auszuweichen ist, hält einen Werthzuhaltenden werth, schätzt
einen Hochzuschätzenden hoch, achtet einen Achtbaren, ehrt
einen Ehrwürdigen. Da lässt ihn solches Wirken, also vollzogen,
also vollbracht, bei der Auflösung des Körpers, nach dem
Tode, auf gute Fährte gerathen, in himmlische Welt; oder wenn
er nicht dahin gelangt und Menschenthum erreicht, wird er,
wo er da neugeboren wird, hoch gestellt sein. Das ist der
Uebergang, Brāhmane, der zu hoher Stellung führt, dass man da
nicht trotzig, nicht hochmüthig ist, grüßt, wenn einer Gruß
verdient, sich erhebt, wenn man sich vor einem erheben soll,
Sitz anbietet wem ein Sitz gebührt, auf dem Wege ausweicht
wem auszuweichen ist, einen Werthzuhaltenden werthhält, einen
Hochzuschätzenden hochschätzt, einen Achtbaren achtet, einen
Ehrwürdigen ehrt.

»Da ist, Brāhmane, irgend ein Weib oder ein Mann einem Asketen
oder einem Priester begegnet und erkundigt sich nicht: ›Was ist      353
heilsam, o Herr, was ist unheilsam, was ist unrecht und was ist
recht, was ist zu betreiben und was ist nicht zu betreiben?
Was kann mir indem ich es thue lange zum Unheil und Leiden
gereichen, und was kann mir wieder indem ich es thue lange zum
Wohle, zum Heile gereichen?‹ Da lässt ihn solches Wirken, also
vollzogen, also vollbracht, bei der Auflösung des Körpers, nach
dem Tode, abwärts gerathen, auf schlechte Fährte, zur Tiefe
hinab, in höllische Welt; oder wenn er nicht dahin gelangt
und Menschenthum erreicht, wird er, wo er da neugeboren wird,
unverständig sein. Das ist der Uebergang, Brāhmane, der zur
Unverständigkeit führt, dass man da einem Asketen oder einem
Priester begegnet und sich nicht erkundigt: ›Was ist heilsam,
o Herr, was ist unheilsam, was ist unrecht und was ist recht,
was ist zu betreiben und was ist nicht zu betreiben; was kann
mir indem ich es thue lange zum Unheil und Leiden gereichen,
und was kann mir wieder indem ich es thue lange zum Wohle, zum
Heile gereichen.‹

»Da ist wieder, Brāhmane, irgend ein Weib oder ein Mann einem
Asketen oder einem Priester begegnet und erkundigt sich: ›Was
ist heilsam, o Herr, was ist unheilsam, was ist unrecht und was
ist recht, was ist zu betreiben und was ist nicht zu betreiben?
Was kann mir indem ich es thue lange zum Unheil und Leiden
gereichen, und was kann mir wieder indem ich es thue lange zum
Wohle, zum Heile gereichen?‹ Da lässt ihn solches Wirken, also
vollzogen, also vollbracht, bei der Auflösung des Körpers, nach
dem Tode, auf gute Fährte gerathen, in himmlische Welt; oder
wenn er nicht dahin gelangt und Menschenthum erreicht, wird          354
er, wo er da neugeboren wird, wissensmächtig sein. Das ist der
Uebergang, Brāhmane, der zur Wissensmacht führt, dass man da
einem Asketen oder einem Priester begegnet und sich erkundigt:
›Was ist heilsam, o Herr, was ist unheilsam, was ist unrecht
und was ist recht, was ist zu betreiben und was ist nicht zu
betreiben; was kann mir indem ich es thue lange zum Unheil und
Leiden gereichen, und was kann mir wieder indem ich es thue
lange zum Wohle, zum Heile gereichen.‹

»So lässt denn, Brāhmane, der Uebergang, der zu kurzem Leben
führt, kurzlebig werden; der Uebergang, der zu langem Leben
führt, langlebig werden; der Uebergang, der zu Gebresten
führt, bresthaft werden; der Uebergang, der zu Rüstigkeit
führt, rüstig werden; der Uebergang, der zur Unschönheit
führt, unschön werden; der Uebergang, der zur Anmuth führt,
anmuthig werden; der Uebergang, der zu wenig vermögen führt,
wenig vermögend werden; der Uebergang, der zu viel vermögen
führt, viel vermögend werden; der Uebergang, der zu wenig
Besitz führt, wenig besitzend werden; der Uebergang, der zu
viel Besitz führt, viel besitzend werden; der Uebergang,
der zu niedriger Stellung führt, niedrig gestellt werden;
der Uebergang, der zu hoher Stellung führt, hoch gestellt
werden; der Uebergang, der zur Unverständigkeit führt,
unverständig werden; der Uebergang, der zur Wissensmacht
führt, wissensmächtig werden. Eigner der Werke, Brāhmane, sind
die Wesen, Erben der Werke, Kinder der Werke, Geschöpfe der
Werke, Knechte der Werke: das Werk scheidet die Wesen ab, nach
Verkommenheit und Vorzüglichkeit.«

               *       *       *       *       *

Nach dieser Rede sprach Subho der junge Brāhmane, der Sohn
Todeyyos, zum Erhabenen also:

»Vortrefflich, o Gotamo, vortrefflich, o Gotamo! Gleichwie           355
etwa, o Gotamo, als ob einer Umgekehrtes aufkehrte, oder
Verborgenes enthüllte, oder Verirrten den Weg wiese, oder Licht
in die Finsterniss brächte: ›Wer Augen hat wird die Dinge
sehn‹: ebenso auch ist von Herrn Gotamo die Lehre gar manigfach
dargelegt worden. Und so nehm’ ich bei Herrn Gotamo Zuflucht,
bei der Lehre und bei der Jüngerschaft: als Anhänger möge mich
Herr Gotamo betrachten, von heute an zeitlebens getreu.«[176]




                             136.

           Vierzehnter Theil            Sechste Rede

                    KENNZEICHNUNG DER WERKE

                           -- II --


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei
Rājagaham, im Bambusparke, am Hügel der Eichhörnchen. Um diese
Zeit aber lebte der ehrwürdige Samiddhi im Walde, in einer
Hütte.

Da kam denn ein Pilger, der junge Potali, auf einem
Spaziergange sich ergehend, dorthin wo der ehrwürdige
Samiddhi weilte. Dorthin gekommen tauschte er höflichen Gruß
und freundliche, denkwürdige Worte mit ihm und setzte sich
seitwärts nieder. Seitwärts sitzend wandte sich nun Potaliputto
der Pilger also an den ehrwürdigen Samiddhi:

»Von Angesicht hab’ ich es, Bruder Samiddhi, vom Asketen
Gotamo gehört, von Angesicht vernommen: ›Eitel ist That in
Werken, eitel ist That in Worten, That in Gedanken ist einzig
ächt.‹ Giebt es nun eine Einkehr, wohin eingekehrt man nichts
empfindet?«

»Nicht also, Bruder Potaliputto, wolle du reden und nicht den
Erhabenen bezichtigen, nicht gut ist ja eine Bezichtigung des
Erhabenen; nicht kann ja der Erhabene gesagt haben: ›Eitel ist       356
That in Werken, eitel ist That in Worten, That in Gedanken
ist einzig ächt.‹ Aber es giebt, Bruder, eine Einkehr, wohin
eingekehrt man nichts empfindet.«

»Wie lang ist es her, Bruder Samiddhi, dass du Pilger bist?«

»Nicht lange, Bruder, drei Jahre.«[177]

»Was werden wir da erst noch die älteren Mönche angehn, wenn ja
schon so ein junger Mönch den Meister vertheidigen zu müssen
glaubt! -- Wer mit Absicht, Bruder Samiddhi, eine That begangen
hat, in Werken, in Worten, in Gedanken, was empfindet der?«

»Wer mit Absicht, Bruder Potaliputto, eine That begangen hat,
in Werken, in Worten, in Gedanken, der empfindet Schmerz.«

Da mochte Potaliputto der Pilger des ehrwürdigen Samiddhi Worte
weder billigen noch abweisen; ohne zu billigen, ohne abzuweisen
erhob er sich von seinem Sitze und ging fort. Bald aber nachdem
Potaliputto der Pilger gegangen war, begab sich der ehrwürdige
Samiddhi zum ehrwürdigen Ānando hin. Dort angelangt tauschte er
höflichen Gruß und freundliche, denkwürdige Worte mit ihm und
setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend theilte nun der
ehrwürdige Samiddhi das ganze Gespräch, das er mit Potaliputto
dem Pilger geführt hatte, Wort um Wort dem ehrwürdigen älteren
Ānando mit. Auf diesen Bericht wandte sich der ehrwürdige
Ānando also an den ehrwürdigen Samiddhi:

»Es ist, Bruder Samiddhi, dieser Mittheilung halber gerathen,
den Erhabenen aufzusuchen. Wir wollen, Bruder Samiddhi, zum
Erhabenen hingehn und davon berichten: wie es uns der Erhabene
erklären wird, so wollen wir es halten.«

»Gern, Bruder!« sagte da der ehrwürdige Samiddhi, dem                357
ehrwürdigen Ānando zustimmend.

Und der ehrwürdige Samiddhi begab sich nun mit dem ehrwürdigen
Ānando zum Erhabenen hin. Dort angelangt, begrüßten sie den
Erhabenen ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Zur
Seite sitzend theilte nun der ehrwürdige Ānando das ganze
Gespräch, das der ehrwürdige Samiddhi mit Potaliputto dem
Pilger geführt hatte, Wort um Wort dem Erhabenen mit. Auf
diesen Bericht wandte sich der Erhabene also an den ehrwürdigen
Ānando:

»Auch nur vom Sehn aus ist mir, Ānando, Potaliputto der Pilger
nicht bekannt, geschweige denn dass ich ihm das gesagt hätte.
Aber auch Samiddhi, Ānando, hat da als ein Unverständiger
Potaliputto dem Pilger die mehrfach zu beantwortende Frage
einseitig beantwortet.«

Auf diese Worte wandte sich der ehrwürdige Udāyī also an den
Erhabenen:

»Wenn aber, o Herr, der ehrwürdige Samiddhi es in Beziehung
darauf gesagt hat: ‚Was irgend empfunden wird ist schmerzlich‘?«

Also gefragt wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando
und sagte:

»Sieh’ doch, Ānando, wie da Udāyī als ein Unverständiger irrt:
gewusst hab’ ich es, Ānando, dass da eben jetzt Udāyī als
ein Unverständiger in Irrthum gerathen, unachtsam sich irren
wird. Gleich am Anfang, Ānando, hat Potaliputto der Pilger
drei Arten von Gefühlen gemeint. Hätte da, Ānando, Samiddhi,
der Unverständige, Potaliputto dem Pilger auf seine Frage also
geantwortet: ›Wer mit Absicht, Bruder Potaliputto, eine That
begangen hat, in Werken, in Worten, in Gedanken, die freudig zu
empfinden ist, der empfindet Freude; wer mit Absicht, Bruder
Potaliputto, eine That begangen hat, in Werken, in Worten, in
Gedanken, die leidig zu empfinden ist, der empfindet Schmerz;
wer mit Absicht, Bruder Potaliputto, eine That begangen hat,         358
in Werken, in Worten, in Gedanken, die weder leidig noch
freudig zu empfinden ist, der empfindet weder Schmerz noch
Freude‹: so würde mit dieser Antwort, Ānando, Samiddhi, der
Unverständige, Potaliputto dem Pilger recht geantwortet haben.
Sind nun freilich, Ānando, jene anderen Büßer und Pilger
thöricht und unerfahren, wer soll dann des Vollendeten mächtige
Kennzeichnung der Werke verstehn, es sei denn dass ihr, Ānando,
zuhört, wann der Vollendete mächtige Kennzeichnung der Werke
kennzeichnet.«

»Da ist es, Erhabener, Zeit, da ist es, Willkommener, Zeit,
dass der Erhabene mächtige Kennzeichnung der Werke kennzeichne:
des Erhabenen Wort werden die Mönche bewahren.«

»Wohlan denn, Ānando, so höre und achte wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr!« sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum
Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»Vier Arten von Menschen, Ānando, finden sich hier in der Welt
vor: welche vier? Da ist, Ānando, einer, der ist ein Mörder
und Dieb, ein Wüstling, Lügner, Verleumder, ein Zänker und
Schwätzer, voll Gier und Hass und Eitelkeit: der gelangt,
bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, abwärts, auf
schlechte Fährte, zur Tiefe hinab, in höllische Welt; da             359
ist wieder, Ānando, einer, der ist ein Mörder und Dieb, ein
Wüstling, Lügner, Verleumder, ein Zänker und Schwätzer, voll
Gier und Hass und Eitelkeit: der gelangt, bei der Auflösung
des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte, in himmlische
Welt; da ist, Ānando, einer, der ist kein Mörder und Dieb, kein
Wüstling, Lügner, Verleumder, kein Zänker und Schwätzer, nicht
begehrlich, nicht gehässig, recht gesinnt: der gelangt, bei
der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte, in
himmlische Welt; und da ist, Ānando, einer, der ist kein Mörder
und Dieb, kein Wüstling, Lügner, Verleumder, kein Zänker und
Schwätzer, nicht begehrlich, nicht gehässig, recht gesinnt: der
gelangt, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, abwärts,
auf schlechte Fährte, zur Tiefe hinab, in höllische Welt.

»Da hat, Ānando, irgend ein Asket oder Priester in heißer Buße,
in stetem Kampfe, in ernster Uebung, in unermüdlichem Eifer,
in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo
er innig im Herzen mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten,
über menschliche Gränzen hinausreichenden, jenen Menschen
erblickt, der da ein Mörder und Dieb gewesen, ein Wüstling,
Lügner, Verleumder, ein Zänker und Schwätzer, voll Gier und
Hass und Eitelkeit, wie er, bei der Auflösung des Körpers,
nach dem Tode, abwärts gerathen ist, auf schlechte Fährte,
zur Tiefe hinab, in höllische Welt. Der sagt sich nun: ›Es
giebt ja wahrlich böse Thaten, es giebt eine Ernte schlechter
Handlungen: hab’ ich doch jenen Menschen erblickt, der da also
übel gewandelt war, wie er, bei der Auflösung des Körpers,           360
nach dem Tode, abwärts gerathen ist, auf schlechte Fährte, zur
Tiefe hinab, in höllische Welt.‹ Der sagt sich nun: ›Wer da
wahrlich also übel gewandelt ist, ein jeder solche gelangt,
bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, da hinab. Die das
erkennen, erkennen recht: die anders erkennen, haben falsche
Erkenntniss.‹ So wird er was er eben selbst erkannt, selbst
gesehn, selbst gefunden hat eben einzig dabei beharrlich
pflegen, sich aneignen, behaupten: ›Dies nur ist Wahrheit,
Unsinn anderes.‹

»Da hat wieder, Ānando, irgend ein Asket oder Priester
in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Uebung,
in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine
geistige Einigung errungen, wo er innig im Herzen mit dem
himmlischen Auge, dem geläuterten, über menschliche Gränzen
hinausreichenden, jenen Menschen erblickt, der da ein Mörder
und Dieb gewesen, ein Wüstling, Lügner, Verleumder, ein Zänker
und Schwätzer, voll Gier und Hass und Eitelkeit, wie er, bei
der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte
gerathen ist, in himmlische Welt. Der sagt sich nun: ›Es giebt
ja wahrlich keine bösen Thaten, es giebt keine Ernte schlechter
Handlungen: hab’ ich doch jenen Menschen erblickt, der also
übel gewandelt war, wie er, bei der Auflösung des Körpers, nach
dem Tode, auf gute Fährte gerathen ist, in himmlische Welt.‹
Der sagt sich nun: ›Wer da wahrlich also übel gewandelt ist,
ein jeder solche gelangt, bei der Auflösung des Körpers, nach
dem Tode, da hinauf. Die das erkennen, erkennen recht: die           361
anders erkennen, haben falsche Erkenntniss.‹ So wird er was er
eben selbst erkannt, selbst gesehn, selbst gefunden hat eben
einzig dabei beharrlich pflegen, sich aneignen, behaupten:
›Dies nur ist Wahrheit, Unsinn anderes.‹

»Da hat, Ānando, irgend ein Asket oder Priester in heißer Buße,
in stetem Kampfe, in ernster Uebung, in unermüdlichem Eifer, in
tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo er
innig im Herzen mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, über
menschliche Gränzen hinausreichenden, jenen Menschen erblickt,
der da kein Mörder und Dieb gewesen, kein Wüstling, Lügner,
Verleumder, kein Zänker und Schwätzer, nicht begehrlich, nicht
gehässig, recht gesinnt, wie er, bei der Auflösung des Körpers,
nach dem Tode, auf gute Fährte gerathen ist, in himmlische
Welt. Der sagt sich nun: ›Es giebt ja wahrlich günstige Thaten,
es giebt eine Ernte guter Handlungen: hab’ ich doch jenen
Menschen erblickt, der also wohl gewandelt war, wie er, bei
der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte
gerathen ist, in himmlische Welt.‹ Der sagt sich nun: ›Wer da
wahrlich also wohl gewandelt ist, ein jeder solche gelangt, bei
der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, da hinauf. Die das
erkennen, erkennen recht: die anders erkennen, haben falsche
Erkenntniss.‹ So wird er was er eben selbst erkannt, selbst
gesehn, selbst gefunden hat eben einzig dabei beharrlich
pflegen, sich aneignen, behaupten: ›Dies nur ist Wahrheit,
Unsinn anderes.‹

»Da hat wieder, Ānando, irgend ein Asket oder Priester               362
in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Uebung,
in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine
geistige Einigung errungen, wo er innig im Herzen mit dem
himmlischen Auge, dem geläuterten, über menschliche Gränzen
hinausreichenden, jenen Menschen erblickt, der da kein Mörder
und Dieb gewesen, kein Wüstling, Lügner, Verleumder, kein
Zänker und Schwätzer, nicht begehrlich, nicht gehässig, recht
gesinnt, wie er, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode,
abwärts gerathen ist, auf schlechte Fährte, zur Tiefe hinab,
in höllische Welt. Der sagt sich nun: ›Es giebt ja wahrlich
keine günstigen Thaten, es giebt keine Ernte guter Handlungen:
hab’ ich doch jenen Menschen erblickt, der also wohl gewandelt
war, wie er, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode,
abwärts gerathen ist, auf schlechte Fährte, zur Tiefe hinab, in
höllische Welt.‹ Der sagt sich nun: ›Wer da wahrlich also wohl
gewandelt ist, ein jeder solche gelangt, bei der Auflösung des
Körpers, nach dem Tode, da hinab. Die das erkennen, erkennen
recht: die anders erkennen, haben falsche Erkenntniss.‹ So wird
er was er eben selbst erkannt, selbst gesehn, selbst gefunden
hat eben einzig dabei beharrlich pflegen, sich aneignen,
behaupten: ›Dies nur ist Wahrheit, Unsinn anderes.‹

»Hat da nun, Ānando, ein Asket oder ein Priester gesagt: ›Es
giebt ja wahrlich böse Thaten, es giebt eine Ernte schlechter
Handlungen‹, so gesteh’ ich ihm das zu. Wenn er dann weiter
sagt: ›Hab’ ich doch jenen Menschen erblickt, der da übel
gewandelt war, wie er, bei der Auflösung des Körpers, nach dem
Tode, abwärts gerathen ist, auf schlechte Fährte, zur Tiefe
hinab, in höllische Welt‹, so gesteh’ ich ihm auch das zu. Wenn
er aber dann sagt: ›Wer da wahrlich also übel gewandelt ist,         363
ein jeder solche gelangt, bei der Auflösung des Körpers, nach
dem Tode, da hinab‹, so gesteh’ ich ihm das nicht zu. Wenn
er dann weiter sagt: ›Die das erkennen, erkennen recht: die
anders erkennen, haben falsche Erkenntniss‹, so gesteh’ ich
ihm auch das nicht zu. Wenn er dann was er eben selbst erkannt,
selbst gesehn, selbst gefunden hat eben einzig dabei beharrlich
pflegen, sich aneignen, behaupten mag: ›Dies nur ist Wahrheit,
Unsinn anderes‹, so gesteh’ ich ihm auch das nicht zu; und
warum nicht? Weil die Erkenntniss, Ānando, bei des Vollendeten
mächtiger Kennzeichnung der Werke eine andere ist.

»Hat da nun, Ānando, ein Asket oder ein Priester gesagt: ›Es
giebt ja wahrlich keine bösen Thaten, es giebt keine Ernte
schlechter Handlungen‹, so gesteh’ ich ihm das nicht zu. Wenn
er aber dann sagt: ›Hab’ ich doch jenen Menschen erblickt, der
also übel gewandelt war, wie er, bei der Auflösung des Körpers,
nach dem Tode, auf gute Fährte gerathen ist, in himmlische
Welt‹, so gesteh’ ich ihm das zu. Wenn er aber dann sagt:
›Wer da wahrlich also übel gewandelt ist, ein jeder solche
gelangt, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, da
hinauf‹, so gesteh’ ich ihm das nicht zu. Wenn er dann weiter
sagt: ›Die das erkennen, erkennen recht: die anders erkennen,
haben falsche Erkenntniss‹, so gesteh’ ich ihm auch das nicht
zu. Wenn er dann was er eben selbst erkannt, selbst gesehn,
selbst gefunden hat eben einzig dabei beharrlich pflegen,
sich aneignen, behaupten mag: ›Dies nur ist Wahrheit, Unsinn
anderes‹, so gesteh’ ich ihm auch das nicht zu; und warum
nicht? Weil die Erkenntniss, Ānando, bei des Vollendeten
mächtiger Kennzeichnung der Werke eine andere ist.

»Hat da nun, Ānando, ein Asket oder ein Priester gesagt: ›Es         364
giebt ja wahrlich günstige Thaten, es giebt eine Ernte guter
Handlungen‹, so gesteh’ ich ihm das zu. Wenn er dann weiter
sagt: ›Hab’ ich doch jenen Menschen erblickt, der also wohl
gewandelt war, wie er, bei der Auflösung des Körpers, nach
dem Tode, auf gute Fährte gerathen ist, in himmlische Welt‹,
so gesteh’ ich ihm auch das zu. Wenn er aber dann sagt: ›Wer
da also wohl gewandelt ist, ein jeder solche gelangt, bei der
Auflösung des Körpers, nach dem Tode, da hinauf‹, so gesteh’
ich ihm das nicht zu. Wenn er dann weiter sagt: ›Die das
erkennen, erkennen recht: die anders erkennen, haben falsche
Erkenntniss‹, so gesteh’ ich ihm auch das nicht zu. Wenn er
dann was er eben selbst erkannt, selbst gesehn, selbst gefunden
hat eben einzig dabei beharrlich pflegen, sich aneignen,
behaupten mag: ›Dies nur ist Wahrheit, Unsinn anderes‹, so
gesteh’ ich ihm auch das nicht zu; und warum nicht? Weil
die Erkenntniss, Ānando, bei des Vollendeten mächtiger
Kennzeichnung der Werke eine andere ist.

»Hat da nun, Ānando, ein Asket oder ein Priester gesagt: ›Es
giebt ja wahrlich keine günstigen Thaten, es giebt keine Ernte
guter Handlungen‹, so gesteh’ ich ihm das nicht zu. Wenn er
aber dann sagt: ›Hab’ ich doch jenen Menschen erblickt, der
also wohl gewandelt war, wie er, bei der Auflösung des Körpers,
nach dem Tode, abwärts gerathen ist, auf schlechte Fährte, zur
Tiefe hinab, in höllische Welt‹, so gesteh’ ich ihm das zu.
Wenn er aber dann sagt: ›Wer da wahrlich also wohl gewandelt
ist, ein jeder solche gelangt, bei der Auflösung des Körpers,
nach dem Tode, da hinab‹, so gesteh’ ich ihm das nicht zu. Wenn      365
er dann weiter sagt: ›Die das erkennen, erkennen recht: die
anders erkennen, haben falsche Erkenntniss‹, so gesteh’ ich ihm
auch das nicht zu. Wenn er dann was er eben selbst erkannt,
selbst gesehn, selbst gefunden hat eben einzig dabei beharrlich
pflegen, sich aneignen, behaupten mag: ›Dies nur ist Wahrheit,
Unsinn anderes‹, so gesteh’ ich ihm auch das nicht zu; und
warum nicht? Weil die Erkenntniss, Ānando, bei des Vollendeten
mächtiger Kennzeichnung der Werke eine andere ist.

»Ist da nun, Ānando, ein Mensch, der ein Mörder und Dieb,
ein Wüstling, Lügner, Verleumder, ein Zänker und Schwätzer,
voll Gier und Hass und Eitelkeit war, bei der Auflösung des
Körpers, nach dem Tode, abwärts gerathen, auf schlechte Fährte,
zur Tiefe hinab, in höllische Welt, so hat er seine böse
That, die leidig empfunden wird, eben früher begangen, oder
später begangen, oder hat in seiner Sterbezeit eine falsche
Erkenntniss vollzogen und vollbracht: darum ist er, bei der
Auflösung des Körpers, nach dem Tode, da hinab gerathen.
Wenn er aber hier also übel gewandelt war, hat er sich die
Folge davon schon bei Lebzeiten fühlbar gemacht, oder bei der
Auferstehung, oder bei nachmaliger Wiederkehr.

»Ist da nun, Ānando, ein Mensch, der ein Mörder und Dieb, ein
Wüstling, Lügner, Verleumder, ein Zänker und Schwätzer, voll
Gier und Hass und Eitelkeit war, bei der Auflösung des Körpers,
nach dem Tode, auf gute Fährte gerathen, in himmlische Welt,
so hat er seine günstige That, die freudig empfunden wird,
eben früher begangen, oder später begangen, oder hat in seiner
Sterbezeit eine rechte Erkenntniss vollzogen und vollbracht:
darum ist er, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode,
da hinauf gerathen. Wenn er aber hier also übel gewandelt            366
war, hat er sich die Folge davon schon bei Lebzeiten fühlbar
gemacht, oder bei der Auferstehung, oder bei nachmaliger
Wiederkehr.

»Ist da nun, Ānando, ein Mensch, der kein Mörder und Dieb,
kein Wüstling, Lügner, Verleumder, kein Zänker und Schwätzer,
nicht begehrlich, nicht gehässig, recht gesinnt war, bei der
Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte gerathen,
in himmlische Welt, so hat er seine günstige That, die freudig
empfunden wird, eben früher begangen, oder später begangen,
oder hat in seiner Sterbezeit eine rechte Erkenntniss vollzogen
und vollbracht: darum ist er, bei der Auflösung des Körpers,
nach dem Tode, da hinauf gerathen. Wenn er aber hier also
wohl gewandelt war, hat er sich die Folge davon schon bei
Lebzeiten fühlbar gemacht, oder bei der Auferstehung, oder bei
nachmaliger Wiederkehr.

»Ist da nun, Ānando, ein Mensch, der kein Mörder und Dieb,
kein Wüstling, Lügner, Verleumder, kein Zänker und Schwätzer,
nicht begehrlich, nicht gehässig, recht gesinnt war, bei der
Auflösung des Körpers, nach dem Tode, abwärts gerathen, auf
schlechte Fährte, zur Tiefe hinab, in höllische Welt, so hat
er seine böse That, die leidig empfunden wird, eben früher
begangen, oder später begangen, oder hat in seiner Sterbezeit
eine falsche Erkenntniss vollzogen und vollbracht: darum ist
er, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, da hinab
gerathen. Wenn er aber hier also wohl gewandelt war, hat er
sich die Folge davon schon bei Lebzeiten fühlbar gemacht, oder
bei der Auferstehung, oder bei nachmaliger Wiederkehr.

»So giebt es denn, Ānando, ein Wirken, das unmöglich ist und
unmöglich erscheint; giebt ein Wirken, das unmöglich ist und         367
möglich erscheint; giebt ein Wirken, das möglich ist und auch
möglich erscheint; giebt ein Wirken, das möglich ist und
unmöglich erscheint.«[178]

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich der ehrwürdige
Ānando über das Wort des Erhabenen.




                             137.

          Vierzehnter Theil            Siebente Rede

                SECHSFACHEN GEBIETES ABZEICHEN


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos. Dort
nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!«
-- »Erlauchter!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Sechsfachen Gebietes Abzeichen will ich euch Mönchen weisen:
das höret und achtet wohl auf meine Rede.«

»Ja, o Herr!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Sechs innere Gebiete sind zu merken und sechs äußere
Gebiete, sechs bewusstsame Reiche sind zu merken und sechs
berührsame Reiche, achtzehn geistige Angehungen sind zu merken
und sechsunddreißig Fesselpfade; dann habt ihr auf eines
gestützt ein anderes abzustoßen; drei Pfeiler der Einsicht
dann heilig behütet, in heiliger Hut als Meister, und Jünger
aufzuerziehn ist man würdig; ein solcher heißt der Fahrkundigen
vorzüglichster, Leiter der Menschenheerde. Das ist der Stämpel
von den Abzeichen sechsfachen Gebietes.

»‚Sechs innere Gebiete sind zu merken‘: das ist gesagt worden;
und warum ist das gesagt worden? Um das Gebiet des Gesichts,
das Gebiet des Gehörs, das Gebiet des Geruchs, das Gebiet des        368
Geschmacks, das Gebiet des Getastes, das Gebiet des Gedenkens.
‚Sechs innere Gebiete sind zu merken‘: wurde das gesagt, so war
es darum gesagt.

»‚Sechs äußere Gebiete sind zu merken‘: das ist gesagt worden;
und warum ist das gesagt worden? Um das Gebiet der Formen, das
Gebiet der Töne, das Gebiet der Düfte, das Gebiet der Säfte,
das Gebiet der Tastungen, das Gebiet der Gedanken. ‚Sechs
äußere Gebiete sind zu merken‘: wurde das gesagt, so war es
darum gesagt.

»‚Sechs bewusstsame Reiche sind zu merken‘: das ist
gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Um das
Sehbewusstsein, das Hörbewusstsein, das Riechbewusstsein, das
Schmeckbewusstsein, das Tastbewusstsein, das Denkbewusstsein.
‚Sechs bewusstsame Reiche sind zu merken‘: wurde das gesagt, so
war es darum gesagt.

»‚Sechs berührsame Reiche sind zu merken‘: das ist gesagt
worden; und warum ist das gesagt worden? Um Sehberührung,
Hörberührung, Riechberührung, Schmeckberührung, Tastberührung,
Denkberührung. ‚Sechs berührsame Reiche sind zu merken‘: wurde
das gesagt, so war es darum gesagt.

»‚Achtzehn geistige Angehungen sind zu merken‘: das ist
gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Hat man mit
dem Gesichte eine Form erblickt, so geht man die erfreulich
bestehende Form an, geht die unerfreulich bestehende Form an,
geht die gleichgültig bestehende Form an. Hat man mit dem
Gehöre einen Ton gehört, hat man mit dem Geruche einen Duft
gerochen, hat man mit dem Geschmacke einen Saft geschmeckt,
hat man mit dem Getaste eine Tastung getastet, hat man mit
dem Gedenken ein Ding erkannt, so geht man das erfreulich
bestehende Ding an, geht das unerfreulich bestehende Ding an,
geht das gleichgültig bestehende Ding an. So giebt es sechs
erfreuliche Angehungen, sechs unerfreuliche Angehungen, sechs
gleichgültige Angehungen. ‚Achtzehn geistige Angehungen sind zu      369
merken‘: wurde das gesagt, so war es darum gesagt.

»‚Sechsunddreißig Fesselpfade sind zu merken‘: das ist gesagt
worden; und warum ist das gesagt worden? Um sechs mit dem Hause
verbundene Fröhlichkeiten, sechs mit der Entsagung verbundene
Fröhlichkeiten, sechs mit dem Hause verbundene Traurigkeiten,
sechs mit der Entsagung verbundene Traurigkeiten, sechs mit
dem Hause verbundene Gleichheiten, sechs mit der Entsagung
verbundene Gleichheiten.

»Was sind nun die sechs mit dem Hause verbundenen
Fröhlichkeiten? Wer bei den durch das Gesicht ins Bewusstsein
tretenden Formen, den ersehnten, geliebten, angenehmen,
herzerfreuenden, süchtigem Genusse entsprechenden, die
Erlangung erreicht, oder erhofft, oder an einst Erlangtes,
das vergangen, entschwunden, verändert ist, zurückdenkt, wird
fröhlich bewegt: eine solche Fröhlichkeit, die heißt mit dem
Hause verbundene Fröhlichkeit. Wer bei den durch das Gehör ins
Bewusstsein tretenden Tönen, durch den Geruch ins Bewusstsein
tretenden Düften, durch den Geschmack ins Bewusstsein tretenden
Säften, durch das Getast ins Bewusstsein tretenden Tastungen,
durch das Gedenken ins Bewusstsein tretenden Dingen, den
ersehnten, geliebten, angenehmen, herzerfreuenden, süchtigem
Genusse entsprechenden, die Erlangung erreicht, oder erhofft,
oder an einst Erlangtes, das vergangen, entschwunden,
verändert ist, zurückdenkt, wird fröhlich bewegt: eine solche
Fröhlichkeit, die heißt mit dem Hause verbundene Fröhlichkeit.
Das sind die sechs mit dem Hause verbundenen Fröhlichkeiten.

»Was sind nun die sechs mit der Entsagung verbundenen
Fröhlichkeiten? Wer ebenda bei den Formen Vergänglichkeit
gemerkt hat, Veränderung, Unrath, Untergang, ›Formen von
einst wie von heute, alle die Formen sind vergänglich,
leidig, wandelbar‹, also dies, der Wahrheit gemäß, mit
vollkommener Weisheit betrachtet, wird fröhlich bewegt: eine
solche Fröhlichkeit, die heißt mit der Entsagung verbundene          370
Fröhlichkeit. Wer ebenda bei den Tönen, den Düften, den
Säften, den Tastungen, den Dingen Vergänglichkeit gemerkt hat,
Veränderung, Unrath, Untergang, ›Dinge von einst wie von heute,
alle die Dinge sind vergänglich, leidig, wandelbar‹, also dies,
der Wahrheit gemäß, mit vollkommener Weisheit betrachtet, wird
fröhlich bewegt: eine solche Fröhlichkeit, die heißt mit der
Entsagung verbundene Fröhlichkeit. Das sind die sechs mit der
Entsagung verbundenen Fröhlichkeiten.

»Was sind nun die sechs mit dem Hause verbundenen
Traurigkeiten? Wer bei den durch das Gesicht ins Bewusstsein
tretenden Formen, den ersehnten, geliebten, angenehmen,
herzerfreuenden, süchtigem Genusse entsprechenden, die
Erlangung nicht erreicht, nicht erhofft, oder an einst nicht
Erlangtes, das vergangen, entschwunden, verändert ist,
zurückdenkt, wird traurig bewegt: eine solche Traurigkeit,
die heißt mit dem Hause verbundene Traurigkeit. Wer bei den
durch das Gehör ins Bewusstsein tretenden Tönen, durch den
Geruch ins Bewusstsein tretenden Düften, durch den Geschmack
ins Bewusstsein tretenden Säften, durch das Getast ins
Bewusstsein tretenden Tastungen, durch das Gedenken ins
Bewusstsein tretenden Dingen, den ersehnten, geliebten,
angenehmen, herzerfreuenden, süchtigem Genusse entsprechenden,
die Erlangung nicht erreicht, nicht erhofft, oder an einst
nicht Erlangtes, das vergangen, entschwunden, verändert ist,
zurückdenkt, wird traurig bewegt: eine solche Traurigkeit, die
heißt mit dem Hause verbundene Traurigkeit. Das sind die sechs
mit dem Hause verbundenen Traurigkeiten.

»Was sind nun die sechs mit der Entsagung verbundenen
Traurigkeiten? Wer ebenda bei den Formen Vergänglichkeit
gemerkt hat, Veränderung, Unrath, Untergang, ›Formen von einst
wie von heute, alle die Formen sind vergänglich, leidig,
wandelbar‹, also dies, der Wahrheit gemäß, mit vollkommener
Weisheit betrachtet und nun der höchsten Erlösungen in
Sehnsucht gedenkt, ›Wann doch nur werde ich das Gebiet               371
erobert haben, das die Heiligen schon besitzen?‹, so der
höchsten Erlösungen sehnsüchtig eingedenk ist, wird aus
Sehnsucht traurig bewegt: eine solche Traurigkeit, die heißt
mit der Entsagung verbundene Traurigkeit.[179] Wer ebenda
bei den Tönen, den Düften, den Säften, den Tastungen, den
Dingen Vergänglichkeit gemerkt hat, Veränderung, Unrath,
Untergang, ›Dinge von einst wie von heute, alle die Dinge sind
vergänglich, leidig, wandelbar‹, also dies, der Wahrheit gemäß,
mit vollkommener Weisheit betrachtet und nun der höchsten
Erlösungen in Sehnsucht gedenkt, ›Wann doch nur werde ich das
Gebiet erobert haben, das die Heiligen schon besitzen?‹, so
der höchsten Erlösungen sehnsüchtig eingedenk ist, wird aus
Sehnsucht traurig bewegt: eine solche Traurigkeit, die heißt
mit der Entsagung verbundene Traurigkeit. Das sind die sechs
mit der Entsagung verbundenen Traurigkeiten.

»Was sind nun die sechs mit dem Hause verbundenen Gleichheiten?
Hat man mit dem Gesichte eine Form erblickt und bleibt
gleichgültig, als Thor unbewusst, ein gewöhnlicher Mensch,
der Einwirkung und Befruchtung nicht entfremdet, ohne das
Elend zu sehn, ein unerfahrener gewöhnlicher Mensch, so kann
ein solcher Gleichmuth eine Form nicht überwinden: darum
wird dieser Gleichmuth mit dem Hause verbunden geheißen. Hat
man mit dem Gehöre einen Ton gehört, hat man mit dem Geruche
einen Duft gerochen, hat man mit dem Geschmacke einen Saft
geschmeckt, hat man mit dem Getaste eine Tastung getastet, hat
man mit dem Gedenken ein Ding erkannt und bleibt gleichgültig,
als Thor unbewusst, ein gewöhnlicher Mensch, der Einwirkung
und Befruchtung nicht entfremdet, ohne das Elend zu sehn,
ein unerfahrener, gewöhnlicher Mensch, so kann ein solcher
Gleichmuth ein Ding nicht überwinden: darum wird dieser
Gleichmuth mit dem Hause verbunden geheißen. Das sind die sechs
mit dem Hause verbundenen Gleichheiten.

»Was sind nun die sechs mit der Entsagung verbundenen                372
Gleichheiten? Hat man ebenda bei den Formen Vergänglichkeit
gemerkt, Veränderung, Unrath, Untergang, ›Formen von einst
wie von heute, alle die Formen sind vergänglich, leidig,
wandelbar‹, also dies, der Wahrheit gemäß, mit vollkommener
Weisheit betrachtet und bleibt gleichgültig, so kann ein
solcher Gleichmuth eine Form überwinden: darum wird dieser
Gleichmuth mit der Entsagung verbunden geheißen. Hat man
ebenda bei den Tönen, den Düften, den Säften, den Tastungen,
den Dingen Vergänglichkeit gemerkt, Veränderung, Unrath,
Untergang, ›Dinge von einst wie von heute, alle die Dinge sind
vergänglich, leidig, wandelbar‹, also dies, der Wahrheit gemäß,
mit vollkommener Weisheit betrachtet und bleibt gleichgültig,
so kann ein solcher Gleichmuth ein Ding überwinden: darum wird
dieser Gleichmuth mit der Entsagung verbunden geheißen. Das
sind die sechs mit der Entsagung verbundenen Gleichheiten. --
‚Sechsunddreißig Fesselpfade sind zu merken‘: wurde das gesagt,
so war es darum gesagt.

»‚Dann habt ihr auf eines gestützt ein anderes abzustoßen‘:
das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden?
Da mögt ihr denn, Mönche, die sechs mit der Entsagung
verbundenen Fröhlichkeiten als Stütze gebrauchen, als
Staffel gebrauchen um die sechs mit dem Hause verbundenen
Fröhlichkeiten abzustoßen, überzuschreiten: das ist die Art,
wie man diese abstoßen kann, das ist die Art, wie man diese
überschreiten kann. Dann mögt ihr, Mönche, die sechs mit der
Entsagung verbundenen Traurigkeiten als Stütze gebrauchen,
als Staffel gebrauchen um die sechs mit dem Hause verbundenen
Traurigkeiten abzustoßen, überzuschreiten: das ist die Art,
wie man diese abstoßen kann, das ist die Art, wie man diese
überschreiten kann. Dann mögt ihr, Mönche, die sechs mit der
Entsagung verbundenen Gleichheiten als Stütze gebrauchen, als
Staffel gebrauchen um die sechs mit dem Hause verbundenen
Gleichheiten abzustoßen, überzuschreiten: das ist die Art,
wie man diese abstoßen kann, das ist die Art, wie man diese          373
überschreiten kann. Dann mögt ihr, Mönche, die sechs mit der
Entsagung verbundenen Fröhlichkeiten als Stütze gebrauchen, als
Staffel gebrauchen um die sechs mit der Entsagung verbundenen
Traurigkeiten abzustoßen, überzuschreiten: das ist die Art,
wie man diese abstoßen kann, das ist die Art, wie man diese
überschreiten kann. Dann mögt ihr, Mönche, die sechs mit der
Entsagung verbundenen Gleichheiten als Stütze gebrauchen, als
Staffel gebrauchen um die sechs mit der Entsagung verbundenen
Fröhlichkeiten abzustoßen, überzuschreiten: das ist die Art,
wie man diese abstoßen kann, das ist die Art, wie man diese
überschreiten kann.

»Es giebt, ihr Mönche, einen Gleichmuth, der vielfach, mit
Vielheit verbunden ist, es giebt einen Gleichmuth, der einfach,
mit Einheit verbunden ist. Was ist das nun, ihr Mönche, für
ein Gleichmuth, der vielfach, mit Vielheit verbunden ist? Es
giebt, ihr Mönche, einen Gleichmuth bei Formen, giebt ihn bei
Tönen, bei Düften, bei Säften, bei Tastungen: das ist, ihr
Mönche, ein Gleichmuth, der vielfach, mit Vielheit verbunden
ist. Was aber ist das, ihr Mönche, für ein Gleichmuth, der
einfach, mit Einheit verbunden ist? Es giebt, ihr Mönche, einen
Gleichmuth, der an die unbegränzte Raumsphäre gebunden ist,
der an die unbegränzte Bewusstseinsphäre gebunden ist, der an
die Nichtdaseinsphäre gebunden ist, der an die Gränzscheide
möglicher Wahrnehmung gebunden ist: das ist, ihr Mönche, ein
Gleichmuth, der einfach, mit Einheit verbunden ist. Da mögt
ihr denn, Mönche, den Gleichmuth, der einfach, mit Einheit
verbunden ist, als Stütze gebrauchen, als Staffel gebrauchen
um den Gleichmuth, der vielfach, mit Vielheit verbunden ist,
abzustoßen, überzuschreiten: das ist die Art, wie man diesen
abstoßen kann, das ist die Art, wie man diesen überschreiten
kann. Unmittelbarkeit mögt ihr, Mönche, als Stütze gebrauchen,
Unmittelbarkeit als Staffel gebrauchen um den Gleichmuth,
der einfach, mit Einheit verbunden ist, abzustoßen,
überzuschreiten: das ist die Art, wie man diesen abstoßen kann,
das ist die Art, wie man diesen überschreiten kann. -- ‚Dann
habt ihr auf eines gestützt ein anderes abzustoßen‘: wurde das
gesagt, so war es darum gesagt.

»‚Drei Pfeiler der Einsicht dann heilig behütet, in heiliger         374
Hut als Meister, und Jünger aufzuerziehn ist man würdig‘:
das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Da
legt, ihr Mönche, ein Meister den Jüngern die Lehre dar,
mitleidig, wohlwollend, von Mitleid bewogen: ›Das dient euch
zum Wohle, das dient euch zum Heile.‹ Und die Jünger horchen
nicht auf ihn, leihen ihm kein Gehör, wenden das Herz nicht
dem Verständnisse zu, und übertreten in ihrem Betragen die
Satzung des Meisters. Da wird, ihr Mönche, der Vollendete
nicht unzufrieden, empfindet keine Unzufriedenheit, unbetrübt
verweilt er besonnen, klar bewusst. Das heißt man, ihr Mönche,
ersten Pfeiler der Einsicht, dann heilig behütet, in heiliger
Hut als Meister, und Jünger aufzuerziehn ist man würdig.

»Weiter sodann, ihr Mönche: da legt ein Meister den Jüngern
die Lehre dar, mitleidig, wohlwollend, von Mitleid bewogen:
›Das dient euch zum Wohle, das dient euch zum Heile.‹ Und
manche der Jünger horchen nicht auf ihn, leihen ihm kein Gehör,
wenden das Herz nicht dem Verständnisse zu, und übertreten
in ihrem Betragen die Satzung des Meisters; und manche der
Jünger horchen auf ihn, leihen ihm Gehör, wenden das Herz
dem Verständnisse zu, und nicht übertreten sie in ihrem
Betragen die Satzung des Meisters. Da wird, ihr Mönche, der
Vollendete weder zufrieden, empfindet keine Zufriedenheit, noch
unzufrieden, empfindet keine Unzufriedenheit: Zufriedenheit und
Unzufriedenheit, beides hat er von sich gewiesen, gleichmüthig
verweilt er besonnen, klar bewusst. Das heißt man, ihr Mönche,
zweiten Pfeiler der Einsicht, dann heilig behütet, in heiliger
Hut als Meister, und Jünger aufzuerziehn ist man würdig.

»Weiter sodann, ihr Mönche: da legt ein Meister den Jüngern
die Lehre dar, mitleidig, wohlwollend, von Mitleid bewogen:
›Das dient euch zum Wohle, das dient euch zum Heile.‹ Und die        375
Jünger horchen auf ihn, leihen ihm Gehör, wenden das Herz dem
Verständnisse zu, und nicht übertreten sie in ihrem Betragen
die Satzung des Meisters. Da wird, ihr Mönche, der Vollendete
nicht zufrieden, empfindet keine Zufriedenheit, ungetrübt
verweilt er besonnen, klar bewusst.[180] Das heißt man, ihr
Mönche, dritten Pfeiler der Einsicht, dann heilig behütet,
in heiliger Hut als Meister, und Jünger aufzuerziehn ist man
würdig. -- ‚Drei Pfeiler der Einsicht, dann heilig behütet,
in heiliger Hut als Meister, und Jünger aufzuerziehn ist man
würdig‘: wurde das gesagt, so war es darum gesagt.

»‚Ein solcher heißt der Fahrkundigen vorzüglichster, Leiter
der Menschenheerde‘: das ist gesagt worden; und warum ist
das gesagt worden? Der Elephantenlenker, ihr Mönche, lässt
den Reitelephanten eben nach einer Richtung laufen, nach
Osten oder nach Westen, nach Norden oder nach Süden. Der
Rosselenker, ihr Mönche, lässt das Wagenross eben nach einer
Richtung laufen, nach Osten oder nach Westen, nach Norden oder
nach Süden. Der Stiertreiber, ihr Mönche, lässt den Zugstier
eben nach einer Richtung laufen, nach Osten oder nach Westen,
nach Norden oder nach Süden. Der Vollendete, ihr Mönche, der
Heilige, vollkommen Erwachte, lässt das Menschenthier[181]
acht Richtungen durchlaufen. Formhaft ist es und sieht die
Formen: das ist die erste Richtung. Innen ohne Formwahrnehmung
sieht es außen Formen: das ist die zweite Richtung. Schönheit
nur hat es im Sinne[182]: das ist die dritte Richtung. Durch
völlige Ueberwindung der Formwahrnehmungen, Vernichtung der
Gegenwahrnehmungen, Verwerfung der Vielheitwahrnehmungen
gewinnt es in dem Gedanken ›Gränzenlos ist der Raum‹ das Reich
des unbegränzten Raumes: das ist die vierte Richtung. Nach
völliger Ueberwindung der unbegränzten Raumsphäre gewinnt es
in dem Gedanken ›Gränzenlos ist das Bewusstsein‹ das Reich           376
des unbegränzten Bewusstseins: das ist die fünfte Richtung.
Nach völliger Ueberwindung der unbegränzten Bewusstseinsphäre
gewinnt es in dem Gedanken ›Nichts ist da‹ das Reich des
Nichtdaseins: das ist die sechste Richtung. Nach völliger
Ueberwindung der Nichtdaseinsphäre erreicht es die Gränzscheide
möglicher Wahrnehmung: das ist die siebente Richtung. Nach
völliger Ueberwindung der Gränzscheide möglicher Wahrnehmung
erreicht es die Auflösung der Wahrnehmbarkeit: das ist die
achte Richtung. Der Vollendete, ihr Mönche, der Heilige,
vollkommen Erwachte, lässt das Menschenthier diese acht
Richtungen durchlaufen. -- ‚Ein solcher heißt der Fahrkundigen
vorzüglichster, Leiter der Menschenheerde‘: wurde das gesagt,
so war es darum gesagt.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.[183]




                             138.

            Vierzehnter Theil            Achte Rede

                    DES STÄMPELS ABZEICHEN


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos. Dort
nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!«
-- »Erlauchter!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Des Stämpels Abzeichen will ich euch Mönchen weisen: das höret
und achtet wohl auf meine Rede.«

»Ja, o Herr!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Mehr und mehr, ihr Mönche, mag der Mönch Obacht üben, dass
ihm da wie er Obacht übt nach außen das Bewusstsein nicht
zerstreut, nicht zerfahren werde, innen nicht zuständig, ohne
anzuhangen unerschütterlich sei; ist nach außen, ihr Mönche,
das Bewusstsein nicht zerstreut, nicht zerfahren, innen nicht        377
zuständig, wird man ohne anzuhangen unerschütterlich ein
Entstehn und Hervorgehn von Geburt und Alter, Tod und Leiden
künftig nicht mehr finden.«

Also sprach der Erhabene. Als der Willkommene das gesagt hatte,
stand er auf und zog sich in das Wohnhaus zurück.

Da gedachten denn die Mönche, bald nachdem der Erhabene
fortgegangen war, unter sich: ›Diesen Stämpel, ihr Brüder, hat
uns der Erhabene im Umrisse dargestellt, ohne die Abzeichen
ausführlich zu erläutern, ist aufgestanden und hat sich in
das Wohnhaus zurückgezogen. Wer könnte nun wohl dieser kurzen
Andeutung Inhalt ausführlich begründen?‹ Da sagten sich nun
jene Mönche: ›Der ehrwürdige Mahākaccāno wird selbst vom
Meister gepriesen, von den verständigen Ordensbrüdern aber
verehrt: wohl wäre der ehrwürdige Mahākaccāno imstande, den
Inhalt dieser kurzen Andeutung ausführlich zu begründen; wie,
wenn wir uns nun zum ehrwürdigen Mahākaccāno begeben und ihn
bitten würden, uns den Inhalt darzulegen?‹ Und jene Mönche
begaben sich zum ehrwürdigen Mahākaccāno, wechselten höflichen
Gruß und freundliche, denkwürdige Worte mit ihm und setzten
sich seitwärts nieder. Seitwärts sitzend sprachen nun jene
Mönche zum ehrwürdigen Mahākaccāno also:

»Diesen Stämpel, Bruder Kaccāno, hat uns der Erhabene im             378
Umrisse dargestellt, ohne die Abzeichen ausführlich zu
erläutern, ist aufgestanden und hat sich in das Wohnhaus
zurückgezogen: ›Mehr und mehr, ihr Mönche, mag der Mönch Obacht
üben, dass ihm da wie er Obacht übt nach außen das Bewusstsein
nicht zerstreut, nicht zerfahren werde, innen nicht zuständig,
ohne anzuhangen unerschütterlich sei; ist nach außen, ihr
Mönche, das Bewusstsein nicht zerstreut, nicht zerfahren, innen
nicht zuständig, wird man ohne anzuhangen unerschütterlich
ein Entstehn und Hervorgehn von Geburt und Alter, Tod und
Leiden künftig nicht mehr finden.‹ Da kam uns, Bruder Kaccāno,
bald nachdem der Erhabene fortgegangen war, der Gedanke:
›Diesen Stämpel, ihr Brüder, hat uns der Erhabene im Umrisse
dargestellt, ohne die Abzeichen ausführlich zu erläutern, ist
aufgestanden und hat sich in das Wohnhaus zurückgezogen. Wer
könnte nun wohl dieser kurzen Andeutung Inhalt ausführlich
begründen?‹ Da sagten wir uns, Bruder Kaccāno: ›Der ehrwürdige
Mahākaccāno wird selbst vom Meister gepriesen, von den
verständigen Ordensbrüdern aber verehrt: wohl wäre der
ehrwürdige Mahākaccāno imstande, den Inhalt dieser kurzen
Andeutung ausführlich zu begründen; wie, wenn wir uns nun zum
ehrwürdigen Mahākaccāno begeben und ihn bitten würden, uns den
Inhalt darzulegen?‹ Mög’ es der ehrwürdige Mahākaccāno thun!«        379

»Gleichwie etwa, Brüder, wenn ein Mann, der Kernholz begehrt,
Kernholz sucht, auf Kernholz ausgeht, über Wurzel und Stamm
eines großen kernig dastehenden Baumes hinaufkletterte und im
Laubgezweige Kernholz finden wollte: so ergeht es nun hier euch
Ehrwürdigen, die ihr vor dem Meister gewesen seid, den Herrn
übergangen habt und von mir die Lösung der Frage erwartet.
Doch der Erhabene, ihr Brüder, ist der kennende Kenner und
der sehende Seher, der Auggewordene, Erkenntnissgewordene,
Wahrheitgewordene, Heiligkeitgewordene, der Künder und
Verkünder, der Eröffner des Inhalts, der Spender der
Unsterblichkeit, der Herr der Wahrheit, der Vollendete. Und es
war ja wohl noch an der Zeit gewesen, dass ihr den Erhabenen
selbst befragen und diesen Gegenstand der Erklärung des
Erhabenen gemäß bewahren konntet.«

»Freilich, Bruder Kaccāno, ist der Erhabene der kennende Kenner
und der sehende Seher, der Auggewordene, Erkenntnissgewordene,
Wahrheitgewordene, Heiligkeitgewordene, der Künder und
Verkünder, der Eröffner des Inhalts, der Spender der
Unsterblichkeit, der Herr der Wahrheit, der Vollendete.
Und es war ja wohl noch an der Zeit gewesen, dass wir den
Erhabenen selbst befragen und diesen Gegenstand der Erklärung
des Erhabenen gemäß bewahren konnten. Aber der ehrwürdige
Mahākaccāno wird ja selbst vom Meister gepriesen und von den
verständigen Ordensbrüdern verehrt: wohl wäre der ehrwürdige
Mahākaccāno imstande, den Inhalt jener vom Erhabenen kurz
gegebenen Andeutung ausführlich darzulegen. Mög’ es der
ehrwürdige Mahākaccāno thun und es nicht übel nehmen!«

»Wohlan denn, ihr Brüder, so höret und achtet wohl auf meine
Rede.«

»Gewiss, o Bruder!« antworteten da aufmerksam jene Mönche dem
ehrwürdigen Mahākaccāno. Der ehrwürdige Mahākaccāno sprach also:

»Den Stämpel, ihr Brüder, den uns der Erhabene im Umrisse            380
dargestellt hat, ohne die Abzeichen ausführlich zu erläutern:
›Mehr und mehr, ihr Mönche, mag der Mönch Obacht üben, dass
ihm da wie er Obacht übt nach außen das Bewusstsein nicht
zerstreut, nicht zerfahren werde, innen nicht zuständig, ohne
anzuhangen unerschütterlich sei; ist nach außen, ihr Mönche,
das Bewusstsein nicht zerstreut, nicht zerfahren, innen nicht
zuständig, wird man ohne anzuhangen unerschütterlich ein
Entstehn und Hervorgehn von Geburt und Alter, Tod und Leiden
künftig nicht mehr finden‹: diese kurze Andeutung, ihr Brüder,
stelle ich ihrem Inhalt gemäß in folgender Weise ausführlich
dar. -- Wie also wird, ihr Brüder, das Bewusstsein als nach
außen zerstreut und zerfahren bezeichnet? Hat da, ihr Brüder,
ein Mönch mit dem Gesichte eine Form erblickt, so folgt das
Bewusstsein den Spuren der Form nach, wird von den anziehenden
Spuren der Form verlockt, von den anziehenden Spuren der Form
gefangen, von den anziehenden Spuren der Form fesselverstrickt:
nach außen, sagt man, ist das Bewusstsein zerstreut und
zerfahren. Hat er mit dem Gehöre einen Ton gehört, hat er mit
dem Geruche einen Duft gerochen, hat er mit dem Geschmacke
einen Saft geschmeckt, hat er mit dem Getaste eine Tastung
getastet, hat er mit dem Gedenken ein Ding erkannt, so folgt
das Bewusstsein den Spuren des Dinges nach, wird von den
anziehenden Spuren des Dinges verlockt, von den anziehenden
Spuren des Dinges gefangen, von den anziehenden Spuren des
Dinges fesselverstrickt: nach außen, sagt man, ist das
Bewusstsein zerstreut und zerfahren. Also wird, ihr Brüder, das
Bewusstsein als nach außen zerstreut und zerfahren bezeichnet.

»Wie aber wird, ihr Brüder, das Bewusstsein als nach außen
nicht zerstreut, nicht zerfahren bezeichnet? Hat da, ihr
Brüder, ein Mönch mit dem Gesichte eine Form erblickt, so folgt
das Bewusstsein den Spuren der Form nicht nach, wird von den
anziehenden Spuren der Form nicht verlockt, von den anziehenden
Spuren der Form nicht gefangen, von den anziehenden Spuren der
Form nicht fesselverstrickt: nach außen, sagt man, ist das           381
Bewusstsein nicht zerstreut, nicht zerfahren. Hat er mit dem
Gehöre einen Ton gehört, hat er mit dem Geruche einen Duft
gerochen, hat er mit dem Geschmacke einen Saft geschmeckt,
hat er mit dem Getaste eine Tastung getastet, hat er mit dem
Gedenken ein Ding erkannt, so folgt das Bewusstsein den Spuren
des Dinges nicht nach, wird von den anziehenden Spuren des
Dinges nicht verlockt, von den anziehenden Spuren des Dinges
nicht gefangen, von den anziehenden Spuren des Dinges nicht
fesselverstrickt: nach außen, sagt man, ist das Bewusstsein
nicht zerstreut, nicht zerfahren. Also wird, ihr Brüder, das
Bewusstsein als nach außen nicht zerstreut, nicht zerfahren
bezeichnet.

»Wie aber wird, ihr Brüder, das Herz als innen zuständig
bezeichnet? Da hat, ihr Brüder, ein Mönch, gar fern von
Begierden, fern von unheilsamen Dingen, in sinnend gedenkender
ruhegeborener säliger Heiterkeit die Weihe der ersten Schauung
erwirkt. Dessen Bewusstsein folgt ruhegeborener säliger
Heiterkeit nach, wird von ruhegeborener säliger Heiterkeit
verlockt, von ruhegeborener säliger Heiterkeit gefangen, von
ruhegeborener säliger Heiterkeit fesselverstrickt: innen
zuständig, sagt man, ist das Herz. Weiter sodann, ihr Brüder,
hat der Mönch nach Vollendung des Sinnens und Gedenkens die
innere Meeresstille erwirkt, die Einheit des Gemüthes, die von
sinnen, von gedenken freie, in der Einigung geborene sälige
Heiterkeit, die Weihe der zweiten Schauung. Dessen Bewusstsein
folgt der in der Einigung geborenen säligen Heiterkeit nach,
wird von der in der Einigung geborenen säligen Heiterkeit
verlockt, von der in der Einigung geborenen säligen Heiterkeit
gefangen, von der in der Einigung geborenen säligen Heiterkeit
fesselverstrickt: innen zuständig, sagt man, ist das Herz.
Weiter sodann, ihr Brüder, verweilt der Mönch in heiterer Ruhe,
gleichmüthig, einsichtig, klar bewusst, ein Glück empfindet
er im Körper, von dem die Heiligen sagen: ›Der gleichmüthig
Einsichtige lebt beglückt‹; so erwirkt er die Weihe der dritten
Schauung. Dessen Bewusstsein folgt dem Gleichmuthe nach,
wird von dem anziehenden Glücke des Gleichmuthes verlockt,
von dem anziehenden Glücke des Gleichmuthes gefangen, von
dem anziehenden Glücke des Gleichmuthes fesselverstrickt:
innen zuständig, sagt man, ist das Herz. Weiter sodann, ihr
Brüder, hat der Mönch nach Verwerfung der Freuden und Leiden,
nach Vernichtung  des einstigen Frohsinns und Trübsinns die          382
Weihe der leidlosen, freudlosen, gleichmüthig einsichtigen,
vollkommenen Reine, die vierte Schauung erwirkt. Dessen
Bewusstsein folgt dem leidlos Freudlosen nach, wird von dem
anziehenden leidlos Freudlosen verlockt, von dem anziehenden
leidlos Freudlosen gefangen, von dem anziehenden leidlos
Freudlosen fesselverstrickt: innen zuständig, sagt man, ist
das Herz. Also wird, ihr Brüder, das Herz als innen zuständig
bezeichnet.

»Wie aber wird, ihr Brüder, das Herz als innen unzuständig
bezeichnet? Da hat, ihr Brüder, ein Mönch, gar fern von
Begierden, fern von unheilsamen Dingen, in sinnend gedenkender
ruhegeborener säliger Heiterkeit die Weihe der ersten
Schauung erwirkt. Dessen Bewusstsein folgt ruhegeborener
säliger Heiterkeit nicht nach, wird von ruhegeborener säliger
Heiterkeit nicht verlockt, von ruhegeborener säliger Heiterkeit
nicht gefangen, von ruhegeborener säliger Heiterkeit nicht
fesselverstrickt: innen unzuständig, sagt man, ist das Herz.
Weiter sodann, ihr Brüder, hat der Mönch nach Vollendung des
Sinnens und Gedenkens die innere Meeresstille erwirkt, die
Einheit des Gemüthes, die von sinnen, von gedenken freie,
in der Einigung geborene sälige Heiterkeit, die Weihe der
zweiten Schauung. Dessen Bewusstsein folgt der in der Einigung
geborenen säligen Heiterkeit nicht nach, wird von der in
der Einigung geborenen säligen Heiterkeit nicht verlockt,
von der in der Einigung geborenen säligen Heiterkeit nicht
gefangen, von der in der Einigung geborenen säligen Heiterkeit
nicht fesselverstrickt: innen unzuständig, sagt man, ist
das Herz. Weiter sodann, ihr Brüder, verweilt der Mönch in
heiterer Ruhe, gleichmüthig, einsichtig, klar bewusst, ein
Glück empfindet er im Körper, von dem die Heiligen sagen:
›Der gleichmüthig Einsichtige lebt beglückt‹; so erwirkt er
die Weihe der dritten Schauung. Dessen Bewusstsein folgt dem
Gleichmuthe nicht nach, wird von dem anziehenden Glücke des
Gleichmuthes nicht verlockt, von dem anziehenden Glücke des
Gleichmuthes nicht gefangen, von dem anziehenden Glücke des
Gleichmuthes nicht fesselverstrickt: innen unzuständig, sagt
man, ist das Herz. Weiter sodann, ihr Brüder, hat der Mönch
nach Verwerfung der Freuden und Leiden, nach Vernichtung des
einstigen Frohsinns und Trübsinns die Weihe der leidlosen,
freudlosen, gleichmüthig einsichtigen vollkommenen Reine,
die vierte Schauung erwirkt. Dessen Bewusstsein folgt dem
leidlos Freudlosen nicht nach, wird von dem anziehenden
leidlos Freudlosen nicht verlockt, von dem anziehenden leidlos
Freudlosen nicht gefangen, von dem anziehenden leidlos
Freudlosen nicht fesselverstrickt: innen unzuständig, sagt
man, ist das Herz. Also wird, ihr Brüder, das Herz als innen         383
unzuständig bezeichnet.

»Wie aber wird man, ihr Brüder, ohne anzuhangen erschüttert? Da
hat einer, ihr Brüder, nichts erfahren, ist ein gewöhnlicher
Mensch, ohne Sinn für das Heilige, der heiligen Lehre unkundig,
der heiligen Lehre unzugänglich, ohne Sinn für das Edle, der
Lehre der Edlen unkundig, der Lehre der Edlen unzugänglich
und betrachtet die Form als sich selbst, oder sich selbst als
formähnlich, oder in sich selbst die Form, oder in der Form
sich selbst. Nun wandelt sich ihm seine Form um, verändert
sich. Wie sich ihm die Form umwandelt und verändert, dreht
sich ihm das Bewusstsein um den Wandel der Form herum. Aus dem
Herumdrehn um den Wandel der Form gehn Erschütterungen, wie
es die Dinge mit sich bringen, hervor, umspannen ihm rings
das Herz. Weil ihm das Herz rings umspannt ist, kommt ihn
Zittern und Quaal und Verzagen an: und ohne anzuhangen wird er
erschüttert. Das Gefühl, die Wahrnehmung, die Unterscheidungen,
das Bewusstsein betrachtet er als sich selbst, oder sich selbst
als bewusstseinähnlich, oder in sich selbst das Bewusstsein,
oder im Bewusstsein sich selbst. Nun wandelt sich ihm sein
Bewusstsein um, verändert sich. Wie sich ihm das Bewusstsein
umwandelt und verändert, dreht sich ihm das Bewusstsein um den
Wandel des Bewusstseins herum. Aus dem Herumdrehn um den Wandel
des Bewusstseins gehn Erschütterungen, wie es die Dinge mit
sich bringen, hervor, umspannen ihm rings das Herz. Weil ihm
das Herz rings umspannt ist, kommt ihn Zittern und Quaal und
Verzagen an: und ohne anzuhangen wird er erschüttert. Also wird
man, ihr Brüder, ohne anzuhangen erschüttert.

»Wie aber wird man, ihr Brüder, ohne anzuhangen nicht
erschüttert? Da hat einer, ihr Brüder, als erfahrener heiliger
Jünger das Heilige gemerkt, ist der heiligen Lehre kundig, der
heiligen Lehre wohlzugänglich, hat das Edle gemerkt, ist der
Lehre der Edlen kundig, der Lehre der Edlen wohlzugänglich
und betrachtet die Form nicht als sich selbst, noch sich
selbst als formähnlich, noch in sich selbst die Form, noch
in der Form sich selbst. Nun wandelt sich ihm seine Form             384
um, verändert sich. Wie sich ihm die Form umwandelt und
verändert, dreht sich ihm das Bewusstsein um den Wandel der
Form nicht herum. Ohne Herumdrehn um den Wandel der Form
gehn Erschütterungen, wie es die Dinge mit sich bringen,
nicht hervor, umspannen ihm nicht das Herz. Weil ihm das Herz
nicht umspannt ist, kommt ihn kein Zittern, keine Quaal, kein
Verzagen an: und ohne anzuhangen wird er nicht erschüttert. Das
Gefühl, die Wahrnehmung, die Unterscheidungen, das Bewusstsein
betrachtet er nicht als sich selbst, noch sich selbst als
bewusstseinähnlich, noch in sich selbst das Bewusstsein,
noch im Bewusstsein sich selbst. Nun wandelt sich ihm sein
Bewusstsein um, verändert sich. Wie sich ihm das Bewusstsein
umwandelt und verändert, dreht sich ihm das Bewusstsein um den
Wandel des Bewusstseins nicht herum. Ohne Herumdrehn um den
Wandel des Bewusstseins gehn Erschütterungen, wie es die Dinge
mit sich bringen, nicht hervor, umspannen ihm nicht das Herz.
Weil ihm das Herz nicht umspannt ist, kommt ihn kein Zittern,
keine Quaal, kein Verzagen an: und ohne anzuhangen wird er
nicht erschüttert. Also wird man, ihr Brüder, ohne anzuhangen
unerschütterlich.

»Das, ihr Brüder, scheinen mir die ausgeführten Abzeichen jenes
Stämpels zu sein, den uns der Erhabene im Umrisse dargestellt
hat: ›Mehr und mehr, ihr Mönche, mag der Mönch Obacht üben,
dass ihm da wie er Obacht übt nach außen das Bewusstsein nicht
zerstreut, nicht zerfahren werde, innen nicht zuständig, ohne
anzuhangen unerschütterlich sei; ist nach außen, ihr Mönche,
das Bewusstsein nicht zerstreut, nicht zerfahren, innen nicht
zuständig, wird man ohne anzuhangen unerschütterlich ein
Entstehn und Hervorgehn von Geburt und Alter, Tod und Leiden         385
künftig nicht mehr finden.‹ Wenn es euch Ehrwürdigen nun recht
ist, so gehet hin und befragt den Erhabenen selbst hierüber:
wie es uns der Erhabene erklärt wollet es behalten.«

Da waren denn jene Mönche über des ehrwürdigen Mahākaccāno Rede
erfreut, erhoben sich befriedigt von ihren Sitzen und begaben
sich dorthin wo der Erhabene weilte, begrüßten den Erhabenen
ehrerbietig und setzten sich seitwärts nieder. Seitwärts
sitzend berichteten nun jene Mönche dem Erhabenen Wort um Wort       386
die ganze Begegnung, die sie mit dem ehrwürdigen Mahākaccāno
gehabt hatten. »Da hat uns, o Herr, der ehrwürdige Mahākaccāno
auf solche Weise, in solcher Art, mit solchen Bestimmungen den
Inhalt dargestellt.«

»Weise, ihr Mönche, ist Mahākaccāno, wissensmächtig, ihr
Mönche, ist Mahākaccāno. Wolltet ihr mich, ihr Mönche, um
Aufklärung angehn, ich würde den Gegenstand genau so erläutern,
wie ihn Mahākaccāno erläutert hat: denn eben das ist der
Inhalt, und den sollt ihr derart bewahren.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.[184]




                             139.

           Vierzehnter Theil            Neunte Rede

                     STREITLOSE ABZEICHEN


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           387
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos. Dort
nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!«
-- »Erlauchter!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Streitlose Abzeichen will ich euch Mönchen weisen: das höret
und achtet wohl auf meine Rede.«

»Ja, o Herr!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Keinem Begierdenwohle sich hingeben, dem gewöhnlichen,
gemeinen, alltäglichen, unheiligen, unheilsamen, und auch
keiner Selbstkasteiung sich hingeben, der leidigen, unheiligen,
unheilsamen: eben diese beiden Enden hat der Vollendete
beiseite gelassen und den mittleren Pfad aufgefunden, auf
dessen Fährte man sehend und wissend wird, der zur Ebbung,
Durchschauung, Erwachung, Erlöschung führt. Zurede kennen
und Abrede kennen; weil man Zurede kennt und Abrede kennt,
weder zureden noch abreden: die Satzung eben aufweisen. Wohl
ergründen verstehn; weil man Wohl ergründen versteht, innigem
Wohle sich hingeben. Heimlich keine Rede führen, öffentlich
keine flüsternde Sprache; und ohne sich zu eilen reden und
nicht eilfertig. Was die Leute zu sagen belieben keiner
Beachtung würdigen, den Namen nicht überschätzen. Das ist der
Stämpel der streitlosen Abzeichen.

»‚Keinem Begierdenwohle sich hingeben, dem gewöhnlichen,
gemeinen, alltäglichen, unheiligen, unheilsamen, und auch
keiner Selbstkasteiung sich hingeben, der leidigen, unheiligen,
unheilsamen‘: das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt
worden? Wann Begierden ergetzen vergnüglich sich hingeben,           388
gewöhnlich, gemein, alltäglich, unheilig, unheilsam, das
ist ein leidiges Ding, ist quaalvoll, ist jammervoll, reich
an Schmerzen, verkehrtes Vorgehn. Wann Begierden ergetzen
vergnüglicher Hingabe sich nicht ergeben, der gewöhnlichen,
gemeinen, alltäglichen, unheiligen, unheilsamen, das ist ein
Ding ohne Leid, ist ohne Quaal, ohne Jammer, ohne Schmerz,
rechtes Vorgehn. Der Selbstkasteiung sich hingeben, der
leidigen, unheiligen, unheilsamen, das ist ein leidiges Ding,
ist quaalvoll, ist jammervoll, reich an Schmerzen, verkehrtes
Vorgehn. Der selbstkasteienden Hingabe sich nicht ergeben, der
leidigen, unheiligen, unheilsamen, das ist ein Ding ohne Leid,
ist ohne Quaal, ohne Jammer, ohne Schmerz, rechtes Vorgehn.
‚Keinem Begierdenwohle sich hingeben, dem gewöhnlichen,
gemeinen, alltäglichen, unheiligen, unheilsamen, und auch
keiner Selbstkasteiung sich hingeben, der leidigen, unheiligen,
unheilsamen‘: wurde das gesagt, so war es darum gesagt.

»‚Eben diese beiden Enden hat der Vollendete beiseite gelassen
und den mittleren Pfad aufgefunden, auf dessen Fährte man
sehend und wissend wird, der zur Ebbung, Durchschauung,
Erwachung, Erlöschung führt‘: das ist gesagt worden; und warum
ist das gesagt worden? Um ebendiesen heiligen achtfältigen
Weg, der da ist rechte Erkenntniss, rechte Gesinnung, rechte
Rede, rechtes Handeln, rechtes Wandeln, rechtes Mühn,
rechte Einsicht, rechte Einigung. ‚Eben diese beiden Enden
hat der Vollendete beiseite gelassen und den mittleren Pfad
aufgefunden, auf dessen Fährte man sehend und wissend wird, der
zur Ebbung, Durchschauung, Erwachung, Erlöschung führt‘: wurde       389
das gesagt, so war es darum gesagt.

»‚Zurede kennen und Abrede kennen; weil man Zurede kennt und
Abrede kennt, weder zureden noch abreden: die Satzung eben
aufweisen‘: das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt
worden? Wie redet man also, ihr Mönche, zu, und wie redet man
ab, und wie weist man die Satzung nicht auf? ‚Wann Begierden
ergetzen vergnüglicher Hingabe sich ergeben, der gewöhnlichen,
gemeinen, alltäglichen, unheiligen, unheilsamen, das ist
für jeden leidig, ist quaalvoll, ist jammervoll, reich an
Schmerzen, verkehrt vorgegangen‘: also sprechend redet man so
manchen ab. ‚Wann Begierden ergetzen vergnüglicher Hingabe
sich nicht ergeben, der gewöhnlichen, gemeinen, alltäglichen,
unheiligen, unheilsamen, das ist für jeden ohne Leid, ist ohne
Quaal, ohne Jammer, ohne Schmerz, recht vorgegangen‘: also
sprechend redet man so manchen zu. ‚Der selbstkasteienden
Hingabe sich ergeben, der leidigen, unheiligen, unheilsamen,
das ist für jeden leidig, ist quaalvoll, ist jammervoll, reich
an Schmerzen, verkehrt vorgegangen‘: also sprechend redet
man so manchen ab. ‚Der selbstkasteienden Hingabe sich nicht
ergeben, der leidigen, unheiligen, unheilsamen, das ist für
jeden ohne Leid, ist ohne Quaal, ohne Jammer, ohne Schmerz,
recht vorgegangen‘: also sprechend redet man so manchen zu.
‚Wer es auch sei, der die Fessel des Daseins nicht abgestreift
hat, ein jeder solche hat Leid, hat Quaal, hat Jammer, hat
Schmerz, ist verkehrt vorgegangen‘: also sprechend redet man
so manchen ab. ‚Wer es auch sei, der die Fessel des Daseins
abgestreift hat, ein jeder solche hat kein Leid, keine Quaal,
keinen Jammer, keinen Schmerz, ist recht vorgegangen‘[185]:
also sprechend redet man so manchen zu. Also, ihr Mönche, redet
man zu, und redet man ab, und weist man die Satzung nicht auf.       390

»Wie aber wird, ihr Mönche, weder zugeredet noch abgeredet, nur
die Satzung aufgewiesen? ‚Wann Begierden ergetzen vergnüglicher
Hingabe sich ergeben, der gewöhnlichen, gemeinen, alltäglichen,
unheiligen, unheilsamen, das ist für jeden leidig, ist
quaalvoll, ist jammervoll, reich an Schmerzen, verkehrt
vorgegangen‘: das sagt man nicht. ‚Die Hingabe freilich, das
ist ein leidiges Ding, ist quaalvoll, ist jammervoll, reich
an Schmerzen, verkehrtes Vorgehn‘: also sprechend weist man
eben die Satzung auf. ‚Wann Begierden ergetzen vergnüglicher
Hingabe sich nicht ergeben, der gewöhnlichen, gemeinen,
alltäglichen, unheiligen, unheilsamen, das ist für jeden
ohne Leid, ist ohne Quaal, ohne Jammer, ohne Schmerz, recht
vorgegangen‘: das sagt man nicht. ‚Keine Hingabe freilich,
das ist ein Ding ohne Leid, ist ohne Quaal, ohne Jammer, ohne
Schmerz, rechtes Vorgehn‘: also sprechend weist man eben die
Satzung auf. ‚Der selbstkasteienden Hingabe sich ergeben, der
leidigen, unheiligen, unheilsamen, das ist für jeden leidig,
ist quaalvoll, ist jammervoll, reich an Schmerzen, verkehrt
vorgegangen‘: das sagt man nicht. ‚Die Hingabe freilich, das
ist ein leidiges Ding, ist quaalvoll, ist jammervoll, reich
an Schmerzen, verkehrtes Vorgehn‘: also sprechend weist man
eben die Satzung auf. ‚Der selbstkasteienden Hingabe sich
nicht ergeben, der leidigen, unheiligen, unheilsamen, das
ist für jeden ohne Leid, ist ohne Quaal, ohne Jammer, ohne
Schmerz, recht vorgegangen‘: das sagt man nicht. ‚Keine Hingabe
freilich, das ist ein Ding ohne Leid, ist ohne Quaal, ohne
Jammer, ohne Schmerz, rechtes Vorgehn‘: also sprechend weist
man eben die Satzung auf. ‚Wer es auch sei, der die Fessel des
Daseins nicht abgestreift hat, ein jeder solche hat Leid, hat
Quaal, hat Jammer, hat Schmerz, ist verkehrt vorgegangen‘: das
sagt man nicht. ‚Ist freilich die Fessel des Daseins nicht
abgestreift, ist das Dasein nicht abgestreift worden‘: also
sprechend weist man eben die Satzung auf. ‚Wer es auch sei,
der die Fessel des Daseins abgestreift hat, ein jeder solche
hat kein Leid, keine Quaal, keinen Jammer, keinen Schmerz,
ist recht vorgegangen‘: das sagt man nicht. ‚Ist freilich die
Fessel des Daseins abgestreift, ist das Dasein abgestreift
worden‘: also sprechend weist man eben die Satzung auf. Also         391
wird, ihr Mönche, weder zugeredet noch abgeredet, nur die
Satzung aufgewiesen. ‚Zurede kennen und Abrede kennen; weil
man Zurede kennt und Abrede kennt, weder zureden noch abreden:
die Satzung eben aufweisen‘: wurde das gesagt, so war es darum
gesagt.

»‚Wohl ergründen verstehn; weil man Wohl ergründen versteht,
innigem Wohle sich hingeben‘: das ist gesagt worden; und warum
ist das gesagt worden? Fünf Begehrungen, ihr Mönche, giebt es:
welche fünf? Die durch das Gesicht ins Bewusstsein tretenden
Formen, die ersehnten, geliebten, entzückenden, angenehmen,
dem Begehren entsprechenden, reizenden; die durch das Gehör
ins Bewusstsein tretenden Töne, die ersehnten, geliebten,
entzückenden, angenehmen, dem Begehren entsprechenden,
reizenden; die durch den Geruch ins Bewusstsein tretenden
Düfte, die ersehnten, geliebten, entzückenden, angenehmen, dem
Begehren entsprechenden, reizenden; die durch den Geschmack
ins Bewusstsein tretenden Säfte, die ersehnten, geliebten,
entzückenden, angenehmen, dem Begehren entsprechenden,
reizenden; die durch das Getast ins Bewusstsein tretenden
Tastungen, die ersehnten, geliebten, entzückenden, angenehmen,
dem Begehren entsprechenden, reizenden. Das sind, ihr
Mönche, die fünf Begehrungen. Was da, ihr Mönche, Wohl und
Erwünschtes diesen fünf Begehrungen gemäß geht, das nennt man
Begierdenwohl, kothiges Wohl, gemeines Menschenwohl, unheiliges
Wohl.[186] Nicht zu pflegen, nicht zu hegen, nicht zu mehren
ist es: zu hüten hat man sich vor solchem Wohle, sag’ ich. --
Da weilt, ihr Mönche, ein Mönch, gar fern von Begierden, fern
von unheilsamen Dingen, in sinnend gedenkender ruhegeborener
säliger Heiterkeit, in der Weihe der ersten Schauung. Nach
Vollendung des Sinnens und Gedenkens erwirkt er die innere
Meeresstille, die Einheit des Gemüthes, die von sinnen, von
gedenken freie, in der Einigung geborene sälige Heiterkeit,
die Weihe der zweiten Schauung. In heiterer Ruhe verweilt er
gleichmüthig, einsichtig, klar bewusst, ein Glück empfindet
er im Körper, von dem die Heiligen sagen: ›Der gleichmüthig
Einsichtige lebt beglückt‹; so erwirkt er die Weihe der
dritten Schauung. Nach Verwerfung der Freuden und Leiden, nach
Vernichtung des einstigen Frohsinns und Trübsinns erwirkt er
die Weihe der leidlosen, freudlosen, gleichmüthig einsichtigen
vollkommenen Reine, die vierte Schauung. Das nennt man Wohl          392
der Entsagung, Wohl der Einsamkeit, Wohl der Beruhigung, Wohl
der Erwachung. Zu pflegen und zu hegen und zu mehren ist es:
nicht zu hüten hat man sich vor solchem Wohle, sag’ ich. ‚Wohl
ergründen verstehn; weil man Wohl ergründen versteht, innigem
Wohle sich hingeben‘: wurde das gesagt, so war es darum gesagt.

»‚Heimlich keine Rede führen, öffentlich keine flüsternde
Sprache‘: das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt
worden? Wer da, ihr Mönche, von einer heimlichen Rede weiß,
dass sie unwahr, unächt, unheilsam ist, soll diese heimliche
Rede gewiss nicht sagen. Weiß man aber von einer heimlichen
Rede, dass sie wahr und ächt und unheilsam ist, soll man
eben bestrebt sein, sie nicht zu sagen. Weiß man dagegen von
einer heimlichen Rede, dass sie wahr und ächt und heilsam
ist, mag man da die Zeit ermessen, diese heimliche Rede zu
sagen. Wer da, ihr Mönche, von öffentlichem Geflüster weiß,
dass es unwahr, unächt, unheilsam ist, soll dieses öffentliche
Geflüster gewiss nicht sagen. Weiß man aber von einem
öffentlichen Geflüster, dass es wahr und ächt und unheilsam
ist, soll man eben bestrebt sein, es nicht zu sagen. Weiß man
dagegen von einem öffentlichen Geflüster, dass es wahr und
ächt und heilsam ist, mag man da die Zeit ermessen, dieses
öffentliche Geflüster zu sagen. ‚Heimlich keine Rede führen,
öffentlich keine flüsternde Sprache‘: wurde das gesagt, so war
es darum gesagt.[187]

»‚Und ohne sich zu eilen reden und nicht eilfertig‘: das ist
gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Wer da, ihr
Mönche, in Eile redet, wird körperlich müde, geistig matt,
die Stimme versagt, die Kehle wird heiser: undeutlich ist und
unverständlich des Eilfertigen Rede. Wer da, ihr Mönche, ohne
Eile redet, wird nicht körperlich müde, nicht geistig matt, die
Stimme versagt nicht, die Kehle wird nicht heiser: deutlich ist      393
und verständlich die Rede dessen, der nicht eilt. ‚Und ohne
sich zu eilen reden und nicht eilfertig‘: wurde das gesagt, so
war es darum gesagt.[188]

»‚Was die Leute zu sagen belieben keiner Beachtung würdigen,
den Namen nicht überschätzen‘: das ist gesagt worden; und
warum ist das gesagt worden? Wie also wird, ihr Mönche, was
die Leute zu sagen belieben der Beachtung gewürdigt und der
Name überschätzt? Da wird man, ihr Mönche, wie es eben in
mancherlei Gegenden üblich ist, ‚Beschützer‘ genannt, ‚Behüter‘
genannt, ‚Behälter‘ genannt, ‚Geschirr‘ genannt, ‚Geschmeiß‘
genannt, ‚Schmarotzer‘ genannt, ‚Geziefer‘ genannt, ‚Gesindel‘
genannt. Wie man bald so und bald so in diesen und jenen
Gegenden genannt wird, giebt man da mehr und mehr genau und
geflissentlich acht: ‚Dies nur ist Wahrheit, Unsinn anderes.‘
Also wird, ihr Mönche, was die Leute zu sagen belieben der
Beachtung gewürdigt und der Name überschätzt.

»Wie aber wird, ihr Mönche, was die Leute zu sagen belieben
keiner Beachtung gewürdigt und der Name nicht überschätzt?
Da wird man, ihr Mönche, wie es eben in mancherlei Gegenden
üblich ist, ‚Beschützer‘ genannt, ‚Behüter‘ genannt, ‚Behälter‘
genannt, ‚Geschirr‘ genannt, ‚Geschmeiß‘ genannt, ‚Schmarotzer‘
genannt, ‚Geziefer‘ genannt, ‚Gesindel‘ genannt. Wie man bald
so und bald so in diesen und jenen Gegenden genannt wird,
giebt man in dem Gedanken ›Das bringen wohl die Ehrwürdigen in
Beziehung auf mich vor‹ minder und minder geflissentlich acht.
Also wird, ihr Mönche, was die Leute zu sagen belieben keiner        394
Beachtung gewürdigt und der Name nicht überschätzt. ‚Was die
Leute zu sagen belieben keiner Beachtung würdigen, den Namen
nicht überschätzen‘: wurde das gesagt, so war es darum gesagt.

               *       *       *       *       *

»Da ist nun, ihr Mönche, wann Begierden ergetzen vergnüglich
sich hingeben, gewöhnlich, gemein, alltäglich, unheilig,
unheilsam, ein leidiges Ding, ist quaalvoll, ist jammervoll,
reich an Schmerzen, verkehrtes Vorgehn, ist darum ein
streithaftes Ding. Da ist nun, ihr Mönche, wann Begierden
ergetzen vergnüglicher Hingabe sich nicht ergeben, der
gewöhnlichen, gemeinen, alltäglichen, unheiligen, unheilsamen,
ein Ding ohne Leid, ist ohne Quaal, ohne Jammer, ohne Schmerz,
rechtes Vorgehn, ist darum ein streitloses Ding. Da ist nun,
ihr Mönche, der Selbstkasteiung sich hingeben, der leidigen,
unheiligen, unheilsamen, ein leidiges Ding, ist quaalvoll,
ist jammervoll, reich an Schmerzen, verkehrtes Vorgehn, ist
darum ein streithaftes Ding. Da ist nun, ihr Mönche, der
selbstkasteienden Hingabe sich nicht ergeben, der leidigen,
unheiligen, unheilsamen, ein Ding ohne Leid, ist ohne Quaal,
ohne Jammer, ohne Schmerz, rechtes Vorgehn, ist darum ein
streitloses Ding.

»Da ist nun, ihr Mönche, der mittlere Pfad, den der Vollendete
aufgefunden, auf dessen Fährte man sehend und wissend wird,
der zur Ebbung, Durchschauung, Erwachung, Erlöschung führt,
ein Ding ohne Leid, ist ohne Quaal, ohne Jammer, ohne Schmerz,
rechtes Vorgehn, ist darum ein streitloses Ding.

»Da ist nun, ihr Mönche, zureden und abreden und nicht die
Satzung aufweisen ein leidiges Ding, ist quaalvoll, ist
jammervoll, reich an Schmerzen, verkehrtes Vorgehn, ist darum
ein streithaftes Ding. Da ist nun, ihr Mönche, weder zureden         395
noch abreden, nur die Satzung aufweisen ein Ding ohne Leid, ist
ohne Quaal, ohne Jammer, ohne Schmerz, rechtes Vorgehn, ist
darum ein streitloses Ding.

»Da ist nun, ihr Mönche, Begierdenwohl, kothiges Wohl, gemeines
Menschenwohl, unheiliges Wohl ein leidiges Ding, ist quaalvoll,
ist jammervoll, reich an Schmerzen, verkehrtes Vorgehn, ist
darum ein streithaftes Ding. Da ist nun, ihr Mönche, Wohl der
Entsagung, Wohl der Einsamkeit, Wohl der Beruhigung, Wohl der
Erwachung ein Ding ohne Leid, ist ohne Quaal, ohne Jammer, ohne
Schmerz, rechtes Vorgehn, ist darum ein streitloses Ding.

»Da ist nun, ihr Mönche, heimliche Rede, die unwahr, unächt,
unheilsam ist, ein leidiges Ding, ist quaalvoll, ist
jammervoll, reich an Schmerzen, verkehrtes Vorgehn, ist darum
ein streithaftes Ding. Da ist nun, ihr Mönche, heimliche Rede,
die wahr und ächt und unheilsam ist, ein leidiges Ding, ist
quaalvoll, ist jammervoll, reich an Schmerzen, verkehrtes
Vorgehn, ist darum ein streithaftes Ding. Da ist nun, ihr
Mönche, heimliche Rede, die wahr und ächt und heilsam ist, ein
Ding ohne Leid, ist ohne Quaal, ohne Jammer, ohne Schmerz,
rechtes Vorgehn, ist darum ein streitloses Ding.

»Da ist nun, ihr Mönche, öffentliches Geflüster, das unwahr,
unächt, unheilsam ist, ein leidiges Ding, ist quaalvoll, ist
jammervoll, reich an Schmerzen, verkehrtes Vorgehn, ist darum
ein streithaftes Ding. Da ist nun, ihr Mönche, öffentliches
Geflüster, das wahr und ächt und unheilsam ist, ein leidiges
Ding, ist quaalvoll, ist jammervoll, reich an Schmerzen,
verkehrtes Vorgehn, ist darum ein streithaftes Ding. Da ist
nun, ihr Mönche, öffentliches Geflüster, das wahr und ächt und
heilsam ist, ein Ding ohne Leid, ist ohne Quaal, ohne Jammer,        396
ohne Schmerz, rechtes Vorgehn, ist darum ein streitloses Ding.

»Da ist nun, ihr Mönche, in Eile reden ein leidiges Ding, ist
quaalvoll, ist jammervoll, reich an Schmerzen, verkehrtes
Vorgehn, ist darum ein streithaftes Ding. Da ist nun, ihr
Mönche, ohne Eile reden ein Ding ohne Leid, ist ohne Quaal,
ohne Jammer, ohne Schmerz, rechtes Vorgehn, ist darum ein
streitloses Ding.

»Da ist nun, ihr Mönche, was die Leute zu sagen belieben der
Beachtung würdigen und den Namen überschätzen ein leidiges
Ding, ist quaalvoll, ist jammervoll, reich an Schmerzen,
verkehrtes Vorgehn, ist darum ein streithaftes Ding. Da ist
nun, ihr Mönche, was die Leute zu sagen belieben keiner
Beachtung würdigen und den Namen nicht überschätzen ein Ding
ohne Leid, ist ohne Quaal, ohne Jammer, ohne Schmerz, rechtes
Vorgehn, ist darum ein streitloses Ding.

»Darum aber, ihr Mönche: ›Streithaftes Ding wollen wir verstehn
und streitloses Ding; haben wir streithaftes Ding verstanden
und streitloses Ding, werden wir auf streitlosem Pfade
vorschreiten‹: so habt ihr, Mönche, euch wohl zu üben.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.[189]




                             140.

           Vierzehnter Theil            Zehnte Rede

                 SECHSFACHER ARTUNG ABZEICHEN


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit wanderte der Erhabene im          397
Lande Magadhā von Ort zu Ort weiter und kam nach Rājagaham,
begab sich zu Bhaggavo[190] dem Hafner, sprach Bhaggavo den
Hafner also an:

»Wenn es dir, Bhaggaver, nicht ungelegen ist, bleiben wir über
Nacht im Vorsaale.«

»Es ist mir, o Herr, nicht ungelegen; doch ist ein Pilger da,
der schon sein Lager hier aufgeschlagen hat: wenn es dem recht
ist, mögt ihr bleiben, o Herr, nach Belieben.«

Um diese Zeit nun war ein edler Sohn, Pukkusāti mit Namen, um
des Erhabenen willen, von Zutrauen bewogen, aus dem Hause in
die Hauslosigkeit gezogen. Der hatte im Vorsaale bei jenem
Hafner sein Lager schon aufgeschlagen. Da schritt nun der
Erhabene an den ehrwürdigen Pukkusāti heran und sprach also zu
ihm:

»Wenn es dir, Mönch, nicht ungelegen ist, bleiben wir über
Nacht im Vorsaale.«

»Geräumig, Bruder, ist der Vorsaal des Hafners: bleibe der
Ehrwürdige nach Belieben.«

Da trat nun der Erhabene in den Vorsaal des Hafners ein,
spreitete an der einen Wand die Strohmatte auf und setzte sich
nieder, die Beine verschränkt, den Körper gerade aufgerichtet,
der Pflege der Einsicht oblegen. Und der Erhabene brachte einen
großen Theil der Nacht im Sitzen zu. Und auch der ehrwürdige
Pukkusāti brachte einen großen Theil der Nacht im Sitzen zu. Da
gedachte denn der Erhabene bei sich: ›Ob wohl dieser edle Sohn
fröhlich beflissen ist? Wie, wenn ich ihn nun fragte?‹ Und der
Erhabene wandte sich also an den ehrwürdigen Pukkusāti:

»Um wessen willen, o Mönch, bist du hinausgezogen? Wer ist wohl
dein Meister? Oder zu wessen Lehre bekennst du dich?«                398

»Es ist, o Bruder, der Asket Gotamo, der Sakyersohn, der dem
Erbe der Sakyer entsagt hat! Diesen Herrn Gotamo aber begrüßt
man allenthalben mit dem frohen Ruhmesrufe, so zwar: ›Das ist
der Erhabene, der Heilige, vollkommen Erwachte, der Wissens-
und Wandelsbewährte, der Willkommene, der Welt Kenner, der
unvergleichliche Leiter der Männerheerde, der Meister der
Götter und Menschen, der Erwachte, der Erhabene.‹ Um des
Erhabenen willen bin ich hinausgezogen, Er, der Erhabene ist
mein Meister, und zu seiner, zu des Erhabenen Lehre bekenne ich
mich.«

»Wo aber, Mönch, weilt Er jetzt, der Erhabene, der Heilige,
vollkommen Erwachte?«

»Es ist, o Bruder, oben im nördlichen Reiche eine Stadt
gelegen, die Sāvatthī heißt: dort hat Er, der Erhabene
gegenwärtig seinen Aufenthalt, der Heilige, vollkommen
Erwachte.«

»Hast du aber, Mönch, Ihn, den Erhabenen schon einmal gesehn,
und würdest du ihn, wenn du ihn sähest, erkennen?«

»Nein, Bruder, ich habe Ihn, den Erhabenen noch nicht gesehn,
und sähe ich ihn, würd’ ich ihn nicht erkennen.«

Da gedachte denn der Erhabene bei sich: ›Um meinetwillen ist
dieser edle Sohn hinausgezogen; wie, wenn ich ihm nun die Lehre
darlegte?‹ Und der Erhabene wandte sich an den ehrwürdigen
Pukkusāti und sprach:

»Die Lehre will ich dir, Mönch, darlegen: höre sie und achte
wohl auf meine Rede.«

»Gern, Bruder!« sagte da zustimmend der ehrwürdige Pukkusāti
dem Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»Sechsfache Artung, Mönch, hat der Mensch an sich, sechsfache
Berührung, achtzehn geistige Angehungen, vier Belehnungen;
Weisheit soll er nicht preisgeben, Wahrheit bewahren, Entsagung
vollziehn, den Frieden eben zu finden suchen; auf dass ihn wo
er steht kein dünkendes Wähnen ankommen kann: kann aber kein
dünkendes Wähnen ankommen, wird er der ›Stille Denker‹ genannt.
Das ist der Stämpel der Abzeichen sechsfacher Artung.

»‚Sechsfache Artung, Mönch, hat der Mensch an sich‘: das ist
gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Sechs giebt es,      399
Mönch, der Artungen: Art der Erde, Art des Wassers, Art des
Feuers, Art der Luft, Art des Raumes, Art des Bewusstseins.
‚Sechsfache Artung, Mönch, hat der Mensch an sich‘: wurde das
gesagt, so war es darum gesagt.

»‚Sechsfache Berührung, Mönch, hat der Mensch an sich‘: das ist
gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Gesicht ist
Berührung, Gehör ist Berührung, Geruch ist Berührung, Geschmack
ist Berührung, Getast ist Berührung, Gedenken ist Berührung.
‚Sechsfache Berührung, Mönch, hat der Mensch an sich‘: wurde
das gesagt, so war es darum gesagt.

»‚Achtzehn geistige Angehungen, Mönch, hat der Mensch an sich‘:
das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Hat man
mit dem Gesichte eine Form erblickt, so geht man die erfreulich
bestehende Form an, geht die unerfreulich bestehende Form an,
geht die gleichgültig bestehende Form an. Hat man mit dem
Gehöre einen Ton gehört, hat man mit dem Geruche einen Duft
gerochen, hat man mit dem Geschmacke einen Saft geschmeckt,
hat man mit dem Getaste eine Tastung getastet, hat man mit
dem Gedenken ein Ding erkannt, so geht man das erfreulich
bestehende Ding an, geht das unerfreulich bestehende Ding an,
geht das gleichgültig bestehende Ding an. So giebt es sechs
erfreuliche Angehungen, sechs unerfreuliche Angehungen, sechs
gleichgültige Angehungen. ‚Achtzehn geistige Angehungen, Mönch,
hat der Mensch an sich‘: wurde das gesagt, so war es darum
gesagt.

»‚Vier Belehnungen, Mönch, hat der Mensch an sich‘: das
ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Um die
Belehnung mit Weisheit, die Belehnung mit Wahrheit, die
Belehnung mit Entsagung, die Belehnung mit Beruhigung. ‚Vier
Belehnungen, Mönch, hat der Mensch an sich‘: wurde das gesagt,
so war es darum gesagt.

»‚Weisheit soll er nicht preisgeben, Wahrheit bewahren,              400
Entsagung vollziehn, den Frieden eben zu finden suchen‘: das
ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Wie also,
Mönch, giebt man die Weisheit nicht preis? Sechs Artungen sind
da, Mönch, vorhanden: Art der Erde, Art des Wassers, Art des
Feuers, Art der Luft, Art des Raumes, Art des Bewusstseins. Was
ist nun, Mönch, Art der Erde? Art der Erde mag innerlich sein
oder äußerlich. Was ist aber, Mönch, innerliche Erdenart? Was
sich innerlich einzeln fest und hart dargestellt hat, als wie
Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen,
Knochen, Mark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge,
Magen, Eingeweide, Weichtheile, Koth, oder was sich irgend
sonst noch innerlich einzeln fest und hart dargestellt hat:
das nennt man, Mönch, innerliche Erdenart. Was es nun da an
innerlicher Erdenart und was es an äußerlicher Erdenart giebt,
ist eben Art der Erde. Und: ›Das gehört mir nicht, das bin ich
nicht, das ist nicht mein Selbst‹: so ist das, der Wahrheit
gemäß, mit vollkommener Weisheit anzusehn. Hat man das also,
der Wahrheit gemäß, mit vollkommener Weisheit erkannt, wird man
der Erdenart satt, löst den Sinn von der Erdenart ab.

»Was ist nun, Mönch, Art des Wassers? Art des Wassers mag
innerlich sein oder äußerlich. Was ist aber, Mönch, innerliche
Wasserart? Was sich innerlich einzeln flüssig und wässerig
dargestellt hat, als wie Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß,
Lymphe, Thränen, Serum, Speichel, Rotz, Gelenköl, Harn, oder
was sich irgend sonst noch innerlich einzeln flüssig und
wässerig dargestellt hat: das nennt man, Mönch, innerliche
Wasserart. Was es nun da an innerlicher Wasserart und was es
an äußerlicher Wasserart giebt, ist eben Art des Wassers. Und:       401
›Das gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein
Selbst‹: so ist das, der Wahrheit gemäß, mit vollkommener
Weisheit anzusehn. Hat man das also, der Wahrheit gemäß, mit
vollkommener Weisheit erkannt, wird man der Wasserart satt,
löst den Sinn von der Wasserart ab.

»Was ist nun, Mönch, Art des Feuers? Art des Feuers mag
innerlich sein oder äußerlich. Was ist aber, Mönch, innerliche
Feuerart? Was sich innerlich einzeln flammig und feurig
dargestellt hat, als wie wodurch Wärme erzeugt wird, wodurch
man verdaut, wodurch man sich erhitzt, wodurch gekaute Speise
und geschlürfter Trank einer vollkommenen Umwandlung erliegen,
oder was sich irgend sonst noch innerlich einzeln flammig
und feurig dargestellt hat: das nennt man, Mönch, innerliche
Feuerart. Was es nun da an innerlicher Feuerart und was es
an äußerlicher Feuerart giebt, ist eben Art des Feuers. Und:
›Das gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein
Selbst‹: so ist das, der Wahrheit gemäß, mit vollkommener
Weisheit anzusehn. Hat man das also, der Wahrheit gemäß, mit
vollkommener Weisheit erkannt, wird man der Feuerart satt, löst
den Sinn von der Feuerart ab.

»Was ist nun, Mönch, Art der Luft? Art der Luft mag innerlich
sein oder äußerlich. Was ist aber, Mönch, innerliche Luftart?
Was sich innerlich einzeln flüchtig und luftig dargestellt
hat, als wie die aufsteigenden und die absteigenden Winde,
die Winde des Bauches und Darmes, die Winde, die jedes Glied
durchströmen, die Einathmung und die Ausathmung: dies, oder was
sich irgend sonst noch innerlich einzeln flüchtig und luftig
dargestellt hat, das nennt man, Mönch, innerliche Luftart. Was       402
es nun da an innerlicher Luftart und was es an äußerlicher
Luftart giebt, ist eben Art der Luft. Und: ›Das gehört mir
nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‹: so ist
das, der Wahrheit gemäß, mit vollkommener Weisheit anzusehn.
Hat man das also, der Wahrheit gemäß, mit vollkommener Weisheit
erkannt, wird man der Luftart satt, löst den Sinn von der
Luftart ab.

»Was ist nun, Mönch, Art des Raumes? Art des Raumes mag
innerlich sein oder äußerlich. Was ist aber, Mönch, innerliche
Raumart? Was sich innerlich einzeln räumlich und örtlich
dargestellt hat, als wie die Ohrhöhle, die Nasenhöhle, die
Mundöffnung, wodurch man gekaute Speise und geschlürften
Trank einnimmt, wo gekaute Speise und geschlürfter Trank sich
aufhält, wodurch gekaute Speise und geschlürfter Trank unten
abgeht, oder was sich irgend sonst noch innerlich einzeln
räumlich und örtlich dargestellt hat, das nennt man, Mönch,
innerliche Raumart. Was es nun da an innerlicher Raumart und
was es an äußerlicher Raumart giebt, ist eben Art des Raumes.
Und: ›Das gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht
mein Selbst‹: so ist das, der Wahrheit gemäß, mit vollkommener
Weisheit anzusehn. Hat man das also, der Wahrheit gemäß, mit
vollkommener Weisheit erkannt, wird man der Raumart satt, löst
den Sinn von der Raumart ab.

»Es bleibt nunmehr noch das Bewusstsein übrig, das geläuterte,
das geklärte. Mit diesem Bewusstsein wird man wessen
bewusst?[191] Wohles wird man da bewusst, Wehes wird man da
bewusst, weder Wehes noch Wohles wird man da bewusst. Auf eine
Berührung, Mönch, die wohlig zu empfinden ist, erfolgt ein
wohliges Gefühl. Und ein wohliges Gefühl empfindend erkennt
man: ›Ein wohliges Gefühl empfind’ ich.‹ Weil aber die wohlig        403
zu empfindende Berührung aufhört, hört ein dadurch fühlbar
gewordenes, auf wohlig empfundene Berührung erfolgtes wohliges
Gefühl auf, und man erkennt: ›Es löst sich auf.‹ Auf eine
Berührung, Mönch, die wehe zu empfinden ist, erfolgt ein wehes
Gefühl. Und ein wehes Gefühl empfindend erkennt man: ›Ein
wehes Gefühl empfind’ ich.‹ Weil aber die wehe zu empfindende
Berührung aufhört, hört ein dadurch fühlbar gewordenes, auf
wehe empfundene Berührung erfolgtes wehes Gefühl auf, und
man erkennt: ›Es löst sich auf.‹ Auf eine Berührung, Mönch,
die weder wehe noch wohl zu empfinden ist, erfolgt ein weder
wehes noch wohliges Gefühl. Und ein weder wehes noch wohliges
Gefühl empfindend erkennt man: ›Ein weder wehes noch wohliges
Gefühl empfind’ ich.‹ Weil aber die weder wehe noch wohlig
zu empfindende Berührung aufhört, hört ein dadurch fühlbar
gewordenes, auf weder wehe noch wohlig empfundene Berührung
erfolgtes weder wehes noch wohliges Gefühl auf, und man
erkennt: ›Es löst sich auf.‹

»Gleichwie etwa, Mönch, wann da zwei Scheite mit einander
gerieben, mit einander geraspelt werden, Wärme entsteht,
Feuer hervorbricht; und wann ebendiese beiden Scheite
auseinandergerathen, sich trennen, die erst entstandene Wärme
wieder vergeht und sich auflöst[192]: ebenso nun auch, Mönch,
erfolgt auf eine Berührung, die wohlig zu empfinden ist, ein
wohliges Gefühl. Und ein wohliges Gefühl empfindend erkennt
man: ›Ein wohliges Gefühl empfind’ ich.‹ Weil aber die wohlig
zu empfindende Berührung aufhört, hört ein dadurch fühlbar
gewordenes, auf wohlig empfundene Berührung erfolgtes wohliges
Gefühl auf, und man erkennt: ›Es löst sich auf.‹ Auf eine
Berührung, Mönch, die wehe zu empfinden ist, erfolgt ein wehes
Gefühl. Und ein wehes Gefühl empfindend erkennt man: ›Ein            404
wehes Gefühl empfind’ ich.‹ Weil aber die wehe zu empfindende
Berührung aufhört, hört ein dadurch fühlbar gewordenes, auf
wehe empfundene Berührung erfolgtes wehes Gefühl auf, und man
erkennt: ›Es löst sich auf.‹ Auf eine Berührung, Mönch, die
weder wehe noch wohlig zu empfinden ist, erfolgt ein weder
wehes noch wohliges Gefühl. Und ein weder wehes noch wohliges
Gefühl empfindend erkennt man: ›Ein weder wehes noch wohliges
Gefühl empfind’ ich.‹ Weil aber die weder wehe noch wohlig
zu empfindende Berührung aufhört, hört ein dadurch fühlbar
gewordenes, auf weder wehe noch wohlig empfundene Berührung
erfolgtes weder wehes noch wohliges Gefühl auf, und man
erkennt: ›Es löst sich auf.‹

»Es bleibt nunmehr noch der Gleichmuth übrig, der geläuterte,
der geklärte, der geschmeidige, biegsame, durchleuchtige.
Gleichwie etwa, Mönch, wenn ein geschickter Goldschmidt oder
Goldschmidtgeselle ein Schmelzfeuer anmachte, und hat er das
Schmelzfeuer angemacht den Schmelztiegel zusetzte, und hat er
den Schmelztiegel zugesetzt mit der Zange ein Stück Gold fasste
und in den Schmelztiegel hineinlegte, und es nun von Zeit
zu Zeit auftriebe, von Zeit zu Zeit mit Wasser beträufelte,
von Zeit zu Zeit in Augenschein nähme: da wird dieses Stück
Gold dann bald getrieben sein, gut getrieben, fein getrieben,
fein gesäubert, gereinigt von Unrath, geschmeidig, biegsam,
durchleuchtig geworden; und zu was für Schmucksachen auch
immer er es verarbeiten will, sei es zu einem Armreifen oder
einem Ohrringe, zu einem Halsbande oder einer güldenen Kette,
es wird seinem Zwecke entsprechen: ebenso nun auch, Mönch,
bleibt nunmehr noch der Gleichmuth übrig, der geläuterte, der
geklärte, der geschmeidige, biegsame, durchleuchtige.

»Also gewahrt man da: ›Mag ich nun diesen Gleichmuth, den            405
also geläuterten, also geklärten, der unbegränzten Raumsphäre
zukehren und dementsprechend das Gemüth ausbilden, mag mir
also dieser Gleichmuth, daran gewohnt, daran gehangen, geraume
lange Zeiten hindurch ausdauern. Mag ich nun diesen Gleichmuth,
den also geläuterten, also geklärten, der unbegränzten
Bewusstseinsphäre zukehren und dementsprechend das Gemüth
ausbilden, mag mir also dieser Gleichmuth, daran gewohnt, daran
gehangen, geraume lange Zeiten hindurch ausdauern. Mag ich
nun diesen Gleichmuth, den also geläuterten, also geklärten,
der Nichtdaseinsphäre zukehren und dementsprechend das Gemüth
ausbilden, mag mir also dieser Gleichmuth, daran gewohnt, daran
gehangen, geraume lange Zeiten hindurch ausdauern. Mag ich nun
diesen Gleichmuth, den also geläuterten, also geklärten, der
Gränzscheide möglicher Wahrnehmung zukehren und dementsprechend
das Gemüth ausbilden, mag mir also dieser Gleichmuth, daran
gewohnt, daran gehangen, geraume lange Zeiten hindurch
ausdauern.‹

»Also gewahrt man da: ›Mag ich nun diesen Gleichmuth, den
also geläuterten, also geklärten, der unbegränzten Raumsphäre
zukehren und dementsprechend das Gemüth ausbilden: es ist
zusammengesetzt. Mag ich nun diesen Gleichmuth, den also
geläuterten, also geklärten, der unbegränzten Bewusstseinsphäre
zukehren und dementsprechend das Gemüth ausbilden: es ist
zusammengesetzt. Mag ich nun diesen Gleichmuth, den also
geläuterten, also geklärten, der Nichtdaseinsphäre zukehren und
dementsprechend das Gemüth ausbilden: es ist zusammengesetzt.
Mag ich nun diesen Gleichmuth, den also geläuterten, also
geklärten, der Gränzscheide möglicher Wahrnehmung zukehren und
dementsprechend das Gemüth ausbilden: es ist zusammengesetzt.‹

»Man setzt aber nichts zusammen und sinnt nichts zusammen,
weder an Sein noch an Nichtsein. Weil man nichts zusammensetzt,      406
nichts zusammensinnt, an Sein oder Nichtsein, ist man an
nichts in der Welt gehangen. An nichts gehangen ist man
unerschütterlich. Unerschütterlich erlangt man eben die
eigene Wahnerlöschung: ›Versiegt ist die Geburt, vollendet
das Asketenthum, gewirkt das Werk, nicht mehr ist diese Welt‹
versteht man da.

»Empfindet man nun ein wohliges Gefühl, so erkennt man ›es
ist vergänglich‹, erkennt ›ist unangelegen‹, erkennt ›ist
unangenommen‹. Empfindet man ein wehes Gefühl, so erkennt man
›es ist vergänglich‹, erkennt ›ist unangelegen‹, erkennt ›ist
unangenommen‹. Empfindet man ein weder wehes noch wohliges
Gefühl, so erkennt man ›es ist vergänglich‹, erkennt ›ist
unangelegen‹, erkennt ›ist unangenommen‹.

»Empfindet man nun ein wohliges Gefühl, so empfindet man es als
ein Losgelöster. Empfindet man ein wehes Gefühl, so empfindet
man es als ein Losgelöster. Empfindet man ein weder wehes noch
wohliges Gefühl, so empfindet man es als ein Losgelöster.

»Empfindet man nun ein körpergefährdendes Gefühl, so erkennt
man: ›Ein körpergefährdendes Gefühl empfind’ ich.‹ Empfindet
man ein lebengefährdendes Gefühl, so erkennt man: ›Ein
lebengefährdendes Gefühl empfind’ ich.‹ Man erkennt: ›Wann der
Körper sich auflöst, bis das Leben verbraucht ist, wird noch
hienieden alles was empfinden und annehmen heißt erloschen
sein‹.

»Gleichwie etwa, Mönch, das Oel und der Docht eine Oellampe
leuchten lassen; wann aber Oel und Docht verbraucht sind und
neue Nahrung nicht zugeführt wird, sie ohne Nahrung erlischt:
ebenso nun auch, Mönch, erkennt man, ein körpergefährdendes
Gefühl empfindend, ›Ein körpergefährdendes Gefühl empfind’
ich‹; erkennt man, ein lebengefährdendes Gefühl empfindend,
›Ein lebengefährdendes Gefühl empfind’ ich‹; erkennt man ›Wann
der Körper sich auflöst, bis das Leben verbraucht ist, wird          407
noch hienieden alles was empfinden und annehmen heißt erloschen
sein‹.

»So ist nun ein dahin gelangter Mönch mit dieser höchsten
Weisheit belehnt. Das ist ja, Mönch, die höchste, heilige
Weisheit, nämlich alles Leiden versiegt wissen. Der hat eine
Freiheit gefunden, die wahrhaft besteht, unantastbar. Das ist
ja, Mönch, falsch, was eitel ist: und das ist wahr, was ächt
ist, Wahnerlöschung.

»So ist nun ein dahin gelangter Mönch mit dieser höchsten
Wahrheit belehnt. Das ist ja, Mönch, die höchste, heilige
Wahrheit, nämlich was ächt ist, die Wahnerlöschung.

»Was er aber da einst als Unwissender für Anhaftungen vollzogen
und vollbracht hatte, die hat er überstanden, an der Wurzel
abgeschnitten, einem Palmstumpf gleichgemacht, so dass sie
nicht mehr keimen, nicht mehr sich entwickeln können.

»So ist nun ein dahin gelangter Mönch mit dieser höchsten
Entsagung belehnt. Das ist ja, Mönch, die höchste, heilige
Entsagung, nämlich aller Anhaftungen sich entäußern.

»Was er aber da einst als Unwissender für Begier hatte und
Willen und Eigensucht, die hat er überstanden, an der Wurzel
abgeschnitten, einem Palmstumpf gleichgemacht, so dass sie
nicht mehr keimen, nicht mehr sich entwickeln können.

»Was er aber da einst als Unwissender für Aerger hatte und
Hass und Verbitterung, die hat er überstanden, an der Wurzel
abgeschnitten, einem Palmstumpf gleichgemacht, so dass sie
nicht mehr keimen, nicht mehr sich entwickeln können.

»Was er aber da einst als Unwissender für Unkenntniss hatte
und Blödigkeit und Verblendung, die hat er überstanden, an der
Wurzel abgeschnitten, einem Palmstumpf gleichgemacht, so dass
sie nicht mehr keimen, nicht mehr sich entwickeln können.

»So ist nun ein dahin gelangter Mönch mit dieser höchsten
Beruhigung belehnt. Das ist ja, Mönch, die höchste, heilige
Beruhigung, nämlich Gier, Hass und Irre aufgelöst haben.
-- ‚Weisheit soll er nicht preisgeben, Wahrheit bewahren,            408
Entsagung vollziehn, den Frieden eben zu finden suchen‘: wurde
das gesagt, so war es darum gesagt.

»‚Auf dass ihn wo er steht kein dünkendes Wähnen ankommen
kann: kann aber kein dünkendes Wähnen ankommen, wird er der
›Stille Denker‹ genannt‘: das ist gesagt worden; und warum
ist das gesagt worden? ›Ich bin‹ ist, Mönch, ein Dünken, ›Ich
bin nicht‹ ist ein Dünken, ›Ich werde sein‹ ist ein Dünken,
›Ich werde nicht sein‹ ist ein Dünken; ›Formhaft werde ich
sein‹ ist ein Dünken, ›Formlos werde ich sein‹ ist ein Dünken;
›Bewusst werde ich sein‹ ist ein Dünken, ›Unbewusst werde ich
sein‹ ist ein Dünken, ›Weder bewusst noch unhewusst werde ich
sein‹ ist ein Dünken. Dünken, Mönch, ist krank sein, Dünken
ist wund sein, Dünken ist weh sein: ist aber alles Dünken,
Mönch, überstanden, so wird man ›Stiller Denker‹ genannt. Und
der Denker nun, Mönch, der stille, entsteht nicht, vergeht
nicht, erstirbt nicht, erbebt nicht, verlangt nicht. Das eben,
Mönch, giebt’s nicht bei ihm, dass er entstände; weil er nicht
entsteht, wie sollt’ er vergehn? weil er nicht vergeht, wie
sollt’ er ersterben? weil er nicht erstirbt, wie sollt’ er
erbeben? weil er nicht erbebt, wonach sollt’ er verlangen? --
‚Auf dass ihn wo er steht kein dünkendes Wähnen ankommen kann:
kann aber kein dünkendes Wähnen ankommen, wird er der ›Stille
Denker‹ genannt‘: wurde das gesagt, so war es darum gesagt.

»Das magst du nun, Mönch, als kurz von mir umrissene Abzeichen
sechsfacher Artung betrachten.«

               *       *       *       *       *

Da wusste ja der ehrwürdige Pukkusāti: ›Der Meister, wahrlich,
hat mich besucht, der Willkommene, wahrlich, hat mich besucht,
der vollkommen Erwachte, wahrlich, hat mich besucht‹; und er
stand auf, entblößte die eine Schulter, fiel dem Erhabenen zu
Füßen und sprach also[193]:

»Möchte mir, o Herr, der Erhabene selbst die Ordensweihe             409
ertheilen!«

»Hast du denn, Mönch, Mantel und Almosenschaale schon erhalten?«

»Noch nicht erhalten, o Herr, hab’ ich Mantel und
Almosenschaale.«

»Nicht mögen, o Mönch, Vollendete ohne Mantel und
Almosenschaale die Ordensweihe ertheilen.«

Und der ehrwürdige Pukkusāti, durch des Erhabenen Rede erfreut
und befriedigt, stand auf, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig,
ging rechts herum und zog von dannen, Mantel und Almosenschaale
sich zu verschaffen.

Wie nun der ehrwürdige Pukkusāti nach Mantel und Almosenschaale
umherzog, wurde er durch eine Kuh des Lebens beraubt.[194]

Da begaben sich denn viele Mönche zum Erhabenen hin, begrüßten
den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich seitwärts nieder.
Seitwärts sitzend sprachen nun die Mönche zum Erhabenen also:

»Der da, o Herr, Pukkusāti hieß, der edle Sohn, den der
Erhabene in kurzer Aufklärung aufgeklärt hatte, der ist
gestorben. Wo ist er jetzt, was ist aus ihm geworden?«

»Weise, ihr Mönche, ist Pukkusāti der edle Sohn gewesen,
nachgefolgt ist er der Lehre gelehrig, und nicht hat er an
meiner Belehrung Anstoß genommen. Pukkusāti, ihr Mönche, der
edle Sohn, ist nach Vernichtung der fünf niederzerrenden
Fesseln emporgestiegen, um von dort aus zu erlöschen, nicht          410
mehr zurückzukehren nach jener Welt.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.[195]




                             141.

            Vierzehnter Theil            Elfte Rede

                    DER WAHRHEIT ABZEICHEN


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei
Benāres, am Sehersteine, im Wildparke. Dort nun wandte sich
der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!« -- »Erlauchter!«
antworteten da jene Mönche dem Erhabenen aufmerksam. Der
Erhabene sprach also:

»Der Vollendete, ihr Mönche, der Heilige, vollkommen Erwachte
hat zu Benāres, am Sehersteine, im Wildparke das höchste
Reich der Wahrheit dargestellt: und darwiderstellen kann
sich kein Asket und kein Priester, kein Gott, kein böser und
kein heiliger Geist, noch irgend wer in der Welt; es ist
das Anzeigen, Aufweisen, Darlegen, Darstellen, Enthüllen,
Entwickeln, Offenbarmachen der vier heiligen Wahrheiten.
Welcher vier? Der heiligen Wahrheit vom Leiden, der heiligen
Wahrheit von der Leidensentwicklung, der heiligen Wahrheit
von der Leidensauflösung, der heiligen Wahrheit von dem
zur Leidensauflösung führenden Pfade. Der Vollendete, ihr
Mönche, der Heilige, vollkommen Erwachte hat zu Benāres, am          411
Sehersteine, im Wildparke das höchste Reich der Wahrheit
dargestellt: und darwiderstellen kann sich kein Asket und
kein Priester, kein Gott, kein böser und kein heiliger Geist,
noch irgend wer in der Welt; es ist das Anzeigen, Aufweisen,
Darlegen, Darstellen, Enthüllen, Entwickeln, Offenbarmachen
dieser vier heiligen Wahrheiten.

»Wendet euch, Mönche, an Sāriputto und Moggallāno, haltet
euch, Mönche, an Sāriputto und Moggallāno: weise Mönche
sind Wohlthäter ihrer Ordensgenossen. Wie ein Erzeuger, ihr
Mönche, ist Sāriputto, wie des Erzeugten Ernährer Moggallāno
zu gewahren. Sāriputto, ihr Mönche, führt euch dem Ziele
der Hörerschaft zu, Moggallāno bestem Gewinne. Sāriputto,
ihr Mönche, ist imstande die vier heiligen Wahrheiten je
einzeln anzuzeigen, aufzuweisen, darzulegen, darzustellen, zu
enthüllen, zu entwickeln, offenbar zu machen.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Als der Willkommene das gesagt hatte,
stand er auf und zog sich in das Wohnhaus zurück.

Da wandte sich denn der ehrwürdige Sāriputto, bald nachdem der
Erhabene fortgegangen war, an die Mönche: »Brüder Mönche!« --
»Bruder!« antworteten da jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputto
aufmerksam. Der ehrwürdige Sāriputto sprach also:

»Der Vollendete, ihr Brüder, der Heilige, vollkommen Erwachte
hat zu Benāres, am Sehersteine, im Wildparke das höchste
Reich der Wahrheit dargestellt: und darwiderstellen kann
sich kein Asket und kein Priester, kein Gott, kein böser und
kein heiliger Geist, noch irgend wer in der Welt; es ist
das Anzeigen, Aufweisen, Darlegen, Darstellen, Enthüllen,
Entwickeln, Offenbarmachen der vier heiligen Wahrheiten.
Welcher vier? Der heiligen Wahrheit vom Leiden, der heiligen
Wahrheit von der Leidensentwicklung, der heiligen Wahrheit           412
von der Leidensauflösung, der heiligen Wahrheit von dem zur
Leidensauflösung führenden Pfade.

»Was ist aber, Brüder, die heilige Wahrheit vom Leiden? Geburt
ist Leiden, Alter ist Leiden, Sterben ist Leiden, Kummer,
Jammer, Schmerz, Gram und Verzweiflung sind Leiden, was man
begehrt nicht erlangen, das ist Leiden, kurz gesagt: die fünf
Stücke des Anhangens sind Leiden. -- Was ist nun, Brüder, die
Geburt? Der jeweiligen Wesen in jeweilig wesender Gattung
Geburt, Gebärung, Bildung, Keimung, Empfängniss, das Erscheinen
der Theile, das Ergreifen der Gebiete: das nennt man, Brüder,
Geburt. Was ist nun, Brüder, das Alter? Der jeweiligen Wesen
in jeweilig wesender Gattung altern und abnutzen, gebrechlich,
grau und runzelig werden, der Kräfteverfall, das Abreifen der
Sinne: das nennt man, Brüder, Alter. Was ist nun, Brüder, das
Sterben? Der jeweiligen Wesen in jeweilig wesender Gattung
Hinschwund, Auflösung, Zersetzung, Untergang, Todessterben,
Zeiterfüllung[196], das Zerfallen der Theile, das Verwesen der
Leiche: das nennt man, Brüder, Sterben. Was ist nun, Brüder,
der Kummer? Was da, Brüder, bei solchem und solchem Verluste,
den man erfährt, bei solchem und solchem Unglücke, das einen
betrifft, Kummer, Kümmerniss, Bekümmerung, innerer Kummer,
innere Verkümmerung ist: das nennt man, Brüder, Kummer. Was
ist nun, Brüder, der Jammer? Was da, Brüder, bei solchem und
solchem Verluste, den man erfährt, bei solchem und solchem
Unglücke, das einen betrifft, Klage und Jammer, Beklagen und         413
Bejammern, Wehklage, Wehjammer ist: das nennt man, Brüder,
Jammer. Was ist nun, Brüder, der Schmerz? Was da, Brüder,
körperlich schmerzhaft, körperlich unangenehm ist, durch
körperhafte Berührung schmerzhaft, unangenehm empfunden wird:
das nennt man, Brüder, Schmerz. Was ist nun, Brüder, der Gram?
Was da, Brüder, geistig schmerzhaft, geistig unangenehm ist,
durch gedankenhafte Berührung schmerzhaft, unangenehm empfunden
wird: das nennt man, Brüder, Gram. Was ist nun, Brüder,
die Verzweiflung? Was da, Brüder, bei solchem und solchem
Verluste, den man erfährt, bei solchem und solchem Unglücke,
das einen betrifft, Verzagen und Verzweifeln, Verzagtsein und
Verzweifeltsein ist: das nennt man, Brüder, Verzweiflung.
Was ist nun, Brüder, was man begehrt nicht erlangen für
Leiden? Die Wesen, Brüder, der Geburt unterworfen, kommt das
Begehren an: ›O dass wir doch nicht der Geburt unterworfen
wären, dass uns doch keine Geburt bevorstände!‹; aber das
kann man durch Begehren nicht erreichen: das nun eben nicht
erlangen, was man begehrt, ist Leiden. Die Wesen, Brüder, dem
Alter, dem Sterben, dem Kummer, Jammer, Schmerz, dem Gram,
der Verzweiflung unterworfen, kommt das Begehren an: ›O dass
wir doch nicht dem Alter, dem Sterben, dem Kummer, Jammer,
Schmerz, dem Gram, der Verzweiflung unterworfen wären, dass
uns doch kein Altern und Sterben, kein Kummer und Jammer und
Schmerz, kein Gram und keine Verzweiflung bevorstände!‹; aber
das kann man durch Begehren nicht erreichen: das nun eben nicht
erlangen, was man begehrt, ist Leiden.[197] Was sind nun,
Brüder, kurz gesagt, die fünf Stücke des Anhangens für Leiden?
Es ist da ein Stück Anhangen an der Form, ein Stück Anhangen
am Gefühl, ein Stück Anhangen an der Wahrnehmung, ein Stück          414
Anhangen an der Unterscheidung, ein Stück Anhangen am
Bewusstsein: das nennt man, Brüder, kurz gesagt, die fünf
Stücke des Anhangens als Leiden. -- Das heißt man, Brüder,
heilige Wahrheit vom Leiden.

»Was ist aber, Brüder, die heilige Wahrheit von der
Leidensentwicklung? Es ist dieser Durst, der Wiederdasein
säende, gnügensgierverbundene, bald da bald dort sich
ergetzende, ist der Geschlechtsdurst, der Daseinsdurst, der
Wohlseinsdurst. Das heißt man, Brüder, heilige Wahrheit von der
Leidensentwicklung.

»Was ist aber, Brüder, die heilige Wahrheit von der
Leidensauflösung? Es ist ebendieses Durstes vollkommen restlose
Auflösung, ihn abstoßen, austreiben, fällen, vertilgen. Das
heißt man, Brüder, heilige Wahrheit von der Leidensauflösung.

»Was ist aber, Brüder, die heilige Wahrheit von dem zur
Leidensauflösung führenden Pfade? Dieser heilige achtfältige
Weg ist es, der zur Leidensauflösung führende Pfad, nämlich:
rechte Erkenntniss, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes
Handeln, rechtes Wandeln, rechtes Mühn, rechte Einsicht,
rechte Einigung. -- Was ist nun, Brüder, rechte Erkenntniss?
Das Leiden kennen, ihr Brüder, die Entwicklung des Leidens
kennen, die Auflösung des Leidens kennen, den zur Auflösung des
Leidens führenden Pfad kennen: das nennt man, Brüder, rechte
Erkenntniss. Was ist nun, Brüder, rechte Gesinnung? Entsagung
sinnen, keinen Groll hegen, keine Wuth hegen: das nennt man,
Brüder, rechte Gesinnung. Was ist nun, Brüder, rechte Rede?
Lüge vermeiden, Verleumdung vermeiden, barsche Worte vermeiden,
Geschwätz vermeiden: das nennt man, Brüder, rechte Rede. Was
ist nun, Brüder, rechtes Handeln? Lebendiges umzubringen
vermeiden, Nichtgegebenes zu nehmen vermeiden, Ausschweifung zu
begehn vermeiden: das nennt man, Brüder, rechtes Handeln. Was
ist nun, Brüder, rechtes Wandeln? Da hat, Brüder, der heilige
Jünger falschen Wandel verlassen und fristet sein Leben auf
rechte Weise: das nennt man, Brüder, rechtes Wandeln. Was ist        415
nun, Brüder, rechtes Mühn? Da weckt, Brüder, der Mönch seinen
Willen, dass er unaufgestiegene üble, unheilsame Dinge nicht
aufsteigen lasse, er müht sich darum, muthig bestrebt, rüstet
das Herz, macht es kampfbereit; weckt seinen Willen, dass er
aufgestiegene üble, unheilsame Dinge vertreibe, er müht sich
darum, muthig bestrebt, rüstet das Herz, macht es kampfbereit;
weckt seinen Willen, dass er unaufgestiegene heilsame Dinge
aufsteigen lasse, er müht sich darum, muthig bestrebt, rüstet
das Herz, macht es kampfbereit; weckt seinen Willen, dass er
aufgestiegene heilsame Dinge sich festigen, nicht lockern,
weiterentwickeln, erschließen, entfalten, erfüllen lasse, er
müht sich darum, muthig bestrebt, rüstet das Herz, macht es
kampfbereit: das nennt man, Brüder, rechtes Mühn. Was ist nun,
Brüder, rechte Einsicht? Da wacht, Brüder, ein Mönch beim
Körper über den Körper, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig,
nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns; wacht
bei den Gefühlen über die Gefühle, unermüdlich, klaren
Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und
Bekümmerns; wacht beim Gemüthe über das Gemüth, unermüdlich,
klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen
Begehrens und Bekümmerns; wacht bei den Erscheinungen über die
Erscheinungen, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach
Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns: das nennt man,
Brüder, rechte Einsicht. Was ist nun, Brüder, rechte Einigung?
Da weilt, Brüder, ein Mönch, gar fern von Begierden, fern
von unheilsamen Dingen, in sinnend gedenkender ruhegeborener
säliger Heiterkeit, in der Weihe der ersten Schauung. Nach
Vollendung des Sinnens und Gedenkens erwirkt er die innere
Meeresstille[198], die Einheit des Gemüthes, die von sinnen,
von gedenken freie, in der Einigung geborene sälige Heiterkeit,
die Weihe der zweiten Schauung. In heiterer Ruhe verweilt er
gleichmüthig, einsichtig, klar bewusst, ein Glück empfindet
er im Körper, von dem die Heiligen sagen: ›Der gleichmüthig
Einsichtige lebt beglückt‹; so erwirkt er die Weihe der
dritten Schauung. Nach Verwerfung der Freuden und Leiden, nach
Vernichtung des einstigen Frohsinns und Trübsinns erwirkt er
die Weihe der leidlosen, freudlosen, gleichmüthig einsichtigen
vollkommenen Reine, die vierte Schauung. Das nennt man, Brüder,
rechte Einigung. -- Das heißt man, Brüder, heilige Wahrheit von
dem zur Leidensauflösung führenden Pfade.

»Der Vollendete, ihr Brüder, der Heilige, vollkommen Erwachte
hat zu Benāres, am Sehersteine, im Wildparke das höchste
Reich der Wahrheit dargestellt: und darwiderstellen kann             416
sich kein Asket und kein Priester, kein Gott, kein böser und
kein heiliger Geist, noch irgend wer in der Welt; es ist
das Anzeigen, Aufweisen, Darlegen, Darstellen, Enthüllen,
Entwickeln, Offenbarmachen dieser vier heiligen Wahrheiten.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der ehrwürdige Sāriputto. Zufrieden freuten sich
jene Mönche über das Wort des ehrwürdigen Sāriputto.[199]




                             142.

           Vierzehnter Theil            Zwölfte Rede

                        LAUTERE SPENDE


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande
der Sakker, bei Kapilavatthu, im Park der Feigenbäume.

Da begab sich denn Mahāpajāpatī die Gotamidin mit einem neuen
Stücke Tuches zum Erhabenen hin, bot ehrerbietigen Gruß dar
und setzte sich seitwärts nieder. Seitwärts sitzend sprach nun
Mahāpajāpatī die Gotamidin also zum Erhabenen:

»Dieses neue Stück Tuch, o Herr, hab’ ich für den Erhabenen
selbst gesponnen, selbst gewebt: das möge, o Herr, der Erhabene
von mir annehmen, aus Mitleid zu mir.«

Auf diese Bitte sprach der Erhabene Mahāpajāpatī der Gotamidin
also zu:

»Der Jüngerschaft gieb es, Gotamī; giebst du ’s der
Jüngerschaft, wirst du mich verehrt haben und die Jüngerschaft.«

Und ein zweites Mal, und ein drittes Mal bat Mahāpajāpatī die        417
Gotamidin den Erhabenen:

»Dieses neue Stück Tuch, o Herr, hab’ ich für den Erhabenen
selbst gesponnen, selbst gewebt: das möge, o Herr, der Erhabene
von mir annehmen, aus Mitleid zu mir.«

Und ein zweites Mal, und ein drittes Mal sprach der Erhabene
Mahāpajāpatī der Gotamidin also zu:

»Der Jüngerschaft gieb es, Gotamī; giebst du ’s der
Jüngerschaft, wirst du mich verehrt haben und die Jüngerschaft.«

Da wandte sich der ehrwürdige Ānando, auf diesen Bescheid hin,
also an den Erhabenen:

»Annehmen möge, o Herr, der Erhabene Mahāpajāpatī der
Gotamidin ihr neues Stück Tuch: viel gethan, o Herr, hat
Mahāpajāpatī die Gotamidin für den Erhabenen, hat als Muhme
Nahrung, Speise, Milch dargeboten, den Erhabenen, da die
Mutter gestorben war, an ihrer Brust aufgesäugt. Und auch
der Erhabene, o Herr, hat viel gethan für Mahāpajāpatī die
Gotamidin: zum Erhabenen, o Herr, gekommen, hat Mahāpajāpatī
die Gotamidin beim Erwachten Zuflucht gefunden, bei der Lehre
Zuflucht gefunden, bei der Jüngerschaft Zuflucht gefunden; zum
Erhabenen, o Herr, gekommen, hat Mahāpajāpatī die Gotamidin
Lebendiges umbringen meiden gelernt, Nichtgegebenes nehmen
meiden gelernt, Ausschweifung meiden gelernt, Lüge meiden
gelernt, berauschende und berückende Getränke, betäubende
und bethörende Mittel meiden gelernt; zum Erhabenen, o Herr,
gekommen, hat Mahāpajāpatī die Gotamidin ihre Liebe zum
Erwachten erprobt, ihre Liebe zur Lehre erprobt, ihre Liebe
zu den Jüngern erprobt, hat Eigenschaften erworben, wie sie
Heiligen lieb sind; zum Erhabenen, o Herr, gekommen, hat
Mahāpajāpatī die Gotamidin den Zweifel am Leiden verloren, den
Zweifel an der Leidensentwicklung verloren, den Zweifel an der
Leidensauflösung verloren, den Zweifel am Pfade verloren, der
zur Leidensauflösung führt: auch der Erhabene, o Herr, hat viel
gethan für Mahāpajāpatī die Gotamidin.«

»So ist es, Ānando, so ist es, Ānando. Denn hat man, Ānando,
einander begegnet und beim Erwachten Zuflucht gefunden, bei
der Lehre Zuflucht gefunden, bei der Jüngerschaft Zuflucht
gefunden, so kann man, sag’ ich, Ānando, einander schwerlich
genugthun, indem man da höflichen Gruß entbietet, geziemende
Achtung erweist, Kleidung, Nahrung, Obdach und Arzenei für
den Fall einer Krankheit darreicht. Denn hat man, Ānando,
einander begegnet und Lebendiges umbringen meiden gelernt,
Nichtgegebenes nehmen meiden gelernt, Ausschweifung meiden
gelernt, Lüge meiden gelernt, berauschende und berückende
Getränke, betäubende und bethörende Mittel meiden gelernt, so
kann man, sag’ ich, Ānando, einander schwerlich genugthun,
indem man da höflichen Gruß entbietet, geziemende Achtung
erweist, Kleidung, Nahrung, Obdach und Arzenei für den Fall
einer Krankheit darreicht. Denn hat man, Ānando, einander
begegnet und seine Liebe zum Erwachten erprobt, seine Liebe
zur Lehre erprobt, seine Liebe zu den Jüngern erprobt,
Eigenschaften erworben, wie sie Heiligen lieb sind, so
kann man, sag’ ich, Ānando, einander schwerlich genugthun,
indem man da höflichen Gruß entbietet, geziemende Achtung
erweist, Kleidung, Nahrung, Obdach und Arzenei für den Fall
einer Krankheit darreicht. Denn hat man, Ānando, einander
begegnet und den Zweifel am Leiden verloren, den Zweifel
an der Leidensentwicklung verloren, den Zweifel an der
Leidensauflösung verloren, den Zweifel am Pfade verloren, der
zur Leidensauflösung führt, so kann man, sag’ ich, Ānando,
einander schwerlich genugthun, indem man da höflichen Gruß
entbietet, geziemende Achtung erweist, Kleidung, Nahrung,
Obdach und Arzenei für den Fall einer Krankheit darreicht.[200]      419

               *       *       *       *       *

»Vier Arten, Ānando, von Lauterkeit giebt es da bei Spenden:
und welche vier? Es giebt, Ānando, eine Spende, wobei der Geber      421
geläutert wird, nicht der Empfänger. Es giebt, Ānando, eine
Spende, wobei der Empfänger geläutert wird, nicht der Geber.
Es giebt, Ānando, eine Spende, wobei nicht der Geber geläutert
wird und nicht der Empfänger. Es giebt, Ānando, eine Spende,
wobei der Geber geläutert wird und der Empfänger.

»Wie aber wird, Ānando, bei einer Spende der Geber geläutert,
nicht der Empfänger? Da ist, Ānando, der Geber sittenrein,
edelgeartet, und die Empfänger sind sittenlos, übelgeartet:
so wird, Ānando, bei einer Spende der Geber geläutert, nicht
der Empfänger. Wie aber wird, Ānando, bei einer Spende der
Empfänger geläutert, nicht der Geber? Da ist, Ānando, der Geber
sittenlos, übelgeartet, und die Empfänger sind sittenrein,
edelgeartet: so wird, Ānando, bei einer Spende der Empfänger
geläutert, nicht der Geber. Wie aber wird, Ānando, bei einer
Spende nicht der Geber geläutert und nicht der Empfänger?
Da ist, Ānando, der Geber sittenlos, übelgeartet, und die
Empfänger sind sittenlos, übelgeartet: so wird, Ānando, bei
einer Spende nicht der Geber geläutert und nicht der Empfänger.
Wie aber wird, Ānando, bei einer Spende der Geber geläutert
und der Empfänger? Da ist, Ānando, der Geber sittenrein,
edelgeartet, und die Empfänger sind sittenrein, edelgeartet:
so wird, Ānando, bei einer Spende der Geber geläutert und
der Empfänger. Das sind, Ānando, bei Spenden vier Arten von          422
Lauterkeit.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Als der Willkommene das gesagt hatte,
sprach fernerhin also der Meister:

    »Wer sittenrein an Sittenlose hingiebt
    Als Gabe recht erworben Gut, im Herzen heiter,
    Wohl eingedenk hülfreicher Thaten Reife:
    Bei solcher Spende mag der Geber lauter sein.

    »Wer sittenlos an Sittenreine hingiebt
    Unrecht erworben Gut als Gabe, herzverdrossen,
    Uneingedenk hülfreicher Thaten Reife:
    Bei solcher Spende mag wer sie empfangen lauter sein.

    »Wer sittenlos an Sittenlose hingiebt
    Unrecht erworben Gut als Gabe, herzverdrossen,
    Uneingedenk hülfreicher Thaten Reife:
    Nicht solche Spende, sag’ ich, heißt man reifereich.

    »Wer sittenrein an Sittenreine hingiebt
    Als Gabe recht erworben Gut, im Herzen heiter,
    Wohl eingedenk hülfreicher Thaten Reife:
    Ja, solche Spende, sag’ ich, heißt man reifereich.

    »Wer heil von Süchten Suchtgeheilten hingiebt
    Als Gabe recht erworben Gut, im Herzen heiter,
    Wohl eingedenk hülfreicher Thaten Reife:                         423
    Der Nothdurftgaben ist es beste Gabe.«




                       FÜNFZEHNTER THEIL

                 BUCH DES SECHSFACHEN GEBIETES




                             143.

            Fünfzehnter Theil            Erste Rede

                         ANĀTHAPIṆḌIKO


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos.

Um diese Zeit nun war Anāthapiṇḍiko der Hausvater unwohl
geworden, leidend, schwerkrank. Und Anāthapiṇḍiko der Hausvater
wandte sich an einen seiner Leute:

»Geh’, lieber Mann, und begieb dich zum Erhabenen hin und
bring’ dem Erhabenen zu Füßen meinen Gruß dar: ›Anāthapiṇḍiko,
o Herr, der Hausvater, ist unwohl, leidend, schwerkrank:
er bringt dem Erhabenen zu Füßen Gruß dar‹; dann geh’ zum
ehrwürdigen Sāriputto hin und bring’ dem ehrwürdigen Sāriputto
zu Füßen meinen Gruß dar: ›Anāthapiṇḍiko, o Herr, der
Hausvater, ist unwohl, leidend, schwerkrank: er bringt dem
ehrwürdigen Sāriputto zu Füßen Gruß dar;‹ und füge hinzu: ›gut       424
wär’ es‹, sagt’ er, o Herr, ›wenn der ehrwürdige Sāriputto sich
zur Wohnung Anāthapiṇḍiko des Hausvaters begeben wollte, von
Mitleid bewogen.‹«

»Wohl, o Herr!« entgegnete da gehorsam jener Mann Anāthapiṇḍiko
dem Hausvater. Und er begab sich dorthin wo der Erhabene
weilte, bot ehrerbietigen Gruß dar und setzte sich seitwärts
nieder. Seitwärts sitzend sprach er also zum Erhabenen:

»Anāthapiṇḍiko, o Herr, der Hausvater, ist unwohl, leidend,
schwerkrank: er bringt dem Erhabenen zu Füßen Gruß dar.«

Dann begab er sich zum ehrwürdigen Sāriputto hin, bot
ehrerbietigen Gruß dar und setzte sich seitwärts nieder.
Seitwärts sitzend sprach er also zum ehrwürdigen Sāriputto:

»Anāthapiṇḍiko, o Herr, der Hausvater, ist unwohl, leidend,
schwerkrank: er bringt dem ehrwürdigen Sāriputto zu Füßen
Gruß dar; und er lässt sagen, gut wär’ es, o Herr, wenn der
ehrwürdige Sāriputto sich zur Wohnung Anāthapiṇḍiko des
Hausvaters begeben wollte, von Mitleid bewogen.«

Schweigend gewährte der ehrwürdige Sāriputto die Bitte.

Und der ehrwürdige Sāriputto rüstete sich, nahm Mantel und
Schaale und begab sich, gefolgt vom ehrwürdigen Ānando, zur
Wohnung Anāthapiṇḍiko des Hausvaters. Dort angelangt nahm er
auf dem dargebotenen Sitze Platz. Und er wandte sich also an
Anāthapiṇḍiko den Hausvater:

»Fühlst du dich, Hausvater, schon wohler, geht es dir etwas
besser, nehmen die Schmerzen wieder ab und nicht zu, merkt man,
dass sie nachlassen und nicht zunehmen?«

»Nicht fühl’ ich mich, werther Sāriputto, wohler, es geht mir
nicht besser, heftig nehmen die Schmerzen zu und nicht ab,           425
man merkt, dass sie zunehmen und nicht nachlassen. Gleichwie
etwa, werther Sāriputto, wenn ein starker Mann mit scharfer
Dolchspitze die Schädeldecke zerhämmerte, ebenso nun auch,
werther Sāriputto, schlagen mir überheftige Strömungen auf die
Schädeldecke auf: nicht fühl’ ich mich, werther Sāriputto,
wohler, es geht mir nicht besser, die heftigen Schmerzen
nehmen zu und nicht ab, man merkt, dass sie zunehmen und
nicht nachlassen. Gleichwie etwa, werther Sāriputto, wenn ein
starker Mann feste Riemenstränge auf dem Kopfe peitschend
tanzen ließe, ebenso nun auch, werther Sāriputto, hab’ ich im
Kopfe betäubende Kopfgefühle: nicht fühl’ ich mich, werther
Sāriputto, wohler, es geht mir nicht besser, die heftigen
Schmerzen nehmen zu und nicht ab, man merkt, dass sie zunehmen
und nicht nachlassen. Gleichwie etwa, werther Sāriputto, wenn
ein geschickter Schlächter oder Schlächtergeselle mit scharfem
Schlachtmesser den Bauch durchschlitzte, ebenso nun auch,
werther Sāriputto, schneiden mir überheftige Strömungen durch
den Bauch: nicht fühl’ ich mich, werther Sāriputto, wohler, es
geht mir nicht besser, die heftigen Schmerzen nehmen zu und
nicht ab, man merkt, dass sie zunehmen und nicht nachlassen.
Gleichwie etwa, werther Sāriputto, wenn zwei starke Männer
einen schwächeren Mann an beiden Armen ergriffen und in eine
Grube voll glühender Kohlen hineinquälten, hineinrollten,
ebenso nun auch, werther Sāriputto, hab’ ich im Körper
überheftig glühende Quaal: nicht fühl’ ich mich, werther
Sāriputto, wohler, es geht mir nicht besser, heftig nehmen die
Schmerzen zu und nicht ab, man merkt, dass sie zunehmen und
nicht nachlassen.«

»Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Das Auge            426
werd’ ich nicht anhangen lassen, und nicht an das Auge gebunden
sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater,
wohl zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben:
›Das Ohr werd’ ich nicht anhangen lassen, und nicht an das
Ohr gebunden sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich,
Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich also
zu üben: ›Die Nase werd’ ich nicht anhangen lassen, und nicht
an die Nase gebunden sein wird mein Bewusstsein‹: also hast
du dich, Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn, Hausvater,
dich also zu üben: ›Die Zunge werd’ ich nicht anhangen lassen,
und nicht an die Zunge gebunden sein wird mein Bewusstsein‹:
also hast du dich, Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn,
Hausvater, dich also zu üben: ›Den Leib werd’ ich nicht
anhangen lassen, und nicht an den Leib gebunden sein wird mein
Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu üben. Da
hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Den Geist werd’
ich nicht anhangen lassen, und nicht an den Geist gebunden sein
wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu
üben.

»Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Keiner Form
werd’ ich anhangen, und keiner Form verbunden sein wird mein
Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu üben.
Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Keinem Tone
werd’ ich anhangen, und keinem Tone verbunden sein wird mein
Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu üben. Da
hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Keinem Dufte
werd’ ich anhangen, und keinem Dufte verbunden sein wird mein
Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu üben.
Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Keinem Safte
werd’ ich anhangen, und keinem Safte verbunden sein wird mein
Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu üben. Da
hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Keiner Tastung
werd’ ich anhangen, und keiner Tastung verbunden sein wird
mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu üben.
Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Keinem Dinge
werd’ ich anhangen, und keinem Dinge verbunden sein wird mein
Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu üben.

»Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Keinem
Sehbewusstsein werd’ ich anhangen, und keinem Sehbewusstsein
verbunden sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich,
Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich
also zu üben: ›Keinem Hörbewusstsein werd’ ich anhangen, und         427
keinem Hörbewusstsein verbunden sein wird mein Bewusstsein‹:
also hast du dich, Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn,
Hausvater, dich also zu üben: ›Keinem Riechbewusstsein werd’
ich anhangen, und keinem Riechbewusstsein verbunden sein
wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl
zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben:
›Keinem Schmeckbewusstsein werd’ ich anhangen, und keinem
Schmeckbewusstsein verbunden sein wird mein Bewusstsein‹:
also hast du dich, Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn,
Hausvater, dich also zu üben: ›Keinem Tastbewusstsein werd’
ich anhangen, und keinem Tastbewusstsein verbunden sein wird
mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu
üben. Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Keinem
Denkbewusstsein werd’ ich anhangen, und keinem Denkbewusstsein
verbunden sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich,
Hausvater, wohl zu üben.

»Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Keiner
Sehberührung werd’ ich anhangen, und keiner Sehberührung
verbunden sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich,
Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich
also zu üben: ›Keiner Hörberührung werd’ ich anhangen, und
keiner Hörberührung verbunden sein wird mein Bewusstsein‹:
also hast du dich, Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn,
Hausvater, dich also zu üben: ›Keiner Riechberührung werd’
ich anhangen, und keiner Riechberührung verbunden sein
wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl
zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben:
›Keiner Schmeckberührung werd’ ich anhangen, und keiner
Schmeckberührung verbunden sein wird mein Bewusstsein‹: also
hast du dich, Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn,
Hausvater, dich also zu üben: ›Keiner Tastberührung werd’
ich anhangen, und keiner Tastberührung verbunden sein wird
mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu
üben. Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Keiner
Denkberührung werd’ ich anhangen, und keiner Denkberührung
verbunden sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich,
Hausvater, wohl zu üben.

»Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Keinem durch
Sehberührung entstandenen Gefühle werd’ ich anhangen, und
keinem durch Sehberührung entstandenen Gefühle verbunden sein
wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu
üben. Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Keinem
durch Hörberührung entstandenen Gefühle werd’ ich anhangen, und
keinem durch Hörberührung entstandenen Gefühle verbunden sein
wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu
üben. Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Keinem
durch Riechberührung entstandenen Gefühle werd’ ich anhangen,
und keinem durch Riechberührung entstandenen Gefühle verbunden
sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater,
wohl zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben:
›Keinem durch Schmeckberührung entstandenen Gefühle werd’
ich anhangen, und keinem durch Schmeckberührung entstandenen
Gefühle verbunden sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du
dich, Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich
also zu üben: ›Keinem durch Tastberührung entstandenen Gefühle
werd’ ich anhangen, und keinem durch Tastberührung entstandenen
Gefühle verbunden sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du
dich, Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich
also zu üben: ›Keinem durch Denkberührung entstandenen Gefühle
werd’ ich anhangen, und keinem durch Denkberührung entstandenen
Gefühle verbunden sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du
dich, Hausvater, wohl zu üben.

»Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Der Erdenart
werd’ ich nicht anhangen, und nicht an Erdenart gebunden sein
wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl
zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Der         428
Wasserart werd’ ich  nicht anhangen, und nicht an Wasserart
gebunden sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich,
Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich also
zu üben: ›Der Feuerart werd’ ich nicht anhangen, und nicht an
Feuerart gebunden sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du
dich, Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich
also zu üben: ›Der Luftart werd’ ich nicht anhangen, und nicht
an Luftart gebunden sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du
dich, Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich
also zu üben: ›Der Raumart werd’ ich nicht anhangen und nicht
an Raumart gebunden sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du
dich, Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn, Hausvater,
dich also zu üben: ›Der Art des Bewusstseins werd’ ich nicht
anhangen, und nicht an Art des Bewusstseins gebunden sein wird
mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu üben.

»Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Der Form werd’
ich nicht anhangen, und nicht an die Form gebunden sein wird
mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu üben.
Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Dem Gefühle
werd’ ich nicht anhangen, und nicht an das Gefühl gebunden
sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater,
wohl zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben:
›Der Wahrnehmung werd’ ich nicht anhangen, und nicht an die
Wahrnehmung gebunden sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du
dich, Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich
also zu üben: ›Den Unterscheidungen werd’ ich nicht anhangen,
und nicht an die Unterscheidungen gebunden sein wird mein
Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu üben. Da
hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Dem Bewusstsein
werd’ ich nicht anhangen, und nicht an das Bewusstsein gebunden
sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl
zu üben.

»Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Der
unbegränzten Raumsphäre werd’ ich nicht anhangen, und
nicht an die unbegränzte Raumsphäre gebunden sein wird
mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu
üben. Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Der
unbegränzten Bewusstseinsphäre werd’ ich nicht anhangen, und
nicht an die unbegränzte Bewusstseinsphäre gebunden sein
wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl
zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Der
Nichtdaseinsphäre werd’ ich nicht anhangen, und nicht an
die Nichtdaseinsphäre gebunden sein wird mein Bewusstsein‹:
also hast du dich, Hausvater, wohl zu üben. Da hast du denn,
Hausvater, dich also zu üben: ›Der Gränzscheide möglicher
Wahrnehmung werd’ ich nicht anhangen, und nicht an die
Gränzscheide möglicher Wahrnehmung gebunden sein wird mein
Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu üben.

»Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Nicht dieser
Welt werd’ ich anhangen, und nicht an diese Welt gebunden sein
wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater, wohl zu
üben. Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben: ›Nicht
jener Welt werd’ ich anhangen, und nicht an jene Welt gebunden
sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du dich, Hausvater,
wohl zu üben. Da hast du denn, Hausvater, dich also zu üben:         429
›Und was ich gesehn, gehört, gedacht, erkannt, untersucht, im
Geiste erforscht habe, auch daran werd’ ich nicht hangen, und
nicht daran gebunden sein wird mein Bewusstsein‹: also hast du
dich, Hausvater, wohl zu üben.«

Auf diese Rede kam Anāthapiṇḍiko den Hausvater Seufzen an
und Thränen traten ihm in die Augen. Da wandte sich denn der
ehrwürdige Ānando also an Anāthapiṇḍiko den Hausvater:

»Beruhige dich, o Hausvater, beschwichtige dich, o Hausvater!«

»Ich kann mich, werther Ānando, nicht beruhigen, nicht
beschwichtigen: hab’ ich doch lange Zeiten hindurch dem Meister
gedient und geistesmächtigen Mönchen, und habe nie zuvor eine
so tief gedachte Rede vernommen.«

»Es ist, o Hausvater, weiß gekleideten Hausleuten so tief
gedachte Rede nicht klar genug: Asketen, Hausvater, ist sie
klar genug.«

»Doch mag eben, werther Sāriputto, auch weiß gekleideten
Hausleuten so tief gedachte Rede klar genug sein. Es giebt ja,
werther Sāriputto, edle Söhne, die nicht ganz verdorben sind:
hören die solche Dinge nicht, verlieren sie sich; die werden es
verstehn.«

               *       *       *       *       *

Als da nun Anāthapiṇḍiko der Hausvater mit dieser Belehrung
belehrt worden, standen Sāriputto und Ānando die Ehrwürdigen
von ihren Sitzen auf und entfernten sich.

Bald aber, nachdem Sāriputto und Ānando die Ehrwürdigen
fortgegangen, starb Anāthapiṇḍiko der Hausvater und kehrte in
Sälige Gestalt wieder.[201]




                             144.

           Fünfzehnter Theil            Zweite Rede

                            CHANNO


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           431
Rājagaham, im Bambusparke, am Hügel der Eichhörnchen.

Um diese Zeit aber hielt sich der ehrwürdige Sāriputto und der
ehrwürdige Mahācundo und der ehrwürdige Channo im Gebirge, am
Geierkulm auf. Damals war nun der ehrwürdige Channo unwohl
geworden, leidend, schwerkrank.

Da begab sich denn der ehrwürdige Sāriputto gegen Abend,
nach Aufhebung der Gedenkensruhe, dorthin wo der ehrwürdige
Mahācundo weilte, und er sprach also zu ihm:

»Komm’, Bruder Cundo, wir wollen den ehrwürdigen Channo
besuchen, nach seinem Befinden uns erkundigen.«                      432

»Gern, Bruder!« erwiderte da der ehrwürdige Mahācundo, dem
ehrwürdigen Sāriputto gehorchend.

Und der ehrwürdige Sāriputto begab sich nun mit dem ehrwürdigen
Mahācundo dorthin wo der ehrwürdige Channo weilte. Dort
angelangt tauschten sie höflichen Gruß und freundliche,
denkwürdige Worte mit einander und setzten sich seitwärts
nieder. Seitwärts sitzend wandte sich nun der ehrwürdige
Sāriputto also an den ehrwürdigen Channo:

»Fühlst du dich, Bruder Channo, schon wohler, geht es dir etwas
besser, nehmen die Schmerzen wieder ab und nicht zu, merkt man,
dass sie nachlassen und nicht zunehmen?«

»Nicht fühl’ ich mich, Bruder Sāriputto, wohler, es geht mir
nicht besser, heftig nehmen die Schmerzen zu und nicht ab, man
merkt, dass sie zunehmen und nicht nachlassen. -- Zur Waffe,         433
Bruder Sāriputto, werde ich greifen[202], nicht länger begehr’
ich das Leben.«

»Nicht möge der ehrwürdige Channo zur Waffe greifen, fristen
möge sich der ehrwürdige Channo, wir bitten den ehrwürdigen
Channo sich zu fristen. Wenn der ehrwürdige Channo geeigneter
Nahrung ermangelt, so werde ich dem ehrwürdigen Channo
geeignete Nahrung zu verschaffen suchen; wenn der ehrwürdige
Channo geeigneter Arzenei ermangelt, so werde ich dem
ehrwürdigen Channo geeignete Arzenei zu verschaffen suchen;
wenn der ehrwürdige Channo entsprechender Aufwartung ermangelt,
so werde ich dem ehrwürdigen Channo Aufwärter sein. Nicht möge
der ehrwürdige Channo zur Waffe greifen, fristen möge sich der
ehrwürdige Channo, wir bitten den ehrwürdigen Channo sich zu
fristen.«

»Nein, Bruder Sāriputto, ich ermangle keiner geeigneten
Nahrung, ermangle keiner geeigneten Arzenei, ermangle keiner
entsprechenden Aufwartung. Doch ist nun, Bruder Sāriputto, der       434
Meister seit langem bedient, anmuthig nur, nicht unmuthig:
das kommt ja, Bruder Sāriputto, einem Jünger zu, dass er den
Meister nur anmuthig bediene, nicht unmuthig. ›Untadelhaft
wird Channo der Mönch zur Waffe greifen‹: das magst du, Bruder
Sāriputto, also dir merken.«

»Wir hätten noch einige Fragen an den ehrwürdigen Channo, wenn
uns der ehrwürdige Channo darauf Antwort geben will.«

»Frage, Bruder Sāriputto: dann werden wir sehn.«

»Beim Auge, Bruder Channo, beim Sehbewusstsein, bei den durch
das Sehbewusstsein bewusstbaren Dingen, gewahrst du da wohl:
›Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‹? beim Ohre,
Bruder Channo, bei der Nase, bei der Zunge, beim Leibe, beim
Denken, bei den Dingen, beim Denkbewusstsein, bei den durch das
Denkbewusstsein bewusstbaren Dingen, gewahrst du da wohl: ›Das
gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‹?«

»Beim Auge, Bruder Sāriputto, beim Sehbewusstsein, bei den
durch das Sehbewusstsein bewusstbaren Dingen gewahr’ ich da
wohl: ›Das gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht
mein Selbst‹; beim Ohre, Bruder Sāriputto, bei der Nase, bei
der Zunge, beim Leibe, beim Denken, bei den Dingen, beim
Denkbewusstsein, bei den durch das Denkbewusstsein bewusstbaren
Dingen gewahr’ ich da wohl: ›Das gehört mir nicht, das bin ich
nicht, das ist nicht mein Selbst‹.«

»Beim Auge, Bruder Channo, beim Sehbewusstsein, bei den durch
das Sehbewusstsein bewusstbaren Dingen hast du was gesehn,
was verstanden und gewahrst da wohl: ›Das gehört mir nicht,          435
das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‹? beim Ohre,
Bruder Channo, bei der Nase, bei der Zunge, beim Leibe, beim
Denken, bei den Dingen, beim Denkbewusstsein, bei den durch das
Denkbewusstsein bewusstbaren Dingen hast du was gesehn, was
verstanden und gewahrst da wohl: ›Das gehört mir nicht, das bin
ich nicht, das ist nicht mein Selbst‹?«

»Beim Auge, Bruder Sāriputto, beim Sehbewusstsein, bei den
durch das Sehbewusstsein bewusstbaren Dingen hab’ ich die
Auflösung gesehn, die Auflösung verstanden und gewahre da
wohl: ›Das gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht
mein Selbst‹; beim Ohre, Bruder Sāriputto, bei der Nase, bei
der Zunge, beim Leibe, beim Denken, bei den Dingen, beim
Denkbewusstsein, bei den durch das Denkbewusstsein bewusstbaren
Dingen hab’ ich die Auflösung gesehn, die Auflösung verstanden
und gewahre da wohl: ›Das gehört mir nicht, das bin ich nicht,
das ist nicht mein Selbst‹.«

Nach diesen Worten wandte sich der ehrwürdige Mahācundo also an
den ehrwürdigen Channo:

»So magst du denn, Bruder Channo, auch diese Weisung von Ihm,
dem Erhabenen, unwandelbar im Geiste bewahren: ›Eingepflanzt
erzittert man: nicht eingepflanzt erzittert man nicht;
erzittert man nicht, ist man still: still geworden neigt man
sich nicht; neigt man sich nicht, kommt man und geht man nicht:
kommt man und geht man nicht, erscheint und verschwindet man         436
nicht; erscheint und verschwindet man nicht, giebt es kein
hüben und kein drüben noch beider inmitten sein: es ist eben
das Ende vom Leiden.‹«

Als da nun der ehrwürdige Channo mit dieser Ansprache
angesprochen worden, standen Sāriputto und Mahācundo die
Ehrwürdigen von ihren Sitzen auf und schritten von dannen.

Bald aber, nachdem Sāriputto und Mahācundo die Ehrwürdigen
fortgegangen, hat der ehrwürdige Channo zur Waffe gegriffen.

Da begab sich denn der ehrwürdige Sāriputto zum Erhabenen hin,
begrüßte den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich seitwärts
nieder. Seitwärts sitzend sprach nun der ehrwürdige Sāriputto
zum Erhabenen also:

»Der ehrwürdige Channo, o Herr, hat zur Waffe gegriffen. Wo ist
er jetzt, was ist aus ihm geworden?«

»Hat dir denn nicht, Sāriputto, Channo der Mönch selber schon
untadelig sein erklärt?«

»Es liegt, o Herr, ein Ort, Pubbajiram geheißen, im
Vajji-Gebiete. Dort wohnen die Freunde, wohnen die Genossen des
ehrwürdigen Channo: denen gilt es als Tadel.«

»Es giebt ja wohl dort, Sāriputto, solche Freunde, solche
Genossen von Channo dem Mönche, denen es als Tadel gilt. Ich
sage nicht, Sāriputto, dass man darum Tadel habe. Wer da,
Sāriputto, den einen Körper ablegt und einen anderen Körper
annimmt, der, sag’ ich, ist tadelhaft. Das gilt von Channo
dem Mönche nicht. Untadelhaft hat Channo der Mönch zur Waffe
gegriffen.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich der ehrwürdige
Sāriputto über das Wort des Erhabenen.[203]




                             145.

           Fünfzehnter Theil            Dritte Rede

                             PUṆṆO


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           437
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos.

Da nun begab sich der ehrwürdige Puṇṇo gegen Abend, nach
Aufhebung der Gedenkensruhe, dorthin wo der Erhabene weilte,
begrüßte den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich seitwärts
nieder. Seitwärts sitzend sprach nun der ehrwürdige Puṇṇo zum
Erhabenen also:

»Huldreich, o Herr, möge mir der Erhabene in der Kürze eine
Anleitung geben, dass ich, vom Erhabenen recht gewiesen,
einsam, abgesondert, unermüdlich, in heißem, innigem Ernste
weilen kann.«

»Wohlan denn, Puṇṇo, so höre und achte wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr!« sagte da der ehrwürdige Puṇṇo aufmerksam zum
Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»Es giebt, Puṇṇo, durch das Gesicht ins Bewusstsein tretende
Formen, ersehnte, geliebte, entzückende, angenehme, dem
Begehren entsprechende, reizende; wenn der Mönch diesen in
Liebe und Freude und Neigung zugekehrt ist, geht ihm, während
er diesen in Liebe und Freude und Neigung sich zukehrt, Lust
auf; ist Lust aufgegangen geht Leid auf: das, Puṇṇo, sage ich.
Es giebt, Puṇṇo, durch das Gehör ins Bewusstsein tretende Töne,
durch den Geruch ins Bewusstsein tretende Düfte, durch den
Geschmack ins Bewusstsein tretende Säfte, durch das Getast
ins Bewusstsein tretende Tastungen, durch das Gedenken ins
Bewusstsein tretende Dinge, ersehnte, geliebte, entzückende,
angenehme, dem Begehren entsprechende, reizende; wenn der Mönch
diesen in Liebe und Freude und Neigung zugekehrt ist, geht ihm,
während er diesen in Liebe und Freude und Neigung sich zukehrt,
Lust auf; ist Lust aufgegangen geht Leid auf: das, Puṇṇo, sage
ich. -- Es giebt, Puṇṇo, durch das Gesicht ins Bewusstsein           438
tretende Formen, ersehnte, geliebte, entzückende, angenehme,
dem Begehren entsprechende, reizende; wenn der Mönch diesen
in keiner Liebe, keiner Freude, keiner Neigung zugekehrt ist,
geht ihm, während er diesen in keiner Liebe, keiner Freude,
keiner Neigung sich zukehrt, Lust unter; ist Lust untergegangen
geht Leid unter: das, Puṇṇo, sage ich. Es giebt, Puṇṇo, durch
das Gehör ins Bewusstsein tretende Töne, durch den Geruch ins
Bewusstsein tretende Düfte, durch den Geschmack ins Bewusstsein
tretende Säfte, durch das Getast ins Bewusstsein tretende
Tastungen, durch das Gedenken ins Bewusstsein tretende Dinge,
ersehnte, geliebte, entzückende, angenehme, dem Begehren
entsprechende, reizende; wenn der Mönch diesen in keiner Liebe,
keiner Freude, keiner Neigung zugekehrt ist, geht ihm, während
er diesen in keiner Liebe, keiner Freude, keiner Neigung sich
zukehrt, Lust unter; ist Lust untergegangen geht Leid unter:
das, Puṇṇo, sage ich. -- So hab’ ich nun, Puṇṇo, dir in der
Kürze eine Anleitung gegeben. In was für einem Lande wirst du
weilen?«

»Da ich, o Herr, vom Erhabenen in der Kürze eine solche
Anleitung erhalten, werde ich mich nach dem Lande der
westlichen Suner, wie man sie nennt, begeben und dort weilen.«

»Ein wildes Volk, Puṇṇo, sind die westlichen Suner, ein rohes
Volk, Puṇṇo, sind die westlichen Suner. Wenn dich, Puṇṇo, die
westlichen Suner schelten und beschimpfen werden, wie wird dir
dann, Puṇṇo, zumuthe sein?«

»Wenn mich, o Herr, die westlichen Suner schelten und
beschimpfen werden, dann wird mir also zumuthe sein: ›Wie
gnädig sind doch diese westlichen Suner, wie so gnädig sind
doch diese westlichen Suner, dass sie mich nicht mit Fäusten
schlagen.‹ Also wird mir da, Erhabener, zumuthe sein, also wird
mir da, Willkommener, zumuthe sein.«

»Wenn dich aber, Puṇṇo, die westlichen Suner mit Fäusten
schlagen werden, wie wird dir wohl dann, Puṇṇo, zumuthe sein?«       439

»Wenn mich, o Herr, die westlichen Suner mit Fäusten schlagen
werden, dann wird mir also zumuthe sein: ›Wie gnädig sind
doch diese westlichen Suner, wie so gnädig sind doch diese
westlichen Suner, dass sie mich nicht mit Steinen werfen.‹
Also wird mir da, Erhabener, zumuthe sein, also wird mir da,
Willkommener, zumuthe sein.«

»Wenn dich aber, Puṇṇo, die westlichen Suner mit Steinen werfen
werden, wie wird dir wohl dann, Puṇṇo, zumuthe sein?«

»Wenn mich, o Herr, die westlichen Suner mit Steinen werfen
werden, dann wird mir also zumuthe sein: ›Wie gnädig sind
doch diese westlichen Suner, wie so gnädig sind doch diese
westlichen Suner, dass sie mich nicht mit Stöcken prügeln.‹
Also wird mir da, Erhabener, zumuthe sein, also wird mir da,
Willkommener, zumuthe sein.«

»Wenn dich aber, Puṇṇo, die westlichen Suner mit Stöcken
prügeln werden, wie wird dir wohl dann, Puṇṇo, zumuthe sein?«

»Wenn mich, o Herr, die westlichen Suner mit Stöcken prügeln
werden, dann wird mir also zumuthe sein: ›Wie gnädig sind
doch diese westlichen Suner, wie so gnädig sind doch diese
westlichen Suner, dass sie mich nicht mit Säbeln treffen.‹
Also wird mir da, Erhabener, zumuthe sein, also wird mir da,
Willkommener, zumuthe sein.«

»Wenn dich aber, Puṇṇo, die westlichen Suner mit Säbeln treffen
werden, wie wird dir wohl dann, Puṇṇo, zumuthe sein?«

»Wenn mich, o Herr, die westlichen Suner mit Säbeln treffen
werden, dann wird mir also zumuthe sein: ›Wie gnädig sind
doch diese westlichen Suner, wie so gnädig sind doch diese
westlichen Suner, dass sie mich nicht mit Säbelhieben
umbringen.‹ Also wird mir da, Erhabener, zumuthe sein, also          440
wird mir da, Willkommener, zumuthe sein.«

»Wenn dich aber, Puṇṇo, die westlichen Suner mit Säbelhieben
umbringen werden, wie wird dir wohl dann, Puṇṇo, zumuthe sein?«

»Wenn mich, o Herr, die westlichen Suner mit Säbelhieben
umbringen werden, dann wird mir also zumuthe sein: ›Es giebt
Jünger des Erhabenen, die Leib und Leben verabscheuen und
verachten, tödtliche Waffe zu finden suchen: die hab’ ich nun,
diese tödtliche Waffe, und ohne sie zu suchen, gefunden.‹
Also wird mir da, Erhabener, zumuthe sein, also wird mir da,
Willkommener, zumuthe sein.«

»Recht so, recht so, Puṇṇo. Imstande sein wirst du, Puṇṇo,
mit so milder Geduld begabt, im Lande der westlichen Suner zu
weilen. Wie es dir nun, Puṇṇo, belieben mag.«

Und der ehrwürdige Puṇṇo, durch des Erhabenen Rede erfreut und
befriedigt, stand von seinem Sitze auf, begrüßte den Erhabenen
ehrerbietig, ging rechts herum, räumte sein Lager zusammen,
nahm Mantel und Almosenschaale und zog hinweg, dem Lande der
westlichen Suner entgegen. Von Ort zu Ort weiter wandernd kam
er allmälig hin.

Da war denn nun der ehrwürdige Puṇṇo im Lande der westlichen
Suner gesiedelt. Und der ehrwürdige Puṇṇo hatte da schon
während der Regenzeit gegen fünfhundert Anhänger zu gewinnen
vermocht, hatte da schon während der Regenzeit gegen
fünfhundert Anhängerinen zu gewinnen vermocht, hatte da schon
während der Regenzeit das dreifache Wissen sich offenbar
gemacht.[204] Und der ehrwürdige Puṇṇo war nach einiger Zeit
vom Wahne erloschen.

Aber gar manche Mönche begaben sich nun zum Erhabenen hin,
begrüßten den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich seitwärts
nieder. Seitwärts sitzend sprachen sie zum Erhabenen also:

»Der da, o Herr, Puṇṇo genannt war, der edle Sohn, dem der           441
Erhabene in der Kürze eine Anleitung gegeben hatte, der ist
gestorben. Wo ist er jetzt, was ist aus ihm geworden?«

»Weise, ihr Mönche, ist Puṇṇo der edle Sohn gewesen,
nachgefolgt ist er der Lehre gelehrig, und nicht hat er an
meiner Belehrung Anstoß genommen. Vom Wahne erloschen, ihr
Mönche, ist Puṇṇo der edle Sohn.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.[205]




                             146.

           Fünfzehnter Theil            Vierte Rede

                            NANDAKO


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos.

Da nun begab sich Mahāpajāpatī die Gotamidin, gefolgt von
einer Schaar von fünfhundert Nonnen, zum Erhabenen hin, bot
ehrerbietigen Gruß dar und stellte sich seitwärts. Seitwärts
stehend sprach nun Mahāpajāpatī die Gotamidin zum Erhabenen
also:

»Belehren möge, o Herr, der Erhabene die Nonnen, unterrichten
möge, o Herr, der Erhabene die Nonnen, spenden möge, o Herr,
der Erhabene den Nonnen ein lehrreiches Gespräch!«

Damals nun lag es den Ordensälteren, der Reihe nach, ob, den
Nonnen Vortrag zu halten. Als aber die Reihe an den ehrwürdigen
Nandako gekommen war, mochte dieser den Nonnen keinen Vortrag
halten.

Und der Erhabene wandte sich an den ehrwürdigen Ānando:

»An wem ist doch, Ānando, heute die Reihe, den Nonnen Vortrag
zu halten?«

»Wir alle, o Herr, haben schon der Reihe nach den Nonnen             442
Vortrag gehalten. Der ehrwürdige Nandako hier, o Herr, der mag
den Nonnen keinen Vortrag halten.«

Und der Erhabene wandte sich an den ehrwürdigen Nandako:

»Belehre, Nandako, die Nonnen, unterrichte, Nandako, die
Nonnen, spende du, Heiliger, den Nonnen ein lehrreiches
Gespräch.«

»Wohl, o Herr!« sagte da der ehrwürdige Nandako, dem Erhabenen
gehorchend. Und er rüstete sich beizeiten, nahm Mantel und
Schaale und ging nach Sāvatthī um Almosenspeise. Als er dort,
von Haus zu Hause tretend, Almosen erhalten, kehrte er zurück,
nahm das Mahl ein und begab sich dann selbander nach dem
Königsgarten.

Es sahn aber jene Nonnen den ehrwürdigen Nandako von ferne
herankommen, und als sie ihn gesehn stellten sie einen Stuhl
zurecht und Wasser für die Füße. Es setzte sich der ehrwürdige
Nandako auf den angebotenen Sitz, und als er saß spülte er sich
die Füße ab. Jene Nonnen boten nun dem ehrwürdigen Nandako
ehrerbietigen Gruß dar und setzten sich seitwärts hin. Zu jenen
Nonnen, die da seitwärts saßen, sprach der ehrwürdige Nandako
also:

»Ein Gespräch, ihr Schwestern, mit Frage und Antwort mag
stattfinden. Da habt ihr, versteht ihr es, ›Wir verstehn es‹
zu sagen; versteht ihr es nicht, ›Wir verstehn es nicht‹ zu
sagen. Hat aber eine etwa einen Zweifel oder ein Bedenken, so
bin ich eben da um gefragt zu werden: ›Wie ist das, o Herr, was
ist der Sinn davon?‹«

»Wir wissen es, o Herr, dem ehrenreichen Nandako gar froh zu
Danke, dass uns der ehrenreiche Nandako dies gestattet.«

»Was meint ihr wohl, Schwestern: ist das Auge unvergänglich
oder vergänglich?«

»Vergänglich, o Herr!«

»Was aber vergänglich, ist das weh’ oder wohl?«

»Weh’, o Herr!«

»Was aber vergänglich, wehe, wandelbar ist, kann man etwa davon
behaupten: ›Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‹?«      443

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Was meint ihr wohl, Schwestern: ist das Ohr, die Nase, die
Zunge, der Leib, der Geist unvergänglich oder vergänglich?«

»Vergänglich, o Herr!«

»Was aber vergänglich, ist das weh’ oder wohl?«

»Weh’, o Herr!«

»Was aber vergänglich, wehe, wandelbar ist, kann man etwa davon
behaupten: ›Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‹?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Und warum nicht?«

»Wir haben es ja schon vormals, o Herr, der Wahrheit gemäß, mit
vollkommener Weisheit klar gesehn: ›So und so sind bei mir die
sechs inneren Gebiete vergänglich.‹«

»Recht so, recht so, ihr Schwestern. Also, freilich, ihr
Schwestern, sieht es der heilige Jünger der Wahrheit gemäß, mit
vollkommener Weisheit an. Was meint ihr wohl, Schwestern: sind
die Formen unvergänglich oder vergänglich?«

»Vergänglich, o Herr!«

»Was aber vergänglich, ist das weh’ oder wohl?«

»Weh’, o Herr!«

»Was aber vergänglich, wehe, wandelbar ist, kann man etwa davon
behaupten: ›Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‹?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Was meint ihr wohl, Schwestern: sind die Töne, die Düfte,
die Säfte, die Tastungen, die Gedanken unvergänglich oder
vergänglich?«

»Vergänglich, o Herr!«

»Was aber vergänglich, ist das weh’ oder wohl?«

»Weh’, o Herr!«

»Was aber vergänglich, wehe, wandelbar ist, kann man etwa davon      444
behaupten: ›Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‹?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Und warum nicht?«

»Wir haben es ja schon vormals, o Herr, der Wahrheit gemäß, mit
vollkommener Weisheit klar gesehn: ›So und so sind bei mir die
sechs äußeren Gebiete vergänglich.‹«

»Recht so, recht so, ihr Schwestern. Also, freilich, ihr
Schwestern, sieht es der heilige Jünger der Wahrheit gemäß, mit
vollkommener Weisheit an. Was meint ihr wohl, Schwestern: ist
das Sehbewusstsein unvergänglich oder vergänglich?«

»Vergänglich, o Herr!«

»Was aber vergänglich, ist das weh’ oder wohl?«

»Weh’, o Herr!«

»Was aber vergänglich, wehe, wandelbar ist, kann man etwa davon
behaupten: ›Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‹?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Was meint ihr wohl, Schwestern: ist das Hörbewusstsein, das
Riechbewusstsein, das Schmeckbewusstsein, das Tastbewusstsein,
das Denkbewusstsein unvergänglich oder vergänglich?«

»Vergänglich, o Herr!«

»Was aber vergänglich, ist das weh’ oder wohl?«

»Weh’, o Herr!«

»Was aber vergänglich, wehe, wandelbar ist, kann man etwa davon
behaupten: ›Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‹?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Und warum nicht?«

»Wir haben es ja schon vormals, o Herr, der Wahrheit gemäß, mit
vollkommener Weisheit klar gesehn: ›So und so sind bei mir die
sechs bewusstsamen Reiche vergänglich.‹«

»Recht so, recht so, ihr Schwestern. Also, freilich, ihr
Schwestern, sieht es der heilige Jünger der Wahrheit gemäß, mit
vollkommener Weisheit an. Gleichwie etwa, ihr Schwestern, bei        445
einer brennenden Oellampe das Oel vergänglich, wandelbar ist,
der Docht vergänglich, wandelbar ist, die Flamme vergänglich,
wandelbar ist, der Schein vergänglich, wandelbar ist; wer
da nun, ihr Schwestern, etwa sagte: ›Bei dieser brennenden
Oellampe ist zwar Oel und Docht und Flamme vergänglich,
wandelbar, aber ihr Schein, der ist unvergänglich, beharrend,
ewig, unwandelbar‹: würde der wohl, ihr Schwestern, solches mit
Recht sagen?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Und warum nicht?«

»Bei dieser brennenden Oellampe, o Herr, ist ja Oel und Docht
und Flamme vergänglich, wandelbar: wie erst ihr Schein!«

»Ebenso nun auch, ihr Schwestern, wenn einer etwa sagte: ›Die
sechs inneren Gebiete sind bei mir vergänglich, wandelbar: was
mich aber da auf Grund der inneren Gebiete Wohl und Weh oder
weder Weh noch Wohl empfinden lässt, das ist unvergänglich,
beharrend, ewig, unwandelbar‹: würde der etwa, ihr Schwestern,
solches mit Recht sagen?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Und warum nicht?«

»Durch eine also und also bedingte Ursache, o Herr, kommt eine
also und also bedingte Empfindung zustande: durch einer also
und also bedingten Ursache Auflösung wird eine also und also
bedingte Empfindung aufgelöst.«

»Recht so, recht so, ihr Schwestern. Also, freilich, ihr
Schwestern, sieht es der heilige Jünger der Wahrheit gemäß, mit
vollkommener Weisheit an. Gleichwie etwa, ihr Schwestern, bei
einem großen, kernig dastehenden Baume die Wurzel vergänglich,
wandelbar ist, der Stamm vergänglich, wandelbar ist, Ast- und        446
Laubwerk vergänglich, wandelbar ist, der Schatten vergänglich,
wandelbar ist; wer da nun, ihr Schwestern, etwa sagte: ›Bei
diesem großen, kernig dastehenden Baume ist zwar Wurzel und
Stamm, Ast- und Laubwerk vergänglich, wandelbar, aber sein
Schatten, der ist unvergänglich, beharrend, ewig, unwandelbar‹:
würde der wohl, ihr Schwestern, solches mit Recht sagen?«[206]

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Und warum nicht?«

»Bei diesem großen, kernig dastehenden Baume, o Herr, ist ja
Wurzel und Stamm, Ast- und Laubwerk vergänglich, wandelbar: wie
erst sein Schatten!«

»Ebenso nun auch, ihr Schwestern, wenn einer etwa sagte: ›Die
sechs äußeren Gebiete sind bei mir vergänglich, wandelbar: was
mich aber da auf Grund der äußeren Gebiete Wohl und Weh oder
weder Weh und Wohl empfinden lässt, das ist unvergänglich,
beharrend, ewig, unwandelbar‹: würde der etwa, ihr Schwestern,
solches mit Recht sagen?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Und warum nicht?«

»Durch eine also und also bedingte Ursache, o Herr, kommt eine
also und also bedingte Empfindung zustande: durch einer also
und also bedingten Ursache Auflösung wird eine also und also
bedingte Empfindung aufgelöst.«

»Recht so, recht so, ihr Schwestern. Also, freilich, ihr
Schwestern, sieht es der heilige Jünger der Wahrheit gemäß,
mit vollkommener Weisheit an. Gleichwie etwa, ihr Schwestern,
wenn ein geschickter Schlächter oder Schlächtergeselle eine
Kuh schlachtete und mit scharf geschliffenem Messer die Kuh
zerlegte, ohne die inneren Fleischtheile zu zerreißen, ohne
das äußere Fell zu zerreißen; und was innen an Muskeln,
innen an Flechsen, innen an Sehnen da ist, eben das mit dem          447
scharf geschliffenen Messer abtrennte, abschnitte, rings
herabschnitte; und nachdem er es abgetrennt, abgeschnitten,
rings herabgeschnitten, das äußere Fell losgelöst hätte, mit
eben diesem Felle die Kuh wieder bedeckte und nun sagte: ›Ganz
wiederverbunden ist hier die Kuh mit ihrem Felle‹: würde der
wohl, ihr Schwestern, solches mit Recht sagen?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Und warum nicht?«

»Mag auch, o Herr, ein geschickter Schlächter oder
Schlächtergeselle eine Kuh schlachten und mit scharf
geschliffenem Messer die Kuh zerlegen, ohne die inneren
Fleischtheile zu zerreißen, ohne das äußere Fell zu zerreißen;
und was innen an Muskeln, innen an Flechsen, innen an
Sehnen da ist, eben das mit dem scharf geschliffenen Messer
abtrennen, abschneiden, rings herabschneiden; und nachdem er es
abgetrennt, abgeschnitten, rings herabgeschnitten, das äußere
Fell losgelöst hätte, mit eben diesem Felle die Kuh wieder
bedecken, und mag er nun gleich sagen: ›Ganz wiederverbunden
ist hier die Kuh mit ihrem Felle‹: so ist da die Kuh eben nicht
mehr verbunden mit ihrem Felle.«

»Ein Gleichniss habe ich da, ihr Schwestern, gegeben, um den
Sinn zu erklären. Das aber ist nun der Sinn. Die inneren
Fleischtheile: das ist, ihr Schwestern, eine Bezeichnung
der sechs inneren Gebiete. Das äußere Fell: das ist, ihr
Schwestern, eine Bezeichnung der sechs äußeren Gebiete. Innen
die Muskeln, innen die Flechsen, innen die Sehnen: das ist,
ihr Schwestern, eine Bezeichnung der Lustbegier. Das scharf
geschliffene Messer: das ist, ihr Schwestern, eine Bezeichnung
der heiligen Weisheit, jener heiligen Weisheit, die was innen
an Klammern, innen an Fesseln, innen an Sehnen ist abtrennt,
abschneidet, rings herabschneidet.[207]

»Sieben Erweckungen sind es, ihr Schwestern, durch deren             448
Uebung und Ausbildung ein Mönch den Wahn versiegen und die
wahnlose Gemütherlösung, Weisheiterlösung noch bei Lebzeiten
sich offenbar machen, verwirklichen und erringen kann:
und welche sieben? Da übt, ihr Schwestern, ein Mönch der
Einsicht Erweckung, die abgeschieden gezeugte, abgelöst
gezeugte, ausgerodet gezeugte, die in Endsal übergeht; übt
des Tiefsinns Erweckung, die abgeschieden gezeugte, abgelöst
gezeugte, ausgerodet gezeugte, die in Endsal übergeht; übt
der Kraft Erweckung, die abgeschieden gezeugte, abgelöst
gezeugte, ausgerodet gezeugte, die in Endsal übergeht; übt
der Heiterkeit Erweckung, die abgeschieden gezeugte, abgelöst
gezeugte, ausgerodet gezeugte, die in Endsal übergeht; übt
der Lindheit Erweckung, die abgeschieden gezeugte, abgelöst
gezeugte, ausgerodet gezeugte, die in Endsal übergeht; übt
der Innigkeit Erweckung, die abgeschieden gezeugte, abgelöst
gezeugte, ausgerodet gezeugte, die in Endsal übergeht; übt des
Gleichmuths Erweckung, die abgeschieden gezeugte, abgelöst
gezeugte, ausgerodet gezeugte, die in Endsal übergeht. Das
sind, ihr Schwestern, die sieben Erweckungen, durch deren
Uebung und Ausbildung ein Mönch den Wahn versiegen und die
wahnlose Gemütherlösung, Weisheiterlösung noch bei Lebzeiten
sich offenbar machen, verwirklichen und erringen kann.«

Nachdem nun der ehrwürdige Nandako jene Nonnen also aufgeklärt
hatte, ermahnte er sie:

»Geht nun, ihr Schwestern, es ist an der Zeit.«

Da waren denn jene Nonnen durch des ehrwürdigen Nandako Rede
erfreut und befriedigt; und sie standen von ihren Sitzen auf,
boten dem ehrwürdigen Nandako ehrerbietigen Gruß dar, schritten
rechts herum und begaben sich dorthin wo der Erhabene weilte.
Dort angelangt boten sie dem Erhabenen ehrerbietigen Gruß
dar und stellten sich seitwärts hin. Zu jenen Nonnen, die da
seitwärts standen, sprach der Erhabene also:

»Geht nun, ihr Nonnen, es ist an der Zeit.«

Und jene Nonnen boten dem Erhabenen ehrerbietigen Gruß dar,
schritten rechts herum und entfernten sich.

Da wandte sich denn der Erhabene, bald nachdem jene Nonnen
fortgegangen, an die Mönche:

»Gleichwie etwa, ihr Mönche, am Feiertage, in der Nacht vor dem
Vollmonde, gar manche Leute in Zweifel und Bedenken gerathen,        449
›Nimmt der Mond noch zu, oder ist er schon voll geworden?‹,
aber es nimmt eben der Mond noch zu: ebenso nun auch, ihr
Mönche, sind jene Nonnen durch Nandakos Darlegung der Lehre
zwar erfreut worden, doch nicht vollkommen zufriedengestellt.«
Und der Erhabene wandte sich an den ehrwürdigen Nandako: »Darum
magst du nur auch morgen, Nandako, ebendieselbe Aufklärung den
Nonnen angedeihen lassen.«

»Wohl, o Herr!« sagte da der ehrwürdige Nandako, dem Erhabenen
gehorchend. Und der ehrwürdige Nandako rüstete sich am nächsten
Tage beizeiten, nahm Mantel und Schaale und ging nach Sāvatthī
um Almosenspeise. Als er dort, von Haus zu Hause tretend,
Almosen erhalten, kehrte er zurück, nahm das Mahl ein und begab
sich dann selbander nach dem Königsgarten.

Es sahn aber jene Nonnen den ehrwürdigen Nandako von ferne
herankommen, und als sie ihn gesehn stellten sie einen Stuhl
zurecht und Wasser für die Füße. Es setzte sich der ehrwürdige
Nandako auf den angebotenen Sitz, und als er saß spülte er sich
die Füße ab. Jene Nonnen boten nun dem ehrwürdigen Nandako
ebrerbietigen Gruß dar und setzten sich seitwärts hin. Und
der ehrwürdige Nandako ließ jenen Nonnen, die da seitwärts
saßen, Wort um Wort ebendieselbe Aufklärung angedeihen wie am
Tage vorher. Nachdem nun der ehrwürdige Nandako jene Nonnen
aufgeklärt hatte, ermahnte er sie:

»Geht nun, ihr Schwestern, es ist an der Zeit.«

Da waren denn jene Nonnen durch des ehrwürdigen Nandako Rede
erfreut und befriedigt; und sie standen von ihren Sitzen auf,
boten dem ehrwürdigen Nandako ehrerbietigen Gruß dar, schritten
rechts herum und begaben sich dorthin wo der Erhabene weilte.
Dort angelangt boten sie dem Erhabenen ehrerbietigen Gruß            456
dar und stellten sich seitwärts hin. Zu jenen Nonnen, die da
seitwärts standen, sprach der Erhabene also:

»Geht nun, ihr Nonnen, es ist an der Zeit.«

Und jene Nonnen boten dem Erhabenen ehrerbietigen Gruß dar,
schritten rechts herum und entfernten sich.

Da wandte sich denn der Erhabene, bald nachdem jene Nonnen
fortgegangen, an die Mönche:

»Gleichwie etwa, ihr Mönche, am Feiertage, in der vollen
Mondnacht, gar manche Leute nicht mehr in Zweifel und Bedenken
gerathen, ›Nimmt der Mond noch zu, oder ist er schon
voll geworden?‹, sondern es ist eben der Mond schon voll
geworden: ebenso nun auch, ihr Mönche, sind jene Nonnen durch
Nandakos Darlegung der Lehre erfreut worden und vollkommen
zufriedengestellt. Wer da, ihr Mönche, jener fünfhundert Nonnen
geringste Nonne ist, ist zur Hörerschaft gelangt, dem Verderben
entronnen, eilt zielbewusst der vollen Erwachung entgegen.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.[208]




                             147.

           Fünfzehnter Theil            Fünfte Rede

                            RĀHULO


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos.

Da kam dem Erhabenen in einsamer Abgeschiedenheit der Gedanke
in den Sinn: ›Reif geworden sind bei Rāhulo Dinge, die Erlösung
reif werden lassen; wie, wenn ich nun Rāhulo mehr noch zur
Wahnversiegung bereit machte?‹

Und der Erhabene, zeitig gerüstet, nahm Mantel und Schaale und
ging nach Sāvatthī um Almosenspeise, erhielt in der Stadt, von
Haus zu Hause tretend, das Almosen, kehrte zurück, nahm das
Mahl ein und wandte sich dann an den ehrwürdigen Rāhulo:

»Versieh’ dich, Rāhulo, mit der Strohmatte: wir wollen nach dem      457
Dunkeln Walde gehn, dort bis gegen Abend verweilen.«

»Wohl, o Herr!« sagte da der ehrwürdige Rāhulo, dem Erhabenen
gehorchend; und er versah sich mit der Strohmatte und folgte
dem Erhabenen Schritt um Schritt nach.

Um diese Zeit aber war der Erhabene von einer vieltausendfachen
Geisterschaar gefolgt: ›Heute wird der Erhabene den ehrwürdigen
Rāhulo mehr noch zur Wahnversiegung bereit machen.‹

Und der Erhabene zog sich ins Innere des Dunkeln Waldes zurück
und setzte sich am Fuß eines Baumes, an geeignetem Orte nieder.
Und auch der ehrwürdige Rāhulo nahm, nach des Erhabenen
Begrüßung, an der Seite Platz. An den ehrwürdigen Rāhulo, der
da zur Seite saß, wandte sich nun der Erhabene also:

»Was meinst du wohl, Rāhulo: ist das Auge unvergänglich oder
vergänglich?«

»Vergänglich, o Herr!«

»Was aber vergänglich, ist das weh’ oder wohl?«

»Weh’, o Herr!«

»Was aber vergänglich, wehe, wandelbar ist, kann man etwa davon
behaupten: ›Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‹?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Was meinst du wohl, Rāhulo: sind die Formen unvergänglich oder
vergänglich?«

»Vergänglich, o Herr!«

»Was aber vergänglich, ist das weh’ oder wohl?«

»Weh’, o Herr!«

»Was aber vergänglich, wehe, wandelbar ist, kann man etwa davon
behaupten: ›Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‹?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Was meinst du wohl, Rāhulo: ist das Sehbewusstsein
unvergänglich oder vergänglich?«

»Vergänglich, o Herr!«

»Was aber vergänglich, ist das weh’ oder wohl?«

»Weh’, o Herr!«

»Was aber vergänglich, wehe, wandelbar ist, kann man etwa davon
behaupten: ›Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‹?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Was meinst du wohl, Rāhulo: ist die Sehberührung unvergänglich      458
oder vergänglich?«

»Vergänglich, o Herr!«

»Was aber vergänglich, ist das weh’ oder wohl?«

»Weh’, o Herr!«

»Was aber vergänglich, wehe, wandelbar ist, kann man etwa davon
behaupten: ›Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‹?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Was meinst du wohl, Rāhulo: was auch da durch Sehberührung
bedingt an Gefühl hervorgeht, an Wahrnehmung hervorgeht, an
Unterscheidung hervorgeht, an Bewusstsein hervorgeht, ist eben
das unvergänglich oder vergänglich?«

»Vergänglich, o Herr!«

»Was aber vergänglich, ist das weh’ oder wohl?«

»Weh’, o Herr!«

»Was aber vergänglich, wehe, wandelbar ist, kann man etwa
davon behaupten: ›Das gehört mir, das bin ich, das ist mein
Selbst‹?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Was meinst du wohl, Rāhulo: ist das Ohr, die Nase, die Zunge,
der Leib, der Geist unvergänglich oder vergänglich? Sind
die Töne, die Düfte, die Säfte, die Tastungen, die Gedanken
unvergänglich oder vergänglich?«

»Vergänglich, o Herr!«

»Was aber vergänglich, ist das weh’ oder wohl?«

»Weh’, o Herr!«

»Was aber vergänglich, wehe, wandelbar ist, kann man etwa davon
behaupten: ›Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‹?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Was meinst du wohl, Rāhulo: ist das Hörbewusstsein, das
Riechbewusstsein, das Schmeckbewusstsein, das Tastbewusstsein,
das Denkbewusstsein unvergänglich oder vergänglich? Ist die          459
Hörberührung, die Riechberührung, die Schmeckberührung,
die Tastberührung, die Denkberührung unvergänglich oder
vergänglich? Was meinst du wohl, Rāhulo: was auch da durch
Hörberührung, durch Riechberührung, durch Schmeckberührung,
durch Tastberührung, durch Denkberührung bedingt an Gefühl
hervorgeht, an Wahrnehmung hervorgeht, an Unterscheidung
hervorgeht, an Bewusstsein hervorgeht, ist eben das
unvergänglich oder vergänglich?«

»Vergänglich, o Herr!«

»Was aber vergänglich, ist das weh’ oder wohl?«

»Weh’, o Herr!«

»Was aber vergänglich, wehe, wandelbar ist, kann man etwa davon
behaupten: ›Das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst‹?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Bei solcher Betrachtung, Rāhulo, wird der erfahrene heilige
Jünger des Auges überdrüssig, der Formen überdrüssig, des
Sehbewusstseins überdrüssig, der Sehberührung überdrüssig: und
was auch da durch Sehberührung bedingt an Gefühl hervorgeht,
an Wahrnehmung hervorgeht, an Unterscheidung hervorgeht, an
Bewusstsein hervorgeht, eben dessen wird er überdrüssig;
er wird des Ohres, der Nase, der Zunge, des Leibes, des
Geistes überdrüssig, der Töne, der Düfte, der Säfte, der
Tastungen, der Gedanken überdrüssig, des Hörbewusstseins,
des Riechbewusstseins, des Schmeckbewusstseins, des
Tastbewusstseins, des Denkbewusstseins überdrüssig, der
Hörberührung, der Riechberührung, der Schmeckberührung,
der Tastberührung, der Denkberührung überdrüssig: und was
auch da durch Hörberührung, durch Riechberührung, durch
Schmeckberührung, durch Tastberührung, durch Denkberührung           460
bedingt an Gefühl hervorgeht, an Wahrnehmung hervorgeht, an
Unterscheidung hervorgeht, an Bewusstsein hervorgeht, eben
dessen wird er überdrüssig. Ueberdrüssig wendet er sich ab.
Abgewandt löst er sich los. ›Im Erlösten ist die Erlösung‹,
diese Erkenntniss geht auf. ›Versiegt ist die Geburt, vollendet
das Asketenthum, gewirkt das Werk, nicht mehr ist diese Welt‹
versteht er da.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich der ehrwürdige
Rāhulo über das Wort des Erhabenen.

Während da nun diese Darlegung stattgefunden, hatte sich beim
ehrwürdigen Rāhulo das Herz ohne Hangen vom Wahne abgelöst.

Jener vieltausendfachen Geisterschaar aber war das abgeklärte,
abgespülte Auge der Wahrheit aufgegangen:

    ›Was irgend auch entstanden ist
    Muss alles wieder untergehn.‹[209]




                             148.

           Fünfzehnter Theil            Sechste Rede

                     SECHSFACHE SECHSHEIT


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos. Dort
nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!«
-- »Erlauchter!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Die Lehre werd’ ich euch Mönchen aufweisen, deren Anfang
begütigt, deren Mitte begütigt, deren Ende begütigt, die
sinn- und wortgetreue, das vollkommen geläuterte, geklärte
Asketenthum werde ich darlegen; und zwar die sechsfache
Sechsheit: das höret und achtet wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr!« sagten da aufmerksam jene Mönche zum
Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»Sechs innere Gebiete sind zu merken und sechs äußere Gebiete,
sechs bewusstsame Reiche sind zu merken und sechs berührsame
Reiche, sechs fühlsame Reiche sind zu merken und sechs               461
durstsame Reiche.

»‚Sechs innere Gebiete sind zu merken‘: das ist gesagt worden;
und warum ist das gesagt worden? Um das Gebiet des Gesichts,
das Gebiet des Gehörs, das Gebiet des Geruchs, das Gebiet des
Geschmacks, das Gebiet des Getastes, das Gebiet des Gedenkens.
‚Sechs innere Gebiete sind zu merken‘: wurde das gesagt, so war
es darum gesagt. Das ist die erste Sechsheit.

»‚Sechs äußere Gebiete sind zu merken‘: das ist gesagt worden;
und warum ist das gesagt worden? Um das Gebiet der Formen, das
Gebiet der Töne, das Gebiet der Düfte, das Gebiet der Säfte,
das Gebiet der Tastungen, das Gebiet der Gedanken. ‚Sechs
äußere Gebiete sind zu merken‘: wurde das gesagt, so war es
darum gesagt. Das ist die zweite Sechsheit.

»‚Sechs bewusstsame Reiche sind zu merken‘: das ist gesagt
worden; und warum ist das gesagt worden? Durch das Gesicht und
die Formen entsteht das Sehbewusstsein, durch das Gehör und
die Töne entsteht das Hörbewusstsein, durch den Geruch und die
Düfte entsteht das Riechbewusstsein, durch den Geschmack und
die Säfte entsteht das Schmeckbewusstsein, durch das Getast und
die Tastungen entsteht das Tastbewusstsein, durch das Gedenken
und die Dinge entsteht das Denkbewusstsein. ‚Sechs bewusstsame
Reiche sind zu merken‘: wurde das gesagt, so war es darum
gesagt. Das ist die dritte Sechsheit.

»‚Sechs berührsame Reiche sind zu merken‘: das ist gesagt
worden; und warum ist das gesagt worden? Durch das Gesicht und
die Formen entsteht das Sehbewusstsein, der Einschlag der drei
giebt Berührung; durch das Gehör und die Töne entsteht das
Hörbewusstsein, der Einschlag der drei giebt Berührung; durch
den Geruch und die Düfte entsteht das Riechbewusstsein, der
Einschlag der drei giebt Berührung; durch den Geschmack und die      462
Säfte entsteht das Schmeckbewusstsein, der Einschlag der drei
giebt Berührung; durch das Getast und die Tastungen entsteht
das Tastbewusstsein, der Einschlag der drei giebt Berührung;
durch das Gedenken und die Dinge entsteht das Denkbewusstsein,
der Einschlag der drei giebt Berührung. ‚Sechs berührsame
Reiche sind zu merken‘: wurde das gesagt, so war es darum
gesagt. Das ist die vierte Sechsheit.

»‚Sechs fühlsame Reiche sind zu merken‘: das ist gesagt worden;
und warum ist das gesagt worden? Durch das Gesicht und die
Formen entsteht das Sehbewusstsein, der Einschlag der drei
giebt Berührung, durch die Berührung ist das Gefühl bedingt;
durch das Gehör und die Töne entsteht das Hörbewusstsein, der
Einschlag der drei giebt Berührung, durch die Berührung ist
das Gefühl bedingt; durch den Geruch und die Düfte entsteht
das Riechbewusstsein, der Einschlag der drei giebt Berührung,
durch die Berührung ist das Gefühl bedingt; durch den Geschmack
und die Säfte entsteht das Schmeckbewusstsein, der Einschlag
der drei giebt Berührung, durch die Berührung ist das Gefühl
bedingt; durch das Getast und die Tastungen entsteht das
Tastbewusstsein, der Einschlag der drei giebt Berührung, durch
die Berührung ist das Gefühl bedingt; durch das Gedenken und
die Dinge entsteht das Denkbewusstsein, der Einschlag der drei
giebt Berührung, durch die Berührung ist das Gefühl bedingt.
‚Sechs fühlsame Reiche sind zu merken‘: wurde das gesagt, so
war es darum gesagt. Das ist die fünfte Sechsheit.

»‚Sechs durstsame Reiche sind zu merken‘: das ist gesagt
worden; und warum ist das gesagt worden? Durch das Gesicht und
die Formen entsteht das Sehbewusstsein, der Einschlag der drei
giebt Berührung, durch die Berührung ist das Gefühl bedingt,
durch das Gefühl bedingt ist der Durst; durch das Gehör und
die Töne entsteht das Hörbewusstsein, der Einschlag der drei
giebt Berührung, durch die Berührung ist das Gefühl bedingt,
durch das Gefühl ist der Durst bedingt; durch den Geruch und
die Düfte entsteht das Riechbewusstsein, der Einschlag der drei
giebt Berührung, durch die Berührung ist das Gefühl bedingt,
durch das Gefühl ist der Durst bedingt; durch den Geschmack
und die Säfte entsteht das Schmeckbewusstsein, der Einschlag
der drei giebt Berührung, durch die Berührung ist das Gefühl
bedingt, durch das Gefühl ist der Durst bedingt; durch das
Getast und die Tastungen entsteht das Tastbewusstsein, der
Einschlag der drei giebt Berührung, durch die Berührung ist das
Gefühl bedingt, durch das Gefühl ist der Durst bedingt; durch
das Gedenken und die Dinge entsteht das Denkbewusstsein, der         463
Einschlag der drei giebt Berührung, durch die Berührung ist das
Gefühl bedingt, durch das Gefühl ist der Durst bedingt. ‚Sechs
durstsame Reiche sind zu merken‘: wurde das gesagt, so war es
darum gesagt. Das ist die sechste Sechsheit. --

»‚Das Auge ist das Selbst‘, eine solche Behauptung, die
kann nicht angehn; beim Auge wird ein Entstehn und Vergehn
wahrgenommen; wobei nun aber ein Entstehn und Vergehn
wahrgenommen wird, muss einer ‚Mein Selbst entsteht und
vergeht‘ als Ergebniss gelten lassen; darum geht es nicht an
‚Das Auge ist das Selbst‘ zu behaupten: somit ist das Auge
nicht das Selbst. -- ‚Die Formen sind das Selbst‘, eine solche
Behauptung, die kann nicht angehn; bei den Formen wird ein
Entstehn und Vergehn wahrgenommen; wobei nun aber ein Entstehn
und Vergehn wahrgenommen wird, muss einer ‚Mein Selbst entsteht
und vergeht‘ als Ergebniss gelten lassen; darum geht es nicht
an ‚Die Formen sind das Selbst‘ zu behaupten: somit ist das
Auge nicht das Selbst, sind die Formen nicht das Selbst. --
‚Das Sehbewusstsein ist das Selbst‘, eine solche Behauptung,
die kann nicht angehn; beim Sehbewusstsein wird ein Entstehn
und Vergehn wahrgenommen; wobei nun aber ein Entstehn und
Vergehn wahrgenommen wird, muss einer ‚Mein Selbst entsteht
und vergeht‘ als Ergebniss gelten lassen; darum geht es
nicht an ‚Das Sehbewusstsein ist das Selbst‘ zu behaupten:
somit ist das Auge nicht das Selbst, sind die Formen nicht
das Selbst, ist das Sehbewusstsein nicht das Selbst. -- ‚Die
Sehberührung ist das Selbst‘, eine solche Behauptung, die
kann nicht angehn; bei der Sehberührung wird ein Entstehn
und Vergehn wahrgenommen; wobei nun aber ein Entstehn und
Vergehn wahrgenommen wird, muss einer ‚Mein Selbst entsteht
und vergeht‘ als Ergebniss gelten lassen; darum geht es nicht
an ‚Die Sehberührung ist das Selbst‘ zu behaupten: somit ist
das Auge nicht das Selbst, sind die Formen nicht das Selbst,
ist das Sehbewusstsein nicht das Selbst, ist die Sehberührung
nicht das Selbst. -- ‚Das Gefühl ist das Selbst‘, eine solche
Behauptung, die kann nicht angehn; beim Gefühle wird ein
Entstehn und Vergehn wahrgenommen; wobei nun aber ein Entstehn
und Vergehn wahrgenommen wird, muss einer ‚Mein Selbst entsteht
und vergeht‘ als Ergebniss gelten lassen; darum geht es nicht
an ‚Das Gefühl ist das Selbst‘ zu behaupten: somit ist das Auge      464
nicht das Selbst, sind die Formen nicht das Selbst, ist das
Sehbewusstsein nicht das Selbst, ist die Sehberührung nicht das
Selbst, ist das Gefühl nicht das Selbst. -- ‚Der Durst ist das
Selbst‘, eine solche Behauptung, die kann nicht angehn; beim
Durste wird ein Entstehn und Vergehn wahrgenommen; wobei nun
aber ein Entstehn und Vergehn wahrgenommen wird, muss einer
‚Mein Selbst entsteht und vergeht‘ als Ergebniss gelten lassen;
darum geht es nicht an ‚Der Durst ist das Selbst‘ zu behaupten:
somit ist das Auge nicht das Selbst, sind die Formen nicht
das Selbst, ist das Sehbewusstsein nicht das Selbst, ist die
Sehberührung nicht das Selbst, ist das Gefühl nicht das Selbst,
ist der Durst nicht das Selbst.

»‚Das Ohr ist das Selbst‘ -- ‚Die Nase ist das Selbst‘[210] --
‚Die Zunge ist das Selbst‘ -- ‚Der Leib ist das Selbst‘ -- ‚Der
Geist ist das Selbst‘, eine solche Behauptung, die kann nicht
angehn; beim Geiste wird ein Entstehn und Vergehn wahrgenommen;
wobei nun aber ein Entstehn und Vergehn wahrgenommen wird,
muss einer ‚Mein Selbst entsteht und vergeht‘ als Ergebniss
gelten lassen; darum geht es nicht an ‚Der Geist ist das
Selbst‘ zu behaupten: somit ist der Geist nicht das Selbst.
-- ‚Die Gedanken sind das Selbst‘, eine solche Behauptung,
die kann nicht angehn; bei den Gedanken wird ein Entstehn
und Vergehn wahrgenommen; wobei nun aber ein Entstehn und
Vergehn wahrgenommen wird, muss einer ‚Mein Selbst entsteht
und vergeht‘ als Ergebniss gelten lassen; darum geht es nicht        465
an ‚Die Gedanken sind das Selbst‘ zu behaupten: somit ist der
Geist nicht das Selbst, sind die Gedanken nicht das Selbst. --
‚Das Denkbewusstsein ist das Selbst‘, eine solche Behauptung,
die kann nicht angehn; beim Denkbewusstsein wird ein Entstehn
und Vergehn wahrgenommen; wobei nun aber ein Entstehn und
Vergehn wahrgenommen wird, muss einer ‚Mein Selbst entsteht
und vergeht‘ als Ergebniss gelten lassen; darum geht es nicht
an ‚Das Denkbewusstsein ist das Selbst‘ zu behaupten: somit
ist der Geist nicht das Selbst, sind die Gedanken nicht das
Selbst, ist das Denkbewusstsein nicht das Selbst. -- ‚Die
Denkberührung ist das Selbst‘, eine solche Behauptung, die
kann nicht angehn; bei der Denkberührung wird ein Entstehn
und Vergehn wahrgenommen; wobei nun aber ein Entstehn und
Vergehn wahrgenommen wird, muss einer ‚Mein Selbst entsteht
und vergeht‘ als Ergebniss gelten lassen; darum geht es nicht
an ‚Die Denkberührung ist das Selbst‘ zu behaupten: somit ist
der Geist nicht das Selbst, sind die Gedanken nicht das Selbst,
ist das Denkbewusstsein nicht das Selbst, ist die Denkberührung
nicht das Selbst. -- ‚Das Gefühl ist das Selbst‘, eine solche
Behauptung, die kann nicht angehn; beim Gefühle wird ein
Entstehn und Vergehn wahrgenommen; wobei nun aber ein Entstehn
und Vergehn wahrgenommen wird, muss einer ‚Mein Selbst entsteht
und vergeht‘ als Ergebniss gelten lassen; darum geht es nicht
an ‚Das Gefühl ist das Selbst‘ zu behaupten: somit ist der
Geist nicht das Selbst, sind die Gedanken nicht das Selbst,
ist das Denkbewusstsein nicht das Selbst, ist die Denkberührung
nicht das Selbst, ist das Gefühl nicht das Selbst. -- ‚Der
Durst ist das Selbst‘, eine solche Behauptung, die kann nicht
angehn; beim Durste wird ein Entstehn und Vergehn wahrgenommen;
wobei nun aber ein Entstehn und Vergehn wahrgenommen wird,
muss einer ‚Mein Selbst entsteht und vergeht‘ als Ergebniss          466
gelten lassen; darum geht es nicht an ‚Der Durst ist das
Selbst‘ zu behaupten: somit ist der Geist nicht das Selbst,
sind die Gedanken nicht das Selbst, ist das Denkbewusstsein
nicht das Selbst, ist die Denkberührung nicht das Selbst, ist
das Gefühl nicht das Selbst, ist der Durst nicht das Selbst.

»Das aber ist, ihr Mönche, der Pfad, der zur Entstehung der
Persönlichkeit hinführt: ›Das Auge‹, sagt man sich, ›das gehört
mir, das bin ich, das ist mein Selbst.‹ ›Die Formen‹, sagt man
sich, ›das Sehbewusstsein, die Sehberührung, das Gefühl, der
Durst: das gehört mir, das bin ich, das ist mein Selbst.‹ ›Das
Ohr‹, sagt man sich, ›die Nase, die Zunge, der Leib, der Geist,
die Gedanken, das Denkbewusstsein, die Denkberührung, das
Gefühl, der Durst: das gehört mir, das bin ich, das ist mein
Selbst.‹

»Das aber ist, ihr Mönche, der Pfad, der zur Auflösung der
Persönlichkeit hinführt: ›Das Auge‹, sagt man sich, ›das gehört
mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‹ ›Die
Formen‹, sagt man sich, ›das Sehbewusstsein, die Sehberührung,       467
das Gefühl, der Durst: das gehört mir nicht, das bin ich
nicht, das ist nicht mein Selbst.‹ ›Das Ohr‹, sagt man sich,
›die Nase, die Zunge, der Leib, der Geist, die Gedanken, das
Denkbewusstsein, die Denkberührung, das Gefühl, der Durst: das
gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‹

»Durch das Gesicht, ihr Mönche, und die Formen entsteht das
Sehbewusstsein, der Einschlag der drei giebt Berührung, durch
die Berührung entsteht eine Empfindung von Wohl, oder von Wehe,
oder weder von Wehe noch von Wohl. Von einem wohligen Gefühle
getroffen empfindet man Freude, Befriedigung, Ergetzen daran,
und begehrliche Anwandlung kommt einen an. Von einem wehen
Gefühle getroffen wird man bekümmert, beklommen, man jammert,
schlägt sich stöhnend die Brust, geräth in Verzweiflung, und
widerwillige Anwandlung kommt einen an. Von einem weder wehen
noch wohligen Gefühle getroffen mag man dieser Empfindung
Beginn und Vergehn, Labsal und Elend und Ueberwindung nicht
der Wahrheit gemäß verstehn, und unwissende Anwandlung kommt
einen an. Dass aber einer, ihr Mönche, der beim wohligen
Gefühle begehrliche Anwandlung nicht verleugnet, beim wehen
Gefühle widerwillige Anwandlung nicht von sich gewiesen, beim
weder wehen noch wohligen Gefühle unwissende Anwandlung nicht
ausgetilgt, Unwissen nicht verloren, Wissen nicht erworben hat,
noch bei Lebzeiten dem Leiden ein Ende machen werde: das ist         468
unmöglich.

»Durch das Gehör, ihr Mönche, und die Töne entsteht das
Hörbewusstsein; durch den Geruch, ihr Mönche, und die Düfte
entsteht das Riechbewusstsein: durch den Geschmack, ihr
Mönche, und die Säfte entsteht das Schmeckbewusstsein; durch
das Getast, ihr Mönche, und die Tastungen entsteht das
Tastbewusstsein; durch das Gedenken, ihr Mönche, und die
Dinge entsteht das Denkbewusstsein, der Einschlag der drei
giebt Berührung, durch die Berührung entsteht eine Empfindung
von Wohl, oder von Wehe, oder weder von Wehe noch von Wohl.
Von einem wohligen Gefühle getroffen empfindet man Freude,
Befriedigung, Ergetzen daran, und begehrliche Anwandlung kommt
einen an. Von einem wehen Gefühle getroffen wird man bekümmert,
beklommen, man jammert, schlägt sich stöhnend die Brust, geräth
in Verzweiflung, und widerwillige Anwandlung kommt einen an.
Von einem weder wehen noch wohligen Gefühle getroffen mag man
dieser Empfindung Beginn und Vergehn, Labsal und Elend und
Ueberwindung nicht der Wahrheit gemäß verstehn, und unwissende
Anwandlung kommt einen an. Dass aber einer, ihr Mönche, der
beim wohligen Gefühle begehrliche Anwandlung nicht verleugnet,
beim wehen Gefühle widerwillige Anwandlung nicht von sich
gewiesen, beim weder wehen noch wohligen Gefühle unwissende
Anwandlung nicht ausgetilgt, Unwissen nicht verloren, Wissen
nicht erworben hat, noch bei Lebzeiten dem Leiden ein Ende
machen werde: das ist unmöglich.

»Durch das Gesicht, ihr Mönche, und die Formen entsteht das
Sehbewusstsein, der Einschlag der drei giebt Berührung, durch
die Berührung entsteht eine Empfindung von Wohl, oder von Wehe,
oder weder von Wehe noch von Wohl. Von einem wohligen Gefühle
getroffen empfindet man da keine Freude, keine Befriedigung,         469
kein Ergetzen, und begehrliche Anwandlung kommt einen nicht
an. Von einem wehen Gefühle getroffen wird man da nicht
bekümmert, nicht beklommen, man jammert nicht, schlägt sich
nicht stöhnend die Brust, geräth nicht in Verzweiflung, und
widerwillige Anwandlung kommt einen nicht an. Von einem weder
wehen noch wohligen Gefühle getroffen mag man dieser Empfindung
Beginn und Vergehn, Labsal und Elend und Ueberwindung der
Wahrheit gemäß verstehn, und unwissende Anwandlung kommt einen
nicht an. Dass aber einer, ihr Mönche, der beim wohligen
Gefühle begehrliche Anwandlung verleugnet, beim wehen Gefühle
widerwillige Anwandlung von sich gewiesen, beim weder wehen
noch wohligen Gefühle unwissende Anwandlung ausgetilgt,
Unwissen verloren, Wissen erworben hat, noch bei Lebzeiten dem
Leiden ein Ende machen werde: das ist möglich.

»Durch das Gehör, ihr Mönche, und die Töne entsteht das
Hörbewusstsein; durch den Geruch, ihr Mönche, und die Düfte
entsteht das Riechbewusstsein; durch den Geschmack, ihr
Mönche, und die Säfte entsteht das Schmeckbewusstsein; durch
das Getast, ihr Mönche, und die Tastungen entsteht das
Tastbewusstsein; durch das Gedenken, ihr Mönche, und die Dinge
entsteht das Denkbewusstsein, der Einschlag der drei giebt
Berührung, durch die Berührung entsteht eine Empfindung von
Wohl, oder von Wehe, oder weder von Wehe noch von Wohl. Von
einem wohligen Gefühle getroffen empfindet man da keine Freude,
keine Befriedigung, kein Ergetzen, und begehrliche Anwandlung
kommt einen nicht an. Von einem wehen Gefühle getroffen
wird man da nicht bekümmert, nicht beklommen, man jammert
nicht, schlägt sich nicht stöhnend die Brust, geräth nicht in
Verzweiflung, und widerwillige Anwandlung kommt einen nicht
an. Von einem weder wehen noch wohligen Gefühle getroffen mag
man dieser Empfindung Beginn und Vergehn, Labsal und Elend
und Ueberwindung der Wahrheit gemäß verstehn, und unwissende         470
Anwandlung kommt einen nicht an. Dass aber einer, ihr Mönche,
der beim wohligen Gefühle begehrliche Anwandlung verleugnet,
beim wehen Gefühle unwillige Anwandlung von sich gewiesen,
beim weder wehen noch wohligen Gefühle unwissende Anwandlung
ausgetilgt, Unwissen verloren, Wissen erworben hat, noch bei
Lebzeiten dem Leiden ein Ende machen werde: das ist möglich.

»Bei solcher Betrachtung, ihr Mönche, wird der erfahrene
heilige Jünger des Auges überdrüssig, der Formen überdrüssig,
des Sehbewusstseins überdrüssig, der Sehberührung überdrüssig,
des Gefühles überdrüssig, des Durstes überdrüssig; er
wird des Ohres, der Nase, der Zunge, des Leibes, des
Geistes überdrüssig, der Töne, der Düfte, der Säfte, der
Tastungen, der Gedanken überdrüssig, des Hörbewusstseins,
des Riechbewusstseins, des Schmeckbewusstseins, des
Tastbewusstseins, des Denkbewusstseins überdrüssig, der
Hörberührung, der Riechberührung, der Schmeckberührung, der
Tastberührung, der Denkberührung überdrüssig, des Gefühles
überdrüssig, des Durstes überdrüssig. Ueberdrüssig wendet er
sich ab. Abgewandt löst er sich los. ›Im Erlösten ist die
Erlösung‹, diese Erkenntniss geht auf. ›Versiegt ist die
Geburt, vollendet das Asketenthum, gewirkt das Werk, nicht mehr
ist diese Welt‹ versteht er da.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.

Während aber diese Darlegung stattgefunden, hatte sich bei etwa
sechzig Mönchen das Herz ohne Hangen vom Wahne abgelöst.[211]




                             149.

          Fünfzehnter Theil            Siebente Rede

                      MÄCHTIGE ABZEICHEN


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           471
Sāvatthī, im Siegerwalde, im Garten Anāthapiṇḍikos. Dort
nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!«
-- »Erlauchter!« antworteten da jene Mönche dem Erhabenen
aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Mächtige Abzeichen will ich euch Mönchen vom sechsfachen
Gebiete angeben: das höret und achtet wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr!« sagten da aufmerksam jene Mönche zum
Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»Wer das Auge, ihr Mönche, nicht der Wahrheit gemäß erkennt
und versteht, die Formen nicht der Wahrheit gemäß erkennt und
versteht, das Sehbewusstsein nicht der Wahrheit gemäß erkennt
und versteht, die Sehberührung nicht der Wahrheit gemäß erkennt
und versteht, was da durch Sehberührung bedingt an Gefühl
hervorgeht als Wohl, oder Wehe, oder weder Wehe noch Wohl, eben
das nicht der Wahrheit gemäß erkennt und versteht, wird am Auge
ergetzt, an den Formen ergetzt, am Sehbewusstsein ergetzt, an
der Sehberührung ergetzt, was da durch Sehberührung bedingt an
Gefühl hervorgeht als Wohl, oder Wehe, oder weder Wehe noch
Wohl, eben daran ergetzt. Weil er ergetzt ist, sich anschließt,
sich verlocken lässt, das Labsal beharrlich erspäht, schichten
sich ihm die fünf Stücke des Anhangens weiterhin auf; und sein
Durst, der Wiederdasein säende, gnügensgierverbundene, bald da
bald dort sich ergetzende, der wächst ihm weiter. Dem wachsen
körperliche Spaltungen weiter, wachsen geistige Spaltungen
weiter, wachsen körperliche Quaalen weiter, wachsen geistige
Quaalen weiter, wachsen körperliche Brünste weiter, wachsen
geistige Brünste weiter; und körperlichen Schmerz und geistigen
Schmerz erfährt er an sich.

»Wer das Ohr, ihr Mönche, nicht der Wahrheit gemäß erkennt
und versteht; wer die Nase, ihr Mönche, nicht der Wahrheit
gemäß erkennt und versteht; wer die Zunge, ihr Mönche, nicht         472
der Wahrheit gemäß erkennt und versteht; wer den Leib, ihr
Mönche, nicht der Wahrheit gemäß erkennt und versteht; wer
den Geist, ihr Mönche, nicht der Wahrheit gemäß erkennt und
versteht, die Gedanken nicht der Wahrheit gemäß erkennt und
versteht, das Denkbewusstsein nicht der Wahrheit gemäß erkennt
und versteht, die Denkberührung nicht der Wahrheit gemäß
erkennt und versteht, was da durch Denkberührung bedingt
an Gefühl hervorgeht als Wohl, oder Wehe, oder weder Wehe
noch Wohl, eben das nicht der Wahrheit gemäß erkennt und
versteht, wird am Geiste ergetzt, an den Gedanken ergetzt,
am Denkbewusstsein ergetzt, an der Denkberührung ergetzt,
was da durch Denkberührung bedingt an Gefühl hervorgeht
als Wohl, oder Wehe, oder weder Wehe noch Wohl, eben daran
ergetzt. Weil er ergetzt ist, sich anschließt, sich verlocken
lässt, das Labsal beharrlich erspäht, schichten sich ihm die
fünf Stücke des Anhangens weiterhin auf; und sein Durst, der
Wiederdasein säende, gnügensgierverbundene, bald da bald dort
sich ergetzende, der wächst ihm weiter. Dem wachsen körperliche
Spaltungen weiter, wachsen geistige Spaltungen weiter, wachsen
körperliche Quaalen weiter, wachsen geistige Quaalen weiter,
wachsen körperliche Brünste weiter, wachsen geistige Brünste
weiter; und körperlichen Schmerz und geistigen Schmerz erfährt
er an sich.

               *       *       *       *       *

»Wer das Auge, ihr Mönche, der Wahrheit gemäß erkennt und
versteht, die Formen der Wahrheit gemäß erkennt und versteht,
das Sehbewusstsein der Wahrheit gemäß erkennt und versteht,
die Sehberührung der Wahrheit gemäß erkennt und versteht, was
da durch Sehberührung bedingt an Gefühl hervorgeht als Wohl,
oder Wehe, oder weder Wehe noch Wohl, eben das der Wahrheit
gemäß erkennt und versteht, wird am Auge nicht ergetzt, an den
Formen nicht ergetzt, am Sehbewusstsein nicht ergetzt, an der
Sehberührung nicht ergetzt, was da durch Sehberührung bedingt
an Gefühl hervorgeht als Wohl, oder Wehe, oder weder Wehe noch       473
Wohl, eben daran nicht ergetzt. Weil er nicht ergetzt ist,
sich nicht anschließt, sich nicht verlocken lässt, das Elend
beharrlich erspäht, schichten sich ihm die fünf Stücke des
Anhangens weiterhin ab; und der Durst, der Wiederdasein säende,
gnügensgierverbundene, bald da bald dort sich ergetzende,
der schwindet ihm weg. Dem schwinden körperliche Spaltungen
weg, schwinden geistige Spaltungen weg, schwinden körperliche
Quaalen weg, schwinden geistige Quaalen weg, schwinden
körperliche Brünste weg, schwinden geistige Brünste weg; und
körperliches Wohl und geistiges Wohl erfährt er an sich.

»Was ein Dahingelangter erkennt, das gilt ihm als rechte
Erkenntniss; was ein Dahingelangter ersinnt, das gilt ihm als
rechte Gesinnung; was ein Dahingelangter sich müht, das gilt
ihm als rechtes Mühn; was ein Dahingelangter einsieht, das
gilt ihm als rechte Einsicht; was ein Dahingelangter ertieft,
das gilt ihm als rechte Vertiefung; schon vorher aber war er
in Werken, in Worten, im Wandel durchaus lauter geworden: und
so wird dieser heilige achtfältige Weg von ihm zur Vollendung
gebracht. Während er also diesen heiligen achtfältigen Weg
vollendet, werden die vier Pfeiler der Einsicht von ihm zur
Vollendung gebracht; werden die vier gewaltigen Kämpfe von
ihm zur Vollendung gebracht; werden die vier Machtgebiete von
ihm zur Vollendung gebracht; werden fünf der Fähigkeiten von
ihm zur Vollendung gebracht; werden fünf der Vermögen von ihm
zur Vollendung gebracht; werden die sieben Erweckungen von
ihm zur Vollendung gebracht. Da dienen ihm zwei Dinge als
doppelte Rüstung: Ruhe und Klarsicht. Was für Dinge da weise zu
durchschauen sind, diese Dinge durchschaut er weise; was für
Dinge da weise zu verleugnen sind, diese Dinge verleugnet er         474
weise; was für Dinge da weise zu vollenden sind, diese Dinge
vollendet er weise; was für Dinge da weise zu verwirklichen
sind, diese Dinge verwirklicht er weise.

»Was für Dinge aber, ihr Mönche, sind da weise zu
durchschauen? Die fünf Stücke des Anhangens, sei geantwortet;
und zwar ein Stück Anhangen an der Form, ein Stück Anhangen
am Gefühl, ein Stück Anhangen an der Wahrnehmung, ein Stück
Anhangen an der Unterscheidung, ein Stück Anhangen am
Bewusstsein: diese Dinge sind weise zu durchschauen. Was für
Dinge aber, ihr Mönche, sind da weise zu verleugnen? Unwissen
und Durst nach Dasein: diese Dinge sind weise zu verleugnen.
Was für Dinge aber, ihr Mönche, sind weise zu vollenden? Ruhe
und Klarsicht: diese Dinge sind weise zu vollenden. Was für
Dinge aber, ihr Mönche, sind weise zu verwirklichen? Wissen und
Erlösung: diese Dinge sind weise zu verwirklichen.

»Wer das Ohr, ihr Mönche, der Wahrheit gemäß erkennt und
versteht; wer die Nase, ihr Mönche, der Wahrheit gemäß erkennt
und versteht; wer die Zunge, ihr Mönche, der Wahrheit gemäß
erkennt und versteht; wer den Leib, ihr Mönche, der Wahrheit
gemäß erkennt und versteht; wer den Geist, ihr Mönche, der
Wahrheit gemäß erkennt und versteht, die Gedanken der Wahrheit
gemäß erkennt und versteht, das Denkbewusstsein der Wahrheit
gemäß erkennt und versteht, die Denkberührung der Wahrheit
gemäß erkennt und versteht, was da durch Denkberührung bedingt
an Gefühl hervorgeht als Wohl, oder Wehe, oder weder Wehe
noch Wohl, eben das der Wahrheit gemäß erkennt und versteht,
wird am Geiste nicht ergetzt, an den Gedanken nicht ergetzt,
am Denkbewusstsein nicht ergetzt, an der Denkberührung
nicht ergetzt, was da durch Denkberührung bedingt an Gefühl
hervorgeht als Wohl, oder Wehe, oder weder Wehe noch Wohl,
eben daran nicht ergetzt. Weil er nicht ergetzt ist, sich            475
nicht anschließt, sich nicht verlocken lässt, das Elend
beharrlich erspäht, schichten sich ihm die fünf Stücke des
Anhangens weiterhin ab; und der Durst, der Wiederdasein säende,
gnügensgierverbundene, bald da bald dort sich ergetzende,
der schwindet ihm weg. Dem schwinden körperliche Spaltungen
weg, schwinden geistige Spaltungen weg, schwinden körperliche
Quaalen weg, schwinden geistige Quaalen weg, schwinden
körperliche Brünste weg, schwinden geistige Brünste weg; und
körperliches Wohl und geistiges Wohl erfährt er an sich.

»Was ein Dahingelangter erkennt, das gilt ihm als rechte
Erkenntniss; was ein Dahingelangter ersinnt, das gilt ihm als
rechte Gesinnung; was ein Dahingelangter sich müht, das gilt
ihm als rechtes Mühn; was ein Dahingelangter einsieht, das
gilt ihm als rechte Einsicht; was ein Dahingelangter ertieft,
das gilt ihm als rechte Vertiefung; schon vorher aber war er
in Werken, in Worten, im Wandel durchaus lauter geworden: und
so wird dieser heilige achtfältige Weg von ihm zur Vollendung
gebracht. Während er also diesen heiligen achtfältigen Weg
vollendet, werden die vier Pfeiler der Einsicht von ihm zur
Vollendung gebracht; werden die vier gewaltigen Kämpfe von
ihm zur Vollendung gebracht; werden die vier Machtgebiete von
ihm zur Vollendung gebracht; werden fünf der Fähigkeiten von
ihm zur Vollendung gebracht; werden fünf der Vermögen von ihm
zur Vollendung gebracht; werden die sieben Erweckungen von
ihm zur Vollendung gebracht. Da dienen ihm zwei Dinge als
doppelte Rüstung: Ruhe und Klarsicht. Was für Dinge da weise zu
durchschauen sind, diese Dinge durchschaut er weise; was für
Dinge da weise zu verleugnen sind, diese Dinge verleugnet er
weise; was für Dinge da weise zu vollenden sind, diese Dinge
vollendet er weise; was für Dinge da weise zu verwirklichen          476
sind, diese Dinge verwirklicht er weise.

»Was für Dinge aber, ihr Mönche, sind da weise zu durchschauen?
Die fünf Stücke des Anhangens, sei geantwortet; und zwar ein
Stück Anhangen an der Form, ein Stück Anhangen am Gefühl, ein
Stück Anhangen an der Wahrnehmung, ein Stück Anhangen an der
Unterscheidung, ein Stück Anhangen am Bewusstsein: diese Dinge
sind weise zu durchschauen. Was für Dinge aber, ihr Mönche,
sind da weise zu verleugnen? Unwissen und Durst nach Dasein:
diese Dinge sind weise zu verleugnen. Was für Dinge aber, ihr
Mönche, sind da weise zu vollenden? Ruhe und Klarsicht: diese
Dinge sind weise zu vollenden. Was für Dinge aber, ihr Mönche,
sind da weise zu verwirklichen? Wissen und Erlösung: diese
Dinge sind weise zu verwirklichen.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche
über das Wort des Erhabenen.




                             150.

            Fünfzehnter Theil            Achte Rede

                       DIE NAGARAVINDER


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit wanderte der Erhabene im
Lande Kosalo von Ort zu Ort und kam, von vielen Mönchen
begleitet, in die Nähe eines kosalischen Brāhmanendorfes Namens
Nagaravindam. Und es hörten die brāhmanischen Hausleute in
Nagaravindam reden: ›Der Asket, wahrlich, Herr Gotamo, der
Sakyersohn, der dem Erbe der Sakyer entsagt hat, wandert in
unserem Lande von Ort zu Ort und ist mit vielen Mönchen in
Nagaravindam angekommen. Diesen Herrn Gotamo aber begrüßt man
allenthalben mit dem frohen Ruhmesrufe, so zwar: ‚Das ist
der Erhabene, der Heilige, vollkommen Erwachte, der Wissens-
und Wandelsbewährte, der Willkommene, der Welt Kenner, der
unvergleichliche Leiter der Männerheerde, der Meister der            477
Götter und Menschen, der Erwachte, der Erhabene. Er zeigt diese
Welt mit ihren Göttern, ihren bösen und heiligen Geistern, mit
ihrer Schaar von Priestern und Büßern, Göttern und Menschen,
nachdem er sie selbst verstanden und durchdrungen hat. Er
verkündet die Lehre, deren Anfang begütigt, deren Mitte
begütigt, deren Ende begütigt, die sinn- und wortgetreue, er
legt das vollkommen geläuterte, geklärte Asketenthum dar.
Glücklich wer da nun solche Heilige sehn kann!‘‹

Und die brāhmanischen Hausleute von Nagaravindam begaben sich
nun dorthin wo der Erhabene weilte. Dort angelangt verneigten
sich einige vor dem Erhabenen ehrerbietig und setzten sich
zur Seite nieder, andere wechselten höflichen Gruß und
freundliche, denkwürdige Worte mit dem Erhabenen und setzten
sich zur Seite nieder, einige wieder falteten die Hände gegen
den Erhabenen und setzten sich zur Seite nieder, andere wieder
gaben beim Erhabenen Namen und Stand zu erkennen und setzten
sich zur Seite nieder, und andere setzten sich still zur Seite
nieder.[212] Zu den brāhmanischen Hausleuten von Nagaravindam,
die da zur Seite saßen, sprach nun der Erhabene also:

»Wenn euch, ihr Hausväter, andere Büßer und Pilger die Frage
stellen: ›Was sind das, ihr Hausväter, für Asketen und
Priester, die man nicht werthhalten und hochschätzen, die man
nicht achten und ehren kann?‹, so mögt ihr auf diese Frage,
Hausväter, den anderen Büßern und Pilgern also Bescheid geben:
›Wer da von Asketen und Priestern bei den durch das Gesicht
ins Bewusstsein tretenden Formen nicht ohne Gier, nicht ohne
Hass, nicht ohne Irre sich erwiesen, das eigene Herz nicht
beschwichtigt hat, gerade und ungerade wandelt in Werken, in
Worten, in Gedanken, einen solchen Asketen oder Priester, den
kann man nicht werthhalten und hochschätzen, den kann man
nicht achten und ehren: und warum nicht? Wir selber haben
uns ja bei den durch das Gesicht ins Bewusstsein tretenden
Formen nicht ohne Gier, nicht ohne Hass, nicht ohne Irre
erwiesen, das eigene Herz nicht beschwichtigt, wandeln gerade
und ungerade in Werken, in Worten, in Gedanken: wer nichts           478
Besseres kennt als den geraden Wandel, den wir selber führen,
solch einen lieben Asketen oder Priester kann man eben darum
nicht werthhalten und hochschätzen, kann ihn nicht achten und
ehren. Wer da von Asketen und Priestern bei den durch das Gehör
ins Bewusstsein tretenden Tönen, bei den durch den Geruch ins
Bewusstsein tretenden Düften, bei den durch den Geschmack ins
Bewusstsein tretenden Säften, bei den durch das Getast ins
Bewusstsein tretenden Tastungen, bei den durch das Gedenken
ins Bewusstsein tretenden Dingen nicht ohne Gier, nicht ohne
Hass, nicht ohne Irre sich erwiesen, das eigene Herz nicht
beschwichtigt hat, gerade und ungerade wandelt in Werken, in
Worten, in Gedanken, einen solchen Asketen oder Priester, den
kann man nicht werthhalten und hochschätzen, den kann man nicht
achten und ehren: und warum nicht? Wir selber haben uns ja bei
diesen Dingen nicht ohne Gier, nicht ohne Hass, nicht ohne
Irre erwiesen, das eigene Herz nicht beschwichtigt, wandeln
gerade und ungerade in Werken, in Worten, in Gedanken: wer
nichts Besseres kennt als den geraden Wandel, den wir selber
führen, solch einen lieben Asketen oder Priester kann man eben
darum nicht werthhalten und hochschätzen, kann ihn nicht achten
und ehren.‹ Also mögt ihr, Hausväter, den anderen Büßern und
Pilgern auf eine solche Frage Bescheid geben.

»Wenn euch aber, ihr Hausväter, andere Büßer und Pilger die
Frage stellen: ›Was sind das, ihr Hausväter, für Asketen und
Priester, die man werthhalten und hochschätzen, die man achten
und ehren kann?‹, so mögt ihr auf diese Frage, Hausväter, den
anderen Büßern und Pilgern also Bescheid geben: ›Wer da von
Asketen und Priestern bei den durch das Gesicht ins Bewusstsein
tretenden Formen ohne Gier, ohne Hass, ohne Irre sich erwiesen,
das eigene Herz beschwichtigt hat, den geraden Wandel bewahrt
in Werken, in Worten, in Gedanken, einen solchen Asketen oder
Priester, den kann man werthhalten und hochschätzen, den
kann man achten und ehren: und warum das? Wir selber haben           479
uns ja bei den durch das Gesicht ins Bewusstsein tretenden
Formen nicht ohne Gier, nicht ohne Hass, nicht ohne Irre
erwiesen, das eigene Herz nicht beschwichtigt, wandeln gerade
und ungerade in Werken, in Worten, in Gedanken: wer da nun
Besseres kennt als den geraden Wandel, den wir selber führen,
solch einen lieben Asketen oder Priester kann man eben darum
werthhalten und hochschätzen, kann ihn achten und ehren. Wer
da von Asketen und Priestern bei den durch das Gehör ins
Bewusstsein tretenden Tönen, bei den durch den Geruch ins
Bewusstsein tretenden Düften, bei den durch den Geschmack ins
Bewusstsein tretenden Säften, bei den durch das Getast ins
Bewusstsein tretenden Tastungen, bei den durch das Gedenken
ins Bewusstsein tretenden Dingen ohne Gier, ohne Hass, ohne
Irre sich erwiesen, das eigene Herz beschwichtigt hat, den
geraden Wandel bewahrt in Werken, in Worten, in Gedanken, einen
solchen Asketen oder Priester, den kann man werthhalten und
hochschätzen, den kann man achten und ehren: und warum das?
Wir selber haben uns ja bei diesen Dingen nicht ohne Gier,
nicht ohne Hass, nicht ohne Irre erwiesen, das eigene Herz
nicht beschwichtigt, wandeln gerade und ungerade in Werken, in
Worten, in Gedanken: wer da nun Besseres kennt als den geraden
Wandel, den wir selber führen, solch einen lieben Asketen oder
Priester kann man eben darum werthhalten und hochschätzen, kann
ihn achten und ehren.‹ Also mögt ihr, Hausväter, den anderen
Büßern und Pilgern auf eine solche Frage Bescheid geben.

»Wenn euch nun, ihr Hausväter, die anderen Büßer und Pilger die
Frage stellen: ›Was eignen doch den Ehrwürdigen für Merkmale,
was für Kennzeichen, dass ihr von ihnen also redet: ‚Freilich
haben jene Ehrwürdigen die Gier verloren oder sind auf dem
Wege die Gier zu verleugnen, haben den Hass verloren oder sind
auf dem Wege den Hass zu verleugnen, haben die Irre verloren
oder sind auf dem Wege die Irre zu verleugnen‘?‹, so mögt ihr
auf diese Frage, Hausväter, den anderen Büßern und Pilgern also
Bescheid geben: ›Darum eben suchen jene Ehrwürdigen tief im          480
Walde abgelegene Orte auf: dort aber giebt es keinerlei durch
das Gesicht ins Bewusstsein tretende Formen, die man sehn und
sehn und begehren könnte; dort aber giebt es keinerlei durch
das Gehör ins Bewusstsein tretende Töne, die man hören und
hören und begehren könnte; dort aber giebt es keinerlei durch
den Geruch ins Bewusstsein tretende Düfte, die man riechen und
riechen und begehren könnte; dort aber giebt es keinerlei durch
den Geschmack ins Bewusstsein tretende Säfte, die man schmecken
und schmecken und begehren könnte; dort aber giebt es keinerlei
durch das Getast ins Bewusstsein tretende Tastungen, die man
tasten und tasten und begehren könnte. Das sind, ihr Brüder,
Merkmale, das sind Kennzeichen, um deren willen wir von jenen
Ehrwürdigen also reden: ‚Freilich haben jene Ehrwürdigen die
Gier verloren oder sind auf dem Wege die Gier zu verleugnen,
haben den Hass verloren oder sind auf dem Wege den Hass zu
verleugnen, haben die Irre verloren oder sind auf dem Wege die
Irre zu verleugnen.‘‹ Also mögt ihr, Hausväter, den anderen
Büßern und Pilgern auf eine solche Frage Bescheid geben.«

               *       *       *       *       *

Nach dieser Rede sprachen die brāhmanischen Hausleute von
Nagaravindam also zum Erhabenen:

»Vortrefflich, Herr Gotamo, vortrefflich, Herr Gotamo!
Gleichwie etwa, Herr Gotamo, als ob man Umgestürztes
aufstellte, oder Verdecktes enthüllte, oder Verirrten den Weg
zeigte, oder ein Licht in die Finsterniss hielte: ›Wer Augen
hat wird die Dinge sehn‹: ebenso auch ist von Herrn Gotamo die
Lehre gar vielfach gezeigt worden. Und so nehmen wir bei Herrn
Gotamo unsere Zuflucht, bei der Lehre und bei der Jüngerschaft:
als Anhänger möge uns Herr Gotamo betrachten, von heute an
zeitlebens getreu.«[213]




                             151.

           Fünfzehnter Theil            Neunte Rede

                       ALMOSENLÄUTERUNG


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           481
Rājagaham, im Bambusparke, am Hügel der Eichhörnchen.

Da begab sich denn der ehrwürdige Sāriputto gegen Abend, nach
Aufhebung der Gedenkensruhe, zum Erhabenen hin, begrüßte den
Erhabenen ehrerbietig und setzte sich seitwärts nieder. Zum
ehrwürdigen Sāriputto, der da seitwärts saß, sprach nun der
Erhabene also:

»Heiter, Sāriputto, ist dein Angesicht, hell die Hautfarbe und
rein; was hast du wohl, Sāriputto, in dieser Zeit am meisten
erfahren mögen?«

»Armuth erfahren hab’ ich, o Herr, in dieser Zeit am meisten
gemocht.«

»Recht so, recht so, Sāriputto. Großer Männer Erfahrung
erfahren hast du wahrlich, Sāriputto, in dieser Zeit am meisten
gemocht. Großer Männer Erfahrung heißt es ja, Sāriputto, ist
die Armuth. -- Darum aber, Sāriputto, so ein Mönch sich wünscht
›Armut erfahren möcht’ ich am meisten‹, hat ein solcher Mönch,
Sāriputto, sich also zu erforschen: ›Auf dem Wege wo ich nach
dem Dorfe um Almosen hinging, an dem Orte wo ich um Almosen
stand, auf dem Wege wo ich aus dem Dorfe vom Almosengange
wiederkam, ist mir da etwa bei den durch das Gesicht ins
Bewusstsein tretenden Formen Wille, oder Gier, oder Hass,
oder Irre, oder Widerstreit im Geiste aufgestiegen?‹ Wenn da,
Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung erkennt: ›Auf dem
Wege wo ich nach dem Dorfe um Almosen hinging, an dem Orte wo
ich um Almosen stand, auf dem Wege wo ich aus dem Dorfe vom
Almosengange wiederkam, da ist mir bei den durch das Gesicht         482
ins Bewusstsein tretenden Formen Wille, oder Gier, oder Hass,
oder Irre, oder Widerstreit im Geiste aufgestiegen‹, so hat ein
solcher Mönch, Sāriputto, um Befreiung von ebendiesen bösen,
schlechten Dingen zu kämpfen. Wenn aber, Sāriputto, der Mönch
bei seiner Betrachtung erkennt: ›Auf dem Wege wo ich nach dem
Dorfe um Almosen hinging, an dem Orte wo ich um Almosen stand,
auf dem Wege wo ich aus dem Dorfe vom Almosengange wiederkam,
da ist mir bei den durch das Gesicht ins Bewusstsein tretenden
Formen Wille, oder Gier, oder Hass, oder Irre, oder Widerstreit
im Geiste nicht aufgestiegen‹, so hat ein solcher Mönch,
Sāriputto, ebendiese sälig heitere Uebung im Guten Tag und
Nacht zu bewahren.

»Weiter sodann, Sāriputto, hat ein Mönch sich also zu
erforschen: ›Auf dem Wege wo ich nach dem Dorfe um Almosen
hinging, an dem Orte wo ich um Almosen stand, auf dem Wege
wo ich aus dem Dorfe vom Almosengange wiederkam, ist mir da
etwa bei den durch das Gehör ins Bewusstsein tretenden Tönen,
bei den durch den Geruch ins Bewusstsein tretenden Düften,
bei den durch den Geschmack ins Bewusstsein tretenden Säften,
bei den durch das Getast ins Bewusstsein tretenden Tastungen,
bei den durch das Gedenken ins Bewusstsein tretenden Dingen
Wille, oder Gier, oder Hass, oder Irre, oder Widerstreit im
Geiste aufgestiegen?‹ Wenn da, Sāriputto, der Mönch bei seiner
Betrachtung erkennt: ›Auf dem Wege wo ich nach dem Dorfe um
Almosen hinging, an dem Orte wo ich um Almosen stand, auf dem
Wege wo ich aus dem Dorfe vom Almosengange wiederkam, da ist
mir bei den durch das Gedenken ins Bewusstsein tretenden Dingen
Wille, oder Gier, oder Hass, oder Irre, oder Widerstreit im
Geiste aufgestiegen‹, so hat ein solcher Mönch, Sāriputto, um        483
Befreiung von ebendiesen bösen, schlechten Dingen zu kämpfen.
Wenn aber, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung erkennt:
›Auf dem Wege wo ich nach dem Dorfe um Almosen hinging, an
dem Orte wo ich um Almosen stand, auf dem Wege wo ich aus dem
Dorfe vom Almosengange wiederkam, da ist mir bei den durch
das Gedenken ins Bewusstsein tretenden Dingen Wille, oder
Gier, oder Hass, oder Irre, oder Widerstreit im Geiste nicht
aufgestiegen‹, so hat ein solcher Mönch, Sāriputto, ebendiese
sälig heitere Uebung im Guten Tag und Nacht zu bewahren.

»Weiter sodann, Sāriputto, hat ein Mönch sich also zu
erforschen: ›Hab’ ich sie aufgehoben, die fünf Begehrungen?‹
Wenn da, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung erkennt:
›Nicht aufgehoben hab’ ich sie, die fünf Begehrungen‹, so
hat ein solcher Mönch, Sāriputto, um die Aufhebung der fünf
Begehrungen zu kämpfen. Wenn aber, Sāriputto, der Mönch bei
seiner Betrachtung erkennt: ›Aufgehoben hab’ ich sie, die fünf
Begehrungen‹, so hat ein solcher Mönch, Sāriputto, ebendiese
sälig heitere Uebung im Guten Tag und Nacht zu bewahren.            484

»Weiter sodann, Sāriputto, hat ein Mönch sich also zu
erforschen: ›Hab’ ich sie aufgehoben, die fünf Hemmungen?‹
Wenn da, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung erkennt:
›Nicht aufgehoben hab’ ich sie, die fünf Hemmungen‹, so hat
ein solcher Mönch, Sāriputto, um die Aufhebung der fünf
Hemmungen zu kämpfen. Wenn aber, Sāriputto, der Mönch bei
seiner Betrachtung erkennt: ›Aufgehoben hab’ ich sie, die fünf
Hemmungen‹, so hat ein solcher Mönch, Sāriputto, ebendiese
sälig heitere Uebung im Guten Tag und Nacht zu bewahren.

»Weiter sodann, Sāriputto, hat ein Mönch sich also zu
erforschen: ›Hab’ ich sie durchschaut, die fünf Stücke
des Anhangens?‹ Wenn da, Sāriputto, der Mönch bei seiner
Betrachtung erkennt: ›Nicht durchschaut hab’ ich sie, die fünf
Stücke des Anhangens‹, so hat ein solcher Mönch, Sāriputto, um
die Durchschauung der fünf Stücke des Anhangens zu kämpfen.
Wenn aber, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung erkennt:
›Durchschaut hab’ ich sie, die fünf Stücke des Anhangens‹, so
hat ein solcher Mönch, Sāriputto, ebendiese sälig heitere
Uebung im Guten Tag und Nacht zu bewahren.

»Weiter sodann, Sāriputto, hat ein Mönch sich also zu
erforschen: ›Hab’ ich sie vollendet, die vier Pfeiler der
Einsicht?‹ Wenn da, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung
erkennt: ›Nicht vollendet hab’ ich sie, die vier Pfeiler
der Einsicht‹, so hat ein solcher Mönch, Sāriputto, um die
Vollendung der vier Pfeiler der Einsicht zu kämpfen. Wenn
aber, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung erkennt:
›Vollendet hab’ ich sie, die vier Pfeiler der Einsicht‹, so hat
ein solcher Mönch, Sāriputto, ebendiese sälig heitere Uebung im
Guten Tag und Nacht zu bewahren.

»Weiter sodann, Sāriputto, hat ein Mönch sich also zu
erforschen: ›Hab’ ich sie vollendet, die vier gewaltigen
Kämpfe?‹ Wenn da, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung
erkennt: ›Nicht vollendet hab’ ich sie, die vier gewaltigen
Kämpfe‹, so hat ein solcher Mönch, Sāriputto, um die Vollendung
der vier gewaltigen Kämpfe zu kämpfen. Wenn aber, Sāriputto,
der Mönch bei seiner Betrachtung erkennt: ›Vollendet hab’ ich
sie, die vier gewaltigen Kämpfe‹, so hat ein solcher Mönch,          485
Sāriputto, ebendiese sälig heitere Uebung im Guten Tag und
Nacht zu bewahren.

»Weiter sodann, Sāriputto, hat ein Mönch sich also zu
erforschen: ›Hab’ ich sie vollendet, die vier Machtgebiete?‹
Wenn da, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung erkennt:
›Nicht vollendet hab’ ich sie, die vier Machtgebiete‹, so
hat ein solcher Mönch, Sāriputto, um die Vollendung der vier
Machtgebiete zu kämpfen. Wenn aber, Sāriputto, der Mönch bei
seiner Betrachtung erkennt: ›Vollendet hab’ ich sie, die vier
Machtgebiete‹, so hat ein solcher Mönch, Sāriputto, ebendiese
sälig heitere Uebung im Guten Tag und Nacht zu bewahren.

»Weiter sodann, Sāriputto, hat ein Mönch sich also zu
erforschen: ›Hab’ ich sie vollendet, die fünf Fähigkeiten?‹
Wenn da, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung erkennt:
›Nicht vollendet hab’ ich sie, die fünf Fähigkeiten‹, so hat
ein solcher Mönch, Sāriputto, um die Vollendung der fünf
Fähigkeiten zu kämpfen. Wenn aber, Sāriputto, der Mönch bei
seiner Betrachtung erkennt: Vollendet hab’ ich sie, die fünf
Fähigkeiten‹, so hat ein solcher Mönch, Sāriputto, ebendiese         486
sälig heitere Uebung im Guten Tag und Nacht zu bewahren.

»Weiter sodann, Sāriputto, hat ein Mönch sich also zu
erforschen: ›Hab’ ich sie vollendet, die fünf Vermögen?‹ Wenn
da, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung erkennt: ›Nicht
vollendet hab’ ich sie, die fünf Vermögen‹, so hat ein solcher
Mönch, Sāriputto, um die Vollendung der fünf Vermögen zu
kämpfen. Wenn aber, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung
erkennt: ›Vollendet hab’ ich sie, die fünf Vermögen‹, so hat
ein solcher Mönch, Sāriputto, ebendiese sälig heitere Uebung im
Guten Tag und Nacht zu bewahren.

»Weiter sodann, Sāriputto, hat ein Mönch sich also zu
erforschen: ›Hab’ ich sie vollendet, die sieben Erweckungen?‹
Wenn da, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung erkennt:
›Nicht vollendet hab’ ich sie, die sieben Erweckungen‹, so hat
ein solcher Mönch, Sāriputto, um die Vollendung der sieben
Erweckungen zu kämpfen. Wenn aber, Sāriputto, der Mönch bei
seiner Betrachtung erkennt: ›Vollendet hab’ ich sie, die
sieben Erweckungen‹, so hat ein solcher Mönch, Sāriputto,
ebendiese sälig heitere Uebung im Guten Tag und Nacht zu
bewahren.

»Weiter sodann, Sāriputto, hat ein Mönch sich also zu
erforschen: ›Hab’ ich ihn vollendet, den heiligen achtfältigen
Weg?‹ Wenn da, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung
erkennt: ›Nicht vollendet hab’ ich ihn, den heiligen
achtfältigen Weg‹, so hat ein solcher Mönch, Sāriputto, um die
Vollendung des heiligen achtfältigen Weges zu kämpfen. Wenn
aber, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung erkennt:
›Vollendet hab’ ich ihn, den heiligen achtfältigen Weg‹, so hat
ein solcher Mönch, Sāriputto, ebendiese sälig heitere Uebung im
Guten Tag und Nacht zu bewahren.

»Weiter sodann, Sāriputto, hat ein Mönch sich also zu
erforschen: ›Hab’ ich sie vollendet, Ruhe und Klarsicht?‹ Wenn
da, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung erkennt: ›Nicht
vollendet hab’ ich sie, Ruhe und Klarsicht‹, so hat ein solcher
Mönch, Sāriputto, um die Vollendung von Ruhe und Klarsicht zu
kämpfen. Wenn aber, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung
erkennt: ›Vollendet hab’ ich sie, Ruhe und Klarsicht‹, so hat
ein solcher Mönch, Sāriputto, ebendiese sälig heitere Uebung im      487
Guten Tag und Nacht zu bewahren.

»Weiter sodann, Sāriputto, hat ein Mönch sich also zu
erforschen: ›Hab’ ich es verwirklicht, Wissen und Erlösung?‹
Wenn da, Sāriputto, der Mönch bei seiner Betrachtung erkennt:
›Nicht verwirklicht hab’ ich es, Wissen und Erlösung‹, so hat
ein solcher Mönch, Sāriputto, um die Verwirklichung von Wissen
und Erlösung zu kämpfen. Wenn aber, Sāriputto, der Mönch bei
seiner Betrachtung erkennt: ›Verwirklicht hab’ ich es, Wissen
und Erlösung‹, so hat ein solcher Mönch, Sāriputto, ebendiese
sälig heitere Uebung im Guten Tag und Nacht zu bewahren.

»Denn wer immer auch, Sāriputto, von den Asketen oder den
Priestern in vergangenen Zeiten Almosen geläutert hat, ein
jeder hat also und also betrachtend und betrachtend Almosen
geläutert. Und wer immer auch, Sāriputto, von den Asketen oder
den Priestern in künftigen Zeiten Almosen läutern wird, ein
jeder wird also und also betrachtend und betrachtend Almosen
läutern. Und wer immer auch, Sāriputto, von den Asketen oder
den Priestern in der Gegenwart Almosen läutern mag, ein jeder
mag also und also betrachtend und betrachtend Almosen läutern.

»Darum aber, Sāriputto: ›Betrachtend und betrachtend wollen wir
Almosen läutern‹: so habt ihr, Sāriputto, euch wohl zu üben.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich der ehrwürdige
Sāriputto über das Wort des Erhabenen.[214]




                             152.

           Fünfzehnter Theil            Zehnte Rede

                         SINNESGEWALT


Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei           488
Kajaṉgalā[215], im Hain der Glockenbäume.

Da begab sich denn Uttaro, ein junger Brāhmane, der Schüler
Pārāsariyos, zum Erhabenen hin, wechselte höflichen Gruß und
freundliche, denkwürdige Worte mit dem Erhabenen und setzte
sich seitwärts nieder. An Uttaro den jungen Brāhmanen, den
Schüler Pārāsariyos, der da zur Seite saß, wandte sich nun der
Erhabene also:

»Lehrt, Uttaro, Pārāsariyo der Priester den Jüngern die Sinne
in der Gewalt haben?«

»Es lehrt, o Gotamo, Pārāsariyo der Priester den Jüngern die
Sinne in der Gewalt haben.«

»Auf welche Weise, Uttaro, lehrt wohl Pārāsariyo der Priester
den Jüngern die Sinne in der Gewalt haben?«

»Da sieht man, o Gotamo, mit dem Auge keine Form und hört mit
dem Ohre keinen Ton: also lehrt, o Gotamo, Pārāsariyo der
Priester den Jüngern die Sinne in der Gewalt haben.«[216]

»Ist es also, Uttaro, dann mag ein Blinder Gewalt über die
Sinne haben, und mag ein Tauber Gewalt über die Sinne haben,
dem Worte des Priesters Pārāsariyo gemäß: denn ein Blinder,
Uttaro, sieht mit dem Auge keine Form, und ein Tauber hört mit
dem Ohre keinen Ton.«

Also beschieden blieb Uttaro, der junge Brāhmane, der Schüler
Pārāsariyos, verstummt und verstört, die Schultern gebeugt,
den Kopf gesenkt, sprachlos vor sich hinstarrend sitzen. Und
der Erhabene sah wie Uttaro also dasaß und wandte sich an den
ehrwürdigen Ānando:

»Auf andere Weise, Ānando, lehrt eben Pārāsariyo der Priester
den Jüngern die Sinne in der Gewalt haben, und auf andere            489
Weise wieder hat man im Orden des Heiligen die Sinne in
höchster Gewalt.«

»Da ist es, Erhabener, Zeit, da ist es, Willkommener, Zeit,
dass der Erhabene zeige, wie man im Orden des Heiligen die
Sinne in höchster Gewalt hat: des Erhabenen Wort werden die
Mönche bewahren.«

»Wohlan denn, Ānando, so höre und achte wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr!« sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum
Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»Wie also hat man, Ānando, im Orden des Heiligen die Sinne in
höchster Gewalt? Da hat, Ānando, ein Mönch mit dem Auge eine
Form gesehn und wird angenehm bewegt, wird unangenehm bewegt,
wird angenehm und unangenehm bewegt. Und er erkennt: ›Bewegt
worden bin ich da angenehm, bewegt worden unangenehm, bewegt
worden angenehm und unangenehm: das aber ist zusammengesetzt,
ist grob geartet, bedingt entstanden; es giebt eine Ruhe, es
giebt ein Ziel, und zwar den Gleichmuth.‹ Und das angenehm
bewegt sein, unangenehm bewegt sein, angenehm und unangenehm
bewegt sein hört bei ihm auf, der Gleichmuth hält an.
Gleichwie etwa, Ānando, ein scharfsehender Mann blicks die
Augen aufschlagen und schließen, blicks die Augen schließen
und aufschlagen kann: ebenso nun auch, Ānando, kann wer da
also rasch, also eilig, also mühelos das angenehm bewegt sein,
unangenehm bewegt sein, angenehm und unangenehm bewegt sein
bei sich aufhören lässt den Gleichmuth anhalten lassen. Das
heißt man, Ānando, im Orden des Heiligen die Sinne in höchster
Gewalt haben, bei den durch das Gesicht ins Bewusstsein
tretenden Formen.

»Weiter sodann, Ānando, hat ein Mönch mit dem Ohre einen Ton
gehört und wird angenehm bewegt, wird unangenehm bewegt, wird
angenehm und unangenehm bewegt. Und er erkennt: ›Bewegt worden       490
bin ich da angenehm, bewegt worden unangenehm, bewegt worden
angenehm und unangenehm: das aber ist zusammengesetzt, ist
grob geartet, bedingt entstanden; es giebt eine Ruhe, es giebt
ein Ziel, und zwar den Gleichmuth.‹ Und das angenehm bewegt
sein, unangenehm bewegt sein, angenehm und unangenehm bewegt
sein hört bei ihm auf, der Gleichmuth hält an. Gleichwie etwa,
Ānando, ein kräftiger Mann gar leicht einen Schnalzer schlagen
kann: ebenso nun auch, Ānando, kann wer da also rasch, also
eilig, also mühelos das angenehm bewegt sein, unangenehm bewegt
sein, angenehm und unangenehm bewegt sein bei sich aufhören
lässt den Gleichmuth anhalten lassen. Das heißt man, Ānando, im
Orden des Heiligen die Sinne in höchster Gewalt haben, bei den
durch das Gehör ins Bewusstsein tretenden Tönen.

»Weiter sodann, Ānando, hat ein Mönch mit der Nase einen Duft
gerochen und wird angenehm bewegt, wird unangenehm bewegt, wird
angenehm und unangenehm bewegt. Und er erkennt: ›Bewegt worden
bin ich da angenehm, bewegt worden unangenehm, bewegt worden
angenehm und unangenehm: das aber ist zusammengesetzt, ist
grob geartet, bedingt entstanden; es giebt eine Ruhe, es giebt
ein Ziel, und zwar den Gleichmuth.‹ Und das angenehm bewegt
sein, unangenehm bewegt sein, angenehm und unangenehm bewegt
sein hört bei ihm auf, der Gleichmuth hält an. Gleichwie etwa,
Ānando, auf einem leicht geneigten Lotusblatte Wassertropfen
herabgleiten, keinen Halt finden: ebenso nun auch, Ānando, kann
wer da also rasch, also eilig, also mühelos das angenehm bewegt
sein, unangenehm bewegt sein, angenehm und unangenehm bewegt
sein bei sich aufhören lässt den Gleichmuth anhalten lassen.
Das heißt man, Ānando, im Orden des Heiligen die Sinne in
höchster Gewalt haben, bei den durch den Geruch ins Bewusstsein
tretenden Düften.

»Weiter sodann, Ānando, hat ein Mönch mit der Zunge einen Saft
geschmeckt und wird angenehm bewegt, wird unangenehm bewegt,         491
wird angenehm und unangenehm bewegt. Und er erkennt: ›Bewegt
worden bin ich da angenehm, bewegt worden unangenehm, bewegt
worden angenehm und unangenehm: das aber ist zusammengesetzt,
ist grob geartet, bedingt entstanden; es giebt eine Ruhe, es
giebt ein Ziel, und zwar den Gleichmuth.‹ Und das angenehm
bewegt sein, unangenehm bewegt sein, angenehm und unangenehm
bewegt sein hört bei ihm auf, der Gleichmuth hält an. Gleichwie
etwa, Ānando, ein kräftiger Mann an der Spitze der Zunge einen
Speichelball ansammeln und ohne Mühe ausspeien kann: ebenso nun
auch, Ānando, kann wer da also rasch, also eilig, also mühelos
das angenehm bewegt sein, unangenehm bewegt sein, angenehm und
unangenehm bewegt sein bei sich aufhören lässt den Gleichmuth
anhalten lassen. Das heißt man, Ānando, im Orden des Heiligen
die Sinne in höchster Gewalt haben, bei den durch den Geschmack
ins Bewusstsein tretenden Säften.

»Weiter sodann, Ānando, hat ein Mönch mit dem Leibe eine
Tastung getastet und wird angenehm bewegt, wird unangenehm
bewegt, wird angenehm und unangenehm bewegt. Und er
erkennt: ›Bewegt worden bin ich da angenehm, bewegt worden
unangenehm, bewegt worden angenehm und unangenehm: das aber
ist zusammengesetzt, ist grob geartet, bedingt entstanden; es
giebt eine Ruhe, es giebt ein Ziel, und zwar den Gleichmuth.‹
Und das angenehm bewegt sein, unangenehm bewegt sein, angenehm
und unangenehm bewegt sein hört bei ihm auf, der Gleichmuth
hält an. Gleichwie etwa, Ānando, ein kräftiger Mann seinen
eingezogenen Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm
einziehn kann: ebenso nun auch, Ānando, kann wer da also rasch,
also eilig, also mühelos das angenehm bewegt sein, unangenehm
bewegt sein, angenehm und unangenehm bewegt sein bei sich
aufhören lässt den Gleichmuth anhalten lassen. Das heißt man,
Ānando, im Orden des Heiligen die Sinne in höchster Gewalt
haben, bei den durch das Getast ins Bewusstsein tretenden
Tastungen.

»Weiter sodann, Ānando, hat ein Mönch mit dem Geiste ein Ding
gedacht und wird angenehm bewegt, wird unangenehm bewegt, wird       492
angenehm und unangenehm bewegt. Und er erkennt: ›Bewegt worden
bin ich da angenehm, bewegt worden unangenehm, bewegt worden
angenehm und unangenehm: das aber ist zusammengesetzt, ist
grob geartet, bedingt entstanden; es giebt eine Ruhe, es giebt
ein Ziel, und zwar den Gleichmuth.‹ Und das angenehm bewegt
sein, unangenehm bewegt sein, angenehm und unangenehm bewegt
sein hört bei ihm auf, der Gleichmuth hält an. Gleichwie etwa,
Ānando, wenn ein Mann auf eine tagüber am Feuer glühende
eiserne Pfanne zwei oder drei Wassertropfen herabträufeln ließe
-- langsam, Ānando, wäre der Fall der Tropfen, aber gar eilig
würden sie aufgelöst und verschwunden sein --: ebenso nun auch,
Ānando, kann wer da also rasch, also eilig, also mühelos das
angenehm bewegt sein, unangenehm bewegt sein, angenehm und
unangenehm bewegt sein bei sich aufhören lässt den Gleichmuth
anhalten lassen. Das heißt man, Ānando, im Orden des Heiligen
die Sinne in höchster Gewalt haben, bei den durch das Gedenken
ins Bewusstsein tretenden Dingen. -- So aber hat man, Ānando,
im Orden des Heiligen die Sinne in höchster Gewalt.

               *       *       *       *       *

»Wie aber ist man, Ānando, als Kämpfer vorgeschritten? Da
hat, Ānando, ein Mönch mit dem Auge eine Form gesehn und
wird angenehm bewegt, wird unangenehm bewegt, wird angenehm
und unangenehm bewegt. Und vor diesem angenehm bewegt sein,
unangenehm bewegt sein, angenehm und unangenehm bewegt sein
kommt ihn ein Grauen an, Entsetzen an, Abscheu an. Er hat mit
dem Ohre einen Ton gehört, mit der Nase einen Duft gerochen,
mit der Zunge einen Saft geschmeckt, mit dem Leibe eine Tastung
getastet, mit dem Geiste ein Ding gedacht und wird angenehm
bewegt, wird unangenehm bewegt, wird angenehm und unangenehm
bewegt. Und vor diesem angenehm bewegt sein, unangenehm bewegt
sein, angenehm und unangenehm bewegt sein kommt ihn ein Grauen
an, Entsetzen an, Abscheu an. So aber ist man, Ānando, als           493
Kämpfer vorgeschritten.

»Wie aber ist man, Ānando, als Heiliger sinnesgewaltig? Da
hat, Ānando, ein Mönch mit dem Auge eine Form gesehn und
wird angenehm bewegt, wird unangenehm bewegt, wird angenehm
und unangenehm bewegt. Und wenn er sich wünscht: ›Bei
Widerwärtigem will ich unwiderwärtig gewahrbleiben‹, so
bleibt er dabei unwiderwärtig gewahr; wenn er sich wünscht:
›Bei Unwiderwärtigem will ich widerwärtig gewahrbleiben‹, so
bleibt er dabei widerwärtig gewahr; wenn er sich wünscht:
›Bei Widerwärtigem und Unwiderwärtigem will ich unwiderwärtig
gewahr bleiben‹, so bleibt er dabei unwiderwärtig gewahr;
wenn er sich wünscht: ›Bei Unwiderwärtigem und Widerwärtigem
will ich widerwärtig gewahrbleiben‹, so bleibt er dabei
widerwärtig gewahr; wenn er sich wünscht: ›Widerwärtiges
und Unwiderwärtiges, beides will ich von mir weisen und
gleichmüthig bleiben, besonnen, klar bewusst‹, so bleibt er
dabei gleichmüthig, besonnen, klar bewusst. Weiter sodann,
Ānando, hat ein Mönch mit dem Ohre einen Ton gehört, mit der
Nase einen Duft gerochen, mit der Zunge einen Saft geschmeckt,
mit dem Leibe eine Tastung getastet, mit dem Geiste ein Ding
gedacht und wird angenehm bewegt, wird unangenehm bewegt, wird
angenehm und unangenehm bewegt. Und wenn er sich wünscht:
›Bei Widerwärtigem will ich unwiderwärtig gewahrbleiben‹, so
bleibt er dabei unwiderwärtig gewahr; wenn er sich wünscht:
›Bei Unwiderwärtigem will ich widerwärtig gewahrbleiben‹, so
bleibt er dabei widerwärtig gewahr; wenn er sich wünscht:
›Bei Widerwärtigem und Unwiderwärtigem will ich unwiderwärtig
gewahrbleiben‹, so bleibt er dabei unwiderwärtig gewahr;
wenn er sich wünscht: ›Bei Unwiderwärtigem und Widerwärtigem
will ich widerwärtig gewahrbleiben‹, so bleibt er dabei
widerwärtig gewahr; wenn er sich wünscht: ›Widerwärtiges             494
und Unwiderwärtiges, beides will ich von mir weisen und
gleichmüthig bleiben, besonnen, klar bewusst‹, so bleibt er
dabei gleichmüthig, besonnen, klar bewusst. So aber ist man,
Ānando, als Heiliger sinnesgewaltig.

               *       *       *       *       *

»Und so hab’ ich, Ānando, gezeigt wie man im Orden des Heiligen
die Sinne in höchster Gewalt hat, gezeigt wie man als Kämpfer
vorgeschritten ist, gezeigt wie man als Heiliger sinnesgewaltig
ist. Was ein Meister, Ānando, den Jüngern aus Liebe und
Theilnahme, von Mitleid bewogen, schuldet, das habt ihr von mir
empfangen. Da laden, Ānando, Bäume ein, und dort leere Klausen.
Wirket Schauung, Ānando, auf dass ihr nicht lässig werdet,
später nicht Reue empfindet: das haltet als unser Gebot.«

               *       *       *       *       *

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freute sich der ehrwürdige
Ānando über das Wort des Erhabenen.




ANMERKUNGEN


[Fußnote 1: _Devadaham_, i. e. Deorum lacuna. Der Ort ist auch
im _Mahāvaṃso_ II, v. 16 als _Devadaho_, im _Mahāvastu_ I, p. 355
f. als _Devaḍaho_, und _Jātakam_ I, p. 52 als _Devadahanagaram_
gut überliefert. Noch heute führt die Straße über die Ruinen von
_Kapilavatthu_ nach Rummin-deī, dem einstigen _Luṃminī_, und von da
ein paar weitere Tagereisen hinauf ins Gebirge bis zur sakkischen
Gränzfeste, der stolz emporragenden Burgstadt Deonyagarh, wie sie
gegenwärtig heißt. Die Angabe eines chinesischen Pilgers, der Weg von
_Kapilavatthu_ nach _Devadaham_ betrage 800 _li_ (ca. 350 km), von
/Watters/ im Journal Roy. As. Soc. 1898 p. 547 mitgetheilt, wird daher
der Wahrheit ziemlich nahegekommen sein. -- Vergl. unser Göttweig,
von vicus, wîch: der Götter Hof, hoch auf steilem Felsen, gegenüber
Stein an der Donau gelegen; (schott.) Lochnagar, Interlaken, Laach
etc., von lacus. Die Ruinen von _Devadaham_ mögen dermaleinst unter
dem heutigen Deonyagarh aufgefunden werden, sobald nur erst Männer
wie /Prinsep/ oder /Cunningham/ wieder am Werke sind. Wenn Babu
/Mukherji/ noch jüngst nahe bei Rummin-deī danach gesucht, Report on
etc. Antiquities in the Tarai etc. (Archaeological Survey of India
XXVI 1 Imp. Ser.), Kalkutta 1901, S. 58, so hat er eben den gänzlich
unwissenschaftlichen, bloß willkürlichen Behauptungen von Leuten
wie Major /Waddell/ und /Vincent A. Smith/ muthlos gehorcht, ohne
auch nur den Versuch eigener Quellenuntersuchung zu wagen: weil ja
historisches Forschen und Verstehnlernen mehr noch als dem alten dem
modernen Inder versagt ist. Die neu von ihm gelieferten, leider nur
spärlichen photographischen Aufnahmen in situ der zumeist schon von
dem ehemaligen Jesuiten und trotz der argen Anschuldigungen immerhin
verdienstvollen /A. Führer/ entdeckten Reste und Alterthümer aus
der sakkischen, künstlerisch ungemein hoch stehenden Periode sollen
dagegen mit lebhaftem Danke begrüßt werden. -- Auf Tafel XXVIII findet
man die in der 109. Anmerkung erwähnte krystallene Phiole sowie die
Urne mit der Inschrift nebst den anderen drei im selben Sarkophage
(_salilanidhanam_ Leichenschrein) verwahrt gewesenen Reliquiengefäßen
photograviert. Die von mir a. a. O. vorgebrachte Hypothese einer
geographischen Differenzierung von _Sakko_ und _Sakyo_ lässt sich durch
unsere Manuskripte und Inschriften doch wohl nicht genügend stützen.]

[Fußnote 2: »ez ist allez ein vorgewürket dinc«, sagt Meister
/Eckhart/, ed. /Pfeiffer/ p. 487, in Uebereinstimmung mit dieser alten,
auch nach _Aupapātikasūtram_ § 129-155 und _Sarvadarśanasaṃgrahas_ 3.
Kap. gegen Ende, von den _Jainās_ angenommenen Upanischadenlehre, die,
im _Bṛhadāraṇyakam_ noch als Geheimniss behandelt, später Gemeinplatz
wurde, wie e. g. im _Kathāsaritsāgaras_ 40, _{113} _prākkarmopārjitaṃ
sarvam eva śubhāśubham_, fast wörtlich wie oben ib. _{41} _sarvaṃ
tiṣṭhati pūrvakarmavaśād eva_.]

[Fußnote 3: Zu _sallena savisena gāḷhapalepanena_ cf. _Ṛgvedas_ X, 87,
_{23} _viṣeṇa tigmena śociṣā_. -- In Griechenland die philoktetischen
Pfeile; im /Horaz/ die venenatis gravida sagittis pharetra, Carm. I,
22. Auch parabolisch: »glühend bittre Pfeile«, wie Faust II im Anf.]

[Fußnote 4: _Puna ca param_ bis _parisodheti_ ist hier, wo bereits
der Mönch dargestellt, übernommene Einschaltung: lies _Puna ca param
bhikkhave bhikkhu vivicc’ eva kāmehi viviccādi_. -- Zum vorhergehenden
Gleichnisse cf. die 109. Anmerkung.]

[Fußnote 5: Diese Rede ist eine gründliche, wenn auch nicht allzu
leicht verständliche Exposition ideal immanenter Betrachtung gegenüber
der real transscendenten der Freien Brüder. Laetus in praesens animus
quod ultra est oderit curare. Vergl. auch den 14., 56. und andere
verwandte Dialoge.

Die Schmerzensaskese der Freien Brüder, Stetigsteher und anderer
Büßer findet man insbesondere in der 45. und 57. Rede ausführlich
geschildert: Gebräuche, die noch heute in Indien und gelegentlich,
en miniature, sogar bei uns üblich sind; wie z. B. die alljährliche
Springprozession zu Echternach zeigt. Και ταυτη Ινδων επανεληλυθυια,
nach /Suidas/ über /Theophilos/.

Zur Lehre _āyatim anavassavo_ »Ferner kein Zufluss« cf. die 67.
Rede S. 202 u. d. Anm. 58; auch _Annapūrṇopaniṣat_ V, v. 71
_duḥkhasyāvasaras_ und des apokritischen /Makarios/ θαλαττα του
βιου und πελαγος της θνητης ζωης, ed. /Blondel/ p. 72, des /Makarios/
Aigyptios διελθειν και ὑπερβηναι και διαπερασαι την πικραν θαλασσαν της
ἁμαρτιας, Homil. XLIV § 6, ed. /Pritius/ p. 508.

Gute, unseren und den jinistischen Texten entsprechende Darstellungen
büßend beharrender Stetigsteher, d. i. Freier Brüder, bieten die
zahlreichen Kolossalstatuen in den Felsenwänden und -grotten auf dem
Wege zur Gwaliorburg, einer der großartigsten natürlichen Festungen,
die ich gesehn. Zumal die Gruppen am östlichen und am südlichen
Abhange, ungefähr je zwanzig gewaltige, meist zehn, aber auch bis
zwanzig Meter hohe Gestalten, zeichnen sich durch erhabene Schönheit
aus; daher denn auch ein Missionar des 16. Jahrh. eine dieser Gruppen,
freudig überrascht und nicht blöde, als Christus und seine Jünger
beanspruchen wollte --

    Virtutis verae custos rigidusque satelles.
]

[Fußnote 6: Dieses Gleichniss, das man fast als eine gewisse Humoreske
nicht unschicklich ansehn könnte, hat /Sokrates/ ganz ebenso naiv, zu
Ende des Gesprächs im Euthyphron, gebraucht: Εμπορικη αρα τις αν ειη
τεχνη ἡ ὁσιοτης θεοις και ανθρωποις παρ’ αλληλων. Ja auch /Eckhart/, p.
34: Diz sint allez koufliute... wan sie wellent daz eine umbe daz ander
geben unde wellent alsô koufen mit unserm herren.]

[Fußnote 7: _sā gaddulabandho_, »ein Hund mit einem Kehlbande«. Vergl.
_Saṃyuttakanikāyo_ vol. III. p. 150, _taṇhāgaddulam_, _Niddeso_ II. p.
11.]

[Fußnote 8: Der Text hat richtig _nibbānasappāyam_.]

[Fußnote 9: Cf. die 1. Rede des 1. Bandes. -- _Tao-te-king_, ed.
/Julien/, 1. Buches letztes Kap. i. f.

Das Erforschen der Vergangenheit und der Zukunft aufgeben ist öfters
eingehend behandelt, wie _Saṃyuttakanikāyo_ vol. V. p. 263/4, oder
_Theragāthā_ 397: _yathā pure tathā pacchā | yathā pacchā tathā
pure|_. Vergl. die vedische _Gāthā_: _yad asya pūrvam aparaṃ tad asya
| yadvasyāparaṃ tadvasya pūrvam|_: _Aitareyabrāhmaṇam_ III, 43. Zu
den Antinomien, S. 28 passim, finden sich mancherlei scholastische
Beispiele im 3. Kap. des _Sarvadarśanasaṃgrahas_. Näher steht das
schöne Wort des /Demonax/: Εξεταζοντων τινων, ει ὁ κοσμος εμψυχος,
και αυθις, ει σφαιροειδης· Ὑμεις, εφη, περι δε της ἑαυτων βκοσμιας ου
φροντιζετε. Aehnlich /Sokrates/ in der Einleitung zum Phaidros.

[Fußnote 10: lies _abhiṇham._ -- Zur Sache cf. die 77. Rede.]

[Fußnote 11: _diṭṭhipaḷāso_, _paḷāso_ = _parāśas_, von √(śaṃs)
(/L’Orange/).]

[Fußnote 12: Der Stelle S. 37, »dem Sinne nach und dem Worte
nach«, _atthato ca vyañjanato ca_, entspricht das Ende des dritten
Felsenediktes, wo Asoko, an unseren Texten herangebildet, in schlichter
Würde und ihm so eigenthümlich gewordener Umsicht bestimmt: _Parisā pi
yute āñapayisati gaṇanāyaṃ hetuto ca vyaṃjanato ca_, »Die Behörden aber
werden das Gebührende veranlassen unter den Leuten, der Wirklichkeit
nach und dem Worte nach.« -- Vergl. den alten Spruch _Yathāvādī
tathākārī_, wie _Theragāthā_ 1277; oder bei uns im Speculum monachorum
/Bernardi Casinensis/, II i. f.:

    Voci vita non discordet:
    Cum vox vitam non remordet
    Dulcis est symphonia.
]

[Fußnote 13: Unter sumpfiger Ablagerung heute begraben, darüber
wahrscheinlich der Weiler Sāma-devī, wie /Führer/ vermuthet, vier bis
fünf Stunden südwestlich vor Niglīvā gelegen: cf. Tafel II in dessen
Monograph on Buddha Sakyamuni’s Birth Place in the Nepalese Tarai,
Allahabad 1897, und ib. p. 37.]

[Fußnote 14: Das Gleichniss von der Lehre als Kuppelbau, als geistiges
Obdach, ein wahres Denkmal, wohl zu hüten, wie es die 89. Rede weiter
ausführt, hat uns /Arrian/ vortrefflich überliefert: Λεγεται δε και
ταδε, μνημηια ὁτι Ινδοι τοισι τελευτησασιν ου ποιεουσιν, αλλα τας
αρετας γαρ των ανδρων ἱκανας ες μνημην τιθενται τοισν αποθανουσι, και
τας ῳδας αἱ αυτοισιν επᾳδονται: Indica § 10.]

[Fußnote 15: Der Text hat richtig _patissayamānarūpā_. -- Vergl.
_Maitryupaniṣat_ VII, 9 die _mūḍhāḥ paṇḍitaṃmanyamānāḥ_, i. e.
_ātmānaṃ_ p^0.]

[Fußnote 16: Zu _gihipaṭisaṃyuttam_ cf._ tyaktaṃ sannyāsayogena
gṛhadharmādikaṃ vratam, Sannyāsopaniṣat_ v. 89; vergl. auch die
Anmerkungen 45 u. 186.]

[Fußnote 17: Der Ausdruck _dhammanetti_, Richtschnur der Lehre,
S. 47, ist noch im _Mahāvastu_ gut erhalten, vol. III. p. 234 als
_dharmanetrī_ und _saddharmanetrī_, vol. II. p. 373: _pralujyamāne
jinavaraśāsanasmiṃ | dhāreti śāstu varadharmanetrī_. Zu _netti_ in
anderer Komposition und allgemein cf. /Hardy/, _Nettipakaraṇam_ p. VII
f. und Lieder der Mönche Anm. zu v. 135.

Der _sāmukkaṃsiko vinayo_ der beiden letzten Reden erinnert
einigermaaßen an die correptio fraterna, wie sie /S. Antonio da Padova/
geübt wissen wollte. Ist auch natürlich bei ihm jene Klarheit nicht
zu finden, so zeigt sich doch eine ähnlich eindringende, sorgfältig
abwägende, liebevoll prüfende, mannhaft nüchterne Behandlung von Fall
zu Fall wie bei uns, und immer eingedenk des hohen Zieles. Als ein
Gegenstück z. B. der Geständnissannahme, oben S. 49, folge hier die
korrelate kurze Stelle aus dem Sermo der feria tertia hebdom. tert.
in Quadrag., ed /De La Haye/ 1739 fol. 87: »Debet haec correctio esse
de praeterito, admonitio pro futuro, ut scilicet dicatur his verbis,
Tale quid commisisti? sed super praeteritum admonitio non cadit: igitur
caveas de futuro.«

Zum gesammten ursprünglichen _vinayo_, der radikal einfach
gegründet, erst später aus dem _śrautamūlam_ zu einem
_ārbudaghoṣadharmaśāstraśākhāntarajāṉgalam_ entwickelt wurde, cf.
die wichtige 65. Rede S. 178 der Uebersetzung, ‚je schlechter der
Orden, desto mehr der Regeln‘: ein Motto, das genau einem solchen
des /Tacitus/ entspricht, »corruptissima re publica plurimae leges.«
Vorher nämlich hatte der große Beobachter der Menschen und Dinge dieses
Verhältniss schon ganz in unserem Sinne, eben der indischen und der
antiken Anschauung überall gemäß, erklärt: »Vetustissimi mortalium,
nulla adhuc mala libidine, sine probro, scelere, eoque sine poena aut
coercitionibus agebant, neque praemiis opus erat, cum honesta suopte
ingenio peterentur; et ubi nihil contra morem cuperent, nihil per metum
vetabantur.« Ab exc. Aug. III, 26, 27. -- Cf. dazu die Anm. 62.]

[Fußnote 18: Zum Reich des Nichtdaseins cf. die _̀Sruti_-Stellen,
die im 2. Bande Anm. 169 angegeben sind. Ein »demgemäßes Gespräch«
hat /Platon/, als ein Gleicher Gleiches darstellend, im Parmenides
vollendet ausgeführt. Die Hauptstelle darin, p. 160, Ουδεν γαρ ἡτιον
γιγνωσκεται τι το λεγομενον μη ειναι, και ὁτι διαφορον των αλλων,
begründet nicht nur die logische Berechtigung, sondern quasi die
geistige Vorstellbarkeit einer solchen Sphäre: mit höchster poetischer
Kraft schon im _Ṛgvedas_ X, 90, _{3-4} vom Seher gezeigt. Erstaunlich
tief erschlossen von /Eckhart/ in der 99. Rede; vergl. auch den
vorhergehenden drittletzten Absatz i. f.: »Ein meister sprichet: der
himel hât kein lieht, er ist ze hoch dar zuo.«]

[Fußnote 19: der siam. Text hat richtig _jānamāno_; für _anupādiseso_
ist _saupādiseso_ zu setzen. -- Der Schluss der ärztlichen Rathschläge
findet sich ebenso fein in einem Gleichnisse des /Aristoteles/
beobachtet: Ουτε γαρ ιατρος σκοπει ει δει ὑριεινειν η μη, αλλ ει
περιπατειν η μη: Ethic. Eudem. lib. II. cap. XI. Zur ärztlichen
Kunst, von welcher hier eine hübsche Probe gegeben, cf. auch die 75.
Rede und No. 129 Anmerkung 157. -- Einer der berühmtesten Aerzte ist
bekanntlich unser _Jīvako_ gewesen, zugleich ein feinsinnig gebildeter
Geist, als den ihn die 55. Rede kundgiebt. Sein offizieller Rang als
_kaumārabhṛtyas_, _komārabhacco_ ist von _kumāras_ Prinz abzuleiten:
also der Prinzenarzt, d. i. der Hofarzt. Kaum nöthig zu betonen, dass
_kumāras_ der Titel für Prinz ist; wie denn auch Asoko das Wort nur
in diesem Sinne anwendet: cf. Dhauli No. I, 23, II, 1, Säulenedikt
VII, 2, _{6} und /Bühlers/ Anmerkung _l_ hierzu, Epigraphia Indica II,
274. _Kumāras_ heißt wohl auch »Kind«, aber in demselben höfischen
Sinne wie unser kint Ortlieb, Gîselher daz kint, wo erwachsene Prinzen
gemeint sind, Nib. 1961, 1098, oder wie altenglisch Childe (cf.
Harold). _Kaumārabhṛtyas_ etwa streng fachsimpelhaft als »Kinderarzt«
ausweisen, wie noch /Jolly/, Medizin p. 68, ist daher nicht anders
als ob man /D. Carlos/, Infant von Spanien, als »Kind von Spanien«
übersetzen wollte. Barbarische Machwerke vom Schlage der /Bower/-Mss.
etc., die nicht nur den Begriff des _kumāras_ verkannt haben, sind
überhaupt für die Kunde der ächten wissenschaftlichen Medizin der Inder
recht unfruchtbar, dienen vielmehr als Materialien zu einem Kodex der
Quacksalberei, auch der Zaubermittel und Horoskopien, sowie einer
indianisch germanistischen Kritiklosigkeit, die alles, altes und neues,
meisterhafte Diagnosen wie scharlatanische Alfanzereien kunterbunt
durcheinanderstreicht. Die Geschichte der indischen Medizin kann von
keinem Philologen und von keinem Arzte, nur von einem, der beides
ist und dazu noch ein halbes Gran vom Geiste /Bichats/ mitbringt,
vielleicht einmal geschrieben werden: so nämlich wie /Colebrooke/ jetzt
vor hundert Jahren mit der indischen Jurisprudenz den Anfang gemacht.]

[Fußnote 20: Vergl. die 67. Rede S. 205, die 22ste S. 260 der
Uebersetzung. Dazu das patristische und dann das klassische Citat im
Speculum monachorum /Bernardi Casinensis/, III 1 B 4 e: Lubricus est
antiquus serpens et, nisi capite teneatur, statim totus illabitur. Et
ideo dicit poeta [/Ovidius/]:

    Principiis obsta; sero medicina paratur,
        Cum mala per longas convaluere moras.
]

[Fußnote 21: Lies mit dem siam. Texte _alañ ca me_.]

[Fußnote 22: Gesicht, Gehör, Geruch, Geschmack, Getast, Gedenken.]

[Fußnote 23: Eine Parataxis wie sie der zweite Theil der Rede giebt,
_taṇhā sallam, avijjā visadoso, chandarāgavyāpādena ruppati_,
erscheint gleichartig in der _Maitryupaniṣat_ VI i. m., _dhanuḥ
śarīram, om ityetaccharaḥ, śikhā ’sya manas, tamo lakṣaṇam_. Vergl.
auch Anm. 173. -- Das _nibbānam_, die Wahnerlöschung, Wunschlosigkeit,
von √(van), _vana, vani_ = _vāna, vāni_, ist, wie /Robert L’Orange/
erkannt hat, zwar in die _Smṛti_ als _nirvāṇam_ übergegangen, wurde
aber bald unverständlich, wie z. B. unsere 75. Rede zeigt, und daher
später durch _brahmanirvāṇam_, i. e. _paramanirvāṇam_, nach dem Muster
_brahmaṃ yānam_ = _paramaṃ yānam_, oder auch durch _bhoganirvāṇam_,
wie _Harakelināṭake_ Taf. II Z. 36, glossiert. /Eckhart/, p. 578, hat
das Selbe, aber positiv, gesagt: »Der allen sînen willen hât unde
sînen wunsch, der hât fride.« Das Gleichniss von der Gesundheit findet
sich bei ihm wieder, wenn er von uns kranken Leuten, von der kranken
Natur und von dieser kranken Welt redet; ausführlich und merkwürdig
genau unserem Texte entsprechend schon bei /Makarios/, dem Jünger
des /Antonios/ und ersten christlichen Mönche, unter dessen Namen
-- bereits /Eckhart/, p. 366, sagt »die heiligen veter Macharius
unde die andern« -- uns Aufzeichnungen erhalten sind, De patientia
et discretione cap. IX. Auch /Sokrates/ hat ganz ähnlich im Gorgias
gesprochen.]

[Fußnote 24: Cf. Bd. 2, Anm. 76. Auch im 36. _Divyāvadānam_ als
_Kalmāṣadamyam_ erhalten. Vielleicht auf der Humus das heutige Kamasin,
im _Kurukṣetram_ der Jamna-Ebene, eine Tagesfahrt westlich von
Allahabad. Schon bei /Ptolemaeus/ ist der Ort schlechthin als Καρμαρα,
ungenau aber deutlicher als andere, überliefert, Geogr. Lib. VII. cap.
I. § 91, No. 7.]

[Fußnote 25: Lies... _upādāya, sabbaṃ rūpam_. -- Die vier Hauptstoffe
sind Erde, Wasser, Feuer, Luft. Vergl. die 28. Rede; besonders die
Uebungen der 62sten.]

[Fußnote 26: Lies _nāhaṃ kvacani kassaci kiñcanatasmiṃ, na ca mama
kvacani kismiñci: kiñcanaṃ nātthi_. -- »Er mir niht und ich ime niht«
und »unbewegelîcher werden denne niht« sagt /Eckhart/, p. 508 u. 510.]

[Fußnote 27: Eine ähnlich wichtige und meisterhafte Darstellung der
Gedanken dieser Rede ist im _Aṉguttaranikāyo_ X No. 29 theilweise
weiter ausgeführt. Vergl. auch _Suttanipāto_ v. 759-761.

Die abschließende Mahnung _mā pamādattha_, wie noch in Nr. 8, 19
und 152, entspricht den letzten Worten Gotamos, als _appamādena
sampādetha_ im _Dīghanikāyo_ Nr. 16 überliefert. Achthundert Jahre
später vom großen /Antonios/ dem Eremiten wiederholt als μη εκκακειν εν
τῃ ασκησει, nach des /Athanasios/ autoptischer Biographie, p. 56 der
Ausgabe von 1611: und noch einmal als frohen Scheidegruß vor seinem
Ende, den Jüngern zum Vermächtnisse, treu bewahrt von den andächtigen
Freunden, χαιρον διελεγετο και παρηγγειλεν αυτοις· μη ολιγωρειν εν τοις
πονοις, μη δε εκκακειν τῃ ασκησει, αλλ ὡς καθ’ ἡμεραν αποθνησκοντας
ζῃν, ib. p. 116. -- Die vielmehr hindustanische als palaestinensische
Natur dieses ächten /Antonios/ der Augenzeugen, der allerdings dem
Zerrbilde frommer Lügner, Zeloten und Legendenjäger recht unähnlich
sieht, kommt in der Sterbestunde ganz unverkümmert zum Vorschein,
wo er allein mit den beiden Hauptjüngern, _aggasāvakā_ möchte man
sagen, /Makarios/ und /Ammatas/, wieder auf seine entlegene Bergfeste
zurückgezogen die Abmachung trifft, ihn verborgen zu begraben (vergl.
Lieder der Mönche v. 919), und ihnen endlich den ebenso unchristlichen
als rein buddhistischen Rath ertheilt, ζησατε προσεχοντες ἑαυτοις, και
μνημονευοντες ὡν ηκουσατε παρ’ εμου παραινεσεων, l. c. p. 117, d. i.
_attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā
anaññasaraṇā_: also die wörtliche Paraphrase eines der letzten
Rathschläge Gotamos an Ānando, wiederum _Dīghanikāyo_ No. 16, 2.
Abschnitt i. f.]

[Fußnote 28: »Willst du beschieden sein rechter Nothdurft?« -- »Ja.«
-- »Das ist Brunnen und Brot und ein Rock: das ist rechte leibliche
Nothdurft.« /Eckhart/, p. 461. -- Vergl. noch _Mahābhāratam_ XIV, 46,
_{23} und _{32}.]

[Fußnote 29: ανθρωποι κενεης οιησιος εμπλεοι ασκοι: /Timonis Phliasii/
Sillus 14.]

[Fußnote 30: Die Pforten der Sinne verschlossen haben, sagt /Eckhart/,
p. 624; auch hat er nach den fünf Sinnen das Denken als sechsten Sinn
richtig erkannt, p. 109, 590.]

[Fußnote 31: Cf. Lieder der Mönche Seite 306 Anm. 1. -- _̀Sukasaptati_
52:

    Prajñāvisphāritākṣāṇāṃ
    vidravanti vipattayaḥ
    hastodyatapradīpānām
    andhakāra ivāgrataḥ.
]

[Fußnote 32: Ein ganz erstaunliches, bis in die feineren Einzelheiten
deutlich erkennbares Spiegelbild dieser Rede stellt /Platons/ Menon
dar; sogar findet man da, auch gegen Ende des Dialogs, unseren Weg nach
_Rājagaham_ als Weg nach Larisa, und unseren Wegweiser, _maggakkhāyī_,
als ἡγεμων επι το ορθον wieder.

Zum liebevollen Herzen, S. 78 passim, cf. zumal die 62. Rede S.
144 bis 146 und die vier Allegorien der 21. Rede. Dieselben wurden,
z. Th. wörtlich, in die ̀Sruti aufgenommen; so die zweite, vom
weiten, tiefen, unbeschränkten, himmelsraumgleichen Gemüthe, als
_vyomavannirupādhikaḥ_ in die _Varāhopaniṣat_ II, 53. Letzteres Bild
auch bei /Eckhart/, p. 222: »Der himel enmac keinen fremden îndruk
enpfangen, ime mac kein pînlîchiu nôt în gedrücket werden daz in
entsetze: alsô muoz diu sêle gevestet unde bestêtet sîn« etc. Vergl.
noch die 127. Rede, Anm. 134.]

[Fußnote 33: Lies mit dem Texte _dhammasāmaggiyā_.]

[Fußnote 34: Im Text ist hier eine Wiederholung von Frage und Antwort
interpoliert.]

[Fußnote 35: Ebenso /Eckhart/ ‚hören und behalten‘; fünfmal auf einer
Seite, 290.]

[Fußnote 36: Ein Gleiches berichtet der Doctor seraphicus vom Professor
paupertatis, Vita, cap. V. vorletzter Absatz.]

[Fußnote 37: Και γαρ και τουτο μν μεγα της ασκησεως του Αντωνιου, ὡτι
χαρισμα διακρισεως πνευματων εχων, επεγινωσκεν αυτων τα κινηματα· και
προς ὁ τις αυτων ειχε την σπουδην ηαι την ὁρμην, τουτο ουκ ηγνοει]:
/Athanasios/ p. 113.]

[Fußnote 38: Vergl. /Makarios/, Homil. XXXIII fin. & XIV § 6 i.
f.: ουτε ... ὁραται τοις σαρκικοις οφθαλμοις, τοις δε πνευματικοις
φαινεται, τῳ οφθαλμῳ της καρδιας, και ἡ σατανικη του σκοτους και ἡ
φωτεινη της θεοτητος.]

[Fußnote 39: Νυν δ’ εμοι μεν ὡρα ποι ιεναι: von /Platon/, ebenso gern
wie bei uns, am Ende gewisser Dialoge idiomatisch gebraucht, bei Menon,
Theaitetos, Protagoras, Laches etc.]

[Fußnote 40: Der Topus vom himmlischen Gehör, S. 88, ist auf
_Chāndogyopaniṣat_ V, 1, _{4} gegründet: _Yo ha vai sampadaṃ veda, saṃ
hāsmai kāmāḥ padyante daivāśca mānuṣāśca: śrotraṃ vā va sampat_. Ja,
er reicht in eine weit fernere Vergangenheit hinauf, da wir schon im
_Sāmavidhānabrāhmaṇam_ (I, 8) beide Arten der Töne, die himmlischen und
die irdischen, die der Götter und die der Menschen, zugleich mit den
fünf übrigen der diatonischen Skala, der Reihe nach absteigend bis zu
den Geistern, Thieren, Dämonen, Bäumen und Kräutern, als Substrat der
ganzen Welt -- wie später den _praṇavas (om)_ oder den pythagorischen
αριθμος -- genannt hören.

Dem einsam nachdenkenden Hüter und Hirten, S. 91, steht der thätig
erfahrene Hüter und Hirt der 33. u. 34. Rede gegenüber: ὁ ποιμην ὁ
καλος des Ev. Joh. X. 12-18 (Luk. XV, 4-6), der ebenso beliebte als
problematische »gute Hirt«, schon auf einem Fresko der Lucina-Krypte zu
Rom aus dem Anfange des 2. Jahrh. pompejanisch anmuthig nachgebildet;
während auf den etwa 300-350 Jahre älteren asokischen Skulpturen zu
Sāñci, Barāhat etc. anstelle der Heerdenbehütung das strengere Motiv
der Einsamkeit im Wildparke prototypisch behandelt ist.]

[Fußnote 41: Das Axiom _eso ’ham asmi_ ›Das bin ich‹ kann auf
_Bṛhadāraṇyakopaniṣat_ I, 4, _{1} so _’ham asmi_ etc. Bezug haben;
_n’etam mama_ ›Das gehört mir nicht‹ ιδιον τε μηδεν ἡγεισθαι,
/Pythagoras/ bei /Diog. Laert./ VIII, 23. Ebenso »Thou art not
thyself«, Measure for Measure III, 1, _{19}. -- Die topische Frage
und Antwort am Schlusse dieser und ähnlicher Reden (vergl. namentlich
die 146ste) ist der Strophe und Gegenstrophe im chorischen Dialog am
Schlusse der Perser des /Aischylos/ vollkommen koordinat.]

[Fußnote 42: Cf. _Manus_ II, 147 f; _opapātiko: utpādayati yasmiṃ
saḥ_. Vergl. bes. noch _Vasiṣṭhas_ II, 5.]

[Fußnote 43: Zum _ādiśrautam_ von der Saat und Ernte cf. die Rede nebst
Anm. 176. Bekanntlich in die synoptischen Evangelien aufgenommen; bei
uns am schönsten von /Gottfried/ im Tristan ausgesprochen, ed. pr. v.
12239 f.:

    Wir muezen snîden unde maejen
    Daz selbe, daz wir dar gesaejen.

Die Bemerkung, dass Gute gleich und ungleich, Schlechte auch nicht
gleich und gleich zu erkennen vermögen -- ähnlich wie Korinth. I, 2,
_{14, 15} eine Vertiefung des antiken Axioms vom Gleichen für Gleiches,
das z. B. bei uns im ersten Theile der 105. Rede, S. 56-59, ausgeführt
ist -- wird von den beiden Asketen gegen Ende des vierten Aktes der
_̀Sakuntalā_ bestätigt, _vanaukaso ’pi santo laukikajñā vayam_, und
_na khalu dhīmatāṃ kaścid aviṣayo nāma_; bei uns vom ehrwürdigen
Illuministen /Merswin/, im Buche von den Neun Felsen p. 115: »dis
sint menschen, die der welte unbekant sint, abber die weit ist diesen
menschen gar wol bekant.«

Das Hauptergebniss, ‚Den Guten gesellt sein‘, eine Erinnerung, die
in unseren Texten immer wiederkehrt, ist am Ende der 75. Rede mit
lakonischer Meisterschaft entwickelt. Es ist derselbe Satz, den
/Aristophanes/ in den Sphekes 1238 citiert, τους αγαθους φιγει, und den
der Chor 1457/61 ausführt:

    το γαρ αποστηναι χαλεπον
    φυσεος, ὁν εχοι τις αει.
    Καιτοι πολλοι ταυτ’ επαθον·
    ξυνοντες γνωμαις ἑτερον
    μετεβαλλοντο τους τροπσυς.
]

[Fußnote 44: Analog von /Diogenes/ deutlich erkannt, ὁς ελεγε, μητε
εν πολει πλουσιᾳ μητε εν οικιᾳ αρετην οικειν δυνασθαι, /Stob/. Flor.
XCIII, 35.]

[Fußnote 45: _gāmadhammo_ gemein, im _Rāmāyaṇam_ und _Bhāratam_ ebenso
_grāmyadharmas_, ein recht zutreffender Ausdruck, wörtlich: dorfartig,
d. i. (mhd) doerperlich; nämlich αγροικος, rusticus, villanus, villano,
vilain: country matters, wie Hamlet (III, 2) dieselbe Sache ebenso
bezeichnend sagt. Dagegen _agrāmyatā_ »Ungemeinheit«, d. i. edle Sitte,
hovischeit, kurtoisîe.]

[Fußnote 46: _porī_ wörtlich: städtisch, πολιτικος; nämlich αστειος,
urbanus, also nach heutigem Sprachgebrauche höflich, poli: auch dem
bäuerisch u. s. w. widergesetzt, aber nur formal, _kṛtrimam_, gegenüber
dem realen Begriffe, _svābhāvikam_, der vorangehenden Erklärung.]

[Fußnote 47: Cf. /Makarios/, Homil. XXX § 6 i. f.: Η ὡσπερ πετεινον,
επαν εν ὑψει πετασθῃ, αμεριμνον εστιν, κτλ. Ein ähnliches Gleichniss
von der Seele als einer unbeschwerten Flaumfeder bei /Eckhart/ p. 360.
Vergl. noch Relations etc. de la Trappe, Paris 1702, I. p. 11: »Je suis
comme une feuille, que le vent enleve de dessus la terre«; Lieder der
Mönche v. 104.]

[Fußnote 48: Vergl. /Athanasios/ über /Antonios/, Vita p. 92: Ουδεποτε
γαρ εταραττετο, γαληνιωσης αυτου της ψυχης· ουδεποτε σκυθρωπος εγινετο,
χαιρουσης αυτον της διανοιας. Dann /Celano/ (Vita II, cap. 65 & 68)
über /S. Francesco/: Tutissimum remedium contra mille inimici astutias
laetitiam spiritualem sanctus iste firmabat. -- Studebat proinde
sanctus in iubilo cordis semper existere, servare unctionem spiritus
oleumque laetitiae. Morbum accidiae pessimum summa cura vitabat. --
Pro generali commonitione in quodam capitulo scribi fecit haec verba:
Caveant fratres, ne se ostendant extrinsecus nubilosos et hypocritas
tristes, sed ostendant se gaudentes in Domino, hilares et iucundos,
et convenienter gratiosos. -- Wie sein »lieber herre sant Franciscô«
hat in diesem Sinne auch Meister /Eckhart/ (p. 467) gesagt, »daz der
mensche nimmer cleglich wort gesprichet... daz er nimmer mê ervrewet
wird: er ist selber diu vreude.«]

[Fußnote 49: τον εσωτεραν ερημον Αντωνιου, p. 68.]

[Fußnote 50: Der siam. Text hat richtig _samanupassāma_. -- Zum Topus
_kataṃ karaṇīyam_, »Gewirkt das Werk«, cf. Lieder der Mönche v. 541
Anm.; und die selben Worte /S. Francescos/ in seinen letzten Tagen:
»Ego quod meum est feci.« -- Die Unterscheidung, bez. Unterscheidungen,
S. 119 passim, entsprechen ganz prachtvoll der ειδοποιος διαφορα,
bez. den διαφοραι des /Aristoteles/; auch der platonischen επιστημη
διαφορτητος. Vergl. noch p. XXIII-XXV meiner Buddhistischen Anthologie;
und die letzte Anmerkung zur 64. Rede. Gegensatz: »Ein ding ân’
underscheide«, wie es bei uns schon /Gottfried/ als höchsten Begriff
der Einheit giebt, Tristan v. 18358. Ueber das Anhangen, bez. die fünf
Stücke des Anhangens, ibid., sagte mir einmal /Robert L’Orange/: »Die
‚Theologia deutsch‘ enthält das häufig wiederkehrende Wort ‚Annehmen‘,
‚Sich-einer-Sache-annehmen‘, und unter diesem Wort beschreibt der
Frankfurter das buddhistische _upādānam_.« Ebenso spricht der
Hochheimer, der große /Eckehart/: »Dir ist nôt vor allen dingen, daz
dû dich nihtesniht annemest« p. 22; p. 634 mit dem Gleichnisse vom
Hagedorn, der nur glatt geschlichtet durch das Heu dieser kranken Welt
ohne anzuhaften hindurchgezogen wird; p. 561: »waz an dir und in dir
ist, ez ist allez gar siech unde verdorben.« Etc. Endlich sei noch auf
/Merswins/ Buch von den Neun Felsen verwiesen, wo p. 105 das ledig und
unangenommen stehn erörtert ist.]

[Fußnote 51: Es ist gleich _uḷārabhogakulā_ zu lesen; vergl. die 96.
Rede, ed. Siam. p. 592. -- Cf. das _kulagṛham_, _Ṛtusaṃhāre_ VI, 21,
zumal die _kulīnatā_, _Harṣacarite_ ^{2}p. 168. Die Liste seltener
Wörter aus dem zweitgenannten Werke, die /Thomas/ im Journal Roy. As.
Soc. 1899 p. 485-517 zusammengestellt hat, weist denn auch manche
lehrreiche Pālizismen auf, wie _piṇḍapātī_ u. a. Letzteres Wort ist mir
noch _Yogaśikhopaniṣadi_ I, v. 124 begegnet, ed. Bomb.]

[Fußnote 52: Das _bāhusaccam_, bez. _diṭṭhupādānam_ im allgemeinen, den
Hang zur Vielwisserei, hat /Robert L’Orange/ treffend erklärt als »die
Gelehrtenkünstlerdichterphilosophenweiseneitelkeit, das sich zueignen
jeder intellektuellen Eigenschaft, von der falschen, aber blendenden
und vor der Welt glänzenden Philosophie des _puthujjano_ bis zur
Weisheit des _dhammānusārī_«.]

[Fußnote 53: _piṇḍapātiko_, der von Haus zu Hause schweigend hintritt,
einen Brocken, einen Bissen abzuwarten, einzusammeln; cf. _Theragāthā_
849 f. -- Vergl. /Celano/ (Vita II, cap. 17) über /S. Francesco/: Pater
sanctus utebatur eleemosynis ostiatim quaesitis multo libentius quam
oblatis; verecundiam mendicandi inimicam saluti dicebat, verecundiam in
mendicando eam, quae pedem non retrahit, sanctam esse confirmans.]

[Fußnote 54: Cf. die 65. Rede, Anfang. -- Ησθιεν τε ἁπαξ της ἡμερας:
/Antonii/ Eremitae Vita p. 13.]

[Fußnote 55: »Sit vobis, fratres, non cibus sed caritas in exemplum«,
hat /S. Francesco/ gesagt und es, wie oben, den Brüdern oft wiederholt:
»De omni eo quod peccator potest, nemo sibi debet iniquo applausu
blandiri. Peccator ieiunare potest, orare, plangere, carnemque propriam
macerare; hoc solum non potest, Domino scilicet suo esse fidelis.«
/Bonaventura/ cap. 5-6; /Celano/ II, 74. Gleichwohl aber hat auch /S.
Francesco/ als guter Mensch die strenge Observanz geübt: cum quandoque
corpusculum suum somni beneficio recrearet, sedens saepius nec aliter
se deponens dormiebat, pro cervicali ligno vel lapide utens. /Celano/
I, 19.]

[Fußnote 56: Zum Unbestand cf. das Unzulänglich der 66. Rede, in fine;
dann auch die 28., die, nebenbei gesagt, in der recht buddhistischen
Einleitung zum 3. Buche der _Yājñavalkyasmṛti_ gut monographiert
ist: _gantrī vasumatī nāśam udadhir daivatāni cādi._ -- Es ist mit
dem siam. Texte _agammayatā_ zu lesen; die Variante _atammayatā_
‚Unmittelbarkeit‘ (vergl. die 137. Rede gegen Ende) passt hier nicht,
wäre _sīlasmiṃ_, wie _tammayo_ in der 47., _sīlamayo_ in der 78. Rede.
Aehnlich _Tejabindūpaniṣat_ v. 4: _agamyagamyakartā: a^0, yadanyair
agamyaṃ sthalaṃ tad api prayatnena gamyaṃ karoti yaḥ saḥ._
Desgl. /Merswin/, bei den Neun Felsen. -- Der Spruch = _Suttanipāto_
588, 757 _a b_. Die _ariyāvāsāgammayatā_ mag nach dem Ende der 53.
Rede, p. 358, _vijjāsampanne_ gelten: die vorangehende _paṭipadā_ aber
_caraṇasampanne_; beide zusammen also _vijjācaraṇasampanne_.]

[Fußnote 57: Cf. das Gleichniss von den reflektierten Sonnenstrahlen,
_Saṃyuttakanikāyo_ vol. V. p. 218.]

[Fußnote 58: Der letzte Absatz ͂= _Bṛhadāraṇyakopaniṣat_ II, 4, letzter
Absatz.

Das Gesetz der Wandelbarkeit, von dem diese Rede handelt, arbeitet
eigentlich schon mit den variablen Infinitesimalen, wie sie den Indern
von alters her geläufig waren (cf. _kuṭṭakādi_); das selbe Gesetz
wird in der 137sten, bei Darstellung der sechsunddreißig Fesselpfade,
seinem Inhalte nach genau gekennzeichnet. Es ist, beiläufig bemerkt,
auch von /Epicharmos/ richtig erkannt worden, Fragm. philos. Graec. ed.
/Mullach/ vol. I. p. 142:

    εν μεταλλαγᾳ δε παντες εντι παντα τον χρονον·
    ὁ δε μεταλλασσει κατα φυτιν κωυποκ’ εν τωυτῳ μενει.

Desgleichen von /Seneca/ in seinem durchaus indischen 36. Briefe: omnia
quae videntur perire mutari.]

[Fußnote 59: Mit _antamaso mālāguṇaparikkhittā pi_, bis herab zu
der blumengeschmückten Tänzerin, vergl. man die Parallele _antamaso
tiracchānagatāya[*] pi_, bis herab zur thierischen Liebe, nämlich mit
einer Dirne -- nicht etwa „mit einem Thier“, wie noch /Oldenberg/ hat,
Buddha, 3. Aufl. S. 401, nach /Spiegel/, _Kammavākyam_ p. 9, etc. Diese
Berichtigung stammt von /Robert L’Orange/.]

[*: _tiracchānagatā_ = gemeine Person, cf.: _tiracchānakatthā_
= gemeines Gespräch.]

[Fußnote 60: Vergl. _Yājñavalkyadharmaśāstre_ II, 77: _na dadāti ca
yaḥ sākṣyaṃ jānannapi_ etc.]

[Fußnote 61: Κρατης λεγεται ὁ Θηβαιος τοις στασιαζουσιν οικοις
επιφοιτων λογοις ειρηνης διακρινειν τας εριδας.]

[Fußnote 62: Ein solches Betragen wie hier dargestellt, und wie
es Asoko vom ersten bis zum letzten seiner Edikte praktisch
verherrlicht, hat /Platon/ als Orphisches Leben beschrieben; wozu
/Erasmus/ in den Adagia s. v. sehr schön bemerkt: »Orphicam vitam
/Plato/ libro de legibus sexto [_p. 782_] dixit vitam innoxiam, et
a luxu sanguinolentisque dapibus puram. -- Videtur /Orpheus/ hoc
connatus apud Thraces, quod /Pythagoras/ tentavit apud Ionios, /Numa/
apud Romanos.« Unter den Thrakern sind vornehmlich die asketischen
Κτισται zu verstehn, von denen /Poseidinios/, bei /Strabo/ p. 296,
ausführlich berichtet und sie δικαιοτατους ανθρωπους nennt.[**] In
diesem Zusammenhange darf hier noch an die trefflichen beiden Reden
/Plutarchs/ über die Sarkophagie erinnert und endlich auch der drei
Merkmale gedacht werden, die /Manes/, der Brāhmane und Jünger des
_Buddas_, als welchen ihn /Suidas/ bezeichnet, dem Christenthum viel zu
edel und unkirchlich zugrunde legen mochte.]

[**: Das Lob jener rechtschaffenen Menschen ist schon in der Ilias XIII
Anf. gepriesen, bei /Strabo/ nur wiederholt.]

[Fußnote 63: _atthi yiṭṭham_ = _yaṣṭavyam iti nirṇayas_, 60. Kap.
_̀Sāntiparvaṇi_.]

[Fußnote 64: Es ist richtig, wie vol. I. p. 390, passim,
0_bajjham_ zu lesen. Zum Begriffe des _pariniṭṭhitabhāvo_ cf. den
_pariniṣṭhitakāryas_ im _̀Sāntiparva_, loc. cit. v. 20. -- Das heilsame
Bemühn ähnlich bei /Pindar/, letzte Pythionike i. f.: ει δε τις ολβος
εν ανθρωποισιν, ανευ καματου | ου φαινεται.]

[Fußnote 65: Ausführung und Wiederholung gehört in die Sphäre des
späteren _Vaipulyam_.]

[Fußnote 66: Mit dem Inhalte dieser Rede ist die siebzehnte des
ersten Bandes zu vergleichen; auch das _Dvayatānupassanāsuttam_ des
_Suttanipāto_.

Der Topus von der kurzen und von der ausgeführten Darstellung,
_saṉkhittena_ und _vitthārena_, wie oben und oft gebraucht, ist
auch bei Asoko auf seinem letzten Felsenedikte als _saṃkhitena_ und
_vistat[e]na_ wiederzufinden.]

[Fußnote 67: Aehnlich bei /Seneca/, epist. LXXV. i. f., des Weisen
tranquillitas animi et, expulsis erroribus, absoluta libertas; non
homines timere, non deos; in se ipsum habere maximam potestatem:
inaestimabile bonum est suum fieri. Kürzer und noch genauer von
/Demokritos/ als σοφιη αθαμβος αξιη παντων gekennzeichnet, τιμιωτατη
εουσα. -- Vergl. Anm. 132; Lieder der Mönche v. 187.]

[Fußnote 68: Vergl. die 9. Rede, S. 86 der Uebersetzung.]

[Fußnote 69: Der Text der P. T. S. ist hier, wie passim, unbrauchbar.]

[Fußnote 70: _nāmarūpam_, ein _dvaṃdvasamāsas_, dessen letztes,
nach indischem Usus wichtigere Glied voran zu übersetzen ist.
-- Die Erläuterungen der Kommentatoren, wie _Buddhaghoso_ im
_Visuddhimaggo_, haben natürlich wenig Werth; vielmehr die schönen
_nāmarūpam_-Parallelen und -Gleichnisse der alten Upanischaden, die man
nach /Jacobs/ _Upaniṣadvākyakośas_ aufsuchen mag: wo eben wie bei uns
»Bild und Begriff« überall zutrifft. Cf. auch Anmerkung 90 und Längere
Sammlung Bd. II, S. 99.]

[Fußnote 71: Vergl. _Mahābhāratam_ XIV, 44, 20: _sarvaṃ kṛtaṃ
vināśāntam_, und _Yogasūtram_ II, 15: _pariṇāmatāpasaṃskāraduḥkhair,
guṇavṛttivirodhācca, sarvaṃ duḥkham eva vivekinaḥ_.]

[Fußnote 72: »alle crêatûre tragent inne bitterkeit«: /Eckhart/ p. 300.]

[Fußnote 73: »each thing’s a thief« heißt es, positiv, im Timon IV, 3,
gegen Ende.]

[Fußnote 74: der Erderoberer, _cakkavattī_, schon _Maitryupaniṣat_ I,
4 genannt und als _sārvabhaumas_ erklärt; in späteren Zeiten dafür
_pṛthivīvallabhas_ allgemeines _virudam_. Cf. /Fleet/ in der Epigraphia
Indica vol. VI, p. 168, Anm. 6, zu welcher man noch _Vikramorvaśīyam_
IV, v. 19 beifügen mag, wo sich der König zu erkennen giebt als

    svayaṃ vṛtaḥ patir dvābhyām,
    Urvaśyā ca bhuvā ca yaḥ.
]

[Fußnote 75: _sakkattaṃ, mārattam, brahmattaṃ kareyya._ -- »Ich weiz
wol, kein vrouwe mac zuo dem himel komen, si enwerde ê ein man. Daz
sult ir alsô verstân: sie müezen menlîchiu werc wirken unde müezen
menlîchiu herzen hân mit voller kraft, daz sie in selber mügen
widerstân und allen gebresthaften dingen«: Schwester /Katrei/ zu
/Eckhart/, p. 456. Das ewig Weibliche, das Jungfrauengemüth ist denn
auch bei /Eckhart/ nur Vorstufe zur höheren Entwickelung, eine Phase
des zunehmenden Menschen, p. 346.]

[Fußnote 76: Ein gleicher Titelreichthum _Dīghanikāyo_ I, 1, Ende;
vergl. die Wiener Zeitschr. f. d. Kunde d. Morgenl. XI, 159 f.

Ein quasi signaculum des _paṭiccasamuppādo_ (S. 164 f.) findet
sich, recht auffällig, in den auch sonst so merkwürdigen, schönen
Episteln /Jacobi/, und zwar 1, _{14}, _{15}, worauf mich /De Lorenzo/
hingewiesen. Gerade diese Stelle aber hat der aegyptische /Antonios/
inniger Betrachtung empfohlen, bei /Athanasios/ p. 32. Besser noch
freilich hat der Pythagoriker /Bryson/ mit indischer, oder sagen wir
kantischer Konzinnität die kausale Verkettung gelehrt: Οὑτως εχει ποτ’
αλλαλα τ’ ανθρωπινα πραγματα καθαπερ και τας ἁλυτιος τοι κρικοι. τηνοι
τε γαρ εξ αλλαλων αρτηνται, αλλαλοις τ’ ακολουθιοντι, και ἑνος εξ αυτων
ἑλκυσθεντος ὁποιου δη ποκα το τε ὁλον και τα εξ αρχας ακολουθει· και
των τω βιω δε πραγματων ὁποια αν βουλῃ ἑλεσθαι, εὑρησεις και τα λοιπα
εξ αναγκας κατα το ἑξης αλλαλοις ἑπομενα. -- Και τ’ αλλα δε παντα,
μαστευομενος και ανερευνων, οὑτως εὑρησεις εχοντα ποτ’ αλλαλα. /Stob/.
Flor. LXXXV. 15. -- Die _ṭhānāṭṭhānakusalata_, Kunde des Möglichen und
Unmöglichen, in dieser Rede theils ungemischt, theils mythisch versetzt
überliefert, erscheint im Christenthum als Kenntniss der futuribilia
scholastisch dogmatisiert.]

[Fußnote 77: Der siam. Text hat richtig _imassa kho pana bhikkhave
Isigilissa pabbatassa._]

[Fußnote 78: _paccekabuddhā._]

[Fußnote 79: Es wird _Nīpo_ zu lesen sein; cf. _Theragāthā_ 84. Der
Name kommt schon in der _Ṛksaṃhitā_ und dann öfters im _Bhāratam_ und
in den _Purāṇen_ vor.]

[Fußnote 80: Die außerhalb des Textes angefügte Liste ist tertiäre
Zuthat; das Intermezzo an sich apokryphe Improvisation. Doch braucht
man darum den Begriff des _paccekabuddho_ nicht etwa schlechthin als
mythisch zu betrachten, darf ihn vielmehr im ächt antiken Sinne mit
/Sokrates/ dahin auslegen, ὁτι τον σοφον αυτον αὑτῳ μαλιστα δει σοφον
ειναι, wie er es im größeren Hippias als uralte Maxime giebt. Vergl.
auch Lieder der Mönche S. 241 Anm.; und als Parallele hierzu die /S.
Rosalia/, Breviar. Rom. 4. Sept.]

[Fußnote 81: Die Redner der Regenzeit sind irreguläre Asketen, die nur
während dieser drei Monate Genossenschaften bilden. -- Vergl. die 77.
Rede, S. 316 der Uebersetzung.

Mit dem _dvayaṃ_, _sāsavañcānāsavañca_, S. 174-179, vergl. das _mano
dvividhaṃ_, _śuddhañcāśuddhañca_, und _dhyānaṃ saguṇaṃ nirguṇaṃ_,
_Maitriśāṇḍilyādyup_. Zum _ariyamaggo_, dem heiligen Wege, cf. den
_paramahaṃsamārgas_ der Upanischaden; auch /Pindars/ verwandten
Ausdruck ει δε νοῳ τις εχει θνατων αλαθειας ὁδον, v. 103 der 3.
Pythionike, sowie /Eckharts/ »ûf dem wege stên zur êwigen sêlikeit«, p.
128.

Der Titel der Rede ist von ungefähr dem _Cātvāriṃśam brāhmaṇam_, das
_Pāṇinis_ kannte, beigeordnet. -- Nach Form und Gehalt verschieden,
aber quasi quossum analog ist des /Iacobus Sarugensis/ dritte Homilie
mit der Auflösung der Zahl Vierzig in vier Elemente u. a. m., alter
Ueberlieferung folgend, beschäftigt, bei /Zingerle/ S. 29-36.
»Quadragenarium numerum ueteres magna obseruatione colebant«, hat
/Agrippa/ richtig bemerkt.]

[Fußnote 82: Zur Offenbarung: nämlich der Ordensregel; und zwar
im Herbste, am Ende der Regenzeit, zum letzen Mal vor Beginn der
Wanderschaft. Vergl. die 108. Rede, S. 86, und die 65., S. 167 der
Uebersetzung. -- Eine gleiche Einrichtung hatte /S. Francesco/
alljährlich für Pfingsten getroffen.

Im allgemeinen zur Mondnacht cf. die 32. u. 146. Rede, _Dīghanikāyo_
No. 2, Lieder der Mönche v. 1234. Der ganze Zauber der herbstlichen
Lunarien, wie er da und sonst mit ein paar Strichen angedeutet, ist in
eine Gemme _Kālidāsas’_ meisterhaft eingeschnitten, _Ṛtusaṃhāram_ III,
22:

    ̀Saradi kumudasaṉgād vāyavo vānti śītā,
      vigatajaladavṛndā digvibhāgā manojñaḥ,
    vigatakaluṣam ambhaḥ śyānapaṉkā dharitrī,
      vimalakiraṇacandraṃ vyoma tārāvicitram.
]

[Fußnote 83: Cf. Lieder der Mönche Seite 276 Anm. 1.]

[Fußnote 84: Cf. /Bernardi Casinensis/ Speculum monachorum I, 1,
_{1}, _{2}: »Omnium bonorum operum officina cella est et stabilis
perseverantia.« -- »Impossibile est hominem fideliter figere in uno
animum suum, qui non prius in aliquo loco perseveranter affixerit
corpus suum.« Vergl. noch /Pascal/, Pensées I, 7, _{1}: »C’est
pourquoi... j’ai souvent dit que tout le malheur des hommes vient de ne
savoir pas se tenir en repos dans une chambre.«]

[Fußnote 85: Est dies, in quo color in alium colorem mutatur, et pro
colore vitae color mortuorum induitur: /Ephraemi/ Carmen Nisibenum
ultimum, ed. /Bickell/ 77, _{11}.]

[Fußnote 86: Αποβλεψατε γαρ προς το τελος ἑκαστου των γενομεμων
βασιλεων, ὁτι τον κοινον πασι θανατον απεθανον: /Iustinus/ Martyr,
Apol. 1, 18.]

[Fußnote 87: Das selbe Gleichniss behandelt /Makarios/ im 1. Th. der
20. Homilie.]

[Fußnote 88: Cf. das vedische Gleichniss, e. g. _Bṛhadāraṇyakam_
II, 4, _{11}, _Sayathā sarvāsām apāṃ samudra ekāyanam evamādi;
Praśnopaniṣat_ VI, 5, _Sayathemā nadyaḥ syandamānāḥ
samudrāyaṇāḥ samudraṃ prāpyās taṃ gacchanti, bhidyete tāsāṃ
nāmarūpe, samudra ityevaṃ procyate_, etc.; und ebenso _Tao-te-king_
Kap. 32 i. f., /Merswin/, Neun Felsen p. 138. -- Vergl. Ilias XXI,
195-197: βαθυρρειταο μεγα σθενος Ωκεανοιο, εξ οὑ περ παντες ποταμοι και
πασα θαλασσα και πασαι κρηναι και φρειατα μακρα ναουσιν.]

[Fußnote 89: Holzscheit und Reibholz stellen das vedische und ebenso
altgriechische Feuerzeug dar, wie es z. B. des /Sophokles/ Philoktet
bei sich in der Höhle verwahrt, v. 36. Der erste Feuerreiber ist
bekanntlich Prometheus, _pramanthayas_, gewesen, dessen Thätigkeit
von /Diogenes/, im Widerspruch zur dichterischen Darstellung aber im
Einklang mit unserem obigen Gleichnisse, als eine unheilsame bezeichnet
wurde, δια την εὑρεσιν και μεταδοσιν του πυρος, ὡς αρχην τουτ’ ον
και αφορμην τοις ανθρωοις μαλακιας και τρυφης, bei /Mullach/, Fragm.
philos. Graec. vol. II. p. 327.]

[Fußnote 90: Και ὡσπερ τι παιδιον μικρᾳ ψηφιδι τειχος βεβληκος ουδεν
ηνησεν, κτλ.: /Makarios/, De elevatione mentis cap. XVI.]

[Fußnote 91: Diese hier dargebotenen drei Doppelgleichnisse können als
meisterliche Ausführung von _Bṛhadāraṇyakam_ I, 5, Ende gelten, so zu
sagen als Auflösung des dort gegebenen Siegels: _Tasmād ekam eva vrataṃ
caret, prāṇyāccaivāpānyācca, nenmā pāpmā mṛtyur āpnuvad: iti yadyucaret
samāpipayiṣet._ -- Cf. noch /S. Francesco/, bei /Celano/ I, 16: Docebat
eos non solum mortificare vitia et carnis incentiva reprimere, verum
etiam et ipsos exteriores sensus, per quos mors intrat ad animam.]

[Fußnote 92: So auch das sokratische Gleichniss von den vollen Fässern,
im Gorgias p. 493/4.]

[Fußnote 93: Vergl. _Kaṭhādyup._ III, 3: _Ātmānaṃ rathinaṃ viddhi_
| _śarīraṃ ratham eva tu_ | _buddhin tu sārathiṃ viddhi_ | _manaḥ
pragraham eva ca_|. -- /S. Bernardus/, Serm. 49 i. m.: »Est ergo
discretio non tam virtus quam quaedam moderatrix et ~auriga virtutum~
ordinatrixque affectuum et morum doctrix.« Das selbe ritterliche
Gleichniss »discretio auriga virtutum« von /S. Francesco/ gebraucht,
bei /Bonaventura/ cap. 5 in med. Vor ihnen schon vom säligen
/Makarios/, ed. /Pritius/, Homil. 15 § 34 & 40 § 5 i. f., και γαρ
ὁ νους ἡνιοχος εστι κτλ. Und wiederum auch bei /Platon/, e. g. im
Phaidros p. 247.]

[Fußnote 94: Lies hier _arati-r-atisaho_.]

[Fußnote 95: Die klassische Leichenbetrachtung, wie oben S. 199 f.,
mit dem Ende »Gebeine, verwest, in Staub zerfallen«, erinnert an die
grandiose Szene in /Senecas/ Hercules Oetaeus i. f., wo Alcmena mit der
Aschenurne ihres Sohnes im Arme auftritt:

    Timete, Superi, fata: tam parvus cinis
    Herculeus est: huc ille decrevit gigas.
    O quanta, Titan, in nihil moles abit:
    Anilis, heu me, recipit Alciden sinus.
    Hic tumulus illi est. Ecce, vix totam Hercules
    Complevit urnam; quam leve est pondus mihi,
    Cui totus aether pondus incubuit leve.

Kürzer gefasst im Hamlet, Todtengräberszene, Schlussverse:

    Imperious Caesar, dead and turn’d to clay,
    Might stop a hole to keep the wind away:
    O, that that earth which kept the world in awe
    Should patch a wall t’expel the winter’s flaw!

Auch /Goethes/ Geistesgruß klingt hier an.]

[Fußnote 96: Wie hier und oft _devā dīghāyukā_ hat /Empedokles/ θεοι
δολιχαιωνες, den αθανατοισιν /Homers/ und der anderen entgegen, gesagt:
ist also identische Uebersetzung. -- Wenn man die vornehmlich indischen
Bilder und Gleichnisse, in die /Empedokles/ seine Lehre gekleidet
hat, und nun noch das obige, an sich zwar belanglose, eben darum aber
so vielsagende Paralipomenon betrachtet, lässt sich die Vermuthung
eines auch historischen Zusammenhanges, bez. frühen Verkehrs zwischen
Hindustan und Magna Graecia -- durch Ariana-Media, Syrien-Aegypten --
nicht mehr verschweigen.]

[Fußnote 97: _paranimmitavasavattino devā_ ͂= _sa brahmaṇaḥ
para etā bhavati... akṣayyam aparimitam anāmayaṃ sukham aśnute:_
_Maitryupaniṣat_ IV, i. 4.]

[Fußnote 98: Lies _vā_. -- Nb. die Uebereinstimmung mit dem wunderbaren
_Puruṣasūktam_, _Ṛgvedas_ X, 90, _{1}: _Sahasraśīrṣā puruṣaḥ...
bhūmiṃ viśvato vṛtvā atyatiṣṭhad daśāṉgulaṃ._ Die wahre Bedeutung von
_vṛtvā_ hier ergiebt sich aus unserem entsprechenden _pharitvā_. Vergl.
/Westergaards/ Radices s. v. _vṛ_ No. 4 ferre. -- _Bhagavadgītā_ X, 42.]

[Fußnote 99: Es ist das ursprüngliche _subho jotimā_
wiederherzustellen, wie die ed. Siam., e. g. vol. II. p. 333, richtig
hat. -- Vergl. _dosinā-jyotsnā_.]

[Fußnote 100: Ebenso hat /Pindar/ in der vierten Nemeonike i. f.
ὁ χρυτος ἑψομενος αυγας εδειξεν ἁπασας, und die erste Olympionike
begonnen: ὁ δε χρυσος αιθομενον πυρ ἁτε διαπρεπει νυκτι μεγανορος εξοχα
πλουτου. Ein gleiches Bild dann bei unserem /Gottfried/, Tristan, v.
12944f.:

      in dem tigele gebrant
    Und geliutert als ein golt.
]

[Fußnote 101: Das Leitmotiv dieser Rede, das Thema von der Allmacht der
Uebung, wird auch am Ende von _Gautamas’ Dharmaśāstram_ intoniert, bei
_Manus_ VI, 80 phrasiert. Es ist im Abendlande vielleicht von keinem so
innig erkannt und bekräftigt worden wie vom großen /Diogenes/:
ουδεν γε μην ελεγε το παραπαν εν τῳ βιῳ χωρις ασκητεως κατορθουσθαι,
δυντην δε ταυτην παν εκνικησαι, /Diog. Laert./ VI, 71. Vor ihm
hatte schon /Periandros/ gesagt: Μελετη το παν.

Dem Verständnisse der Phaenomena vom tausendfachen Brahmā durch
immer höhere und höhere Kreise bis zu den letzten Noumena möglicher
Wahrnehmung kann, wie /De Lorenzo/ bemerkt hat, unsere kantische
Naturgeschichte und Theorie des Himmels als würdiger Eingang dienen.]

[Fußnote 102: Es ist, wie der siam. Text richtig hat, _vigatavalikam_
und _khāṇukaṇṭakaddhānam_ zu lesen. Desgl. _adhimuccati_ etc. etc. etc.
-- Vergl. die 127. Rede.]

[Fußnote 103: Die _parisuddhā paramānuttarā suññatā_ findet sich in
einigen Upanischaden, wie _Tejabindūp_. v. 11 als _sarvaṃ tat paramaṃ
śūnyam, Ātmaprabodhop._ ed. Bomb. p. 397a _ādiśūnyas_ »Der Urarme«,
_Maitryup._ II, 4 _sa vā eṣa śuddhaḥ pūtaḥ śūnyādi_.

Vergl. /Eckhart/, p. 418: »Daz ist diu allernêhste armuot des geistes,
wan ez ist nieman rehte arm, wan der niht enwil unde niht enweiz unde
niht enhât, weder ûzwendic noch inwendic.« Ib. 283: Diu hoehste, diu
klâreste unde diu nêhste armuot; 22: Sîns selbes und aller dinge wüeste
sîn; 27: »Aller stillest stân und aller lêrest ist dâ dîn allerbestez.«
Etc. -- Cf. noch zur Antwort auf Ānandos Frage, S. 219, das bündige
Wort des /Makarios/ bei /Floss/ p. 163: »melior omnibus est paupertas«;
sowie die Anm. 214.]

[Fußnote 104: Mit dem siam. Texte _tattha tahāgatena_ zu lesen. --
Aller Vorstellungen sich begeben: πτωχευσαι απο παντων των φαινομενων,
/Makarios/, Homil. XI § 6 i. f.; paupertatem colere, quasi coelestem
vitam agere in terris, ab omni caducarum rerum cura et cupiditate
alienam, nach /Bernardus/. Die _ajjhattaṃ suññatā_ = der inwendigen
Armuth, der Armuth des inneren Menschen, /Eckhart/ p. 280, 626.]

[Fußnote 105: Zur Armuth innen und außen cf. den Gedanken /Pascals/ II,
17, _{82}: »Si j’avais le coeur aussi pauvre que l’esprit, je serais
bienheureux; car je suis merveilleusement persuadé que la pauvreté est
un grand moyen pour faire son salut.« Die scheinbare Antinomie vom
Aufnehmen der Armuth ist in den Versen eines großen, unendlich reichen
asketischen, d. i. wohl eingeübten Geistes angemessen gelöst:

    La lieta povertà, fugiendo, acquista
    Ogni tesor, nè pensa come o quando;
    Secur nei boschi, in panni rozzi e bigi,
    Fuor d’obrigi, di cure e di letigi.

Letzterem Hinweise, den ich /De Lorenzo/, dem genauen Kenner
/Michelangelos/, verdanke, mag noch in diesem Zusammenhange die so
anschauliche Illustration Meister /Eckharts/, p. 576, beigefügt sein:
»Dar umbe sprach der, der in der kuofen blôz saz, zuo dem grôzen
Alexander, der alle welt under ime hete: ‚ich bin‘, sprach er, ‚vil
ein groezer herre denne dû bist; wan ich hân mêr versmêhet denne dû
besezzen hâst. Daz dû grôz ahtest ze besitzenne, daz ist mir ze kleine
ze versmêhenne.‘« Das Helldunkel einer solchen einmüthig erfahrenen
indo-ārischen Armuth, die heiter über Kaiser und Könige wegblickt,
findet man denn auch im Bildnisse eines kynischen Pilgers und
kosmopolitischen Palitanten auf einem jüngst entdeckten pompejanischen
Fresko zu Boscoreale und zwar voce melius beglaubigt, »daz ist
wortelôs«.]

[Fußnote 106: Der siam. Text hat richtig _yo kho imesu pañcasu
kāmaguṇesu chandarāgo so me appahīno._ Etc. -- Zur Selbsterforschung
cf. die 15. u. 151. Rede ͂= Aureum Pythagoreorum carmen v. 40-44.]

[Fußnote 107: Der Text hat richtig _sotum_.]

[Fußnote 108: Lies _mucchā nikāmayati_.]

[Fußnote 109: Der Schluss der Rede, _yo sāro so ṭhassati_, ist mit v.
204 der Lieder der Mönche, _sāram buddhāna sāsanam_, nebst Anmerkung
zu vergleichen. -- Ein ähnliches Bild _̀Sāṭyāyanīyopaniṣadante_:
_Ekākṣarapradātāraṃ_ | _yo guruṃ nābhinandati_ | _tasya śrutaṃ tathā
jñānaṃ_ | _sravatyāmaghaṭāmbuvat_ |; ferner _Vāsiṣṭhadharmaśāstre_ VI,
31 f.:

    Āmapātre yathā nyastaṃ
    kṣīraṃ dadhi ghṛtaṃ madhu
    vinaśyet pātradaurlabhyāt,
    kṣatapātram rasāśca te:
    evaṃ gā vā hiraṇyaṃ vā
    vastram aśvaṃ mahīṃ tilān
    avidvān pratigṛhṇāno
    bhasmībhavati kāṣṭhavat.

/De Lorenzo/ weist mit Recht darauf hin, dass /Horaz/ das selbe, so
anschaulich lehrreiche Gleichniss gewählt hat, im berühmten 2. Briefe
des 1. Buches. Er schreibt mir:„Il verso Sincerum est nisi vas,
quodcumque infundis acescit allude proprio a vasi di creta; prima di
tutto perchè i romani e i greci non adoperavano che tali vasi, e non di
metallo, e poi perchè /Orazio/ stesso alla fine della medesima epistola
spiega ancor meglio il paragone con i versi:

                                Nunc adbibe puro
    Pectore verba, puer, nunc te melioribus offer.
    Quo semel est imbuta recens servabit odorem
    Testa diu.

I quali versi corrispondono esattamente alla chiusa del discorso 122:
»Darum aber mögt ihr mit Liebe mir begegnen und nicht mit Feindschaft;
das wird euch lange zum Wohle, zum Heile gereichen.«“

Mit Liebe und nicht mit Feindschaft dem Meister begegnen, Gehör
leihen u. s. w. hat /Makarios/ getreu nachempfunden, bei /Floss/ p.
205: Ου γαρ πιστευειν μονον δει Χριστῳ, αλλα και συμρασχειν αυτῳ: und
/Agathon/ hat auch zugleich Vertrauen schlechthin wie oben S. 236-238
sehr besonnen als Ohnmacht und Unbill erkannt, ib. p. 151: Non est
peior altera passio quam fiducia: genetrix est enim omnium passionum;
convenit ergo operatio monacho non sumere fiduciam, vel si solus sit in
cella.

Die ewige Stille, S. 229 (_asāmāyikam akuppam_ ~ _asamayavimokho_
No. 29 i. f.), ist wohl zumeist von /Eckhart/ beschrieben worden,
theils in Paradoxen wie ‚Alle Beweglichkeit ist sterben‘, p. 536, oder
‚Ganze Ruhe ist Freiheit aller Bewegungen‘, 605, theils gegenüber der
‚Unstetigkeit und dem Sturme des Weltenflusses‘, 247, als ‚das Wesen in
einer stillen Stillheit‘, 389; ferner als wesentliche Stillheit 668,
heimliche Stillheit der Einigkeit 520, Tiefe der Stillheit 517, lautere
Stillniss 120, unbewegliche Stillekeit 583, stete Stillheit 600, stille
Ewigkeit 375, etc. Vergl. Anmerkung 195.

Zur Bezeichnung _Sakker_ in dieser Rede und _Sakyer_ in der
vorhergehenden sei bemerkt, dass die Namen, obwohl an sich identische
Denominativa von √(śak) »vermögen«, insofern leicht differenziert
erscheinen, als einige nördlichere Städte und Burgen wie etwa
Kapilavatthu oder Devadaham stetig den _Sakkern_, und wieder andere
südlichere wie z. B. Nagarakam oder Metāḷumpam stetig den _Sakyern_
zugesprochen sind. Gotamo nennt seinen Vater _Sakko_, in der 36.
und 85. Rede: er selbst aber wird allgemein _Sakyaputto_, Sohn der
_Sakyer_, geheißen, so in der 41. Rede etc. Der engere Kreis _Sakkos_,
des stolzen _̀Sakras’_, als der er gegolten, und seiner _Sakker_,
_̀Sākrer_, mag sich immerhin dem umfassenderen der _Sakyer_, _̀Sākyer_,
eingeordnet haben, die Linie der Dynastie, der Zweig dem Stamme. Darum
also haben auch die nächsten Verwandten Gotamos auf der Urneninschrift
um die krystallene Phiole, die sie den Aschenresten ihres erlauchten
Bruders gewidmet, sich selber als _Sakyer_ bekannt:

    Das ist ein Leichenschrein des Erwachten, Erhabenen:
    Der Sakyer Stiftung, der Brüder mit Schwestern, mit
                                  Kindern und Frauen.

Diesem nüchternen und doch beredten Epitaph ist wohl ferner noch
zu entnehmen, dass die Brüder, bez. Halbbrüder Gotamos das Erbe
_Sakkos_ gemeinsam angetreten hatten. Zerstörender Habsucht an 2400
Jahre verborgen wurde Urne und Phiole im Januar 1898 aus einem
kostbar schützenden Topenhügel bei Piprāvā an der nepālischen
Gränze ausgegraben und noch von /Bühler/ als das erste historische
_Sakyer_-Dokument erkannt, Journ. Roy. As. Soc. 1898 p. 389, die
Inschrift aber erst von /Pischel/ im 56. Bande d. Zeitschr. deutsch.
morgenländ. Ges. S. 157 f. richtig erklärt. -- Der Unfug mit dem
_̀Sakaśākagargādibhyo yañ_ ist späterer Missverstand, wie die gute alte
_Theragāthā_ 533 u. 536 zeigt.]

[Fußnote 110: Sälige Gestalt, _tusito kāyo_, im Reiche der Säligen
Götter, vor der Herabkunft zur Erde. -- Zu _bodhisatto_, erwachsam, d.
h. der Erwachung angeschlossen sein, ihr nachhängen, sie erringen,
cf. die Anmerkung 5 des ersten Bandes. Asokos Eigenbericht auf dem
VIII. Felsenedikte, _Piyadasi rājā dasavasābhisito saṃto ayāya
saṃbodhiṃ_, entspricht sehr schön unserem Topus, e. g. erster Band l.
c., _pubbe ’va sambodhā bodhisatto ’va santo_: man hat also damals
die wahre Etymologie von _bodhisatto_ noch recht wohl verstanden.
Später haben dann die nordbuddhistischen Uebersetzer und Bearbeiter
das so natürliche, mit dem Sprachgebrauche vollkommen übereinstimmende
_tatpuruṣam_ (_bodhisaktas_) aus Unkenntniss in ein gekünsteltes,
barbarisches, ja unmögliches _bahuvrīhi_ (_bodhisattvas_) verballhornt
und der wüsten tibetischen Spekulation vorgearbeitet.]

[Fußnote 111: _asuryā nāma te lokāḥ, andhena tamasāvṛtāḥ_:
_Bṛhadāraṇyake_ IV, 4, _{14}; weiterhin bloß _alokas_ genannt, sc.
_cakravālas_, e. g. _Raghuvaṃśe_ I, 68. -- Vergl. die syntopischen
Parallelen _Mahāvastu_ I, 230, _Divyāvadānam_ p. 204, _Lalitavistaras_
V, v. 77. Irgendwie vermittelt ist diese Vorstellung bei den
Scholastikern als Lehre vom Limbus rezipiert: »Juxta s. /Thomam/
limbus Patrum et infernus qualitate quidem locorum differunt, at situ
probabiliter sunt quasi idem tractus continuus, sic tamen, ut magno
spatio una commoratio ab altera distet«; rursus: »Multi cum s. /Thoma/
in spatio intermedio purgatorium situm esse censent«: /Vidmar/, Comp.
rep. theol. dogm. p. 599. -- Eine gleiche Phraseologie vom Lichtglanze
durch die ganze Welt etc. im langen Hymnus des syrischen Propheten
/Ephraem/ auf die Geburt des göttlichen Knaben.]

[Fußnote 112: Die spezielle Parallele hierzu im /Makarios/,
Apophthegm. ed. /Pritius/ p. 266, bei εκ μερους τις θεωρει tτο προσωπον
του ἑτερου, κτλ. -- Die zehntausendfache Welt, wie die zehntausend
Wesen im _Tao-te-king_ Kap. 16, passim, oder die homerischen δμωες μαλα
μυριοι, Od. XVII, 422, s. v. a. unzählig manigfach, unendlich reich.]

[Fußnote 113: Vergl. _Mantrabrāhmaṇam_ I, 4, _{6} (= _Ṛgvedas_ X, 184,
_{1}):

    Viṣṇur yoniṃ kalpayatu,
    Tvaṣṭā rūpāṇi piṃśatu,
    āsiñcatu Prajāpatir,
    Dhātā garbhaṃ dadhātu te.

Komm.: _Prajāpatiḥ_: _prajānāṃ pālako devaḥ._ Etc. Es wird also
hier, der _̀Sruti_ gemäß, der _Cattāro mahābrahmāṇo_ gedacht sein: die
_Lokapālā_ kommen erst später.]

[Fußnote 114: _pakatiyā sīlavatī_; von _sīlam_ - ηθος, suetum, Sitte:
es ist das συγγενες ηθος /Pindars/ (Ol. XIII, 13), die angeborene Art.]

[Fußnote 115: Vgl. _Bhāgavatapurāṇam_ X, 2, _{20}, passim. -- Eine
schwangere Maria, in deren durchsichtigem Schooße man das strahlende
Knäblein erblickt, ist kunstvoll geschnitzt auf dem linken Flügel des
inneren 500 Jahre alten Kirchenportals zu Irrsdorf (einem kleinen
Weiler neben Straßwalchen, auf bedeutsamen römischen Ueberresten
errichtet), neuerdings kopiert auf dem Kapellenthore der Burg
Kreuzenstein bei Stockerau dargestellt; vom Volke um Kindersegen
angegangen. Ein Freskobild dieser Art hat /Rhys Davids/ erwähnt
gefunden, Buddhist Birth Stories S. 65 Anm. Dergl. Kunstwerke mögen
zunächst auf eine im Mittelalter beliebte, sinnige Vorstellung
zurückweisen: cf. Band 2, Anm. 125; und von da wohl auf /Augustinus/,
wie Meister /Eckhart/ bemerkt hat, S. 411 i. f., eigentlich schon auf
/Makarios Mg/., ed. /Blondel/ p. 216: Ὡς γαρ εις ὑγροτητα καταβαινων
ἡλιος ουχ ὑγροτητα δεχεται ουδε πηλωδης εὑρισκεται, την δ’ὑγροτητα του
πηλου ξηραινων στεγανοι αυτος ὁλως την αυγην ουκ αποθολουμενος· οὑτως
ὁ Θεος Λογος, ων ἡλιος νοητος, εις σαρκα κατελθων κτλ. -- Nb. noch das
»Marienglas«, lapis specularis.

Vielleicht lassen sich solche spezifisch ārische Begriffe, um nicht
Dogmen zu sagen, zuletzt in den ṛgvedischen _Hiraṇyagarbhas_ ohne Mühe
und heiter auflösen, von dem der Seher, X, 121, 1, singt:

    Hiraṇyagarbhaḥ samavartatāgre,
    bhūtasya jātaḥ patir eka āsīt.

Als jüngsten Spross der langen Ahnenreihe hätten wir da in unseren
Tagen /Richard Wagners/ Rheingold zu begrüßen.]

[Fußnote 116: An dem Orte, wo die Legende das Ereigniss stattfinden
lässt, in einem Haine nahe dem Dorfe _Luṃminī_ (cf. Bd. II, Anm.
237), hat Asoko unter anderem eine Denksäule errichten lassen, mit
der Inschrift: »Hier wurde der Erhabene geboren.« Vergl. auch die
plastischen Darstellungen der Szene, auf Ruinen aus Sārnāth etc. --
Aehnlich im homerischen Hymnus auf die Geburt des Apollo, wo es, in der
Uebersetzung /Goethes/, v. 106-109 heißt:

      .... es nahte Letos Entbindung.
    Mit den Armen umschloss die Göttin den Palmbaum; die Füße
    Stemmte sie gegen das Gras, die Erde lächelte. Mächtig
    Sprang ans Licht der göttliche Sohn.
]

[Fußnote 117: Diese vier Göttersöhne, die Hüter der Weltgegenden
_Lokapālā_, auch die »Vier großen Könige« _Cattāro mahārājāno_
genannt, sind im Christenthum zu den heiligen Drei Königen aus dem
Morgenlande geworden. Noch andere, spätere Beziehungen bei /Seydel/,
Buddha-Legende, 2. Aufl. S. 35. Aber die älteste christliche
Darstellung zeigt richtig Vier huldigende Könige, und zwar auf einem
Fresko eingangs der Domitilla-Katakombe. Als dann in der Kirche einer
der Könige, etwa der Dreifaltigkeit zuliebe, allmälig verschwunden
war, sehn wir doch wieder Vier schützende Erzengel an den Seiten die
Tradition unserer Vier großen Könige weiter erhalten: so eben noch
in Rom auf einem musivischen Bilde links am Triumphbogen der Santa
Maria Maggiore, auch im Sant’ Apollinare Nuovo zu Ravenna. Sogar die
unbiblische Bartlosigkeit anderer sehr alter, antiker Magiertypen
verdient einige Beachtung. Cf. /Duchesne/ et /Bayet/, Mémoire sur une
mission au Mont Athos, Paris 1876, p. 284-296, wo die Abbildungen
nachgewiesen.

Noch bei der Königskrönung in der karolingischen Sage von Reinolt etc.,
ed. /Pfaff/ v. 1201/03,

    kamen vier engel von her oben
    iglich in einer tuben wyß geflogen
    und brachten, das man han solt.
]

[Fußnote 118: Im gleichen Sinne ist die Beata Maria Virgo in der
Lauretanischen Litanei als »Mater purissima, Mater intemerata, Mater
admirabilis, Vas spirituale, Domus aurea« gepriesen. Letzteres Bild
wird zwar auf Lib. Reg. I [III], 6, _{22} gedeutet, gehört aber dem
_Mahāmāyāsupinam_ des _Avidūrenidānam_ zu, wo es dem _kanakavimānam_
entspricht, _yam pavisitvā... kucchim paviṭṭhasadiso ahosi bodhisatto_:
_Jātakam_ vol. I, p. 50. -- Die Vermittelung scheint über Mesopotamien
erfolgt zu sein. »Omnino nulla fere ecclesia tam constanter et
unanimiter anhamartesiam S. Mariae semper docuit, quam syriaca«, sagt
/Bickell/ in seiner Ausgabe der Nisibena p. 29 und fügt p. 30 den
zahlreichen ephraemitischen und anderen Sentenzen noch die Stimme eines
folgenden Patriarchen hinzu, die gar deutlich dem _Lalitavistaras_
nachklingt: »Si fuisset in anima Mariae ulla macula aut defectus, aliam
utique, eamque immaculatam matrem elegisset sibi Dominus.«]

[Fußnote 119: Diese mehr oder minder symbolische Taufe kommt
bekanntlich schon in den Gṛhyasūtren vor, e. g. _Gobhilas_ II, 8, _{1},
_saśiraskaṃ kumāram āplāvya_; sie reicht übrigens in praehistorische
Zeiten hinauf. -- Vergl. _Iacobi Sarugensis_, bei /Zingerle/ S. 22 f.,
/Jesu/ Jordantaufe, »auch die Abgründe erbebten bei deinem Herabkommen,
und die Wolken ergossen Wasser.« (/Jesu/ Epiphanie hat neuerdings
/Jacoby/ ausführlich besprochen. Ein bisher unbeachteter apokrypher
Bericht über die Taufe Jesu, Straßburg 1902, namentlich S. 43 f.)

Ein ungemein schönes indo-baktrisches Hochrelief dieser Szene, ächt
künstlerisch komponiert und ausgeführt, im Swāt-Gebiete gefunden, ist
bei /Grünwedel-Burgess/, Buddhist Art in India, London 1901, als No. 92
wiedergegeben. Noch andere bedeutende Momente, ähnlich ausgezeichnet
behandelt, ib. No. 40, 65, 7. -- Zur Sache: Lieder der Mönche S. 327
Anm. 2.]

[Fußnote 120: Symbol der Königsmacht: _lokajit, yasya chattraṃ sitam_,
wie es z. B. _Ṛtusaṃhāram_ v. ult. heißt. Im _Bhāgavatapurāṇam_ hält
_Hanumān_ diesen Schirm zuhäupten des siegreichen _Rāmas_ IX. 10.
_{42}., u. s. w., namentlich auf Inschriften alter wie neuer Zeit
stereotyp. -- Lies mit dem siam. Texte _anuhīramāne_, von _harati_;
vorher _sattapadavītihārena_. Das _sāptapadam_ weist vielleicht
schon auf eine symbolische Darstellung der _saptarṣayas_ (Sieben
Weisen, Siebengestirn, Septemtrio maior) zurück; vergl. auch das
_traivikramam_. -- Der weiße Schirm, dem athenischen σκιρον parallel,
ist im Christenthum zur weißen Taube geworden; wohl missverständlich,
weil man das ursprüngliche Symbol nicht mehr zu deuten vermochte,
_śvetacchattram_, den weißen Schirm, mit _śvetacchadas_, dem weißen
Fittich, verwechselte.]

[Fußnote 121: Quasi eine Illustration dieser Art ist es wohl, wenn
man noch heute auf Zeilon, z. B. im Vidyodayapariveṇa, auf dem
blumenbekränzten Altar eine krystallene Buddho-Statuette mit einem
Lämpchen dahinter ein mildes und zugleich strahlendes Licht ringsumher
verbreiten sieht.]

[Fußnote 122: Der urasketenthümliche Abschluss dieser Rede, so
außerordentlich in seinem tiefen Humor, möchte erstaunen lassen, wären
wir eben nicht schon längst gewohnt der wunderbarsten Dinge, da gerade
an unseren Texten des /Augustinus/ feine Bemerkung, Civ. XXI. 4.,
sich oft bestätigt: »Quarum vero rerum ante nostros oculos cotidiana
documenta versantur, non genere minus mirabili, sed ipsa assiduitate
vilescunt, ita ut ex ipsa India, quae remota est pars orbis a nobis,
desierimus nonnulla mirari, quae ad nos potuerunt miranda perduci.«]

[Fußnote 123: Zu den Nackten Büßern cf. der 71. Rede letzte
Anmerkung. Schon /Augustinus/ hat diese Asketen -- _Ājīvikās_, keine
_Digambarajainās_ -- richtig beschrieben, Civ. XIV. 17. i. f.: »Per
opacas quoque Indiae solitudines, cum quidam nudi philosophentur, unde
gymnosophistae nominantur, adhibent tamen genitalibus tegmina, quibus
per cetera membrorum carent.«]

[Fußnote 124: Ebenso vom hundertjährigen /Apollonios von Tyana/
berichtet, bei /Philostrat/ Lib. I. cap. X. i. f., De mira eius
castitate. Auch /Makarios/, Homil. XV § 51, hat erklärt: Εισι δε τινες
κρατουμενοι ὑπο θειας δυναμεως, ὁτι εαν ιδωσι τινα μετα γυμαικος νεον,
οὑτοι ει και διαλογιζνται τκνα, ὁμως ου μιαινεται ὁ νους αυτων, ουτε
δπιτελει ενον ἁμαρτιαν, während /Dositheos/ der Kilikier, das Haupt der
Enkratiten, Apotaktiten und Eremiten, in einem lapidaren Satze, von
/Makarios Mg/. ed. /Blondel/ p. 151 überliefert, eigentlich und ehrlich
Zweck und Ziel schon angegeben hatte: Δια μεν κοινωνιας ὁ κοσμος την
αρχην εσχε· δια δε της εγκρατειας το τελος θελει θαβειν. -- Vergl.
noch /Eckhart/, p. 460: »Ez ist ein vrâge under den meistern, ob der
mensche dâ zuo müge komen, daz er niht sünden müge in diesem lîbe? Die
besten meister sprechent: jâ. Daz sult ir alsô verstân. Die liute hânt
sich alsô durchüebet innen und ûzen, daz sie sich zuo keime gebresten
geneigen mügent.«]

[Fußnote 125: Nec vero saccum /Hilarion/, quo semel amictus est, umquam
aut lavit aut mutavit, cum supervacaneum esse diceret, munditias
in cilicio quaerere: Breviar. Rom. d. XXI Oct. Pariter iam eiusdem
magister, Actis Sanctorum Ian. t. II, 116, _{48} ac 119, _{66}.]

[Fußnote 126: Vergl. _Nāradaparivrājakopaniṣat_ IV, 3: _Na sambhāṣet
striyaṃ kāṃcit_ | _pūrvadṛṣṭāṃ ca na smaret_ | _kathāṃ ca varjayet
tāsāṃ_ | _na paśyellikhitām api_. -- /Bonaventura/, Vita S. Francisci
cap. V.: Mulierum familiaritates, colloquia et aspectus, quae multis
occasio sunt ruinae, sollicitius evitari iubebat, asserens, per
huiusmodi debilem frangi et fortem saepe spiritum infirmari.]

[Fußnote 127: Cf. /Sozomeni/ lib. I cap. 13, De /S. Antonio/ in AASS
l. c. 119, _{64} i. f.: Litteras neque novit neque magni aestimavit;
sed puram mentem, utpote litteris antiquiorem et earum inventricem,
laudavit plurimum. -- Vergl. noch die Ablehnung und endlich nur durch
das stille Beispiel gewährte Aufnahme, die /Paulus Simplicissimus/ als
beharrlicher Antonianer schweigsam nachfolgend gefunden, l. c. 147-148.]

[Fußnote 128: zu _gaddu_ Gurgel, Kehle cf. Anmerk. 7; von √(gard) =
γαργαρειν. _Gaddūhanamattam pi_ dann gelegentlich schlechthin ein
Ausdruck für »auch noch so gering«. An _dadrughnādi_, /Trenckner/, Pāli
Miscellany p. 59, ist nicht zu denken.]

[Fußnote 129: Ein Leben wie Bakkulo hat der aegyptische/Paulos/,
»Eremitarum auctor et magister«, wie ihn die christliche Kirche zu
rühmen beliebt, bis zu seinem Tode, im Alter von hundertdreizehn
Jahren, geführt: und gleichwie Bakkulo dem Kassapo hat er es, am
letzten Tage vom neunzigjährigen /Antonios/ aufgesucht, diesem noch
berichtet. Der heitere Abschied unseres Bakkulo hat gleichsam eine
Gegenstrophe im säligen Scheidegruß der aegyptischen /Maria/, nach
vierzigjähriger Buße, der sie treu in Wüsten blieb, von ihr im Sande
niedergeschrieben, wie /Goethe/ sie nach den Acta Sanctorum (Apr. I,
82, _{38}) gegen Ende des Faust bekennen lässt; während ein anderer
achtzigjähriger Meister, /Michelangelo/ in einem Briefe an /Vasari/ uns
das alte, ächt solonische Motiv dazu insofern leichter verstehn lehrt,
wenn er die festliche Feier einer Geburt nicht eher und nicht anders
begangen haben will als »con quella allegrezza che s’à a serbare alla
morte di chi è ben vissuto.«

Die unbeugsame Stärke bakkulischer und verwandter Geister mahnt
allenthalben an die Gestalten der älteren Thebais: so deutlich, dass
der letzteren historische Ahnen weiter als in Jerusalem aufgesucht
werden möchten. Eine in den Acta Sanctorum vom 17. Jan. De /S.
Antonio/ Magno fol. 113 § 7 i. f. beigebrachte Bemerkung des /Ioannes
Damascenus/, der Ruhm der aegyptischen Eremiten sei bis an die Gränzen
der Erde gedrungen, »ipsisque didita Indis esset, eos quoque ad eiusdem
(sc. monasticae) vitae studium excitavit«, erheitert zunächst durch die
ungeahnte Heuristik des biederen Kirchenvaters, dient aber sodann uns
drüben stehenden als fein richtig weisender chrysorrhoischer Index.
Namentlich nun sind es die mancherlei makarischen Denkmale, die immer
wieder ihre indische Abstammung anzeigen. Die Ausgabe von /Pritius/
bietet eine Hülle und Fülle der schönsten Beispiele. Hier folge als
kürzeres Musterstück ein parabolischer Dialog, den man bei /Floss/ p.
63 findet. »Frater convenit abbatem Macarium Aegyptium, cui: Abba,
inquit, effare mihi verbum, quonam modo salvus ero? Ait senex: Vade
in sepulchrum et maledictis mortuos impete. Abiens igitur frater eos
conviciis et lapidibus appetiit, reversusque annuntiavit seni. Qui
ab eo quaerit: Nihilne tibi responderunt? Frater: Nihil. Tum senex:
Iterum, inquit, proficiscere cras, laudibus eos effer. Pergens itaque
frater collaudavit eos vocans: Apostoli, sancti, iusti. Tum adiit senem
dixitque: Laudavi. Qui: Nihilne, inquit, tibi responderunt? Frater:
Nihil. Tunc senex infit: Nosti, quantis eos contumeliis affeceris,
nec quidquam responderunt tibi, et quantis eosdem laudibus ornaveris,
nihilque ad te prolocuti sunt: ita etiam tu, si salutem consequi
desideras, mortuus fias, nec iniurias hominum nec laudes eorum cogites
instar mortuorum; sic enim poteris salvus fieri.« Diese Thebais
konnte nun freilich keine längere Blüthe erleben, und es folgte, wie
eben überall, rascher Verfall, Auflösung, Umwandlung, abusus optimi
als pessimus, auf den Helden und Heros der Zelot und Hesychiast, der
Monk of Misrule, Abbot of Unreason und eine »affenheit« anstelle der
»wîsheit«; oder um zur makarischen Parabel den speziellen Beleg zu
liefern, die jesuitische Lehre vom Gehorsam perinde ac si cadaver. --
Hier hinken manche Pfaffen an, sagt Meister /Eckhart/.

Die erstaunliche Rüstigkeit unseres Bakkulo, der von keinerlei
Krankheit wusste, wie oben S. 254 gesagt, ist später sprichwörtlich
geworden, im _Aṉguttaranikāyo_ I, 14, 4, _{8} bestätigt, wo er der
gesündeste aller Jünger geheißen wird. Sein Andenken, zwar nur mehr der
Name, ist noch im _Lalitavistaras_ I im Anf. erhalten.]

[Fußnote 130: Der selbe Gedanke oft im /Makarios/, e. g. Homil. XVII §
3 & XV § 41-42, XXVII § 20.]

[Fußnote 131: _Aggivessano_ ist _Aciravatos_ nomen patronymicum, der
Zuname.

Der auf S. 259 und sonst, wie z. B. im 1. Bande S. 142, 313 etc., im
2. Bande S. 503 etc., mit unübertrefflicher Prägnanz geschilderten
indischen Landschaft darf die ebenso rein anschaulich stilisierte
Landschaft /Ruisdaels/ als nahe verwandtes Kunstwerk verglichen werden.

Eine Art Auszug der großen Elephantenperipetie, oben S. 261-267,
giebt Vers 320-324 des _Dhammapadam_. Cf. auch die anderen
Elephantenparabeln, wie z. B. in der 61. u. 66., 27. u. 28. Rede.
Das Muster der letzteren ist, nebenbei bemerkt, wörtlich in das
_Mahābhāratam_ aufgenommen worden, XII, 63, _{25}: _Yathā hastipade
padāni saṃlīyante sarvasattvodbhavāni, evaṃ dharmān rājadharmeṣu
sarvān_ etc.

Zum Gleichnisse von den gebändigten und den ungebändigten Rossen,
S. 258, cf. /Diog. Laert/. II, 69: Ερωτηθεις (Αριστιππος), τινι
διαφερουσιν οἱ πεπαιδευμενοι των απαιδευτον, εφη· Ὡσπερ οἱ δεδαμασμενοι
ἱπποι των αδαμαστον. Schon /Sokrates/, im Gorgias p. 516: Ουκουν οἱ γε
δικαιοι ἡμεροι, ὡς εφη Ὁμηρος. Aber geradezu emblematisch genau, bis in
die Einzelheiten entsprechend, ist es im unerschöpflichen /Makarios/
wiederzufinden, als Thema seiner 23. Homilie, § 2-3.

Ueber die Bedeutung von _saṉkhalikhitam_ »Punkt für Punkt«, S. 264,
hat neuerdings /Ludwig/ in der Wiener Zeitschr. f. d. Kunde des
Morgenl. Bd. 15 S. 307-310 geschrieben. Seine durch eine Glosse des
_Viśvalocanas_ angeregte, recht moderne Ableitung von _śaṉkhas_, dem
Schläfenschwibbogen, ist nicht ohne Geist, doch bei dem hohen Alter
des überlieferten _brahmacariyaṃ saṉkhalikhitam_ unhaltbar. Eine
mögliche Etymologie findet man Ende der 48. Rede Anmerk. 36, Lieder
der Mönche S. 336: wahrscheinlich wird aber die in der 3. Anmerkung
des 2. Bandes gegebene besser begründet sein. -- Als letzten Ausläufer
des _saṉkhalikhitam_ kann man das Muschelabzeichen auch noch unserer
heutigen Wallfahrer betrachten: ein längst vergessenes Symbol strenger
Asketenschaft, das auf die jakobitischen Mönche des 6. Jahrh. und daher
wohl auf ihren Stifter /Iakobos Zanzalos/ zurückreicht, der als Eremit
in der Fetzenkutte Syrien durchzogen und viele Jünger hinterlassen
hatte, Nachfolger in Aegypten, Arabien, Persien bis in die Zeiten
der Kreuzzüge; woher dann endlich jenes ursprünglich indische, auf
den ältesten Skulpturen schon dargestellte Büßerwappen, freilich arg
verkannt, uns überkommen ist. Noch im 17. Jahrh. sind übrigens unter
den »Muschelträgern« an sich die »Jakobsbrüder« verstanden worden,
so im Simplicissimus; während es im Tasso, vorletzter Auftritt, mehr
allgemein anschaulich heißt:

    Die Pilgermuschel und den schwarzen Kittel,
    Den langen Stab erwählst du dir und gehst
    Freiwillig arm dahin.

cf. auch Hamlet IV. 5, 25 f.

    By his cockle hat and staff
        And his sandal shoon.
]

[Fußnote 132: Von der Hoffnung im weiteren Sinne handelt die 131.-134.
Rede. Gegensatz: _Chāndogyopaniṣat_ VII, 14, _{2}: _āśayāsya sarve
kāmāḥ samṛdhyanti, amoghā hāsyāśiṣo bhavanti_. -- /Thales/: Τι
κοινοτατον; ελπις· και γαρ οἱς αλλο μηθεν, αὑτη παρεστι. /Lucanus/ II,
15: Liceat sperare timenti /Shakespeare/: The miserable have no other
medicine, But only hope: Measure for Measure III, 1.

_Anacchariyam_ »unzweifelhaft«, »unerstaunlich«, hat mir /Hikkaḍuwe
Sumaṉgala/ recht hübsch als _thokam abbhutam_ erklärt, /Subhūti/
dagegen künstlich gezwungen als _an-uccāriyam_. -- Das nur im Pāli, und
auch da nur in einigen Reden erhaltene Wort _assutapubbam_ »nie zuvor
gehört« hat dem Dichter _Bāṇas_ gar sehr gefallen, so dass er es in
sein _Harṣacaritam_ als _aśrutapūrvatvam_ aufgenommen. Cf. Anm. 51.]

[Fußnote 133: Die selbe Gepflogenheit im Umgang mit Menschen von
griechischen Weisen oft empfohlen; so von /Solon/: Σφραγιζε τουζ μεν
λογους σιγῃ. Desgleichen sehr schön von /Makarios/: Ὁ νεν γαρ σιγων
ωφελει, Apophthegm. ed. /Pritius/ p. 235. Auch von /S. Francesco/ als
Evangelicum silentium der Brüder, »ut videlicet ab omni otioso verbo
omni tempore abstinerent sollicite«, wie /Bonaventura/ im 5. Kapitel
der Vita berichtet. -- Cf. Anm. 212.]

[Fußnote 134: Cf. Bd. II, Anm. 14; _Maṇḍalabrāhmaṇopaniṣat_ II, 4 i.
f.: _sarvaṃ jagad ātmatvena paśyaṃs tyaktāhaṉkāro brahmāham asmīti
cintayann, idaṃ sarvaṃ yad ayam ātmeti bhāvayan, kṛtakṛtyo bhavati_.
Kurz als Monogramm: _sarvatrātmaiveti paśyanti, Bhikṣukop._ i. f. --
Unter den heiligen Anachoreten der Bergschluchten, in Wald, Fels,
Einöde gebirgauf vertheilt, gelagert zwischen Klüften, ertönt aus
der tiefen Region des Pater profundus durch seine innig umfassende
Naturerschauung zu Beginn der letzten Szene des Faust ein gleicher
Vorklang empor:

    So ist es die allmächtige Liebe,
    Die Alles bildet, Alles hegt.
]

[Fußnote 135: Cf. _Chāndogyopaniṣat_ III, 11, _{6}: _imām adbhiḥ
parigṛhītāṃ dhanasya pūrṇām_. Eine gleiche Zonognosie bekanntlich in
der Ilias und in der Edda.]

[Fußnote 136: altvedisches Gleichniss, e. g. im _Ṛk_ IV, 45, _{4}; cf.
/Geldner/ in /Pischels/ Vedischen Studien 2. Bd. S. 180.]

[Fußnote 137: einer der drei begleitenden Mönche, mit welchen
Anuruddho, wie eingangs erwähnt, selbviert geladen war.]

[Fußnote 138: Hiermit vergl. man die ähnlich gesteigerten, immer
sublimierter, immer reinlicher befriedigenden Begriffe des sokratischen
Eros, im Symposion des /Platon/ p. 210-212.]

[Fußnote 139: Vergl. _Theragāthā_ 927, _Yogacūḍāmaṇyupaniṣat_ v. 80 ͂=
Theaitetos p. 144.]

[Fußnote 140: Vergl. Bd. 2, Anm. 70 über das _Kevaṭṭasuttantam_. Auch
die verwandte _Tripādvibhūtimahānārāyaṇopaniṣat_ VI i. f., wo der
_upāsakas_ immer höhere Gegenden ersteigend, immer höhere Kreise und
Himmel erkundend endlich den _Ādinārāyaṇas_ antrifft, von ihm begrüßt
wird »Du bist Brahmā: ich bin Brahmā« -- worauf dieser verschwindet
und er selbst sich seiner bewusst ist. Ebenso /Eckharts/ Darstellung
des „Klimmenden Geistes“, p. 275, und den Gang in den eigenen Grund,
wo der Mensch einig geworden als vor tausend Jahren und als nach
tausend Jahren und als im Nu verkehren und mitwirken mag: »unt daz
ist wîsen liuten ze wizzene unde groben ze gloubenne«, p. 189-190.
-- Vergl. schon das altvedische Aufsteigen zum Sonnenrade, e. g.
_̀Satapathabrāhm._ I, 9, 3, _{15}: und wiederum /Eckharts/ Fliegen an
das Rad der »gewâren sunnen«, p. 303.

Zum Gleichnisse von der hell brennenden Oellampe cf.
_Triśikhibrāhmaṇopaniṣat_ v. 157: _nivātadīpasadṛśaḥ_
und ein Scholion zu _Maitryupaniṣat_ VI i. m.:
_nirvātadeśasthapradīpaśikhāvadacalatayā’vasthānaṃ samādhiḥ_.
Aehnlich noch _Maṇḍalabrāhmaṇopaniṣat_ II, 3 im Anf. (cf. Anm. 198),
_Yogatattvop._ II, 4, _Bhagavadgītā_ VI, 19, etc. Auch /Makarios/,
bei /Floss/ p. 197: »Sicut lampas splendida in loco tenebroso...
sic monachus perfectus in sobrietate et castitate« etc. -- Form und
Technik der indischen Lampe entspricht genau der griechischen. Von der
antiken bis zur modernen Welt hat man die Metapher der Lampe immer gern
gebraucht; auch in anderer Gestalt, z. B. in der 43., bez. 146. Rede
unserer Sammlung, ferner in den Liedern der Mönche v. 906, der Nonnen
v. 116, woselbst weitere Belege angemerkt sind. Wie beliebt solche
Gleichnisse in Rom gewesen sein müssen erhellt aus dem 30. Briefe
/Senecas/, wo er haec non tamquam nova, sed tamquam in rem praesentem
perductus mit Wohlgefallen anführt, indem er, ganz wie Lieder der
Mönche v. 702, das schöne Bild entwickelt: »Ignis qui valentem materiam
occupavit aqua et interdum ruina extinguendus est; ille qui alimentis
deficitur sua sponte subsidit.« Vergl. auch das Testament /Ephraems/ im
Anf. Aus neueren Zeiten seien hier noch zwei Stellen aus den Relations
de la mort de quelques réligieux de l’abbaye de la Trappe, Paris
1702, I. p. 171 u. II. p. 227 gegeben, wo es vom abbé /De Chastillon/
heißt »il cessa de vivre comme une lampe qui s’éteint et qui cesse
d’éclairer«, und vom frère /Achilles/ »on le voioit diminuer de jour
en jour et s’éteindre, pour ainsi dire, comme une lampe qui manque
d’huile.«]

[Fußnote 141: »Krieget man mit mir und ich gibe ime als vil worte
wider, daz er geswîgen muoz, sô hân ich niht überwunden, sô bin ich
überwunden. Aber geswîgen ich von rehter diemüetikeit, sô hân ich
überwunden. Mit überwindenne ist man überwunden, überwunden bliben hêt
man überwunden.« /Eckhart/, p. 639. -- Zum ersten Verse cf. /Persius/
V, 52-53:

    Mille hominum species et rerum discolor usus:
    Velle suum cuique est, nec voto vivitur uno.
]

[Fußnote 142: _Bālakaloṇakāragāmo._]

[Fußnote 143: Aehnlich hat das altlombardische Rittergeschlecht der
/Trivulzio/ drei Gesichter, tre volti, im Wappen mit der Legende
_mens unica_. Bemerkenswerth noch, wenn auch vielleicht hyperbolisch,
ist was /Celano/ in seiner Vita S. Francisci, I, 8, genau so von den
ursprünglichen Clarissinen berichtet: Praecipue namque ante omnia in
eis viget virtus mutuae ac continuae charitatis, quae ita ipsarum in
unum copulat voluntates, ut cum quadraginta vel quinquaginta pariter
alicubi morentur, idem velle ac idem nolle unum in eis spiritum faciat
de diversis. Der eigenen Einsicht aber sei endlich der ausführlichere,
wundervolle Bericht über unsere Fünf Gottesfreunde vom Oberlande, um
1370, empfohlen, der wohl das innigste, zarteste, feinste Gegenstück zu
den Anuruddhern darbietet und in solcher Vollkommenheit ohnegleichen
dasteht: bei /Preger/, Gesch. der deutsch. Mystik Bd. III, S. 364-367.]

[Fußnote 144: Cf. /Celano/, l. c. 17: Dicebat enim (fratribus) eis
ipse beatus pater, veram obedientiam fore non solum prolatam sed
excogitatam, non solum imperatam sed desideratam; hoc est, si frater
fratris praelati subditus non solum audiat vocem, sed comprehendat
voluntatem, statim ad obedientiam totum se debet colligere ac facere
quod eum velle signo aliquo comprehendet. Bald darauf berichtet er
weiter: Sic enim eos repleverat sancta simplicitas, sic eos cordis
puritas possidebat, ut duplicitatem animi penitus ignorarent; quia
sicut una fides, ita unus spiritus erat in eis, una voluntas, una
charitas, animorum cohaerentia, semper morum concordia, virtutum
cultus, conformitas mentis, et pacis actionum. Ebenso auch schon
/Makarios/, in der III. Homilie: Οφειλουσιν ουν οἱ αδελφοι, ει τι
ποιουσι, εν αγαπῃ και χαρᾳ ειναι μετ’ αλληλων, κτλ.]

[Fußnote 145: _dassanañ ca rūpānam_: _rūpam_ = ειδος, Bild, Form,
Umriss; cf. /Böthlingk-Roth/ ^{1}s. v. 1_e_. Es ist eine geistige
Wahrnehmung der Grundbegriffe, d. i. der Urbilder der Dinge.]

[Fußnote 146: Wie einst ist auch heute noch schatzgraben in manchen
Gegenden, z. B. an den alten, längst unter Wüstensand verschütteten,
ehedem so blühenden gräko-buddhistischen Kulturstätten im Taklamakan
des östlichen Turkestan gebräuchlich und zuweilen recht ergiebig. Cf.
/Hoernles/ interessante Belege in seinen Antiquities from Central Asia,
Journ. As. Soc. Bengal. Extra No. 1, 1899, p. XXVII.]

[Fußnote 147: Zum Anblick der Umrisse, der geistigen Wahrnehmung der
Urbilder der Dinge, S. 297-303, cf. /Platons/ Ideenlehre; sowie Fausts
Abstieg in den allertiefsten Grund, zur Gestaltung und Umgestaltung
bei den Müttern (_Mahāmātaras_, _Lokamātaras_, Μεγαλαι θεαι, Matres
materiae; Magna Mater, Mater deum Aestiorum, Nerthus, Nornen); dann
_Tao-te-king_ Kap. 21. -- Vergl. auch die spätere Darstellung der
Mütter in den Felsenhöhlen der Tempel, Ruinen und Torsi, so zu Elurā.

Es mag nebenher angemerkt sein, dass recht eigentlich hier das
nachspürende, aufschürfende, sehr allmälig vordringende Verständniss
jüngerer Epochen indischer Architektur und Skulptur, der autochthonen
Meisterwerke, -- der Dutzenddurchschnitt und die barbarisch, d. i.
fremdartig, persisch oder griechisch oder chinesisch behandelte
Schablone verdient nur kulturhistorische Betrachtung -- einfahren und
anbohren muss: weil eben zumal der indische Künstler geheimnissvoll
wie die Natur einzig von innen nach außen geschaffen, gebildet,
gestaltet hat und so bei all dem Ueberflusse und der unendlichen Fülle
noch immer großartig, ja erhaben zu wirken vermag; und nun trotz
der scheinbaren Regellosigkeit, die den erstaunten Gast oft wie bei
/Rembrandt/ befremden wird, wirklich doch eine höhere Einheit und
Ordnung erreicht ist. Aber wenn man große Maler ohne Anschauung der
Originale kaum verstehn lernen, wenn man sich Pyramiden und Amenophien
durch Bilder oder Modelle schwerlich gut vorstellen kann, viel weniger
erst die Art und Wirkung jener hindustanischen Denkmale, die gar
tief gegründet in der heimischen Erde wurzeln, aus dem Schooße ihrer
Felsenklüfte und -grüfte emporgewachsen, hinangewölbt, so zu sagen aus
dem Reiche der indischen Mütter an den Tag hervorgestiegen scheinen.
Immerhin einen mächtigen Kontrast zur Wirkung dieser Architektur bieten
unsere gothischen Dome, in Straßburg, Rheims, in Mailand, Toledo etc.,
deren felsige Gestalt bekanntlich als freie Weiterentwickelung des
hindustanischen Grottenstils anzusehn, uns in Europa von den Arabern
und Mauren maskiert übermittelt worden ist. Denn wo der Islam dabei
irgend selbständig zuwerke gehn wollte, hat er lediglich zierlich nette
Kleinschmiedearbeit zustande gebracht, nicht mehr und nicht weniger,
selbst in den ungeheueren Dimensionen der mogulischen Moscheen und
Mausoleen zu Delhi und Agra: während schon der erste beste gewöhnliche
indische oder gothische Thurm unser Gemüth bedeutsam wie die Natur
anspricht, als ein Monolith vor dem Altar der Gabenmutter Demeter oder
der unerschöpflich reichen Diana der Epheser. Wenn also /Schopenhauer/
die, freilich zu seiner Zeit ganz unzulänglich gekannte, hindustanische
Skulptur als bloß symbolisch bezeichnet hat, so wäre hier eben bei
»des Lebens Bildern, regsam, ohne Leben«, wo »Alles Melodie wird«
und Säulenschaft und Triglyphe klingen, vielleicht noch eine höhere,
fast unbeschreibliche Aussicht und Einsicht erreichbar und etwa der
Erinnerung zu gedenken:

    Alles Vergängliche
    Ist nur ein Gleichniss.
]

[Fußnote 148: Vergl. /Bakchylides/, Theseus v. 42-45: δικας αδικοισιν
οφρα μησεται -- παντ’ εν τῳ δολιχῳ χρονῳ τελειται. Auch Hamlet I, 5,
_{10-22}; namentlich die der Schlussfolge obiger Absätze merkwürdig
entsprechende Stelle:

    ...... confined to fast in fires,
    Till the foul crimes done in my days of nature
    Are burnt and purg’d away.
]

[Fußnote 149: Die Opferpriester gefräßigen Hunden vergleichen ist
nicht etwa ironische Erfindung unserer Texte, vielmehr schon im 12.
Kapitel des 1. Buches der _Chāndogyopaniṣat_ mit dramatischem Humor
dargestellt, ganz analog der kostbaren Szene in des /Aristophanes/
Eirene v. 1043 ff., wann der Mantis Hierokles κατα την κνισαν
εισεληλυθεν.]

[Fußnote 150: Vergl. _Chāndogyopaniṣat_ V, 10, 8 die _kṣudrāṇi bhūtāni_
und ihr _jāyasva mriyasvetyetattṛtīyaṃ sthānam_.]

[Fußnote 151: Vergl. die _kuṇimāhāraneraiyā_ der _Jainās_, wie
_Aupapātikasūtre_ § 56; wo auch, beiläufig gesagt, unser _Cūḷasīlam_
neben anderem sorgsam rezipiert erscheint.]

[Fußnote 152: Dieser Kampf ums Dasein ist schon im _Vedas_ erkannt
worden, _̀Satapathabrāhmaṇam_ I, 8, 1, _{3}. -- Das Gleichniss von der
Schildkröte und der Reuse scheint das Original zu jener mühsäligen,
kaum verständlichen Parabel vom Kameel und dem Nadelöhr abzugeben, wie
/De Lorenzo/ in der Flegrea vom 5. Juni 1901 S. 410 f. des näheren
ausführt. Doch was nach indischer Anschauung unschwer begreiflich, ist,
durch diverse Medien und Metamorphosen mehr und mehr verdunkelt, im N.
T. endlich zu einer Art Hieroglyphe geworden, mit der die Exegese, die
sogar einen vikarierenden Elephanten aufgefunden, nicht fertig werden
konnte, da ihr eben die ursprüngliche, in der Natur begründete, wenn
auch hyperbolische Eikasie unseres Gleichnisses nicht zugänglich war;
daher denn auch der sinnige /Makarios Mg/. es vorgezogen hat, καμηλος
von καμειν abzuleiten und auf die πενια zu beziehen, ed. /Blondel/ p.
58/59. Aber in einem der ältesten christlichen Briefe und zwar des
/Barnabas/, den freilich die Kirchentyrannis gerade seiner unzweideutig
überirdischen Gesinnung wegen infam wie /Petrus/ verleugnet, findet
man unsere obige Anschauung unvertrübt wieder, ohne Möglichkeit zu
opportunem Missverstehn und theokratischer Umwerthung, in der Mitte
des X. Kapitels, wo /Barnabas/ die Schlechten und Frevler den Polypen
und anderen Thieren der Seetiefe vergleicht, ὡς και ταυτα τα ιχθυδια
μονα επικαταρατα εν τῳ βυθῳ νηχεται, μη κολυμβωντα ὡς τα λοιπα, αλλ’
εν τῃ γῃ κατω του βυθου κατοικει. -- Noch mag hier bemerkt sein, dass
bei /Vergil/, wann er den ατερπεα χωρον des /Empedokles/ abbildet, die
Stelle von der Schwierigkeit zum Menschenthum zu gelangen wiederkehrt,
Aen. VI, 703-751. Bis in die Gegenwart hat sich im Volke ein solches,
man möchte sagen metaphysische Gefühl hie und da erhalten. »Ziemlich
verbreitet«, erzählt uns z. B. /Vernaleken/ in seinen Mythen und
Bräuchen des Volkes in Oesterreich S. 119 f., »ist in Steiermark
die Meinung, dass die Soldaten nicht in den Himmel kämen, sondern
die ‚grüne Wiese‘ zu ihrem Sammelplatz hätten. Dort auf der ‚grünen
Wiese‘ harren sie, bis der Tag kommt, an welchem sie in der Welt
wieder erscheinen werden.« Diese grüne Wiese nun gleicht aber mehr
noch als den _prata_ der Aeneis dem ασφοδελος λειμων der Odyssee, und
dieser wiederum mehr dem heillos tiefen Sacer Oceanus, aus dem die
uralte Schildkröte aufsteigt. Eine wunderbare Ahnung darum hat unseren
/Wolfram/, im Titurel Str. 166, von »jâmersôten« reden lassen, nachdem
er, Str. 120, das Gleichniss gegeben:

    Ez ’n wart ûf mer geworfen      ûz kocken noch ûz kiele
    nie anker alsô swaere      der ze tal durch wâc sô tiefe geviele,
    als mîn herze in jâmer ist versenket.
]

[Fußnote 153: Genau entsprechend sagt /Sokrates/, im Gorgias p. 522:
Πολλων γαρ αδικηματων γεμοντα την εις Ἁιδου αφικεσθαι παντων εσχατον
κακων εστιν.]

[Fußnote 154: Ist das ευ ακουειν /Pindars/. 1. Pythionike i. f., 4.
Isthmionike v. 13: das bene audire, der gute Ruf; oder wie unser
/Hartmann/ den Îwein gar schön eröffnet:

    Swer an rehte güete
    Wendet sîn gemüete,
    Dem volget saelde unde êre.

Vergl. die 60. u. 76. Rede und _Dhammapadam_ v. 1-2.]

[Fußnote 155: Es ist, wie im _Brahmāyusuttam_ p. 514, zu lesen:
_tass’ imāni satta ratanāni bhavanti, seyyathīdamādi_. Die spectamina
munditiae gehören in den Kommentar, der, wie gewöhnlich, manches
missverstanden, manches recht volksthümlich weiter ausgeführt hat.
Diesem entspricht denn auch ihre Darstellung im Relief, so zu
Amarāvati, vorbuddhaghosisch.]

[Fußnote 156: Vergl. der _Smṛti_ Urbild: _abhibhavati nṛpaḥ
sarvabhūtāni tejasā_, wie _Manus_ VII, 5 etc. Auch das homerische
Seitenstück, Od. II, 230/31: προφρων αγανος και ηπιος εστω σκηπτουχοσ
βασιλευς, φρεσιν αισιμα ειδως. Dann des /Plinius/ Glückwunsch an
/Traian/ zur Thronbesteigung: Fortem te et hilarem, imperator optime,
et privatim et publice opto; sowie das Ideal im Rolandslied, v. 531/33:

                    l’emperere est ber:
    tant nel vus sai ne preisier ne loer,
    que plus n’i ait d’onur e de bontet.
]

[Fußnote 157: Vergl. Bd. 2, S. 405, 470, 517. Zur antiken Auffassung
der Gesundheit als einer gleichmäßigen Kräfte- und Säftemischung ist
bekanntlich die neueste Medizin wiederzurückgekehrt. -- Aehnlich hat
/Shakespeare/, Julius Caesar i. f., Brutus preisen lassen:

    His life was gentle, and the elements
    So mix’d in him that Nature might stand up
    And say to all the world: This was a man.

Imgleichen hat er, als höchstes Lob Horatios, blood and judgment well
commingled, Hamlet III, 2, _{74}; während /Simonides/ den ganzen
Begriff anmuthig epigraphiert, fragm. 116:

    ουδε καλας σοφιας εστιν φαρις,
    ει μη τις εχει σεμναν ὑγιειαν.
]

[Fußnote 158: Der viermächtige Heerbann, _caturaṉginī senā_, das
_caturaṉgam balam_ der _Smṛti_, stellt die gesammte Kriegsmacht,
und zwar Wagen-, Elephanten-, Reiter- und Fußtruppen dar: ist in
der Skulptur mit Vorliebe, besonders gelungen und oft prachtvoll zu
Amarāvati, behandelt; und wie bei unserem /Alexander/, /Attila/,
/Napoleon/ auch in Indien selbstverständliches Attribut des
Erderoberers, von der mythischen Larve des _Naciketās_ bis zur
historischen Person Asokos. Purāṇischer Ueberlieferung entstammt
es, dass der Titel _cakkavattī_ populär geworden und noch heute
nicht selten als cognomen erscheint, eben wie bei uns der Name
»Kaiser«. -- Hier sei noch eine andere Eigenheit eines _cakkavattī_
besser untersucht, zu Bd. 2, 1. Aufl. S. 520. Bei der Wiedergabe
von _jālahatthapādo_ war ich unvorsichtig genug einmal einer
kommentariellen Tradition gefolgt, die von den fein verschlungenen
Linien der Hand- und Fußflächen redet und sie einem Filigrangeflechte
ähnlich beschreibt. In Wahrheit aber müssen auch hier die
scholastischen Interpreten abgewiesen und die klassischen Texte zur
Erklärung herangezogen werden. In der ersten Hälfte des letzten Aktes
der _̀Sakuntalā_ wird nämlich unser obiges Merkmal eines _dhammarājā_
oder _cakkavattī_ richtig und naturgemäß der aufblühenden Lotusknospe
verglichen, wo die aufstrebenden schlanken Blätter den Fingern und
die unten zusammenhaltenden Blatthäutchen der Bindehaut am Ursprung
der Finger entsprechen. Bei wem sich ein solches Merkmal vollkommen
schön entwickelt zeigt, der mag, nach indischer Idealphysiognomik, die
Laufbahn eines Welteroberers oder aber eines Weltüberwinders vollenden.
So ruft denn der König, als er seines noch unerkannten, löwenwürgenden
Heldenknaben emporgestreckte Hand mit der rosig durchsichtigen
Bindehaut zwischen den Fingern wahrgenommen, freudig erregt aus:
_kathaṃ, cakravartilakṣaṇam apy anena dhāryate, tathā hy asya_

    _pralobhyavastupraṇayaprasārito
    vibhāti jālagrathitāṉguliḥ karaḥ,
    alakṣyapatrāntaram iddharāgayā
    navoṣasā bhinnam ivaikapaṉkajam._

_Jālahatthapādo kho pana so bhavaṃ Gotamo_ heißt daher: »Eine
Bindehaut aber an Händen und Füßen hat er, der Herr Gotamo.« -- Vergl.
noch die als Ausnahme einmal gute Parallele im VII. Kapitel des
_Lalitavistaras_: _jālāṉgulihastapādaḥ_.

Die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes, die unsere Texte
angeben, theilen übrigens eine Reihe mehr oder minder gleichartiger
und auch gegensätzlicher Kennzeichen mit dreißig Merkmalen /San
Francescos/, die /Celano/ in seiner Vita I cap. 29 i. f. autoptisch
überliefert: Facundissimus homo (1), facie hilaris (2), vultu benignus
(3), immunis ignaviae (4), insolentiae expers (5), statura mediocris
parvitati vicinior (6), caput mediocre ac rotundum (7), facies utcumque
oblonga et protensa (8), frons plana et parva (9), mediocres oculi
nigri et simplices (10), fusci capilli (11), supercilia recta (12),
nasus aequalis subtilis et rectus (13), aures erectae sed parvae (14),
tempora plana (15), lingua placabilis ignea et acuta (16), vox vehemens
dulcis clara atque sonora (17), dentes coniuncti aequales et albi
(18), modica labia atque subtilia (19), barba nigra pilis non plene
respersa (20), collum subtile (21), humeri recti (22), brevia brachia
(23), tenues manus (24), digiti longi (25), ungues producti (26), crura
subtilia (27), parvuli pedes (28), tenuis cutis (29), caro paucissima
(30).]

[Fußnote 159: Cf. die Parallele in der _Bṛhadāraṇyakopaniṣat_ IV,
3, _{32-39}: _Sa yo manuṣyānāṃ rāddhaḥ samṛddho bhavatyanyeṣām
adhipatiḥ, sarvair mānuṣyakair bhogaiḥ saṃpannatamaḥ, sādi._
-- /Merswin/, Neun Felsen, p. 120.

Zu der, wie oben ausgeführt, kaum gleichnissweise andeutbaren
Art der Extreme des Daseins mögen hier einige Worte von /Robert
L’Orange/ mitgetheilt sein: »Was würde dieser (Philosoph) sagen,
wenn man ihn an einen Ort versetzte, wo allen Sinnen dauernd nur
Abscheuliches und obendrein dem Geiste lauter Widersprüche, Undinge,
Wahnsinnsvorstellungen dargeboten würden? Und was würde er anderseits
sagen, wenn man ihn an einen Ort versetzte, wo allen Sinnen dauernd
nur Erfreuliches dargeboten würde und obendrein dem Geiste das, was er
sieht, harmonisch, verständlich erschiene? Dass beide Orte existieren,
daran dürfen wir nicht zweifeln, nach so vielen, zum Theil wörtlich
übereinstimmenden, unabhängigen Zeugnissen glaubwürdiger Menschen --
zumal kein Grund a priori dagegen spricht.« Er fügte dann noch hinzu:
»Vergleiche übrigens die Worte /Jakob Böhmes/: Wenn alle Berge Bücher
wären und alle Seen Tinte und alle Bäume Schreibfedern: noch wäre es
nicht genug, um all den Schmerz zu beschreiben.« Indischer Prägnanz in
grässlicher Nāśa-Nekadologie zunächstgekommen ist freilich /Aischylos/
mit seinem απεραντος ταρταρος und απεραντον ηικτυον ατης, Prom. 153,
1078. Beide Orte werden von /Makarios/ wundervoll tief dahin ausgelegt,
ει ουν ἡ καρδια βαθος τι εχει απεραντον, εκει τρικλινοι και κοιτωνες,
θυραι και προθυρα, και διακονιαι πολλαι και διεξοδοι· εκει εστι το
εργαστηριον της δικαιοσυνης και αδικιας· εκει εστιν ὁ θανατος, εκει
εστιν ἡ ζωη· εκει εστιν ἡ αγαθη εμπορια και ἡ εναντα: Homil. XV § 32
fine, XLIII § 8; ein vollkommen indischer Kommentar zu dem Spruche
_cittaṃ kāraṇam arthānāṃ_ | _tasmintsati jagattrayaṃ_ | _tasmin kṣīṇe
jagatkṣīṇaṃ_ | _taccikitsyaṃ prayatnataḥ_ |: _Yogaśikhopaniṣat_ VI,
59.]

[Fußnote 160: Der Weise, _paṇḍito_, ist hier als der Kluge nach
der Seite möglicher Zuträglichkeit, wie vorher _bālo_, der Thor,
_pariyāyena_ entwickelt. -- Zum Gleichniss vom Würfelspiele cf. die 60.
Rede S. 104-115, Lieder der Mönche v. 462; _Chāndogyopaniṣat_ IV, 1.
u. 3. Kapitel. Dieses drastische Bild hat denn auch Asoko wiederholt
dargestellt, namentlich auf dem IX. Felsenedikt i. f.: _Tato ubhayasa
ladhaṃ bhoti, iha ca so aṭho paratra ca anaṃtaṃ puñaṃ prasavati tena
dharma[ma]ṃgalena._ Item: XI., XIII. Felsened., III. Säulenedikt. --
In der gräko-italischen Kultur ist das Gleichniss nicht minder beliebt
gewesen, von /Epicharmos/, frgm. v. 280 κυβους απο τυχας βαλειν, bis
auf /Cäsars/ »Iacta alea est« herab. Weitere interessante Nachweise
findet man in den Adagia des /Erasmus/ s. v. alea, und in /Schraders/
Reallexikon der indogerm. Alterthumskunde s. v. Spiele. Die selbe,
bei uns weniger gebrauchte Metapher vom großen Wurfe hat /Schiller/
angewandt, in der Ode an die Freude. In neuerer Zeit ist dafür das
große Loos und der Haupttreffer, schon bei /Jean Paul/ zu begegnen,
volksthümlich geworden. Vergl. auch /Pascals/ »Il faut parier«, Pensées
II, 3, _{5}.

Es verdient Beachtung, dass die Todesstrafe, von der oben S. 309
und besonders wichtig im zweiten Bande S. 434 die Rede ist, auch in
Indien für schwere Vergehn stets allgemein üblich gewesen. Nicht als
ob man sich etwa zu wundern hätte, den milden Hindu, wie man gern
spöttisch sagt, doch nicht so ganz modern nachsichtig, sogar zu Zeiten
von antiker Grausamkeit erkennen zu müssen; vielmehr die indischen
Juristen, die zumeist von der ehrlichen Anschauung ausgehn, hier eine
Ausnahme, gleichsam einen salto mortale machen zu sehn. Denn ein
solcher wäre es für den unbiblischen Rechtsverstand, auf Menschenmord
Todesstrafe zu setzen, solange der Thiermord, z. B. Metzgerei, Jagd,
völlig straflos, ja in gewisser Sanktion bleibt. Oder mit anderen
Worten: da der Inder, entgegen dem Christen, das Leben des Menschen im
Durchschnitte keineswegs als unendliche Werthgröße betrachtet, sondern
nur als das was es ist, nämlich eine dem Grade nach höhere Wesenstufe,
dürfte man konsequent erwarten, bei geduldetem Thiermord auch den
Menschenmord eben nur geduldet (Krieg, Duell), bez. graduell bestraft
zu finden (impetus, dolus). Das ist nun in Indien wirklich, und zwar
von den frühesten Rechtslehrern bis zu den spätesten Kasuisten,
wenigstens theilweise, zu normieren versucht worden. So sehn wir also
hier das ius talionis durchaus nicht unantastbar bestehn; und noch
Asoko, der kein stammelnder Moralprediger, wofür ihn der Unverstand
hält, sondern selbstbewusst wie /Alexander/ jeder Zoll ein König war,
dieser in Krieg und Frieden gleich große, man muss wirklich sagen
ideale Monarch berichtet auf seinem V. Säulenedikt i. f., er habe
fünfundzwanzigmal seit seiner Thronbesteigung (d. i. jedes Jahr)
eine Anzahl Verbrecher begnadigt. Aber eben nur eine Anzahl: wie die
Stelle im IV. Säulenedikt besagt, wo _nāsaṃtaṃ_ als acc. sing. part.
praes. act. von √(naś) zu erklären ist, und _jīvitāye tānaṃ nāsaṃtaṃ
va nijhapayitave_ wörtlich heißt, man lässt (die Hinzurichtenden,
_patavadhā_) an das eilige Schwinden ihrer Lebensfrist denken, d.
h., wie Asoko des näheren ausführt, drei Tage lang in Gesellschaft
ihrer Angehörigen auf den Tod sich vorbereiten, durch Einkehr in sich,
Hingabe des letzten Besitzes und Fasten im Anblick des nahen Endes.
»Denn mein Wunsch ist es«, so schließt der König dieses Edikt, »dass
man also selbst bei der Hinrichtung sich mit dem Jenseits versöhnen
kann. Das Volk aber gedeihe vielfach im rechten Wandel, beherrsche
sich, reiche Almosen dar.«]

[Fußnote 161: Das selbe Gleichniss »ex domo in domum videri migrare«
bei /Cornelius Nepos/, Atticus i. f.]

[Fußnote 162: _na kulejeṭṭhāpaccāyī_, i. e. _na kule jeṭṭhā[ya]
paccāyī_. -- Vergl. das sinngemäße _gurūnaṃ apaciti, vuḍh[ā]naṃ
suśruṣ[ā]_ etc. bei Asoko, Felsenedikt IX, IV, Säulenedikt VII, 2,
_{8}.]

[Fußnote 163: _mahallako_, wörtlich: groß geworden, d. i. in das Alter
der Reife eingetreten sein: nicht etwa in das Greisenalter, wie die
nordbuddhistischen Lexikographen vermeint haben. Vergl. _mahilā_ =
adulta; _āyuṣmān_, in aetatem esse, etc. -- Aehnlich heißt bei uns
»zu seinen Jahren gekommen sein« zunächst nur, das Alter der Pubertät
erreicht haben: wie z. B. der Sachsenspiegel 1, 42 ausdrücklich
erklärt.]

[Fußnote 164: Genau so der platonische Mythos, den /Sokrates/, im
Gorgias p. 523/4, vorträgt, wo /Rhadamanthys/, »der Richter aus Asien«,
den nackten Geist des Verstorbenen, ερημον παντων των συγγενον και
καταλιποντα επι της γης παντα εκεινον τον κοσμον, der gerechten Krisis
überantwortet. Noch schöner, ohne Mythos, nur klar _Manus_ IV, 239-241;
Raṭṭhapālo in der 82. Rede.

Jene häufige Übereinstimmung mit den Griechen ist schon dem
feinsinnigen Forscher und Beobachter /Megasthenes/ aufgefallen, der da,
bei /Strabo/ p. 713, von den Indern sagt: περι πολλων δε τοις Ἑλλησιν
ὁμοδοξεινπαραπ, und bald darauf, gerade als ob er unsere obige Stelle
im Sinne hätte, fortfährt: παραπλεκουσι δε και μυθους, ὡσπερ και Πλατων
περι τε αφθαρσιας ψυχης ~και των παθ’ ᾁδου κρισεων~, και αλλα τοιαυτα.
-- Vergl. übrigens das altägyptische Todtengericht.

Geistesverwandt sind bei /Shakespeare/ the visible spirits of the
heavens, the ~justicers~, Lear IV, 2.]

[Fußnote 165: Zum letzten Götterboten, dem Lehrer Tod, dem Musageten
der Philosophie, wie er von /Schopenhauer/ nach der berühmten
sokratischen Definition genannt wird, cf. Lieder der Mönche Seite
285 Anm. 1. -- Wie oben der Richter der Schatten im Dialoge die
reflektierende Frage stellt, genau entsprechend lässt /Petrarca/ im
ersten Dialoge De contemptu mundi seinen Augustinus, als ob er eben
jene Frage vernommen, antworten: »dum aequaevum quisque comitatur
ad sepulchrum, necesse est, ipse etiam ad alieni casus praecipitium
contremiscat, et de se incipiat esse sollicitus. -- Eo autem
vehementius movebitur qui iuniorem, qui validiorem formosioremque
videat repentina morte subtractum, sese ante circumspiciet et
dicet: securius hic habitare videbatur, et tamen eiectus est, nec
aetas profuit nec forma nec robur: mihi securitatem quis spopondit
deusve magusve? Mortalis sum profecto.« -- Und merkwürdig: die selbe
Anschauung findet sich, etwa ein viertel Jahrtausend später, beim
gewaltigen Demiourgen des Rinascimento, dem Künstler, von dem /Vasari/
gesagt hat, »non nasceva pensiero in lui, che non vi fusse scolpita
la morte«, also bei /Michelangelo/ wieder, der, gleichfalls in einem
seiner Dialoge, nachdem er in bekannter Weise tiefernst gelächelt, »Io
vi dico che in questo mondo è da piangere«, dann fortfährt: »bisogna
pensare alla morte. Questo pensiero è solo quello che ci fa riconoscere
noi medesimi, che ci mantiene in noi uniti, senza lasciarci rubare
dai parenti, dagli amici, dai gran maestri, dall’ ambizione, dall’
avarizia, e dagli altri vizii e peccati, che l’uomo all’uomo rubano,
e lo tengono disperso e dissipato, senza mai lasciarlo ritrovarsi e
riunirsi. Ed è meraviglioso l’effetto di questo pensiero della morte;
il quale, distruggendo ella per natura sua tutte le cose, conserva
e mantiene coloro che a lei pensano, e da tutte le umane passioni
li difende.« Und noch einmal merkwürdig: wiederum etwa ein viertel
Jahrtausend später hat der herrlichste aller Melodiker, also /Mozart/,
dessen Werk allmälig von /Köchel/ und /Jahn/ erschlossen zwar heute
noch recht ungekannt ist, in der Blüthe seines 31. Jahres genau das
Selbe ausgesprochen, hat den Tod als »Schlüssel zu unserer wahren
Glücksäligkeit« bezeichnet, und gesagt: »da der Tod, genau zu nehmen,
der wahre Endzweck unseres Lebens ist, so habe ich mich seit ein paar
Jahren mit diesem wahren, besten Freunde des Menschen so bekannt
gemacht, dass sein Bild nicht allein nichts Schreckendes mehr für mich
hat, sondern recht viel Beruhigendes und Tröstendes.«

Den schlichtesten Auszug der letzten Götterbotschaft geben vielleicht
die Lieder der Mönche Seite 173, wo es heißt »Ein einzig Tüchlein deckt
ihn, das ist alles, Am Hingeschiednen haftet keine Habe« etc.; sowie
der alte Spruch:

    Povre et riche, par tout le mont,
    De tout l’avoir qu’assamblé ont,
    Qu’enportent ils quant ils s’en vont?
    Un drapelet tant seulement.
]

[Fußnote 166: Vergl. /Platon/, Rep. X. No. 14; die Höllenschilderung
und den Feuerwirbelsturm im _Faust_, 2. Theil, bei der Grablegung,

    Die rothe Brandung schlägt hervor etc.
]

[Fußnote 167: Ειτα βορβορον πολυν και σκωρ αεινων· εν δε τουτῳ
κειμενους κτλ. /Aristophanes/, Batr. 145/6. Von /Platon/ als alte
Ueberlieferung bezeichnet Phaid. p. 69.]

[Fußnote 168: Ir vleisch die maden âzen | unz ûf daz gebeine. /Konrad/,
Der werlte lôn 222/3.]

[Fußnote 169: _kukkulanirayo_, _kukkuranirayo_ = _sārameyādanam_,
der Hundehölle des _Bhāgavatapurāṇam_ V, 26, _{7}; cf. die uralten
Höllenhunde des _Ṛg-_ und _Atharvavedas_, auch den hesiodischen
Κερβερον ωμηστην Αϊδεω κυνα πεντηκοντακεφαλον. Dann: Aen. VI. 417 ff.;
Inferno VI, 13 ff.: »Cerbero, fiera crudele e diversa... graffia gli
spirti gli scuoia, ed isquatra.« Ebenso hat /Dante/ die anderen mehr
oder minder traumhaften Höllen, die gleichfalls im _Bhāgavatapurāṇam_
l. c., bei _Manus_ etc. etc. kurz angedeutet sind, wahrscheinlich
vermittelst der sog. Paulusapokalypse überkommen und seiner
katholischen Komödie kunstvoll eingefügt. -- Auch die höllischen »dogs
of war« im Julius Caesar, III, 1, _{273}, gehören hierher.]

[Fußnote 170: Vergl. die Stygia unda, Aen. VI, 385, bis hinauf zur
δεινη Στυξ des /Hesiod/, Theog. 776 ͂= dem _vāḍavam der Smṛti_.]

[Fußnote 171: Vergl. _Manus_ VIII, 271: _niḥkṣepyo ’yomayaḥ
śaṉkur jvalann āsye daśāṉgulaḥ_, mit dem Kommentar _lohakīlo
’gninā pradīpto daśāṉgulo mukheṣu kṣeptavyaḥ._ -- Analog bei
uns der nicht etwa nur dantesk visionäre sondern realchristliche
»Schwedentrunk«, im dreißigjährigen Kriege vom rechtgläubigen Soldaten
dem geplünderten Bauer mit Vorliebe verabfolgt, indem er ihn fesselte,
zu Boden warf, ihm ein Sperrholz in den Mund steckte, einen Melkkübel
Mistjauche in den Magen goß und ihm dann auf den Bauch trat, dass es
wieder herausspritzte: cf. /Grimms/ Wörterbuch s. v. Schwedentrunk,
Simplicissimus I, 4, und zumal des Dr. /Lammert/ Geschichte der
Seuchen, Hungers- und Kriegsnoth etc. Wiesbaden 1890, S. 132, wo aus
einer handschriftlichen Chronik noch viel andere, jeder Phantasie
spottende Gräuel enthüllt werden, »unerhörte Martter, davon auch der
teuffel in der höll mit Wissenschaft haben mochte, so sie den Menschen
angethan.« Auch aus neuerer Zeit erzählen Augenzeugen wie treu noch
unsere vereinigten apostolischen Streiter in China höllische Art
bewährt haben.

Man hat gelegentlich gesagt, die Inder gefielen sich in
überschwänglicher Höllenphantasie. Aber leider ist nicht nur
unser „Schwedentrunk“ einer teuflischen Wirklichkeit bedenklich
nahegekommen. Zahllose Beispiele erscheinen als leibhaftige Zeugen,
beweisen wie genau jene Alten ja nicht den satanischen sondern eben den
menschlichen Geist auch auf diesem Gebiete beobachtet und geschildert
haben. Wir Deutsche stehn da gar nicht so fern ab, wie man meinen
möchte, und können uns schon etliche der Akten verrathen lassen, die
Dr. /Lammert/ ein langes Leben hindurch aus Archiven und Urkunden
unermüdlich zusammengetragen hat: und manche Zweifel an höllischer
Objektität werden da schwinden. Man vergegenwärtige sich etwa folgende
typische Fälle, aus tausenden gleicher herausgegriffen, und sei
dabei der kantischen Lehre von der Idealität des Raumes und der Zeit
wohl eingedenk. Der kgl. Bezirksarzt Dr. /Lammert/ also berichtet
l. c. S. 174 f.: „So meldet die Augsburger Chronik am 17. Mai 1634:
»Die speerreiterische Soldaten haussen in schwaben sehr tyrannisch,
tractieren die bauren mit köpff Reitlen, wasser eingießen, die Mäuler
bis auf die Ohren aufschneiden u. dergl.« S. 193 ff.: In Landau und
Umgegend steigerte sich der Hunger so, dass die Leichen aus den Gräbern
gestohlen und verzehrt wurden. »Auch Lebende wurden hin und her
erschlagen und verzehrt; so schlachtete eine Frau ihr eigenes Kind,
salzte es ein, verzehrte es; sie starb darüber im Gefängniss.« Nahe
bei Zweibrücken stritten zwei Weiber um den Besitz eines von Würmern
bedeckten Stückes Aas, wobei eine die andere erwürgte. Rudelweise
durchzogen die Wölfe Elsass und Kurpfalz und die sonst blühenden
Landstriche hatten das Aussehen verödeter Kirchhöfe. Der Rektor
/Gottfried Andreä/ (von Worms) erzählt in seiner Lebensbeschreibung,
dass sich die Leute vor den Bäckerläden einander todt gedrückt haben
und dass der Magistrat auch hier den Kirchhof mit einer Wache hat
versehen müssen; zur selben Zeit sah genannter Rektor vor dem Thore
ein todtes Pferd liegen, »dabei sich eine Weibsperson befand, welche
das Fleisch abschnitt, in ihr Fürtuch nahm und zugleich roh davon
aß, dabei etliche Hunde, welche an der Mitte des Pferdes fraßen und
auf dem Kopfe desselben unterschiedliche Raben.« Graf /Johann von
Nassau-Saarbrücken/ sagt in seinem Schreiben an Kaiser /Ferdinand/
aus eigener Erfahrung, dass er in Städte, Flecken und Dörfer gekommen
sei, da nicht ein Haus gefunden worden, darin nicht ein vor Hunger
verschmachteter Körper gelegen wäre. »Ja, ich habe gesehen, dass die
Leut vor Hunger nicht allein allerhand unnatürliche Speisen und sich
untereinander selbst aufgefressen, sondern rasend worden, wie die
unvernünftigen Thiere, die Sprach verloren, dagegen als Hund und Wölf
geheult, nicht mehr aufrecht, sondern auf allen Vieren gelaufen.«
/Calmet/ in seiner Geschichte von Lothringen berichtet aus dieser
Zeit zum Jahre 1638: Der Hunger war so groß, dass die Menschen Aas,
und zuletzt sich selbst aufzehrten. Der Sohn vergriff sich an der
Leiche des Vaters, der Vater an jener des Kindes, die Mutter an der
Leiche der Tochter, der Reisende schlief nicht sicher neben seinem
Reisegefährten, aus Furcht, dass er ihn todtschlage, um an ihm
den Hunger zu stillen. Auch in der Mainzer Gegend haben sie (nach
/Khevenhiller/) »die Gottesäcker durchsucht, die Gräber aufgebrochen,
die Hochgerichte erstiegen und die Todten zur Speise genommen.« S.
219: In Ruppertshofen und Castorf waren alle Männer gestorben. Die
Kuhhirtin in Ruppertshofen »hat von ihrem todten Manne gerissen und
geschnitten, solches gekocht und mit ihren Kindern gegessen; auch ihrem
Vater die Schenkel abgehauen, gewaschen, gekocht, dergleichen den
Kopf aufgethan, gesotten und gefressen. Als sie gefragt worden, wie
es geschmeckt, hat sie geantwortet, wenn sie nur ein wenig Salz dazu
gehabt hätte, hätt’ es gut geschmeckt.« Der Kommandant von Rheinfels,
Junker /Georg Phil. von Buseck/, hat dies nach genauem Erforschen wahr
befunden. Dergleichen Jammerszenen sollen auch in anderen Gegenden, am
Rhein, Main, an der Lahn, Dill und Sieg vorgekommen sein. S. 228 f.: Im
Fuldaischen und Koburgischen bildeten sich »sogar förmliche Mordbanden,
welche in Höhlen oder leerstehenden Häusern wohnten und von diesen aus
auf Menschenraub ausgingen.« »Wie im vergangenen, so schlachteten auch
in diesem Jahre Mütter ihre Kinder und verzehrten sie, während sich
andere ertränkten.« -- »Haufen Bettler lauerten auf die Vorübergehenden
und tödteten sie, wie denn bei Worms eine solche Bande von ihrem Feuer
verjagt und in den Töpfen die schaurigen Ueberbleibsel von Händen und
Füßen gefunden wurden.« S. 239: Gefangene, im Stockhause verwahrte
weimarische Soldaten, litten so große Noth, dass sie die vor Hunger
gestorbenen Kameraden roh auffraßen. S. 132: Vernehmen wir, zu weiterer
Beleuchtung des Zeitbildes, noch eine Stimme jener Leidensgenossen über
die bestialische Raffiniertheit, mit welcher die schutzlosen Leute von
den Mordgesellen gequält, geschunden und zum Tode gebracht wurden. »Zu
dieser Zeit«, berichtet eine handschriftliche Chronik von Redwitz,
»gieng jammer und Noth an in Unsrem Lande, vnd hat gewehret bis uff das
1637. Jahr, do man den baldt nichts anderst hörte, alss Rauben, stelen,
Morden, brennen vnd sengen, die armen Leuth wurden niedergehauen,
gestochen, geschossen, auch geraitelt, vielen die Augen ausgestochen,
Arm vnd Beine entzwey geschlagen, Ohren vnd Nasen, auch Männliche
Glieder vnd Säugende Brüst wurden ab- vnd ausgeschnitten, ettliche
von Ferne beim Feuer gebratten, theils im Rauchschloth vffgehenket
vnd Fever vnter sie geschieret, ettliche in die Backöffen gestossen,
stroh fürgemacht vnd angezündet, Khün vnd schweffel vnter die Nägel
gestecket vnd angezündet, die Daumen geschraubet, spitzige Knöbel ins
Maul gestecket, dass das Bluth hauffenweiss herauss geloffen, hernacher
den gantzen leib, durch den Mundt, mit Urin und Mistwasser gefüllet,
die Fuesssohlen aufgeschnitten, hernach Salz hineingestreuet, Riemen
auss den leibern geschnitten, und vielen die Rippen in den leib entzwey
geschlagen, Jn Summa die grosse pein vnd vorhin unerhörte Martter
(davon auch der teuffel in der höll mit Wissenschaft haben mochte) so
sie den Menschen angethan, biss sie gestorben vnd verschmachtet oder
presshaft worden, ist nicht zu schreiben.«“

Das wären denn einige flüchtige Streiflichter in unsere eigene
Hölle einer verwichenen Zeit, gräulich genug, um uns die kokytischen
Welten der Heiden nicht mehr so fremdartig wie dem Mephistopheles
dämmern zu lassen. Andeutungen höllischer Phänomene aus der Gegenwart
aber sind ebensowenig da wie dort verschieden: vergl. das unverblümte
Wort im Wahrheitpfade ^{1}S. 155.]

[Fußnote 172: Vergl. des /Dionysius/ Ueberfahrt in das ungeschaffene
Leben, bei /Eckhart/ p. 530.

Das schmerzlich bewegte Aufseufzen des Richters der Schatten, am Ende
obiger Symphonia horrifica, erinnert im letzten fernen Grunde an das
berühmte, von /Schopenhauer/, I § 57 i. m., interpretierte ῳμωξεν ιδων
εις ουρανον ευρυν des unerbittlich vergeltenden Peliden, Mitte der XXI.
Ilias. -- Cf. noch Lieder der Mönche v. 217/218.]

[Fußnote 173: Mit dem siam. Texte _taṃ viddhā_ zu lesen; cf.
_Muṇḍakopan_. II, 2, _{2}: _tad veddhavyaṃ_ (_cetasā bhāvanīyam_), ib.
_{4}: _apramattena veddhavyaṃ śaravat_.]

[Fußnote 174: Von _cando_ Mond; vergl. _Haimadhātupārāyaṇam_ I, 313
_candati dīpyate āhlādayati ca_, und die beliebten nom. person. deriv.
_Candrasomaharidattādi_, e. g. auch _Theragāthā_ 299 _Candano_ und den
_Candranavihāras_, bei /Foucher/, Iconographie bouddhique, Paris 1900,
p. 62.]

[Fußnote 175: Von dem hier so oft genannten Kampfe ζξοχα πβντων gilt
Asokos Wort vom _dhammavijayo_, dem wahren Siege, welchem gegenüber
jeder andere, und noch so ungeheuere -- der König spricht als Eroberer
ganz Hindustans, von Baktrien bis Zeilon, vom Ganges bis zum Indus --
nur von recht geringem Geschmacke ist; der _dhammavijayo_ allein, sagt
Asoko als erfahrener Held auf dem XIII. Felsenedikt, Girnār l. 11, ist
_sa-rasako_, mit ächtem Geschmacke begabt: und nur ihn kann man für
sättigend und beschwichtigend halten, den wahren Sieg.

Das _maraṇaṃ suve_ = dem _śvomaraṇaṃ_ der _Smṛti_, e. g. _Mahābhāratam_
XII, 152, _{12}, »morgen todt«. -- Vergl. /Jakobs/ Epist. 4, _{14},
Korinther I, 15, _{30} & _{55}, und den Scheidegruß des Eremiten
/Antonios/, Anm. 27, ferner das Adagium στιγμω χρονου, von /Demetrios
Phalereus/ überliefert, und /Goethe/, Aus meinem Leben I, 3 i. m. Auch
den schönen Spruch »Chi tempo aspetta, tempo perde«, bei /Rinaldo
D’Aquino/, um 1250; sowie das Wort des Königs D. Rodrigo, im D. Quijote
II, 26 i. m.:

    Ayer fuí señor de España,
    Y hoy no tengo una almena
    Que pueda decir que es mia.
]

[Fußnote 176: Hier vergl. man die 57. Rede; sowie auch der 98sten
drittletzten Vers, _kammunā vattatī loko_: vielleicht zeigt dieser
Ausspruch, nächst den zur 57. Rede beigebrachten orakelartigen Stellen
der _Bṛhadāraṇyakopaniṣat_, die früheste und ergo schärfste Prägung des
faustischen Wortes: »Im Anfang war die That.« -- Genau entsprechend
hat der Pythagoriker /Timaios/ gelehrt: ταν ψυχαν των μεν δειλων ες
γυναικεια σκανεα ποθ’ ὑβριν εκδιδομενα, των δε μιαιφονων ες θηριων
σωματα ποτι κολασιν, λαγνων δ’ ες συων η καπρων μορφας, κουφων δε
και μετεωρων ες πτηνων αεροπορων, αργων δε αι απρακτων αμαθων τε και
ανοητων ες ταν των ενυδρων ιδεαν, De anima mundi i. f. Eine solche
Palingenesie hat auch /Lao-tse/, Kap. 23, dargestellt; ja sogar unser
/Meister Eckhart/, p. 333, 334, 589, der mit siegreicher Geisteskraft
ausführt, wie die Natur aus einem Kraut, das im Garten wächst,
allmälig den Menschen zu entwickeln vermag: den Menschen, der „aller
Kreatur Wesen hat, mit den Steinen, mit den Bäumen, und fürbass mit
allen anderen Kreaturen.“ In diesem Sinne will er auch seine 56., so
geheimnissvolle, aus verborgenster Tiefe schöpfende Rede verstanden
wissen, mit dem indo-aegypto-empedokleischen Thema: »Daz edelste, daz
an dem menschen ist, daz ist bluot, sô ez wol wil; aber daz ergeste,
daz an dem menschen ist, daz ist bluot, sô ez übel wil.« -- Vergl. noch
die schöne Stelle in /Jakobs/ Ep. 3, _{13}: Τις σοφος και επιστημων εν
ὑμιν, δειξατω εκ της καλης αναστροφης τα εργα αυτου εν πραϋτητι σοφιας,
und insbesondere ib. 17 mit oben S. 366 dem Uebergange, der zur Anmuth
führt.]

[Fußnote 177: Vergl. der 124. Rede Anfang, S. 251: und wiederum der
85. Rede Ende, S. 471. -- Beide modi sind _pariyāyena_ anwendbar,
nach _Dhammapadam_ v. 64 u. 65, oder weil, nach /Hippokrates/, ὁ βιος
βραχυς, ἡ δε τεχνη μακρη, ὁ δε καιρος οξυς, ἡ δε πειρα σφαλερη, ἡ δε
κρισις χαλεπη, Aphor. I, 1.]

[Fußnote 178: Diese knappe, so kühn wie besonnen dargestellte Logik
aller Möglichkeit ist zwar oft versucht worden, hat aber in der
wichtigsten Frage, aus Mangel deutlicher Begriffe, nur paradoxe Thesen
ergeben; so z. B. bei /Makarios/, nach /Floss/ p. 148, »qui se ipsum
cogit ad omnia, is est monachus«, bei /Eckhart/ p. 358 u. 447, wo
er sagt: »Socrates sprichet, daz tugende machent unmüglîchiu dinc
müglich.« Cf. noch Lieder der Mönche v. 536 Anm. Negativ aber doch
identisch ist auch der, freilich trivial gewordene, Satz /Lessings/
»Kein Mensch muss müssen.« Erst in der Lehre von der Vereinigung der
Natur und Freiheit, der größten aller Leistungen des menschlichen
Tiefsinns, wie /Schopenhauer/ sie nennt, hat /Kant/ die vollkommene
Auflösung und Ausführung des Problems gegeben.

Zur heißen Busse, _ātappam_ etc. S. 376-378, cf. das vedische _tapas_,
bez. die ebenso übermächtigende _dīkṣā_, von √(dakṣ) tüchtig sein:
entspricht der ασκησις, bez. μελετη in der Anmerkung 101; auch dem
αναμιμνησκεσθαι, σοχιαν τε και αρετην ασκειν /Platons/, und nicht
minder /Goethes/

    Allen Gewalten
    Zum Trutz sich erhalten,
    Nimmer sich beugen,
    Kräftig sich zeigen,
    Rufet die Arme
    Der Götter herbei.

Die geistige Einigung, der _cetosamādhi_, ibid., hat ein schönes
Analogon in der pythagorischen συναρμογα und im gleichen ἑν γενεσθαι
και τον ανθρωπον δει: und ist dann von unserem großen /Bruno/,
wie mir /De Lorenzo/ mittheilt, sehr innig erkannt worden, da er
im Spaccio, ziemlich gegen Ende, jene libertà di spirito preist, »a cui
tal volta amministra il monachismo (non dico quello de’ cocchiaroni),
l’eremo, la solitudine: che sogliono parturir quel divino sigillo, ch’
è la buona contrazione.« Es ist, im Grunde genommen, /Eckharts/
und /Laos/ Rückkehr zur Einfalt.]

[Fußnote 179: Ὁ τοιουτος παντα τα του κοσμου πραγματα ενδοξα, πλουτον
και τρυφην, και πασαν απολαυσιν, αυτην αυτην τε την γμωσιν, και παντα
τα του αιωνος τουτου βδελυκτα ἡγειται και μισητα, /Makarios/, Homil. IX
§ 8 i. f.]

[Fußnote 180: Cf. die 22. Rede, p. 140.]

[Fußnote 181: _purisadammo_; analog _puruṣapaśus_ in der
_Chāndogyopaniṣat_ II, 6, und το θρεμμα ανθρωπος im /Platon/, De
legibus p. 777.]

[Fußnote 182: Vergl. den »desiderio della bellezza«, nach /Platon/, bei
/Michelangelo/, wie e. g. in den Rime e prose, Chieti 1847, p. 174.]

[Fußnote 183: Die _aṭṭha disā_ acht Richtungen bezeichnen s. v. a. die
acht Freiungen _aṭṭha vimokhā_ der 77. Rede, passim; vergl. auch Lieder
der Mönche, Anmerkung zu v. 1172. -- Die Makarismen /Matth/. V, 3-10,
im Mittelalter _die aht saelekeiten_ genannt, bieten ein christliches
Gegenstück dar; desgl. die, wiederum andersartigen, octo beatitudines
der Scholastiker, vielleicht auch schon des /Irenäus/ Abhandlung
περι ογδοαδος; mehr noch das Durchwandeln der sechserlei Bilder, in
/Fritzlars/ Blume der Schauung. Ueber die Unmittelbarkeit, S. 392, sagt
/Eckhart/, S. 5: Als nû ie ein meister wîser unde mehtiger ist, alsô
ouch sîn werc unmitelîcher geschiht und einveldiger ist.

Zur ganzen Stelle oben S. 390, ‚Dann habt ihr auf eines gestützt
ein anderes abzustoßen‘, sei der geübteren Beobachtung ein gewiss
analoger Spruch /Goethes/ empfohlen, aus der Säligen Sehnsucht, im
West-östlichen Divan, 1. Buch, vorletzter Vers:

    Und so lang du Das nicht hast,
    Dieses: Stirb und werde!
    Bist du nur ein trüber Gast
    Auf der dunkeln Erde.

Der selbe Gedanke, »Dies um Das«, ist im _Tao-te-king_ wiederholt
vorgetragen.

                   *       *       *       *       *

Die Reihenfolge der Thiere auf S. 394, wie im Gleichnisse der 125.
Rede S. 258, ist auch auf den schönen Friesen und Reliefgruppen
rein indischer Meisterskulptur noch ebenso erhalten: es geht der
Elephant voran, dann folgt das Ross, der Stier etc. Cf. e. g. /Rea/,
South Indian Buddhist Antiquities, Madras 1894, S. 36 und Tafel
XXII. -- Vorzüglich ausgeführte Elephanten und Rosse bietet später
die hochentwickelte Bildhauerkunst von Amarāvati, nahe der Krischna
Mündung, etwa 600 Jahre nach Gotamo. Kräftig, anmuthig, edel, zugleich
individuell sehr verschieden, je nach dem gewählten Moment, und immer
ungemein anschaulich, lebendig, durchgeistigt, im ganzen und im
einzelnen wie bei den besten Antiken feinsinnig beobachtet und fixiert:
sei es nun in einem sanft blickenden oder aber wild anstürmenden
Elephantenauge oder in der seiden glänzenden muskelgeschwellten
Haut oder in der wogenden Macht der zermalmenden Vorderfüße; sei es
wieder an den ausdrucksvoll erregten Ohren der Rosse, ihrem stolz
geschwungenen Nacken, den beweglichen Nüstern, dem rhythmischen Tritt
ihrer leichten zierlichen Hufe u. s. w., u. s. w. Photographien der
Reste und Fragmente -- die Muhammedaner haben natürlich auch hier
was sie konnten dem Erdboden gleichgemacht und kein einziges Stück
unversehrt lassen, und die moderne Sammelwuth hat die Zerstörung so
ziemlich vollendet -- findet man, freilich dazu noch in einem gar
dürftig verkleinerten Maaßstabe, in /Fergussons/ Tree and Serpent
Worship, London 1868: als Beispiel der Rosse namentlich auf Tafel 59,
_{1}, 82, _{1}, 96, _{1}; der Elephanten auf Tafel 61, _{1}, 64, _{1},
91, _{3}. Vergl. auch die z. Th. ergänzenden Blätter in /Burgess’/
Archaeological Survey of Southern India (Amarāvati and Jaggayyapeta),
London 1887, e. g. No. 27, _{1}, _{2}, _{5}, etc.]

[Fußnote 184: Die letzten Ausführungen Mahākaccānos entsprechen dem
_Bṛhadāraṇyakam_ IV, 3, _{17}: _Sa yad atra kiṃcit paśyaty, ananvāgatas
tena bhavaty: asaṉgo hyayaṃ puruṣa ity. Evam evaitad Yājñavalkyādi._
Ebenso /Eckhart/ p. 144 l. 1-2. Cf. noch Faust v. 11954/57: Ohne
Erdenrest, »Und wär’ er von Asbest, Er ist nicht reinlich.« Die
Darstellung des innen zuständigen Herzens, S. 401 f., hat ein mythisch
gegründetes Gegenstück in der Schilderung der Menschen auf dem
siebenten der Neun Felsen im Buche /Merswins/, p. 103. -- Wie auch
nur Gedanken nachspüren unförderlich sei wo Einigung noth, S. 400 ͂=
_sarvacintāvivarjitas_, e. g. _Nādabindūp_. ed. Bomb. v. 51, hat unser
/Walther/ schon tief und klar erkannt, 56, _{23}, _{24}:

    Liezen mich gedanke frî,
    So ’nwiste ich niht umb’ ungemach.
]

[Fußnote 185: Vergl. _Maitryup._ VI, 25: _sarvabhāvaparityāgo yoga
ityabhidhīyate_.]

[Fußnote 186: Zu _kāmasukham_, _mīḷhasukham_ etc. cf. der _̀Sruti_ und
_Smṛti grāmyakāmān, grāmyasukham_ wie _Kuṇḍikop._ v. 3 etc. mit Anm.
45. Gegensatz _vīrasukham_, heroisches Wohl; dann das _asaṉkiliṭṭhaṃ
yogakkhemam_ der 26. Rede: το αθογωτον καλλος des /Makarios Mg/., p.
85. Vergl. auch das klassische luto ludere, wie /Plautus/, Mil. glor.
II, 3 gegen Ende; und /Bruno/, Spaccio II, 3 eb.: »Meditantur sua
stercora scarabaei.« Die ganze Antinomie hat unser Divus /Bernardus
Claraevallensis/ in einen, dem Gehalte wie der Form nach eigenthümlich
indisch anmuthenden, Denkspruch gefasst: Modi diligendi sunt quatuor.
Carnem amare carnaliter, spiritum carnaliter, carnem spiritualiter,
spiritum spiritualiter: Sententiae et Soliloquia fol. 506 ed. Par.
1621. Sie ist schon in dem alten, von /Prodikos/ überlieferten, von
/Leopardi/ übersetzten Gleichnisse »Herakles am Scheideweg« meisterhaft
veranschaulicht.]

[Fußnote 187: Vergl. Bd. 2. Anm. 30. -- Noch spät allgemein indisch,
e. g. _̀Sukasaptati_ 50: _na vaktavyaṃ pāpaṃ dṛṣṭaṃ śrutaṃ... kathāpi
khalu pāpānām alam aśreyase yataḥ._ -- Aehnlich die pythagorische,
der /Theano/ zugeschriebene Maxime: Περι ὡν λεγειν καλον, περι τουτων
σιωπαν αισχρον· και περι ὡν αισχρον λεγειν, περι τουτων σιωπαν αμεινον;
sowie die andere, von /Aristoxenos/ überlieferte: Μη ειναι προς παντας
παντα ῥωτα. Auch von /S. Francesco/ heißt es, bei /Celano/ I^2, 3:
Expertus namque fuerat, magnum fore malum, cuncta communicare cunctis.
Besonders genau aber entspricht das sechste der Octo punctorum,
meditantibus quibus pervenitur ad perfectionem etc., /S. Bernardi/ l.
c. fol. 1755-1756, und ib. die zu Ende des vierten dargelegte salutis
via und ihre principia: Fuge, tace, quiesce.]

[Fußnote 188: Βιας εφη· Μισει το ταχυ λαλειν, μη ἁμαρτῃς· μετανοια γαρ
ακολουθει.]

[Fußnote 189: _Subhūti_ ist Glosse, nach _Aṉguttaranikāyo_ I, 14, 2,
_{4}. -- Einen allgemeinen, κατ’ αθαμβιαν entsprechenden Kommentar zu
dieser Rede mit der abschließenden Maxime »Keiner Beachtung würdigen«
findet man vielleicht am schönsten im dritten Kapitel des vierten
Buches der nikomacheischen Ethik des /Aristoteles/ bei Ausführung
der Grundsätze Ὁ δε μεγαλοψυχος δικαιως καταφρονει, οἱ δε πολλοι
τυχοντως, und Ουδεν γαρ μεγα αυτῳ εστιν, und Ου γαρ μεγαλοψυχου το
απομνημονευειν, αλλως δε και κακα, αλλα μαλλον παροραν; und wieder
anders und doch sehr ähnlich bei dem großartig versöhnenden Urtheile
des aegyptischen /Antonios/ και πασι παντα συγχωρητομεν, Vita p. 29,
dem wirklich vorgeprägten Stämpel zur berühmten, von /Schopenhauer/
gepriesenen Botschaft in der letzten Szene der Cymbeline »Pardon’s
the word to all«, sowie auch in /Castillejos/ Diálogo entre Memoria y
Olvido mit dem Facit:

    Olvidar es lo mejor.
]

[Fußnote 190: Vergl. Bd. II, Anm. 142. -- Der Aufenthalt bei Hafnern,
deren Handwerk ja frei von Tadel ist, wird von Asketen bevorzugt: cf.
die _kulālaśālā_ in der _Jābālopaniṣat_ fine.]

[Fußnote 191: Lies _tena viññāṇena kiṃ vijānāti_.]

[Fußnote 192: Das selbe Gleichniss hat /Platon/, De Rep. IV, p. 435:
Και ταχα αν γαρ’ αλληλα σκοπουντες και τριβοντες, ὡρπερ εκ πυρειων
εκλαμψαι ποιησαιμεν την δικαιοσυνην. Cf. Anm. 89.]

[Fußnote 193: Der _āvusovādaccayo_ ist commentatio protreptica.]

[Fußnote 194: Wer in den langen schmalen indischen Gassen und
Höfen nicht sehr auf der Hut ist kann im Gedränge von einer der
zahlreichen Kühe leicht unversehens niedergestoßen oder tödtlich
verletzt werden. -- Wie ein spezieller Kommentar dazu liest sich ein
kürzlich vorgekommener Fall, den mir /De Lorenzo/ aus Neapel, nach dem
_Pungolo_ vom 2. Januar 1902, berichtet: »Ieri sera fu trasportato all’
ospedale dei Pellegrini, con grave commozione generale, un giovanotto
diciottenne, /Arnaldo Murolo/, ferito con un colpo di corna al petto
da una delle vacche, che girano per la città, continuando una usanza
barbara per quanto indecente.«]

[Fußnote 195: Der Schluss der Rede, S. 432, giebt das ächte Που στω an.
-- Cf. vorher _Bṛhadāraṇyakam_ III. 4; IV, 3, _{17}; 4, _{16}:

    kim icchan kasya kāmāya.

Vergl. noch /Eckhart/, p. 242: Ohne Dünken und Wähnen und Glauben, p.
284: »Und hier umbe sô bin ich geborn unde nâch mîner gebürtewîse, diu
êwic ist, sô enmac ich niemer ersterben. Nâch mîner êwigen gebürtewîse
sô bin ich êweclich gewesen unde bin nû unde sol êweclîche belîben.
-- Dâ bin ich daz ich was, unde dâ nime ich weder abe noch zuo. --
Wer dise rede niht verstêt, der bekümber sîn herze niht damite. Wan
als lange der mensche niht gelîch ist dirre wârheit, alsô lange wirt
er dise rede niht verstên.« Vergl. /Kant/ KRV II, 2, _{2}, 2, _{9}
(R. 432): »Die Kausalität der Vernunft im intelligibelen Charakter
~entsteht nicht~, etc.« Der berühmte, von /Pappos/ Lib. VIII propos. 11
prooem. überlieferte Ausruf Δος μοι που στω και κινω την γην ist von
/Heath/ in seinem schönen Werke über /Archimedes/, Cambridge 1897, S.
XIX, treulich erörtert. -- Noch einige Sigla ähnlicher Gattung werden
durch eine Reihe entsprechender Bilder hie und da veranschaulicht:
wie etwa _Aṉguttaranikāyo, Sattakanipāto_ p. 13 ed. Siam. _thale
tiṭṭhati brāhmaṇo, Majjhimanikāyo_ No. 98 v. 42 _amatogadham anuppatto,
Suttanipāto_ 359 _pāraṉgato ṭhitatto_.]

[Fußnote 196: _kālakiriyā, von kālaṃ karoti_ die Zeit erfüllen,
wörtl. »die Zeit machen«, d. i. sterben [Augenblick des Todes];
vergl. das gegenüberstehende _kālaṃ gacchati_ die Zeit erlangen,
wörtl. »in die Zeit gehn«, d. i. keimen [Augenblick der Empfängniss]:
_Chāndogyopaniṣat_ II, 13, _{1}.]

[Fußnote 197: Vergl. Raṭṭhapālo vor König Koravyo, in der 82. Rede; =
/THEOGNIS/ v. 727/8:

    ουδ’ αν αποινα διδους θανατον ουδε βαρειας
      νουσους ουδε κακον γηρας επερχομενον.
]

[Fußnote 198: _ajjhattaṃ sampasādanam = nistaraṉgasamudravan
(nirvātasthitadīpavad acalasampūrṇabhāvābhāvavihīnakaivalyajyotir
bhavati): Maṇḍalabrāhmaṇopaniṣat_ II, 3 im Anf.; cf. auch Bd. II,
Anmerkung 4.]

[Fußnote 199: Das Exordium der buddhistischen Lehre, die heilige
Wahrheit vom Leiden, S. 435-437 und sonst ausführlich begründet, ist
mit anderen Worten als »Heiligthum des Schmerzes« von /GOETHE/ das
Würdigste genannt worden, als »jene letzte Religion, die aus der
Ehrfurcht vor dem, was unter uns ist, entspringt«, Wilhelm Meisters
Wanderjahre, 2. Buch, 2. Kap. gegen Ende. Bei uns ist diese erste
der heiligen Wahrheiten allerdings nur als Basis rechter Erkenntniss
dargestellt, während die vierte ein Zenith erreicht, wo Leiden nicht
mehr bestehn kann: »dâ kein leit stat enhât«, wie /Eckhart/, p. 42,
erkannt. -- Cf. das Gleichniss vom Pfeilschmidt, in der 101. Rede, S.
19.]

[Fußnote 200: Vergl. _Dhammapadam_ 354a, _Sabbadānaṃ dhammadānaṃ
jināti_ und ähnliche Stellen. Von Asoko auf dem IX. (Girnār-) und XI.
Felsenedikt frei wiedergegeben: siehe /Bühlers/ Ausführungen in der
Zeitschr. d. deutsch. morgenländ. Gesellsch. Bd. 48 S. 57 f. In diesem
Sinne aber fasst der König seine Gedanken über den Werth des Gebens
im allgemeinen zu Ende des kurzen VII. Felsenediktes in die Maxime
zusammen: »Denn wer auch eine reiche Gabe nicht geben kann: sich selbst
beherrschen, das Herz läutern, erkenntlich und rechtschaffen sein
bleibt immer gültig.« --

_Cuddasa_ bis _mahapphalataraṃ vadāmi_ ist _micchāvādo, kenacideva
pariyāyena_ infarciert.]

[Fußnote 201: Vergl. Anm. 110. -- _Upapajjīti_ zeigt den Schluss
des Berichtes an. Der Kommentar fügt noch ein paar Verse hinzu. --
_Anāthapiṇḍiko_, der Almosenspender, war allmälig der Beiname des
gabenreichen und ungewöhnlichen Mannes geworden: von Hause aus hieß er
_Sudatto_, d. i. /Otto/. Cf. Aṉguttaranikāyo I, 14, 6, _{2}.

Das Thema dieser meisterlichen Fugenrede findet man bei /Eckhart/, p.
14, also wieder: »Wil dîn ouge alliu dinc sehen unde dîn ôre alliu dinc
hoeren unde dîn herze alliu dinc gedenken, in der wârheit, in allen
disen dingen muoz dîn sêle zerströuwet werden. Dar umbe sprichet ein
meister: swenne der mensche ein indewendic werc sol wirken, sô muoz er
alle sîne krefte în ziehen, rehte als in einen winkel sîner sêle, unde
sich verbergen vor allen bilden unde formen, und aldâ mag er wirken.«

Der Garten Anāthapiṇḍikos war, nebenher bemerkt, bei uns, vierzig
Jahre nach /Eckharts/ Tode, von /Merswin/ durch die Stiftung des
Grünen Werder, auf einer Insel der Ill bei Straßburg, in seiner ganzen
Eigenart erstaunlich getreu wiedergeschaffen worden; worüber das Nähere
/Pregers/ Geschichte der deutschen Mystik 3. Band S. 373 einzusehn ist.]

[Fußnote 202: Nämlich die Ader öffnen.]

[Fußnote 203: Zu Mahācundos Hypomnem cf. die 140. Rede i. f.; auch
_Kaivalyopaniṣat_ 24: _sadasadvihīnas_, _Mahopaniṣat_ V, v. 69:
_sadasator madhye paśyati_, ja schon _Chāndogyopaniṣat_ III, 11, _{1}:
_Atha tata ūrdhva uditya naivodetā nāstametā, ekalā eva madhye sthātā_.
Ebenso _Tao-te-king_ Kap. 33 i. f., /Eckhart/ p. 535: »ûf der mite
stên.«

Das letzte Gespräch Channos und das letzte des /Atticus/ mit den
Freunden vor seinem freiwilligen Tode zeigt nach Inhalt und Form
paarweise Gleichheit, bei /Cornelius Nepos/ XXV, 21. Mythisches Vorbild
ist die bhṛguide Wanderung durch den Tod zum Leben (vergl. auch das
_Bhṛgupatanam_ Bd. 2, Anm. 176); das herakleische Ende; und der Vogel
Phoenix. »Mortalis immortalis flere si foret fas, Flerent divae
Camoenae Naevium poetam« deutet uns heiter gelassen das altrömische
Epitaph an.]

[Fußnote 204: Zum dreifachen Wissen cf. e. g. Bd. II, S. 456 f.]

[Fußnote 205: Die westlichen Suner sind in der Legende des zweiten
_Divyāvadānam_, bei Wiedergabe unseres obigen Berichtes, zu
_̀Sroṇāparāntakās_ geworden: in Wirklichkeit aber wird an die _Hūnā^0_,
_Hūṇā^0_, die _Hunu_ des Avesta und des /Ptolemäus/ Χουνοι, zu denken
sein, zu welchen die Lage von Sāvatthī als Ausgang wohl passt.

Es ist bei diesem Dialoge kaum nöthig wiederum auf das berühmte
Gespräch des /S. Francesco/ im 8. Fioretto hinzuweisen, wiewohl auf
_Tao-te-king_ Kap. 13. -- Zur kurzen Anleitung S. 464 f., ib. Kap. 58.
Vergl. /Lothars/ Wahlspruch »Ubi mel, ibi fel«, den der vielerfahrene
Kaiser vielleicht einst von S. /Bernard/ vernommen; dann später von
/Hartmann/ im Gregorius v. 284, 286 als »nach liebe leit -- daz honec
mit der gallen« vorgetragen; zumal aber cf. /Eckhart/, p. 424: »Allez
leit kumet von liebi unt minne; wan minne unt liebi ist leides anevanc
unt ûzganc.«]

[Fußnote 206: Vergl. _Dhyānabindūpaniṣat_ v. 8: _vṛkṣaṃ tu sakalaṃ
vidyācchāyā tasyaiva niṣkalā._ -- Den selben Gedankengang oder vielmehr
die selbe Anschauung haben alle die großen Griechen mit den Indern
gemein: und der welterfahrene, reiflich gewitzigte /Aristophanes/ hat
ihr sogar, wie mir scheint, den beredtesten Ausdruck verliehen, Orn.
685/87:

        φυσιν ανδρες αμαυροβιοι, φυλλον γενεᾳ προσομνιοι,
    ολιγοδρανεες, πλασματα πηλου, σκιοειδεα φυλ’ αλενθνα,
    απτηνες εφημεριοι, ταλαοι βροτοι, ανερες εικελονειροι.
]

[Fußnote 207: Das öfter gegebene Gleichniss von der geschlachteten Kuh
ist insbesondere in der _Atharvasaṃhitā_ nicht selten anzutreffen.
Es spricht für das hohe Alter und die gute Ueberlieferung unserer
Texte. Denn spätere Generationen, etwa seit Asokos ersten Felsen-,
bez. fünften Säulenedikten vom praktischen Buddhismus bereits mächtig
beeinflusst, hätten es, als anachronistisch, nicht mehr anwenden
können. Daher galten denn auch der _Smṛti_ die _gavāśanās_ als
_antyajās_, e. g. _Vyāsīyadharmaśāstre_ I, 12. -- Vergl. Anm. 62; und
die unpatriarchalische, tief asketenthümliche Art wie der greise, naive
/Hilarion/ in seiner Unterredung mit dem Judenchristen und kyprischen
Bischofe /Epiphanios/, der ihm zu Ehren ein Fleischgericht hatte
vorsetzen lassen, der Speiseregel der Mönche unserer 55. Rede wohl
entsprechend geantwortet hat: »Ignosce mihi, pater, quia ex quo accepi
habitum istum, non manducavi quidquam occisum«, nach den AASS Oct. tom.
IX fol. 29 No. 57 i. f.]

[Fußnote 208: Der Anschauung gemäß betrachtet der Inder die noch
zunehmende, bez. eben erst voll gewordene Mondnacht als Kulmination:
während wir, ohne Rücksicht auf die Anschauung, die astronomische
Tageszeit berechnen; daher fällt in Indien die Feier des Vollmondes
in der Regel auf den Vorabend. -- Ein anderes Mondgleichniss im 2.
Bande S. 635, Lieder der Mönche S. 234: ebenso doppelartig bedeutsam
in dem Bilde eines Fra /Mariano/ da Volterra »/San Francesco/ è simile
alla luna piena per la activa et contemplativa vita«, bei /Sabatier/,
/Bartholi/ Tractatus etc. p. 149.

Ein schönes, ob auch tiefer stehendes Gegenstück zum obigen Berichte
von Nandako und den Nonnen darf man bei uns wohl in Meister /Eckharts/
Gesprächen mit Schwester /Katrei/ erkennen: so wenn diese Heilige,
nicht unähnlich wie es oben von der geringsten der Nonnen ausgesagt
ist, von sich den Bescheid giebt, »daz ich nie hinder mich gesach, sît
ich ûf den wec gewîset wart zuo mîner êwigen sêlicheit, unde daz ich
keiner crêatûre rât nie gevolgete, wan daz ich allez für mich gienc in
eime rehten ernste«, p. 468; oder p. 474 das Wort von der Uebung bis an
den Tod; u. a. m.]

[Fußnote 209: Vergl. Bd. 2. S. 68. 271, 541. -- Zu _nibbindam_,
überdrüssig, cf. die 74. Rede i. f. und Lieder der Mönche S. 278 Anm.
1; sowie den _nirvedas_ der _̀Sruti_, namentlich im _Bṛhadāraṇyakam_
III, 4. Dann auch den _nivveo_ der _Jainās_ etc. Bei uns hat Meister
/Eckhart/, p. 374, gesagt: »Ez enist dehein krêatûre sô gelustlich,
der mensche möhte sî sô lange anesehen, ez enverdrüzze in.« In einem
ähnlichen aber allgemeineren Sinne, mehr objektiv nach außen gewendet,
haben wieder andere grübelnde Geister »Cui bonum« gefragt und »Quien
querrà la vida si sabe lo que es?«, /Gracian/, Criticòn III, 1, »Wer
erfreute sich des Lebens, | Der in seine Tiefen blickt!«, /Schiller/,
Kassandra 87/88, etc.

Den Ausdruck einer solchen Gesinnung hat vielleicht erhaben wie keine
andere die buddhistische Kunst getroffen, zumal auf einer der so fein
gearbeiteten Meisterstatuetten aus getriebenem Golde, in Anurādhapura
gefunden, jetzt im Museum zu Kolombo, mit dem herrlichen nach rechts
geneigten Antlitze, von rein indo-ārischem Typus. Auch die Züge des
lysippischen Apoxyomenos gleichwie die verklärteren des glykonischen
Herakles und etwa die des lateranensischen St. Hippolytus sind von
einem verwandten Geiste belebt; obwohl der letztgenannte kirchlich,
also κακιστῳ κομματι.

Der _pacchāsamaṇo, upaṭṭhāko, antevāsī_, der eine, jeweilig andere
begleitende Jünger, der dem Meister nachfolgt, ihm aufwartet, wie oben
S. 481, 2. Bd. S. 476, 1. Bd. S. 152, passim, reicht bis in die alten
Upanischaden hinauf, e. g. _Bṛhadāraṇyake_ VI, 3, Ende: _Taṃ haitam
Uddālaka Āruṇir Vājasaneyāya Yājñavalkyāyāntevāsina uktvā... etam u
haiva Vājasaneyo Yājñavalkyo Madhukāya Paiṉgyāyāntevāsina uktvā...
Madhukaḥ Paiṉgyaś Cūḍāya Bhāgavittaye ’ntevāsina uktvādi._ So
schließt auch bei uns das vorletzte Fioretto nach /San Francesco/ ab,
ed. /Sabatier/ No. 54: »Hanc historiam habuit frater Iacobus de Massa
ab ore fratris Leonis, et frater Hugolinus de Monte Sanctae Mariae ab
ore dicti fratris Iacobi, et ego qui scripsi ab ore fratris Hugolini
viri per omnia fide digni.«

Die Gestalt eines so getreuen Jüngers ist in der Skulptur, z. B.
der von Sārnāth, und in der Malerei, wie auf den Fresken zu Ajaṇṭā
-- die Skizze eines derartigen Bildes findet man in /Fergussons/
und /Burgess’/ Cave Temples of India, London 1880, p. 311 No. 59 --
anmuthig dargestellt: und hat wiederum ein überraschend entsprechendes
Gegenstück auf elf der ausgezeichneten sechsundzwanzig theodericischen
Mosaiken vom Leben Jesu im Sant’ Apollinare Nuovo zu Ravenna. Mag
nun dergl. durch zufällige oder nothwendige Anlässe oder etwa durch
byzantinische Tradition à la bricole begegnet sein: der Künstler hat da
wie dort eine große Anschauung bewundernswürdig groß und gleichartig
nachgebildet. _Athavā bhavitavyānāṃ dvārāṇi bhavanti sarvatra._

Vergl. noch das wohlbekannte _sāvakayugam_, d. i. _Sāriputto_ und
_Moggallāno_, das _aggam bhaddayugam_: ein gleiches auch in der 50.
Rede, p. 333; und die _cattāri purisayugāni_, viermal je zwei erlauchte
Jünger, 7. Rede p. 37, passim.

                   *       *       *       *       *

Die sinnige Vorstellung, dass in heiliger Nähe auch einer Geisterschaar
das abgeklärte Auge aufgehn mag, wie oben Ende des Berichtes S. 485,
hat bei uns /Goethe/ veranschaulicht, wenn der Pater seraphicus den
Säligen Knaben seine Augen verleiht und als die eigenen brauchen lässt,
»diese Gegend« anzuschauen, und die Säligen nun »in sich nimmt«, ihnen
Bäume, Felsen, Wasserstrom liebreich offenbart und sie zu höherem
Kreise hinansteigen, durch Geisternahrung immer unvermerkt wachsen
lehrt, in den freiesten Aether entfaltet: die »junge Geisterschaar«,
die -- gleich jener anderen oben S. 481 -- erst wie ein Morgenwölkchen
durch den Dunkeln Wald herangeschwebt war, mit der Frage:

    Sag’ uns, Vater, wo wir wallen,
    Sag’ uns, Guter, wer wir sind?
    Glücklich sind wir, allen, allen
    Ist das Dasein so gelind.
]

[Fußnote 210: _Chāndogyopaniṣat_ I, 2, _{2}: _te ha nāsikyaṃ prāṇam
udgītham upāsāṃ cakrire._ Etc. -- Και καλως Ἡρακλειτος ειπεν, ὁτι αἱ
ψυχαι οσμωνται καθ’ ἁδην, /Plutarchi/ De facie etc. cap. 28 i. f. --
Faust v. 6473/78 (Der Hauch des Paris); ib. v. 8265 f. (Das Gruneln
des Homunculus), und ebenso W. Ö. Div. I, 16, VIII, 28. In diesem
Sinne möchte sich wohl auch der _gandharvas_, _gandhabbo_, der Δαιμων,
Genius, Keimling -- vergl. die 93. Rede gegen Ende -- als Duftes
lebendige Fühlung, ohne Ferne geflogen und gebannt, wirkend offenbaren:
colla parte keine ganz ungehörige, recht artige Probe höherer
indo-ārischer Physiologie. Bei uns von /Gustav Jäger/ umfassend erneut.

Eine solche Anschauung, die bis zu einem gewissen Grade gültig ist,
wird von /Eckhart/ mit großer Besonnenheit mehrfach beleuchtet, z. B.
p. 81 »diu sêle ist in eime ieklîchen gelide alzemâle«, p. 268 »diu
sêle ist ganz und ungeteilt alzemâle in dem fuoze und in den ougen«,
p. 397 »ist ganz in eime ieglîchen gelide, in den vingern, in den
ougen, in dem herzen und in eime ieglîchen teil aller gelide grôzer und
kleiner«, p. 537 »diu sêle ist an ir nâtûre alsô gestalt, wâ si iht
ist, dâ ist si alzemâle, an ieglîchem lide ist si alzemâle, unt daz
ist des schult, swâ der nâtûre iht ist, dâ ist si alzemâle«. /Kant/:
»Ich bin ebenso unmittelbar in der Fingerspitze wie in dem Kopfe. Meine
Seele ist ganz im ganzen Körper und ganz in jedem seiner Theile.« ed.
/Rosenkr/. VII, 42.]

[Fußnote 211: Wenn bei der 120. Rede in anderem Zusammenhange eine
kantische Einführung empfohlen sein durfte, so wird hier als Vorschule
das 1.-2. Hauptstück des 2. Buches der transscendentalen Dialektik
das Verständniss z. Th. erleichtern. Da kommt unser Ergebniss vom
»Entstehn und Vergehn des Selbstes« bei der Kritik des 1. Paralogismus
zustande: »Denn das Ich ist zwar in allen Gedanken; es ist aber mit
dieser Vorstellung nicht die mindeste Anschauung verbunden, die es
von anderen Gegenständen der Anschauung unterschiede. Man kan also
zwar wahrnehmen, daß diese Vorstellung bey allem Denken immer wiederum
vorkömt, nicht aber, daß es eine stehende und bleibende Anschauung sey,
worin die Gedanken (als wandelbar) wechselten. Hieraus folgt: daß der
erste Vernunftschluß der transscendentalen Psychologie uns nur eine
vermeintliche neue Einsicht aufhefte, indem er das beständige logische
Subiect des Denkens vor die Erkentniß des realen Subiects der Inhärenz
ausgiebt, von welchem wir nicht die mindeste Kentniß haben, noch haben
können, weil das Bewustseyn das einzige ist, was alle Vorstellungen zu
Gedanken macht, und worin mithin alle unsere Wahrnehmungen, als dem
transscendentalen Subiecte, müssen angetroffen werden, und wir, außer
dieser logischen Bedeutung des Ich, keine Kentniß von dem Subiecte an
sich selbst haben, was diesem, so wie allen Gedanken, als Substratum
zum Grunde liegt.« K. R. V., ^{1}S. 350.]

[Fußnote 212: Zum stillen Niedersitzen, der lautlosen Versammlung,
dem heiligen Schweigen cf. Bd. 2, S. 354 u. 391, und die 118. Rede,
oben S. 183 f. So hat denn auch S. /Ioannes Sinaiticus/, der unverzagte
asketische Felsenklimmer, auf seiner 3. Klimas den σιωπης βυθον
wahrgenommen und auf der 27. Staffel dann wundersam entsprechend
erklärt: προερχομενος, ὁ λογῳ ου προερχομενος, ηπιος, αγαπης ὁλος οικς,
p. 28 u. 403 der Ausgabe von 1633. -- In diesem Sinne hat bei uns
/Carlyle/ gesagt: »Speech is of Time, Silence is of Eternity«, Sartor
resartus III, 3.]

[Fußnote 213: Wie das Vorspiel dieser und ähnlicher Reden lautet der
Bericht in /Celanos/ Vita /S. Francisci/, I, 22: Ingrediente ipso
aliquam civitatem, laetabatur clerus, pulsabantur campanae, exultabant
viri, congaudebant foeminae, applaudebant pueri, et saepe ramis arborum
sumptis psallentes ei obviam procedebant.

Diese, zumal im 2. Bande, oft dargestellte _cārikā kalyāṇena
kittisaddena abbhuggatā_ ist gewissermaaßen eine _vihārayātrā_ höherer
Art, oder recht eigentlich eine _dhammayātrā_; und man erinnert sich
da gern, dass Asoko gerade den letzteren Ausdruck auf dem VIII.
Felsenedikt gebraucht, auch wohl im Gegensatze zur gewöhnlichen
_devayātrā_, um alsdann, ein seltener Herrscher, zufrieden den Schluss
zu ziehen, er habe, auf der anderen Seite, dabei, nämlich bei der
_dhammayātrā_, mehr Genuss erfahren als die vorangegangenen Könige
bei ihren _vihārayātrās_, Prozessionen, Jagdfahrten und sonstigen
dergleichen Vergnügungen. -- Nb: _bhāge aṃñe_, bez. _bhagi aṃñi_,
ist loc.: parte alteri; wodurch mit ächt indischem feinsten Humor
implicite das ‚bessere Theil‘ bedeutet ist. Aehnlich Säulenedikt VII,
2, _{9}, wo Asoko völlig bewusst des Unzulänglichen selbst seines
großartigen Wirkens, das umfassend und allgemein wie es ist zugleich
auch die mindesten Einzelheiten zum Schutze der Menschen sowie der
zahmen und der wilden Thiere sorgsam vorgesehn hat, endlich -- ubique
princeps -- mit innig melancholischem Lächeln sagt: _Tata cu lahu se
dhaṃmaniyame, nijhatiyā va bhuye_: „Dennoch aber ist wenig gethan mit
gerechtem Betragen, Einsicht üben ist wohl mehr.“ Eine solche Mahnung
ist übrigens auch bei uns, zwar von keinem Kaiser und König, doch von
einem Meister verkündet worden: „Ihr sollt wissen, dass ~die~ Leute die
nützesten Uebungen üben. -- Wisset, dass ~das~ Königreich sälig ist,
wo der Mensch eins ist innen. Sie schaffen mehr ewigen Nutzes in einem
Augenblicke, als alle äußeren Werke, die je auswendig gewirkt wurden“:
/Eckhart/, p. 129; vielleicht also wie kein anderer kühn bekräftigend
was der Panagios /Gregorios/ Phoster ein Jahrtausend vorher schon an
den Abhängen des Ararat gelebt und gelehrt: Ωθελιμωτατον γαρ ὑπαρχει
απο παντων των κοσμικων περισπασμων ἡσυχιαν αγειν, και ιδιαζειν, Act.
Sanct. Sept. tom. VIII fol. 393 C.

Der Bescheid über jene Ehrwürdigen, am Schlusse der obigen Rede,
ist eine schlichte Auflösung der bedenklichen Frage /Jakobs/, Ep. 4,
_{4}, ουκ οιδατε ὁτι ἡ φιλια του κοσμου εχθρα του θεου εστιν; und des
paradoxen Spruches, den /Eckhart/ p. 483 aus einem gleichen Sanctus
/Expergitus/ Illuminator beibringt: „Weltliche Ehre und weltliche
Freude ist nichts anderes als eine ungerechte Bosheit“; wie denn sogar
unser frohgemuthe und doch tiefsinnige Ritter /Wirnt/ ebenso gesagt
hatte, »daz diu werlt niht fröuden hât, ir hoehstez leben mit grimme
stât |«: Wîgâlois v. 11677/78.]

[Fußnote 214: Cf. zum Eingange dieser Rede einen Ausspruch des
/Diogenes/, in /Stob/. Flor. XCV, 19: την πενιαν αυτοδιδακτον κιναι
αρετην und, ib. 11, γπικουρηλα προς φιλοσοφιαν. Ebenso der Pythagoriker
/Hippodamos/, ib. XCVIII, 71 i. f.; und noch mancher Große, der uns von
/Seneca/ in seinem encomium paupertatis, epist. LXXXVII bei Erklärung
des _deesse_, vorgeführt wird: eine Reihe, die man beliebig von
/Aristophanes/, Plut. 593: παντ’ εστ’ αγαθ’ ὑμιν εια την πενιαν, bis
zu /Plotin/, Enn. III. 2. _{5}: πενιαι συμφορα, und weiter ergänzen
und erkunden mag. Ist nun zwar der griechische Begriff der πενια,
bez. ανυπαρξια viel kleiner als der indische der _śūnyatā_, so stellt
er doch wohl einen Bruchtheil des letzteren dar; gleichwie auch die
povertà des S. /Francesco/ und die armuot /Meister Eckharts/, zumeist
aber die himmlische Oede /Lao-tses/. Bei ihnen allen gilt eben /Brunos/
tiefbedachte Definition: »nessuno può gustar che cosa sia tranquillità
di spirito, se non è povero o simile al povero«; und nicht minder was
ein alter Barde an /Don Gozimas/ dem Eremiten naiv gerühmt hat:

    Mas preçiava el su pobredat
    Que algun conde su riquedat.
]

[Fußnote 215: an der südöstlichen Gränze von Nepāl, vielleicht im
Gebiete von Khajauli, unfern Janakapur, dem alten _Mithilā_.]

[Fußnote 216: Nach dem _Bṛhadāraṇyakam_ I, 5, _{8}: _manasā hyeva
paśyati, manasā śṛṇoti; wo auch II & IV i. f. _Pārāśaryas_ als
Altmeister überliefert ist.

                   *       *       *       *       *

Zu S. 485, Z. 5 v. o.: Auch Geister und Götter sind bekanntlich
dem Entstehn und Vergehn unterworfen. Vergl. Anm. 96 und S. 284.
Dieser Begriff der nur lange, nicht ewig bestehenden Götter, wie
er in Indien gang und gäbe und unvermuthet wieder bei /Empedokles/
erscheint, ist mir recht merkwürdig einmal auch bei uns begegnet.
Eine muntere Schrättin sagte einst im Gespräch, es war an einem
Karfreitage, sehr klug zu mir: »Wie kann Eins denn immer noch an
Christus glauben? In so langer Zeit muss er ja längst anders worden
sein und aufgelöst.« -- »Freilich doch nur was den Leib angeht«, warf
ich ein, »aber sein Geist?« -- »Auch der, mein’ ich«, sagte sie, »mag
nimmer der selbe geblieben und verschwunden sein.« Einem solchen
Zeugnisse wohlgesättigten Mutterwitzes ließen sich gelegentlich
mancherlei tiefere Stimmen gesellen, wie etwa Anm. 152 von anderen
Ripien berichtet ist, deren finale Gestalt uns /Vernaleken/ aufbewahrt
hat. Es sind gewissermaaßen chladnische Klangfiguren; oder historisch
betrachtet, versprengte Reste ārischen Glimmers im semitischen
Kalke, die heute nur mehr in labyrinthisch verborgen rieselnden
Quellen altüberkommener Weissagung, allmälig fast ununterscheidbar
zerschliffen, immer weiter zersetzt, hinweggetragen und verschwemmt,
kaum reinlich wiedergewinnbar sein werden: und ihnen glücklich
nachspüren kann selten gelingen. Noch seltener freilich durch Schlamm
und Gerölle, Mergel, Kies und Quarz bis zum Urgebirge vordringen und
Edelkrystalle finden und schätzen lernen: »denn die wahren Heiligen
sind«, nach des /Matthias Claudius/ einsichtiger Kleinodienkunde, »die
Diamanten gegen die ungeheure Menge Feldsteine.« Am seltensten aber
erst /Kant/ ergründen und Kopf und Herz buddhistischer Mönche abwägen,
dann Gleichmuth in entlegenen Wäldern vollbringen und endlich wortlos
in ägyptischer Einöde sich verlieren: wie es /Robert L’Orange/ gethan.]




NACHWEISE


    MS = Die Reden Gotamo Buddhos aus der Mittleren Sammlung
    Majjhimanikāyo des Pāli-Kanons zum ersten Mal übersetzt von Karl
    Eugen Neumann. Drei Bände, 1. Aufl. 1896-1902.

    LS = Die Reden Gotamo Buddhos aus der Längeren Sammlung Dīghanikāyo
    des Pāli-Kanons übersetzt von Karl Eugen Neumann. Drei Bände, 1.
    Aufl. 1907-1918.

    BK = Das buddhistische Kunstwerk. Vier Aufsätze von Karl Eugen
    Neumann. Süddeutsche Monatshefte 1904-1906.

    H = Karl Eugen Neumanns Handexemplar.


102. DIE FÜNF UND DIE DREI

p. 24 ^{31f} sei es einfach oder manigfach: ‚Nichts ist da‘ _so_
verkünden dann andere das Reich des Nichtdaseins.... = H; an dieser
Stelle war es möglich ohne die Worte »in dem Gedanken«, die der
Pāli-Text nicht aufweist, auszukommen.

p. 28 ^{9-11} _manche_ Asketen und Priester, die der _Vergangenheit_
anhängen, _eke samaṇabrāhmaṇā pubbantokappikā_ = H.

p. 33 ^{25} das _eben_, _tad api_ vergl. B K IV 188.


104. VOR SĀMAGĀMO

p. 42 ^{21} _wie das eintritt_ vergl. LS III 119 ^{2}: der knappe
Ausdruck _yathā tam_, früher »wie’s zu erwarten« übersetzt, ist dort
derart kongenial wiedergegeben.


111. DIE REIHE

p. 117 ^{13-19} vergl. mit LS III 85 ^{14-17}. -- 21 lies das höchste
Reich der _Lehre_.


117. VIERZIGMÄCHTIG

p. 173 ^{11} »Heilige, ihr Mönche, rechte Vertiefung«, _ariyaṃ vo
bhikkhave sammāsamādhiṃ_.... »_samādhi_« ist in LS zumeist mit
»Einigung« übersetzt, in LS II 312 ^{12} ist _ariyo sammāsamādhi_
dementsprechend mit »heilige vollkommene Einigung« wiedergegeben.
Der konsequenten Durchführung stellen sich innerhalb dieser Rede
Schwierigkeiten entgegen, und im Ganzen betrachtet, entspricht hier
»Vertiefung« wohl besser. Vergl. noch LS III 299 ^{17-20} »der recht
_Vertiefte_ hat falsche _Vertiefung_ abgetragen.....«


122. ARMUTH

p. 227 ^{21} die Gedenkensruhe aufgehoben hatte, _patisallānā
vuṭṭhito_, müsste hier und anderwärts in Uebereinstimmung mit LS III
81 ^{7-8} »die Eingezogenheit gelöst hatte« lauten. Diese spätere und
genauere Fassung kommt nur an dieser Stelle vor, als eine der letzten
Korrekturen Karl Eugen Neumanns.

p. 229 ^{7} eine Stätte ausgefunden = Korrektur in H.


123. ERSTAUNLICHE, AUSSERORDENTLICHE EIGENSCHAFTEN

p. 240 ^{7} _die zur Erlöschung gelangten, parinibbute_, so im
Handexemplar bei der entsprechenden Stelle LS II 10 ^{30}. p. 243 ^{4-5}

      _atikamm’     eva  devānaṃ devānubhāvam_
    _überstrahlend sogar  der Götter    göttliche Pracht_

cf. LS II 13 ^{15}; ist gleichzeitig ein Beispiel für unzählige andere,
wie Karl Eugen Neumann es vermochte eine Interlinearversion zu geben,
die trotzdem den Schmelz und Rhythmus des Originals behalten hatte.

p. 244 ^{6} _ihrer Natur_ nach, vergl. LS II 14 ^{3}. p. 246 _kehrt_ in
Sälige Gestalt _empor_, vergl. LS II 15 ^{8}.

p. 248 ^{1} rein und _abgeklärt_ = LS 16 ^{2}.


124. BAKKULO

p. 253 ^{18-19} und wär’ es auch nur ein _Spruch von vier Silben_
gewesen, _antamaso catuppadaṃ pi gātham_ = H.


128. VERSCHLACKUNG

p. 297 ^{19} bis 303 ist »Grund-Ursach« geblieben, anstelle des
späteren »Anlass-Grund«, da es Zeile 23 heißt »Schwanken aber ist
der Anlass gewesen usw.«, sodass hier eine Kollision in Wirklichkeit
verschiedener Begriffe entstanden wäre. Das selbe Verhältniss am Anfang
der 81. und 83. Rede.


144. CHANNO

p. 462 ^{28} kein hüben und kein drüben noch _beider_ inmitten sein,
_n’ ev’ idha na huraṃ na ubhayam antarena_, = H.


148. SECHSFACHE SECHSHEIT

p. 488 ^{29} ‚Das Auge ist das Selbst‘, _cakkhuṃ attā ti_, und 489-492
vergl. mit BK IV 189 f.

p. 497 ^{2} bei _etwa_ sechzig Mönchen, _saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnam_ = H.


~Alle übrigen in diesem Bande geänderten Stellen sind bereits
anlässlich ihres ersten Vorkommens in den früheren Bänden nachgewiesen.~




ANMERKUNGEN DES HANDEXEMPLARS

Anm. 59 ^{2-3}. p. 545 ^{27-28} (^{0}_katthā_ ist Druckfehler, es soll
natürlich _tiracchānakathā_ heißen).

Anm. 67 ^{7}.

Anm. 84 ^{5-8}.

Anm. 109, p. 557 ^{12} und _Agathon hat_.

Anm. 131, p. 569 ^{26-28}

Anm. 166 ^{1}

Anm. 195 ^{26-28}.

Anm. 219 ^{23-26}.




REGISTER

    I. /Stellenlese/ -- II. /Gleichnisse/ -- III. /Ordenszucht/
    -- IV. /Anhänger/ -- V. /Gotamo/ -- VI. /Büsserwesen/ -- VII.
    /Brāhmanenthum/ -- VIII. /Volk Und Sitte/ -- IX. /Eigennamen und
    Örter/ -- X. /Suttamātikā/ -- XI. /Varia/




I -- STELLENLESE


    Abglanz und Anblick 297-305

    Abstammung 117

    Allmäliger Ansatz 75

    Allmälig gemerkt 182-184

    Alter 435

    Aneinanderreihen 175-179

    Angehungen 386

    Angenehm und unangenehm 518-523

    Anhaften 66 f.; 430

    Anhangen 33, 73, 119-122, 452-458
      Fünf Stücke 95-101, 119 f., 234 f., 435 f., 498-502, 512

    Anleitung 464 f.

    Armuth 219-239; 509 f.

    Artungen 120 f., 162-164, 198, 422-425

    Auflösung 116, 144, 395; 425 f., 462; 474

    Aufschichten, Abschichten 498 f.

    Ausgeglichen 190, 192


    Belehnungen 421 f.

    Berührung 97, 385, 425 f.; 486-496

    Besonnen 116; 524

    Bestimmt und unermesslich 305

    Bewusstsein 97, 120; 205; 400-405; 425; 486-488

    Bleibt dieses, bleibt jenes 220-226


    Dahingelangt 500-502

    Dasein 21; 74; 411

    Der stille Denker 431 f.

    Doppelte Art 145-160; 174-179

    Doppelte Rüstung 500

    Dünken 60; 431

    Durchbohrend 341

    Die vier Durchstrahlungen 281 f.

    Durst 60; 122; 437; 488; 498 f.


    Eigner der Werke 363

    Einheit 173; 224; 391 f.

    Einsam 229

    Einsicht in den Körper 195-208

    Die vier Pfeiler der Einsicht 35, 188-194; 268; 513

    Ende 462; 496

    Entstehn und Vergehn 235; 485; 488-492

    Die bedingte Entstehung 164
      bedingt entstanden 518 f.

    Erforschen 510-516

    Erlösung 180, 194, 503, 515 f.

    Erstarkt 183

    Erstaunlich 250; 255

    Einzeln Erwachte 171

    Erwachung 185, 233, 408, 480

    Die sieben Erweckungen 35, 190-194, 477, 514

    Erwirkbar 206-208; 258-260

    Ewige Stille 228 f.


    Fassung 343 f.

    Fesselpfade 386-390

    Folge 382 f.

    Form 96, 229; 386-389, 399 f.

    Freiheit 73 f.; 116 f.; 430

    Frieden finden 431

    Der Friedenspfad 34

    Fruchtbar 16-22

    Furcht 161 f.


    Gar nichts vermeinen 144

    Geburt 435

    Gefühl 97, 487-496

    Gegenwärtig halten 16-18; 341 ff. 357

    Geistige Uebungen 285-287

    Gewalt 207

    Höchste Gewalt 522

    Gewissheit 54 f.; 254

    Gleichheit 389 f.

    Gleichmuth 72 f.; 426 f.; 518; 524

    Glücksäligeinsam 341-362

    Göttermacht oder Menschenmacht 108; 264; 325

    Großer Männer Erfahrung 510

    Von Grund aus 272 f.


    Hausgewohnte Erinnerungen 196-203

    Hausgewohnte Sehnsucht 268

    Die Häuslichkeit 123, 264

    Heilsam und unheilsam 146-159; 180; 369

    Heiterkeit 20, 191; 401; 509

    Die fünf Hemmungen 127, 512

    Herzensverschlackung 303-306

    Himmlische Welt 323

    Hingabe 410

    Hoffnung 272-278

    Hölle oder Thierheit 105

    Heilige Hut 393 f.


    Ichheit 99 f; 123, 128, 235

    Innen- und Außengebiete 121 f., 164, 385, 486

    Innig 193


    Je nachdem 285, 287

    Je nach den Thaten 21


    Kennzeichen des Thoren 308 f.

    Kennzeichen des Weisen 318

    Recht gekennzeichnet 118-122

    Mächtige Kennzeichnung 375-384

    Klar bewusst 230-234; 523 f.

    Köder der Welt 56 f.

    Kraft 191

    Kundig 98


    Lange zum Wohle 53; 160; 369 f.

    Leer 71

    Leichenbetrachtung 199 f.

    Die Wurzel des Leidens 66 f.

    Das letzte Leben 249; 307

    Lind 193

    Lust und Leid 464 f.


    Das Menschenthier 394 f.

    Menschenthum 316, 364

    Merkmale 507 f.

    Milde Geduld 468

    Möglich und unmöglich 165-169; 384; 493-496


    Name 414 f.

    Nicht mehr ist diese Welt 54, 128, 255, 270, 428, 496

    Nicht sein und nicht mir sein 72

    Nichtwissen 60

    Nicht zugeneigt und nicht abgeneigt 112-116, 119

    Nirgend wieder 215


    Obacht üben 396

    Oftmals gezeigt 35, 44

    Ohne Herumdrehn 405

    Ohne Selbst 100; 462; 481-484

    Der Orden des Heiligen 518


    Persönlichkeit 97 f.; 492

    Der mittlere Pfad 408 f.


    Rechenschaft 119-123

    Rede 176 f., 413 f.

    Das höchste Reich 117, 433

    Der Reihe nach 112-115

    Ruhe und Klarsicht 501, 515


    Sälige Gegenwart 79

    Sammlung 307

    Schauung 74; 92 f.; 524

    Die vier Schauungen 20

    Schlecht und gut 102-108; 129-144

    Sehnsucht 389

    Spaltungen 220-225; 498 f.

    Spende 443 f.

    Spuren 399 f.

    Von Staffel zu Staffel 73

    Stämpel und Abzeichen 341-418

    Die heiligste Stätte der Welt 184, 270

    Sterben 435 f.

    Stille 69-72

    Streitlos 407

    Stütze 390 f.


    That 374 f., 379-383; 444 f.

    Tiefe 191

    Tod und tödtlicher Schmerz 62 f.

    Gebändigter Tod 271

    Des Todes Weideland 68


    Ueberdrüssig 101, 484, 496

    Uebergang 209 ff.; 370 f.

    Ueberstanden 16

    Unangenommen 428 f.

    Unbeschränkt und großartig 280-282

    Unbestand 139-144

    Uneigen 121; 166

    Unmittelbarkeit 392

    Untadelhaft 463

    Unterscheidung 165 f.

    Unverbrüchlich 226

    Unverstörung 57, 69 f., 230 f.

    Unzuständig 403

    Unzweifelhaft 260, 279

    Urasketenthümlich 351


    Verändern 188 f.

    Verändert 387; 403 f.

    Vergangenheit und Zukunft 30-32, 361 ff.

    Verkommenheit und Vorzüglichkeit 362 f.

    Verschiedenheit 96

    Verwirklichen 183, 208, 503

    Vorangehn 174-180

    Vorwiegendes Bewusstsein 69-72


    Wahnerlöschung 430

    Wahnhaft und wahnlos 174-179

    Wahrheit weisen 55

    Die vier heiligen Wahrheiten 21; 433-440

    Wandel 168 f.

    Wanderschaft 293

    Der heilige achtfältige Weg 35, 438, 500, 515

    Weise 500-503

    Widerwärtig und unwiderwärtig 523 f.

    Wille 96; 111 f.; 430; 438; 510 f.

    Wirken 363-370

    Wissen 203; 496, 503, 516

    Wohl 228; 411-413, 500

    Wo stehn 431


    Zehn entsprechende Begriffe 22 f.; 181

    Zehn förderliche Eigenschaften 207 f.

    Zehn huldreiche Eigenschaften 88-99

    Ziel 521

    Zusammengesetzt 428, 518 ff.

    Zweierlei Ausgang 9

    Zweifel verlieren 442 f.




II - GLEICHNISSE


    Der Arm 521

    Der Arzt 66

    Der Augenblick 518

    Baum und Schatten 474 f.

    Mächtige Bäume 285

    Das welke Blatt 57

    Butter 275, 277

    Der Edelstein 245

    Der wilde Elephant 261

    Die Erde 287

    Der Fadenknäul 205

    Der hohe Felsen 259

    Feuer 276, 278

    Fliegen 284

    Die Gebändigten 258

    Das Gefängniss 123, 264

    Der Gesättigte 58

    Der Getreidesack 198

    Die Giftsalbe 66

    Die Giftschlange 67

    Die Gipfelschatten 310, 320

    Durchleuchtiges Gold 426 f.

    Gediegenes Gold 213

    Die Händler 27

    Die Häuser 324

    Der freie Himmelsraum 123, 264

    Das Holzscheit 204, 205

    Der weiße Jasmin 82

    Das Juwel 213

    Kernholz 353, 398

    Der Kettenhund 27

    Königreiche 286 f.

    Königselephanten 270

    Kuh und Fell 476

    Die geschlachtete Kuh 198

    Die Kuppel 42

    Die Kur 61


    Das Licht 82

    Das Lotusblatt 520


    Der weiße Mantel 203

    Das große Meer 203

    Das Messer 66; 477

    Milch 274, 277

    Der zunehmende Mond 478

    Die Mörder 293


    Das kühle Nass 202


    Oel und Docht 288

    Die Oellampe 429; 473 f.

    Oellampen 283


    Der Palmstumpf 59, 430

    Die Perle 248

    Die glühende Pfanne 522

    Der Pfeil 66

    Der Pfeilschmidt 19

    Der Weg nach Rājagaham 80

    Die Reifen 212

    Das Rohrdach 161

    Der schwarze Rosenlauch 82

    Das edle Ross 75

    Der Rosselenker 207


    Der rothe Sandel 82

    Fünf Schatzgruben 299

    Der Schaumball 200

    Zwei Scheite 425 f.

    Die einäugige Schildkröte 316

    Der Schmutzwinkel 123, 264

    Der Schnalzer 519

    Die Seequelle 201

    Sesamöl 274, 276

    Die Sonde 66

    Sonne und Schatten 30

    Der Speichelball 520

    Der handgroße Stein 312, 322

    Der Steinblock 58

    Die Steinkugel 204

    Die Stierhaut 220


    Der Teich 206

    Die Terrasse 219

    Thongefäße 239

    Die Trinkschaale 66


    Der Verliebte 16 f.

    Der Verreiste 56

    Der Verwundete 6

    Der beschwingte Vogel 125


    Die Wachtel 300 f.

    Der Wassereimer 204, 205, 206

    Wiesenfelder 286

    Die Wunde 66

    Der Würfelspieler 317, 323


III - ORDENSZUCHT

    Kleidung 123, 125, 134, 159, 228, 255

    Nicht ohne Mantel und Almosenschaale 432

    Nahrung 76 f., 125, 138, 159, 265, 296, 480
      Leidliches Auskommen 293, 294 f.

    Arzenei 131 f.; 460

    Aufenthalt 71, 74, 78, 126, 136-138, 159, 196, 352, 396, 419, 480,
    524
      Unter freiem Himmel 183
      Einsam wie Feldhüter und Hirten 91
      Tief im Walde 508
      Hütte 372
      Lager 291, 350, 468

    Schlaf 77, 265 f.

    Umgang 159
      Zusammenkunft 86
      Am letzten herbstlichen Vollmonde 183 f.
      Ansprache 38
      Ohne Hader 35-38; 295 f.
      Nicht um Kleinlichkeiten 37
      Nicht ungehörig 41, 274
      Gleichmuth 39
      Bescheid 41
      Erinnern 48-50
      Gras darüber streuen 51
      Ausjäten 46
      Eintracht 52 f.
      Unterweisen 182-184
      Lehrreiches Gespräch 95-102; 293; 296 f.; 349
      Schweigen 266; 296
      Gedenkensruhe 195, 219, 240, 345, 459, 464, 509
      Aufwartung 460
      Fußwaschung 293 f., 470, 479
      Bad 350
      Begleitung 481
      Selbander 450, 459, 470, 479
      Selbviert 279

    Der Tugendpfad 78 f., 123-127, 264-267
      Der Weg 45; 174-179; 183
      Wandel 130-139
      Hohe Förderung 186 f., 196-203
      Almosen läutern 516
      Wachsamkeit 77, 188 f., 265
      Unser Gebot 74, 524
      Nachfolge 94; 236
      Richtschnur 48
      Zuflucht 86

    Die Jüngerschaft 184-186
      Der ächte Asket 129
      Rein aus dem Kerne 184
      Ohne Hangen 102, 485, 497
      Weise Mönche 434
      Heilige 180, 523
      Kämpfer 79, 180, 510, 522
      Edle Söhne 82; 254; 418, 469
      Gelehrig 433, 469
      Anmuthig, nicht unmuthig 461
      Liebevoll 295
      Erzeuger und Ernährer 434
      Zur Waffe greifen 463; 467
      Achtzig Jahre Pilgerschaft 251-255
      Drei Jahre 372 f.
      Unbill 238
      Schismatische Symptome 40, 45, 100, 290

    Nonnen 469-480




IV - ANHÄNGER

    Besuch 74, 504

    Gruß 280, 449

    Beitritt 83, 509

    Gabe 273, 280, 441 f.

    Ansichten 107

    Gerade und ungerade 505

    Einander begegnen 442

    Gewinnen 468

    Anāthapiṇḍiko 459

    Pañcakaṉgo 279


V - GOTAMO

    Andere Erkenntniss 380-382

    Selbst erkannt 336; 504

    Wegweiser 81

    Der Wegeskundige 85

    Der Fahrkundigen vorzüglichster 394

    Arzt 66

    Mitleidig 35, 74, 239, 290, 393, 524

    Gespräch mit den Leuten 229

    Herankommen 293

    Frage stellen 80

    In Kürze 146, 160, 363, 407, 432, 465

    Stämpel 396

    Bereit machen 480

    Bezichtigung 372

    Der frohe Ruhmesruf 419, 504

    Die beste Belehrung in heutiger Zeit 82

    Der Erwachsame 241; 297

    Der Erwachte 84, 118, 167, 263

    Der Erhabene 3, 111, 209, 341, 497

    Der Erlauchte 3, 111, 209, 341, 497

    Der Willkommene 263, 352, 375, 396, 432, 434, 466, 518

    Der Meister 432; 524

    Der Vollendete 33, 55, 66, 76, 117, 123, 250, 263, 354, 375, 393
    f., 433


HERVORRAGENDE JÜNGER

    Die Anuruddher 294

    Anuruddho 182, 279

    Ānando 42, 72, 83, 162, 182, 219, 227, 241, 346, 378, 441, 450, 517

    Kaccāno 182, 359, 406

    Kassapo 182

    Cundo 459

    Channo 459

    Nandako 469

    Puṇṇo 464

    Bakkulo 251

    Moggallāno 182, 434

    Sāriputto 111, 117, 146, 161, 182, 434, 509

    Mahāpajāpatī 440, 469




VI - BÜSSERWESEN

    Freie Brüder
      Nāthaputto 42
      Eifrig 12-14
      Heftig 10
      Ferner kein Zufluss mehr 4
      Geborstene Kuppel 42

    Freie Brüder
      _Kuṇimāhāranerayikā_ Anm. 151, 333

    Nackte Büßer
      Kassapo 251




VII - BRĀHMANENTHUM

_Die Ziffern dieses Abschnittes beziehen sich auf die Anmerkungen._


    Die Veden
      Mantras 3, 18, 98, 113, 115, 136
      Brāhmaṇam 9, 40, 113, 140, 152
    Upaniṣat 2, 5, 15, 16, 23, 32, 40, 41, 51, 56, 58, 70, 74, 81, 88,
    91, 93, 97, 103, 109, 111, 126, 132, 134, 135, 139, 140, 149, 150,
    159, 160, 173, 181, 184, 185, 186, 190, 195, 196, 198, 203, 206,
    209, 210, 216

    ̀Sruti
      Pārāśaryas 216

    Smṛti
      Gautamas 101
      Vasiṣṭhas 42, 109
      Manus 42, 101, 156, 164, 171
      Yājñavalkyas 56, 60
      Vyāsas 207
      Gobhilas 119
      Rāmāyaṇam 45
      Bhāratam 28, 45, 63, 64, 71, 79, 131, 175
      Bhagavadgītā 98, 140
      Bhāgavatam 115, 120, 169
      Yogasūtram 71

    ̀Sakuntalā 43, 158

    Vikramorvaśīyam 74

    Raghuvaṃśam 111

    Ṛtusaṃhāram 51, 82, 120

    Harṣacaritam 51, 132

    Kathāsaritsāgaras 2

    ̀Sukasaptati 31, 187

    Harakelināṭakam 27

    Sarvadarśanasaṃgrahas 2, 9

    Haimadhātupārāyaṇam 174




VIII - VOLK UND SITTE

    Stände
      Fürst 160, 209, 229, 323
      Marschall 84, 90
      Feldherr 90
      Bogenschütze 75
      Soldat 232
      Priester 75, 160, 210, 314, 323
      Rechner 75
      Meier 83
      Baumeister 279
      Arzt 6, 61, 64
      Bürger 160, 210, 236, 323
      Handwerker 200, 213, 220, 426 f., 476
      Bauer 236
      Elephantenbändiger, Elephantenlenker 261, 394
      Elephantensteller 261
      Rossebändiger, Rosselenker, Wagenlenker 75, 207, 322, 394
      Stiertreiber 394
      Treiber, Jäger, Korbflechter, Radmacher, Gärtner 317
      Waldhüter, Feldhüter, Hirt 294, 91
      Töpfer, Hafner 239, 418
      Diener 160

    Der König 261
      Rechtspflege 309, 311
        Der Augenzeuge 149
      Erderoberer, Kaiser 167, 321 f.
      Die sieben Juwelen 321
      Königsgut 263
      Die Frühjahrsfeier 322

    Hunderttausend Welten 213

    Die zehntausendfache Welt 243

    Die vom Ozean umschlossene Erde 282, 287

    Vollmond 479

    Mann und Weib 167

    Gesundheit 321

    Der Wasserguss 248

    Würfelspiel 317, 223


SAGE

    Höllische Welt 310-313
      Erzhölle 313, 332 f.
      Dreckhölle 333
      Hundehölle 334
      Dornenwald 334
      Schwerdtblätter 334
      Laugenätze 335
      Eisen und Kupfer 335

    Thiergewordene Wesen 314 f.
      Einer den anderen auffressen 317

    Das Gespensterreich 325

    Die Zwischenwelten 243, 249

    Menschen oder Götter 108

    Himmlische Welt 320-324
      Die Dreiunddreißig 210, 360
        Der himmlische Baum 360
        Der weiße Flockenfels 360
        Vier Göttersöhne 243; 247
      Sälige Gestalt 210, 241 f., 246, 459
        Der Erwachsame 241-249
      Der tausendfache-hunderttausendfache Brahmā 211-214
      Götter von bestimmtem Glanze 283
        Heller Glanz 350
        Candano 359-361
      Götter von unermesslichem Glanze 283
      Götter von unlauterem Glanze 283
      Götter von verschiedenem Glanze, verschiedener Farbe 283
      Götter von vollkommen reinem Glanze 283

           *       *       *       *       *

      Götter wie schwärmende Fliegen 284
      Die vieltausendfache Geisterschaar 481, 485

    Die Götterboten 326-331, 336

    Der Richter der Schatten 325; 336

    Böse und heilige Geister 160, 433, 504




IX - EIGENNAMEN


I - PERSONEN

    Aggivessano 258, 271

    Aciravato 256

    Ajātasattu 83

    Anāthapiṇḍiko 449

    Anuruddho 182, 279, 293

    Abhayakaccāno 284


    Ānando 42, 72, 83, 162, 182, 219, 227, 241, 346, 378, 441, 450, 517


    Uttaro 517

    Udāyī 374

    Upanando 90


    Kaccāno 182, 352, 396

    Kappino 182

    Kassapo (I) 182

    Kassapo (II) 251

    Kāḷakhemako 227

    Kimbilo 294

    Koṭṭhito 182


    Ghaṭāyo 227


    Candano 359

    Cundo (I) 182, 459

    Cundo (II) 42


    Channo 459


    Jayaseno 256, 271


    Todeyyo 362

    Nandako 469

    Nandiyo 294

    Nāthaputto 42

    Pañcakaṉgo 279

    Pajjoto 83

    Pārāsariyo 517

    Pukkusāti 418

    Puṇṇo 464

    Potaliputto 372

    Bakkulo 251

    Bhagu 293

    Bhaggavo 418

    Bhūmijo 271

    Mahāpajāpatī 440, 469

    Moggallāno (I) 182, 434

    Moggallāno (II) 74

    Moggallāno (III) 83

    Rāhulo 480

    Revato 182

    Licchavī 54

    Lomasakaṉgiyo 359

    Vassakāro 84

    Vedehī 83

    Sakko, Sakyer 3, 41, 227, 359, 440, 504

    a middhi 350, 372

    Sāriputto 111, 117, 146, 161, 182, 434, 509

    Sunakkhatto 54

    Subho 362


II - ÖRTER

    Kajaṉgalā 516

    Kapilavatthu 227, 359, 440

    Kammāsadammam 68

    Kuru 68

    Kusinārā 34

    Kosambī 290

    Kosalo 503

    Tapodo 350

    Devadaham 3

    Nagaravindam 504

    Pāvā 42

    Pubbajiram 463

    Bālakaloṇakāragāmo 293

    _Benāres_ 433

    Magadhā 83, 418

    Rājagaham 83, 251, 256, 261, 350, 372, 418, 459, 509

    Vajjī 463

    Vesālī 54, 92

    Sāmagāmo 41

    Sāvatthī 23, _passim_

    _Die_ Suner 466-468

    Himālayo 312

    Der Garten Anāthapiṇḍikos 23, _passim_

    Der Bambuspark 83, 91, 251, 256, 271, 372, 459, 509

    Das Breite Joch 170

    Der Brockenstein 170

    Der Dunkle Wald 481

    Der Hügel der Eichhörnchen 83, 251, 256, 271, 372, 459, 509

    Ghaṭāyos Einsiedelei 227

    Die Halle der Einsiedelei 54, 92

    Kāḷakhemakos Einsiedelei 227

    Der Park der Feigenbäume 227, 359, 440

    Gabenhain 34

    Die Gartenstiftung 290

    Der Geierkulm 170, 459

    Der Hain der Glockenbäume 516

    Das Graue Horn 170

    Der Große Wald 54, 92

    Der Königsgarten 470, 479

    Die Terrasse der Mutter Migāros 74, 95, 102, 182, 219

    Meier Moggallānos Wirthschaft 83

    Der Osthain 74, 95, 102, 182, 219

    Der Seherschlund 170

    Der Seherstein 433

    Der Siegerwald 23, _passim_

    Der Wildpark 433


X - SUTTAMĀTIKĀ

UPARIPAṆṆĀSAM

    VAGGO EKĀDASAMO

    DEVADAHAVAGGO

    101. Devadahasuttam 3

    102. Pañcattayasuttam 23

    103. Kintisuttam 34

    104. Sāmagāmasuttam 41

    105. Sunakkhattasuttam 54

    106. Āneñjasappāyasuttam 68

    107. Gaṇakamoggallānasuttam 74

    108. Gopakamoggallānasuttam 83

    109. Mahāpuṇṇamasuttam 95

    110. Cuḷapuṇṇamasuttam 102


    VAGGO DVĀDASAMO

    ANUPADAVAGGO

    111. Anupadasuttam 111

    112. Chavisodhanasuttam 118

    113. Sappurisasuttam 129

    114. Sevitabbāsevitabbasuttam 145

    115. Bahudhātukasuttam 161

    116. Isigilisuttam 170

    117. Cattārīsakasuttam 173

    118. Ānāpānasatisuttam 182

    119. Kāyagatāsatisuttam 195

    120. Saṉkhāruppattisuttam 209


    VAGGO TERASAMO

    SUÑÑATAVAGGO

    121. Cuḷasuññatasuttam 219

    122. Mahāsuññatasuttam 227

    123. Acchariyabbhutadhammasuttam 239

    124. Bakkulasuttam 251

    125. Dantabhūmisuttam 256

    126. Bhūmijasuttam 271

    127. Anuruddhasuttam 279

    128. Upakkilesiyasuttam 290

    129. Bālapaṇḍitasuttam 308

    130. Devadūtasuttam 324


    VAGGO CATUDDASAMO
    VIBHAṈGAVAGGO

    131. Bhaddekarattasuttam 341

    132. Ānandabhaddekarattasuttam 345

    133. Kaccānabhaddekarattasuttam 350

    134. Lomasakaṉgiyabhaddekarattasuttam 359

    135. Cūḷakammavibhaṉgasuttam 362

    136. Mahākammavibhaṉgasuttam 372

    137. Saḷāyatanavibhaṉgasuttam 384

    138. Uddesavibhangasuttam 395

    139. Araṇavibhaṉgasuttam 407

    140. Dhātuvibhaṉgasuttam 418

    141. Saccavibhaṉgasuttam 433

    142. Dakkhiṇāvisuddhisuttam 440


    VAGGO PAÑCADASAMO
    SALĀYATANAVAGGO

    143. Anāthapiṇḍikovādasuttam 449

    144. Channovādasuttam 459

    145. Puṇṇovādasuttam 464

    146. Nandakovādasuttam 469

    147. Rāhulovādasuttam 480

    148. Chachakkasuttam 485

    149. Mahāsaḷāyatanikasuttam 497

    150. Nagaravindeyyasuttam 503

    151. Piṇḍapātapārisuddhisuttam 509

    152. Indriyabhāvanāsuttam 516


    UPARIPAṆṆĀSAṂ SAMATTAM




XI - VARIA

_Ziffer = Anmerkung_


    Etyma 1, 11, 23, 42, 59, 70, 97, 98, 99, 109, 110, 128, 131, 132,
    145, 158, 162, 163, 174, 178, 205

    Asoko 12, 19, 62, 66, 110, 116, 160, 162, 175, 200, 207

    Nepālischer Buddhismus 110

    Mahāvastu 1, 17, 111

    Lalitavistaras 111, 129, 158

    Divyāvadānam 24, 111, 205

    Griechische Zeugen 14, 24, 164, 205




CORRIGENDA

    Seite   20 Zeile 21  _richtig_   ohne Anmerkungsziffer

      „     58   „    1      „       Reich

      „    138   „   19      „       folgt

      „    167 nach fünfter Zeile Zwischenraum, keinen nach
           der zwölften Zeile.

      „    168 nach dritter Zeile Zwischenraum, keinen nach der elften.

      „    186 Zeile 24  _richtig_   ohne Anmerkungsziffer.

      „    236   „   27      „       Meisters

      „    243   „   20      „       233 (_Marginalziffer_)

      „    269   „   14      „       hinausreichenden,

      „    475   „   14      „       weder Weh noch Wohl

      „    488   „    8      „       ist der Durst bedingt

      „    545 viert-
               letzte Zeile  „       ^{0}kathā




                    R. PIPER & CO. VERLAG  MÜNCHEN


                        IN DER ÜBERTRAGUNG VON

                         _KARL EUGEN NEUMANN_

                        SIND FERNER ERSCHIENEN:

                       DIE REDEN GOTAMO BUDDHOS

                           LÄNGERE SAMMLUNG

             DREI BÄNDE, NEBST ERGÄNZUNGSBAND WELCHER NOCH
                            ERSCHEINEN WIRD


                       DIE REDEN GOTAMO BUDDHOS

                       SAMMLUNG DER BRUCHSTÜCKE

                EINE TASCHENAUSGABE ERSCHEINT NOCH 1921


                    DIE LETZTEN TAGE GOTAMO BUDDHOS

               EINE MONUMENTAL-AUSGABE WIRD VORBEREITET
               SUBSKRIPTIONEN NIMMT DER VERLAG ENTGEGEN


                           DER WAHRHEITPFAD

                              DHAMMAPADAM

                            TASCHENAUSGABE


                       DIE LIEDER DER MÖNCHE UND
                         NONNEN GOTAMO BUDDHOS


                         KRISCHNAS WELTENGANG

                         EIN INDISCHER MYTHOS




   UNTER DER LEITUNG VON JUSTINIAN FRISCH WURDE DIESE TASCHENAUSGABE
   DER MITTLEREN SAMMLUNG DER REDEN GOTAMO BUDDHOS IN EINER AUFLAGE
   VON 5000 EXEMPLAREN BEI DER WALDHEIM-EBERLE A. G. IN WIEN IN DEN
                     JAHREN 1920-1921 HERGESTELLT





End of Project Gutenberg's Die Reden Gotamo Buddhos, by Karl Eugen Neumann