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Gustav Theodor Fechner

Das Büchlein
vom
Leben nach dem Tode


    »Indessen freut es immer, wenn man seine
    Wurzeln weiter ausdehnt und seine Existenz
    in andere eingreifen sieht.«

      Schiller am 4. April 1797 an Goethe.




Mit einem Geleitwort von Wilhelm Wundt

Im Insel-Verlag zu Leipzig




Zuerst erschienen 1836




Geleitwort von Wilhelm Wundt


Die Zeit, da Fechners philosophische Schriften zuerst in die
Öffentlichkeit traten, war für ihre Wirkung die denkbar ungünstigste.
Als die drei Bände des »Zendavesta«, dieser umfassendsten Darstellung
seiner Anschauungen, im Jahre 1851 erschienen, beherrschten ganz andere
Interessen die wissenschaftliche Welt. Die Naturphilosophie hatte
gründlich Fiasko gemacht, auch der Stern der Hegelschen Philosophie war
verblichen; der Pessimist Schopenhauer harrte in Frankfurt noch immer
vergebens der Wiederauferstehung seines vergessenen Werkes, an die
damals außer ihm niemand glaubte. Ludwig Feuerbach und in den folgenden
Jahren der in seinen Spuren wandelnde physiologische Materialismus kamen
dem populären philosophischen Bedürfnisse entgegen, während sich die
strengere Wissenschaft auf ihre Spezialgebiete zurückzog und die
Philosophie überhaupt meist für einen überwundenen Standpunkt ansah. Wie
konnte da ein Werk, das sich schon auf dem Titel als eine Lehre von den
Dingen des Himmels und des Jenseits ankündigte, als etwas anderes denn
als ein phantastischer Traum erscheinen, der mit Wissenschaft überhaupt
nichts zu tun habe!

Fechner hat schwer unter dieser Ungunst der Zeiten gelitten. Er ist
nicht müde geworden, die Überzeugungen, die er gewonnen und durch die
er sich beglückt fühlte, immer wieder in neuer Gestalt der Welt zu
verkünden. Dem »Zendavesta« ließ er kleinere Schriften folgen, in der
Hoffnung, daß die kürzere Form der Verbreitung seiner Gedanken
förderlicher sei. In dem Vorwort zu der Schrift »Über die Seelenfrage«
sagt er: Einem Publikum, das sich durchaus nicht aus dem Bette alter
Ansichten zurechtfinden könne, habe er zum erstenmal in seinem »Büchlein
vom Leben nach dem Tode« zugerufen: »Steh auf!« Als man ihn nicht gehört,
da habe er wieder und wieder gesprochen: »Steh auf!« »Jetzt rufe ich ein
fünftes Mal, und, wenn ich lebe, werde ich noch ein sechstes und siebentes
Mal 'Steh auf!' rufen, und immer wird es nur dasselbe 'Steh auf!' sein.
Aber zum Rufe, der eine schlafende Welt aufwecken soll, gehört ein starker
Atem; ich bin nur ein Atemzug in diesem Atem.«

Am meisten verwahrt er sich gegen den Namen eines Phantasten. Einen
Phantasten, so meint er, nenne man mit Recht denjenigen, der irgendwo
im Himmel oder auf Erden Dinge als wirklich annehme, die den
sichergestellten Gesetzen der Erscheinungswelt widersprechen und für die
sich gar keine Gründe in dem Zusammenhang der Erfahrung aufzeigen
ließen. In diesem Sinne sei z. B. die Lehre von der Seelenwanderung
phantastisch, oder sei es phantastisch, anzunehmen, daß die menschliche
Seele in einer Sonne oder einem Planeten oder irgendwo sonst in einer
fernen Welt weiterlebe. Phantastisch sei daher im Grunde auch die ganze
heute herrschende religiöse Weltanschauung, weil sie zwischen der Welt
unseres gegenwärtigen und der unseres künftigen Daseins gar keine
Vermittelungen oder Beziehungen anerkenne. Man zeige mir aber einmal, so
fragt er, den Punkt, wo meine Ansicht den feststehenden Tatsachen
widerspricht! Man wird diesen Punkt nirgends finden. Im Gegenteil, was
ich lehre, das ist aus der Anschauung der wirklichen Natur und des
wirklichen Lebens geschöpft. Allerdings ist es in dieser für uns
unmittelbar erfaßbaren Wirklichkeit der Dinge nicht selbst schon
enthalten. Aber die Philosophie ist ihm überhaupt nicht Sache des
Wissens, sondern des Glaubens. Man kann eine Weltanschauung nicht
beweisen, wie man einen mathematischen Lehrsatz beweisen kann, und man
kann sie nicht empirisch aufzeigen, wie man eine Naturerscheinung
beobachten kann. In dieser Beziehung stehen ihm Philosophie und Religion
auf gleichem Boden. Die Philosophie steht aber zugleich in der Mitte
zwischen Religion und Wissenschaft. Sie hat beide zu versöhnen, indem
sie eine Weltanschauung entwickelt, die mit den Ergebnissen der
Wissenschaft im Einklang bleibt, während sie den religiösen
Gemütsbedürfnissen Befriedigung schafft.

Man sieht, Fechner stellt der Philosophie eine andere Aufgabe, als sie
ihr von allen denen gestellt zu werden pflegt, die dieselbe als eine
wissenschaftliche ansehen. Von den großen Philosophen der Vergangenheit
gibt es kaum einen, der in Fechners Schriften seltener genannt wird als
Kant. Von der Forderung Kants, die seitdem ein Axiom der
wissenschaftlichen Philosophie geblieben ist, ehe man über das Wesen der
Dinge selbst irgend etwas aussage, müsse vor allem die Fähigkeit unseres
Erkenntnisvermögens zu solchen Aussagen geprüft werden, von dieser
Forderung ist Fechners Philosophie völlig unberührt geblieben. Man würde
sich in ihr vergeblich nach etwas umsehen, was als Erkenntnistheorie
oder als Ethik im wissenschaftlichen Sinne, als eine kritische
Untersuchung der Prinzipien des menschlichen Handelns, angesprochen
werden könnte. Darum würde man aber auch diese Philosophie mit einem
falschen Maßstabe messen, wenn man den der wissenschaftlichen
Philosophie an sie anlegen wollte. Dies will sie grundsätzlich nicht
sein. Vielmehr besteht sie ebensowohl in einer Umdeutung der religiösen
Glaubensinhalte wie in einer Ergänzung der wissenschaftlichen
Ergebnisse, wobei jene Umdeutung und diese Ergänzung in einer Weise
vorgenommen werden sollen, daß sich Glaube und Wissen zu einer einzigen,
in sich harmonischen, den Wissenstrieb wie das Glücksbedürfnis des
Menschen befriedigenden Weltanschauung vereinigen. Darum ist Fechners
Philosophie wesentlich Religionsphilosophie oder, vielleicht noch
treffender ausgedrückt, Theodizee. Aber sie ist keine Theodizee im
Leibnizschen Sinne. Sie macht nicht den Versuch, das christliche
Dogmensystem mit einer zunächst unabhängig von ihr entstandenen
Philosophie in Einklang zu bringen. Dem Dogma steht Fechner vollkommen
frei gegenüber. Es ist ihm eine Hülle, die den religiösen Kern des
christlichen Glaubens häufiger verbirgt als schützt. Um so mehr gilt ihm
dieser Kern selbst als ein unveräußerliches Gut der Menschheit.

Man wird nach allem dem Fechner recht geben müssen, wenn er den Namen
eines Phantasten ablehnt. In der Tat, seine Philosophie ist
phantasievoll, aber phantastisch im Sinne eines die Wirklichkeit
willkürlich verändernden Spieles der Phantasie ist sie nicht. Freilich
bietet sie überall bloße Denkmöglichkeiten. Mehr zu leisten macht sie
sich aber auch nicht anheischig. Die Rechtfertigung dieses Standpunktes
sieht eben Fechner darin, daß der Glaube überhaupt nicht ein
abgesondertes Reich neben dem Wissen sei, sondern daß er mitten in
dieses hineinreiche, zur Verbindung und Ergänzung seiner Bestandteile
unentbehrlich sei. Wenn wir annehmen, daß andere Menschen ein
Bewußtsein in sich tragen, ähnlich dem unsern, oder daß in fernen Räumen
und Zeiten des Weltalls nicht weniger wie in der uns umgebenden Welt das
Gesetz der Kausalität gelte, so seien auch solche für die Wissenschaft
unentbehrliche Voraussetzungen im Grunde nur eine Sache des Glaubens.
Vollends die Annahmen über die Materie und ihre Kräfte, über die
allgemeinsten Gesetze der Natur und des geistigen Lebens, sie verraten
sich schon dadurch als Glaubenssätze, daß in ihnen keineswegs irgendeine
Einmütigkeit erzielt ist. Manche von ihnen hält man offenbar nur darum
für gewiß, weil man sich an sie gewöhnt hat. Bei diesem Punkte setzt nun
Fechners Philosophie ein. Er verlangt, daß man zwischen dem eigentlichen
Wissen und dem bloßen Glauben streng unterscheide und daß man nicht
Glaubensinhalte deshalb schon als wahr annehme, weil sie uns überliefert
oder in allgemeiner Geltung sind. Vielmehr, so unentbehrlich der Glaube
sei, um das Wissen zu ergänzen, so könne doch nur dies als das Kriterium
eines berechtigten Glaubens angesehen werden, daß er eine solche
Ergänzung in befriedigender Weise zustande bringe. Dieses Kriterium
versagt nun nach seiner festen Überzeugung bei den Glaubensinhalten der
gewöhnlichen Weltansicht, wie sie von der heutigen Wissenschaft
sanktioniert ist. Er sieht es dagegen in vollem Maße erfüllt bei seiner
eigenen Weltansicht, die in den wesentlichsten Beziehungen die Umkehrung
jener ist. Es ist das Bewußtsein dieses Gegensatzes, verbunden mit dem
festen Glauben an den beglückenden Inhalt seiner Lehre, was Fechners
philosophischen Schriften einen eigentümlichen Reiz verleiht. Er will
nicht bloß durch Argumente überzeugen, sondern er hat etwas von dem
Geiste eines Propheten in sich, der die Menschheit von eingewurzelten
Irrtümern befreien und sie des Glückes der neuen Gottes- und
Welterkenntnis teilhaftig machen möchte, die sich ihm selbst offenbart
hat.




Erstes Kapitel


Der Mensch lebt auf der Erde nicht einmal, sondern dreimal. Seine erste
Lebensstufe ist ein steter Schlaf, die zweite eine Abwechselung zwischen
Schlaf und Wachen, die dritte ein ewiges Wachen.

Auf der ersten Stufe lebt der Mensch einsam im Dunkel; auf der zweiten
lebt er gesellig aber gesondert neben und zwischen andern in einem
Lichte, das ihm die Oberfläche abspiegelt, auf der dritten verflicht
sich sein Leben mit dem von andern Geistern zu einem höhern Leben in dem
höchsten Geiste, und schaut er in das Wesen der endlichen Dinge.

Auf der ersten Stufe entwickelt sich der Körper aus dem Keime und
erschafft sich seine Werkzeuge für die zweite; auf der zweiten
entwickelt sich der Geist aus dem Keime und erschafft sich seine
Werkzeuge für die dritte; auf der dritten entwickelt sich der göttliche
Keim, der in jedes Menschen Geiste liegt und schon hier in ein für uns
dunkles, für den Geist der dritten Stufe tageshelles Jenseits durch
Ahnung, Glaube, Gefühl und Instinkt des Genius über den Menschen
hinausweist.

Der Übergang von der ersten zur zweiten Lebensstufe heißt Geburt; der
Übergang von der zweiten zur dritten heißt Tod.

Der Weg, auf dem wir von der zweiten zur dritten Stufe übergehen, ist
nicht finstrer als der, auf dem wir von der ersten zur zweiten gelangen.
Der eine führt zum äußern, der andere zum innern Schauen der Welt.

Wie aber das Kind auf der ersten Stufe noch blind und taub ist für allen
Glanz und alle Musik des Lebens auf der zweiten und seine Geburt aus
dem warmen Mutterleibe ihm hart ankommt und es schmerzt, und wie es
einen Augenblick in der Geburt gibt, wo es die Zerstörung seines
früheren Daseins als Tod fühlt, bevor noch das Erwachen zum äußern neuen
Sein stattfindet, so wissen wir in unserm jetzigen Dasein, wo unser
ganzes Bewußtsein noch im engen Körper gebunden liegt, noch nichts vom
Glanze und der Musik und der Herrlichkeit und Freiheit des Lebens auf
der dritten Stufe und halten leicht den engen dunkeln Gang, der uns
dahin führt, für einen blinden Sack, aus dem kein Ausgang sei. Aber der
Tod ist nur eine zweite Geburt zu einem freiern Sein, wobei der Geist
seine enge Hülle sprengt und liegen und verfaulen läßt, wie das Kind die
seine bei der ersten Geburt.

Danach wird alles, was uns mit unsern jetzigen Sinnen äußerlich und
gleichsam nur aus der Ferne nahe gebracht wird, in seiner Innerlichkeit
von uns durchdrungen und empfunden werden. Der Geist wird nicht mehr
vorüberstreifen am Berge und Grase, er wird nicht mehr, umgeben von der
ganzen Wonne des Frühlings, doch von der Wehmut gequält werden, daß das
alles ihm nur äußerlich bleibt, sondern er wird Berg und Gras
durchdringen und jenes Stärke und dessen Lust im Wachsen fühlen; er wird
sich nicht mehr abmühen, durch Worte und Gebärde einen Gedanken in
andern zu erzeugen, sondern in der unmittelbaren Einwirkung der Geister
aufeinander, die nicht mehr durch die Körper getrennt, sondern durch die
Körper verbunden werden, wird die Lust der Gedankenzeugung bestehen; er
wird nicht äußerlich den zurückgelassenen Lieben erscheinen, sondern er
wird in ihren innersten Seelen wohnen, als Teil derselben, in ihnen und
durch sie denken und handeln.




Zweites Kapitel


Das Kind im Mutterleibe hat bloß einen Körpergeist, den Bildungstrieb.
Die Schöpfung und Entwickelung der Gliedmaßen, womit es aus sich
herauswächst, sind seine Handlungen. Es hat noch nicht das Gefühl, daß
diese Glieder sein Eigentum sind, denn es gebraucht sie nicht und kann
sie nicht gebrauchen. Ein schönes Auge, ein schöner Mund sind ihm bloß
schöne Gegenstände, die es geschaffen, unwissend, daß sie einst
dienstbare Teile seines Selbst sein werden. Sie sind für eine folgende
Welt gemacht, wovon das Kind noch nichts weiß; es stößt sie aus vermöge
eines ihm selbst dunkeln Triebes, der nur in der Organisation der Mutter
klar begründet liegt.[1] Aber so, wie das Kind zur zweiten Lebensstufe
reif, die Organe seines bisherigen Schaffens abstreift und dahinten
läßt, sieht es sich plötzlich als selbstkräftige Einheit aller seiner
Schöpfungen. Dieses Auge, dieses Ohr, dieser Mund sind jetzt ihm
zugehörig, und wenn es erst nach dunkelem eingebornen Gefühle dieselben
schuf, so lernt es jetzt deren köstlichen Gebrauch kennen. Die Welt des
Lichts, der Farben, der Töne, der Düfte, des Geschmacks und Gefühls
gehen ihm erst jetzt in den dazu erschaffenen Werkzeugen auf, wohl ihm,
wenn es sie brauchbar und tüchtig schuf.

Das Verhältnis der ersten Stufe zur zweiten wird gesteigert wiederkehren
im Verhältnisse der zweiten zur dritten. Unser ganzes Handeln und Wollen
in dieser Welt ist eben so nur berechnet, uns einen Organismus zu
schaffen, den wir in der folgenden Welt als unser Selbst erblicken und
brauchen sollen. Alle geistigen Wirkungen, alle Folgen der
Kraftäußerungen, die bei Lebzeiten eines Menschen von ihm ausgehen und
sich durch die Menschenwelt und Natur hindurchziehen, sind schon durch
ein geheimes, unsichtbares Band miteinander verbunden, sie sind die
geistigen Gliedmaßen des Menschen, die er bei Lebzeiten treibt,
verbunden zu einem geistigen Körper, zu einem Organismus von rastlos
weitergreifenden Kräften und Wirkungen, deren Bewußtsein noch außer ihm
liegt und die er daher, obwohl untrennbar mit seinem jetzigen Sein
zusammengesponnen, doch nur im Ausgangspunkte von demselben für sein
erkennt. Im Augenblick des Todes aber, wo sich der Mensch von den
Organen scheidet, an welche seine schaffende Kraft hier geknüpft war,
erhält er auf einmal das Bewußtsein alles dessen, was als Folge seiner
frühern Lebensäußerungen in der Welt von Ideen, Kräften, Wirkungen
fortlebt, fortwirkt und, als #einem# Quell organisch entflossen, auch
noch seine organische Einheit in sich trägt, die aber nun lebendig,
selbstbewußt, selbstkräftig wird und in der Menschheit und Natur mit
eigener individueller Machtvollkommenheit nach eigener Bestimmung
waltet.

Was irgend jemand während seines Lebens zur Schöpfung, Gestaltung oder
Bewahrung der durch die Menschheit und Natur sich ziehenden Ideen
beigetragen hat, das ist sein unsterblicher Teil, der auf der dritten
Stufe noch fortwirken wird, wenn auch der Leib, an den die wirkende
Kraft auf der zweiten geknüpft war, lange verfault ist. Was Millionen
gestorbener Menschen geschaffen, gehandelt, gedacht haben, ist nicht mit
ihnen gestorben, noch wird es wieder zerstört von dem, was die nächsten
Millionen schaffen, handeln, denken, sondern es wirkt in diesen fort,
entwickelt sich in ihnen selbstlebendig weiter, treibt sie nach einem
großen Ziele, das sie selbst nicht sehen.

Freilich erscheint uns dieses ideale Fortleben nur als eine Abstraktion
und das Fortwirken des Geistes der gestorbenen Menschen in den Lebenden
nur als ein leeres Gedankending. Aber nur darum erscheint es uns so,
weil wir keine Sinne haben, die Geister auf der dritten Stufe in ihrem
wahren, die Natur erfüllenden und durchdringenden Sein zu erfassen, bloß
die Anknüpfungspunkte ihres Daseins an unseres können wir erkennen, den
Teil, mit dem sie in uns hineingewachsen sind und der uns eben unter der
Form jener Ideen erscheint, die sich von ihnen in uns fortgepflanzt
haben.

Ob der Wellenkreis, den ein versinkender Stein im Wasser hinterließ, um
jeden Stein, der noch daraus hervorragt, durch seinen Anprall einen
neuen Wellenkreis erregt, bleibt es doch ein in sich zusammenhängender
Kreis, der alle erregt und in seinem Umfang trägt; die Steine aber
wissen nur um die Zerstückelung der Umfangskreise. Wir sind solche
unwissende Steine, nur daß wir, ungleich festen Steinen, selbst jeder
schon im Leben einen zusammenhängenden Kreis von Wirkungen um uns
schlagen, der sich nicht bloß um andere, sondern in andere hinein
verbreitet.

In der Tat schon während seiner Lebzeiten wächst jeder Mensch mit seinen
Wirkungen in andere hinein durch Wort, Beispiel, Schrift und Tat. Schon
als Goethe lebte, trugen Millionen Mitlebende Funken seines Geistes in
sich, an denen neue Lichter entbrannten; schon als Napoleon lebte, drang
seines Geistes Kraft in fast die ganze Mitwelt ein; als beide starben,
starben diese Lebenszweige, die sie in die Mitwelt getrieben, nicht mit;
bloß die Triebkraft neuer diesseitiger Zweige erlosch, und das Wachstum
und die Fortentwickelung dieser von #einem# Individuum ausgegangenen, in
ihrer Gesamtheit #ein# Individuum wieder bildenden Ausgeburten geschieht
jetzt mit einem gleichen inwohnenden, von uns freilich nicht zu
erfassenden Selbstbewußtsein, als früher ihr erstes Hervortreiben. Noch
leben ein Goethe, ein Schiller, ein Napoleon, ein Luther unter uns, in
uns als selbstbewußte, schon höher als bei ihrem Tode entwickelte, in
uns denkende und handelnde, Ideen zeugende und fortentwickelnde
Individuen, jeder nicht mehr eingeschlossen in einen engen Leib, sondern
ergossen durch die Welt, die sie bei Lebzeiten bildeten, erfreuten,
beherrschten, und weit hinausreichend mit ihrem Selbst über die
Wirkungen, die wir noch von ihnen spüren.

Das größte Beispiel eines mächtigen Geistes, der noch in der Nachwelt
fortlebt und fortwirkt, haben wir an Christo. Es ist nicht ein leeres
Wort, daß Christus in seinen Bekennern lebe; jeder echte Christ trägt
ihn nicht bloß vergleichungsweise, sondern wahrhaft lebendig in sich;
jeder ist seiner teilhaftig, der in seinem Sinne handelt und denkt, denn
eben nur Christi Geist wirkt in ihm dieses Handeln und Denken. Er hat
sich ausgebreitet durch die ganzen Glieder seiner Gemeinde, und alle
hängen durch seinen Geist zusammen wie die Äpfel eines Stammes, wie die
Reben eines Weinstocks.

»Denn gleich wie #ein# Leib ist und hat doch viele Glieder, alle Glieder
aber #eines# Leibes, wiewohl ihrer viele sind, sind sie doch #ein# Leib,
also auch Christus« (1. Kor. 12, 12).[2]

Aber nicht bloß die größten Geister, sondern jeder tüchtige Mensch
erwacht in der folgenden Welt mit einem selbstgeschaffenen, eine Einheit
unendlicher geistiger Schöpfungen, Wirkungen, Momente in sich
befassenden Organismus, der einen größern oder kleinern Umfang erfüllen
und mehr oder weniger Fortentwickelungskraft haben wird, je nachdem der
Geist des Menschen selbst bei Lebzeiten weiter und kräftiger um sich
griff. Wer aber hier an der Scholle klebte und seinen Geist nur
brauchte, seine Materie zu bewegen, zu nähren und zu vergnügen, von dem
wird auch nur ein bedeutungsloses Wesen übrigbleiben. Und so wird der
Reichste der Ärmste werden, wenn er sein Geld nur austut, um seine Kraft
zu sparen, und der Ärmste der Reichste, wenn er seine Kraft austut, sein
Leben redlich zu gewinnen. Denn was jeder hier austut, wird er dort
haben, und das Geld dort nur gelten, was es des Geltenden geschaffen.

Die Rätsel unsers jetzigen Geisteslebens, der Durst nach Erforschung der
Wahrheit, die uns zum Teil hier nichts frommt, das Streben jedes rechten
Geistes, Werke zu schaffen, die bloß der Nachwelt zugute kommen, das
Gewissen mit der Reue, das uns eine unergründliche Angst wegen
schlechter Handlungen einpflanzt, die uns doch hier keine Nachteile
bringen, gehen aus ahnenden Vorgefühlen hervor, was uns alles dies in
jener Welt eintragen wird, wo selbst die Frucht unsrer kleinsten und
verborgensten Tätigkeit uns als ein Teil unseres Selbst anheimfällt.

Das ist die große Gerechtigkeit der Schöpfung, daß jeder sich die
Bedingungen seines zukünftigen Seins selbst schafft. Die Handlungen
werden dem Menschen nicht durch äußerliche Belohnung oder Strafen
vergolten; es gibt keinen Himmel und keine Hölle im gewöhnlichen Sinne
der Christen, Juden und Heiden, wohin die Seele nach dem Tode käme; sie
macht weder einen Sprung aufwärts noch einen Fall abwärts, noch einen
Stillstand; sie zerplatzt nicht, sie zerfließt nicht in das Allgemeine;
sondern nachdem sie die große Stufenkrankheit, den Tod, überstanden,
entwickelt sie sich nach der unwandelbaren, jede spätere Stufe über dem
Grunde der früheren aufbauenden Folgerichtigkeit der Natur auf der Erde
ruhig weiter fort in einem und zu einem höheren Sein; und je nachdem der
Mensch gut oder schlecht, edel oder gemein gehandelt, fleißig oder müßig
gewesen, wird er im folgenden Leben einen gesunden oder kranken, einen
schönen oder häßlichen, einen starken oder schwachen Organismus als sein
Eigentum finden, und seine freie Tätigkeit in dieser Welt wird seine
Stellung zu den andern Geistern, seinen Schicksalsweg, seine Anlagen und
Talente für das weitere Fortschreiten in jener Welt bestimmen.

Darum seid rüstig und wacker. Denn wer hier langsam geht, wird dort lahm
gehen, und wer seine Augen nicht auftut, wird dort ein blödes Gesicht
haben, und wer Falschheit und Bosheit übt, wird seine Disharmonie mit
dem Chor der wahren und guten Geister als Schmerz fühlen, der ihn noch
in jener Welt treiben wird, das Übel zu bessern und zu heilen, was er in
dieser verschuldet, und ihn nicht Rast und Ruhe finden lassen wird, bis
er auch seine kleinste und letzte Übeltat abgestreift und abgebüßt. Und
wenn die andern Geister schon lange in Gott ruhen, oder vielmehr leben
als Teilhaber seiner Gedanken, wird er noch umgetrieben werden im
Trübsal und in der Wandelbarkeit des Lebens auf der Erde, und sein
Seelenübel wird die Menschen plagen mit Ideen des Irrtums und
Aberglaubens, sie führen zu Laster und Torheiten, und indem er selbst
dahinten bleibt auf seinem Wege in der dritten Welt zur Vollendung, wird
er auch sie, in denen er fortlebt, zurückhalten auf ihrem Wege in der
zweiten zur dritten.

Wie lange aber auch das Unwahre, Böse und Gemeine noch fortwirken und um
seinen Bestand mit dem Wahren, Schönen, Rechten ringen möge, es wird
zuletzt durch dessen immer wachsende Macht bezwungen, durch seine
eigenen mit wachsender Kraft zurückschlagenden Folgen vernichtet werden,
und so wird nichts von aller Lüge, aller Bosheit, allem Schmutz in der
Seele des Menschen endlich übrigbleiben. Nur das ist der ewige
unvergängliche Teil des Menschen, was an ihm wahr, schön und gut ist.
Und wenn nur ein Senfkorn davon in ihm ist -- in wem aber keines wäre,
der wäre nicht --, so wird es zuletzt gereinigt von Spreu und Schlacken
durch das, nur den Bösen quälende, Fegefeuer des Lebens auf der dritten
Stufe übrigbleiben und, wenn auch spät, noch zum herrlichen Baume wachsen
können.

Freut euch auch, ihr, deren Geist hier gestählt ist durch Trübsal und
Schmerz, euch wird die Übung zugute kommen, die hier im wackeren Kampfe
mit den Hindernissen gegen euer Fortschreiten gefunden, und kräftiger
geboren in das neue Dasein, werdet ihr rascher und freudiger einholen,
was euer Geschick euch hier versäumen ließ.




Drittes Kapitel


Der Mensch verbraucht viele Mittel zu #einem# Zwecke; Gott dient #ein#
Mittel zu vielen Zwecken.

Die Pflanze denkt, sie sei bloß für sich da, zu wachsen, im Winde sich
zu schaukeln, Licht und Luft zu trinken, Düfte und Farben zu bereiten
für ihren eigenen Schmuck, mit Käfern und Bienen zu spielen; -- sie ist
auch für sich da, aber zugleich ist sie nur eine Pore der Erde, worin
sich Licht, Luft und Wasser begegnen und verwickeln in Prozessen,
wichtig für das ganze Erdenleben; sie ist da, um für die Erde
auszudünsten, zu atmen, ihr ein grünes Kleid zu weben und Menschen und
Tieren Stoff zu Nahrung, Kleidung und Wärme darzubieten.

Der Mensch denkt, er sei bloß für sich da, sich zu vergnügen, zu wirken
und zu schaffen für sein eignes leibliches und geistiges Wachstum; -- er
ist auch für sich da, aber zugleich ist sein Leib und Geist nur eine
Wohnung, worein höhere fremde Geister eintreten, sich verwickeln und
entwickeln und allerlei Prozesse untereinander treiben, die zugleich das
Fühlen und Denken des Menschen sind und ihre höhere Bedeutung für die
dritte Lebensstufe haben.

Des Menschen Geist ist ununterscheidbar zugleich sein Eigentum und das
Eigentum jener höheren Geister, und was darin vorgeht, gehört stets
beiden zugleich an, aber auf verschiedene Weise.

Gleichwie in dieser Figur, die kein #Abbild#, sondern nur ein Symbol
oder #Gleichnis# sein soll, der in der Mitte stehende bunte (hier
schwarz scheinende) sechsstrahlige Stern als ein Selbständiges, seine
innere Einheit in sich Tragendes, betrachtet werden kann, dessen
Strahlen alle von seinem Mittelpunkt abhängig und einheitlich dadurch
verknüpft sind, anderseits aber doch wieder zusammengeflossen erscheint
aus der Verkettung der sechs einfach gefärbten Kreise, deren jeder auch
seine innere Einheit für sich hat, und wie jeder Strahl desselben sowohl
ihm selbst als den Kreisen, durch deren Ineinandergreifen er entsteht,
angehört, so ist es mit der menschlichen Seele.

[Illustration]

Der Mensch weiß oft nicht, woher ihm seine Gedanken kommen, es fällt ihm
etwas ein; es wandelt ihn eine Sehnsucht, eine Bangigkeit oder Lust an,
von der er sich keine Rechenschaft zu geben vermag; es drängt ihn eine
Macht zu handeln oder es mahnt ihn eine Stimme davon ab, ohne daß er
sich eines eignen Grundes bewußt ist. Das sind Anwandlungen von
Geistern, die in ihn hineindenken, in ihn hineinhandeln von einem andern
Mittelpunkte aus, als seinem eignen. Noch augenfälliger werden ihre
Wirkungen in uns, wenn in abnormen Zuständen (des Schlafwachens oder
geistiger Krankheit) das eigentlich gegenseitige Abhängigkeitsverhältnis
zwischen ihnen und uns sich zu ihren Gunsten entschieden hat, so daß wir
nur noch passiv aufnehmen, was uns von ihnen zufließt, ohne Rückwirkung
von unserer Seite.

Solange aber der menschliche Geist wach und gesund ist, ist er nicht das
willenlose Spiel oder Produkt der Geister, die in ihn hineinwachsen oder
aus denen er zusammengewachsen erscheint; sondern das, was ebendiese
Geister verknüpft, der unsichtbare urlebenskräftige Mittelpunkt voll
geistiger Anziehungskraft, in den alle zusammenströmen, in dem sich alle
kreuzen und durch wechselseitigen Verkehr miteinander die Gedanken
zeugen, dieser ist nicht erst durch die Kreuzung der Geister entstanden,
sondern ist dem Menschen als sein Ureigentum bei der Zeugung eingeboren;
und der freie Wille, die Selbstbestimmung, das Selbstbewußtsein, die
Vernunft und der Grund aller geistigen Vermögen liegen hierin enthalten.
Aber alles das liegt bei der Geburt noch darin wie in einem
unaufgeschlossenen Keime, erst harrend der Entwickelung zum Organismus
voll lebensvoller individueller Wirklichkeit. Sowie der Mensch in das
Leben getreten ist, spüren es die fremden Geister und drängen sich von
allen Seiten heran und suchen seine Kraft zu der ihrigen zu machen, um
durch sie ein Moment ihrer selbst zu verstärken, aber indem ihnen dies
gelingt, wird zugleich dies Moment Eigentum des Menschengeistes selbst,
wird ihm eingebildet und trägt zu seiner Entwickelung bei.

Die in den Menschen eingewachsenen fremden Geister sind ebensowohl,
obschon in anderer Weise, dem Einflusse des menschlichen Willens
unterworfen, als der Mensch von fremden Geistern abhängig ist; er kann
ebensowohl aus der Mitte seines geistigen Seins Neues in die in ihm
verknüpften Geister hineingebären, als diese auf sein Innerstes
bestimmend einwirken können; aber in dem harmonisch entwickelten
Geistesleben hat kein Wille die Obermacht über den andern. Da jeder
fremde Geist nur einen Teil seines Selbst mit dem einzelnen Menschen in
Gemeinschaft hat, so kann der Wille des einzelnen Menschen nur einen
anregenden Einfluß auf ihn haben, der mit seinem ganzen übrigen Teile
außer dem Menschen liegt; und da jeder menschliche Geist eine
Gemeinschaft sehr verschiedener fremder Geister in sich schließt, so
kann der Wille eines einzelnen darunter auch nur einen anregenden
Einfluß auf den ganzen Menschen haben, und nur, wenn der Mensch mit
freier Willkür sich ganz seines Selbst an einzelne Geister entäußert,
wird er der Fähigkeit verlustig, sie zu bemeistern.

Nicht alle Geister können unterschiedslos in derselben Seele zur Einheit
sich verknüpfen; darum streiten sich die guten und die bösen, die wahren
und die Lügengeister um den Besitz derselben, und wer im Streite siegt,
behält das Feld. Der innere Zwiespalt, der so oft im Menschen Platz hat,
ist nichts als dieser Kampf fremder Geister, die seinen Willen, seine
Vernunft, kurz sein innerstes Wesen für sich gewinnen wollen. Wie der
Mensch die Einigung der in ihm wohnenden Geister empfindet als Ruhe,
Klarheit, Harmonie und Sicherheit seiner selbst, empfindet er ihren
Kampf in sich als Unruhe, Zweifel, Schwanken, Verwirrung und Entzweiung
seines Innern. Aber nicht als müheloser Preis oder träge Beute fällt er
den stärkeren Geistern in diesem Streite anheim, sondern mit dem Quell
selbsttätiger Kraft im Mittelpunkte seines Wesens steht er zwischen den
entgegenstrebenden Kräften inne, die ihn an sich ziehen wollen, und
streitet mit für welchen Teil er will, und vermag so den Sieg auch für
den schwächern Antrieb zu entscheiden, indem er ihm seine Kraft gegen
den stärkeren beigesellt. So bleibt das Selbst des Menschen inmitten des
Geisterstreites ungefährdet, solange er sich die angeborene Freiheit
seiner Kraft bewahrt und nicht müde wird, sie zu gebrauchen. Fällt er
dennoch so oft den bösen Geistern anheim, so ist es darum, weil die
Kraftentwickelung aus seinem Innern mit Mühseligkeit verbunden ist; und
so reicht, um böse zu werden, oft hin, nur faul und lässig zu sein.

Je besser der Mensch schon ist, um so leichter wird es ihm, noch besser
zu werden, und je schlechter er ist, um so leichter verdirbt er ganz und
gar. Denn der gute Mensch hat schon viel gute Geister in sich
aufgenommen, die sich nun mit ihm verbünden gegen die zurückgebliebenen
und die neu andrängenden bösen Geister, und ihm die Kraftentwickelung
aus seinem Innern ersparen. Der Gute tut das Gute ohne Mühe; seine
Geister tun es für ihn; der Schlechte muß aber erst aus innerer Kraft
alle bösen Geister dämpfen und überwinden, die ihm dabei
entgegenstreben.

Zudem sucht und knüpft sich Verwandtes an Verwandtes und flieht sein
Gegenteil, wenn es dasselbe nicht zwingt. Die guten Geister in uns
locken die guten Geister außer uns, und die bösen Geister in uns das
Böse außer uns. Gern kehren die reinen Geister in eine reine Seele ein,
und an dem Bösen in uns faßt uns das Böse außer uns. Haben die guten
Geister erst in unserer Seele überhand genommen, so flieht bald von
selbst auch der letzte Teufel, der noch darin zurückgeblieben ist, es
ist ihm in der guten Gesellschaft nicht geheuer; und so wird die Seele
guter Menschen eine reine himmlische Wohnung für selige darin
beieinander wohnende Geister. Aber auch die guten Geister, wenn sie
verzweifeln, den übermächtig gewordenen bösen eine Seele abzustreiten,
überlassen sie ihnen allein, und so wird sie zuletzt zu einer Hölle,
einem Orte bloß für die Qualen der Verdammten. Denn die Pein des
Gewissens und die innere Zerstörung und Ruhelosigkeit in der Seele der
Bösen sind Schmerzen, welche nicht diese allein, sondern mit noch
bitterem Wehe die verdammten Geister in ihnen fühlen.




Viertes Kapitel


Indem die höheren Geister nicht bloß in einzelnen Menschen wohnen,
sondern indem jeder sich in mehrere hineinverzweigt, sind sie es, die
diese Menschen auf geistige Weise verknüpfen, sei es zu #einer# Form des
Glaubens, oder #einer# Wahrheit, #einer# moralischen oder politischen
Bestrebung. Alle Menschen, die irgendeine geistige Gemeinschaft
miteinander haben, gehören zum Leibe eines und desselben Geistes
zusammen und gehorchen der Idee, die von ihm in sie eingegangen ist, wie
zusammengehörige Glieder. Oft lebt eine Idee in einem ganzen Volke auf
einmal, oft wird eine Masse Menschen zu einer und derselben Tat
begeistert: das ist ein mächtiger Geist, der sie alle überkommt, in alle
epidemisch hineinstrahlt. Freilich nicht bloß durch die Geister der
Toten geschehen diese Verknüpfungen, sondern unzählige neugeborene
Ideen wirken von den Lebenden in die Lebenden hinein; aber alle diese
Ideen, die vom Lebenden in die Welt gehen, sind ja schon Glieder seines
künftigen geistigen Organismus.

Wenn nun zwei verwandte Geister in der Menschheit sich begegnen und
durch ihre gemeinschaftlichen Momente verwachsen, indes sie sich
zugleich durch ihre verschiedenartigen wechselseitig bestimmen und
bereichern, so treten zugleich die Gesellschaften, Geschlechter, Völker,
denen sie erst einzeln innewohnten, in geistige Gemeinschaft und
bereichern sich durch ihr geistiges Besitztum. So geht die Entwickelung
des Geisterlebens dritter Stufe in der Menschheit untrennbar mit der
Entwickelung, dem Fortschritte der Menschheit Hand in Hand. Die
allmähliche Ausbildung des Staats, der Wissenschaften, der Künste, des
menschlichen Verkehrs, die Organisation dieser Lebenssphären zu immer
größern harmonisch gegliederten Ganzen ist die Folge dieses
Zusammenwachsens von unzähligen geistigen Individualitäten, die in der
Menschheit leben und weben, zu größern geistigen Organismen.

Wie möchten auch sonst jene großartigen Sphären sich nach so
unwandelbaren Ideen herausgestalten aus dem wirren egoistischen Treiben
der einzelnen, die mit ihrem kurzsichtigen Auge in der Mitte nicht den
Umfang und im Umfang nicht die Mitte erblicken, wenn nicht die klar
durch das Ganze schauenden höhern Geister durchwirkten durch das
Getriebe, und indem sie sich alle um das gemeinsame göttliche Zentrum
drängen, und dabei zusammenfließen mit ihren göttlichen Teilen, auch die
Menschen, in denen sie wirken, dem höhern Ziele vereint zuführten.

Aber neben der Harmonie der Geister, die sich freundlich begegnen und
gatten, besteht auch ein Kampf der Geister, deren Wesen im Widerspruch
ist, ein Kampf, in dem alles in endlichem Zwist Befangene sich zuletzt
aufreiben wird, damit das Ewige in seiner Reinheit allein übrigbleibe.
Auch dieses Kampfes Spuren zeigt die Menschheit auf im Streit der
Systeme, im Haß der Sekten, in den Kriegen und Empörungen zwischen den
Fürsten und Völkern und den Völkern untereinander.

In alle diese großen geistigen Bewegungen tritt die Masse der Menschen
hinein mit blindem Glauben, mit blindem Gehorsam, mit blindem Haß, mit
blinder Wut; sie hört nicht und sieht nicht mit den Ohren und Augen des
eignen Geistes; sie wird getrieben von fremden Geistern nach Zwecken und
Zielen, von denen sie selbst nicht weiß, sie läßt sich führen durch
Sklaverei und Tod und greuliche Drangsale, wie eine Herde folgend dem
Antriebe der höhern Geister.

Freilich gibt es auch Menschen, die mit klarem Selbstbewußtsein und mit
innerer Selbständigkeit handelnd und leitend in diese große Bewegung
eingreifen. Aber sie sind nur freiwillige Mittel zu großen vorbestimmten
Zwecken; durch ihr freies Handeln zwar vermögend, die Art und
Schnelligkeit, aber nicht das Ziel des Fortschritts zu bestimmen. Nur
die haben Großes in der Welt gewirkt, welche die geistige Richtung der
Gegenwart, in der sie lebten, erkannt und ihr freies Handeln und Denken
nach dieser Richtung gelenkt haben; wohl ebenso große Menschengeister,
die ihr widerstrebten, sind untergegangen. Jene hat sich der Geist, der
die besseren Ziele setzt und bessern Wege dazu kennt, zu neuen
Mittelpunkten seiner bewegenden Kraft ausersehen; nicht als blinde
Werkzeuge, sondern als solche, welche aus eignem Antriebe und mit eignem
Verstande seinen Rechten und seiner Weisheit dienen. Nicht der
gezwungene Sklave verrichtet den bessern Dienst. Womit sie aber Gott
diesseits zu dienen beginnen, das werden sie jenseits als Teilhaber
seiner himmlischen Herrschaft weiter führen.




Fünftes Kapitel


Wohl auf manchen Wegen mögen die Geister der Lebenden und Toten sich
unbewußt begegnen, auf manchen auch nur bewußt von einer Seite. Wer kann
diesen ganzen Verkehr verfolgen und ergründen. Sagen wir nur kurz: sie
begegnen sich, wenn sie sich mit Bewußtsein begegnen, und die
Verstorbenen sind da, wo sie mit Bewußtsein da sind.

Ein Mittel gibts bewußtester Begegnung zwischen den Lebenden und
Verstorbenen; es ist das Andenken der Lebenden an die Verstorbenen.
Unsere Aufmerksamkeit auf die Verstorbenen richten, heißt ihre
Aufmerksamkeit für uns wecken, wie ein Reiz, der einen Lebendigen
trifft, seine Aufmerksamkeit gleichsam dahin lockt, wo er ihn trifft.

Ist doch unser Andenken an die Verstorbenen nur eine in uns bewußt
gewordene, sich auf sie zurückwendende Folge ihres diesseitigen bewußten
Lebens, das jenseitige aber wird infolge des diesseitigen geführt.

Auch wenn ein Lebender an einen Lebenden denkt, mags einen Zug auf
dessen Bewußtsein geben; doch er wirkt nichts, weil dessen Bewußtsein
noch ganz in den Banden seines engen Leibes gefesselt liegt. Das durch
den Tod entfesselte Bewußtsein aber sucht seine Stätte und folgt dem
Zuge, der darauf geäußert wird, so leichter und so stärker, je öfter
und je stärker er zuvor darauf geäußert ward.

Wie nun ein und derselbe körperliche Schlag stets zweiseitig vom
Schlagenden und vom Geschlagenen zugleich gefühlt wird, ist es nur #ein#
Bewußtseinsschlag, der in der Erinnerung an einen Verstorbenen
zweiseitig gefühlt wird. Wir irren, nur die diesseitige Bewußtseinsseite
für da haltend, weil wir die jenseitige nicht spüren; und dieser Irrtum
hat Folgen des Irrtums und der Versäumnis.

Einer Geliebten ist der Geliebte, einer Gattin der Gatte, einer Mutter
das Kind entrissen worden. Umsonst suchen sie in einem fernen Himmel das
von ihnen abgerissene Stück Lebens, strecken umsonst Blick und Hand ins
Leere nach dem, was gar nicht wahrhaft von ihnen abgerissen worden ist;
nur der Faden äußeren Verständnisses ist abgerissen, weil aus dem durch
äußere Sinne vermittelten Verkehr, in dem beide sich verstanden, ein
innerer unmittelbarer durch den inneren Sinn geworden ist, in dem sie
sich noch nicht verstehen gelernt.

Einst sah ich eine Mutter ihr noch lebendiges Kind mit Ängsten in Haus
und Garten suchen, das sie auf dem Arme trug. Größer noch der Irrtum
jener, die das verstorbene in einer fernen Leere sucht, wonach sie nur
ins Innere zu blicken hätte, um es bei sich zu finden. Und findet sie es
da nicht ganz, hatte sie es denn ganz, da sie es äußerlich auf dem Arme
trug? Die Vorteile des äußeren Verkehrs, das äußere Wort, den äußeren
Blick, die äußere Pflege kann sie nicht mehr haben und geben; die
Vorteile des inneren erst jetzt haben und geben; sie muß nur wissen, daß
es einen innern Verkehr und Vorteile eines solchen gibt. Man spricht
mit dem nicht, reicht die Hand nicht dem, von dem man meint, er sei
nicht da. Wißt ihr aber alles recht, so wird ein neues Leben der
Lebendigen mit den Toten beginnen, und mit den Lebendigen die Toten
zugleich dabei gewinnen.

Denkt eines Verstorbenen nur recht -- und nicht bloß der Gedanke an den
Verstorbenen, der Verstorbene selbst ist im Momente da. Ihr könnt ihn
innerlich beschwören, er muß kommen, ihn festhalten, er muß bleiben,
haltet nur Sinn und Gedanken auf ihm fest. Denkt seiner mit Liebe oder
Haß, er wird es spüren; -- mit stärkerer Liebe, stärkerm Haß, er wird es
stärker spüren. Sonst hattet ihr wohl Erinnerung an die Toten; nun wißt
ihr sie zu brauchen; könnt einen Verstorbenen noch wissentlich mit eurem
Andenken beglücken oder plagen, euch mit ihm versöhnen oder
unversöhnlich streiten, nicht euch bloß wissentlich, auch ihm. Tuts
stets im besten Sinne; und sorgt nun aber auch, daß das Andenken, was
ihr selber hinterlaßt, euch künftig selber fromme.

Wohl dem, der einen Schatz von Liebe, Achtung, Verehrung, Bewunderung im
Andenken der Menschen hinter sich gelassen. Was er fürs diesseitige
Leben hinter sich gelassen, gewinnt er mit dem Tode, indem er das
zusammenfassende Bewußtsein für alles gewinnt, was die Nachgelassenen
von ihm denken; hebt damit den Scheffel, von dem er im Leben bloß
einzelne Körner zählte. Das gehört zu den Schätzen, die wir für den
Himmel sammeln sollen.

Weh dem, welchem Verwünschungen, Fluch, ein Andenken voll Schrecken
folgen. Die ihm im Diesseits folgten, holen ihn im Tode ein; das gehört
zu der Hölle, die seiner wartet. Jedes Wehe, das ihm nachgerufen wird,
ist ein ihm nachgesandter Pfeil, der in sein Inneres eindringt.

Nur in der Gesamtheit der Folgen aber, die das Gute und Schlechte aus
sich selbst gebiert, vollendet sich die Gerechtigkeit. Wohl müssen die
Gerechten, die hier verkannt werden, davon noch im Jenseits wie von
einem äußern Übel leiden, und den Ungerechten wird ein ungerechter
Nachruhm als wie ein äußeres Gut zustatten kommen; also halte deinen Ruf
hienieden möglichst rein, und stelle dein Licht nicht unter den
Scheffel. Aber unter den Geistern des Jenseits selbst hört das Verkennen
auf; was unten falsch gewogen wird, wird oben recht gewogen, und durch
eine Zulage auf der anderen Seite überwogen. Die himmlische
Gerechtigkeit überbietet endlich alle irdische Ungerechtigkeit.

Was immer das Andenken an die Toten weckt, ist ein Mittel, sie
herbeizurufen.

An jedem Feste, was wir den Toten geben, steigen sie herauf; um jede
Statue schweben sie, die wir ihnen setzen; bei jedem Liede, das ihre
Taten singt, hören sie mit zu. Ein Lebenskeim für eine neue Kunst! wie
war sie schon gealtert, wie müde, die alten Schauspiele den alten
Zuschauern immer von neuem vorzuführen. Nun öffnet sich auf einmal
gleichsam über dem Parterre mit der untern Schicht der alten Zuschauer
ein Kreis von Logen, aus dem sie eine höhere Gesellschaft niederschauen
sieht; und nicht, wie die unten, sondern wie die oben es haben möchten,
zu schaffen, ist fortan ihr höchstes Ziel; die unten aber sollen es
haben wollen, wie die es oben möchten.

Die Spötter spotten, und die Kirchen streiten. Es gilt ein Geheimnis,
widervernünftig für die einen, übervernünftig für die andern, beides,
weil den einen wie den andern ein größeres Geheimnis ganz verborgen
blieb, aus dessen Offenbarung endlich einfach und klar fließt, woran
der Verstand der Spötter und die Einigkeit der Kirchen gescheitert. Denn
nur ein größtes Beispiel einer allgemeinsten Regel ists, worin sie eine
Ausnahme von aller Regel oder über aller Regel sehen.

Nicht bloß mit einem Leib aus Mehl und Wasser geht Christus bei seinem
Gedächtnismahle in die Gläubigen ein; genieß es recht mit dem Gedanken
seiner, und er wird mit seinem Gedanken nicht bloß bei dir, sondern in
dir sein; -- je mehr du an ihn denkst, so mehr; je stärker, mit so
stärkerer Kraft wird er dich stärken; doch denkst du seiner nicht, so
bleibt es Mehl und Wasser und gemeiner Wein.




Sechstes Kapitel


Die Sehnsucht, die jedem Menschen inwohnt, denen, die ihm hier am
liebsten waren, nach dem Tode wieder zu begegnen, mit ihnen zu verkehren
und das frühere Verhältnis zu erneuern, wird in vollkommnerem Grade
erfüllt werden, als je geahnt und versprochen worden.

Denn nicht bloß begegnen werden sich in jenem Leben die, welche in
diesem durch ein gemeinschaftliches geistiges Element verknüpft waren,
sondern in eins zusammenwachsen werden sie durch dies Element; es wird
ein ihnen gemeinschaftliches Seelenglied werden, das beiden mit gleichem
Bewußtsein angehört.

Denn schon jetzt sind ja die Toten mit den Lebenden, wie die Lebenden
selbst untereinander, durch unzählige solche gemeinschaftliche Elemente
verwachsen; aber erst, wenn der Tod den Knoten löst, den der Körper um
die Seele jedes Lebenden zieht, wird zur Verknüpfung des Bewußtseins
auch das Bewußtsein der Verknüpfung treten.

Jeder wird im Augenblicke des Todes erkennen, daß das, was sein Geist
von früher Verstorbenen aufnahm oder mit ihnen gemeinschaftlich hatte,
auch diesen Geistern immer noch mit angehört, und so wird er nicht wie
ein fremder Gast in die dritte Welt eintreten, sondern wie ein längst
Erwarteter, dem alle, mit denen er hier durch eine Gemeinschaft des
Glaubens, des Wissens, der Liebe verknüpft war, die Hände
entgegenstrecken werden, ihn an sich zu ziehen als ein ihnen zugehöriges
Wesen.

In gleich innige Gemeinschaft werden wir auch treten mit jenen großen
Toten, die lange vor unserer Zeit die zweite Lebensstufe durchwandert
und an deren Beispiel und Lehre sich unser Geist gebildet. So, wer hier
ganz in Christo lebte, der wird dort ganz in Christo sein. Aber seine
Individualität wird nicht erlöschen in der höhern Individualität,
sondern nur Kraft gewinnen in ihr und jener Kraft zugleich verstärken.
Denn welche Geister miteinander verwachsen durch ihre gleichen Momente,
die gewinnen jeder des andern Kraft zu ihrer eignen und bestimmen sich
zugleich durch das damit zusammenhängende Verschiedene.

So werden sich manche Geister gegenseitig verstärken durch große Teile
ihres Wesens, andre auch nur verknüpft sein durch einzelne
zusammenfallende Momente.

Nicht alle diese Verknüpfungen, die auf die Gemeinschaftlichkeit eines
geistigen Moments gegründet sind, werden bleiben; aber die werden
bleiben, deren Moment der Wahrheit, Schönheit oder Tugend angehört.

Alles, was nicht die ewige Harmonie in sich trägt, wird, wenn es auch
dieses Leben noch überdauert, doch endlich in sich zerfallen und eine
Zerspaltung der Geister bewirken, die eine Zeitlang dadurch zu einem
verwerflichen Bunde vereinigt waren.

Die meisten geistigen Momente, die im jetzigen Leben sich entwickeln und
die wir in das folgende mit hinübernehmen, tragen zwar einen Kern des
Wahren, Guten und Schönen in sich, aber eingehüllt durch viel Zusatz des
Unwesentlichen, Falschen, Verkehrten und Verderbten. Welche Geister
durch solche Momente zusammenhängen, die können verbunden bleiben oder
sich trennen; je nachdem sie sich beide vereinigen, das Gute und Beste
darin festzuhalten und das Schlechte den bösen Geistern, bei ihrer
Scheidung von ihnen, allein zurückzulassen oder je nachdem der eine das
Gute, der andere das Schlechte ergreift.

Welche Geister aber einmal sich einer Form oder Idee des Wahren, Schönen
oder Guten in ihrer ewigen Reinheit gemeinschaftlich bemächtigt haben,
die bleiben auch durch sie verbunden in alle Ewigkeit und besitzen sie
auf dieselbe Weise als Teil ihrer selbst in ewiger Einigkeit.

Das Erfassen der ewigen Ideen von den höhern Geistern ist daher ein
Zusammenwachsen derselben durch diese Ideen zu größern geistigen
Organismen; und wie alle individualen Ideen in allgemeinen und diese in
allgemeinern wurzeln, so werden zuletzt alle Geister als Gliedmaßen mit
dem größten Geiste, mit Gott, zusammenhängen.

Die Geisterwelt in ihrer Vollendung wird daher nicht eine Versammlung,
sondern ein Baum von Geistern sein, dessen Wurzel in dem Irdischen
eingewachsen ist und dessen Krone in den Himmel reicht.

Nur die größten und edelsten Geister, Christus, die Genien und Heiligen,
vermögen unmittelbar mit ihrem besten Teile bis zur innern Höhe Gottes
hinanzuwachsen; die kleineren und geringeren wurzeln in sie wie Zweige
in Äste und Äste in Stämme ein, und hängen so mittelbar durch sie mit
dem, was in dem Höchsten das Höchste ist, zusammen.

So sind die gestorbenen Genien und Heiligen die wahren Vermittler
zwischen Gott und den Menschen; sie sind zugleich der Ideen Gottes
teilhaftig, führen sie den Menschen zu, zugleich empfinden sie die
Leiden, Freuden und Wünsche der Menschen, und führen sie Gott zu.

Hat sich doch der Kultus der Toten mit dem vergötternden Naturkultus
gleich im Ursprunge der Religion halb verschwistert, halb geteilt; die
rohsten Völker haben das Meiste, die gebildetsten das Höchste davon
behalten, und wo gäb es heut noch eine, die nicht ein großes Bruchstück
davon als ihr Hauptstück bewahrte.

Und so sollt es in jeder Stadt einen Tempel ihrer größten Toten geben,
angebaut an den Tempel Gottes oder in ihm eingebaut, indes man Christus
wie bisher mit Gott selbst im selben Zimmer wohnen lasse.




Siebentes Kapitel

    »Wir sehen jetzt durch einen Spiegel in
     einem dunkeln Wort; dann aber von Angesicht
     zu Angesicht. Jetzt erkenne ich es
     stückweise; dann aber werde ich es erkennen,
     gleichwie ich erkannt bin.«

    1. Kor. 13, 12.


Der Mensch führt hier zugleich ein äußeres und ein inneres Leben, das
erste allen sichtbar und vernehmbar in Blick, in Wort, in Schrift, in
äußeren Handlungen und Werken, das letzte nur ihm selbst vernehmbar in
inneren Gedanken und Gefühlen. Vom sichtbaren ist auch die Fortsetzung
ins Äußere sichtbar, leicht verfolgbar; die Fortsetzung des unsichtbaren
bleibt selber unsichtbar, doch fehlt nicht. Vielmehr setzt mit dem
äußeren Leben des Menschen, als sein Kern, das innere sich über den
diesseitigen Menschen fort, den Kern des jenseitigen zu bilden.

In der Tat, was von dem Menschen während seines Lebens den Lebenden
sichtbar und spürbar ausgeht, ist nicht das einzige, was von ihm
ausgeht. So klein und fein eine Erzitterung oder Schwingung sei, von der
eine bewußte Regung in unserem Haupte getragen wird, das ganze Spiel
bewußter Regungen aber wird von einem inneren Spiele unseres Hauptes
getragen, sie kann nicht anders erlöschen, als daß sie Fortwirkungen
ihrer Art in uns und endlich über uns hinaus erzeugt; wir können sie nur
nicht ins Äußere hinein verfolgen. So wenig die Laute ihr Spiel für sich
behalten kann, es wird über sie hinausgetragen, so wenig unser Haupt;
nur das Nächste davon gehört der Laute und dem Haupte.

Welch unsagbar verwickelt Spiel von Wellen hoher Ordnung, die in dem
Spiele unserer Häupter den Ursprung haben, mag über dem groben niederen
Spiel, was unserem Aug und Ohr draußen vernehmlich ist, sich verbreiten,
vergleichbar feinsten Kräuselungen über den großen Wellen eines Teiches,
oder Zeichnungen ohne Dicke über der Fläche eines dickmaschigen
Teppichs, der von ihnen die ganze Schönheit und höhere Bedeutung hat.
Der Physiker aber erkennt und verfolgt nur das Spiel der Wellen niederer
Ordnung draußen und kümmert sich nicht um das feinere, was er nicht
erkennt. -- Ob er es nicht erkennt, doch kennt er das Prinzip, darf er
die Folge leugnen?[3]

Also erschöpft das, was von den Geistern durch die Fortwirkungen ihres
äußerlich spürbaren diesseitigen Lebens in uns eingegangen ist, auch
nicht ihr ganzes Dasein; sondern auf uns unfaßbare Weise besteht in der
Natur zu diesem äußeren Teile ihres Wesens noch ein innerer, ja der
Hauptteil ihres Wesens. Und hätte ein Mensch auf einer wüsten Insel sein
Leben geführt und beschlossen, ohne je in anderer Menschen Leben
eingegriffen zu haben, er würde doch nach seinem inneren Wesen kernhaft
fortbestehen, einer künftigen Entwickelung harrend, die er im
diesseitigen Wechselverkehr mit anderen nicht finden konnte.

Hätte anderseits ein Kind nur einen Augenblick gelebt, es könnte in
Ewigkeit nicht wieder sterben. Der kleinste Moment bewußten Lebens
schlägt schon einen Kreis von Wirkungen um sich, wie der kürzeste Ton,
der im Moment erloschen scheint, solchen um sich schlägt, der den Ton
ins Unendliche über den nahe Stehenden und Hörenden hinaus trägt; denn
keine Wirkung erlöscht in sich selbst, und jede zeugt in Ewigkeit neue
Wirkungen ihrer Art. Und so wird sich der Geist des Kindes von diesen
bewußten Anfängen aus wie der jenes vereinsamt gebliebenen Menschen noch
fortentwickeln; nur anders, als wär es von einem schon fortentwickelten
Anfang aus geschehen.

Wie nun der Mensch erst im Tode das volle Bewußtsein dessen erhält, was
er in andern geistig gezeugt, wird er auch im Tode erst zum vollen
Bewußtsein und Gebrauch dessen gelangen, was er in sich selbst
getrieben. Was er während seines Lebens gesammelt an geistigen Schätzen,
was sein Gedächtnis erfüllt, was sein Gefühl durchdringt, was sein
Verstand und seine Phantasie geschaffen, bleibt ewig sein! Doch der
ganze Zusammenhang davon bleibt diesseits dunkel; bloß der Gedanke
schreitet mit einer lichten Ampel hindurch und beleuchtet, was auf der
schmalen Linie seines Weges liegt, das andere bleibt im Dunkel. Nimmer
wird der Geist hienieden seiner ganzen innern Fülle auf einmal gewahr;
bloß indem ein Moment desselben ein neues zur Verknüpfung herbeilockt,
taucht es einen Augenblick aus dem Dunkel hervor und sinkt im nächsten
wieder dahin zurück. So ist der Mensch Fremdling in seinem eignen Geiste
und irrt darin herum, dem Zufall folgend oder mühsam am Faden des
Schlusses seinen Weg suchend, und vergißt oft seine besten Schätze, die
abseits von der leuchtenden Spur des Gedankens versenkt liegen im
Dunkel, was des Geistes weites Gefilde deckt. Aber im Augenblicke des
Todes, wo eine ewige Nacht das Auge seines Körpers überzieht, wird es zu
tagen beginnen in seinem Geiste. Da wird der Mittelpunkt des innern
Menschen zu einer Sonne entbrennen, welche alles Geistige in ihm
durchleuchten und zugleich als inneres Auge durchschauen wird mit
überirdischer Klarheit. Alles, was er hier vergessen, findet er da
wieder, ja er vergaß es diesseits nur, weil es ihm voraus ins Jenseits
ging; gesammelt findet er es nun wieder. In jener neuen allgemeinen
Klarheit wird er nicht mehr mühsam zusammensuchen müssen, was er
verknüpfen möchte, und zerstückeln in seine Merkmale, was er scheiden
möchte, sondern mit #einem# Augenschlage wird alles, was in ihm selbst
ist, gleichzeitig von ihm erblickt werden in seinen Verhältnissen der
Einheit und des Widerspruchs, des Zusammenhanges und der Trennung, der
Harmonie und des Zwiespalts, nicht bloß nach #einer# Richtung des
Denkens, sondern gleichzeitig nach allen.[4] So hoch der Flug und das
Auge des Vogels über dem langsamen Kriechen der blinden Raupe schwebt,
die nichts erkennt, als was ihr träger Schritt berührt, wird jene höhere
Erkenntnisweise sich erheben über die unsre. Und so werden im Tode mit
dem Leibe des Menschen auch sein Sinn, sein Verstand, ja der ganze auf
diese Endlichkeit berechnete Bau seines Geistes untergehen, als Formen,
die zu eng geworden für sein Wesen, als Glieder, die ihm nichts mehr
nützen in einer Ordnung der Dinge, wo er alles, was sie einzeln, mühsam,
unvollkommen ihm schaffen und erschließen müßten, auf einmal
unvermittelt in sich haben, schauen und genießen wird. Das Selbst des
Menschen aber wird unversehrt in seiner vollen Ausbreitung und
Entwickelung bestehen in jener Zertrümmerung seiner zeitlichen Formen,
und an die Stelle jener erloschenen niedern Tätigkeitsweise
wird ein höheres Leben treten. Beschwichtigt ist alle Unruhe der
Gedanken, die sich ja nicht mehr zu suchen brauchen, um sich zu finden,
und nicht mehr zueinander zu bewegen, um sich ihres Verhältnisses bewußt
zu werden. Aber dafür beginnt nun ein höheres Wechselleben von Geistern,
mit Geistern; wie die Gedanken miteinander in unserm Geiste, verkehren
jene zusammen in dem höheren Geiste, den oder dessen alles verknüpfende
Mitte wir Gott nennen, und unser Gedankenspiel selbst ist nur eine
Verzweigung dieses Verkehrs. Da wird es keiner Sprache mehr bedürfen,
sich gegenseitig zu verstehen, und keines Auges, den andern zu erkennen,
sondern wie in uns der Gedanke den Gedanken versteht und auf ihn
einwirkt, ohne Vermittelung von Ohr und Mund und Hand, sich mit ihm
verbindet oder von ihm scheidet ohne fremdes Band und ohne Scheidewand,
so heimlich, innig und unvermittelt wird das Wechselleben der Geister
untereinander sein. Und keinem wird im andern mehr etwas verborgen
bleiben. Da werden alle sündigen Gedanken, die hier im Dunkel des
Geistes schlichen, und alles, was der Mensch in sich bedecken möchte vor
seinesgleichen mit tausend Händen, offenkundig werden allen Geistern.
Und nur der Geist, der hier ganz rein und wahr gewesen, wird ohne Scham
in jener Welt den andern entgegentreten können; und wer verkannt gewesen
hier auf Erden, der wird dort seine Anerkennung finden.

Und auch am eignen Wesen wird der Geist bei seiner Selbstdurchschauung
gewahren jede Lücke und was noch unvollendet, störend, disharmonisch
darin zurückgeblieben ist aus diesem Leben, und nicht bloß erkennen wird
er diese Mängel, sondern fühlen mit gleicher Stärke des Gemeingefühls,
als wir unsre körperlichen Gebrechen. Wie aber in uns der Gedanke am
Gedanken sich reinigt von dem, was unwahr in ihm ist, und wie sich die
Gedanken verknüpfen durch ihre gemeinsamen Momente zu höhern Gedanken,
und jeder sich dadurch ergänzt in dem, was jedem fehlt, so werden auch
die Geister in ihrem gegenseitigen Verkehr die Mittel ihres Fortschritts
zur Vollendung finden.




Achtes Kapitel


Der Mensch verkehrt während seines Lebens nicht allein geistig, sondern
auch materiell mit der Natur.

Wärme, Luft, Wasser und Erde dringen von allen Seiten in ihn hinein und
strömen nach allen Seiten aus ihm wieder zurück, schaffen und wechseln
seinen Leib; aber indem sie, die außer dem Menschen nur nebeneinander
hergehen, sich in ihm begegnen und kreuzen, knüpfen sie einen Knoten,
der des Menschen leibliches Gefühl und hiermit zugleich alles, was noch
innerlicher ist als dies Gefühl, abschließt vom Gefühle der Außenwelt.
Nur durch die Fenster der Sinne vermag er noch aus seinem leiblichen
Gehäuse in die Außenwelt hineinzusehen und hineinzufühlen und wie mit
kleinen Eimern etwas daraus zu schöpfen.

Wenn aber der Mensch sterben wird, so wird sich mit dem Verfaulen seines
Leibes jener Knoten lösen, und der Geist, nicht mehr durch ihn
gefesselt, wird sich nun mit völliger Freiheit durch die Natur ergießen.
Er wird nicht mehr bloß die Licht- und Schallwellen empfinden, wie sie
an sein Auge und Ohr schlagen, sondern wie sie im Äther- und Luftmeere
selbst fortrollen, nicht mehr bloß das Anwehen des Windes und das
Anwogen des Meeres gegen seinen darin gebadeten Leib fühlen, sondern in
der Luft und dem Meere selbst rauschen; nicht mehr äußerlich im
Waldes- und Wiesengrün wandeln, sondern Wald und Wiese mit den darin
wandelnden Menschen fühlend durchdringen.

So geht ihm also nichts verloren im Übergange zu der höhern Stufe, als
Werkzeuge, deren beschränkten Dienst er missen kann in einem Dasein, wo
er vollständig und unvermittelt alles in sich tragen und empfinden wird,
was auf der niedern Stufe ihm durch jene träge Vermittelung nur einzeln
und äußerlich nahe trat. Was sollten wir auch in das folgende Leben noch
Auge und Ohr mit hinübernehmen, um das Licht und den Schall zu schöpfen
aus dem Borne der lebendigen Natur, da der Wellenzug unseres künftigen
Lebens mit der Licht- und Schallwelle in eins gehen wird? Doch mehr!

Das Auge des Menschen ist nur ein kleines sonnenhaftes Fleckchen auf der
Erde und hat vom ganzen Himmel nichts als lichte Pünktchen. Das
Verlangen des Menschen, vom Himmel mehr zu wissen, wird hier nicht
erfüllt.

Er erfindet das Fernrohr und vergrößert damit die Fläche und die
Tragkraft seines Auges; umsonst, die Sterne bleiben Pünktchen.

Nun meint er, was das Diesseits nicht gewähren kann, im Jenseits zu
erlangen, seine Wißbegierde endlich dadurch zu befriedigen, daß er in
den Himmel kommt und fortan alles klar erblickt, was seinen irdischen
Augen hier verborgen blieb.

Er hat recht; nicht dadurch aber kommt er in den Himmel, daß er Flügel
bekommt, von einem Gestirne zu dem anderen oder gar in einen
unsichtbaren Himmel über den sichtbaren Himmel zu fliegen; wo gab es in
der Natur der Dinge dazu die Flügel; nicht dadurch lernt er den ganzen
Himmel kennen, daß er nach und nach in immer neuen Geburten von einem
Gestirne auf das andere getragen wird; kein Storch ist dazu da, die
Kindlein von Stern zu Stern zu tragen; -- nicht dadurch gewinnt sein Auge
die Tragkraft für die größten himmlischen Weiten, daß es zum größten
Fernrohr gemacht wird; das Prinzip des irdischen Sehens will nicht mehr
reichen; -- sondern dadurch gelangt er zu allem, daß er als jenseitiger
bewußter Teil des großen himmlischen Wesens, das ihn trägt, an dessen
Lichtverkehr mit den andern himmlischen Wesen bewußten Anteil gewinnt.
Ein neues Sehen! für uns hienieden keines, weil unseres hienieden keines
für den Himmel ist. Im Himmel schwebt die Erde selbst als großes Auge,
ganz eingetaucht in die Lichtmeere der Gestirne und rings sich darin
wendend, den Wellenschlag aller von allen Seiten zu empfangen, der sich
millionen- und aber millionenmal kreuzt und doch nicht stört. Mit diesem
Auge wird der Mensch einst in den Himmel sehen lernen, indem der
Wellenschlag seines künftigen Lebens, womit er es durchdringt, dem
äußern Wellenschlag des Äthers, der es umgibt, begegnet und ihm entgegen
mit feinsten Schlägen durch die Himmel dringt.

Sehen lernen! Und wie viel wird der Mensch noch nach dem Tode lernen
müssen! Denn mag er doch nicht meinen, daß er der ganzen himmlischen
Klarheit, wozu das Jenseits ihm die Mittel bietet, gleich beim Eintritt
mächtig sein wird. Auch diesseits lernt das Kind erst sehen, hören; denn
was es anfangs sieht und hört, ist unverstandener Schein, ist Schall,
worin kein Sinn, zuerst sogar nur Blendung, Betäubung und Verwirrung;
nichts anderes aber mag das Jenseits den neuen Sinnen des neuen Kindes
anfangs bieten. Nur was der Mensch aus dem Diesseits mitbringt, den
gesamten Erinnerungsnachklang alles dessen, was er diesseits getan,
gedacht, gewesen, sieht er mit dem Übertritt auf einmal in sich klar
erhellt, doch bleibt er damit zunächst nur, was er war. Auch meine
niemand, daß die Herrlichkeit des Jenseits dem Törichten, dem Faulen,
dem Schlechten anders zugute kommen wird, als daß sie ihn den Mißklang
seines Wesens dazu empfinden läßt und dadurch endlich nötigt, sein Wesen
umzukehren. Schon in das jetzige Leben bringt der Mensch ein Auge mit,
die ganze Pracht des Himmels und der Erde zu schauen, ein Ohr, die Musik
und Menschenrede zu vernehmen, einen Verstand, den Sinn von alledem zu
fassen; was frommts dem Törichten, dem Faulen, dem Schlechten?

Wie das Beste und Höchste des Diesseits, ist auch das Beste und Höchste
des Jenseits nur da für die Besten und Höchsten, weil selbst nur durch
die Besten und Höchsten verstanden, gewollt und geschaffen.

Also mag auch erst der höhere Mensch des Jenseits das Verständnis für
den bewußten Verkehr des Wesens, das ihn trägt, mit den andern
himmlischen Wesen gewinnen und selbst als Werkzeug in diesen Verkehr mit
eintreten.

Ob nicht endlich doch die ganze Erde, allmählich immer engere Kreise
ziehend, nach Äonen von Jahren in den Schoß der Sonne zurückkehren wird,
dem sie einst entronnen, und von da ein Sonnenleben aller irdischen
Geschöpfe beginnen wird, wer weiß es; und wozu not, daß wir es jetzt
schon wissen?




Neuntes Kapitel


Die Geister der dritten Stufe werden in der irdischen Natur, von der die
Menschheit selbst ein Teil ist, wohnen wie in einem gemeinschaftlichen
Leibe, und alle Prozesse der Natur ihnen dasselbe sein, was uns jetzt
die Prozesse unseres Leibes. Ihr Leib wird die Leiber der zweiten
Lebensstufe umfangen als eine gemeinschaftliche Mutter, gleichwie die
Leiber der zweiten Stufe die der ersten umfangen.

Nur das aber hat jeder Geist dritter Stufe von dem allen gemeinsamen
Leibe als seinen ihm eigenen Teil, was er im irdischen Reiche
fortentwickelt, fortgebildet hat. Was in der Welt durch eines Menschen
Dasein anders geworden, als wäre er nicht dagewesen, ist sein ferneres
Dasein auf der gemeinsamen Wurzel alles Daseins.

Zum Teil sinds feste Einrichtungen und Werke, zum Teil fortlaufende in
sich kreisende und auf sich zurückschlagende Wirkungen, wie auch der
jetzige Leib aus Festem und aus Veränderlichem, was an dem Festen seinen
Anhalt hat, besteht.

Nun greifen aber alle Daseinskreise, welche das Leben der jenseitigen
Geister tragen, durcheinander, und du fragst, wie ist es möglich, daß so
unzählige sich kreuzen, ohne sich zu stören, zu irren, zu verwirren.

Frage doch erst, wie ist es möglich, daß unzählige Wellenkreise sich in
demselben Teiche kreuzen, daß unzählige Schallwellen sich in derselben
Luft kreuzen, daß unzählige Lichtwellen sich in demselben Äther kreuzen,
daß unzählige Erinnerungswellen sich in demselben Haupte kreuzen, daß
endlich die unzähligen Lebenskreise der Menschen, welche ihr Jenseits
tragen, sich schon diesseits kreuzen, ohne sich zu stören, zu irren und
zu verwirren. Vielmehr kommt nur dadurch ein höheres Leben und Weben der
Wellen, der Erinnerungen, der diesseitig und endlich der jenseitig
Lebenden zustande.

Was aber scheidet die Bewußtseinskreise, die sich kreuzen?

Nichts scheidet sie in irgendwelchen Einzelheiten, worin sie sich
kreuzen; sie haben alles einzelne gemein; ein jeder hat es nur in
anderen Beziehungen als der andere; das scheidet sie im ganzen und
unterscheidet sie in höhern Einzelheiten. Frage wieder, was
Wellenkreise, die sich kreuzen, unterscheidet oder scheidet; einzeln
nichts; doch unterscheidest du sie leicht selbst äußerlich im ganzen;
noch leichter werden sich Kreise, die innerlich selbst bewußt sind, auch
innerlich selbst unterscheiden.

Vielleicht schon manchmal hast du aus einem fernen Weltteil einen Brief
empfangen, gekreuzt beschrieben nach Länge und nach Quere. Was läßt dich
beide Schriften unterscheiden? Nur der Zusammenhang, den jede in sich
selber hat. So kreuzen sich die geistigen Schriften, womit das Blatt der
Welt beschrieben ist; und jede liest sich selbst, als hätte sie den
Platz allein, und liest zugleich die andern als solche, die sie kreuzen.
Nicht bloß zwei Schriften freilich, unzählige kreuzen sich in der Welt;
der Brief ist aber auch nur ein schwaches Bild der Welt.

Wie aber kann das Bewußtsein seine Einheit in so großer Verbreitung
seiner Unterlage noch bewahren, wie vor dem Gesetz der Schwelle des
Bewußtseins noch bestehn?[5]

Frag erst, wie es seine Einheit in der kleineren Ausbreitung des Leibes
bewahren kann, deren Fortsetzung die große doch nur ist. Ist denn dein
Leib, ist dein Gehirn ein Punkt? Oder gibt es einen Mittelpunkt darin
als Sitz der Seele? Nein.[6] Wie's jetzt der Seele Wesen ist, den
kleinen Zusammenhang deines Leibes zu knüpfen, wirds künftig ihr Wesen
sein, den größeren des größeren Leibes zu knüpfen. Gottes Geist knüpft
sogar den ganzen Zusammenhang der Welt; -- oder wolltest du auch Gott in
einem Punkte suchen? -- Du wirst im Jenseits an seiner Allgegenwart nur
größern Teil gewinnen.

Sorgst du aber, daß die Welle deines künftigen Lebens in ihrer
Ausbreitung nicht mehr an die Schwelle reiche, die sie diesseits
übersteigt, so denke auch daran, daß sie sich nicht in eine leere Welt
hinein verbreitet, da sänke sie wohl rettungslos in den Abgrund, sondern
in eine Welt, welche als ewiger Unterbau Gottes zugleich dem Deinigen
sich unterbaut; denn nur auf Grund des göttlichen Lebens vermag die
Kreatur überhaupt zu leben.[7]

So kann der Zaunkönig auf dem Rücken des Adlers leicht einen Berggipfel
überfliegen, wozu er für sich zu schwach wäre, und endlich von dem
Rücken des Adlers aus den allgemeinen Flug desselben noch ein Stücklein
überfliegen. Gottes aber ist der große Adler wie das kleine Vöglein.

Wie aber kann der Mensch nach dem Tode des Leibes, des Gehirnes missen,
des so kunstvoll gebauten, das jede Regung seines Geistes trug, das von
den Regungen des Geistes noch weiter ausgebaut solche in immer größerer
Kraft und Fülle trug. War es umsonst gebaut?

Frage die Pflanze, wie sie des Samenkornes missen kann, wenn sie
dasselbe sprengt, ins Licht zu wachsen, des so kunstvoll gebauten, was
durch Treiben des innern Keimes sich noch weiter in sich selber
ausgebaut. War es umsonst gebaut?

Doch wo ist draußen ein gleich kunstvoller Bau, wie dein Gehirn, der es
im Jenseits ersetzte, und wo gar einer, der es überböte; doch soll das
Jenseits ja das Diesseits überbieten.

Aber ist nicht schon dein ganzer Leib ein größerer und höherer Bau, als
Auge, Ohr, Gehirn, nicht über jedem Teil? -- So und unsagbar mehr
überbietet die Welt, wovon die Menschheit mit Staat, mit Wissenschaft,
mit Kunst und mit Verkehr nur ein Teil ist, dein kleines Hirn, den Teil
von diesem Teil. Sieh nur, willst du zu einer höhern Ansicht dich
erheben, in der Erde nicht bloß noch einen Ball aus trocknem Erdreich,
Wasser, Luft; sie ist ein größeres und höheres einheitliches Geschöpf
als du, ein himmlisches Geschöpf, mit wunderbarerm Leben und Weben in
ihrem Oberraum, als du in deinem kleinen Gehirn trägst, womit du nur ein
Winziges zu ihrem Leben beiträgst. Umsonst wirst du von einem Leben
#nach# dir träumen, wenn du das Leben #um# dich nicht zu erkennen weißt.

Was sieht der Anatom, wenn er in das Gehirn des Menschen blickt? ein
Gewirr von weißen Fasern, dessen Sinn er nicht enträtseln kann. Und was
siehts in sich selbst? eine Welt von Licht, Tönen, Gedanken,
Erinnerungen, Phantasien, Empfindungen von Liebe und von Haß. So denke
dir das Verhältnis dessen, was du, äußerlich der Welt gegenüberstehend,
in ihr siehst, und was sie in sich selbst sieht, und verlange nicht, daß
beides, das Äußere und Innere, sich im ganzen der Welt mehr ähnlich
sehe, als in dir, der nur ihr Teil. Und nur daß du ein Teil von dieser
Welt bist, läßt dich auch einen Teil von dem, was sie in sich sieht, in
dir sehen.

Und fragst du endlich etwa noch, was unsern weitern Leib, den wir so
nennen, erst jenseits erwachen läßt, nachdem wir ihn doch schon
diesseits ins irdische Reich hinausgetrieben, und er schon jetzt die
Fortsetzung unsers engern Leibes ist?

Das selbst, daß dieser engere einschläft, ja vergeht. Nichts als ein
Fall derselben allgemeinen Regel, die durchs ganze Diesseits reicht,
Beweis, daß sie auch noch darüber hinaus reicht. Du Zweifler willst ja
immer nur vom Diesseits schließen, also schließe.

Die lebendige Kraft des Bewußtseins entsteht nie wahrhaft neu, geht
niemals unter, sondern kann wie die des Körpers, worauf sie ruht, nur
ihre Stelle, Form, Verbreitungsweise zeitlich und räumlich wechseln,
heut oder hier nur sinken, um morgen oder anderwärts zu steigen, heut
oder hier nur steigen, um morgen oder anderwärts zu sinken.[8] Damit das
Auge wache, du mit Bewußtsein sehest, mußt du das Ohr in Schlaf senken,
damit die innere Gedankenwelt erwache, die äußern Sinne schlafen lassen;
ein Schmerz am kleinsten Punkt kann das Bewußtsein deiner Seele ganz
erschöpfen. Je mehr sich das Licht der Aufmerksamkeit zerstreut, so
schwächer wird das Einzelne davon erleuchtet, je heller es auf einen
Punkt trifft, so mehr ins Dunkel treten alle andern; auf etwas
reflektieren, heißt von anderm abstrahieren. Dein Wachsein heut
verdankst du deinem Schlaf seit gestern, je tiefer du heut einschläfst,
so munterer wirst du morgen erwachen, und je munterer du gewacht hast,
so tiefer wirst du schlafen.

Nun aber schläft der Mensch diesseits im Grunde stets nur einen halben
Schlaf, der den #alten# Menschen wieder erwachen läßt, weil noch der
alte da ist; erst im Tode den vollen Schlaf, der einen neuen erwachen
läßt, weil der alte nicht mehr da ist; doch die alte Regel ist noch da,
die einen Ersatz des alten Bewußtseins fordert, und dazu der neue Leib
als Fortsetzung des alten; also wird auch ein neues Bewußtsein da sein
als Ersatz und Fortsetzung des alten.

Als Fortsetzung des alten! Denn was den Leib des Greisen noch die
Fortsetzung desselben Bewußtseins tragen läßt, welches der Leib des
Kindes trug, von dem er kein Atom mehr hat, wird auch den Leib des
Jenseits noch dasselbe Bewußtsein tragen lassen, was der Leib des
Greisen trug, von dem er kein Atom mehr hat. Das ists, daß jeder
folgende die Fortwirkung dessen, der das frühere Bewußtsein trug, in
sich aufgehoben hält und dadurch gebaut ist. Also ist es ein Prinzip,
welches das diesseitige Leben von Heute in Morgen und vom Diesseits ins
Jenseits sich fortsetzen läßt. Und kann es ein anderes als ewiges
Prinzip der ewigen Forterhaltung des Menschen geben?

Und so frage auch nicht: was machts, daß Wirkungen, die du diesseits in
die Außenwelt gezeugt, die über dich hinaus sind, dir mehr als
irgendwelche andere, die über dich hinaus sind, noch zugehören sollen.
Das machts, daß jene vielmehr als diese von dir ausgegangen. Jede
Ursache behält ihre Folgen als ewiges Eigentum. Im Grunde aber waren
deine Folgen nie über dich hinausgegangen; sie bildeten schon die
diesseits die unbewußte, nur des Erwachens zu neuem Bewußtsein harrende
Fortsetzung deines Wesens.

So wenig ein Mensch je sterben kann, der einmal gelebt, könnte er je zum
Leben erwacht sein, hätte er nicht vorher gelebt; nur daß er vorher
nicht für sich gelebt. Das Bewußtsein, womit das Kind bei der Geburt
erwacht, ist nur ein Teil des ewig dagewesenen allgemeinen göttlichen
Bewußtseins, das sich in der neuen Seele für sich zusammengenommen. Wir
können freilich die lebendige Bewußtseinskraft so wenig durch alle Wege
und Wandlungen verfolgen, als die lebendige Körperkraft.

Sorgst du aber, das menschliche Bewußtsein werde, weil aus dem
Allgemeinbewußtsein herausgeboren, auch wieder in ihm verfließen, so
sieh den Baum an. Es hat lange Jahre gedauert, ehe die Zweige aus dem
Stamme kamen; einmal gekommen, gehen sie nicht wieder in ihm unter. Wie
wollte der Baum wachsen und sich entwickeln, wenn es geschähe; auch der
Lebensbaum der Welt aber will wachsen und sich entwickeln.

Nach allem ist das die große Kunst des Schlusses vom Diesseits auf das
Jenseits, nicht von Gründen, die wir nicht kennen, noch von
Voraussetzungen, die wir machen, sondern von Tatsachen, die wir kennen,
auf die größern und höhern Tatsachen des Jenseits zu schließen, und
dadurch den praktisch geforderten, an höheren Gesichtspunkten hängenden
Glauben von untenher zu festigen, zu stützen und mit dem Leben in
lebendigen Bezug zu setzen. Ja, brauchten wir den Glauben nicht, wozu
ihn stützen; doch wie ihn brauchen, hätte er keine Stütze.




Zehntes Kapitel


Des Menschen Seele ist durch seinen ganzen Leib ergossen, alsbald
zerfällt er, wenn sie von ihm weicht; doch ihr Bewußtseinslicht ist bald
hier bald da.[9] Nur eben sahen wirs im engen Leibe hin und wider
wandern, wechselnd dem Aug, dem Ohr, dem innern und dem äußern Sinn zu
leuchten, um endlich im Tode ganz darüber hinaus zu wandern, wie der,
dessen kleines Haus zerstört wird, worin er lange hin und her gegangen,
auf immer in die Weite zieht und eine neue Wanderung beginnt. Der Tod
setzt keine andere Scheide zwischen beiden Leben, als daß er den engen
Schauplatz der Wanderung mit dem weiteren vertauschen läßt. Und so wenig
in dem jetzigen Leben das Bewußtseinslicht immer und überall zugleich
ist, wo es nacheinander sein und wohin es sich zerstreuen kann, wird es
im künftigen Leben sein. Der Schauplatz der Wanderung ist nur unsäglich
größer, die mögliche Verbreitung weiter, die Wege freier und die
Aussichtspunkte höher, alle niederen des Diesseits unter sich
begreifend.

Selbst schon im jetzigen Leben aber sehen wir ausnahmsweise, in seltenen
Fällen, das Bewußtseinslicht aus dem engeren Leibe in den weiteren
wandern und wieder heimkehren, Nachricht bringend von dem, was in fernem
Raume oder, in dessen weiten Zusammenhängen wurzelnd, in ferner Zeit
geschieht; denn die Länge der Zukunft fußt auf der Breite der Gegenwart.
Plötzlich öffnet sich eine Spalte in der sonst immer verschlossenen Tür
zwischen Diesseits und Jenseits, um schnell sich wieder zu schließen,
der Tür, die im Tode sich ganz öffnen wird, und erst da sich öffnen
soll, um nie mehr sich zu schließen. Auch frommts nicht, vorher durch
die Spalte nur zu schauen. Doch die Ausnahme von der diesseitigen
Lebensregel ist nur ein Fall der größeren Lebensregel, welche Diesseits
und Jenseits zugleich umfaßt.

Es kommt vor, daß der engere Leib nach einer Seite tief genug
einschläft, um nach anderer über seine Grenzen hinaus in ungewohnter
Weise zu erwachen, und doch nicht so ganz und tief, um nie mehr zu
erwachen. Oder im weiteren Leibe wird ein Punkt so ungewöhnlich stark
erregt, um in den engeren hinein eine die Schwelle übersteigende Wirkung
aus einer sonst unzugänglichen Ferne zu erstrecken. Damit beginnen die
Wunder des Hellgesichts, der Ahnungen, der vorbedeutenden Träume; lauter
Fabeln, wenn der jenseitige Leib und das jenseitige Leben Fabeln sind;
sonst Zeichen des einen und Vorzeichen des andern; was aber Zeichen hat,
ist da, und was Vorzeichen hat, wird kommen.

Doch sind es keine Zeichen diesseitigen gesunden Lebens. Das Diesseits
hat den Leib des Jenseits nur für das Jenseits zu bauen, nicht schon mit
dessen Auge und Ohr zu sehen und zu hören. Die Blüte gedeiht nicht, die
man vor der Zeit aufbricht. Und ob man den Glauben an das Jenseits
durch den Glauben an diese Spuren seines Hineinleuchtens in das
Diesseits #unterstützen# kann, so soll man ihn doch nicht darauf
#bauen#. Der gesunde Glaube baut sich auf Gründen und schließt sich ab
in höchsten Gesichtspunkten des gesunden Lebens, indem er selbst zu
seiner Gesundheit und zum Abschluß seiner höchsten Gesichtspunkte
gehört.

Du hattest seither gemeint, die leichte Gestalt, in der ein Verstorbener
dir in der Erinnerung erscheint, sei bloß dein innerer Schein. Du irrst;
er selbst leibhaftig ists, der in bewußtem Gange damit nicht bloß zu
dir, sondern in dich eintritt. Die frühere Gestalt ist noch sein
Seelenkleid; nur nicht mehr beschwert mit seinem frühern festen Leibe
und träge mit ihm wandelnd, sondern durchsichtig, leicht, der irdischen
Last entkleidet, im Momente jetzt hier jetzt da, dem Rufe jedes folgend,
der den Toten ruft oder von selber sich dir stellend, dann mußt du des
Toten denken. Auch hat man sich ja immer die jenseitige Erscheinung der
Seelen so leicht, so körperlos, so unabhängig von des Raumes Schranken
gedacht, und damit, das Rechte zwar nicht meinend, das Rechte doch
getroffen.

Auch hörtest du wohl von Geistererscheinungen sprechen. Den Ärzten
heißen sie Phantasmen, Halluzinationen. Sie sind es auch für die
Lebenden, doch zugleich wirkliche Erscheinungen der Toten, die wir so
nennen. Denn wenn schon die schwächern Erinnerungsgestalten in uns es
sind, wie sollten es die soviel stärkeren entsprechenden Erscheinungen
nicht sein. Warum also noch streiten, ob sie das eine oder andere sind,
wenn sie zugleich das eine und das andere sind. Und warum dich künftig
noch vor Geistererscheinungen fürchten, wenn du dich vor den
Erinnerungsgestalten in dir, die es schon sind, nicht fürchtest.

Doch ganz fehlt nicht der Grund dazu. Ungleich den von dir selbst
gerufenen, oder in den Zusammenhang deines innern Lebens von selbst
leise und friedlich eintretenden, hilfreich daran mit fortspinnenden
Gestalten kommen sie ungerufen, überkommen dich mit nicht abwehrbarer
Stärke, scheinbar vor dich, wirklich in dich tretend, am Gewebe deines
innern Lebens vielmehr zausend als fortspinnend. Ein krankhaft Wesen
zugleich des Diesseits und des Jenseits. So sollen Tote mit Lebenden
nicht verkehren. Es ist schon halber Tod des Lebenden, die Toten
annähernd so deutlich, so objektiv zu schauen, wie sie sich
untereinander schauen mögen; darum das Grausen der Lebendigen vor
solcher Erscheinung der Toten; es ist zugleich ein halbes
Zurückversinken der Toten aus dem Reiche über dem Tode in das Reich
unter dem Tode; daher die Sage -- und ob nicht mehr als Sage? -- daß nur
Geister umgehen, die nicht ganz erlöst sind, die noch mit einer schweren
Kette an dem Diesseits hängen. Den Unseligen zu scheuchen, ruf' einen
besseren und stärkeren Geist zu Hilfe; der beste und stärkste aber ist
der Geist ob allen Geistern. Wer hat in seinem Schutz dir etwas an! Auch
dazu stimmt die Sage, daß vor dem Anruf Gottes jeder böse Geist weicht.

Inzwischen droht in diesem Gebiete geistiger Krankheit, der Glaube
selbst zum Aberglauben zu erkranken. Am einfachsten, sich vor dem Kommen
von Gespenstern zu bewahren, bleibts immer, an ihr Kommen nicht zu
glauben; denn glauben, daß sie kommen, heißt schon, ihnen auf halbem
Wege entgegenkommen.

Wie sie einander selbst erscheinen mögen, sagt ich. Denn dieselbe
Erscheinung, die wider die Ordnung des Diesseits ist, ist nur
vorweggenommen aus der Ordnung des Jenseits. Licht, voll, klar und
objektiv werden die Bewohner des Jenseits einander in der Gestalt
erscheinen, wovon wir nur einen schwachen Abklang, eine dämmernde
Umrißzeichnung in der Erinnerung an sie haben, weil sie einander mit dem
ganzen vollen Wesen durchdringen, wovon nur ein kleiner Teil in jeden
von uns bei der Erinnerung an sie eindringt. Nur daß es jenseits wie
diesseits der auf die Erscheinung gerichteten Aufmerksamkeit bedürfen
wird, um sie zu haben.

Nun mag man immer fragen: wie ist es möglich, daß, die sich so
durchdringen, sich doch so gegenständlich und begrenzt erscheinen. Aber
frage erst, wie ist es möglich, daß, was als Erscheinung eines Lebenden
in dich eingeht und in der Erinnerung an einen Toten dein Gehirn
durchdringt -- und anders nichts liegt deiner Seele vor, darauf zu
fußen --, dir als Anschauung doch objektiv, als Erinnerung noch begrenzt
erscheint. Die selbst nicht mehr begrenzte Wirkung, die der Erinnerung
unterliegt, spiegelt dir doch noch die Begrenzung der Gestalt, wovon sie
anfangs ausgegangen, vor. Du weißt vom Diesseits nicht, warum; wie
kannst du es vom Jenseits wissen wollen.

Und so sage ich wieder: schließe nicht von Gründen des Diesseits, die du
nicht kennst, noch von Voraussetzungen, die du machst, sondern von
Tatsachen des Diesseits, die du kennst, auf die größeren und höheren
Tatsachen des Jenseits. Der einzelne Schluß kann irren; auch der, den
wir nur eben machten; also hefte dich an keine Einzelheit der
Zusammenschluß der Schlüsse in Richtung dessen, was wir vor allem
Schluß und über allem Schluß zu fordern haben, wird unsers Glaubens
beste Stütze von unten und Führung nach oben sein.

Faßtest du aber den Glauben gleich recht von oben, leicht fiele dir der
ganze Glaubensweg herunter, den wir herauf genommen.




Elftes Kapitel


Ja wie leicht wäre alles für den Glauben, könnte der Mensch sich nur
gewöhnen, in dem Wort, womit er seit mehr als tausend Jahren spielt, daß
er in Gott lebt und webt und ist, mehr als ein Wort zu sehen. Dann ist
der Glaube an Gottes und sein eigenes ewiges Leben nur #einer#, er sieht
sein eigenes ewiges Leben zum ewigen Leben Gottes selbst gehörig, und in
der Höhe seines künftigen über seinen jetzigen Leben nur einen höhern
Aufbau über einem niedern in Gott, wie er selbst schon solchen in sich
hat; er faßt am kleinen Beispiel das Höhere und im Zusammenhange beider
das Ganze, wovon er nur der Teil.

Die Anschauung in dir zerrinnt, und die Erinnerung steigt daraus in dir
auf; dein ganzes diesseitiges Anschauungsleben in Gott zerrinnt, und ein
höheres Erinnerungsleben steigt daraus in Gott auf; und wie die
Erinnerungen in deinem Haupte, verkehren die Geister des Jenseits im
göttlichen Haupte. Nur eine Stufe über der Stufe derselben Treppe, die
nicht zu Gott, sondern in Gott aufwärts führt, der in sich zugleich den
Grund und Gipfel hat. Wie leer war Gott mit jenem leer gedachten Worte,
wie reich ist Gott mit seinem vollen Sinne.

Weißt du denn, wie das Jenseits der Anschauungen in deinem Geiste
möglich ist? Du weißt nur, daß es wirklich ist; doch nur in einem Geiste
ist es möglich. Also kannst du auch leicht, unwissend wie es möglich
ist, an die Wirklichkeit eines Jenseits deines ganzen Geistes in einem
höhern Geiste glauben; du mußt nur glauben, daß ein höherer Geist ist
und daß du in ihm bist.

Und wieder: wie leicht wäre alles für den Glauben, wenn der Mensch sich
gewöhnen könnte, eine Wahrheit in dem zweiten Worte zu sehen, daß Gott
in allem lebt und webt und ist. Dann ist es nicht eine tote, sondern
eine durch Gott lebendige Welt, aus welcher der Mensch sich seinen
künftigen Leib erbaut und damit ein neues Haus in Gottes Haus
hineinbaut.

Wenn aber wird dieser lebendig machende Glaube lebendig werden?

Daß er lebendig macht, wird ihn lebendig machen.




Zwölftes Kapitel


Du fragest nach dem Ob; ich antwortete mit dem Wie. Der Glaube erspart
die Frage des Ob; doch wird sie getan, so gibt es nur die eine Antwort
darauf durch das Wie; und solange das Wie nicht fest steht, wird das Ob
nicht aufhören zu gehen und zu kommen.

Hier steht der Baum; manch einzeln Blatt davon mag fallen; doch sein
Grund und sein Zusammenhang ist fest und gut. Er wird immer neue Zweige
treiben, und immer neue Blätter werden fallen; er selbst wird nicht mehr
fallen; wird Blüten der Schönheit treiben, und statt im Glauben zu
wurzeln, Früchte des Glaubens tragen.




Nachschrift


Die erste Anregung zu der in dieser Schrift ausgeführten Idee, daß die
Geister der Gestorbenen als Individuen in den Lebenden fortexistieren,
ward mir durch eine Unterredung mit meinem, damals in Leipzig, jetzt in
Halle lebenden Freunde, Professor Billroth. Indem diese Idee in eine
Reihe verwandter Vorstellungen bei mir teils eingriff, teils solche
erweckte, hat sich dieselbe auf vorstehende Weise gestaltet und durch
eine Art notwendigen Fortschritts zur Idee eines höhern Lebens der
Geister in Gott erweitert. Inzwischen hat der Urheber derselben, wie in
der Religionsphilosophie überhaupt, so namentlich in der
Unsterblichkeitslehre, eine von der hier verfolgten ganz verschiedene
und sich direkter an das kirchliche Dogma anschließende Richtung
genommen, welche ihn sogar von jener Grundidee großenteils oder ganz
wieder abgeführt hat, daher ich, indem ich ihn als Schöpfer derselben
glaubte bezeichnen zu müssen, doch nicht mehr als ihren Vertreter zu
nennen wage. Die eigenen Ansichten dieses Philosophen über den
betreffenden Gegenstand wird man in einem, demnächst von demselben zu
erwartenden, Werke entwickelt finden.


FUSSNOTEN:

[1] Dem Physiologen läßt sich bezeichnender sagen: das schaffende
Prinzip des Kindes liegt vor der Geburt nicht in dem, was nach der
Geburt von ihm fortleben wird, was ja jetzt erst das Abhängige ist, das
Geschaffene, sondern in dem, was vom Kinde bei der Geburt in Rückstand
bleiben und verderben wird, wie der Leib des Menschen im Tode (_placenta
cum funiculo umbilicali, velamentis ovi eorumque liquoribus_); aus
seiner Tätigkeit, als seine Fortsetzung wächst der junge Mensch hervor.

[2] Viele biblische Parallelstellen hierzu sind zusammengestellt in
»Zendavesta« III, S. 363 ff. und den »Drei Motiven und Gründen des
Glaubens«, S. 178.

[3] Mag man das Nervenspiel auf chemische oder elektrische Prozesse
zurückführen, immer wird man, wenn nicht selbst ein Spiel von
Schwingungen letzter Teilchen darin zu sehen, doch solches wesentlich
dadurch erweckt oder davon mitgeführt zu halten haben, wobei das
Unwägbare eine wichtigere Rolle als das Wägbare spielen mag.
Schwingungen aber können nur scheinbar erlöschen, indem sie sich in die
Umgebung ausbreiten, oder, wenn ja durch Übergang ihrer lebendigen Kraft
in sogenannte Spannkraft zeitweise erlöschend, doch nach dem Gesetze der
Erhaltung der Kraft einer Wiederbelebung in irgendwelcher Form harren.

[4] Schon bei Annäherungen an den Tod im Diesseits (durch Narkose, oder
im Moment des eben drohenden Ertrinkens, oder im Schlafwachen) kommen
Annäherungen an diese den geistigen Inhalt auf einmal durchleuchtende
Klarheit vor, wovon Beispiel in »Zendavesta« III, S. 27 und (Fälle bei
drohendem Ertrinken) in Fechners Zentralbl. für Naturwiss. u.
Anthropologie 1853, S. 43 u. 623 verzeichnet sind.

[5] Dies erfahrungsmäßige Gesetz der Beziehung zwischen Leib und Seele
besteht darin, daß das Bewußtsein überall erlischt, wenn die leibliche
Tätigkeit, woran es hängt, unter einen gewissen Grad der Stärke, den man
die Schwelle nennt, sinkt. Nach Maßgabe nun, als sie sich mehr
ausbreitet, kann sie auch leichter durch die damit eintretende
Schwächung darunter sinken. Wie das ganze Bewußtsein seine Schwelle hat,
welche die Scheide zwischen Schlaf und Wachen des ganzen Menschen
bildet, so auch alles Besondere im Bewußtsein, worauf es beruht, daß
während des Wachens bald dies bald das im Bewußtsein auftaucht oder
erlischt, je nachdem die besondere Tätigkeit, woran es hängt, die
Sonderschwelle übersteigt oder darunter sinkt. Vergl. Elemente der
Psychophysik Kap. 10. 38. 39 und 42.

[6] Vergl. hierüber Elemente der Psychophysik, Kap. 37, und Atomenlehre
Kap. 26.

[7] Um nicht einen scheinbaren Widerspruch der obigen Betrachtung mit
der psychophysischen Lehre von der Mischungsschwelle (worüber das
Erläuterndste in Wundts Philos. Stud. IV, S. 204 und 211) bestehen zu
lassen, folgende Bemerkung: wenn die aus Komponenten mannigfachster Art
zusammengesetzte psychophysische Lebenswelle des Menschen, um diesen
kurzen Ausdruck fortzubrauchen, sich in eine Welt hineinverbreitete, die
nur andersartige Komponenten enthielte, so würde freilich anzunehmen
sein, daß sie durch ihre Ausbreitung unter die, hier in Betracht
kommende, Mischungsschwelle fiele. Da aber das psychophysische
Wellenmeer der Welt unter seinen übrigen Komponenten auch solche
enthält, welche mit denen der Lebenswelle des Menschen gleichartig sind,
und zwar von verschiedenster Höhe oder Intensität, also auch solche,
welche die Mischungsschwelle schon übersteigen oder derselben nahe sind,
und durch die zutretenden gleichartigen nur um so mehr gesteigert
werden, so stellt sich das Resultat der obigen Betrachtung nur auf etwas
gründlicherem Wege wieder her.

[8] Unstreitig hängt dies, dem sog. Gesetz der Erhaltung der Kraft im
Körpergebiete analoge, Gesetz auch mit demselben durch die
Grundbeziehung des Geistigen zum Körperlichen irgendwie zusammen, ohne
daß dieser Zusammenhang schon klargestellt ist, oder das Gesetz der
Erhaltung der Bewußtseinskraft schon psychophysisch aus dem Gesetz der
Erhaltung der Körperkraft ableitbar wäre, solange das Grundwesen der
psychophysischen Tätigkeit selbst nicht klargestellt ist. Das Gesetz muß
also für sich aus Tatsachen, wie sie oben folgen, gefolgert werden; und
gewinnt, ohne #exakt# in voller Allgemeinheit bewiesen zu sein, doch
eine Wahrscheinlichkeit dadurch, die es geeignet macht, Aperçus, wie
die, um die es sich hier handelt, zugrunde gelegt zu werden.

[9] Mit wissenschaftlichem Ausdrucke wird man sagen können: das
Bewußtsein ist überall da und wach, wenn und wo die der geistigen
unterliegende leibliche, sogenannte psychophysische Tätigkeit jenen Grad
der Stärke, den man die Schwelle nennt, übersteigt. (Vgl. S. 44 Anmerk.)
Hiernach kann das Bewußtsein in Zeit und Raum lokalisiert werden. Der
Gipfel der Welle unserer psychophysischen Tätigkeit schwankt gleichsam
von einem Orte zum anderen, womit das Bewußtseinslicht seine Stelle
wechselt, nur daß er während des diesseitigen Lebens immer bloß
innerhalb unseres Leibes, ja eines beschränkten Teils dieses Leibes, hin
und wider schwankt und im Schlafe ganz unter die Schwelle sinkt, über
die er im Wachen wieder aufsteigt. Hierüber vgl. Elemente der
Psychophysik II, Kap. 40 und 41.




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