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  PRINCIPES

  DE

  LA PHILOSOPHIE

  DE L'HISTOIRE,


  TRADUITS DE LA _SCIENZA NUOVA_


  DE J. B. VICO,


  ET PRÉCÉDÉS D'UN DISCOURS SUR LE SYSTÈME ET LA VIE DE L'AUTEUR,

  par Jules MICHELET,

  PROFESSEUR D'HISTOIRE AU COLLÈGE DE SAINTE-BARBE.




  À PARIS,
  CHEZ JULES RENOUARD, LIBRAIRE,
  RUE DE TOURNON, Nº 6.

  1827.




AVIS

DU TRADUCTEUR.


Les Principes de la Philosophie de l'Histoire dont nous donnons une
traduction abrégée, ont pour titre original: Cinq Livres sur les
principes d'une Science nouvelle, relative à la nature commune des
nations, par Jean-Baptiste Vico, ouvrage dédié à S. S. (Clément XII).
Trois éditions ont été faites du vivant de l'auteur, dans les années
1725, 1730, et 1744. La dernière est celle qu'on a réimprimée le plus
souvent, et que nous avons suivie.

«Ce livre, disait Monti, est une montagne aride et sauvage qui recèle
des mines d'or». La comparaison manque de justesse. Si l'on voulait la
suivre, on pourrait accuser dans la Science nouvelle, non pas
l'aridité, mais bien un luxe de végétation. Le génie impétueux
de Vico l'a surchargée à chaque édition d'une foule de répétitions
sous lesquelles disparaît l'unité du dessein de l'ouvrage. Rendre
sensible cette unité, telle devait être la pensée de celui qui au bout
d'un siècle venait offrir à un public français un livre si éloigné par
la singularité de sa forme des idées de ses contemporains. Il ne
pouvait atteindre ce but qu'en supprimant, abrégeant ou transposant
les passages qui en reproduisaient d'autres sous une forme moins
heureuse, ou qui semblaient appelés ailleurs par la liaison des idées.
Il a fallu encore écarter quelques paradoxes bizarres, quelques
étymologies forcées, qui ont jusqu'ici décrédité les vérités
innombrables que contient la Science nouvelle. Mais on a indiqué dans
l'appendice du discours préliminaire les passages de quelque
importance qui ont été abrégés ou retranchés. Le jour n'est pas loin
sans doute où, le nom de Vico ayant pris enfin la place qui lui est
due, un intérêt historique s'étendra sur tout ce qu'il a écrit, et où
ses erreurs ne pourront faire tort à sa gloire; mais ce temps
n'est pas encore venu.

               *       *       *

On trouvera dans le discours et dans l'appendice qui le suit une vie
complète de Vico. Le mémoire qu'il a lui-même écrit sur sa vie ne va
que jusqu'à la publication de son grand ouvrage. Nous avons abrégé ce
morceau, en élaguant toutes les idées qu'on devait retrouver dans la
_Science nouvelle_, mais nous y avons ajouté de nouveaux détails,
tirés des opuscules et des lettres de Vico, ou conservés par la
tradition.

               *       *       *

Plusieurs personnes nous ont prodigué leurs secours et leurs conseils.
Nous regrettons qu'il ne nous soit pas permis de les nommer toutes.

M. le chevalier de Angelis, auteur de travaux inédits sur Vico, a bien
voulu nous communiquer la plupart des ouvrages italiens que nous avons
extraits ou cités; exemple trop rare de cette libéralité d'esprit qui
met tout en commun entre ceux qui s'occupent des mêmes matières.
On ne peut reconnaître une bonté si désintéressée, mais rien n'en
efface le souvenir.

Des avocats distingués, MM. Renouard, Coeuret de Saint-George et
Foucart, ont éclairé le traducteur sur plusieurs questions de droit.
Mais il a été principalement soutenu dans son travail par M. Poret,
professeur au collège de Sainte-Barbe. Si cette première traduction
française de la Science nouvelle, résolvait d'une manière
satisfaisante les nombreuses difficultés que présente l'original, elle
le devrait en grande partie au zèle infatigable de son amitié.




DISCOURS

SUR

LE SYSTÈME ET LA VIE DE VICO.


Dans la rapidité du mouvement critique imprimé à la philosophie par
Descartes, le public ne pouvait remarquer quiconque restait hors de ce
mouvement. Voilà pourquoi le nom de Vico est encore si peu connu
en-deçà des Alpes. Pendant que la foule suivait ou combattait la
réforme cartésienne, un génie solitaire fondait la philosophie de
l'histoire. N'accusons pas l'indifférence des contemporains de Vico;
essayons plutôt de l'expliquer, et de montrer que la _Science
nouvelle_ n'a été si négligée pendant le dernier siècle que parce
qu'elle s'adressait au nôtre.

Telle est la marche naturelle de l'esprit humain: connaître d'abord et
ensuite juger, s'étendre dans le monde extérieur et rentrer plus tard
en soi-même, s'en rapporter au sens commun et le soumettre à l'examen
du sens individuel. Cultivé dans la première période par la religion,
par la poésie et les arts, il accumule les faits dont la
philosophie doit un jour faire usage. Il a déjà le sentiment de bien
des vérités, il n'en a pas encore la science. Il faut qu'un Socrate,
un Descartes, viennent lui demander de quel droit il les possède, et
que les attaques opiniâtres d'un impitoyable scepticisme l'obligent de
se les approprier en les défendant. L'esprit humain, ainsi inquiété
dans la possession des croyances qui touchent de plus près son être,
dédaigne quelque temps toute connaissance que le sens intime ne peut
lui attester; mais dès qu'il sera rassuré, il sortira du monde
intérieur avec des forces nouvelles pour reprendre l'étude des faits
historiques: en continuant de chercher le vrai il ne négligera plus le
vraisemblable, et la philosophie, comparant et rectifiant l'un par
l'autre le sens individuel et le sens commun, embrassera dans l'étude
de l'homme celle de l'humanité tout entière.

Cette dernière époque commence pour nous. Ce qui nous distingue
éminemment, c'est, comme nous disons aujourd'hui, notre _tendance
historique_. Déjà nous voulons que les faits soient vrais dans leurs
moindres détails; le même amour de la vérité doit nous conduire à en
chercher les rapports, à observer les lois qui les régissent, à
examiner enfin si l'histoire ne peut être ramenée à une forme
scientifique.

Ce but dont nous approchons tous les jours, le génie prophétique de Vico
nous l'a marqué long-temps d'avance. Son système nous apparaît au
commencement du dernier siècle, comme une admirable protestation de
cette partie de l'esprit humain qui se repose sur la sagesse du passé
conservée dans les religions, dans les langues et dans l'histoire, sur
cette sagesse vulgaire, mère de la philosophie, et trop souvent méconnue
d'elle. Il était naturel que cette protestation partît de l'Italie.
Malgré le génie subtil des Cardan et des Jordano Bruno, le scepticisme
n'y étant point réglé par la Réforme dans son développement, n'avait pu
y obtenir un succès durable ni populaire. Le passé, lié tout entier à la
cause de la religion, y conservait son empire. L'église catholique
invoquait sa perpétuité contre les protestans, et par conséquent
recommandait l'étude de l'histoire et des langues. Les sciences qui, au
moyen âge, s'étaient réfugiées et confondues dans le sein de la
religion, avaient ressenti en Italie moins que partout ailleurs les bons
et les mauvais effets de la division du travail; si la plupart avaient
fait moins de progrès, toutes étaient restée unies. L'Italie méridionale
particulièrement conservait ce goût d'universalité, qui avait
caractérisé le génie de la grande Grèce. Dans l'antiquité, l'école
pythagoricienne avait allié la métaphysique et la géométrie, la morale
et la politique, la musique et la poésie. Au treizième siècle, l'_ange
de l'école_ avait parcouru le cercle des connaissances humaines pour
accorder les doctrines d'Aristote avec celles de l'Église. Au
dix-septième enfin, les jurisconsultes du royaume de Naples restaient
seuls fidèles à cette définition antique de la jurisprudence: _scientia
rerum divinarum atque humanarum_. C'était dans une telle contrée qu'on
devait tenter pour la première fois de fondre toutes les connaissances
qui ont l'homme pour objet dans un vaste système, qui rapprocherait
l'une de l'autre l'histoire des faits et celle des langues, en les
éclairant toutes deux par une critique nouvelle, et qui accorderait la
philosophie et l'histoire, la science et la religion.

               *       *       *

Néanmoins, on aurait peine à comprendre ce phénomène, si Vico lui-même
ne nous avait fait connaître quels travaux préparèrent la conception
de son système (_Vie de Vico écrite par lui-même_). Les détails que
l'on va lire sont tirés de cet inestimable monument; ceux qui ne
pouvaient entrer ici ont été rejetés dans l'appendice du discours.

JEAN-BAPTISTE VICO, né à Naples, d'un pauvre libraire, en 1668, reçut
l'éducation du temps; c'était l'étude des langues anciennes, de la
scholastique, de la théologie et de la jurisprudence. Mais il
aimait trop les généralités, pour s'occuper avec goût de la pratique
du droit. Il ne plaida qu'une fois, pour défendre son père, gagna sa
cause, et renonça au barreau; il avait alors seize ans. Peu de temps
après, la nécessité l'obligea de se charger d'enseigner le droit aux
neveux de l'évêque d'Ischia. Retiré pendant neuf années dans la belle
solitude de Vatolla, il suivit en liberté la route que lui traçait son
génie, et se partagea entre la poésie, la philosophie et la
jurisprudence. Ses maîtres furent les jurisconsultes romains, le divin
Platon, et ce Dante avec lequel il avait lui-même tant de rapport par
son caractère mélancolique et ardent. On montre encore la petite
bibliothèque d'un couvent où il travaillait, et où il conçut peut-être
la première idée de la _Science nouvelle_.

«Lorsque Vico revint à Naples (c'est lui-même qui parle), il se vit
comme étranger dans sa patrie. La philosophie n'était plus étudiée que
dans les Méditations de Descartes, et dans son Discours sur la
méthode, où il désapprouve la culture de la poésie, de l'histoire et
de l'éloquence. Le platonisme, qui au seizième siècle les avait si
heureusement inspirées, qui pour ainsi dire, avait alors ressuscité la
Grèce antique en Italie, était relégué dans la poussière des
cloîtres. Pour le droit, les commentateurs modernes étaient
préférés aux interprètes anciens. La poésie corrompue par l'afféterie,
avait cessé de puiser aux torrens de Dante, aux limpides ruisseaux de
Pétrarque. On cultivait même peu la langue latine. Les sciences, les
lettres étaient également languissantes.»

C'est que les peuples, pas plus que les individus, n'abdiquent
impunément leur originalité. Le génie italien voulait suivre
l'impulsion philosophique de la France et de l'Angleterre, et il
s'annulait lui-même. Un esprit vraiment italien ne pouvait se
soumettre à cette autre invasion de l'Italie par les étrangers. Tandis
que tout le siècle tournait des yeux avides vers l'avenir, et se
précipitait dans les routes nouvelles que lui ouvrait la philosophie,
Vico eut le courage de remonter vers cette antiquité si dédaignée, et
de s'identifier avec elle. Il ferma les commentateurs et les
critiques, et se mit à étudier les originaux, comme on l'avait fait à
la renaissance des lettres.

Fortifié par ces études profondes, il osa attaquer le cartésianisme,
non-seulement dans sa partie dogmatique qui conservait peu de crédit,
mais aussi dans sa méthode que ses adversaires même avaient embrassée,
et par laquelle il régnait sur l'Europe. Il faut voir dans le discours
où il compare la méthode d'enseignement suivie par les modernes à celle
des anciens[1], avec quelle sagacité il marque les inconvéniens de la
première. Nulle part les abus de la nouvelle philosophie n'ont été
attaqués avec plus de force et de modération: l'éloignement pour les
études historiques, le dédain du sens commun de l'humanité, la manie de
réduire en art ce qui doit être laissé à la prudence individuelle,
l'application de la méthode géométrique aux choses qui comportent le
moins une démonstration rigoureuse, etc. Mais en même temps ce grand
esprit, loin de se ranger parmi les détracteurs aveugles de la réforme
cartésienne, en reconnaît hautement le bienfait: il voyait de trop haut
pour se contenter d'aucune solution incomplète: «Nous devons beaucoup à
Descartes qui a établi le sens individuel pour règle du vrai; c'était un
esclavage trop avilissant, que de faire tout reposer sur l'autorité.
Nous lui devons beaucoup pour avoir voulu soumettre la pensée à la
méthode; l'ordre des scolastiques n'était qu'un désordre. Mais vouloir
que le jugement de l'individu règne seul, vouloir tout assujétir à la
méthode géométrique, c'est tomber dans l'excès opposé. Il serait temps
désormais de prendre un moyen terme; de suivre le jugement individuel,
mais avec les égards dus à l'autorité; d'employer la méthode, mais une
méthode diverse selon la nature des choses.»[2]

[Note 1: Il y propose le problème suivant: _Ne pourrait-on pas
animer d'un même esprit tout le savoir divin et humain, de sorte que
les sciences se donnassent la main, pour ainsi dire, et qu'une
université d'aujourd'hui représentât un Platon ou un Aristote, avec
tout le savoir que nous avons de plus que les anciens?_]

[Note 2: _Réponse à un article du journal littéraire d'Italie_ où
l'on attaquait le livre _De antiquissimâ Italorum sapientiâ ex
originibus linguæ latinæ cruendâ_. 1711.]

Celui qui assignait à la vérité le double _criterium_ du sens individuel
et du sens commun, se trouvait dès-lors dans une route à part. Les
ouvrages qu'il a publiés depuis, n'ont plus un caractère polémique. Ce
sont des discours publics, des opuscules, où il établit séparément les
opinions diverses qu'il devait plus tard réunir dans son grand système.
L'un de ces opuscules est intitulé: _Essai d'un système de
jurisprudence, dans lequel le droit civil des Romains serait expliqué
par les révolutions de leur gouvernement_. Dans un autre, il entreprend
de prouver que _la sagesse italienne des temps les plus reculés peut se
découvrir dans les étymologies latines_. C'est un traité complet de
métaphysique, trouvé dans l'histoire d'une langue[3]. On peut néanmoins
faire sur ces premiers travaux de Vico une observation qui montre tout
le chemin qu'il avait encore à parcourir pour arriver à la _Science
nouvelle_: c'est qu'il rapporte la sagesse de la jurisprudence romaine,
et celle qu'il découvre dans la langue des anciens Italiens, au génie
des jurisconsultes ou des philosophes, au lieu de l'expliquer, comme il
le fit plus tard, par la sagesse instinctive que Dieu donne aux nations.
Il croit encore que la civilisation italienne, que la législation
romaine, ont été importées en Italie, de l'Égypte ou de la Grèce.

[Note 3: Cet ouvrage est le seul dont Vico n'ait point transporté
les idées dans la _Science nouvelle_. Nous en donnerons prochainement
une traduction.]

Jusqu'en 1719, l'unité manqua aux recherches de Vico; ses auteurs
favoris avaient été jusque-là Platon, Tacite et Bacon, et aucun d'eux
ne pouvait la lui donner: «Le second considère l'homme tel qu'il est,
le premier tel qu'il doit être; Platon contemple l'honnête avec la
sagesse spéculative, Tacite observe l'utile avec la sagesse pratique.
Bacon réunit ces deux caractères (_cogitare_, _videre_). Mais Platon
cherche dans la sagesse vulgaire d'Homère, un ornement plutôt qu'une
base pour sa philosophie; Tacite disperse la sienne à la suite des
évènemens; Bacon dans ce qui regarde les lois ne fait pas assez
abstraction des temps et des lieux pour atteindre aux plus hautes
généralités. Grotius a un mérite qui leur manque; il enferme dans son
système de droit universel la philosophie et la théologie, en les
appuyant toutes deux sur l'histoire des faits, vrais ou fabuleux, et
sur celle des langues.»

La lecture de Grotius fixa ses idées et détermina la conception de son
système. Dans un discours prononcé en 1719, il traita le sujet suivant:
«Les élémens de tout le savoir divin et humain peuvent se réduire à
trois, _connaître_, _vouloir_, _pouvoir_. Le principe unique en est
l'intelligence. L'oeil de l'intelligence, c'est-à-dire la raison, reçoit
de Dieu la lumière du vrai éternel. Toute science vient de Dieu,
retourne à Dieu, est en Dieu[4]». Et il se chargeait de prouver la
fausseté de tout ce qui s'écarterait de cette doctrine. C'était,
disaient quelques-uns, promettre plus que Pic de la Mirandole, quand il
afficha ses thèses _de omni scibili_. En effet Vico n'avait pu dans un
discours montrer que la partie philosophique de son système, et avait
été obligé d'en supprimer les preuves, c'est-à-dire toute la partie
philologique. S'étant mis ainsi dans l'heureuse nécessité d'exposer
toutes ses idées, il ne tarda pas à publier deux essais intitulés:
_Unité de principe du droit universel_, 1720;--_Harmonie de la science
du jurisconsulte_ (_de constantiâ jurisprudentis_), c'est-à-dire, accord
de la philosophie et de la philologie, 1721. Peu après (1722) il fit
paraître des notes sur ces deux ouvrages, dans lesquels il appliquait à
Homère la critique nouvelle dont il y avait exposé les principes.

[Note 4: Omnis divinæ atque humanæ eruditionis elementa tria,
nosse, velle, posse: quorum principium unum mens; cujus oculus ratio,
cui æterni veri lumen præbet Deus......--Hæc tria elementa, quæ tam
existere, et nostra esse, quàm nos vivere certò scimus, unâ illâ re,
de quâ omninò dubitare non possumus, nimirùm cogitatione explicemus:
quod quò faciliùs faciamus, hanc tractationem universam divido in
partes tres: in quarum primâ omnia scientiarum principia à Deo esse:
in secundâ, divinum lumen, sive æternum verum per hæc tria, quæ
proposuimus elementa omnes scientias permeare: easque omnes unâ
arctissimâ complexione colligatas alias in alias dirigere, et cunctas
ad Deum ipsarum principium revocare: in tertiâ, quidquid usquàm de
divinæ ac humanæ eruditionis principiis scriptum, dictumve sit, quod
cum his principiis congruerit, verum; quod dissenserit, falsum esse
demonstremus. Atque adeò de divinarum atque humanarum rerum notitiâ
hæc agam tria, de origine, de circulo, de constantiâ; et ostendam,
origine, omnes à Deo provenire; circulo, ad Deum redire omnes;
constantiâ, omnes constare in Deo, omnesque eas ipsas præter Deum
tenebras esse et errores.]

Cependant ces opuscules divers ne formaient pas un même corps de
doctrine; il entreprit de les fondre en un seul ouvrage qui parut, en
1725, sous le titre de: _Principes d'une science nouvelle, relative à
la nature commune des nations, au moyen desquels on découvre de
nouveaux principes du droit naturel des gens_. Cette première édition
de la _Science nouvelle_, est aussi le dernier mot de l'auteur, si
l'on considère le fond des idées. Mais il en a entièrement changé la
forme dans les autres éditions publiées de son vivant. Dans la
première, il suit encore une marche analytique[5]. Elle est
infiniment supérieure pour la clarté. Néanmoins c'est dans
celles de 1730 et de 1744 que l'on a toujours cherché de préférence le
génie de Vico. Il y débute par des axiomes, en déduit toutes les idées
particulières et s'efforce de suivre une méthode géométrique que le
sujet ne comporte pas toujours. Malgré l'obscurité qui en résulte,
malgré l'emploi continuel d'une terminologie bizarre que l'auteur
néglige souvent d'expliquer, il y a dans l'ensemble du système,
présenté de cette manière, une grandeur imposante, et une sombre
poésie qui fait penser à celle de Dante. Nous avons traduit en
l'abrégeant l'édition de 1744; mais, dans l'exposé du système que l'on
va lire, nous nous sommes souvent rapprochés de la méthode que
l'auteur avait suivie dans la première, et qui nous a paru convenir
davantage à un public français.

[Note 5: Vico a très bien marqué lui-même les progrès de sa
méthode: «Ce qui me déplaît dans mes livres sur le droit universel
(_De juris uno principio_, et _De constantiâ jurisprudentis_), c'est
que j'y pars des idées de Platon et d'autres grands philosophes, pour
descendre à l'examen des intelligences bornées et stupides des
premiers hommes qui fondèrent l'humanité païenne; tandis que j'aurais
dû suivre une marche toute contraire. De là les erreurs où je suis
tombé dans certaines matières...--Dans la première édition de la
Science nouvelle, j'errais, sinon dans la matière, au moins dans
l'ordre que je suivais. Je traitais des principes des idées, en les
séparant des principes des langues, qui sont naturellement unis entre
eux. Je parlais de la méthode propre à la Science nouvelle, en la
séparant des principes des idées et des principes des langues».
_Additions à une préface de la Science nouvelle, publiées avec
d'autres pièces inédites de Vico, par M. Antonio Giordano_, 1818.
Ajoutons à cette critique, que, dans la première édition, il conçoit
pour l'humanité l'espoir d'une perfection stationnaire. Cette idée,
que tant d'autres philosophes devaient reproduire, ne reparaît plus
dans les éditions suivantes.]

               *       *       *

Dans cette variété infinie d'actions et de pensées, de
moeurs et de langues que nous présente l'histoire de l'homme, nous
retrouvons souvent les mêmes traits, les mêmes caractères. Les nations
les plus éloignées par les temps et par les lieux suivent dans leurs
révolutions politiques, dans celles du langage, une marche
singulièrement analogue. Dégager les phénomènes réguliers des
accidentels, et déterminer les lois générales qui régissent les
premiers; tracer l'histoire universelle, éternelle, qui se produit
dans le temps sous la forme des histoires particulières, décrire le
cercle idéal dans lequel tourne le monde réel, voilà l'objet de la
nouvelle science. Elle est tout à-la-fois la philosophie et l'histoire
de l'humanité.

Elle tire son unité de la religion, principe producteur et
conservateur de la société. Jusqu'ici on n'a parlé que de théologie
naturelle; la Science nouvelle est une théologie sociale, une
démonstration historique de la Providence, une histoire des décrets
par lesquels, à l'insu des hommes et souvent malgré eux, elle a
gouverné la grande cité du genre humain. Qui ne ressentira un divin
plaisir en ce corps mortel, lorsque nous contemplerons ce monde des
nations, si varié de caractères, de temps et de lieux, dans
l'uniformité des idées divines?

Les autres sciences s'occupent de diriger l'homme et de le
perfectionner; mais aucune n'a encore pour objet la connaissance des
principes de la civilisation d'où elles sont toutes sorties. La
science qui nous révélerait ces principes, nous mettrait à même de
mesurer la carrière que parcourent les peuples dans leurs progrès et
leur décadence, de calculer les âges de la vie des nations. Alors on
connaîtrait les moyens par lesquels une société peut s'élever ou se
ramener au plus haut degré de civilisation dont elle soit susceptible,
alors seraient accordées la théorie et la pratique, les savans et les
sages, les philosophes et les législateurs, la sagesse de réflexion
avec la sagesse instinctive; et l'on ne s'écarterait des principes de
cette science de l'_humanisation_, qu'en abdiquant le caractère
d'homme, et se séparant de l'humanité.

               *       *       *

La Science nouvelle puise à deux sources: la philosophie, la
philologie. La philosophie contemple le vrai par la raison; la
philologie observe le réel; c'est la science des faits et des langues.
La philosophie doit appuyer ses théories sur la certitude des faits;
la philologie emprunter à la philosophie ses théories pour élever les
faits au caractère de vérités universelles éternelles.

Quelle philosophie sera féconde? celle qui relèvera, qui
dirigera l'homme déchu et toujours débile, sans l'arracher à sa
nature, sans l'abandonner à sa corruption. Ainsi nous fermons l'école
de la Science nouvelle aux stoïciens qui veulent la mort des sens, aux
épicuriens qui font des sens la règle de l'homme; ceux-là s'enchaînent
au destin, ceux-ci s'abandonnent au hasard; les uns et les autres
nient la Providence. Ces deux doctrines isolent l'homme, et devraient
s'appeler philosophies _solitaires_. Au contraire, nous admettons dans
notre école les philosophes politiques, et surtout les platoniciens,
parce qu'ils sont d'accord avec tous les législateurs sur nos trois
principes fondamentaux: existence d'une Providence divine, nécessité
de modérer les passions et d'en faire des vertus humaines, immortalité
de l'âme. Ces trois vérités philosophiques répondent à autant de faits
historiques: institution universelle des religions, des mariages et
des sépultures. Toutes les nations ont attribué à ces trois choses un
caractère de sainteté; elles les ont appelées _humanitatis commercia_
(Tacite), et par une expression plus sublime encore, _foedera
generis humani_.

La philologie, science du réel, science des faits historiques et des
langues, fournira les matériaux à la science du vrai, à la
philosophie. Mais le réel, ouvrage de la liberté de l'individu, est
incertain de sa nature. Quel sera le _criterium_, au moyen duquel
nous découvrirons dans sa mobilité le caractère immuable du
vrai?... le sens commun, c'est-à-dire le jugement irréfléchi d'une
classe d'homme, d'un peuple, de l'humanité; l'accord général du sens
commun des peuples constitue la sagesse du genre humain. Le sens
commun, la sagesse vulgaire, est la règle que Dieu a donnée au monde
social.

Cette sagesse est une sous la double forme des actions et des langues,
quelque variées qu'elles puissent être par l'influence des causes
locales, et son unité leur imprime un caractère analogue chez les
peuples les plus isolés. Ce caractère est surtout sensible dans tout
ce qui touche le droit naturel. Interrogez tous les peuples sur les
idées qu'ils se font des rapports sociaux, vous verrez qu'ils les
comprennent tous de même sous des expressions diverses; on le voit
dans les proverbes qui sont les maximes de la sagesse vulgaire.
N'essayons pas d'expliquer cette uniformité du droit naturel en
supposant qu'un peuple l'a communiqué à tous les autres. Partout il
est indigène, partout il a été fondé par la Providence dans les
moeurs des nations.

Cette identité de la pensée humaine, reconnue dans les actions et dans
le langage, résout le grand problème de la sociabilité de l'homme, qui
a tant embarrassé les philosophes; et si l'on ne trouvait point le
noeud délié, nous pourrions le trancher d'un mot: _Nulle
chose ne reste long-temps hors de son état naturel; l'homme est
sociable, puisqu'il reste en société_.

Dans le développement de la société humaine, dans la marche de la
civilisation, on peut distinguer trois âges, trois périodes; âge divin
ou théocratique, âge héroïque, âge humain ou civilisé. À cette
division répond celle des temps obscur, fabuleux, historique. C'est
surtout dans l'histoire des langues que l'exactitude de cette
classification est manifeste. Celle que nous parlons a dû être
précédée par une langue métaphorique et poétique et celle-ci par une
langue hiéroglyphique ou sacrée.

Nous nous occuperons principalement des deux premières périodes. Les
causes de cette civilisation dont nous sommes si fiers, doivent être
recherchées dans les âges que nous nommons barbares, et qu'il serait
mieux d'appeler religieux et poétiques; toute la sagesse du genre humain
y était déjà, dans son ébauche et dans son germe. Mais lorsque nous
essayons de remonter vers des temps si loin de nous, que de difficultés
nous arrêtent! La plupart des monumens ont péri, et ceux mêmes qui nous
restent ont été altérés, dénaturés par les préjugés des âges suivans. Ne
pouvant expliquer les origines de la société, et ne se résignant point à
les ignorer, on s'est représenté la barbarie antique d'après la
civilisation moderne. Les vanités nationales ont été soutenues par la
vanité des savans qui mettent leur gloire à reculer l'origine de leurs
sciences favorites. Frappé de l'heureux instinct qui guida les premiers
hommes, on s'est exagéré leurs lumières, et on leur a fait honneur d'une
sagesse qui était celle de Dieu. Pour nous, persuadés qu'en toute chose
les commencements sont simples et grossiers, nous regarderons les
Zoroastre, les Hermès et les Orphées moins comme les auteurs que comme
les produits et les résultats de la civilisation antique, et nous
rapporterons l'origine de la société païenne au sens commun qui
rapprocha les uns des autres les hommes encore stupides des premiers
âges.

Les fondateurs de la société sont pour nous ces cyclopes dont parle
Homère, ces géants par lesquels commence l'histoire profane aussi bien
que l'histoire sacrée. Après le déluge, les premiers hommes, excepté
les patriarches ancêtres du peuple de Dieu, durent revenir à la vie
sauvage, et par l'effet de l'éducation la plus dure, reprirent la
taille gigantesque des hommes anté-diluviens. (_Nudi ac sordidi in hos
artus, in hæc corpora, quæ miramur, excrescunt._ TACITI _Germania_.)

Ils s'étaient dispersés dans la vaste forêt qui couvrait la terre,
tout entiers aux besoins physiques, farouches, sans loi, sans
Dieu. En vain la nature les environnait de merveilles; plus les
phénomènes étaient réguliers, et par conséquent dignes d'admiration,
plus l'habitude les leur rendait indifférents. Qui pouvait dire
comment s'éveillerait la pensée humaine?... Mais le tonnerre s'est
fait entendre, ses terribles effets sont remarqués; les géants
effrayés reconnaissent la première fois une puissance supérieure, et
la nomment Jupiter; ainsi dans les traditions de tous les peuples,
_Jupiter terrasse les géants_. C'est l'origine de l'idolâtrie, fille
de la crédulité, et non de l'imposture, comme on l'a tant répété.

L'idolâtrie fut nécessaire au monde, _sous le rapport social_: quelle
autre puissance que celle d'une religion pleine de terreurs, aurait
dompté le stupide orgueil de la force, qui jusque-là isolait les
individus?--_sous le rapport religieux_: ne fallait--il pas que
l'homme passât par cette religion des sens, pour arriver à celle de la
raison, et de celle-ci à la religion de la foi?

Mais comment expliquer ce premier pas de l'esprit humain, ce passage
critiqué de la brutalité à l'humanité? Comment dans un état de
civilisation aussi avancé que le nôtre, lorsque les esprits ont acquis
par l'usage des langues, de l'écriture et du calcul, une habitude
invincible d'abstraction, nous replacer dans l'imagination de ces
premiers hommes plongés tout entiers dans les sens, et comme
ensevelis dans la matière? Il nous reste heureusement sur l'enfance de
l'espèce et sur ses premiers développemens le plus certain, le plus
naïf de tous les témoignages: c'est l'enfance de l'individu.

L'enfant admire tout, parce qu'il ignore tout. Plein de mémoire,
imitateur au plus haut degré, son imagination est puissante en
proportion de son incapacité d'abstraire. Il juge de tout d'après
lui-même, et suppose la volonté partout où il voit le mouvement.

Tels furent les premiers hommes. Ils firent de toute la nature un
vaste corps animé, passionné comme eux. Ils parlaient souvent par
signes; ils pensèrent que les éclairs et la foudre étaient les signes
de cet être terrible. De nouvelles observations multiplièrent les
signes de Jupiter, et leur réunion composa une langue mystérieuse, par
laquelle il daignait faire connaître aux hommes ses volontés.
L'intelligence de cette langue devint une science, sous les noms de
divination, théologie mystique, mythologie, muse.

Peu-à-peu tous les phénomènes de la nature, tous les rapports de la
nature à l'homme, ou des hommes entre eux devinrent autant de divinités.
Prêter la vie aux êtres inanimés, prêter un corps aux choses
immatérielles, composer des êtres qui n'existent complètement dans
aucune réalité, voilà la triple création du monde fantastique de
l'idolâtrie. Dieu dans sa pure intelligence, crée les êtres par cela
qu'il les connaît; les premiers hommes, puissans de leur ignorance,
créaient à leur manière par la force d'une imagination, si je puis le
dire, toute matérielle. _Poète_ veut dire _créateur_; ils étaient donc
poètes, et telle fut la sublimité de leurs conceptions qu'ils s'en
épouvantèrent eux-mêmes, et tombèrent tremblans devant leur ouvrage.
(_Fingunt simul creduntque._ TACITE.)

C'est pour cette poésie _divine_ qui créait et expliquait le monde
invisible, qu'on inventa le nom de _sagesse_, revendiqué ensuite par
la philosophie. En effet la poésie était déjà pour les premiers âges
une philosophie sans abstraction, toute d'imagination et de sentiment.
Ce que les philosophes _comprirent_ dans la suite, les poètes
l'avaient _senti_; et si, comme le dit l'école, _rien n'est dans
l'intelligence qui n'ait été dans le sens_, les poètes furent le
_sens_ du genre humain, les philosophes en furent l'_intelligence_.[6]

[Note 6: _Philosophie est une poésie sophistiquée._ MONTAIGNE; III
v., p. 216 édit. Lefebvre.]

Les signes par lesquels les hommes commencèrent à exprimer leurs
pensées, furent les objets mêmes qu'ils avaient divinisés. Pour dire
_la mer_, ils la montraient de la main; plus tard ils dirent
_Neptune_. C'est la _langue des dieux_ dont parle Homère.
Les noms des trente mille dieux latins recueillis par Varron, ceux des
Grecs non moins nombreux, formaient le vocabulaire _divin_ de ces deux
peuples. Originairement la langue _divine_ ne pouvant se parler que
par actions, presque toute action était consacrée; la vie n'était pour
ainsi dire qu'une suite d'_actes muets de religion_. De là restèrent
dans la jurisprudence romaine, les _acta legitima_, cette pantomime
qui accompagnait toutes les transactions civiles. Les hiéroglyphes
furent l'écriture propre à cette langue imparfaite, loin qu'ils aient
été inventés par les philosophes pour y cacher les mystères d'une
sagesse profonde. Toutes les nations barbares ont été forcées de
commencer ainsi, en attendant qu'elles se formassent un meilleur
système de langage et d'écriture. Cette langue muette convenait à un
âge où dominaient les religions; elles veulent être respectées, plutôt
que _raisonnées_.

Dans l'âge _héroïque_, la langue _divine_ subsistait encore, la langue
_humaine_ ou articulée commençait; mais cet âge en eut de plus une qui
lui fut propre; je parle des emblèmes, des devises, nouveau genre de
signes qui n'ont qu'un rapport indirect à la pensée. C'est cette
langue que _parlent_ les armes des héros; elle est restée celle de la
discipline militaire. Transportée dans la langue articulée,
elle dut donner naissance aux comparaisons, aux métaphores, etc. En
général la métaphore fait le fond des langues.

Le premier principe qui doit nous guider dans la recherche des
étymologies, c'est que la marche des idées correspond à celle des
choses. Or les degrés de la civilisation peuvent être ainsi indiqués:
_Forêts_, _cabanes_, _villages_, _cités_ ou sociétés de citoyens,
_académies_ ou sociétés de savans; les hommes habitent d'abord les
_montagnes_, ensuite les _plaines_, enfin les _rivages_. Les idées, et
les perfectionnemens du langage ont dû suivre cet ordre. Ce principe
étymologique suffit pour les langues indigènes, pour celles des pays
barbares qui restent impénétrables aux étrangers, jusqu'à ce qu'ils
leur soient ouverts par la guerre ou par le commerce. Il montre
combien les philologues ont eu tort d'établir que la signification des
langues est arbitraire. Leur origine fut naturelle, leur signification
doit être fondée en nature. On peut l'observer dans le latin, langue
_plus héroïque_, moins raffinée que le grec; tous les mots y sont
tirés par figures d'objets agrestes et sauvages.

La langue _héroïque_ employa pour noms communs des noms propres ou des
noms de peuples. Les anciens Romains disaient un _Tarentin_ pour un
homme parfumé. Tous les peuples de l'antiquité dirent un
_Hercule_ pour un héros. Cette création des caractères idéaux qui
semblerait l'effort d'un art ingénieux, fut une nécessité pour
l'esprit humain. Voyez l'enfant; les noms des premières personnes, des
premières choses qu'il a vues, il les donne à toutes celles en qui il
remarque quelqu'analogie. De même les premiers hommes, incapables de
former l'idée abstraite du _poète_, du _héros_, nommèrent tous les
héros du nom du premier héros, tous les poètes, etc. Par un effet de
notre amour instinctif de l'uniformité, ils ajoutèrent à ces premières
idées des fictions singulièrement en harmonie avec les réalités, et
peu-à-peu les noms de _héros_, de _poète_, qui d'abord désignaient tel
individu, comprirent tous les caractères de perfection qui pouvaient
entrer dans le type idéal de l'_héroïsme_, de la _poésie_. Le _vrai
poétique_, résultat de cette double opération, fut plus vrai que le
_vrai réel_; quel héros de l'histoire remplira le _caractère héroïque_
aussi bien que l'Achille de l'Iliade?

Cette tendance des hommes à placer des types idéaux sous des noms
propres, a rempli de difficultés et de contradictions apparentes les
commencemens de l'histoire. Ces types ont été pris pour des individus.
Ainsi toutes les découvertes des anciens Égyptiens appartiennent à un
Hermès; la première constitution de Rome, même dans cette
partie morale qui semble le produit des habitudes, sort tout armée de
la tête de Romulus; tous les exploits, tous les travaux de la Grèce
héroïque composent la vie d'Hercule; Homère enfin nous apparaît seul
sur le passage des temps héroïques à ceux de l'histoire, comme le
représentant d'une civilisation tout entière. Par un privilège
admirable, ces hommes prodigieux ne sont pas lentement enfantés par le
temps et par les circonstances; ils naissent d'eux-mêmes, et ils
semblent créer leur siècle et leur patrie. Comment s'étonner que
l'antiquité en ait fait des dieux?

Considérez les noms d'Hermès, de Romulus, d'Hercule et d'Homère, comme
les expressions de tel caractère national à telle époque, comme
désignant les types de l'esprit inventif chez les Égyptiens, de la
société romaine dans son origine, de l'héroïsme grec, de la poésie
populaire des premiers âges chez la même nation, les difficultés
disparaissent, les contradictions s'expliquent; une clarté immense
luit dans la ténébreuse antiquité.

Prenons Homère, et voyons comment toutes les invraisemblances de sa vie
et de son caractère deviennent, par cette interprétation, des
convenances, des nécessités. _Pourquoi tous les peuples grecs se
sont-ils disputé sa naissance_, l'ont-ils revendiqué pour citoyen? c'est
que chaque tribu retrouvait en lui son caractère, c'est que la Grèce s'y
reconnaissait, c'est qu'elle était elle-même Homère.--_Pourquoi des
opinions si diverses sur le temps où il vécut?_ c'est qu'il vécut en
effet pendant les cinq siècles qui suivirent la guerre de Troie, dans la
bouche et dans la mémoire des hommes.--_Jeune, il composa l'Iliade...._
La Grèce, jeune alors, toute ardente de passions sublimes, violentes,
mais généreuses, fit son héros d'Achille, le héros de la force. _Dans sa
vieillesse, il composa l'Odyssée..._ La Grèce plus mûre, conçut
long-temps après le caractère d'Ulysse, le héros de la sagesse.--_Homère
fut pauvre et aveugle...._ dans la personne des rapsodes, qui
recueillaient les chants populaires, et les allaient répétant de ville
en ville, tantôt sur les places publiques, tantôt dans les fêtes des
dieux. Alors comme aujourd'hui les aveugles devaient mener le plus
souvent cette vie mendiante et vagabonde; d'ailleurs la supériorité de
leur mémoire les rendait plus capables de retenir tant de milliers de
vers.

Homère n'étant plus un homme, mais désignant l'ensemble des chants
improvisés par tout le peuple et recueillis par les rapsodes, se
trouve justifié de tous les reproches qu'on lui a faits, et de la
bassesse d'images, et des licences, et du mélange des dialectes.
Qui pourrait s'étonner encore qu'il ait élevé les hommes à
la grandeur des dieux, et rabaissé les dieux aux faiblesses humaines?
le vulgaire ne fait-il pas les dieux a son image?

Le génie d'Homère s'explique aussi sans peine; l'incomparable
puissance d'invention qu'on admire dans ses caractères, l'originalité
sauvage de ses comparaisons, la vivacité de ses peintures de morts et
de batailles, son pathétique sublime, tout cela n'est pas le génie
d'un homme, c'est celui de l'âge héroïque. Quelle force de jeunesse
n'ont pas alors l'imagination, la mémoire, et les passions qui
inspirent la poésie?

Les trois principaux titres d'Homère sont désormais mieux motivés:
c'est bien le fondateur de la civilisation en Grèce, le père des
poètes, la source de toutes les philosophies grecques. Le dernier
titre mérite une explication: les philosophes ne tirèrent point leurs
systèmes d'Homère, quoiqu'ils cherchassent à les autoriser de ses
fables; mais ils y trouvèrent réellement une occasion de recherches,
et une facilité de plus pour exposer et populariser leurs doctrines.

Cependant on peut insister: _en supposant qu'un peuple entier ait été
poète, comment put-il inventer les artifices du style, ces épisodes, ces
tours heureux, ce nombre poétique....?_ et comment eût-il pu ne pas les
inventer? les tours ne vinrent que de la difficulté de s'exprimer; les
épisodes de l'inhabileté qui ne sait pas distinguer et écarter les
choses qui ne vont pas au but. Quant au nombre musical et poétique, il
est naturel à l'homme; les bègues s'essaient à parler en chantant; dans
la passion, la voix s'altère et approche du chant. Partout les vers
précédèrent la prose.

Passer de la poésie à la prose, c'était abstraire et généraliser; car
le langage de la première est tout concret, tout particulier. La
poésie elle-même, quoiqu'elle sortît alors de l'usage vulgaire, reçut
aussi les expressions générales; aux noms propres, qui, dans
l'indigence des langues, lui avaient servi à désigner les caractères,
elle substitua des noms imaginaires, et conçut des caractères purement
idéaux; ce fut là le commencement de son troisième âge, de l'âge
_humain_ de la poésie.

               *       *       *

L'origine de la religion, de la poésie et des langues étant
découverte, nous connaissons celle de la société païenne. Les poèmes
d'Homère en sont le principal monument. Joignez-y l'histoire des
premiers siècles de Rome, qui nous présente le meilleur commentaire de
l'histoire fabuleuse des Grecs; en effet Rome ayant été fondée lorsque
les langues vulgaires du Latium avaient fait de grands progrès,
l'héroïsme romain jeune encore, au milieu de peuples déjà
mûrs, s'exprima en langue vulgaire, tandis que celui des Grecs s'était
exprimé en langue héroïque.

Le commencement de la religion fut celui de la société. Les géans,
effrayés par la foudre qui leur révèle une puissance supérieure, se
réfugient dans les cavernes. L'état bestial finit avec leurs courses
vagabondes; ils s'assurent d'un asile régulier, ils y retiennent une
compagne par la force, et la famille a commencé. Les premiers pères de
famille sont les premiers prêtres; et comme la religion compose encore
toute la sagesse, les premiers sages; maîtres absolus de leur famille,
ils sont aussi les premiers rois; de là le nom de _patriarches_ (pères
et princes). Dans une si grande barbarie, leur joug ne peut être que
dur et cruel; le Polyphème d'Homère est aux yeux de Platon l'image des
premiers pères de famille. Il faut bien qu'il en soit ainsi pour que
les hommes domptés par le gouvernement de la famille se trouvent
préparés à obéir aux lois du gouvernement civil qui va succéder. Mais
ces rois absolus de la famille sont eux-mêmes soumis aux puissances
divines, dont ils interprètent les ordres à leurs femmes et à leurs
enfans; et comme alors il n'y a point d'action qui ne soit soumise à
un Dieu, le gouvernement est en effet théocratique.

Voilà l'âge d'or, tant célébré par les poètes, l'âge où les
dieux règnent sur la terre. Toute la vertu de cet âge, c'est une
superstition barbare qui sert pourtant à contenir les hommes, malgré
leur brutalité et leur orgueil farouche. Quelque horreur que nous
inspirent ces religions sanguinaires, n'oublions pas que c'est sous
leur influence que se sont formées les plus illustres sociétés du
monde; l'athéisme n'a rien fondé.

Bientôt la famille ne se composa pas seulement des individus liés par
le sang. Les malheureux qui étaient restés dans la promiscuité des
biens et des femmes, et dans les querelles qu'elle produisait, voulant
échapper aux insultes des violens, recoururent aux autels des forts,
situés sur les hauteurs. Ces autels furent les premiers asyles, _vetus
urbes condentium consilium_, dit Tite-Live. Les forts tuaient les
violens et protégeaient les réfugiés. Issus de Jupiter, c'est-à-dire,
nés sous ses auspices, ils étaient héros par la naissance et par la
vertu. Ainsi se forma le caractère idéal de l'Hercule antique; les
héros étaient _héraclides_, enfans d'Hercule, comme les sages étaient
appelés enfans de la sagesse, etc.

Les nouveaux venus, conduits dans la société par l'intérêt, non par la
religion, ne partagèrent pas les prérogatives des héros,
particulièrement celle du mariage solennel. Ils avaient été reçus à
condition de servir leurs défenseurs comme esclaves; mais,
devenus nombreux, ils s'indignèrent de leur abaissement, et
demandèrent une part dans ces terres qu'ils cultivaient. Partout où
les héros furent vaincus, ils leur cédèrent des terres qui devaient
toujours relever d'eux; ce fut la première _loi agraire_, et l'origine
des _clientelles_ et des _fiefs_.

Ainsi s'organisa la cité: les pères de famille formèrent une classe de
_nobles_, de _patriciens_, conservant le triple caractère de rois de
leur maison, de prêtres et de sages, c'est-à-dire, de dépositaires des
auspices. Les réfugiés composèrent une classe de _plébéiens_,
_compagnons_, _cliens_, _vassaux_, sans autre droit que la jouissance
des terres, qu'ils tenaient des nobles.

Les cités héroïques furent toutes gouvernées aristocratiquement; les
rois des familles soumirent leur empire domestique à celui de leur
ordre. Les principaux de l'ordre héroïque furent appelés _rois_ de la
cité, et administrèrent les affaires communes, en ce qui touchait la
guerre et la religion.

Ces petites sociétés étaient essentiellement guerrières ([Grec: polis,
polimos]). _Étranger_ (_hostis_), dans leur langage, est synonyme
d'_ennemi_. Les héros s'honoraient du nom de brigands (Voy. Thucydide),
et exerçaient en effet le brigandage ou la piraterie. À l'intérieur,
les cités héroïques n'étaient pas plus tranquilles. Les anciens nobles,
dit Aristote (_Politique_), juraient une éternelle inimitié aux
plébéiens. L'histoire romaine nous le confirme: les plébéiens
combattaient pour l'intérêt des nobles, à leurs propres dépens, et
ceux-ci les ruinaient par l'usure, les enfermaient dans leurs cachots
particuliers, les déchiraient de coups de fouets. Mais l'amour de
l'honneur, qui entretient dans les républiques aristocratiques cette
violente rivalité des ordres, cause en récompense dans la guerre une
généreuse émulation. Les nobles se dévouent au salut de la patrie,
auquel tiennent tous les privilèges de leur ordre; les plébéiens, par
des exploits signalés, cherchent à se montrer dignes de partager les
privilèges des nobles. Ces querelles, qui tendent à établir l'égalité,
sont le plus puissant moyen d'agrandir les républiques.

               *       *       *

Pour compléter ce tableau des âges divin et héroïque, nous
rapprocherons l'histoire du droit civil de celle du droit politique.
Dans la première, nous retrouvons toutes les vicissitudes de la
seconde. Si les gouvernemens résultent des moeurs, la jurisprudence
varie selon la forme du gouvernement. C'est ce que n'ont vu ni les
historiens, ni les jurisconsultes; ils nous expliquent les lois, nous
en rappellent l'institution sans en marquer les rapports
avec les révolutions politiques; ainsi ils nous présentent les faits
isolés de leurs causes. Demandez-leur pourquoi la jurisprudence
antique des Romains fut entourée de tant de solennités, de tant de
mystères; ils ne savent qu'accuser l'imposture des patriciens.

Au premier âge, le droit et la raison, c'est ce qui est ordonné d'en
haut, c'est ce que les dieux ont révélé par les auspices, par les
oracles et autres signes matériels. Le droit est fondé sur une
autorité divine. Demander la moindre explication serait un blasphème.
Admirons la Providence qui permit qu'à une époque où les hommes
étaient incapables de discerner le droit, la raison véritable, ils
trouvassent dans leur erreur un principe d'ordre et de conduite. La
jurisprudence, la science de ce droit divin, ne pouvait être que la
connaissance des rites religieux; la justice était tout entière dans
l'observation de certaines pratiques, de certaines cérémonies. De là le
respect superstitieux des Romains pour les _acta legitima_; chez eux,
les noces, le testament étaient dits _justa_, lorsque les cérémonies
requises avaient été accomplies.

Le premier tribunal fut celui des dieux; c'est à eux qu'en appelaient
ceux qui recevaient quelque tort, ce sont eux qu'ils invoquaient comme
témoins et comme juges. Quand les jugemens de la religion
se régularisèrent, les coupables furent dévoués, anathématisés; sur
cette sentence, ils devaient être mis à mort. On la prononçait contre
un peuple aussi bien que contre un individu; les guerres (_pura et pia
bella_) étaient des jugemens de Dieu. Elles avaient toutes un
caractère de religion; les hérauts qui les déclaraient, dévouaient les
ennemis, et appelaient leurs dieux hors de leurs murs; les vaincus
étaient considérés comme sans dieux; les rois traînés derrière le char
des triomphateurs romains étaient offerts au Capitole à Jupiter
Férétrien, et delà immolés.

Les duels furent encore une espèce de jugement des dieux. _Les
républiques anciennes_, dit Aristote dans sa Politique, _n'avaient pas
de lois judiciaires pour punir les crimes et réprimer la violence_. Le
duel offrait seul un moyen d'empêcher que les guerres individuelles ne
s'éternisassent. Les hommes, ne pouvant distinguer la cause réellement
juste, croyaient juste celle que favorisaient les dieux. Le _droit
héroïque_ fut celui de la force.

La violence des héros ne connaissait qu'un seul frein: le respect de la
parole. Une fois prononcée, la parole était pour eux sainte comme la
religion, immuable comme le passé (_fas_, _fatum_, de _fari_). Aux actes
religieux qui composaient seuls toute la justice de l'âge divin, et
qu'on pourrait appeler _formules d'actions_, succédèrent des _formules
parlées_. Les secondes héritèrent du respect qu'on avait eu pour les
premières, et la superstition de ces formules fut inflexible,
impitoyable: _Uti linguâ nuncupassit, ita jus esto_ (douze tables):
Agamemnon a prononcé qu'il immolerait sa fille; il faut qu'il l'immole.
Ne crions pas comme Lucrèce, _tantum relligio potuit suadere
malorum!_... Il fallait cette horrible fidélité à la parole dans ces
temps de violence; la faiblesse soumise à la force avait à craindre de
moins ses caprices.--L'équité de cet âge n'est donc pas l'_équité
naturelle_, mais l'_équité civile_; elle est dans la jurisprudence ce
que la _raison d'état_ est en politique, un principe d'utilité, de
conservation pour la société.

La sagesse consiste alors dans un usage habile des paroles, dans
l'application précise, dans l'appropriation du langage à un but
d'intérêt. C'est là la sagesse d'Ulysse; c'est celle des anciens
jurisconsultes romains avec leur fameux _cavere_. _Répondre sur le
droit_, ce n'était pour eux autre chose que précautionner les
consultans, et les préparer à circonstancier devant les tribunaux le
cas contesté, de manière que les formules d'actions s'y rapportassent
de point en point, et que le préteur ne pût refuser de les
appliquer.--Imitées des formules religieuses, les formules légales de
l'âge héroïque furent enveloppées des mêmes mystères: le
secret, l'attachement aux choses établies sont l'âme des républiques
aristocratiques.

Les formules religieuses, étant toutes en action, n'avaient rien de
général; les formules légales dans leurs commencemens n'ont rapport
qu'à un fait, à un individu; ce sont de simples exemples d'après
lesquels on juge ensuite les faits analogues. La loi, toute
particulière encore, n'a pour elle que l'autorité (_dura est, sed
scripta est_); elle n'est pas encore fondée en principe, en _vérité_.
Jusque-là, il n'y a qu'un droit civil; avec l'âge _humain_ commence le
droit naturel, le droit de l'humanité raisonnable. La justice de ce
dernier âge considère le mérite des faits et des personnes; une
justice aveugle serait faussement impartiale; son égalité apparente
serait en effet inégalité. Les exceptions, les privilèges sont souvent
demandés par l'équité naturelle; aussi les gouvernemens humains savent
faire plier la loi dans l'intérêt de l'égalité même.

À mesure que les démocraties et les monarchies remplacent les
aristocraties héroïques, l'importance de la loi civile domine de plus
en plus celle de la loi politique. Dans celles-ci tous les intérêts
privés des citoyens étaient renfermés dans les intérêts publics; sous
les gouvernemens _humains_, et surtout sous les monarchies, les
intérêts publics n'occupent les esprits qu'à propos des
intérêts privés; d'ailleurs les moeurs s'adoucissant, les affections
particulières en prennent d'autant plus de force, et remplacent le
patriotisme.

Sous les gouvernemens _humains_, l'égalité que la nature a mise entre
les hommes en leur donnant l'intelligence, caractère essentiel de
l'humanité, est consacrée dans l'égalité civile et politique. Les
citoyens sont dès-lors égaux, d'abord comme souverains de la cité,
ensuite comme sujets d'un monarque qui, distingué seul entre tous,
leur dicte les mêmes lois.

Dans les républiques populaires bien ordonnées, la seule inégalité qui
subsiste est déterminée par le cens: Dieu veut qu'il en soit ainsi,
pour donner l'avantage à l'économie sur la prodigalité, à l'industrie
et à la prévoyance sur l'indolence et la paresse.--Le peuple pris en
général veut la justice; lorsqu'il entre ainsi dans le gouvernement,
il fait des lois justes, c'est-à-dire généralement bonnes.

Mais peu-à-peu les états populaires se corrompent. Les riches ne
considèrent plus leur fortune comme un moyen de supériorité légale, mais
comme un instrument de tyrannie; le peuple qui sous les gouvernemens
héroïques ne réclamait que l'égalité, veut maintenant dominer à son
tour; il ne manque pas de chefs ambitieux qui lui présentent des lois
populaires, des lois qui tendent à enrichir les pauvres. Les querelles
ne sont plus légales; elles se décident par la force. De là des guerres
civiles au-dedans, des guerres injustes au-dehors. Les puissans
s'élèvent dans le désordre; et l'anarchie, la pire des tyrannies, force
le peuple de se réfugier dans la domination d'un seul. Ainsi le besoin
de l'ordre et de la sécurité fonde les monarchies. Voilà la _loi royale_
(pour parler comme les jurisconsultes) par laquelle Tacite légitime la
monarchie romaine sous Auguste: _Qui cuncta discordiis fessa sub
imperium unius accepit_.

Fondées sur la protection des faibles, les monarchies doivent être
gouvernées d'une manière populaire. Le prince établit l'égalité, au
moins dans l'obéissance; il humilie les grands, et leur abaissement
est déjà une liberté pour les petits. Revêtu d'un pouvoir sans bornes,
il consulte non la loi, mais l'équité naturelle. Aussi la monarchie
est-elle le gouvernement le plus conforme à la nature, dans les temps
de la civilisation la plus avancée.

Les monarques se glorifient du titre de clémens, et rendent les peines
moins sévères; ils diminuent cette terrible puissance paternelle des
premiers âges. La bienveillance de la loi descend jusqu'aux esclaves;
les ennemis même sont mieux traités, les vaincus conservent des
droits. Celui de citoyen, dont les républiques étaient si
avares, est prodigué; et le pieux Antonin veut, selon le mot
d'Alexandre, que le monde soit une seule cité.

               *       *       *

Voilà toute la vie politique et civile des nations, tant qu'elles
conservent leur indépendance. Elles passent successivement sous trois
gouvernemens. La législation divine fonde la monarchie domestique, et
commence l'_humanité_; la législation héroïque ou aristocratique forme
la cité, et limite les abus de la force; la législation populaire
consacre dans la société l'égalité naturelle; la monarchie enfin doit
arrêter l'anarchie, et la corruption publique qui l'a produite.

Quand ce remède est impuissant, il en vient inévitablement du dehors
un autre plus efficace. Le peuple corrompu était esclave de ses
passions effrénées; il devient esclave d'une nation meilleure qui le
soumet par les armes, et le sauve en le soumettant. Car ce sont deux
lois naturelles: _Qui ne peut se gouverner, obéira_,--et, _aux
meilleurs l'empire du monde_.

Que si un peuple n'était secouru dans ce misérable état de dépravation
ni par la monarchie ni par la conquête, alors, au dernier des maux, il
faudrait bien que la Providence appliquât le dernier des remèdes.
Tous les individus de ce peuple se sont isolés dans l'intérêt
privé; on n'en trouvera pas deux qui s'accordent, chacun suivant son
plaisir ou son caprice. Cent fois plus barbares dans cette dernière
période de la civilisation qu'ils ne l'étaient dans son enfance! la
première barbarie était de nature, la seconde est de réflexion;
celle-là était féroce, mais généreuse; un ennemi pouvait fuir ou se
défendre; celle-ci, non moins cruelle, est lâche et perfide; c'est en
embrassant qu'elle aime à frapper. Aussi ne vous y trompez pas; vous
voyez une foule de corps, mais si vous cherchez des _âmes humaines_,
la solitude est profonde; ce ne sont plus que des bêtes sauvages.

Qu'elle périsse donc cette société par la fureur des factions, par
l'acharnement désespéré des guerres civiles; que les cités redeviennent
forêts, que les forêts soient encore le repaire des hommes, et qu'à
force de siècles, leur ingénieuse malice, leur subtilité perverse
disparaissent sous la rouille de la barbarie. Alors stupides, abrutis,
insensibles aux raffinemens qui les avaient corrompus, ils ne
connaissent plus que les choses indispensables à la vie; peu nombreux,
le nécessaire ne leur manque pas; ils sont de nouveau susceptibles de
culture; avec l'antique simplicité l'on verra bientôt reparaître la
piété, la véracité, la bonne foi, sur lesquelles est fondée la justice,
et qui font toute la beauté de l'ordre éternel établi par la Providence.

               *       *       *

C'est après ces épurations sévères que Dieu renouvela la société
européenne sur les ruines de l'empire romain. Dirigeant les choses
humaines dans le sens des décrets ineffables de sa grâce, il avait
établi le christianisme en opposant la vertu des martyrs à la
puissance romaine, les miracles et la doctrine des pères à la vaine
sagesse des Grecs; mais il fallait arrêter les nouveaux ennemis qui
menaçaient de toutes parts la foi chrétienne et la civilisation, au
nord les Goths ariens, au midi les Arabes mahométans, qui contestaient
également à l'auteur de la religion son divin caractère.

On vit renaître l'âge _divin_ et le gouvernement théocratique. On vit
les rois catholiques revêtir les habits de diacre, mettre la croix sur
leurs armes, sur leurs couronnes, et fonder des ordres religieux et
militaires pour combattre les infidèles. Alors revinrent les guerres
pieuses de l'antiquité (_pura et pia bella_); mêmes cérémonies pour les
déclarer: on appelait hors des murs d'une ville assiégée les saints,
protecteurs de l'ennemi; et l'on cherchait à dérober leurs
reliques.--Les jugemens divins reparurent sous le nom de _purgations
canoniques_; les duels en furent une espèce, quoique non reconnue par
les canons.--Les brigandages et les représailles de l'antiquité, la
dureté des servitudes héroïques se renouvelèrent, surtout entre les
infidèles et les chrétiens.--Les _asiles_ du monde ancien se rouvrirent
chez les évêques, chez les abbés; c'est le besoin de cette protection
qui motive la plupart des constitutions de fiefs. Pourquoi tant de lieux
escarpés ou retirés portent-ils des noms de saints? c'est que des
chapelles y servaient d'asiles.--L'_âge muet_ des premiers temps du
monde se représenta, les vainqueurs et les vaincus ne s'entendaient
point; nulle écriture en langue vulgaire. Les signes hiéroglyphiques
furent employés pour marquer les droits seigneuriaux sur les maisons et
sur les tombeaux, sur les troupeaux et sur les terres. Ainsi, nous
retrouvons au moyen âge la plupart des caractères observés déjà dans la
plus haute antiquité.

               *       *       *

Quand toutes les observations qui précèdent sur l'histoire du genre
humain, ne seraient point appuyées par le témoignage des philosophes
et des historiens, des grammairiens et des jurisconsultes, ne nous
conduiraient-elles pas à reconnaître dans ce monde _la grande cité des
nations fondée et gouvernée par Dieu même_?--On élève jusqu'au ciel la
sagesse législative des Lycurgue, des Solon, et des décemvirs,
auxquels on rapporte la police tant célébrée des trois plus
glorieuses cités, des plus signalées par la vertu civile;
et pourtant combien ne sont-elles pas inférieures en grandeur et en
durée à la république de l'univers!

Le miracle de sa constitution, c'est qu'à chacune de ses révolutions,
elle trouve dans la corruption même de l'état précédent les élémens de
la forme nouvelle qui peut la sauver. Il faut bien qu'il y ait là une
sagesse au-dessus de l'homme....

Cette sagesse ne nous force pas par des lois positives, mais elle se
sert pour nous gouverner des usages que nous suivons librement. Répétons
donc ici le premier principe de la Science nouvelle: les hommes ont fait
eux-mêmes le monde social, tel qu'il est; mais ce monde n'en est pas
moins sorti d'une intelligence, souvent contraire, et toujours
supérieure aux fins particulières que les hommes s'étaient proposées.
Ces fins d'une vue bornée sont pour elle les moyens d'atteindre des fins
plus grandes et plus lointaines. Ainsi les hommes isolés encore veulent
le plaisir brutal, et il en résulte la sainteté des mariages et
l'institution de la famille;--les pères de famille veulent abuser de
leur pouvoir sur leurs serviteurs, et la cité prend naissance;--l'ordre
dominateur des nobles veut opprimer les plébéiens, et il subit la
servitude de la loi, qui fait la liberté du peuple;--le peuple libre
tend à secouer le frein de la loi, et il est assujéti à un
monarque;--le monarque croit assurer son trône en dégradant ses sujets
par la corruption, et il ne fait que les préparer à porter le joug d'un
peuple plus vaillant;--enfin quand les nations cherchent à se détruire
elles-mêmes, elles sont dispersées dans les solitudes.... et le phénix
de la société renaît de ses cendres.

               *       *       *

Tel est l'exposé bien incomplet sans doute de ce vaste système; nous
l'abandonnons aux méditations de nos lecteurs. Il serait trop long de
suivre Vico dans les applications ingénieuses qu'il a faites de ses
principes. Nous ajouterons seulement quelques mots pour faire
connaître quel fut le sort de l'auteur et de l'ouvrage.

La Science nouvelle eut quelque succès en Italie, et la première
édition fut épuisée en trois ans. Plusieurs grands personnages, entre
autres le pape Clément XII, écrivirent à Vico des lettres flatteuses.
Des savans de Venise qui voulaient réimprimer la Science nouvelle dans
cette ville, lui persuadèrent d'écrire lui-même sa vie pour qu'on
l'insérât, dans un _Recueil des Vies des littérateurs les plus
distingués de l'Italie_. Mais dans le reste de l'Europe le grand
ouvrage de Vico ne produisit aucune sensation. Leclerc qui avait rendu
compte du livre _de uno universi juris principio_ dans la
_Bibliothèque universelle_, ne parla point de la Science nouvelle.
Le journal de Trévoux en fit une simple mention. Le journal
de Leipsik inséra un article calomnieux qui lui avait été envoyé de
Naples.

Employé fréquemment par les vice-rois espagnols ou autrichiens à
composer des discours, des vers, des inscriptions pour les occasions
solennelles, Vico n'en resta pas moins dans l'indigence où il était
né. Il ne suppléait à l'insuffisance des appointemens de la chaire de
rhétorique qu'il occupait à l'université de Naples, qu'en donnant chez
lui des leçons de langue latine. Au moment même où il achevait la
Science nouvelle, il concourut pour une chaire de droit, et il échoua.

Dans cette position pénible, il faisait toute sa consolation du soin
d'élever ses deux filles, qu'il aimait beaucoup, et dont l'aînée
réussit dans la poésie italienne. C'était, dit l'éditeur des opuscules
de Vico, auquel un fils du grand homme a transmis ces détails, c'était
un spectacle touchant de voir le philosophe jouer avec ses filles aux
heures que lui laissaient d'ennuyeux devoirs. Un ami qui le trouvait
un jour avec elles, ne put s'empêcher de répéter ce passage du Tasse:
_C'est Alcide qui, la quenouille en main, amuse de récits fabuleux les
filles de Méonie_. Ce bonheur domestique était lui-même mêlé
d'amertume. Un de ses enfans fut atteint d'une maladie longue et
cruelle. Un autre devint par sa mauvaise conduite la honte
de sa famille, et Vico fut obligé de demander qu'il fût enfermé.

À l'avènement de la maison de Bourbon, sa condition sembla
s'améliorer, il fut nommé historiographe du roi, et obtint que son
fils, Gennaro Vico, dont on connaissait le mérite et la probité, lui
succédât comme professeur; mais ces faveurs venaient bien tard. Il
languissait déjà sous le poids de l'âge et des plus douloureuses
infirmités. Enfin ses forces diminuant tous les jours, il resta
quatorze mois sans parler et sans reconnaître ses propres enfans. Il
ne sortit de cet état que pour s'apercevoir de sa mort prochaine, et,
après avoir rempli le devoir d'un chrétien, il expira en récitant les
psaumes de David, le 20 janvier 1744. Il avait 76 ans accomplis.

Ne quittons point cet homme rare sans apprendre de lui-même comment il
supporta ses malheurs: «Qu'elle soit à jamais louée, dit-il dans une
lettre, cette Providence qui, lors même qu'elle semble à nos faibles
yeux une justice sévère, n'est qu'amour et que bonté. Depuis que j'ai
fait mon grand ouvrage, je sens que j'ai revêtu un nouvel homme. Je
n'éprouve plus la tentation de déclamer contre le mauvais goût du
siècle, puisqu'en me repoussant de la place que je demandais, il m'a
donné l'occasion de composer la Science nouvelle. Le dirai-je? je me
trompe peut-être, mais je voudrais bien ne pas me tromper: la
composition de cet ouvrage m'a animé d'un esprit héroïque qui me met
au-dessus de la crainte de la mort et des calomnies de mes rivaux. Je me
sens assis sur une roche de diamant, quand je songe au jugement de Dieu
qui fait justice au génie par l'estime du sage!.... 1726.»

Nous rapporterons encore, quoi qu'il en coûte, les dernières lignes
qui soient sorties de sa plume: «Maintenant Vico n'a plus rien à
espérer au monde. Accablé par l'âge et les fatigues, usé par les
chagrins domestiques, tourmenté de douleurs convulsives dans les
cuisses et dans les jambes, en proie à un mal rongeur qui lui a déjà
dévoré une partie considérable de la tête, il a renoncé entièrement
aux études, et a envoyé au père Louis-Dominique, si recommandable par
sa bonté et par son talent dans la poésie élégiaque, le manuscrit des
notes sur la première édition de la Science nouvelle, avec
l'inscription suivante:

                   AU TIBULLE CHRÉTIEN
                 AU PÈRE LOUIS DOMINIQUE
                   JEAN BAPTISTE VICO
                   POURSUIVI ET BATTU
      PAR LES ORAGES CONTINUELS D'UNE FORTUNE ENNEMIE
    ENVOIE CES DÉBRIS INFORTUNÉS DE LA SCIENCE NOUVELLE
  PUISSENT ILS TROUVER CHEZ LUI UN PORT UN LIEU DE REPOS

[Après avoir rappelé les obstacles, les contradictions
qu'il rencontra, il ajoute ce qui suit:] «Vico bénissait ces
adversités qui le ramenaient à ses études. Retiré dans sa solitude
comme dans un fort inexpugnable, il méditait, il écrivait quelque
nouvel ouvrage, et tirait une noble vengeance de ses détracteurs.
C'est ainsi qu'il en vint à trouver la _Science nouvelle_.... Depuis
ce moment il crut n'avoir rien à envier à ce Socrate, dont Phèdre
disait:

«L'envie le condamna vivant, mais sa cendre est absoute. Que l'on
m'assure sa gloire, et je ne refuse point sa mort!»[7]

[Note 7:

  _Cujus non fugio mortem, si famam assequar,
   Et cedo invidiæ, dum modo absolvar cinis._]




APPENDICE DU DISCOURS.

     Cet appendice renferme la vie de Vico, la liste de tous ses
     ouvrages et celle des auteurs qui l'ont imité, attaqué, ou
     simplement mentionné; enfin l'indication des principaux ouvrages
     qui ont été écrits sur la philosophie de l'histoire.


Nous ne répéterons pas ici les détails relatifs à la vie de Vico, que
nous avons déjà donnés au commencement et à la fin du discours.

Vico naquit en 1668, et non en 1670, comme on le lit dans sa Vie
écrite par lui-même. L'éditeur de ses Opuscules a rectifié cette date
d'après les registres de naissance. À l'âge de sept ans, il perdit
beaucoup de sang par suite d'une chute, et le chirurgien décida qu'il
mourrait ou resterait imbécille; la prédiction ne fut point vérifiée.
«Cet accident ne fit qu'altérer son humeur, et le rendit mélancolique
et ardent, caractère ordinaire des hommes qui unissent la vivacité
d'esprit et la profondeur». Après avoir fait ses humanités et surpassé
ses maîtres, il se livra avec ardeur à la dialectique; mais les
subtilités de la scholastique le rebutèrent: il faillit perdre
l'esprit, et demeura découragé pour dix-huit mois.

Un jour qu'il était entré par hasard dans une école de droit, le
professeur louait un célèbre jurisconsulte; ce moment décida de sa
vie..... «Dès ces premières études, Vico était charmé en lisant les
maximes dans lesquelles les interprètes anciens ont résumé et
généralisé les motifs particuliers du législateur. Il aimait aussi à
observer le soin avec lequel les jurisconsultes pèsent les
termes des lois qu'ils expliquent. Il vit dès-lors dans les
interprètes anciens les philosophes de l'équité naturelle; dans les
interprètes érudits les historiens du droit romain: double présage de
ses recherches sur le principe d'un droit universel, et du bonheur
avec lequel il devait éclairer l'étude de la jurisprudence romaine par
celle de la langue latine.»

Il nous a fait connaître la marche de ses études pendant les neuf
années qui suivirent cette époque. Ce n'est point ici un de ces romans
où les philosophes exposent leurs idées dans une forme historique; la
route de Vico est trop sinueuse pour qu'on puisse la supposer tracée
d'avance.

D'abord la nécessité d'embrasser toute la science qu'il enseignait,
l'obligea de s'occuper du droit canonique. Pour mieux comprendre ce
droit, il entra dans l'étude du dogme; cette étude devait le conduire
plus tard à «chercher un principe du droit naturel qui pût expliquer
les origines historiques du droit romain et en général du droit des
nations païennes, et qui, sous le rapport moral, n'en fût pas moins
conforme à la saine doctrine de la Grâce.»

Vers le même temps, la lecture de Laurent Valla, qui accuse de peu
d'élégance les jurisconsultes romains, celle d'un autre critique qui
comparait la versification savante de Virgile avec celle des modernes,
le déterminèrent à se livrer à l'étude de la littérature latine qu'il
associa à celle de l'italienne. Il lisait alternativement Cicéron et
Boccace, Dante et Virgile, Horace et Pétrarque. Chaque ouvrage était
lu trois fois; la première pour en saisir l'unité, la seconde pour en
observer la suite et pour étudier l'artifice de la composition, la
troisième pour en noter les expressions remarquables, ce qu'il faisait
sur le livre même.

Lisant ensuite, dans l'Art poétique d'Horace, que l'étude des
moralistes ouvre à la poésie la source de richesses la plus abondante,
il s'y livra avec ardeur, en commençant par Aristote, qu'il avait vu
citer le plus souvent dans les livres élémentaires de droit. «Dans
cette étude, il observa bientôt que la jurisprudence romaine n'était
qu'un art de décider les cas particuliers selon l'équité, art
dont les jurisconsultes donnaient d'innombrables préceptes conformes à
la justice naturelle, et tirés de l'intention du législateur; mais que
la science du juste enseignée par les philosophes est fondée sur un
petit nombre de vérités éternelles, dictées par une justice
métaphysique qui est comme l'architecte de la cité; qu'ainsi l'on
n'apprend dans les écoles que la moitié de la science du droit.»

La morale le ramena à la métaphysique; mais comme il tirait peu de
profit de celle d'Aristote, il se mit à lire Platon, sur sa réputation
de prince des philosophes. Il comprit alors pourquoi la métaphysique
du premier ne lui avait servi de rien pour appuyer la morale. «Celle
du second conduit à reconnaître pour principe physique l'idée
éternelle qui tire d'elle-même et crée la matière. Conformément à
cette métaphysique, Platon donne pour base à sa morale l'idéal de la
justice; et c'est de là qu'il part pour fonder sa république, sa
législation idéales. La lecture de Platon éveilla dans l'esprit de
Vico la première conception d'un droit idéal éternel, en vigueur dans
la cité universelle, qui est renfermée dans la pensée de Dieu, et dans
la forme de laquelle sont instituées les cités de tous les temps et de
tous les pays. Voilà la république que Platon devait déduire de sa
métaphysique; mais il ne le pouvait, ignorant la chute du premier
homme.»

Les ouvrages philosophiques de Platon, d'Aristote et de Cicéron, dont
le but est de diriger l'homme social, l'éloignèrent également «et des
épicuriens, toujours renfermés dans la molle oisiveté de leurs
jardins, et des stoïciens qui, tout entiers dans les théories, se
proposent l'impassibilité; ce sont morales de solitaires. Mais il
admira la physique des stoïciens qui composent l'univers de points,
comme les platoniciens le composent de nombres. Il rejeta également
les physiques _mécaniques_ d'Épicure et de Descartes. La physique
expérimentale des Anglais lui parut devoir être utile à la médecine;
mais il se garda bien de s'occuper d'une science qui ne servait de
rien à la philosophie de l'homme, et dont la langue était barbare.»

Comme Aristote et Platon tirent souvent leurs preuves des
mathématiques, il étudia la géométrie pour les mieux entendre; mais il
ne poussa pas loin cette étude, pensant qu'il suffisait de connaître
la méthode des géomètres; «pourquoi mettre dans de pareilles entraves
un esprit habitué à parcourir le champ sans bornes des généralités, et
à chercher d'heureux rapprochemens dans la lecture des orateurs, des
historiens et des poètes?»

De retour à Naples, Vico y trouva cette décadence universelle dont on
a vu le tableau. Combien il se félicita de n'avoir pas eu de maître
dont les paroles fussent pour lui des lois; combien il remercia la
solitude de ses forêts, où il avait pu suivre une carrière toute
indépendante! Voyant qu'on négligeait surtout la langue latine, il se
détermina à en faire un des principaux objets de ses études; pour
mieux s'y livrer, il abandonna le grec, et ne voulut jamais apprendre
le français. Il croyait avoir remarqué que ceux qui savent tant de
langues, n'en possèdent jamais une parfaitement. Il abandonna les
critiques, les commentateurs, et ferma même les dictionnaires. Les
premiers n'arrivent guère à sentir les beautés d'une langue étrangère,
par l'habitude qu'ils ont de chercher toujours les défauts. La
décadence de la langue latine date de l'époque où commencèrent à
paraître les seconds. Il ne conserva d'autre lexique que le
_Nomenclateur_ de Junius pour l'intelligence des termes techniques. Il
lut les auteurs dans des éditions sans notes, en cherchant à pénétrer
dans leur esprit avec une critique philosophique. Aussi ses amis
l'appelaient-ils, comme on nommait autrefois Épicure, [Grec:
autodidaskalos], _le maître de soi-même_.

On commençait dès-lors à connaître son mérite, et les théatins
cherchaient à le faire entrer dans leur ordre; comme il n'était point
gentilhomme, ils offraient de lui obtenir une dispense du pape. Vico
refusa, et se maria, à ce qu'il paraît, peu de temps après. Vers la
même époque, la chaire de rhétorique étant venue à vaquer, il refusait
de concourir, parce qu'il avait échoué peu auparavant dans la demande
d'une autre place; mais ses amis se moquèrent de sa simplicité dans
les choses d'intérêt; il concourut et réussit (1697 ou 98).

Cette place lui donna l'occasion d'exposer partiellement,
dans une suite de discours d'ouverture, les idées qu'il devait réunir
dans son grand ouvrage (1699-1720). Ce sont toujours des sujets
généraux «où la philosophie descend aux applications de la vie civile;
il y traite du but des études et de la méthode qu'on doit y suivre,
des fins de l'homme, du citoyen, du chrétien.»

Ces discours, généralement admirables par la hauteur des vues, ont une
forme paradoxale et quelquefois bizarrement dramatique. L'homme,
dit-il dans celui de 1699, doit embrasser le cercle des sciences; qui
ne le fait pas, ne le veut pas sérieusement. Nous ignorons toute la
puissance de nos facultés. De même que Dieu est l'esprit du monde,
l'esprit humain est un dieu dans l'homme. Ne vous est-il pas arrivé de
faire, dans l'élan d'une volonté forte, des choses que vous admiriez
ensuite, et que vous étiez tentés d'attribuer à un dieu plutôt qu'à
vous-mêmes?--Dans le discours de 1700, Dieu, juge de la grande cité,
prononce cette sentence dans la forme des lois romaines: L'homme
naîtra pour la vérité et pour la vertu, c'est-à-dire pour moi; la
raison commandera, les passions obéiront. Si quelque insensé, par
corruption, par négligence ou par légèreté, enfreint cette loi,
criminel au premier chef, qu'il se fasse à lui-même une guerre
cruelle..... puis vient la description pathétique de cette guerre
intérieure.

1701. Tout artifice, toute intrigue doivent être bannis de la
république des lettres, si l'on veut acquérir de véritables
lumières.--1704. Quiconque veut trouver dans l'étude le profit et
l'honneur, doit travailler pour la gloire, c'est-à-dire pour le bien
général.--1705. Les époques de gloire et de puissance pour les
sociétés, ont été celles où elles ont fleuri par les lettres.--1707.
La connaissance de notre nature déchue doit nous exciter à embrasser
dans nos études l'universalité des arts et des sciences, et nous
indiquer l'ordre naturel dans lequel nous les devons apprendre.--Les
discours de 1699 et de 1700 sont les seuls qu'on ait conservés en
entier; ils se trouvent dans le quatrième volume du recueil des
Opuscules de Vico.

Nous avons parlé déjà de deux discours plus remarquables
encore (_De nostri temporis studiorum ratione_, 1708.--_Omnis divinæ
atque humanæ eruditionis elementa tria_, _nosse_, _velle_, _posse_,
etc. 1719). Le second a été fondu par Vico dans son livre sur l'_Unité
de principe du droit_, qui lui-même a fourni les matériaux de la
_Science nouvelle_.

Le premier ouvrage considérable de Vico, est le traité: _De
antiquissimâ Italorum sapientiâ ex linguæ latinæ originibus eruendâ_,
1710. La lecture du traité plus ingénieux que solide de Bacon, _De
sapientiâ veterum_, lui fit naître l'idée de chercher les principes de
la sagesse antique, non dans les fables des poètes, mais dans les
étymologies de la langue latine, comme Platon les avait cherchés dans
celles de la langue grecque (Voy. _le Cratyle_). Ce travail devait
avoir deux parties, l'une métaphysique, l'autre physique. La première
seule a été imprimée, sous le titre indiqué ci-dessus. Vico paraît
n'avoir pas achevé la seconde; il dit seulement en avoir dédié à
Aulisio un morceau considérable, intitulé: _De æquilibrio corporis
animantis_. Il y traitait de l'ancienne médecine des Égyptiens. Je
n'ai pu me procurer cet opuscule, qui peut-être n'a pas été imprimé.
Dans le peu qu'il en cite, on voit qu'il avait soupçonné l'analogie du
calorique et du magnétisme.

Le livre _De antiquissimâ Italorum sapientiâ_, est de tous les
ouvrages de Vico celui dont il a le moins profité dans la Science
nouvelle. Rien de plus ingénieux que ses réflexions sur la
signification identique des mots _verum_ et _factum_ dans l'ancienne
langue latine, sur le sens d'_intelligere_, _cogitare_, _dividere_,
_minuere_, _genus_ et _forma_, _verum_ et _æquum_, _causa_ et
_negotium_, etc. Nous avons fait connaître dans Vico le fondateur de
la philosophie de l'histoire; peut-être, dans un second volume,
montrerons-nous en lui le métaphysicien subtil et profond,
l'antagoniste du cartésianisme, l'adversaire le plus éclairé et le
plus éloquent de l'esprit du dix-huitième siècle. La traduction de
l'ouvrage dont nous venons de parler entrerait dans cette nouvelle
publication.

               *       *       *

Vico s'occupa bientôt d'un travail tout différent. Le duc de Traetto,
Adrien Caraffe, le pria de se charger d'écrire la vie du maréchal
Antoine Caraffe, son oncle, d'après les Mémoires qu'il avait laissés.
Il y consacra une partie de ses nuits pendant deux ans «et s'efforça
d'y concilier le respect dû aux princes avec celui que réclame la
vérité». L'ouvrage parut en un volume, 1716, et concilia à l'auteur
l'estime et l'amitié de Gravina, avec lequel il entretint dès-lors une
correspondance assidue. Nous n'avons pu trouver ni l'histoire ni les
lettres.

Pour se préparer à écrire cette vie, Vico lut le grand ouvrage de
Grotius. Nous avons vu quelle révolution cette lecture opéra dans ses
idées. On lui avait demandé des notes pour une nouvelle édition du
_Droit de la guerre et de la paix_, et il en avait déjà écrit sur le
premier livre et sur la moitié du second, lorsqu'il s'arrêta,
«réfléchissant qu'il convenait peu à un catholique d'orner de notes
l'ouvrage d'un hérétique.»[8]

[Note 8: On voit pourtant (_Recueil des Opuscules_, t. I, p. 118)
qu'il correspondait avec un Juif, dont il fait l'éloge, et qui,
dit-il, était son ami.]

Lorsque Vico eut fait paraître ses deux ouvrages, _de uno universi
juris principio, et de constantia jurisprudentis_ (1721), l'importance
de ces travaux et son ancienneté dans l'université de Naples,
l'encouragèrent à concourir pour une chaire de droit qui se trouvait
vacante. Plusieurs de ses adversaires comptaient bien qu'il vanterait
longuement ses services envers l'université; plusieurs espéraient
qu'il s'en tiendrait à l'érudition vulgaire des principaux auteurs qui
avaient traité la matière; d'autres, qu'il se jetterait sur ses
principes du droit universel. Il les trompa tous: après une invocation
courte, grave et touchante, il lut le commencement de la loi, et
suivit une méthode familière aux anciens jurisconsultes, mais toute
nouvelle dans les concours. Les applaudissemens unanimes de
l'auditoire lui faisaient croire qu'il avait réussi; il en
fut autrement. «Mais voici ce qui prouve que Vico est né pour la
gloire de Naples et de l'Italie; il venait de perdre tout espoir
d'avancement dans sa patrie; un autre aurait dit adieu aux lettres, se
serait repenti peut-être de les avoir cultivées; pour lui il ne songea
qu'à compléter son système.»

Nous ajouterons peu de choses à ce que nous avons dit sur les
dernières années de Vico, et sur les malheurs qui attristèrent la fin
de sa carrière. Une seule anecdote montrera l'état de gêne où il se
trouvait, et l'indifférence de ses protecteurs. On a trouvé la note
suivante au dos d'une lettre adressée à Vico par le cardinal Laurent
Corsini, son Mécène, depuis pape sous le nom de Clément XII. «Réponse
de Son Éminence le cardinal Corsini qui n'a pas eu le moyen de m'aider
à imprimer mon ouvrage. Ce refus m'a forcé de penser à ma pauvreté. Il
a fallu que j'employasse le prix d'un beau diamant, que je portais au
doigt, à payer l'impression et la reliûre. J'ai dédié l'ouvrage au
seigneur cardinal, parce que je l'avais promis». L'amitié d'un simple
gentilhomme, nommé Pietro Belli, fut plus utile à Vico, qui reconnut
ses bienfaits en mettant une préface à sa traduction de la _Siphilis_
de Frascator.

Dans une situation si pénible, il ne laissait échapper aucune plainte.
Seulement il lui arrivait quelquefois de dire à un ami _que le malheur
le poursuivrait jusqu'au tombeau_. Cette triste prophétie fut
réalisée. À sa mort, les professeurs de l'université s'étaient
rassemblés chez lui, selon l'usage, pour accompagner leur collègue à
sa dernière demeure. La confrérie de Sainte-Sophie, à laquelle tenait
Vico, devait porter le corps. Il était déjà descendu dans la cour et
exposé. Alors commença une vive altercation entre les membres de la
congrégation et les professeurs, qui prétendaient également au droit
de porter les coins du drap mortuaire. Les deux partis s'obstinant, la
congrégation se retira et laissa le cadavre. Les professeurs ne
pouvant l'enterrer seuls, il fallut le remonter dans la maison. Son
malheureux fils, l'âme navrée, s'adressa au chapitre de l'église
métropolitaine, et le fit enterrer enfin dans l'église des pères de
l'Oratoire (_detta de' Gerolamini_), qu'il fréquentait de
son vivant, et qu'il avait choisie lui-même pour le lieu de sa
sépulture.

Les restes de Vico demeurèrent négligés et ignorés jusqu'en 1789.
Alors son fils Gennaro lui fit graver, dans un coin écarté de
l'église, une simple épitaphe. L'Arcadie de Rome, dont Vico était
membre, lui avait érigé un monument. Le possesseur actuel du château
de Cilento, a mis une inscription à sa mémoire dans une bibliothèque
peu considérable du couvent de Sainte-Marie de la Pitié, où il
travaillait ordinairement pendant son séjour à Vatolla.

               *       *       *

Nous avons parlé du peu d'impression que produisit sur le public
l'apparition du système de Vico. Lorsque parurent les livres _De uno
juris principio_ et _De constantiâ jurisprudentis_, l'ouvrage, dit-il
lui-même, n'éprouva qu'une critique, c'est qu'on ne le comprenait pas.
Cependant le fameux Leclerc le comprit, car il écrivit à l'auteur une
lettre flatteuse, et témoigna une haute estime pour l'ouvrage, dans la
Bibliothèque ancienne et moderne, 2e partie du volume XVIII, article
8.

Lorsque les idées de Vico s'étendirent, et qu'il sentit la nécessité
de réunir les deux ouvrages pour les appuyer l'un par l'autre, il
entreprit d'abord d'établir son système en montrant l'invraisemblance
de tout ce qu'on avait dit sur le même sujet; l'ouvrage devait avoir
deux volumes in-4º. Mais il sentit les inconvéniens de cette méthode
négative: d'ailleurs un revers de fortune l'avait mis hors d'état de
faire des frais d'impression si considérables. Il concentra toutes ses
facultés dans la méditation la plus profonde pour donner à son ouvrage
une forme positive, et le réduire à de plus étroites proportions. Le
résultat de ce nouveau travail fut la première édition de la _Science
nouvelle_, qui parut en 1725.

La _Science nouvelle_ fut attaquée par les protestans et par les
catholiques. Tandis qu'un Damiano Romano, accusait le système de Vico
d'être contraire à la religion, le journal de Leipsig insérait
un article envoyé par un autre compatriote de Vico, dans
lequel on lui reprochait d'avoir _approprié son système au goût de
l'église romaine_. Vico accepte ce dernier reproche, mais il ajoute un
mot remarquable: _N'est-ce pas un caractère commun à toute religion
chrétienne, et même à toute religion, d'être fondée sur le dogme de la
Providence_. Recueil des Opuscules, t. 1, p. 141.--L'accusation de
Damiano a été reproduite en 1821, par M. Colangelo.[9]

[Note 9: Damiano Romano. Défense historique des lois grecques
venues à Rome contre l'opinion moderne de M. Vico, 1736,
in-4º.--Quatorze Lettres sur le troisième principe de la science
nouvelle, relatif à l'origine du langage; ouvrage dans lequel on
montre par des preuves tirées tant de la philosophie que de l'histoire
sacrée et profane, que toutes les conséquences de ce principe sont
fausses et erronées, 1749.--Dans la préface de son premier ouvrage, il
reconnaît que Vico a mérité l'immortalité; dans le second, fait après
la mort de Vico, il l'appelle plagiaire, etc.--Il croit prouver
d'abord que le système de Vico n'est pas nouveau, et dans cette
partie, malgré la diffusion et le pédantisme, l'ouvrage est assez
curieux, en ce qu'il rapproche de Vico les auteurs qui ont pu le
mettre sur la voie.--Il soutient ensuite que ce système est erroné, et
particulièrement contraire à la religion chrétienne. Le critique
bienveillant rappelle à cette occasion l'hérésie d'un Alméricus (p.
139), dont on jeta, les cendres au vent.

M. Colangelo. _Essai de quelques considérations sur la Science
nouvelle_, dédié à M. Louis de Médicis, ministre des finances. 1821.

Quelques admirateurs de Vico ont appuyé ces injustes accusations,
qu'ils regardaient comme autant d'éloges. Dans le désir d'ajouter Vico
à la liste des philosophes du 18e siècle, ils ont prétendu qu'il
avait obscurci son livre à dessein, pour le faire passer à la censure.
Cette tradition, dont on rapporte l'origine à Genovesi, a passé de lui
à Galanti son biographe, et ensuite à M. de A. Les personnes qui ont
le plus étudié Vico, MM. de A. et Jannelli n'y ajoutent aucune foi, et
la lecture du livre suffit pour la réfuter.]

On a vu dans le discours, comment Vico abandonna la méthode analytique
qu'il avait suivie d'abord pour donner à son livre une forme
synthétique. Dans la seconde édition (1730), il part souvent des idées
de la première comme de principes établis, et les exprime en formules
qu'il emploie ensuite sans les expliquer.

Dans la dernière édition (1744), l'obscurité et la confusion
augmentent. On ne peut s'en étonner lorsqu'on sait comment elle fut
publiée. L'auteur arrivait au terme de sa vie et de ses malheurs;
depuis plusieurs mois il avait perdu connaissance. Il paraît que son
fils Gennaro Vico rassembla les notes qu'il avait pu dicter depuis
l'édition de 1730, et les intercala à la suite des passages auxquels
elles se rapportaient le mieux, sans entreprendre de les fondre avec
le texte auquel il n'osait toucher.

La plupart des retranchemens que nous nous sommes permis, portent sur
ces additions.

Quoique nous n'ayons point traduit le morceau considérable, intitulé:
_Idée de l'ouvrage_, et que nous ayons abrégé de moitié la _Table
chronologique_, nous n'avons réellement rien retranché du 1er
livre. Tout ce que nous avons passé dans la table, se trouve placé
ailleurs, et plus convenablement. Quant à l'_Idée de l'ouvrage_, Vico
avoue lui-même, en tête de l'édition de 1730, qu'il y avait mis
d'abord une sorte de préface qu'il supprima, et qu'il écrivit cette
explication du frontispice pour remplir exactement le même nombre de
pages. Ce frontispice est une sorte de représentation allégorique de
la _Science nouvelle_. Debout sur le globe terrestre, la Métaphysique
en extase contemple l'oeil divin dans le mystérieux triangle; elle
en reçoit un rayon qui se réfléchit sur la statue d'Homère (des poèmes
duquel l'auteur doit tirer une grande partie de ses preuves). Le globe
pose sur un autel qui porte aussi le feu sacré et le bâton augural, la
torche nuptiale et l'urne funéraire, symboles des premiers principes
de la société. Sur le devant, le tableau de l'alphabet, les faisceaux,
les balances, etc., désignent autant de parties du système.

C'est sur le second livre que portent les principaux retranchemens. Le
plus considérable des morceaux que nous n'avons pas cru devoir
traduire, est une explication historique de la mythologie grecque et
latine. Il comprend, dans le deuxième volume de l'édition de Milan
(1803), les pages 101-107, 120-138, 147-156, 159, 165-171, 179,
182-185, 216-223, 235-238, 239-240, 254-268. Nous en avons rejeté
l'extrait à la fin de la traduction. Pour ne point juger cette
partie du système avec une injuste sévérité, il faut se rappeler qu'au
temps de Vico, la science mythologique était encore frappée de
stérilité par l'opinion ancienne qui ne voyait que des démons dans les
dieux du paganisme, ou renfermée dans le système presque aussi
infécond de l'apothéose. Vico est un des premiers qui aient considéré
ces divinités comme autant de symboles d'idées abstraites.

Les autres retranchemens du livre II, comprennent les pages 7-12,
40-46, 49, 69-71, 90-92, 188-192, 210, et en grande partie 286-288.
Ceux des derniers livres ne portent que sur les pages 78-9, 81-2, 84,
133, 138-140, 143-4.

               *       *       *

Nous avons mentionné, à l'époque de leur publication, tous les
ouvrages importans de Vico. 1708. _De nostri temporis studiorum
ratione._--1710. _De antiquissimâ Italorum sapientiâ ex originibus
linguæ latinæ eruendâ_; trad. en italien, 1816, Milan.--1716. _Vita di
Marcesciallo Antonio Caraffa._--1721. _De uno juris universi
principio._ _De constantiâ jurisprudentis._--Enfin les trois éditions
de la _Scienza nuova_, 1725, 1730, 1744. La première a été réimprimée,
en 1817, à Naples, par les soins de M. Salvatore Galotti. La dernière
l'a été, en 1801, à Milan; à Naples, en 1811 et en 1816, ou 1818?
1821? Elle a été traduite en allemand par M. W. E. Weber, Leipsig,
1822.--Pour compléter cette liste, nous n'aurons qu'à suivre l'éditeur
des Opuscules de Vico. M. Carlantonio de Rosa, marquis de Villa-Rosa,
les a recueillis en quatre volumes in-8º (Naples, 1818). Nous n'avons
trouvé qu'une omission dans ce recueil. C'est celle de quelques notes
faites par Vico sur l'Art poétique d'Horace. Ces notes peu
remarquables ne portent point de date. Elles ont été publiées
récemment.--Les pièces inédites publiées, en 1818, par M. Antonio
Giordano, se trouvent aussi dans le recueil de M. de Rosa.

Le premier volume du recueil des Opuscules contient plusieurs écrits
en prose italienne. Le plus curieux est le mémoire de Vico sur sa
vie. L'estimable éditeur, descendant d'un protecteur de Vico,
y a joint une addition de l'auteur qu'il a retrouvée dans ses papiers,
et a complété la vie de Vico d'après les détails que lui a transmis le
fils même du grand homme. Rien de plus touchant que les pages XV et
158-168 de ce volume. Nous en avons donné un extrait. Les autres
pièces sont moins importantes.--1715. Discours sur les repas somptueux
des Romains, prononcé en présence du duc de Medina-Celi,
vice-roi.--Oraison funèbre d'Anne-Marie d'Aspremont, comtesse
d'Althann, mère du vice-roi. Beaucoup d'originalité. Comparaison
remarquable entre la guerre de la succession d'Espagne et la seconde
guerre punique.--1727. Oraison funèbre d'Angiola Cimini, marquise de
la Petrella. L'argument est très beau: _Elle a enseigné par l'exemple
de sa vie la douceur et l'austérité_ (il soave austero) _de la vertu_.

               *       *       *

Le second volume renferme quelques opuscules et un grand nombre de
lettres, en italien. Le principal opuscule est la _Réponse à un
article du journal littéraire d'Italie_. C'est là qu'il juge Descartes
avec l'impartialité que nous avons admirée plus haut. Dans deux
lettres que contient aussi ce volume (au père de Vitré, 1726, et à D.
Francesco Solla, 1729), il attaque la réforme cartésienne, et l'esprit
du 18e siècle, souvent avec humeur, mais toujours d'une manière
éloquente.--Deux morceaux sur Dante ne sont pas moins curieux. On y
trouve l'opinion reproduite depuis par Monti, que l'auteur de la
divine Comédie est plus admirable encore dans le purgatoire et le
paradis que dans cet enfer si exclusivement admiré.--1730. Pourquoi
les orateurs réussissent mal dans la poésie.--De la grammaire.--1720.
Remercîment à un défenseur de son système. Dans cette lettre curieuse,
Vico explique le peu de succès de la _Science nouvelle_. On y trouve
le passage suivant: Je suis né dans cette ville, et j'ai eu affaire à
bien des gens pour mes besoins. Me connaissant dès ma première
jeunesse, ils se rappellent mes faiblesses et mes erreurs. Comme le
mal que nous voyons dans les autres nous frappe vivement, et
nous reste profondément gravé dans la mémoire, il devient une règle
d'après laquelle nous jugeons toujours ce qu'ils peuvent faire ensuite
de beau et de bon. D'ailleurs je n'ai ni richesses ni dignité; comment
pourrais-je me concilier l'estime de la multitude? etc.--1725. Lettre
dans laquelle il se félicite de n'avoir pas obtenu la chaire de droit,
ce qui lui a donné le loisir de composer la _Science nouvelle_ (_Voy._
l'avant-dernière page du discours.)--Lettre fort belle sur un ouvrage
qui traitait de la morale chrétienne, à Mgr. Muzio Gaëta.--Lettre au
même, dans laquelle il donne une idée de son livre _De antiquâ
sapientiâ Italorum_. «Il y a quelques années que j'ai travaillé à un
système complet de métaphysique. J'essayais d'y démontrer que l'homme
est Dieu dans le monde des grandeurs abstraites, et que Dieu est
géomètre dans le monde des grandeurs concrètes, c'est-à-dire dans
celui de la nature et des corps. En effet, dans la géométrie l'esprit
humain part du point, chose qui n'a point de parties, et qui, par
conséquent, est infinie; ce qui faisait dire à Galilée que quand nous
sommes réduits au point, il n'y a plus lieu ni à l'augmentation, ni à
la diminution, ni à l'égalité... Non-seulement dans les problèmes,
mais aussi dans les théorèmes, connaître et faire, c'est la même chose
pour le géomètre comme pour Dieu.»

Les réponses des hommes de lettres auxquels écrit Vico, donnent une
haute idée du public philosophique de l'Italie à cette époque. Les
principaux sont Muzio Gaëta, archevêque de Bari; un prédicateur
célèbre, Michelangelo, capucin; Nicoló Concina, de l'ordre des
Prêcheurs, professeur de philosophie et de droit naturel, à Padoue,
qui enseignait plusieurs parties de la doctrine de Vico; Tommaso Marin
Alfani, du même ordre, qui assure avoir été comme ressuscité après une
longue maladie, par la lecture d'un nouvel ouvrage de Vico; le duc de
Laurenzano, auteur d'un ouvrage sur le bon usage des passions
humaines; enfin l'abbé Antonio Conti, noble vénitien, auteur d'une
tragédie de César, et qui était lié avec Leibnitz et Newton. Vico
était aussi en correspondance avec le célèbre Gravina, avec Paolo
Doria, philosophe cartésien, et avec ce prodigieux Aulisio,
professeur de droit, à Naples, qui savait neuf langues, et qui écrivit
sur la médecine, sur l'art militaire et sur l'histoire. D'abord ennemi
de Vico, Aulisio se réconcilia avec lui après la lecture du discours
_De nostri temporis studiorum ratione_. Nous n'avons ni les lettres
qu'il écrivit à ces trois derniers ni leurs réponses.

               *       *       *

Dans le troisième volume des Opuscules, Vico offre une preuve nouvelle
que le génie philosophique n'exclut point celui de la poésie. Ainsi
sont dérangées sans cesse les classifications rigoureuses des
modernes. Quoi de plus subtil, et en même temps de plus poétique que
le génie de Platon? Vico présente, par ce double caractère, une
analogie remarquable avec l'auteur de la Divine comédie.

Mais, c'est dans sa prose, c'est dans son grand poème philosophique de
la _Science nouvelle_, que Vico rappelle la profondeur et la sublimité
de Dante. Dans ses poésies, proprement dites, il a trop souvent
sacrifié au goût de son siècle. Trop souvent son génie a été resserré
par l'insignifiance des sujets officiels qu'il traitait. Cependant
plusieurs de ces pièces se font remarquer par une grande et noble
facture. Voyez particulièrement, l'exaltation de Clément XII, le
panégyrique de l'électeur de Bavière, Maximilien Emmanuel; la mort
d'Angela Cimini; plusieurs sonnets, pages 7, 9, 190, 195; enfin un
épithalame dans lequel il met plusieurs des idées de la _Science
nouvelle_, dans la bouche de Junon.

Nous ne nous arrêterons que sur les poésies où Vico a exprimé un
sentiment personnel. La première est une élégie qu'il composa à l'âge de
vingt-cinq ans (1693); elle est intitulée _Pensées de mélancolie_. À
travers les _concetti_ ordinaires aux poètes de cette époque, on y
démêle un sentiment vrai: «Douces images du bonheur, venez encore
aggraver ma peine! Vie pure et tranquille, plaisirs honnêtes et
modérés, gloire et trésors acquis par le mérite, paix céleste de l'âme,
(et ce qui est plus poignant à mon coeur) amour dont l'amour est le
prix, douce réciprocité d'une foi sincère!...» Long-temps après, sans
doute de 1720 à 1730, il répond par un sonnet à un ami qui déplorait
l'ingratitude de la patrie de Vico. «Ma chère patrie m'a tout refusé!...
Je la respecte et la révère. Utile et sans récompense, j'ai trouvé déjà
dans cette pensée une noble consolation. Une mère sévère ne caresse
point son fils, ne le presse point sur son sein, et n'en est pas moins
honorée...» La pièce suivante, la dernière du recueil de ses poésies,
présente une idée analogue à celle du dernier morceau qu'il a écrit en
prose (_Voy._ la fin du _Discours_). C'est une réponse au cardinal
Filippo Pirelii, qui avait loué la _Science nouvelle_ dans un sonnet.
«Le destin s'est armé contre un misérable, a réuni sur lui seul tous les
maux qu'il partage entre les autres hommes, et a abreuvé son corps et
ses sens des plus cruels poisons. Mais la Providence ne permet pas que
l'âme qui est à elle soit abandonnée à un joug étranger. Elle l'a
conduit, par des routes écartées, à découvrir son oeuvre admirable du
monde social, à pénétrer dans l'abîme de sa sagesse les lois éternelles
par lesquelles elle gouverne l'humanité. Et grâce à vos louanges, ô
noble poète, déjà fameux, déjà _antique_ de son vivant, il vivra aux
âges futurs, l'infortuné Vico!»

               *       *       *

Le quatrième volume renferme ce que Vico a écrit en latin. La vigueur
et l'originalité avec lesquelles il écrivait en cette langue eût fait
la gloire d'un savant ordinaire.

1696. _Pro auspicatissimo in Hispaniam reditu Francisci Benavidii S.
Stephani comitis atque in regno Neap. Pro rege oratio._--1697. _In
funere Catharinæ Aragoniæ Segorbiensium ducis oratio._--1702. _Pro
felici in Neapolitanum solium aditu Philippi V, Hispaniarum novique
orbis monarchæ oratio._--1708. _De nostri temporis studiorum ratione
oratio ad litterarum studiosam juventutem, habita in R. Neap.
Academiâ._--1738. _In Caroli et Mariæ Amaliæ utriusque Siciliæ regum
nuptiis oratio._--_Oratiuncula pro adsequendâ laureâ in utroque
jure._--_Carolo Borbonio utriusque Siciliæ Regi R. Neap.
Academia._--_Carolo Borbonio utriusque Siciliæ Regi epistola._

1729. _Vici vindiciæ sive notæ in acta eruditorum Lipsiensia mensis
augusti A. 1727, ubi inter nova literaria unum extat de ejus libro,
cui titulus: Principi d'una scienza nuova d'intorno alla commune
natura delle nazioni._ Cet article, où l'on reproche à Vico d'avoir
_approprié son système au goût de l'Église romaine_, avait été envoyé
par un Napolitain. La violence avec laquelle Vico répond à un
adversaire obscur, ferait quelquefois sourire, si l'on ne connaissait
la position cruelle où se trouvait alors l'auteur. «Lecteur impartial,
dit-il en terminant, il est bon que tu saches que j'ai dicté cet
opuscule au milieu des douleurs d'une maladie mortelle, et lorsque je
courais les chances d'un remède cruel qui, chez les vieillards,
détermine souvent l'apoplexie. Il est bon que tu saches que depuis
vingt ans j'ai fermé tous les livres, afin de porter plus
d'originalité dans mes recherches sur le droit des gens; le seul livre
où j'ai voulu lire c'est le sens commun de l'humanité». Ce qui rend
cet opuscule précieux, c'est qu'en plusieurs endroits Vico déclare que
le sujet propre de la Science nouvelle, c'est _la nature commune aux
nations_, et que son système du droit des gens n'en est que le
principal corollaire.

1708. _Oratio cujus argumentum, hostem hosti infensiorem
infestioremque quam stultum sibi esse neminem._ Nul n'a d'ennemi plus
cruel et plus acharné que l'insensé ne l'est de lui-même.--1732. _De
mente heroicâ oratio habita in R. Neap. academiâ._ L'héroïsme dont
parle Vico est celui d'une grande âme, d'un génie courageux qui ne
craint point d'embrasser dans ses études l'universalité des
connaissances, et qui veut donner à sa nature le plus haut
développement qu'elle comporte. Nulle part il ne s'est plus abandonné
à l'enthousiasme qu'inspire la science considérée dans son ensemble et
dans son harmonie. Cet ouvrage, qui semble porter l'empreinte d'une
composition très rapide, est surtout remarquable par la
chaleur et la poésie du style. L'auteur avait cependant
soixante-quatre ans.

Ajoutez à cette liste des ouvrages latins de Vico, un grand nombre de
belles inscriptions. Voici l'indication des plus considérables:
Inscriptions funéraires en l'honneur de D. Joseph Capece et D. Carlo
de Sangro, 1707, faites par ordre du comte de Daun, général des armées
impériales dans le royaume de Naples.--Autre en l'honneur de
l'empereur Joseph, 1711, faite par ordre du vice-roi, Charles
Borromée.--Autre en l'honneur de l'impératrice Éléonore, faite par
ordre du cardinal Wolfgang de Scratembac, vice-roi.

               *       *       *

Nous avons déjà nommé la plupart des auteurs qui ont mentionné Vico
(Journal de Trévoux, 1726, septembre; page 1742).--Journal de Leipsig,
1727, août, page 383.--Bibliothèque ancienne et moderne de Leclerc,
tome XVIII, partie II, pag. 426.--Damiano Romano.--Duni? Governo
civile.--Cesarotti (sur Homère).--Parini (dans ses cours à Milan).--Joseph
de Cesare. Pensées de Vico sur.... 18...?--Signorelli.--Romagnosi (de
Parme).--L'abbé Talia. Lettres sur la philosophie morale, 1817,
Padoue.--Colangelo--(_Biblioteca analitica, passim_).--Joignez-y Herder,
dans ses opuscules, et Wolf dans son _Musée des sciences de l'antiquité_
(tome I, page 555). Ce dernier n'a extrait que la partie de la Science
nouvelle relative à Homère.--Aucun Anglais, aucun Écossais, que je
sache, n'a fait mention de Vico, si ce n'est l'auteur d'une brochure
récemment publiée sur l'état des études en Allemagne et en Italie.--En
France, M. Salfi est le premier qui ait appelé l'attention du public sur
la Science nouvelle, dans son _Éloge de Filangieri_, et dans plusieurs
numéros de la _Revue Encyclopédique_, t. II, p. 540; t. VI, p. 364; t.
VII, p. 343.--_Voy._ aussi _Mémoires du comte Orloff sur Naples_, 1821,
t. IV, p. 439, et t. V, p. 7.

               *       *       *

Vico n'a point laissé d'école; aucun philosophe italien n'a
saisi son esprit dans tout le siècle dernier; mais un assez
grand nombre d'écrivains ont développé quelques-unes de ses idées.
Nous donnons ici la liste des principaux.

Genovesi (né en 1712, mort en 1769). N'ayant pu me procurer que deux
des nombreux ouvrages de ce disciple illustre de Vico (_les
Institutions_ et la _Diceosina_), je donne les titres de tous les
livres qu'il a faits, en faveur de ceux qui seraient à même de faire
de plus amples recherches.--Leçons d'économie politique et
commerciale.--Méditations philosophiques (sur la religion et la
morale), 1758.--Institutions de métaphysique à l'usage des
commençans.--Lettre académique (sur l'utilité des sciences, contre le
paradoxe de J.-J. Rousseau), 1764.--Logique à l'usage des jeunes gens,
1766 (divisée en cinq parties: _emendatrice_, _inventrice_,
_giudicatrice_, _ragionatrice_, _ordonatrice_. On estime le dernier
chapitre, _Considérations sur les sciences et les arts_).--Traité des
sciences métaphysiques, 1764 (divisé en cosmologie, théologie,
anthropologie).--Dicéosine, ou science des droits et des devoirs de
l'homme, 1767; ouvrage inachevé. C'est surtout dans le troisième
volume de la Dicéosine que Genovesi expose des idées analogues à
celles de Vico.

Filangieri (né en 1752, mort en 1788). Quoique cet homme célèbre n'ait
rien écrit qui se rattache au système de Vico, nous croyons devoir le
placer dans cette liste. À l'époque de sa mort prématurée, il méditait
deux ouvrages; le premier eût été intitulé: _Nouvelle science des
sciences_; le second: _Histoire civile, universelle et perpétuelle_.
Il n'est resté qu'un fragment très court du premier, et rien du
second. J'ai cherché inutilement ce fragment.

Cuoco (mort en 1822). Voyage de Platon en Italie. Ouvrage très
superficiel et qui exagère tous les défauts du Voyage d'Anacharsis.
Les hypothèses historiques de Vico ont souvent chez Cuoco un air plus
paradoxal encore, parce qu'on n'y voit plus les principes dont elles
dérivent. Ce sont à-peu-près les mêmes idées sur l'_Histoire
éternelle_, sur l'Histoire romaine en particulier sur les douze
tables, sur l'âge et la patrie d'Homère, etc. Au moment où
les persécutions égarèrent la raison du malheureux Cuoco, il détruisit
un travail fort remarquable, dit-on, sur le système de la Science
nouvelle.

L'infortuné Mario Pagano (né en 1750, mort en 1800), est de tous les
publicistes celui qui a suivi de plus près les traces de Vico. Mais
quel que soit son talent, on peut dire que, dans ses _Saggi politici_,
les idées de Vico ont autant perdu en originalité que gagné en clarté.
Il ne fait point marcher de front, comme Vico, l'histoire des
religions, des gouvernemens, des lois, des moeurs, de la poésie,
etc. Le caractère religieux de la Science nouvelle a disparu. Les
explications physiologiques qu'il donne à plusieurs phénomènes
sociaux, ôtent au système sa grandeur et sa poésie, sans l'appuyer sur
une base plus solide. Néanmoins les _Essais politiques_ sont encore le
meilleur commentaire de la Science nouvelle. Voici les points
principaux dans lesquels il s'en écarte. 1º Il pense avec raison que
la _seconde barbarie_, celle du moyen âge, n'a pas été aussi semblable
à la première que Vico paraît le croire. 2º Il estime davantage la
sagesse orientale. 3º Il ne croit pas que _tous_ les hommes après le
déluge soient tombés dans un état de brutalité complète. 4º Il
explique l'origine des mariages, non par un sentiment religieux, mais
par la jalousie. Les plus forts auraient enlevé les plus belles,
auraient ainsi formé les premières familles et fondé la première
noblesse. 5º Il croit qu'à l'origine de la société, les hommes
furent, non pas agriculteurs, comme l'ont cru Vico et Rousseau, mais
chasseurs et pasteurs.

Chez tous les écrivains que nous venons d'énumérer, les idées de Vico
sont plus ou moins modifiées par l'esprit français du dernier siècle.
Un philosophe de nos jours me semble mieux mériter le titre de
disciple légitime de Vico. C'est M. Cataldo Jannelli, employé à la
bibliothèque royale de Naples, qui a publié, en 1817, un ouvrage
intitulé: _Essai sur la nature et la nécessité de la science des
choses et histoires humaines_. Nous n'entreprendrons pas de juger ce
livre remarquable. Nous observerons seulement que l'auteur ne semble
pas tenir assez de compte de la perfectibilité de l'homme.
Il compare trop rigoureusement l'humanité à un individu, et croit
qu'elle aura sa vieillesse comme sa jeunesse et sa virilité (page 58).

               *       *       *

Il ne nous reste qu'à donner la liste des principaux auteurs français,
anglais et allemands qui ont écrit sur la philosophie de l'histoire.
Lorsque nous n'étions pas sûr d'indiquer avec exactitude le titre de
l'ouvrage, nous avons rapporté seulement le nom de l'auteur.

FRANCE. Bossuet. Discours sur l'histoire universelle, 1681.--Voltaire.
Philosophie de l'histoire. Essai sur l'esprit et les moeurs des
nations, commencé en 1740, imprimé en 1785.--Turgot. Discours sur les
avantages que l'établissement du christianisme a procurés au genre
humain. Autre sur les progrès de l'esprit humain. Essais sur la
géographie politique. Plan d'histoire universelle. Progrès et
décadences alternatives des sciences et des arts. Pensées détachées.
Ces divers morceaux sont ce que nous avons de plus original et de plus
profond sur la philosophie de l'histoire. L'auteur les a écrits à
l'âge de vingt-cinq ans, lorsqu'il était au séminaire, de 1750 à 1754.
_Voy._ le second volume des oeuvres complètes, 1810.--Condorcet.
Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain; écrit
en 1793, publié en 1799.--Mme de Staël, _passim_, et surtout dans
son ouvrage sur la Littérature considérée dans ses rapports avec les
institutions politiques.--Walckenaër. Essai sur l'histoire de l'espèce
humaine.--Cousin. De la philosophie de l'histoire; très court, mais
très éloquent, dans ses Fragmens philosophiques; écrit en 1818,
imprimé en 1826.

ANGLETERRE. Ferguson. Essai sur l'histoire de la société civile, 1767;
trad.--Millar. Observations sur les distinctions de rang dans la
société, 1771.--Kames. Essais sur l'histoire de l'homme,
1773.--Dunbar? Essais sur l'histoire de l'humanité, 1780.--Price...
1787.--Priestley. Discours sur l'histoire; traduits.

ALLEMAGNE. Iselin. Histoire du genre humain, 1764.--Herder.
Idées philosophiques sur l'histoire de l'humanité, 1772 (traduit par
M. Edgard Quinette, 1837).--Kant. Idée de ce que pourrait être une
histoire universelle, considérée dans les vues d'un citoyen du monde
(traduit par Villiers dans le Conservateur, tome II, an VIII). Autres
opuscules du même, sur l'identité de la race humaine, sur le
commencement de l'histoire du genre humain, sur la théorie de la pure
religion morale, etc. (traduits dans le même volume du Conservateur,
ou dans les Archives philosophiques et littéraires, tome
VIII).--Lessing. Éducation du genre humain, 1786.--Meiners. Histoire
de l'humanité, 1786. Voyez aussi ses autres ouvrages _passim_.--Carus.
Idées pour servir à l'histoire du genre humain.--Ancillon. Essais
philosophiques, ou nouveaux mélanges, etc., 1817. _Voy._ philosophie
de l'histoire, dans le premier volume; perfectibilité, dans le second
(écrit en français).

Ajoutez à cette liste un nombre infini d'ouvrages dont le sujet est
moins général, mais qui n'en sont pas moins propres à éclairer la
philosophie de l'histoire; tels que l'Histoire de la culture et de la
littérature en Europe, par Eichorn; la Symbolique de Creutzer, etc.




TABLE DES MATIÈRES.


  AVIS DU TRADUCTEUR.

  DISCOURS SUR LE SYSTÈME ET LA VIE DE VICO.                    pag. I

  APPENDICE DU DISCOURS.                                          XLIX

  LIVRE Ier--_Des principes_.--Argument.                             1

           CHAPITRE Ier Table chronologique.                         5

           CHAP.    II. Axiomes.                                    24

           CHAP.   III. Trois principes fondamentaux.               75

           CHAP.    IV. De la Méthode.                              81

  LIVRE II.--_De la sagesse poétique_.--Argument.                   93

           CHAP.   Ier Sujet de ce Livre.                          101

           CHAP.   II. De la Métaphysique poétique.                108

           CHAP.  III. De la Logique poétique.                     125

           CHAP.   IV. De la Morale poétique.                      168

           CHAP.    V. Du Gouvernement de la famille, ou Économie
                       dans les âges poétiques.                    174

           CHAP.   VI. De la Politique poétique.                   186

           CHAP.  VII. De la Physique poétique.                    221

           CHAP. VIII. De la Cosmographie poétique.                231

           CHAP.   IX. De l'Astronomie poétique.                   233

           CHAP.    X. De la Chronologie poétique.                 235

           CHAP.   XI. De la Géographie poétique.                  239

                              Conclusion de ce Livre.              247

  LIVRE III.--_Découverte du véritable Homère_.--Argument.         249

           CHAP.   Ier De la Sagesse philosophique que l'on
                       attribue à Homère.                          252

           CHAP.   II. De la Patrie d'Homère.                      258

           CHAP.  III. Du temps où vécut Homère.                   260

           CHAP.   IV. Pourquoi le génie d'Homère dans la poésie
                       héroïque ne peut jamais être égalé.         264

           CHAP.    V. Observations philosophiques devant servir
                       à la découverte du véritable Homère.        268

           CHAP.   VI. Observations philologiques, etc.            274

           CHAP.  VII. Découverte du véritable Homère.             278

  APPENDICE.--Histoire raisonnée des poètes dramatiques et
              lyriques.                                            283

  LIVRE IV.--DU COURS QUE SUIT L'HISTOIRE DES NATIONS.--Argument.  287

           CHAP.   Ier--INTRODUCTION.--Trois sortes de nature de
                        moeurs, de droits naturels, de
                        gouvernemens.                              291

           CHAP.   II. Trois espèces de langues et de caractères.  296

           CHAP.  III. Trois espèces de jurisprudences, d'autorités
                       de raisons.--Corollaires relatifs à la
                       politique et au droit des Romains.          299

           CHAP.   IV. Trois espèces de Jugemens.--Corollaire
                       relatif au duel et aux représailles.--Trois
                       périodes dans l'histoire des moeurs et de
                       la jurisprudence.                           309

           CHAP.    V. Autres preuves, tirées des caractères propres
                       aux aristocraties héroïques.                321

           CHAP.   VI. Autres preuves tirées de la manière dont
                       chaque forme de la société se combine avec
                       la précédente.                              334

           CHAP.  VII. Dernières preuves.                          342

  LIVRE V.--_Retour des mêmes révolutions, lorsque les sociétés
            détruites se relèvent de leurs ruines._--Argument.     355

           CHAP.   Ier Objet de ce Livre--Retour de l'âge divin.   357

           CHAP.   II. Comment les nations parcourent de nouveau la
                       carrière qu'elles ont fournie, conformément
                       à la nature éternelle des fiefs.--Que
                       l'ancien droit politique des Romains se
                       renouvela dans le droit féodal. (Retour de
                       l'âge héroïque.).                           362

           CHAP.  III. Coup-d'oeil sur le monde politique, ancien
                       et moderne.                                 371

           CHAP.   IV. Conclusion.--D'une république éternelle
                       fondée dans la nature par la providence
                       divine, et qui est la meilleure possible
                       dans chacune de ses formes diverses.        376

  APPENDICE DU SECOND LIVRE.--Explication de la mythologie
                       grecque et romaine.
                                                                   389




PRINCIPES

DE

LA PHILOSOPHIE

DE L'HISTOIRE.




LIVRE PREMIER.

DES PRINCIPES.




ARGUMENT.


_On ne peut déterminer quelles lois observe la civilisation dans son
développement, sans remonter à son origine._ _L'auteur prouve d'abord
la nécessité de suivre dans cette recherche une nouvelle méthode, par
l'insuffisance et la contradiction de tout ce qu'on a dit sur
l'histoire ancienne jusqu'à la seconde guerre punique_ (chap. I.)--_Il
expose ensuite sous la forme d'axiomes, les vérités générales qui font
la base de son système_ (chap. II.)-_-Il indique enfin les trois
grands principes d'où part la science nouvelle, et la méthode qui lui
est propre_ (chap. III et IV.)


_Chap. I._ TABLE CHRONOLOGIQUE. _Vaines prétentions des
Égyptiens à une science profonde et à une antiquité exagérée. Le
peuple hébreux est le plus ancien de tous. Division de l'histoire des
premiers siècles en trois périodes._--1. _Déluge. Géans. Âge d'or.
Premier Hermès._--2. _Hercule et les Héraclides. Orphée. Second
Hermès. Guerre de Troie. Colonies grecques de l'Italie et de la
Sicile._--3. _Jeux olympiques. Fondation de Rome. Pythagore. Servius
Tullius. Hésiode, Hippocrate et Hérodote. Thucydide; guerre du
Péloponèse. Xénophon; Alexandre. Lois Publilia et Petilia. Guerre de
Tarente et de Pyrrhus. Seconde guerre punique._

_Dans ce chapitre, l'auteur jette en passant les fondemens d'une
critique nouvelle_: 1º _La civilisation de chaque peuple a été son
propre ouvrage, sans communication du dehors_; 2º _On a exagéré la
sagesse ou la puissance des premiers peuples_; 3º _On a pris pour des
individus des êtres allégoriques ou collectifs_ (_Hercule_, _Hermès_.)


_Chap. II._ AXIOMES. 1-22. _Axiomes généraux._ 23-114. _Axiomes
particuliers._==1-4. _Réfutation des opinions que l'on s'est formées
jusqu'ici sur les commencemens de la civilisation._--5-15. _Fondemens
du_ vrai. _Méditer le monde social dans son idée éternelle._--16-22.
_Fondemens du_ certain. _Apercevoir le monde social dans sa
réalité._==23-28. _Division des peuples anciens en hébreux et gentils.
Déluge universel. Géans_.--28-30. _Principes de la théologie
poétique._--31-40. _Origine de l'idolâtrie, de la divination, des
sacrifices._--41-46. _Principes de la mythologie historique._--47-62.
_Poétique._--47-49. _Principe des caractères poétiques._--50-62. _Suite
de la poétique. Fable, convenance, pensée, expression, chant,
vers._--63-65. _Principes étymologiques._--66-96. _Principes de
l'histoire idéale._--70-84. _Origine des sociétés._--84-96. _Ancienne
histoire romaine._--97-103. _Migrations des peuples._--104-114.
_Principes du droit naturel._


_Chap. III._ TROIS PRINCIPES FONDAMENTAUX.--_Religions et croyance à
une Providence, mariages et modération des passions, sépultures et
croyance à l'immortalité de l'âme._


_Chap. IV._ DE LA MÉTHODE.--_Le point de départ de la science nouvelle
est la première pensée_ humaine _que les hommes durent concevoir, à
savoir, l'idée d'un Dieu._==_Cette science emploie d'abord des
preuves_ philosophiques, _ensuite des preuves_ philologiques.

_Les preuves_ philosophiques _elles-mêmes sont ou théologiques ou
logiques. La science nouvelle est une_ démonstration historique de la
Providence; _elle trace le cercle éternel d'une_ histoire idéale _dans
lequel tourne l'histoire réelle de toutes les nations. Elle s'appuie
sur une_ critique nouvelle, _dont le criterium est le_ sens commun du
genre humain. _Cette critique est le fondement d'un nouveau
système du_ droit des gens.

Preuves philologiques, _tirées de l'interprétation des fables, de
l'histoire des langues, etc._




LIVRE PREMIER.

DES PRINCIPES.




CHAPITRE PREMIER.

TABLE CHRONOLOGIQUE, OU PRÉPARATION DES MATIÈRES QUE DOIT METTRE EN
OEUVRE LA SCIENCE NOUVELLE.


La table chronologique que l'on a sous les yeux embrasse l'histoire du
monde ancien, depuis le déluge jusqu'à la seconde guerre punique, en
commençant par les Hébreux, et continuant par les Chaldéens, les
Scythes, les Phéniciens, les Égyptiens, les Grecs et les Romains. On y
voit figurer des hommes ou des faits célèbres, lesquels sont
ordinairement placés par les savans dans d'autres temps, dans d'autres
lieux, ou qui même n'ont point existé. En récompense nous y tirons des
ténèbres profondes où ils étaient restés ensevelis, des hommes et des
faits remarquables, qui ont puissamment influé sur le cours des choses
humaines; et nous montrons combien les explications qu'on a
données sur l'_origine de la civilisation_, présentent d'incertitude,
de frivolité et d'inconséquence.

               *       *       *

Mais toute étude sur la civilisation païenne doit commencer par un
examen sévère des prétentions des nations anciennes, et surtout des
Égyptiens, à une antiquité exagérée. Nous tirerons deux utilités de
cet examen: celle de savoir à quelle époque, à quel pays il faut
rapporter les commencemens de cette civilisation; et celle d'appuyer
par des preuves, humaines à la vérité, tout le système de notre
religion, laquelle nous apprend d'abord que le premier peuple fut le
peuple hébreu, que le premier homme fut Adam, créé en même temps que
ce monde par le Dieu véritable.[10]

[Note 10: V. p. 50, édition de Milan, 1801.]

Notre chronologie se trouve entièrement contraire au système de
Marsham, qui veut prouver que les Égyptiens devancèrent toutes les
nations dans la religion et dans la politique, de sorte que leurs
rites sacrés et leurs réglemens civils, transmis aux autres peuples,
auraient été reçus des Hébreux avec quelques changemens. Avant
d'examiner ce qu'on doit croire de cette antiquité, il faut avouer
qu'elle ne paraît pas avoir profité beaucoup aux Égyptiens. Nous
voyons dans les Stromates de saint Clément d'Alexandrie, que les
livres du leurs prêtres, au nombre de quarante-deux, couraient
alors dans le public, et qu'ils contenaient les plus graves erreurs en
philosophie et en astronomie. Leur médecine, selon Galien, _de
Medicinâ mercuriali_, était un tissu de puérilités et d'impostures.
Leur morale était dissolue, puisqu'elle permettait, qu'elle honorait
même la prostitution. Leur théologie n'était que superstitions,
prestiges et magie. Les arts du fondeur et du sculpteur restèrent chez
eux dans l'enfance; et quant à la magnificence de leurs pyramides, on
peut dire que la grandeur n'est point inconciliable avec la barbarie.

C'est la fameuse Alexandrie qui a ainsi exalté l'antique sagesse des
Égyptiens. La cité d'Alexandre unit la subtilité africaine à l'esprit
délicat des Grecs, et produisit des philosophes profonds dans les
choses divines. Célébrée comme la _mère des sciences_, désignée chez
les Grecs par le nom de [Grec: polis], _la ville_ par excellence,
elle vit son Musée aussi célèbre que l'avaient été à Athènes
l'académie, le lycée et le portique. Là s'éleva le grand prêtre
Manéton, qui donna à toute l'histoire de l'Égypte l'interprétation
d'une sublime théologie naturelle, précisément comme les philosophes
grecs avaient donné à leurs fables nationales un sens tout
philosophique. (_Voy._ le commencement du livre II.) Dans ce grand
entrepôt du commerce de la Méditerranée et de l'Orient, un peuple si
vaniteux[11], avide de superstitions nouvelles, imbu du préjugé
de son antiquité prodigieuse et des vastes conquêtes de ses rois,
ignorant enfin que les autres nations païennes avaient pu, sans rien
savoir l'une de l'autre, concevoir des idées uniformes sur les dieux
et sur les héros, ce peuple, dis-je, ne put s'empêcher de croire que
tous les dieux des navigateurs qui venaient commercer chez lui,
étaient d'origine égyptienne. Il voyait que toutes les nations avaient
leur Jupiter et leur Hercule; il décida que son Jupiter Ammon était le
plus ancien de tous, que tous les Hercule avaient pris leur nom de
l'Hercule Égyptien.

[Note 11: _Gloriæ animalia_, et dans Tacite: _Gens novarum
religionum avida_.]

Diodore de Sicile, qui vivait du temps d'Auguste, et qui traite les
Égyptiens trop favorablement, ne leur donne que deux mille ans
d'antiquité, encore a-t-il été réfuté victorieusement par Giacomo
Cappello dans son _Histoire sacrée et égyptienne_. Cette antiquité
n'est pas mieux prouvée par le Pimandre. Ce livre que l'on a vanté
comme contenant la doctrine d'Hermès, est l'oeuvre d'une imposture
évidente. Casaubon n'y trouve pas une doctrine plus ancienne que le
platonisme, et Saumaise ne le considère que comme une compilation
indigeste.

L'intelligence humaine, étant infinie de sa nature, exagère les choses
qu'elle ignore, bien au-delà de la réalité. Enfermez un homme endormi
dans un lieu très étroit, mais parfaitement obscur, l'horreur des
ténèbres le lui fait croire certainement plus grand qu'il ne le
trouvera en touchant les murs qui l'environnent. Voilà ce qui a
trompé les Égyptiens sur leur antiquité.

Même erreur chez les Chinois, qui ont fermé leur pays aux étrangers,
comme le firent les Égyptiens jusqu'à Psammétique, et les Scythes
jusqu'à l'invasion de Darius, fils d'Hystaspe. Quelques jésuites ont
vanté l'antiquité de Confucius, et ont prétendu avoir lu des livres
imprimés avant Jésus-Christ; mais d'autres auteurs mieux informés ne
placent Confucius que cinq cents ans avant notre ère, et assurent que
les Chinois n'ont trouvé l'imprimerie que deux siècles avant les
Européens. D'ailleurs la philosophie de Confucius, comme celle des
livres sacrés de l'Égypte, n'offre qu'ignorance et grossièreté dans le
peu qu'elle dit des choses naturelles. Elle se réduit à une suite de
préceptes moraux dont l'observance est imposée à ces peuples par leur
législation.

Dans cette dispute des nations sur la question de leur antiquité, une
tradition vulgaire veut que les Scythes aient l'avantage sur les
Égyptiens. Justin commence l'histoire universelle par placer même
avant les Assyriens deux rois puissans, Tanaïs le scythe, et
l'égyptien Sésostris. D'abord Tanaïs part avec une armée innombrable
pour conquérir l'Égypte, ce pays si bien défendu par la nature contre
une invasion étrangère. Ensuite Sésostris, avec une armée non moins
nombreuse, s'en va subjuguer la Scythie, laquelle n'en reste pas moins
inconnue jusqu'à ce qu'elle soit envahie par Darius. Encore à
cette dernière époque qui est celle de la plus haute civilisation des
Perses, les Scythes se trouvent-ils si barbares que leur roi ne peut
répondre à Darius qu'en lui envoyant des signes matériels sans pouvoir
même écrire sa pensée en hiéroglyphes. Les deux conquérans traversent
l'Asie avec leurs prodigieuses armées sans la soumettre ni aux Scythes
ni aux Égyptiens. Elle reste si bien indépendante, qu'on y voit
s'élever ensuite la première des quatre monarchies les plus célèbres,
celle des Assyriens.

La prétention de ces derniers à une haute antiquité est plus
spécieuse. En premier lieu leur pays est situé dans l'intérieur des
terres, et nous démontrerons dans ce livre que les peuples habitèrent
d'abord les contrées méditerranées et ensuite les rivages. Ajoutez
qu'on regarde généralement les Chaldéens comme les premiers sages du
paganisme, en plaçant Zoroastre à leur tête. De la tribu chaldéenne,
se forma sous Ninus la grande nation des Assyriens, et le nom de la
première se perdit dans celui de la seconde. Mais les Chaldéens ont
été jusqu'à prétendre qu'ils avaient conservé des observations
astronomiques d'environ vingt-huit mille ans. Josephe a cru à ces
observations anté-diluviennes, et a prétendu qu'elles avaient été
inscrites sur deux colonnes, l'une de marbre, l'autre de brique, qui
devaient les préserver du déluge ou du l'embrasement du monde. On peut
placer les deux colonnes dans le _Musée de la crédulité_.

Les Hébreux au contraire, étrangers aux nations païennes,
comme l'attestent Josephe et Lactance, n'en connurent pas moins le
nombre exact des années écoulées depuis la création; c'est le calcul
de Philon, approuvé par les critiques les plus sévères, et dont celui
d'Eusèbe ne s'écarte d'ailleurs que de quinze cents ans, différence
bien légère en comparaison des altérations monstrueuses qu'ont fait
subir à la chronologie les Chaldéens, les Scythes, les Égyptiens et
les Chinois. Il faut bien reconnaître que les Hébreux ont été le
premier peuple, et qu'ils ont conservé sans altération les monumens de
leur histoire depuis le commencement du monde.

Après les _Hébreux_, nous plaçons les _Chaldéens_ et les _Scythes_,
puis les _Phéniciens_. Ces derniers doivent précéder les _Égyptiens_,
puisque, selon la tradition, ils leur ont transmis les connaissances
astronomiques qu'ils avaient tirées de la Chaldée, et qu'ils leur ont
donné en outre les caractères alphabétiques, comme nous devons le
démontrer.

               *       *       *

Si nous ne donnons aux Égyptiens que la cinquième place dans cette
table, nous ne profiterons pas moins de leurs antiquités. Il nous en
reste deux grands débris, aussi admirables que leurs pyramides. Je
parle de deux vérités historiques, dont l'une nous a été conservée par
Hérodote: 1º Ils divisaient tout le temps antérieurement écoulé en
trois âges, _âge des dieux_, _âge des héros_, _âge des hommes_; 2º
pendant ces trois âges, trois langues correspondantes se
parlèrent, langue hiéroglyphique ou _sacrée_, langue symbolique ou
_héroïque_, langue _vulgaire_, celle dans laquelle les hommes
expriment par des signes convenus les besoins ordinaires de la vie. De
même, Varron dans ce grand ouvrage _Rerum divinarum et humanarum_,
dont l'injure des temps nous a privés, divisait l'ensemble des siècles
écoulés en trois périodes, _temps obscur_, qui répond à l'âge divin
des Égyptiens, _temps fabuleux_, qui est leur âge héroïque, enfin
_temps historique_, l'âge des hommes, dans la nomenclature égyptienne.

_Des nations civilisées ou barbares, il n'en est aucune_, selon
l'observation de Diodore, _qui ne se regarde comme la plus ancienne,
et qui ne fasse remonter ses annales jusqu'à l'origine du monde_. Les
Égyptiens nous fourniront encore à l'appui de ce principe deux
traditions de vanité nationale, savoir, que Jupiter Ammon était le
plus ancien de tous les Jupiter, et que les Hercule des autres nations
avaient pris leur nom de l'Hercule Égyptien.

               *       *       *

[An du monde, 1656.] Le _déluge universel_ est notre point de départ.
La confusion des langues qui suivit eut lieu chez les enfans de Sem,
chez les peuples orientaux. Mais il en fut sans doute autrement chez
les nations sorties de Cham et de Japhet (ou Japet); les descendans de
ces deux fils de Noé durent se disperser dans la vaste forêt qui
couvrait la terre. Ainsi errans et solitaires, ils perdirent
bientôt les moeurs humaines, l'usage de la parole, devinrent
semblables aux animaux sauvages, et reprirent la taille gigantesque
des hommes anté-diluviens. Mais lorsque la terre desséchée put de
nouveau produire le tonnerre par ses exhalaisons, les géans épouvantés
rapportèrent ce terrible phénomène à un Dieu irrité. Telle est
l'origine de tant de Jupiter, qui furent adorés des nations païennes.
De là la divination appliquée aux phénomènes du tonnerre, au vol de
l'aigle, qui passait pour l'oiseau de Jupiter. Les Orientaux se firent
une divination moins grossière; ils observèrent le mouvement des
planètes, les divers aspects des astres, et leur premier sage fut
Zoroastre (selon Bochart, _le contemplateur des astres_.)--Ce système
ruine nécessairement celui des étymologistes qui cherchent dans
l'Orient l'origine de toutes les langues. Selon nous, toutes les
nations sorties de Cham et de Japhet se créèrent leurs langues dans
les contrées méditerranées où elles s'étaient fixées d'abord; puis
descendant vers les rivages, elles commencèrent à commercer avec les
Phéniciens, peuple navigateur qui couvrit de ses colonies les bords de
la Méditerranée et de l'Océan.

[Ans du monde, 2000-2500.] Dès que les géans, quittant leur vie
vagabonde, se mettent à cultiver les champs, nous voyons commencer
l'_âge d'or_ ou _âge divin_ des Grecs, et quelques siècles après celui
du Latium, l'_âge de Saturne_, dans lequel les dieux vivaient sur la
terre avec les hommes.

Dans cet âge divin paraît d'abord le premier Hermès. _Les
Égyptiens_, dit Jamblique, _rapportaient à cet Hermès toutes les
inventions nécessaires ou utiles à la vie sociale_. C'est qu'Hermès ne
fut point un sage, un philosophe divinisé après sa mort, mais le
caractère idéal des premiers hommes de l'Égypte, qui sans autre
sagesse que celle de l'instinct naturel, y formèrent d'abord des
familles, puis des tribus, et fondèrent enfin une grande nation.[12]
D'après la division des trois âges que reconnaissaient les Égyptiens,
Hermès devait être un dieu, puisque sa vie embrassait tout ce
qu'on appelait l'_âge des dieux_ dans cette nomenclature.[13]

[Note 12: Est-il vrai que, dans cette période, Hermès ait porté d'Égypte
en Grèce la connaissance des lettres et les premières lois? ou bien
Cadmus aurait-il enseigné aux Grecs l'alphabet de la Phénicie? Nous ne
pouvons admettre ni l'une ni l'autre opinion.--Les Grecs ne se servirent
point d'hiéroglyphes comme les Égyptiens, mais d'une écriture
alphabétique, encore ne l'employèrent-ils que bien des siècles
après.--Homère confia ses poèmes à la mémoire des Rapsodes, parce que de
son temps les lettres alphabétiques n'étaient point trouvées, ainsi que
le soutient Josephe contre le sentiment d'Appion.--Si Cadmus eût porté
les lettres phéniciennes en Grèce, la Béotie qui les eût reçues la
première n'eût-elle pas dû ce distinguer par sa civilisation entre
toutes les parties de la Grèce?--D'ailleurs quelle différence entre les
lettres grecques et les phéniciennes?==Quant à l'introduction simultanée
des lois et des lettres, les difficultés sont plus grandes
encore.--D'abord le mot [Grec: nomos] ne se trouve nulle part dans
Homère.--Ensuite, est-il indispensable que des lois soient écrites? n'en
existait-il pas en Égypte avant Hermès, inventeur des lettres? dira-t-on
qu'il n'y eut pas de lois à Sparte où Lycurgue avait défendu aux
citoyens l'étude des lettres? ne voit-on pas dans Homère un Conseil des
héros, [Grec: boulê], où l'on délibérait de vive voix sur les lois, et
un Conseil du peuple, [Grec: agora], où on les publiait de la même
manière. La Providence a voulu que les sociétés qui n'ont point encore
la connaissance des lettres se fondent d'abord sur les usages et les
coutumes, pour se gouverner ensuite par des lois, quand elles sont plus
civilisées. Lorsque la barbarie antique reparut au moyen âge, ce fut
encore sur des coutumes que se fonda le droit chez toutes les nations
européennes.]

[Note 13: Les héros investis du triple caractère de chefs des
peuples, de guerriers et de prêtres, furent désignés dans la Grèce par
le nom d'_Héraclides_, ou enfans d'Hercule; dans la Crète, dans
l'Italie et dans l'Asie mineure, par celui de _Curètes_ (_quirites_,
de l'inusité _quir_, _quiris_, lance).]

[An du monde, 3223-3223.] L'_âge héroïque_ qui suit celui des dieux,
est caractérisé par Hercule, Orphée et le second Hermès. L'Occident a
ses Hercule, l'Orient ses Zoroastre qui présentent le même caractère.
Autant de types idéaux des fondateurs des sociétés, et des poètes
théologiens. Si l'on s'obstine à ne voir que des hommes dans ces êtres
allégoriques, que de difficultés se présentent![14]

[Note 14: Orphée surtout, si on le considère comme un individu,
offre aux yeux de la critique l'assemblage de mille monstres
bizarres.--D'abord il vient de Thrace, pays plus connu comme la patrie
de Mars, que comme le berceau de la civilisation.--Ce Thrace sait si
bien le grec qu'il compose en cette langue des vers d'une poésie
admirable.--Il ne trouve encore que des bêtes farouches dans ces
Grecs, auxquels tant de siècles auparavant Deucalion a enseigné la
piété envers les dieux, dont Hellen a formé une même nation en leur
donnant une langue commune, chez lesquels enfin règne depuis trois
cents ans la maison d'Inachus.--Orphée trouve la Grèce sauvage, et en
quelques années elle fait assez de progrès pour qu'il puisse suivre
Jason à la conquête de la Toison d'or; remarquez que la marine n'est
point un des premiers arts dont s'occupent les peuples.--Dans cette
expédition il a pour compagnons Castor et Pollux, frères d'Hélène,
dont l'enlèvement causa la fameuse guerre de Troie. Ainsi, la vie d'un
seul homme nous présente plus de faits qu'il ne s'en passerait en
mille années!.... Ce sont peut-être de semblables observations qui ont
fait conjecturer à Cicéron, dans son livre sur la Nature des Dieux,
qu'_Orphée n'a jamais existé_. Elles s'appliquent, pour la plupart,
avec la même force à Hercule, à Hermès et à Zoroastre.

À ces difficultés chronologiques, joignez-en d'autres, morales ou
politiques. Orphée, voulant améliorer les moeurs de la Grèce, lui
propose l'exemple d'un Jupiter adultère, d'une Junon implacable qui
persécute la vertu dans la personne d'Hercule, d'un Saturne qui dévore
ses enfans! et c'est par ces fables capables de corrompre et d'abrutir
le peuple le plus civilisé, le plus vertueux, qu'Orphée élève les
hommes encore bruts à l'humanité et à la civilisation.

Guidés par les principes de la science nouvelle, nous éviterons ces
terribles écueils de la _mythologie_; nous verrons que ces fables,
détournées de leur sens par la corruption des hommes, ne signifiaient
dans l'origine rien que de vrai, rien qui ne fût digne des fondateurs
des sociétés. La découverte des caractères poétiques, des types
idéaux, que nous venons d'exposer, fera luire un jour pur et serein à
travers ces nuages sombres dont s'était voilée la _chronologie_.]

[An du monde, 2820.] D'habiles critiques ont porté plus loin le
scepticisme: ils ont pensé que la _guerre de Troie_ n'avait
jamais eu lieu, du moins telle qu'Homère la raconte; et ils ont
renvoyé à la _Bibliothèque de l'Imposture_ les Dictys de Crète, et les
Darès de Phrygie, qui en ont écrit l'histoire en prose, comme s'ils
eussent été contemporains.

               *       *       *

[Vers 2950.] Dans le siècle qui suit immédiatement la guerre de Troie,
et à la suite des courses errantes d'Énée et d'Antenor, de Diomède et
d'Ulysse, nous plaçons _la fondation des colonies grecques de l'Italie
et de la Sicile_. C'est trois siècles avant l'époque adoptée par les
chronologistes; mais ont-ils le droit de s'en étonner, eux qui varient
de quatre cent soixante ans sur le temps où vécut Homère, l'auteur
le plus voisin de ces évènemens. La fondation de ces colonies
est du petit nombre des faits dans lesquels nous nous écartons de la
chronologie ordinaire, mais nous y sommes contraints par une raison
puissante. C'est que Syracuse et tant d'autres villes n'auraient pas
eu assez de temps pour s'élever au point de richesse et de splendeur
où elles parvinrent. Pendant ses guerres contre les Carthaginois,
Syracuse n'avait rien à envier à la magnificence et à la politesse
d'Athènes. Long-temps après, Crotone presque déserte fait pitié à
Tite-Live, lorsqu'il songe au nombre prodigieux de ses anciens
habitans.

               *       *       *

[An du monde, 3223.] Le _temps certain_, l'_âge des hommes_ commence à
l'époque où les _jeux olympiques_ fondés par Hercule, furent rétablis
par Iphitus. Depuis le premier, on comptait les années par les
récoltes; depuis le second, on les compta par les révolutions du
soleil.

La première _Olympiade_ coïncide presque avec la _fondation de Rome_
(776, 753 ans avant J.-C.) Mais Rome aura pendant long-temps bien peu
d'importance. Toutes ces idées magnifiques que l'on s'est faites
jusqu'ici sur les commencemens de Rome et de toutes les autres
capitales des peuples célèbres, disparaissent, comme le brouillard aux
rayons du soleil, devant ce passage précieux de Varron rapporté par
Saint-Augustin dans la Cité de Dieu: _pendant deux siècles et demi
qu'elle obéit à ses rois, Rome soumit plus de vingt peuples, sans
étendre son empire à plus de vingt milles_.

[An du monde, 3290; de Rome 37.] Nous plaçons _Homère_ après
la fondation de Rome. L'histoire grecque, dont il est le principal
flambeau, nous a laissés dans l'incertitude sur son siècle et sur sa
patrie. On verra au livre III pourquoi nous nous écartons de l'opinion
reçue sur ces deux points, et sur le fait même de son existence.--Nous
élèverons les mêmes doutes sur celle d'_Ésope_ que nous considérons
non comme un individu, mais comme un type idéal, et dont nous plaçons
l'époque entre celle d'Homère et celle des sept sages de la Grèce.

[3468; 225.] _Pythagore_ qui vient ensuite, est, selon Tite-Live,
contemporain de Servius Tullius; on voit s'il a pu enseigner la
science des choses divines à Numa qui vivait près de deux siècles
auparavant. Tite-Live dit aussi que pendant ce règne de Servius
Tullius, où l'intérieur de l'Italie était encore barbare, il eût été
impossible que le nom même de Pythagore pénétrât de Crotone à Rome à
travers tant de peuples différens de langues et de moeurs. Ce
dernier passage doit nous faire entendre combien devaient être faciles
ces longs voyages dans lesquels Pythagore alla, dit-on, consulter en
Thrace les disciples d'Orphée, en Perse les mages, les Chaldéens à
Babylone, les Gymnosophistes dans l'Inde, puis en revenant, les
prêtres de l'Égypte, les disciples d'Atlas dans la Mauritanie, et les
Druides dans la Gaule, pour rentrer enfin dans sa patrie, riche de
toute la _sagesse barbare_.[15]

[Note 15: Si nous en croyons ceux qui, aux applaudissemens des
savans, ont entrepris de nous faire connaître la succession des écoles
de la _philosophie barbare_, Zoroastre fut le maître de Bérose et des
Chaldéens, Bérose celui d'Hermès et des Égyptiens, Hermès celui
d'Atlas et des Éthiopiens, Atlas celui d'Orphée, qui, de la Thrace,
vint établir son école en Grèce. On sent ce qu'ont de sérieux ces
communications entre les premiers peuples, qui, à peine sortis de
l'état sauvage, vivaient ignorés même de leurs voisins, et n'avaient
connaissance les uns des autres qu'autant que la guerre ou le commerce
leur en donnait l'occasion.

Ce que nous disons de l'isolement des premiers peuples s'applique
particulièrement aux Hébreux.--Lactance assure que Pythagore n'a pu
être disciple d'Isaïe.--Un passage de Josephe prouve que les Hébreux,
au temps d'Homère et de Pythagore, vivaient inconnus à leurs voisins
de l'intérieur des terres, et à plus forte raison aux nations
éloignées dont la mer les séparait.--Ptolémée Philadelphe s'étonnant
qu'aucun poète, aucun historien n'eût fait mention des lois de Moïse,
le juif Démétrius lui répondit que ceux qui avaient tenté de les faire
connaître aux Gentils, avaient été punis miraculeusement, tels que
Théopompe qui en perdit le sens, et Théodecte qui fut privé de la
vue.--Aussi Josephe ne craint point d'avouer cette longue obscurité
des Juifs, et il l'explique de la manière suivante: _Nous n'habitons
point les rivages; nous n'aimons point à faire le négoce et à
commercer avec les étrangers_. Sans doute la Providence voulait, comme
l'observe Lactance, empêcher que la religion du vrai Dieu ne fût
profanée par les communications de son peuple avec les Gentils.--Tout
ce qui précède est confirmé par le témoignage du peuple Hébreux
lui-même, qui prétendait qu'à l'époque où parut la version des
Septante, les ténèbres couvrirent le monde pendant trois jours, et
qui, en expiation, observait un jeûne solennel, le 8 de tébet ou
décembre. Ceux de Jérusalem détestaient les juifs hellénistes qui
attribuaient une autorité divine à cette version.]

[An du monde, 3468; de Rome 225.] _Servius Tullius_, institue
le cens, dans lequel on a vu jusqu'ici le fondement de la _liberté
démocratique_, et qui ne fut dans le principe que celui de la _liberté
aristocratique_.

[3500.] C'est l'époque où les Grecs trouvèrent leur écriture vulgaire
(_Voyez_ plus bas.) Nous y plaçons _Hésiode_, _Hérodote_ et
_Hippocrate_.--Les chronologistes déclarent sans hésiter qu'Hésiode
vivait trente ans avant Homère, quoiqu'ils diffèrent de quatre
siècles et demi sur le temps où il faut placer l'auteur de l'Iliade.
Mais Velleius Paterculus et Porphyre (dans Suidas), sont d'avis
qu'Homère précéda de beaucoup Hésiode. Quant aux trépieds consacrés
par ce dernier en mémoire de sa victoire sur Homère, ce sont des
monumens tels qu'en fabriquent de nos jours les faiseurs de médailles,
qui vivent de la simplicité des curieux.--Si nous considérons, d'un
côté, que la vie d'Hippocrate est toute fabuleuse, et que, de l'autre,
il est l'auteur incontestable d'ouvrages écrits en prose et en
caractères vulgaires, nous rapporterons son existence au temps
d'Hérodote qui écrivit de même en prose et dont l'histoire est pleine
de fables.

               *       *       *

[An du monde, 3530.] _Thucydide_ vécut à l'époque la mieux connue de
l'histoire grecque, celle de la guerre du Péloponèse; et c'est afin de
n'écrire que des choses certaines qu'il a choisi cette guerre pour
sujet. Il était fort jeune, pendant la vieillesse d'Hérodote qui eût
pu être son père; or, il dit que, _jusqu'au temps de son père, les
Grecs ne surent rien de leurs propres antiquités_. Que devaient-ils
donc savoir de celles des barbares qu'ils nous ont seuls fait
connaître?... et que penserons-nous de celles des Romains, peuple tout
occupé de l'agriculture et de la guerre, lorsque Thucydide fait un tel
aveu au nom de ses Grecs, qui devinrent sitôt philosophes? Dira-t-on
que les Romains ont reçu de Dieu un privilège particulier?

[An du monde, 3553; de Rome 303.] L'époque de Thucydide est celle où
Socrate fondait la morale, où Platon cultivait avec tant de gloire la
métaphysique; c'est pour Athènes l'âge de la civilisation la plus
rafinée. Et c'est alors que les historiens nous font venir d'Athènes à
Rome ces lois des _douze tables_ si grossières et si barbares. _Voy._
plus loin la réfutation de ce préjugé.

Les Grecs avaient commencé sous le règne de Psammétique à mieux
connaître l'Égypte; à partir de cette époque, les récits d'Hérodote
sur cette contrée prennent un caractère de certitude [3553]. Ce fut de
_Xénophon_ qu'ils reçurent les premières connaissances exactes qu'ils
aient eues de la Perse; la _nécessité_ de la guerre fit pour la Perse
ce qu'avait fait pour l'Égypte l'_utilité_ du commerce. Encore
Aristote nous assure-t-il qu'avant la _conquête d'Alexandre_, l'on
avait débité bien des fables sur les moeurs et l'histoire des
Perses.--[3660] C'est ainsi que la Grèce commença à avoir quelques
notions certaines sur les peuples étrangers.

Deux lois changent à cette époque la constitution de Rome.

[3658; 416.] La loi _Publilia_ est le passage visible de
l'aristocratie à la démocratie. On n'a point assez remarqué cette loi,
faute d'en savoir comprendre le langage.

[3661; 419.] La loi _Petilia_, _de nexu_, n'est pas moins digne
d'attention. Par cette loi, les nobles perdirent leurs droits sur la
personne des Plébéiens dont ils étaient créanciers. Mais le
sénat conserva son empire souverain sur toutes les terres de la
république, et le maintint jusqu'à la fin par la force des armes.

[An du monde 3708; 489.] _Guerre de Tarente_, où les Latins et les
Grecs commencent à prendre connaissance les uns des autres. Lorsque
les Tarentins maltraitèrent les vaisseaux des Romains, et ensuite
leurs ambassadeurs, ils alléguèrent pour excuse, selon Florus, qu'_ils
ne savaient qui étaient les Romains, ni d'où ils venaient_. Tant les
premiers peuples se connaissaient peu, à une distance si rapprochée,
et lors même qu'aucune mer ne les séparait!

[3849; 552.] _Seconde guerre punique._ C'est en commençant le récit de
cette guerre que Tite-Live déclare qu'_il va écrire désormais
l'histoire romaine avec plus de certitude, parce que cette guerre est
la plus mémorable de toutes celles que firent les Romains_. Néanmoins
il avoue son ignorance sur trois circonstances essentielles: d'abord
il ne sait sous quels consuls, Annibal, vainqueur de Sagonte, quitta
l'Espagne pour aller en Italie, ni par quelle partie des Alpes il
exécuta son passage, ni quelles étaient alors ses forces; il trouve
sur ce dernier article la plus grande diversité d'opinions dans les
anciennes annales.

               *       *       *

D'après toutes les observations que nous avons faites sur cette table,
on voit que tout ce qui nous est parvenu de l'antiquité païenne
jusqu'au temps où nous nous arrêtons, n'est qu'incertitude et
obscurité. Aussi nous ne craignons pas d'y pénétrer comme dans
un champ sans maître, qui appartient au premier occupant (_res
nullius, quæ occupanti conceduntur_.) Nous ne craindrons point d'aller
contre les droits de personne, lorsqu'en traitant ces matières nous ne
nous conformerons pas, ou que même nous serons contraires, aux
opinions que l'on s'est faites jusqu'ici sur les _origines de la
civilisation_, et que par là nous les ramènerons à des _principes
scientifiques_. Grâce à ces principes, _les faits de l'histoire
certaine_ retrouveront leurs _origines primitives_, faute desquelles
ils semblent jusqu'ici n'avoir eu ni _fondement_ commun, ni
_continuité_, ni _cohérence_.




CHAPITRE II.

AXIOMES.


Maintenant pour donner une forme aux _matériaux_ que nous venons de
préparer dans la table chronologique, nous proposons les _axiomes_
philosophiques et philologiques que l'on va lire, avec un petit nombre
de _postulats_ raisonnables, et de _définitions_ où nous avons cherché
la clarté. Ainsi que le sang parcourt le corps qu'il anime, de même
ces idées générales, répandues dans la _science nouvelle_, l'animeront
de leur esprit dans toutes ses déductions sur la _nature commune des
nations_.


1-22. AXIOMES GÉNÉRAUX.

1-4. _Réfutation des opinions que l'on s'est formées jusqu'ici des
commencemens de la civilisation._

1. Par un effet de la nature infime de l'intelligence de l'homme,
lorsqu'il se trouve arrêté par l'ignorance, il se prend lui-même pour
règle de tout.

De là deux choses ordinaires: _La renommée croit dans sa
marche; elle perd sa force pour ce qu'on voit de près_ (_fama crescit
eundo; minuit præsentia famam_.) La marche a été longue depuis le
commencement du monde, et la renommée n'a cessé de produire les
opinions magnifiques que l'on a conçues jusqu'à nous de ces antiquités
que leur extrême éloigneraient dérobe à notre connaissance. Ce
caractère de l'esprit humain a été observé par Tacite (Agricola):
_omne ignotum pro magnifico est_; l'inconnu ne manque pas d'être
admirable.


2. Autre caractère de l'esprit humain: s'il ne peut se faire aucune
idée des choses lointaines et inconnues, il les juge sur les choses
connues et présentes.

C'est là la source inépuisable des erreurs où sont tombés toutes les
nations, tous les savans, au sujet des commencemens de l'_humanité_;
les premières s'étant mises à observer, les seconds à raisonner sur ce
sujet dans des siècles d'une brillante civilisation, ils n'ont pas
manqué de juger d'après leur temps, des premiers âges de l'humanité,
qui naturellement ne devaient être que grossièreté, faiblesse,
obscurité.


3. _Chaque nation grecque ou barbare, a follement prétendu avoir
trouvé la première, les commodités de la vie humaine, et conservé les
traditions de son histoire depuis l'origine du monde._ Ce mot précieux
est de Diodore de Sicile.

Par là sont écartées à-la-fois les vaines prétentions des
Chaldéens, des Scythes, des Égyptiens et des Chinois, qui se vantent
tous d'avoir fondé la civilisation antique. Au contraire, Josephe met
les Hébreux à l'abri de ce reproche en faisant l'aveu magnanime
qu'_ils sont restés cachés à tous les peuples païens_. Et en même
temps l'histoire sainte nous représente le monde comme jeune, eu égard
à la vieillesse que lui supposaient les Chaldéens, les Scythes, les
Égyptiens, et que lui supposent encore aujourd'hui les Chinois. Preuve
bien forte en faveur de la vérité de l'histoire sainte.

À la vanité des nations, joignez celle des savans; ils veulent que ce
qu'ils savent soit aussi ancien que le monde. Le mot de Diodore
détruit tout ce qu'ils ont pensé de cette sagesse antique qu'il
faudrait désespérer d'égaler; prouve l'imposture des oracles de
Zoroastre le Chaldéen, et d'Anacharsis le Scythe, qui ne nous sont pas
parvenus, du Pimandre de Mercure trismégiste, des vers d'Orphée, des
_vers dorés_ de Pythagore (déjà condamnés par les plus habiles
critiques); enfin découvre à-la-fois l'absurdité de tous les sens
mystiques donnés par l'érudition aux hiéroglyphes égyptiens, et celle
des allégories philosophiques par lesquelles on a cru expliquer les
fables grecques.


5-15. _Fondemens du vrai._

(Méditer le monde social dans son idéal éternel.)

5. Pour être utile au genre humain, la philosophie doit relever et
diriger l'homme déchu et toujours débile; elle ne doit ni l'arracher à
sa propre nature, ni l'abandonner à sa corruption.

Ainsi sont exclus de l'école de la nouvelle science les Stoïciens qui
veulent la mort des sens, et les Épicuriens qui font des sens la règle
de l'homme; ceux-là s'enchaînant au destin, ceux-ci s'abandonnant au
hasard et faisant mourir l'âme avec le corps; les uns et les autres
niant la Providence. Ces deux sectes isolent l'homme et devraient
s'appeler philosophies _solitaires_. Au contraire nous admettons dans
notre école les philosophes politiques, et surtout les Platoniciens,
parce qu'ils sont d'accord avec tous les législateurs sur trois points
capitaux: existence d'une Providence divine, nécessité de modérer les
passions humaines et d'en faire des vertus _humaines_, immortalité de
l'âme. Cet axiome nous donnera les trois principes de la nouvelle
science.[16]

[Note 16: Le principe du droit naturel est _le juste dans son
unité_, autrement dit, l'unité des idées du genre humain concernant
les choses dont l'utilité ou la nécessité est commune à toute la
nature humaine. Le pyrrhonisme détruit l'_humanité_, parce qu'il ne
donne point l'unité. L'épicuréisme la dissipe, en quelque sorte, parce
qu'il abandonne au sentiment individuel le jugement de l'utilité. Le
stoïcisme l'anéantit, parce qu'il ne reconnaît d'utilité ou de
nécessité que celles de l'âme, et qu'il méconnaît celles du corps;
encore le _Sage_ seul peut-il juger de celles de l'âme. La seule
doctrine de Platon nous présente le juste dans son unité; ce
philosophe pense qu'on doit suivre comme la règle du vrai ce qui
semble un, ou le même à tous les hommes. Édition de 1725, réimprimée
en 1817, page 74.]


6. La philosophie considère l'homme tel qu'il doit être; ainsi elle ne
peut être utile qu'à un bien petit nombre d'hommes qui veulent vivre
dans la république de Platon, et non ramper dans _la fange du peuple
de Romulus_.[17]

[Note 17: _Dicit enim_ (Cato) _tanquam in Platonis_ [Grec:
politeia], _non tanquam in Romuli fæce sententiam_. Cic. _ad Atticum_,
lib. II (_Note du Traducteur_).]


7. La législation considère l'homme tel qu'il est, et veut en tirer
parti pour le bien de la société humaine. Ainsi de trois vices,
l'orgueil féroce, l'avarice, l'ambition, qui égarent tout le genre
humain, elle tire le métier de la guerre, le commerce, la politique
(_la corte_), dans lesquels se forment le courage, l'opulence, la
sagesse de l'homme d'état. Trois vices capables de détruire la race
humaine produisent la félicité publique.

Convenons qu'il doit y avoir une Providence divine, une intelligence
législatrice du monde: grâce à elle, les passions des hommes livrés
tout entiers à l'intérêt privé, qui les ferait vivre en bêtes féroces
dans les solitudes, ces passions mêmes ont formé la hiérarchie civile,
qui maintient la société humaine.


8. Les choses, hors de leur état naturel, ne peuvent y rester, ni s'y
maintenir.

Si, depuis les temps les plus reculés dont nous parle
l'histoire du monde, le genre humain a vécu, et vit tolérablement en
société, cet axiome termine la grande dispute élevée sur la question
de savoir _si la nature humaine est sociable_, en d'autres termes
_s'il y a un droit naturel_; dispute que soutiennent encore les
meilleurs philosophes et les théologiens contre Épicure et Carnéade,
et qui n'a point été fermée par Grotius lui-même.

Cet axiome, rapproché du septième et de son corollaire, prouve que
l'homme a le libre arbitre, quoique incapable de changer ses passions
en vertus, mais qu'il est aidé naturellement par la Providence de
Dieu, et d'une manière surnaturelle par la Grâce.


9. Faute de savoir le _vrai_, les hommes tâchent d'arriver au
_certain_, afin que si l'_intelligence_ ne peut être satisfaite par la
_science_, la _volonté_ du moins se repose sur la _conscience_.


10. La _philosophie_ contemple la _raison_, d'où vient la _science du
vrai_; la _philologie_ étudie les actes de la liberté humaine, elle en
suit l'_autorité_; et c'est de là que vient la conscience du
_certain_.--Ainsi nous comprenons sous le nom de _philologues_ tous
les grammairiens, historiens, critiques, lesquels s'occupent de la
connaissance des _langues_ et des _faits_ (tant des faits _intérieurs_
de l'histoire des peuples, comme lois et usages, que des faits
_extérieurs_, comme guerres, traités de paix et d'alliance,
commerce, voyages.)

Le même axiome nous montre que les _philosophes_ sont restés à moitié
chemin en négligeant de donner à leurs _raisonnemens_ une _certitude_
tirée de l'_autorité_ des _philologues_; que les _philologues_ sont
tombés dans la même faute, puisqu'ils ont négligé de donner aux faits
le caractère de _vérité_ qu'ils auraient tiré des _raisonnemens
philosophiques_. Si les philosophes et les philologues eussent évité
ce double écueil, ils eussent été plus utiles à la société, et ils
nous auraient prévenus dans la recherche de cette nouvelle science.


11. L'étude des actes de la _liberté humaine_, si incertaine de sa
nature, tire sa certitude et sa détermination du _sens commun_
appliqué par les hommes aux _nécessités_ ou _utilités_ humaines,
_double source du droit naturel des gens_.[18]

[Note 18: Le _droit naturel des gens_ a, dans Vico, une
signification très entendue. Il comprend non-seulement les rapports
des sociétés entre elles, mais même tous les rapports des individus
entre eux (_Note du Traducteur_).]


12. Le _sens commun_ est un _jugement_ sans _réflexion_, partagé par
tout un ordre, par tout un peuple, par toute une nation, ou par tout
le genre humain.

Cet axiome (avec la définition suivante) nous ouvrira une
critique nouvelle relative aux _auteurs des peuples_, qui ont dû
précéder de plus de mille ans les _auteurs de livres_, dont la
critique s'est occupée jusqu'ici exclusivement.


13. Des idées uniformes nées chez des peuples inconnus les uns aux
autres, doivent avoir un motif commun de vérité.

Grand principe, d'après lequel le sens commun du genre humain est le
_criterium_ indiqué par la Providence aux nations pour déterminer la
certitude dans le droit naturel des gens. On arrive à cette certitude
en connaissant l'unité, l'essence de ce droit auquel toutes les
nations se conforment avec diverses modifications (_Voy._ le
vingt-deuxième axiome.)

Le même axiome renferme toutes les idées qu'on s'est formées jusqu'ici
du droit naturel des gens; droit qui, selon l'opinion commune, serait
sorti d'une nation pour être transmis aux autres. Cette erreur est
devenue scandaleuse par la vanité des Égyptiens et des Grecs, qui, à
les en croire, ont répandu la civilisation dans le monde.

C'était une conséquence naturelle qu'on fît venir de Grèce à Rome la
loi des douze tables. Ainsi le droit civil aurait été communiqué aux
autres peuples par une prévoyance humaine; ce ne serait pas un droit
mis par la divine Providence dans la nature, dans les moeurs de
l'humanité, et ordonné par elle chez toutes les nations!

Nous ne cesserons dans cet ouvrage de tâcher de démontrer que
le droit naturel des gens naquit chez chaque peuple en particulier,
sans qu'aucun d'eux sût rien des autres; et qu'ensuite à l'occasion
des guerres, ambassades, alliances, relations de commerce, ce droit
fut reconnu commun à tout le genre humain.


14. La _nature_ des choses consiste en ce qu'elles naissent en
certaines circonstances, et de certaines manières. Que les
circonstances se représentent les mêmes, les choses naissent les mêmes
et non différentes.


15. Les _propriétés inséparables_ du sujet doivent résulter de la
modification avec laquelle, de la manière dont la chose est née; ces
propriétés _vérifient_ à nos yeux que la nature de la chose même
(c'est-à-dire la manière dont elle est née) est telle, et non pas
autre.


16-22. _Fondemens du certain._

(Apercevoir le monde social dans sa réalité.)

16. Les traditions vulgaires doivent avoir quelques _motifs publics de
vérité_, qui expliquent comment elles sont nées, et comment elles se
sont conservées long-temps chez des peuples entiers.

Assigner à ces traditions leurs véritables causes qui, à travers les
siècles, à travers les changemens de langues et d'usages, nous sont
arrivées déguisées par l'erreur, ce sera un des grands travaux
de la nouvelle science.


17. Les façons de parler vulgaires sont les témoignages les plus
graves sur les usages nationaux des temps où se formèrent les langues.


18. Une langue ancienne qui est restée en usage, doit, considérée
avant sa maturité, être un grand monument des usages des premiers
temps du monde.

Ainsi c'est du latin qu'on tirera les preuves philologiques les plus
concluantes en matière de droit des gens; les Romains ont surpassé
sans contredit tous les autres peuples dans la connaissance de ce
droit. Ces preuves pourront aussi être recherchées dans la langue
allemande qui partage cette propriété avec l'ancienne langue romaine.


19. Si les lois des douze tables furent les coutumes en vigueur chez
les peuples du Latium depuis l'âge de Saturne, coutumes qui, toujours
mobiles chez les autres tribus, furent fixées par les Romains sur le
bronze, et gardées religieusement par leur jurisprudence, ces lois
sont un grand monument de l'ancien droit naturel des peuples du
Latium.


20. Si les poèmes d'Homère peuvent être considérés comme l'histoire
civile des anciennes coutumes grecques, ils sont pour nous deux
grands trésors du droit naturel des gens considéré chez les
Grecs.

Cette vérité et la précédente ne sont encore que des _postulats_, dont
la démonstration se trouvera dans l'ouvrage.


21. Les philosophes grecs précipitèrent la marche naturelle que devait
suivre leur nation; ils parurent dans la Grèce lorsqu'elle était
encore toute barbare, et la firent passer immédiatement à la
civilisation la plus rafinée; en même temps les Grecs conservèrent
entières leurs histoires fabuleuses, tant divines qu'héroïques. La
civilisation marcha d'un pas plus réglé chez les Romains; ils
perdirent entièrement de vue leur histoire _divine_; aussi l'_âge des
dieux_, pour parler comme les Égyptiens (_Voy._ l'axiome 28), est
appelé par Varron le _temps obscur_ des Romains; les Romains
conservèrent dans la langue vulgaire leur histoire héroïque, qui
s'étend depuis Romulus jusqu'aux lois Publilia et Petilia, et nous
trouverons réfléchie dans cette histoire toute la suite de celle des
héros grecs.[19]

[Note 19: La vérité de ces observations nous est confirmée par
l'exemple de la nation française. Elle vit s'ouvrir au milieu de la
barbarie du onzième siècle, cette fameuse école de Paris, où Pierre
Lombard, _le maître des sentences_, enseignait la scholastique la plus
subtile; et d'un autre côté elle a conservé une sorte de poème
homérique dans l'histoire de l'archevêque Turpin, ce recueil universel
des _Fables héroïques_ qui ont ensuite embelli tant de poèmes et de
romans. Ce passage prématuré de la barbarie aux sciences les plus
subtiles, a donné à la langue française une délicatesse supérieure à
celle de toutes les langues vivantes; c'est elle qui reproduit le
mieux l'atticisme des Grecs. Comme la langue grecque, elle est aussi
éminemment propre à traiter les sujets scientifiques.]

Nous trouvons encore, dans nos principes, une autre cause de
cette marche des Romains, et peut-être cette cause explique plus
convenablement l'effet indiqué. Romulus fonda Rome au milieu d'autres
cités latines plus anciennes; il la fonda en ouvrant un asile,
_moyen_, dit Tite-Live, _employé jadis par la sagesse des fondateurs
de villes_; l'âge de la violence durant encore, il dut fonder sa ville
sur la même base qui avait été donnée aux premières cités du monde. La
civilisation romaine partit de ce principe; et comme les langues
vulgaires du Latium avaient fait de grands progrès, il dut arriver que
les Romains expliquèrent en langue vulgaire les affaires de la vie
civile, tandis que les Grecs les avaient exprimées en langue héroïque.
Voilà aussi pourquoi les Romains furent les _héros du monde_, et
soumirent les autres cités du Latium, puis l'Italie, enfin l'univers.
Chez eux l'héroïsme était jeune, lorsqu'il avait commencé à vieillir
chez les autres peuples du Latium, dont la soumission devait préparer
toute la grandeur de Rome.


22. Il existe nécessairement dans la nature une _langue intellectuelle
commune à toutes les nations_; toutes les choses qui occupent
l'activité de l'homme en société y sont uniformément comprises, mais
exprimées avec autant de modifications qu'on peut considérer
ces choses sous divers aspects. Nous le voyons dans les proverbes; ces
maximes de la _sagesse vulgaire_, sont entendues dans le même sens par
toutes les nations anciennes et modernes, quoique dans l'expression
elles aient suivi la diversité des manières de voir.--Cette langue
appartient à la _science nouvelle_; guidés par elle, les philologues
pourront se faire _un vocabulaire intellectuel commun à toutes les
langues mortes et vivantes_.


23-114. AXIOMES PARTICULIERS.

23-28. _Division des peuples anciens en Hébreux et Gentils.--Déluge
universel.--Géans._

23. L'histoire sacrée est plus ancienne que toutes les histoires
profanes qui nous sont parvenues, puisqu'elle nous fait connaître,
avec tant de détails et dans une période de huit siècles, l'état de
nature sous les patriarches (_état de famille_, dans le langage de la
_science nouvelle_). Cet état dont, selon l'opinion unanime des
politiques, sortirent les peuples et les cités, l'histoire profane
n'en fait point mention, ou en dit à peine quelques mots confus.


24. Dieu défendit la divination aux Hébreux; cette défense est la base
de leur religion; la divination au contraire est le principe de la
société chez toutes les nations païennes. Aussi tout le monde
ancien fut-il divisé en Hébreux et Gentils.


25. Nous démontrerons le _déluge universel_, non plus par les preuves
philologiques de Martin Scoock; elles sont trop légères; ni par les
preuves astrologiques du cardinal d'Alliac, suivi par Pic de la
Mirandole; elles sont incertaines et même fausses; mais par les faits
d'une _histoire physique_ dont nous trouverons les vestiges dans les
fables.


26. Il a existé des _géans_ dans l'antiquité, tels que les voyageurs
disent en avoir trouvé de très grossiers et de très féroces à
l'extrémité de l'Amérique dans le pays des Patagons. Abandonnant les
vaines explications que nous ont données les philosophes de leur
existence, nous l'expliquerons par des causes en partie physiques, en
partie morales, que César et Tacite ont remarquées en parlant de la
stature gigantesque des anciens Germains. Nous rapportons ces causes à
l'_éducation_ sauvage, et pour ainsi dire _bestiale_, des enfans.


27. L'histoire grecque, qui nous a conservé tout ce que nous avons des
antiquités païennes, en exceptant celles de Rome, prend son
commencement du _déluge, et de l'existence des géans_.

Cette tradition nous présente la _division originaire du genre humain_
en deux espèces, celle des géans et celle des hommes d'une stature
naturelle, celle des Gentils et celle des Hébreux. Cette
différence ne peut être venue que de l'éducation _bestiale_ des uns,
de l'éducation _humaine_ des autres; d'où l'on peut conclure que les
Hébreux ont eu une autre origine que celle des Gentils.


28-40. _Principes de la théologie pratique.--Origine de l'idolâtrie,
de la divination, des sacrifices._

28. Il nous reste deux grands débris des antiquités égyptiennes; 1º
Les Égyptiens divisaient tout le temps antérieurement écoulé en trois
âges, _âge des dieux, âge des héros, âge des hommes_; 2º Pendant ces
trois âges, trois langues correspondantes se parlèrent, langue
hiéroglyphique ou _sacrée_, langue symbolique ou _héroïque_, langue
_vulgaire_ ou _épistolaire_, celle dans laquelle les hommes expriment
par des signes convenus les besoins ordinaires de la vie.


29. Homère parle dans cinq passages de ses poèmes d'une langue plus
ancienne que l'héroïque dont il se servait, et il l'appelle langue des
dieux. (_Voy._ livre 2, chap. 6.)


30. Varron a pris la peine de recueillir trente mille noms de
divinités reconnues par les Grecs. Ces noms se rapportaient à autant
de besoins de la vie _naturelle_, _morale_, _économique_, ou _civile_
des premiers temps.--Concluons des trois traditions qui
viennent d'être rapportées que, _partout la société a commencé par la
religion_. C'est le premier des trois principes de la science
nouvelle.


31. Lorsque les peuples sont _effarouchés_ par la violence et par les
armes, au point que les lois humaines n'auraient plus d'action, il
n'existe qu'un moyen puissant pour les dompter, c'est la religion.

Ainsi dans l'_état sans lois_ (_stato eslege_), la Providence réveilla
dans l'âme des plus violens et des plus fiers une idée confuse de la
divinité, afin qu'ils entrassent dans la vie sociale et qu'ils y
fissent entrer les nations. Ignorans comme ils étaient, ils
appliquèrent mal cette idée, mais l'effroi que leur inspirait la
divinité telle qu'ils l'imaginèrent, commença à ramener l'ordre parmi
eux.

Hobbes ne pouvait voir la société commencer ainsi parmi _les hommes
violens et farouches_ de son système, lui qui, pour en trouver
l'origine, s'adresse au hasard d'Épicure. Il entreprit de remplir la
grande lacune laissée par la philosophie grecque, qui n'avait point
considéré _l'homme dans l'ensemble de la société du genre humain_.
Effort magnanime auquel le succès n'a pas répondu![20]

[Note 20: La fin de cet alinéa est rejetée dans une note du
chapitre III.--(_Note du Traducteur._)]


32. Lorsque les hommes ignorent les causes naturelles des
phénomènes, et qu'ils ne peuvent les expliquer par des analogies, ils
leur attribuent leur propre nature; par exemple, le vulgaire dit que
_l'aimant aime le fer_. (_Voy._ l'axiome 1er.)


33. La physique des ignorans est une métaphysique vulgaire, dans
laquelle ils rapportent les causes des phénomènes qu'ils ignorent à la
volonté de Dieu, sans considérer les moyens qu'emploie cette volonté.


34. L'observation de Tacite est très juste: _mobiles ad superstitionem
perculsæ semel mentes_. Dès que les hommes ont laissé surprendre leur
âme par une superstition pleine de terreurs, ils y rapportent tout ce
qu'ils peuvent imaginer, voir, ou faire eux-mêmes.


35. L'admiration est fille de l'ignorance.


36. L'imagination est d'autant plus forte que le raisonnement est plus
faible.


37. Le plus sublime effort de la poésie est d'animer, de passionner
les choses insensibles.--Il est ordinaire aux enfans de prendre dans
leurs jeux les choses inanimées, et de leur parler comme à des
personnes vivantes.--Les hommes du monde enfant durent être
naturellement des poètes sublimes.


38. Passage précieux de Lactance, sur l'origine de
l'idolâtrie: _Rudes initio domines Deos appellarunt, sive ob miraculum
virtutis (hoc verò putabant rudes adhuc et simplices); sive, ut fieri
solet, in admirationem præsentis potentiæ; sive ob beneficia, quibus
erant ad humanitatem compositi_; au commencement, les hommes encore
simples et grossiers divinisèrent de bonne foi ce qui excitait leur
admiration, tantôt la vertu, tantôt une puissance secourable (la chose
est ordinaire), tantôt la bienfaisance de ceux qui les avaient
civilisés.


39. Dès que notre intelligence est éveillée par l'admiration, quel que
soit l'effet extraordinaire que nous observions, comète, parélie, ou
toute autre chose, la curiosité, fille de l'ignorance et mère de la
science, nous porte à demander: Que signifie ce phénomène?


40. La superstition qui remplit de terreur l'âme des magiciennes, les
rend en même temps cruelles et barbares; au point que souvent pour
célébrer leurs affreux mystères, elles égorgent sans pitié et
déchirent en pièces l'être le plus innocent et le plus aimable, un
enfant.

Voilà l'origine des sacrifices, dans lesquels la férocité des premiers
hommes faisait couler le sang humain. Les Latins eurent leurs _victimes
de Saturne_ (Saturni hostiæ); les Phéniciens faisaient passer à travers
les flammes les enfans consacrés à Moloch; et les douze tables
conservent quelques traces de semblables consécrations.--Cette
explication nous fera mieux entendre le vers fameux: _La crainte seule a
fait les premiers dieux_. Les fausses religions sont nées de la
crédulité, et non de l'imposture.--Elle répond aussi à l'exclamation
impie de Lucrèce au sujet du sacrifice d'Iphigénie (_tant la religion
put enfanter de maux!_). Ces religions cruelles étaient le premier degré
par lequel la Providence amenait les hommes encore farouches, _les fils
des Cyclopes et des Lestrigons_, à la civilisation des âges d'Aristide,
de Socrate et de Scipion.


41-46. _Principes de la Mythologie historique._

41-42. Dans cette période qui suivit le déluge universel, les
descendans impies des fils de Noé retournèrent à l'état sauvage, se
dispersèrent comme des bêtes farouches dans la vaste forêt qui
couvrait la terre, et par l'effet d'une éducation toute _bestiale_,
redevinrent géans à l'époque où il tonna la première fois après le
déluge. C'est alors que _Jupiter foudroie et terrasse les géans_.
Chaque nation païenne eut son Jupiter.--Il fallut sans doute plus d'un
siècle après le déluge pour que la terre moins humide pût exhaler des
vapeurs capables de produire le tonnerre.


43. Toute nation païenne eut son Hercule, fils de Jupiter; le docte
Varron en a compté jusqu'à quarante.--Voilà l'origine de l'héroïsme
chez les premiers peuples, qui faisaient sortir leurs héros
des dieux.

Cette tradition et la précédente qui nous montre d'abord tant de
Jupiter, ensuite tant d'Hercule chez les nations païennes, nous
indique que les premières sociétés ne purent se fonder sans religion,
ni s'agrandir sans vertu.--En outre, si vous considérez l'isolement de
ces peuples sauvages qui s'ignoraient les uns les autres, et si vous
vous rappelez l'axiome: _Des idées uniformes nées chez des peuples
inconnus entre eux, doivent avoir un motif commun de vérité_, vous
trouverez un grand principe, c'est que les premières fables durent
contenir des vérités relatives à l'état de la société, et par
conséquent être l'histoire des premiers peuples.


44. Les premiers sages parmi les Grecs furent les _poètes
théologiens_, lesquels sans aucun doute fleurirent avant les _poètes
héroïques_, comme Jupiter fut père d'Hercule.

Des trois traditions précédentes, il résulte que les nations païennes
avec leurs Jupiter et leurs Hercule, furent dans leurs commencemens
toutes poétiques, et que d'abord naquit chez elles la _poésie divine_,
ensuite l'_héroïque_.


45. Les hommes sont naturellement portés à conserver dans quelque
monument le souvenir des lois et institutions, sur lesquelles est
fondée la société où ils vivent.


46. Toutes les histoires des barbares commencent par des
fables.


47-62. POÉTIQUE.

47-62. _Principe des caractères poétiques._

47. L'esprit humain aime naturellement l'uniforme.

Cet axiome appliqué aux fables s'appuie sur une observation. Qu'un
homme soit fameux en bien ou en mal, le vulgaire ne manque pas de le
placer en telle ou telle circonstance, et d'inventer sur son compte
des fables en harmonie avec son caractère; _mensonges de fait_, sans
doute, mais _vérités d'idées_, puisque le public n'imagine que ce qui
est analogue à la réalité. Qu'on y réfléchisse, on trouvera que le
_vrai poétique_ est _vrai métaphysiquement_, et que le _vrai
physique_, qui n'y serait pas conforme, devrait passer pour faux. Le
véritable capitaine, par exemple, c'est le Godefroi du Tasse; tous
ceux qui ne se conforment pas en tout à ce modèle, ne méritent point
le nom de capitaine. Considération importante dans la poétique.


48. Il est naturel aux enfans de transporter l'idée et le nom des
premières personnes, des premières choses qu'ils ont vues, à toutes
les personnes, à toutes les choses qui ont avec elles quelque
ressemblance, quelque rapport.


49. C'est un passage précieux que celui de Jamblique, _sur les
mystères des Égyptiens_: les Égyptiens attribuaient à Hermès
Trismégiste toutes les découvertes utiles ou nécessaires à la vie
humaine.

Cet axiome et le précédent renverseront cette sublime théologie
naturelle par laquelle ce grand philosophe interprète les mystères de
l'Égypte.

Dans les axiomes 47, 48 et 49, nous trouvons le principe des
caractères poétiques, lesquels constituent l'essence des fables. Le
premier nous montre le penchant naturel du vulgaire à imaginer des
fables et à les imaginer avec convenance.--Le second nous fait voir
que les premiers hommes qui représentaient l'enfance de l'humanité,
étant incapables d'abstraire et de généraliser, furent contraints de
créer les caractères poétiques, pour y ramener, comme à autant de
modèles, toutes les espèces particulières qui auraient avec eux
quelque ressemblance. Cette ressemblance rendait infaillible la
convenance des fables antiques. Ainsi les Égyptiens rapportaient au
type du _sage dans les choses de la vie sociale_ toutes les
découvertes utiles ou nécessaires à la vie, et comme ils ne pouvaient
atteindre cette abstraction, encore moins celle de _sagesse sociale_,
ils personnifiaient le genre tout entier sous le nom d'Hermès
Trismégiste. Qui peut soutenir encore qu'au temps où les Égyptiens
enrichissaient le monde de leurs découvertes, ils étaient déjà
philosophes, déjà capables de généraliser?


50-62. _Fable, convenance, pensée, expression, etc._

50. Dans l'enfance, la mémoire est très forte; aussi l'imagination est
vive à l'excès; car l'imagination n'est autre chose que la mémoire
avec extension, ou composition.--Voilà pourquoi nous trouvons un
caractère si frappant de vérité dans les images poétiques, que dut
former le monde enfant.


51. En tout les hommes suppléent à la nature par une étude opiniâtre
de l'art; en poésie seulement, toutes les ressources de l'art ne
feront rien pour celui que la nature n'a point favorisé.--Si la poésie
fonda la civilisation païenne qui devait produire tous les arts, il
faut bien que la nature ait fait les premiers poètes.


52. Les enfans ont à un très haut degré la faculté d'imiter; tout ce
qu'ils peuvent déjà connaître, ils s'amusent à l'imiter.--Aux temps du
monde enfant, il n'y eut que des peuples poètes; la poésie n'est
qu'imitation.

C'est ce qui peut faire comprendre, pourquoi tous les arts de
nécessité, d'utilité, de commodité, et même la plupart des arts
d'agrément, furent trouvés dans les siècles poétiques, avant qu'il se
formât des philosophes: les arts ne sont qu'autant d'imitations de la
nature, une _poésie réelle_, si je l'ose dire.


53. Les hommes sentent d'abord, sans remarquer les choses
senties; ils les remarquent ensuite, mais avec la confusion d'une âme
agitée et passionnée; enfin, éclairés par une pure intelligence, ils
commencent à réfléchir.

Cet axiome nous explique la formation des pensées poétiques. Elles
sont l'expression des passions et des sentimens, à la différence des
pensées philosophiques qui sont le produit de la réflexion et du
raisonnement. Plus les secondes s'élèvent aux généralités, plus elles
approchent du _vrai_; les premières au contraire deviennent _plus
certaines_ (c'est-à-dire qu'elles peignent plus fidèlement), à
proportion qu'elles descendent dans les particularités.


54. Les hommes interprètent les choses douteuses ou obscures qui les
touchent, conformément à leur propre nature, et aux passions et usages
qui en dérivent.

Cet axiome est une règle importante de notre mythologie. Les fables
imaginées par les premiers hommes furent sévères comme leurs farouches
inventeurs, qui étaient à peine sortis de l'indépendance bestiale pour
commencer la société. Les siècles s'écoulèrent, les usages changèrent,
et les fables furent altérées, détournées de leur premier sens,
obscurcies dans les temps de corruption et de dissolution qui
précédèrent même l'existence d'Homère. Les Grecs, craignant de trouver
les dieux aussi contraires à leurs voeux, qu'ils devaient l'être à
leurs moeurs, attribuèrent ces moeurs aux dieux eux-mêmes,
et donnèrent souvent aux fables un sens honteux et obscène.


55. Étendez à tous les Gentils, le passage suivant où Eusèbe parle des
seuls Égyptiens, il devient précieux: _Originairement la théologie des
Égyptiens ne fut autre chose qu'une histoire mêlée de fables; les âges
suivans qui rougissaient de ces fables, leur supposèrent peu à peu une
signification mystique._ C'est ce que fit Manéton, grand-prêtre de
l'Égypte, qui prêta à l'histoire de son pays le sens d'une sublime
_théologie naturelle_.

Les deux axiomes précédens sont deux fortes preuves en faveur de notre
mythologie historique et en même temps deux coups mortels pertes au
préjugé qui attribue aux anciens une sagesse impossible à égaler
(_innarrivabile_). Ils renferment en même temps deux puissans argumens
en faveur de la vérité du christianisme, qui dans l'histoire sainte ne
présente aucun récit dont il ait à rougir.


56. Les premiers auteurs parmi les Orientaux, les Égyptiens, les Grecs
et les Latins, les premiers écrivains qui firent usage des nouvelles
langues de l'Europe, lorsque la barbarie antique reparut au moyen âge,
se trouvent avoir été des poètes.


57. Les muets s'expliquent par des gestes, ou par d'autres signes
matériels, qui ont des rapports naturels avec les idées qu'ils
veulent faire entendre.

C'est le principe des langues hiéroglyphiques, en usage chez toutes
les nations dans leur première barbarie. C'est celui du _langage
naturel qui s'est parlé jadis dans le monde_, si l'on s'en rapporte à
la conjecture de Platon (_Cratyle_), suivi par Jamblique, par les
Stoïciens et par Origène (_contre Celse_). Mais comme ils avaient
seulement deviné la vérité, ils trouvèrent des adversaires dans
Aristote ([Grec: _peri ermêneias_]), et dans Galien (_de decretis
Hippocratis et Platonis_); Publius Nigidius parle de cette dispute
dans Aulu-Gelle. À ce _langage naturel_ dut succéder le _langage
poétique_, composé d'images, de similitudes et de comparaisons, enfin
de traits qui peignaient les propriétés naturelles des êtres.


58. Les muets émettent des sons confus avec une espèce de chant. Les
bègues ne peuvent délier leur langue qu'en chantant.


59. Les grandes passions se soulagent par le chant, comme on l'observe
dans l'excès de la douleur ou de la joie.

D'après ces deux axiomes, si les premiers hommes du monde païen
retombèrent dans un état de brutalité où ils devinrent _muets_ comme
les bêtes, on doit croire que les plus violentes passions purent
seules les arracher à ce silence, et qu'_ils formèrent leurs
premières langues en chantant._


60. Les langues durent commencer par des _monosyllabes_.
Maintenant encore au milieu de tant de facilités pour apprendre le
langage articulé, les enfans, dont les organes sont si flexibles,
commencent toujours ainsi.


61. Le vers _héroïque_ est le plus ancien de tous. Le vers spondaïque
est le plus lent, et la suite prouvera que le vers héroïque fut
originairement spondaïque.


62. Le vers _iambique_ est celui qui se rapproche le plus de la prose,
et l'iambe est un mètre rapide, comme le dit Horace.

Ces deux axiomes peuvent nous faire conjecturer que le développement
des idées et des langues fut correspondant. Les sept axiomes précédens
doivent nous convaincre que chez toutes les nations l'on parla d'abord
en vers, puis en prose.


63-65. _Principes étymologiques._

63. _L'âme est portée_ naturellement _à se voir au-dehors et dans la
matière_; ce n'est qu'avec beaucoup de peine, et par la réflexion,
qu'elle en vient à se comprendre elle-même.--Principe universel
d'étymologie; nous voyons en effet dans toutes les langues les choses
de l'âme et de l'intelligence exprimées par des métaphores qui sont
tirées des corps et de leurs propriétés.


64. L'_ordre des idées_ doit suivre l'_ordre des choses_.


65. Tel est l'ordre que suivent les choses humaines: d'abord les
_forêts_, puis les _cabanes_, puis, les _villages_, ensuite les
_cités_, ou réunions de citoyens, enfin les _académies_, ou réunions
de savans.--Autre grand principe étymologique, d'après lequel
l'histoire des langues indigènes doit suivre cette série de changemens
que subissent les choses. Ainsi dans la langue latine, nous pouvons
observer que tous les mots ont des _origines sauvages et agrestes:_
par exemple, _lex_ (_legere_, cueillir) dut signifier d'abord _récolte
de glands_, d'où l'arbre qui produit les glands fut appelé _illex_,
_ilex_; de même que _aquilex_ est incontestablement _celui qui
recueille les eaux_. Ensuite _lex_ désigna la récolte des _légumes_
(legumina) qui en dérivent leur nom. Plus tard, lorsqu'on n'avait pas
de lettres pour écrire les lois, _lex_ désigna nécessairement la
réunion des citoyens, ou l'assemblée publique. La présence du peuple
constituait _la loi_ qui rendait les testamens authentiques, _calatis
comitiis_. Enfin l'action de recueillir les lettres, et d'en faire
comme un faisceau pour former chaque parole, fut appelée legere, lire.


66-86. _Principes de l'histoire idéale._

66. Les hommes sentent d'abord le _nécessaire_, puis font attention à
l'_utile_, puis cherchent la _commodité_; plus tard aiment le
_plaisir_, s'abandonnent au _luxe_, et en viennent enfin à
_tourmenter leurs richesses._[21]

[Note 21: _Divitias suas trahunt, vexant._ Salluste. (_N. du T._)]


67. Le caractère des peuples est d'abord cruel, ensuite _sévère_, puis
_doux_ et bienveillant, puis _ami de la recherche_, enfin _dissolu_.


68. Dans l'histoire du genre humain, nous voyons s'élever d'abord des
caractères _grossiers et barbares_, comme le Polyphème d'Homère; puis
il en vient d'_orgueilleux et de magnanimes_, tels qu'Achille; ensuite
de _justes et de vaillans_, des Aristides, des Scipions; plus tard
nous apparaissent avec de nobles images de _vertus_, et en même temps
_avec de grands vices_, ceux qui au jugement du vulgaire obtiennent la
véritable gloire, les Césars et les Alexandres; plus tard des
caractères _sombres_, _d'une méchanceté réfléchie_, des Tibères; enfin
des _furieux_ qui s'abandonnent en même temps à une _dissolution sans
pudeur_, comme les Caligulas, les Nérons, les Domitiens.

La dureté des premiers fut nécessaire, afin que l'homme, obéissant à
l'homme dans l'_état de famille_, fût préparé à obéir aux lois dans
l'_état civil_ qui devait suivre; les seconds incapables de céder à
leurs égaux, servirent à établir à la suite de l'état de famille les
_républiques aristocratiques_; les troisièmes à frayer le chemin à la
_démocratie_; les quatrièmes à élever les _monarchies_; les
cinquièmes à les affermir; les sixièmes à les renverser.


69. Les gouvernemens doivent être conformes à la nature de ceux qui
sont gouvernés.--D'où il résulte que l'école des princes, c'est la
science des moeurs des peuples.


70-82. _Commencemens des sociétés._

70. Qu'on nous accorde la proposition suivante (la chose ne répugne
point en elle-même, et plus tard elle se trouve vérifiée par les
faits): du _premier état sans loi et sans religion_ sortirent d'abord
un petit nombre d'hommes supérieurs par la force, lesquels fondèrent
les _familles_, et à l'aide de ces mêmes familles commencèrent à
cultiver les champs; la foule des autres hommes en sortit long-temps
après en se _réfugiant_ sur les terres cultivées par les premiers
pères de famille.


71. _Les habitudes originaires_, particulièrement celle de
l'indépendance naturelle, _ne se perdent point tout d'un coup_, mais
par degrés et à force de temps.


72. Supposé que toutes les sociétés aient commencé par le culte d'une
divinité quelconque, les _pères_ furent sans doute, dans l'état de
famille, les _sages_ en fait de divination, les _prêtres_ qui
sacrifiaient pour connaître la volonté du ciel par les auspices, et les
_rois_ qui transmettaient les lois divines à leur famille.


73 et 76. C'est une tradition vulgaire que le _monde fut d'abord
gouverné par des rois_,--que la _première forme de gouvernement fut la
monarchie_.


74. Autre tradition vulgaire: _les premiers rois qui furent élus,
c'étaient les plus dignes_.


75. Autre: _les premiers rois furent des sages_. Le vain souhait de
Platon était en même temps un regret de ces premiers âges pendant
lesquels _les philosophes régnaient, ou les rois étaient philosophes_.

Dans la personne des premiers pères se trouvèrent donc réunis la
sagesse, le sacerdoce et la royauté. Les deux dernières supériorités
dépendaient de la première. Mais cette sagesse n'était point la
sagesse _réfléchie_ (riposta) celle des philosophes, mais la _sagesse
vulgaire_ des législateurs. Nous voyons que dans la suite chez toutes
les nations les prêtres marchaient la couronne sur la tête.


77. Dans l'état de famille, les pères durent exercer un _pouvoir
monarchique_, dépendant de Dieu seul, sur la personne et sur les biens
de leurs _fils_, et, à plus forte raison, sur ceux des hommes qui
s'étaient réfugiés sur leurs terres, et qui étaient devenus leurs
_serviteurs_. Ce sont ces premiers monarques du monde que désigne
l'Écriture Sainte en les appelant _patriarches_, c'est-à-dire,
_pères et princes_. Ce droit monarchique fut conservé par la loi des
douze tables dans tous les âges de l'ancienne Rome: _Patri familias
jus vitæ et necis in liberos esto_, le père de famille a sur ses
enfans droit de vie et de mort; principe d'où résulte le suivant,
_quidquid filius acquirit, patri acquirit_, tout ce que le fils
acquiert, il l'acquiert à son père.


78. Les _familles_ ne peuvent avoir été nommées d'une manière
convenable à leur origine, si l'on n'en fait venir le nom de ces
_famuli_, ou serviteurs des premiers pères de famille.


79. Si les premiers _compagnons_, ou _associés_, eurent pour but une
_société d'utilité_, on ne peut les placer antérieurement à ces
réfugiés qui, ayant cherché la sûreté près des premiers pères de
famille, furent obligés pour vivre de cultiver les champs de ceux qui
les avaient reçus.--Tels furent les véritables _compagnons des héros_,
dans lesquels nous trouvons plus tard les _plébéiens_ des cités
héroïques, et en dernier lieu les _provinces soumises_ à des peuples
souverains.


80. Les hommes s'engagent dans des rapports de bienfaisance,
lorsqu'ils espèrent retenir une partie du _bienfait_, ou en tirer une
grande utilité; tel est le genre de bienfait que l'on doit attendre
dans la vie sociale.


81. C'est un caractère des hommes courageux de ne point laisser perdre
par négligence ce qu'ils ont acquis par leur courage, mais de ne céder
qu'à la nécessité ou à l'intérêt, et cela peu-à-peu, et le moins
qu'ils peuvent. Dans ces deux axiomes nous voyons les _principes
éternels des fiefs_, qui se traduisent en latin avec élégance par le
mot _beneficia_.


82. Chez toutes les nations anciennes nous ne trouvons partout que
_clientèles_ et _cliens_, mots qu'on ne peut entendre convenablement
que par _fiefs_ et _vassaux_. Les feudistes ne trouvent point
d'expressions latines plus convenables pour traduire ces derniers mots
que _clientes_ et _clientelæ_.

Les trois derniers axiomes avec les douze précédens (en partant du
70e), nous font connaître l'_origine des sociétés_. Nous trouvons
cette origine, comme on le verra d'une manière plus précise, dans la
nécessité imposée aux pères de famille par leurs serviteurs. Ce
premier gouvernement dut être _aristocratique_, parce que les pères de
famille s'unirent en corps politique pour résister à leurs serviteurs
mutinés contre eux, et furent cependant obligés pour les ramener à
l'obéissance, de leur faire des concessions de terres analogues aux
_feuda rustica (fiefs roturiers)_ du moyen âge. Ils se trouvèrent
eux-mêmes avoir assujetti leurs souverainetés domestiques (que l'on
peut comparer aux _fiefs nobles_) à la _souveraineté de l'ordre_ dont
ils faisaient partie. Cette origine des sociétés sera prouvée par le
fait; mais quand elle ne serait qu'une hypothèse, elle est si
simple et si naturelle, tant de phénomènes politiques s'y rapportent
d'eux-mêmes, comme à leur cause, qu'il faudrait encore l'admettre
comme vraie. Autrement il devient impossible de comprendre comment
l'_autorité civile_ dériva de l'_autorité domestique_; comment le
patrimoine public se forma de la réunion des patrimoines particuliers;
comment à sa formation, la société trouva des élémens tout préparés
dans un corps peu nombreux qui pût commander dans une multitude de
plébéiens qui pût obéir. Nous démontrerons qu'en supposant les
familles composées seulement _de fils_, et non _de serviteurs_, cette
formation des sociétés a été impossible.


83. Ces concessions de terres constituèrent la première _loi agraire_
qui ait existé, et la nature ne permet pas d'en _imaginer_, ni d'en
_comprendre_ une qui puisse offrir plus de précision.

Dans cette loi agraire furent distingués les trois genres de
possession qui peuvent appartenir aux trois sortes de personnes:
_domaine bonitaire_ appartenant aux Plébéiens; _domaine quiritaire_
appartenant aux Pères, conservé par les armes, et par conséquent
_noble_; _domaine éminent_, appartenant au corps souverain. Ce dernier
genre de possession n'est autre chose que la souveraine puissance dans
les républiques aristocratiques.


84-96. _Ancienne histoire romaine._

84. Dans un passage remarquable de sa Politique, où il énumère les
diverses sortes de gouvernemens, Aristote fait mention de la _royauté
héroïque_, où les rois, chefs de la religion, administraient la
justice au-dedans, et conduisaient les guerres au-dehors.

Cet axiome se rapporte précisément à la royauté héroïque de Thésée et
de Romulus. _Voyez_ la vie du premier dans Plutarque. Quant aux rois
de Rome, nous voyons Tullus Hostilius juge d'Horace[22]. Les rois de
Rome étaient appelés rois des choses sacrées, _reges sacrorum_. Et
même après l'expulsion des rois, de crainte d'altérer la forme des
cérémonies, on créait un roi des choses sacrées; c'était le chef des
féciaux, ou hérauts de la république.

[Note 22: Par l'intermédiaire des Duumvirs auxquels il délègue son
pouvoir. (_N. du T._)]


85. Autre passage remarquable de la Politique d'Aristote: _Les
anciennes républiques n'avaient point de lois pour punir les offenses
et redresser les torts particuliers; ce défaut de lois est commun à
tous les peuples barbares_. En effet les peuples ne sont barbares dans
leur origine que parce qu'ils ne sont pas encore adoucis par les
lois.--De là la _nécessité des duels et des représailles personnelles_
dans les temps barbares, où l'on manque de _lois judiciaires_.


86. Troisième passage non moins précieux du même livre: _Dans les
anciennes républiques, les nobles juraient aux plébéiens une éternelle
inimitié._ Voilà ce qui explique l'orgueil, l'avarice, et la barbarie
des nobles à l'égard des plébéiens, dans les premiers siècles de
l'histoire romaine. Au milieu de cette prétendue liberté populaire que
l'imagination des historiens nous montre dans Rome, ils
_pressaient_[23] les plébéiens, et les forçaient de les servir à la
guerre à leurs propres dépens; ils les enfonçaient, pour ainsi dire,
dans un abîme d'usures; et lorsque ces malheureux n'y pouvaient
satisfaire, ils les tenaient enfermés toute leur vie dans leurs
prisons particulières, afin de se payer eux-mêmes par leurs travaux et
leurs sueurs; là, ces tyrans les déchiraient à coups de verges comme
les plus vils esclaves.

[Note 23: Ce mot est pris dans le sens anglais, _to press_.
_Angariarono._ (_N. du T._)]


87. Les républiques aristocratiques se décident difficilement à la
guerre, de crainte d'aguerrir la multitude des plébéiens.


88. Les gouvernemens aristocratiques conservent les richesses dans
l'ordre des nobles, parce qu'elles contribuent à la puissance de cet
ordre.--C'est ce qui explique la clémence avec laquelle les Romains
traitaient les vaincus; ils se contentaient de leur ôter leurs armes,
et leur laissaient la jouissance de leurs biens (_dominium bonitarium_),
sous la condition d'un tribut supportable.--Si l'aristocratie romaine
combattit toujours les lois agraires proposées par les Gracques, c'est
qu'elle craignait d'enrichir le petit peuple.


89. L'_honneur_ est le plus noble aiguillon de la valeur militaire.


90. Les peuples, chez lesquels les différens ordres se disputent les
_honneurs_ pendant la paix, doivent déployer à la guerre une _valeur
héroïque_; les uns veulent se conserver le privilège des honneurs, les
autres mériter de les obtenir. Tel est le principe de l'_héroïsme_
romain depuis l'expulsion des rois jusqu'aux guerres puniques. Dans
cette période, les nobles se dévouaient pour leur patrie, dont le
salut était lié à la conservation des privilèges de leur ordre; et les
plébéiens se signalaient par de brillans exploits pour prouver qu'ils
méritaient de partager les mêmes honneurs.


91. Les querelles dans lesquelles les différens ordres cherchent
_l'égalité des droits_, sont pour les républiques le plus puissant
moyen d'agrandissement.

Autre principe de l'_héroïsme_ romain, appuyé sur trois vertus
civiles: _confiance magnanime des plébéiens_, qui veulent que les
patriciens leur communiquent les droits civils, en même temps
que ces lois dont ils se réservent la connaissance mystérieuse;
_courage des patriciens_, qui retiennent dans leur ordre un privilège
si précieux; _sagesse des jurisconsultes_, qui interprètent ces lois,
et qui peu-à-peu en étendent l'utilité en les appliquant à de nouveaux
cas, selon ce que demande la raison. Voilà les trois caractères qui
distinguent exclusivement la jurisprudence romaine.


92. Les faibles veulent les lois; les puissans les repoussent; les
ambitieux en présentent de nouvelles pour se faire un parti; les
princes protègent les lois, afin d'égaler les puissans et les faibles.

Dans sa première et sa seconde partie, cet axiome éclaire l'histoire
des querelles qui agitent les aristocraties. Les nobles font de la
connaissance des lois le _secret_ de leur ordre, afin qu'elles
dépendent de leurs caprices, et qu'ils les appliquent _aussi
arbitrairement que des rois_. Telle est, selon le jurisconsulte
Pomponius, la raison pour laquelle les plébéiens désiraient la loi des
douze tables: _gravia erant jus latens, incertum, et manus regia_.
C'est aussi la cause de la répugnance que montraient les sénateurs
pour accorder cette législation: _mores patrios servandos; leges ferri
non oportere_. Tite-Live dit au contraire, que les nobles ne
repoussaient pas les voeux du peuple, _desideria plebis non
aspernari_. Mais Denis d'Halicarnasse, devait être mieux informé que
Tite-Live des antiquités romaines, puisqu'il écrivait d'après
les mémoires de Varron, le plus docte des Romains.[24]

[Note 24: Nous rejetons une longue digression sur la question de
savoir si les lois des douze tables ont été transportées d'Athènes à
Rome, dans la note où nous citerons un passage plus considérable d'un
autre ouvrage de Vico sur le même sujet. (_N. du T._)]

Le troisième article du même axiome nous montre la route que suivent
les ambitieux dans les états populaires pour s'élever au pouvoir
souverain; ils secondent le désir naturel du peuple, qui, ne pouvant
s'élever aux idées générales, veut une loi pour chaque cas
particulier. Aussi voyons-nous que Sylla, chef du parti de la
noblesse, n'eut pas plus tôt vaincu Marius, chef du parti du peuple,
et rétabli la république en rendant le gouvernement à l'aristocratie,
qu'il remédia à la multitude des lois par l'institution des
_quæstiones perpetuæ_.

Enfin le même axiome nous fait connaître dans sa dernière partie le
secret motif pour lequel les Empereurs, en commençant par Auguste,
firent des _lois innombrables pour des cas particuliers_; et pourquoi
chez les modernes tous les états monarchiques ou républicains ont reçu
le corps du droit romain, et celui du droit canonique.


93. Dans les démocraties où domine une multitude avide, dès qu'une
fois cette multitude s'est ouvert par les lois la porte des honneurs,
la paix n'est plus qu'une lutte dans laquelle on se dispute la
puissance, non plus avec les lois, mais avec les armes; et la
puissance elle-même est un moyen de faire des lois pour enrichir le
parti vainqueur; telles furent à Rome les lois agraires proposées par
les Gracques. De là résultent à-la-fois des guerres civiles au-dedans,
des guerres injustes au-dehors.

Cet axiome confirme par son contraire ce qu'on a dit de l'_héroïsme_
romain pour tout le temps antérieur aux Gracques.


94. Plus les biens sont attachés à la personne, au corps du
possesseur, plus la liberté naturelle conserve sa fierté; c'est avec
le superflu que la servitude enchaîne les hommes.

Dans son premier article, cet axiome est un nouveau principe de
l'_héroïsme_ des premiers peuples; dans le second, c'est le _principe
naturel des monarchies_.


95. Les hommes aiment d'abord à sortir de sujétion et désirent
l'_égalité_; voilà les plébéiens dans les républiques aristocratiques,
qui finissent par devenir des gouvernemens populaires. Ils s'efforcent
ensuite de _surpasser leurs égaux_; voilà le petit peuple dans les
états populaires qui dégénèrent en oligarchies. Ils veulent enfin _se
mettre au-dessus des lois_; et il en résulte une démocratie effrénée,
une anarchie, qu'on peut appeler la pire des tyrannies, puisqu'il y a
autant de tyrans qu'il se trouve d'hommes audacieux et dissolus dans
la cité. Alors le petit peuple, éclairé par ses propres maux, y
cherche un remède en _se réfugiant dans la monarchie_. Ainsi
nous trouvons dans la nature cette _loi royale_ par laquelle Tacite
légitime la monarchie d'Auguste: _qui cuncta bellis civilibus fessa
nomine principis sub imperium_ ACCEPIT.


96. Lorsque la réunion des familles forma les premières cités, _les
nobles_ qui sortaient à peine de l'_indépendance de la vie sauvage_,
ne voulaient point se soumettre au frein des lois, ni aux charges
publiques; voilà les _aristocraties_ où les nobles sont seigneurs.
Ensuite les plébéiens étant devenus nombreux et aguerris, les nobles
se soumirent, comme les plébéiens, aux lois et aux charges publiques;
voilà les nobles dans les _démocraties_. Enfin pour s'assurer la vie
commode dont ils jouissent, ils inclinèrent naturellement à se
soumettre au gouvernement d'un seul; voilà les nobles sous la
_monarchie_.


97-103. _Migration des peuples._

97. Qu'on m'accorde, et la raison ne s'y refuse pas, qu'après le
déluge, les hommes habitèrent d'abord sur les _montagnes_; il sera
naturel de croire qu'ils descendirent quelque temps après dans les
_plaines_, et qu'au bout d'un temps considérable, ils prirent assez de
confiance pour aller jusqu'aux _rivages_ de la mer.


98. On trouve dans Strabon un passage précieux de Platon, où
il raconte qu'après les déluges particuliers d'Ogygès et de Deucalion,
les hommes habitèrent _dans les cavernes des montagnes_, et il les
reconnaît dans ces cyclopes, ces Polyphèmes, qui lui représentent
ailleurs les premiers pères de famille; ensuite sur les _sommets_ qui
dominent les vallées, tels que Dardanus qui fonda Pergame, depuis la
citadelle de Troie; enfin dans les _plaines_, tels qu'Ilus qui fit
descendre Troie jusqu'à la plaine voisine de la mer, et qui l'appela
Ilion.


99. Selon une tradition ancienne, Tyr, fondée d'abord _dans les
terres_, fut ensuite assise sur le _rivage_ de la mer de Phénicie; et
l'histoire nous apprend que de là elle passa dans une _île_ voisine,
qu'Alexandre rattacha par une chaussée au continent.

Le postulat 97 et les deux traditions qui viennent à l'appui, nous
apprennent que les peuples _méditerranés_ se formèrent d'abord,
ensuite les peuples _maritimes_.

Nous y trouvons aussi une preuve remarquable de l'antiquité du peuple
hébreux, dont Noé plaça le berceau dans la Mésopotamie, contrée la
plus _méditerranée_ de l'ancien monde habitable. Là aussi se fonda la
première monarchie, celle des Assyriens, sortis de la tribu
chaldéenne, laquelle avait produit les premiers sages, et Zoroastre le
plus ancien de tous.


100. Pour que les hommes se décident à _abandonner pour toujours la
terre où ils sont nés_, et qui naturellement leur est chère,
il faut les plus extrêmes nécessités. Le désir d'acquérir par le
commerce, ou de conserver ce qu'ils ont acquis, peut seul les décider
à quitter leur patrie _momentanément_.

C'est le principe de la _Transmigration des peuples_, dont les moyens
furent, ou les _colonies maritimes des temps héroïques_, ou les
_invasions des barbares_, ou les _colonies_ les plus lointaines _des
Romains_, ou celles _des Européens dans les deux Indes_.

Le même axiome nous démontre que les descendans des fils de Noé durent
_se perdre et se disperser_ dans leurs courses vagabondes, comme les
bêtes sauvages, soit pour _échapper_ aux animaux farouches qui
peuplaient la vaste forêt dont la terre était couverte; soit en
_poursuivant_ les femmes rebelles à leurs désirs, soit en _cherchant_
l'eau et la pâture. Ils se trouvèrent ainsi épais sur toute la terre,
lorsque le tonnerre se faisant entendre pour la première fois depuis
le déluge, les ramena à des pensées religieuses, et leur fit concevoir
un Dieu, un Jupiter; principe uniforme des sociétés païennes qui
eurent chacune leur Jupiter. S'ils eussent conservé des moeurs
_humaines_, comme le peuple de Dieu, ils seraient, comme lui, restés
en Asie; cette partie du monde est si vaste, et les hommes étaient
alors si peu nombreux, qu'ils n'avaient aucune nécessité de
l'abandonner; il n'est point dans la nature que l'on quitte par
caprice le pays de sa naissance.


101. Les Phéniciens furent les premiers navigateurs du monde ancien.


102. Les nations encore barbares _sont impénétrables_; au-dehors, il
faut la _guerre_ pour les ouvrir aux étrangers, au-dedans l'intérêt du
_commerce_, pour les déterminer à les admettre. Ainsi Psammétique
ouvrit l'Égypte aux Grecs de l'Ionie et de la Carie, lesquels durent
être célèbres après les Phéniciens par leur commerce maritime[25].
Ainsi dans les temps modernes les Chinois ont ouvert leur pays aux
Européens.

[Note 25: C'est ce qui explique ces grandes richesses qui
permirent aux Ioniens de bâtir le temple de Junon à Samos, et aux
Cariens d'élever le tombeau de Mausole, qui furent placés au nombre
des sept merveilles du monde. La gloire du commerce maritime appartint
en dernier lieu à ceux de Rhodes qui élevèrent à l'entrée de leur port
le fameux colosse du Soleil. (_Vico_).]

Ces trois axiomes nous donnent le principe d'un _autre système
d'étymologie pour les mots dont l'origine est certainement étrangère_,
système différent de celui dans lequel nous trouvons l'_origine des
mots indigènes_. Sans ce principe, nul moyen de connaître l'_histoire
des nations transplantées par des colonies aux lieux où s'étaient
établies déjà d'autres nations_. Ainsi Naples fut d'abord appelée
_Sirène_, d'un mot syriaque, ce qui prouve que les Syriens, ou
Phéniciens, y avaient d'abord fondé un comptoir. Ensuite elle s'appela
_Parthenope_, d'un mot grec de la langue _héroïque_, et enfin
_Neapolis_ dans la langue grecque vulgaire; ce qui prouve que les
Grecs s'y étaient établis ensuite, pour partager le commerce
des Phéniciens. De même sur les rivages de Tarente il y eut une
colonie syrienne appelée _Siri_, que les Grecs nommèrent ensuite
_Polylée_; Minerve, qui y avait un temple, en tira le surnom de
_Poliade_.


103. Je demande qu'on m'accorde, et on sera forcé de le faire, qu'il y
ait eu _sur le rivage du Latium une colonie grecque_, qui, _vaincue et
détruite par les Romains_, sera restée ensevelie dans les ténèbres de
l'antiquité.

Si l'on n'accorde point ceci, quiconque réfléchit sur les choses de
l'antiquité et veut y mettre quelqu'ensemble, ne trouve dans
l'histoire romaine que sujets de s'étonner; elle nous parle
d'_Hercule_, d'_Évandre_, d'_Arcadiens_, de _Phrygiens établis dans le
Latium_, d'un _Servius Tullius_ d'origine grecque, d'un _Tarquin
l'Ancien_, fils du Corinthien Démarate, d'_Énée_, auquel le peuple
romain rapporte sa première origine. _Les lettres latines_, comme
l'observe Tacite, _étaient semblables aux anciennes lettres grecques_;
et pourtant Tite-Live pense qu'au temps de Servius Tullius, le nom
même de Pythagore qui enseignait alors dans son école tant célébrée de
Crotone n'avait pu pénétrer jusqu'à Rome. Les Romains ne commencèrent
à connaître les Grecs d'Italie qu'à l'occasion de la guerre de
Tarente, qui entraîna celle de Pyrrhus et des Grecs d'outre-mer
(_Florus_).


104-114. _Principes du droit naturel._

104. Elle est digne de nos méditations, cette pensée de Dion Cassius:
_la coutume est semblable à un roi, la loi à un tyran_: ce qui doit
s'entendre de la coutume raisonnable, et de la loi qui n'est point
animée de l'esprit de la raison naturelle.

Cet axiome termine par le fait la grande dispute à laquelle a donné
lieu la question suivante: _le droit est-il dans la nature, ou
seulement dans l'opinion des hommes_? c'est la même que l'on a
proposée dans le corollaire du 8e axiome: _la nature humaine est-elle
sociable_? Si la coutume commande, comme un roi à des sujets qui
veulent obéir, le droit naturel qui a été ordonné par la coutume, est
né des moeurs humaines, résultant de la NATURE COMMUNE DES NATIONS.
Ce droit conserve la société, parce qu'il n'y a chose plus agréable et
par conséquent plus naturelle que de suivre les coutumes enseignées
par la nature. D'après tout ce raisonnement, _la nature humaine_ dont
elles sont un résultat, _ne peut être que sociable_.

Cet axiome, rapproché du 8e et de son corollaire, prouve que l'_homme
n'est pas injuste par le fait de sa nature, mais par l'infirmité d'une
nature déchue_. Il nous démontre le premier _principe du
christianisme_, qui se trouve dans le caractère d'Adam, considéré
avant le péché, et dans l'état de perfection où il dut avoir été conçu
par son créateur. Il nous démontre par suite les _principes
catholiques de la grâce_. La grâce suppose le libre arbitre,
auquel elle prête un secours _surnaturel_, mais qui est aidé
_naturellement_ par la _Providence_ (_Voy._ le même axiome 8e et son
second corollaire.) Sur ce dernier article la religion chrétienne
s'accorde avec toutes les autres. Grotius, Selden et Puffendorf
devaient fonder leurs systèmes sur cette base, et se ranger à
l'opinion des jurisconsultes romains, selon lesquels le _droit naturel
a été ordonné par la divine Providence_.


105. Le _droit naturel des gens est sorti des moeurs et coutumes_
des nations, lesquelles se sont rencontrées dans _un sens commun_, ou
manière de voir uniforme, et cela sans _réflexion_, sans prendre
_exemple_ l'une de l'autre.

Cet axiome, avec le mot de Dion Cassius qui vient d'être rapporté,
établit que la Providence est _la législatrice du droit naturel des
gens_, parce qu'elle est la _reine des affaires humaines_.

Le même axiome établit la différence qui existe entre le _droit
naturel des Hébreux_, celui des _Gentils_, et celui des _philosophes_.
Les Gentils eurent seulement les secours _ordinaires_ de la
Providence, les Hébreux eurent de plus les secours _extraordinaires_
du vrai Dieu, et c'est le principe de la _division de tous les peuples
anciens en Hébreux et Gentils_. Les philosophes par leurs raisonnemens
arrivèrent à l'idée d'un droit plus parfait que celui que
pratiquaient les Gentils; mais ils ne parurent que deux mille
ans après la fondation des sociétés païennes. Ces trois différences,
inaperçues jusqu'ici, renversent les trois systèmes de Grotius, de
Selden et de Puffendorf.


106. Les sciences doivent prendre pour point de départ l'époque où
commence le sujet dont elles traitent.[26]

[Note 26: Cet axiome placé ici à cause de son rapport
_particulier_ avec le droit des gens, s'applique _généralement_ tous
les objets dont nous avons à parler. Il aurait dû être rangé parmi les
_axiomes généraux;_ si nous l'avons mis en cet endroit, c'est qu'on
voit mieux dans le droit des gens que dans toute autre matière
particulière, combien il est conforme à la vérité, et important dans
l'application (_Vico_).]


107. Les _Gentes_ (familles, tribus, clans) commencèrent avant les
cités; du moins celles que les Latins appelèrent _gentes majores_,
c'est-à-dire, _maisons nobles anciennes_, comme celle des _Pères_ dont
Romulus composa le sénat, et en même temps la cité de Rome. Au
contraire, on appela _gentes minores, les maisons nobles nouvelles_
fondées après les cités, telles que celles des _Pères_, dont Junius
Brutus, après avoir chassé les rois, remplit le sénat, devenu presque
désert par la mort des sénateurs que Tarquin-le-Superbe avait fait
périr.


108. Telle fut aussi la division des dieux: _dii majorum gentium_, ou
dieux consacrés par les familles avant la fondation des cités; et _dii
minorum gentium_, ou dieux consacrés par les peuples, comme
Romulus, que le peuple romain appela après sa mort _Dius Quirinus_.

Ces trois axiomes montrent que les systèmes de Grotius, de Selden et
de Puffendorf, manquent dans leurs principes mêmes. Ils commencent par
les _nations déjà_ formées et composant dans leur ensemble la _société
du genre humain_, tandis que l'_humanité_ commença chez toutes les
nations primitives à l'_époque où les familles étaient les seules
sociétés et où elles adoraient les dieux majorum gentium_.


109. Les hommes à courtes vues prennent pour la justice ce qu'on leur
montre rentrer dans les termes de la loi.


110. Admirons la définition que donne Ulpien de l'_équité civile:
c'est une présomption de droit, qui n'est point connue naturellement à
tous les hommes_ (comme l'équité naturelle), _mais seulement à un
petit nombre d'hommes, qui réunissant la sagesse, l'expérience et
l'étude, ont appris ce qui est nécessaire au maintien de la société._
C'est ce que nous appelons _raison d'état_.


111. La _certitude de la loi_ n'est qu'une _ombre effacée_ de la
raison (_obscurezza_) _appuyée sur l'autorité_. Nous trouvons alors
les lois _dures_ dans l'application, et pourtant nous sommes obligés
de les appliquer en considération de leur _certitude_. _Certum_, en
bon latin, signifie _particularisé_ (_individuatum_, comme dit
l'école); dans ce sens, _certum_, et _commune_, sont très bien opposés
entre eux.

La _certitude_ est le principe de la _jurisprudence inflexible_,
naturelle aux âges barbares, et dont l'_équité civile_ est la règle.
Les barbares, n'ayant que des idées particulières, _s'en tiennent
naturellement à cette certitude_, et sont satisfaits, pourvu que les
termes de la loi soient appliqués avec précision. Telle est l'idée
qu'ils se forment du droit. Aussi la phrase d'Ulpien, _lex dura est,
sed scripta est_, s'exprimerait plus élégamment selon la langue et
selon la jurisprudence, par les mots: _lex dura est, sed certa est_.


112. Les hommes éclairés estiment conforme à la justice ce que
l'impartialité reconnaît être utile dans chaque cause.


113. Dans les lois, le _vrai_ est une lumière certaine dont nous
éclaire la _raison naturelle_. Aussi les jurisconsultes disent-ils
souvent _verum est_, pour _æquum est_ (_Voy._ les axiomes 9 et 10.)


114. L'_équité naturelle de la jurisprudence humaine dans son plus
grand développement_ est une _pratique_, une application _de la
sagesse aux choses de l'utilité_; car la _sagesse_, en prenant le mot
dans le sens le plus étendu, n'est que la _science de faire des choses
l'usage qu'elles ont dans la nature_.

Tel est le principe de la _jurisprudence humaine_, dont la règle est
l'_équité naturelle_, et qui est inséparable de la civilisation. Cette
jurisprudence, ainsi que nous le démontrerons, est l'_école publique_
d'où sont sortis les philosophes. (_Voyez_ le livre IV, vers la fin.)

Les six dernières propositions établissent que la _Providence a été la
législatrice du droit naturel des gens_. Les nations devant vivre
pendant une longue suite de siècles encore incapables de connaître la
_vérité_ et l'_équité naturelle_, la Providence permit qu'en attendant
elles s'attachassent à la _certitude_ et à l'_équité civile_ qui suit
religieusement l'expression de la loi; de façon qu'elles observassent
la loi, même lorsqu'elle devenait _dure_ et rigoureuse dans
l'application, _pour assurer le maintien de la société humaine_.

C'est pour avoir ignoré les vérités énoncées dans ces derniers
axiomes, que les trois principaux auteurs, qui ont écrit sur le droit
naturel des gens, se sont égarés comme de concert dans la recherche
des principes sur lesquels ils devaient fonder leurs systèmes. Ils ont
cru que les nations païennes, dès leur commencement, avaient compris
l'_équité naturelle_ dans sa perfection idéale, sans réfléchir qu'il
fallut bien deux mille ans pour qu'il y eût des philosophes, et sans
tenir compte de l'assistance particulière que reçut du vrai Dieu un
peuple privilégié.




CHAPITRE III.

TROIS PRINCIPES FONDAMENTAUX.


Maintenant afin d'éprouver si les propositions que nous avons
présentées comme les _élémens_ de la science nouvelle, peuvent donner
forme aux _matériaux_ préparés dans la table chronologique, nous
prions le lecteur de réfléchir à tout ce qu'on a jamais écrit sur les
principes du savoir divin et humain des Gentils, et d'examiner s'il y
trouvera rien qui contredise toutes ces propositions, ou plusieurs
d'entr'elles, ou même une seule; chacune étant étroitement liée avec
toutes les autres, en ébranler une, c'est les ébranler toutes. S'il
fait cette comparaison, il ne verra certainement dans ce qu'on a écrit
sur ces matières que des _souvenirs_ confus, que les rêves d'une
_imagination_ déréglée; la _réflexion_ y est restée étrangère, par
l'effet des deux vanités dont nous avons parlé (axiome 3). La _vanité
des nations_, dont chacune veut être la plus ancienne de toutes, nous
ôte l'espoir de trouver les principes de la Science nouvelle
dans les écrits des _philologues_; la _vanité des savans_, qui veulent
que leurs sciences favorites aient été portées à leur perfection dès
le commencement du monde, nous empêche de les chercher dans les
ouvrages des _philosophes_; nous suivrons donc ces recherches, comme
s'il n'existait point de livres.

Mais dans cette nuit sombre dont est couverte à nos yeux l'antiquité
la plus reculée, apparaît une lumière qui ne peut nous égarer; je
parle de cette vérité incontestable: _le monde social est certainement
l'ouvrage des hommes_; d'où il résulte que l'on en peut, que l'on en
doit trouver les principes dans les modifications mêmes de
l'intelligence humaine. Cela admis, tout homme qui réfléchit, ne
s'étonnera-t-il pas que les philosophes aient entrepris sérieusement
de connaître le _monde de la nature_ que Dieu a fait et dont il s'est
réservé la science, et qu'ils aient négligé de méditer sur ce _monde
social_, que les hommes peuvent connaître, puisqu'il est leur ouvrage?
Cette erreur est venue de l'infirmité de l'intelligence humaine:
plongée et comme ensevelie dans le corps, elle est portée
naturellement à percevoir les choses corporelles, et a besoin d'un
grand travail, d'un grand effort pour se comprendre elle-même; ainsi
l'oeil voit tous les objets extérieurs, et ne peut se voir lui-même
que dans un miroir.

Puisque _le monde social est l'ouvrage des hommes_, examinons en quelle
chose ils se sont rapportés et _se rapportent toujours_. C'est de là que
nous tirerons _les principes qui expliquent comment se forment, comment
se maintiennent toutes les sociétés_, principes universels et éternels,
comme doivent l'être ceux de toute science.

Observons toutes les nations barbares ou policées, quelque éloignées
qu'elles soient de temps ou de lieu; elles sont fidèles à trois
coutumes _humaines_: toutes ont une _religion_ quelconque, toutes
contractent des _mariages solennels_, toutes _ensevelissent_ leurs
morts. Chez les nations les plus sauvages et les plus barbares, nul
acte de la vie n'est entouré de cérémonies plus augustes, de
solennités plus saintes, que ceux qui ont rapport à la _religion_, aux
_mariages_, aux _sépultures_. Si des idées uniformes chez des peuples
inconnus entre eux doivent avoir un principe commun de vérité, Dieu a
sans doute enseigné aux nations que partout la civilisation avait eu
cette triple base, et qu'elles devaient à ces trois institutions une
fidélité religieuse, de peur que le monde ne redevînt sauvage et ne se
couvrît de nouvelles forêts. C'est pourquoi nous avons pris ces trois
coutumes éternelles et universelles pour les _trois premiers principes
de la science nouvelle_.


I. Qu'on n'oppose point au premier de nos principes le témoignage de
quelques voyageurs modernes, selon lesquels les Cafres, les Brésiliens,
quelques peuples des Antilles et d'autres parties du Nouveau-Monde,
vivent en société sans avoir aucune connaissance de Dieu[27]. Ce sont
nouvelles de voyageurs, qui, pour faciliter le débit de leurs livres,
les remplissent de récits monstrueux. Toutes les nations ont cru un
Dieu, une Providence. Aussi dans toute la suite des temps, dans toute
l'étendue du monde, on peut réduire à quatre le nombre des religions
principales. Celles des Hébreux et des Chrétiens qui attribuent à la
Divinité un esprit libre et infini; celle des idolâtres qui la partagent
entre plusieurs dieux composés d'un corps et d'un esprit libre; enfin
celle des Mahométans, pour lesquels Dieu est un esprit infini et libre
dans un corps infini; ce qui fait qu'ils placent les récompenses de
l'autre vie dans les plaisirs des sens.

[Note 27: Bayle a sans doute été trompé par leurs rapports,
lorsqu'il affirme, dans le Traité de la Comète, _que les peuples
peuvent vivre dans la justice sans avoir besoin de la lumière de
Dieu_. Avant lui, Polybe avait dit: _si les hommes étaient
philosophes, il n'y aurait plus besoin de religion_. Mais s'il
n'existait point de société, y aurait-il des philosophes? Or, sans les
religions, point de société. (_Vico_).

Les trois dernières lignes sont tirées du second corollaire de
l'axiome 31.]

Aucune nation n'a cru à l'existence d'un Dieu tout matériel, ni d'un
Dieu tout intelligence sans liberté. Aussi les Épicuriens qui ne
voient dans le monde que matière et hasard, les Stoïciens qui,
semblables en ceci aux Spinosistes, reconnaissent pour Divinité une
intelligence infinie animant une matière infinie et soumise au destin,
ne pourront raisonner de législation ni de politique. Spinosa parle de
la société civile comme d'une société de marchands. Cicéron disait à
l'épicurien Atticus qu'il ne pouvait raisonner avec lui sur la
législation, à moins qu'il ne lui accordât l'existence d'une
Providence divine. Dira-t-on encore que la secte stoïcienne et
l'épicurienne s'accordent avec la jurisprudence romaine, qui prend
l'existence de cette Providence pour premier principe?


II. L'opinion selon laquelle l'_union de l'homme et de la femme sans
mariage solennel serait innocente_, est accusée d'erreur par les
usages de toutes les nations. Toutes célèbrent religieusement les
mariages, et semblent par là regarder les unions illégitimes comme une
sorte de bestialité, quoique moins coupable. En effet les parens dont
le lien des lois n'assure point l'union, _perdent_ leurs enfans,
autant qu'il est en eux; le père et la mère pouvant toujours se
séparer, l'enfant abandonné de l'un et de l'autre, doit rester exposé
à devenir la proie des chiens; et si l'humanité publique ou privée ne
l'élevait, il croîtrait sans qu'on lui transmît ni religion, ni
langue, ni aucun élément de civilisation. Ainsi, de ce monde social
embelli et policé par tous les arts de l'humanité, ils tendent à en
faire la grande forêt des premiers âges, où, avant Orphée, erraient
les hommes à la manière des bêtes sauvages, suivant au hasard la
coupable brutalité de leurs appétits, où un amour sacrilège unissait
les fils à leurs mères, et les pères à leurs filles.


III. Enfin pour apprécier l'importance du troisième principe
de la civilisation, qu'on imagine un état dans lequel les cadavres
humains resteraient sur la terre sans _sépulture_, pour servir de
pâture aux chiens et aux oiseaux de proie. Dès lors les cités se
dépeupleraient, les champs resteraient sans culture, et les hommes
chercheraient les glands mêlés et confondus avec la cendre des morts.
Aussi c'est avec raison qu'on a désigné les sépultures par cette
expression sublime _foedera generis humani_, et par cette autre
expression moins élevée qu'emploie Tacite, _humanitatis commercia_.
Toutes les nations païennes se sont accordées à croire que les âmes
allaient errantes autour des corps laissés sans sépulture, et
demeuraient inquiètes sur la terre; que par conséquent elles
survivaient aux corps, et étaient _immortelles_. Les rapports des
voyageurs modernes nous prouvent que maintenant encore plusieurs
peuples barbares partagent cette croyance. La chose nous est attestée
pour les Péruviens et les Mexicains par Acosta, pour les peuples de la
Virginie par Thomas Aviot, pour ceux de la nouvelle Angleterre par
Richard Waitborn; pour ceux de la Guinée par Hugues Linschotan, et
pour les Siamois par Joseph Scultenius.--Aussi Sénèque a-t-il dit:
_Quum de immortalitate loquimur, non leve momentum apud nos habet
consensus hominum aut timentium inferos, aut colentium; hac
persuasione publica utor._




CHAPITRE IV.

DE LA MÉTHODE.


Pour achever d'établir nos principes, il nous reste dans ce premier
livre à examiner la méthode que doit suivre la Science nouvelle. Si,
comme nous l'avons dit dans les axiomes, _la science doit prendre pour
point de départ l'époque où commence le sujet de la science_, nous
devons, pour nous adresser d'abord aux philologues, commencer aux
cailloux de Deucalion, aux pierres d'Amphion, aux hommes nés des
sillons de Cadmus, ou des chênes dont parle Virgile (_duro robore
nati_). Pour les philosophes, nous partirons des grenouilles
d'Épicure, des cigales de Hobbes, des _hommes simples et stupides_ de
Grotius, des _hommes jetés dans le monde sans soin ni aide de Dieu_,
dont parle Puffendorf, des géans grossiers et farouches, tels que les
Patagons du détroit de Magellan; enfin des _Polyphèmes_ d'Homère, dans
lesquels Platon reconnaît les premiers pères de famille. Nous devons
commencer à les observer dès le moment où ils ont commencé à
penser _en hommes_; et nous trouvons d'abord que, dans cette barbarie
profonde, leur liberté bestiale ne pouvait être domptée et enchaînée
que par l'_idée d'une divinité quelconque qui leur inspirât de la
terreur_. Mais, lorsque nous cherchons comment cette première pensée
_humaine_ fut conçue dans le monde païen, nous rencontrons de graves
difficultés. Comment descendre d'une nature cultivée par la
civilisation à cette nature inculte et sauvage; c'est à grand'peine
que nous pouvons la _comprendre_, loin de pouvoir nous la
_représenter_?

Nous devons donc partir d'une notion quelconque de la divinité dont
les hommes ne puissent être privés, quelque sauvages, quelque
farouches qu'ils soient; et voici comment nous expliquons cette
connaissance: _l'homme déchu, n'espérant aucun secours de la nature,
appelle de ses désirs quelque chose de surnaturel qui puisse le
sauver_; or cette chose surnaturelle n'est autre que Dieu. Voilà la
lumière que Dieu a répandue sur tous les hommes. Une observation vient
à l'appui de cette idée, c'est que les libertins qui vieillissent, et
qui sentent les forces naturelles leur manquer, deviennent
ordinairement religieux.

Mais des hommes tels que ceux qui commencèrent les nations païennes,
devaient, comme les animaux, ne penser que sous l'aiguillon des
passions les plus violentes. En suivant une métaphysique vulgaire qui
fut la théologie des poètes, nous rappellerons (_Voy._ les
axiomes) _cette idée effrayante d'une divinité_ qui borna et contint
les _passions bestiales_ de ces hommes perdus, et en fit des _passions
humaines_. De cette idée dut naître le noble _effort propre à la
volonté de l'homme_, de tenir en bride les mouvemens imprimés à l'âme
par le corps, de manière à les étouffer, comme il convient à l'_homme
sage_, ou à les tourner à un meilleur usage, comme il convient à
l'_homme social_, au membre de la société.[28]

[Note 28: Notre libre arbitre, notre volonté libre peut seule
réprimer ainsi l'impulsion du corps.... Tous les corps sont des agens
nécessaires, et que les mécaniciens appellent _forces_, _efforts_,
_puissances_, ne sont que les mouvemens des corps, mouvemens étrangers
au sentiment (_Vico_).]

Cependant, par un effet de leur nature corrompue, les hommes toujours
tyrannisés par l'égoïsme, ne suivent guère que leur intérêt; chacun
voulant pour soi tout ce qui est utile, sans en faire part à son
prochain, ils ne peuvent _donner à leurs passions la direction salutaire
qui les rapprocherait de la justice_. Partant de ce principe, nous
établissons que l'homme _dans l'état bestial, n'aime que sa propre
conservation_; il prend femme, il a des enfans, et il aime sa
conservation _en y joignant celle de sa famille_; arrivé à la vie
civile, il cherche à-la-fois sa propre conservation et celle _de la
cité_ dont il fait partie; lorsque les empires s'étendent sur plusieurs
peuples, il cherche avec sa conservation celle _des nations_ dont il est
membre; enfin quand les nations sont liées par les rapports des
traités, du commerce, et de la guerre, il embrasse dans un même désir sa
conservation et _celle du genre humain_. Dans toutes ces circonstances,
l'homme est principalement attaché à son intérêt particulier. Il faut
donc que ce soit _la Providence_ elle-même qui le retienne dans cet
ordre de choses, et _qui lui fasse suivre dans la justice la société de
famille, de cité, et enfin la société humaine_. Ainsi conduit par elle,
l'homme incapable d'atteindre toute l'utilité qu'il désire, obtient ce
qu'il en doit prétendre, et c'est ce qu'on appelle _le juste_. La
dispensatrice du juste parmi les hommes, c'est la _justice divine_, qui,
appliquée aux affaires du monde par la Providence, conserve la _société
humaine_.

La _science nouvelle_ sera donc sous l'un de ses principaux aspects
une _théologie civile de la Providence divine_, laquelle semble avoir
manqué jusqu'ici. Les philosophes ont ou entièrement méconnu la
Providence, comme les Stoïciens et les Épicuriens, ou l'ont considérée
seulement dans l'ordre des choses physiques. Ils donnent le nom de
_théologie naturelle_ à la métaphysique, dans laquelle ils étudient
cet attribut de Dieu, et ils appuient leurs raisonnemens
d'observations tirées du _monde matériel_; mais c'était surtout dans
l'_économie du monde civil_ qu'ils auraient dû chercher les preuves de
la Providence... La Science nouvelle sera, pour ainsi parler, _une
démonstration de fait, une démonstration historique de la Providence_,
puisqu'elle doit être une histoire des décrets par lesquels
cette Providence a gouverné, à l'insu des hommes, et souvent malgré
eux, la grande cité du genre humain. Quoique ce monde ait été créé
_particulièrement_ et _dans le temps_, les lois qu'elle lui a données,
n'en sont pas moins _universelles_ et _éternelles_.

Dans la contemplation de cette Providence éternelle et infinie la
Science nouvelle trouve des _preuves divines_ qui la confirment et la
démontrent. N'est-il pas naturel en effet que la Providence divine
ayant pour instrument la _toute-puissance_, exécute ses décrets par
des moyens aussi faciles que le sont les usages et coutumes suivis
librement par les hommes... que, conseillée par la _sagesse infinie_,
tout ce qu'elle dispose soit ordre et harmonie... qu'ayant pour fin
son _immense bonté_, elle n'ordonne rien qui ne tende à un bien
toujours supérieur à celui que les hommes se sont proposé? Dans
l'obscurité jusqu'ici impénétrable qui couvre l'origine des nations,
dans la variété infinie de leurs moeurs et de leurs coutumes, dans
l'immensité d'un sujet qui embrasse toutes les choses humaines,
peut-on désirer des preuves plus sublimes que celles que nous
offriront la _facilité_ des moyens employés par la Providence,
l'_ordre_ qu'elle établit, la _fin_ qu'elle se propose, laquelle fin
n'est autre que la conservation du genre humain? Voulons-nous que ces
preuves deviennent distinctes et lumineuses? Réfléchissons avec quelle
_facilité_ l'on voit naître les choses, par suite d'occasions
lointaines, et souvent contraires aux desseins des hommes; et
néanmoins elles viennent s'y adapter comme d'elles-mêmes; autant de
preuves que nous fournit la _toute-puissance_. Observons encore dans
l'_ordre_ des choses humaines, comme elles naissent au temps, au lieu
où elles doivent naître, comme elles sont différées quand il convient
qu'elles le soient[29]; c'est l'ouvrage de la _sagesse infinie_.
Considérons en dernier lieu si nous pouvons concevoir dans telle
occasion, dans tel lieu, dans tel temps, quelques _bienfaits divins_
qui eussent pu mieux conduire et conserver la société humaine, au
milieu des besoins et des maux éprouvés par les hommes; voilà les
preuves que nous fournit l'_éternelle bonté_ de Dieu.--Ces trois
sortes de preuves peuvent se ramener à une seule: Dans toute la série
des choses possibles, notre esprit peut-il imaginer des causes plus
nombreuses, moins nombreuses, ou autres, que celles dont le monde
social est résulté?... Sans doute le lecteur éprouvera un plaisir
divin en ce corps mortel, lorsqu'il _contemplera dans l'uniformité des
idées divines ce monde des nations, par toute l'étendue et la variété
des lieux et des temps_. Ainsi nous aurons prouvé par le fait aux
Épicuriens que leur hasard ne peut errer selon la folie de ses
caprices, et aux Stoïciens que leur chaîne éternelle des
causes à laquelle ils veulent attacher le monde, est elle-même
suspendue à la main puissante et bienfaisante du Dieu très grand et
très bon.

[Note 29: C'est en cela qu'Horace fait consister toute la beauté
de l'ordre:

  _Ordinis hæc virtus erit et Venus, aut ego fallor,
   Ut jam nunc dicat, jam nunc debentia dici
   Pleraque differat, et præsens in tempus omittat._
                                         Art poétique. (_Vico_).]

Ces preuves _théologiques_ seront appuyées par une espèce de preuves
_logiques_ dont nous allons parler. En réfléchissant sur les
commencemens de la religion et de la civilisation païennes, on arrive
à ces premières origines, au-delà desquelles c'est une vaine curiosité
d'en demander d'antérieures; ce qui est le caractère propre des
principes. Alors s'expliquera la manière particulière dont les choses
sont nées, autrement dit, leur _nature_ (axiome 14); or l'explication
de la nature des choses est le propre de la science. Enfin cette
explication de leur nature se confirmera par l'observation des
_propriétés éternelles_ qu'elles conservent; lesquelles propriétés ne
peuvent résulter que de ce qu'elles sont nées dans tel temps, dans tel
lieu et de telle manière, en d'autres termes, de ce qu'elles ont une
telle nature (axiomes 14, 15.)

Pour arriver à trouver cette nature des choses humaines, la Science
nouvelle procède par une _analyse_ sévère _des pensées humaines
relatives aux nécessités ou utilités de la vie sociale, qui sont les
deux sources éternelles du droit naturel des gens_ (axiome 11). Ainsi
considérée sous le second de ses principaux aspects, la Science
nouvelle est une _histoire des idées humaines_, d'après laquelle
semble devoir procéder la _métaphysique de l'esprit humain_. S'il est
vrai que _les sciences doivent commencer au point même où leur
sujet a commencé_ (axiome 104), la métaphysique, cette reine des
sciences, commença à l'époque où les hommes se mirent à penser
_humainement_, et non point à celle où les philosophes se mirent à
réfléchir sur les idées humaines.

Pour déterminer l'époque et le lieu où naquirent ces idées, pour donner
à leur histoire la certitude qu'elle doit tirer de la _chronologie et de
la géographie métaphysiques_ qui lui sont propres, la science nouvelle
applique une _Critique_ pareillement _métaphysique_ aux fondateurs, aux
_auteurs des nations_, antérieurs de plus de mille ans aux _auteurs de
livres_, dont s'est occupé jusqu'ici la _critique philologique_. Le
criterium dont elle se sert (axiome 13), est celui que la providence
divine a enseigné également à toutes les nations, savoir: _le sens
commun du genre humain_, déterminé par la convenance nécessaire des
choses humaines elles-mêmes (convenance qui fait toute la beauté du
monde social). C'est pourquoi le genre de preuve sur lequel nous nous
appuyons principalement, c'est que, telles lois étant établies par la
Providence, la destinée des nations _a dû_, _doit_ et _devra_ suivre le
cours indiqué par la Science nouvelle, quand même des mondes infinis en
nombre naîtraient pendant l'éternité; hypothèse indubitablement fausse.
De cette manière, la Science nouvelle trace le cercle éternel d'une
_histoire idéale_, sur lequel tournent _dans le temps les histoires de
toutes les nations_, avec leur naissance, leurs progrès, leur décadence
et leur fin. Nous dirons plus: celui qui étudie la Science nouvelle, se
raconte à lui-même cette histoire idéale, en ce sens que _le monde
social étant l'ouvrage de l'homme_, et _la manière_ dont il s'est formé
devant, par conséquent, _se retrouver dans les modifications de l'âme
humaine_, celui qui médite cette science s'en crée à lui-même le sujet.
Quelle histoire plus certaine que celle où la même personne est
à-la-fois l'acteur et l'historien? Ainsi la Science nouvelle procède
précisément comme la géométrie, qui crée et contemple en même temps le
monde idéal des grandeurs; mais la Science nouvelle a d'autant plus de
réalité que les lois qui régissent les affaires humaines en ont plus que
les points, les lignes, les superficies et les figures. Cela même montre
encore que les preuves dont nous avons parlé sont d'une espèce _divine_,
et qu'elles doivent, ô lecteur, te donner un plaisir _divin_: car pour
Dieu, connaître et faire, c'est la même chose.

Ce n'est pas tout; d'après la définition du _vrai_ et du _certain_ que
nous avons donnée plus haut, les hommes furent long-temps incapables
de connaître le _vrai_ et la _raison_, source de la _justice
intérieure_[30], qui peut seule suffire aux intelligences.
Mais en attendant, ils se gouvernèrent par la _certitude de
l'autorité_, par le _sens commun du genre humain_ (criterium de notre
Critique métaphysique), sur le témoignage duquel se repose la
conscience de toutes les nations (axiome 9). Ainsi sous un autre
aspect, la science nouvelle devient une _philosophie de l'autorité_,
source de la justice _extérieure_, pour parler le langage de la
théologie morale. Les trois principaux auteurs qui ont écrit sur le
droit naturel (Grotius, Selden et Puffendorf), auraient dû tenir
compte de cette autorité, plutôt que de celles qu'ils tirent de tant
de citations d'auteurs. Elle a régné chez les nations plus de mille
ans avant qu'elles eussent des écrivains; ces écrivains n'ont donc pu
en avoir aucune connaissance. Aussi Grotius, plus érudit et plus
éclairé que les deux autres, combat les jurisconsultes romains presque
sur tous les points; mais les coups qu'il leur porte ne frappent que
l'air, puisque ces jurisconsultes ont établi leurs principes de
justice sur la _certitude de l'autorité du genre humain_, et non sur
l'_autorité des hommes déjà éclairés_.

[Note 30: Cette justice intérieure, fut pratiquée par les Hébreux
que le vrai Dieu éclairait de sa lumière, et auxquels sa loi défendait
jusqu'aux pensées injustes, chose dont les législateurs mortels ne
s'étaient jamais embarrassés. Les Hébreux croyaient en un Dieu tout
esprit, qui scrute le coeur des hommes; les gentils croyaient leurs
dieux composés d'âme et de corps, et par conséquent incapables de
pénétrer dans les coeurs. La justice intérieure ne fut connue chez
eux que par les raisonnemens des philosophes, lesquels ne parurent que
deux mille ans après la formation des nations qui les produisirent
(_Vico_).]

               *       *       *

Telles sont les preuves _philosophiques_ qu'emploiera cette science. Les
preuves _philologiques_ doivent venir en dernier lieu; elles peuvent se
ramener toutes aux sept classes suivantes: 1º Notre _explication des
fables_ se rapporte à notre système d'une manière naturelle, et qui n'a
rien de pénible ou de forcé. Nous montrons dans les fables l'_histoire
civile des premiers peuples_, lesquels se trouvent avoir été partout
naturellement _poètes_. 2º Même accord avec les _locutions héroïques_,
qui s'expliqueront dans toute la vérité du sens, dans toute la propriété
de l'expression; 3º et avec les _étymologies des langues indigènes_, qui
nous donnent l'histoire des choses exprimées par les mots, en examinant
d'abord leur sens propre et originaire, et en suivant le progrès naturel
du sens figuré, conformément à l'ordre des idées dans lequel se
développe l'histoire des langues (axiomes 64, 65). 4º Nous trouvons
encore expliqué par le même système le _vocabulaire mental des choses
relatives à la société_[31], qui, prises dans leur substance, ont été
perçues d'une manière uniforme par le _sens_ de toutes les nations, et
qui dans leurs modifications diverses, ont été diversement _exprimées_
par les langues. 5º Nous séparons le vrai du faux en tout ce que nous
ont conservé les _traditions vulgaires_ pendant une longue suite de
siècles. Ces traditions ayant été suivies si long-temps, et par des
peuples entiers, doivent avoir eu un motif commun de vérité (axiome 16).
6º Les _grands débris_ qui nous restent de l'antiquité, jusqu'ici
inutiles à la science, parce qu'ils étaient négligés, mutilés,
dispersés, reprennent leur éclat, leur place et leur ordre naturels. 7º
Enfin tous les faits que nous raconte l'_histoire certaine_ viennent se
rattacher à ces antiquités expliquées par nous, comme à leurs causes
naturelles.--Ces _preuves philologiques_ nous font voir dans la
_réalité_ les choses que nous avons aperçues dans la méditation du monde
_idéal_. C'est la méthode prescrite par Bacon, _cogitare_, _videre_. Les
preuves _philosophiques_ que nous avons placées d'abord, confirment par
la _raison l'autorité_ des preuves _philologiques_, qui à leur tour
prêtent aux premières l'appui de leur _autorité_ (axiome 10.)

[Note 31: _Voyez_ l'axiome 22, et le second chapitre du IIe
livre, corollaire relatif au mot _Jupiter_.]

Concluons tout ce qui s'est dit en général pour _établir les principes
de la Science nouvelle_. Ces principes sont _la croyance en une
Providence divine, la modération des passions par l'institution du
mariage_, et le dogme de l'_immortalité de l'âme_ consacré par l'usage
des _sépultures_. Son critérium est la maxime suivante: _ce que
l'universalité ou la pluralité du genre humain sent être juste, doit
servir de règle dans la vie sociale_. La sagesse _vulgaire_ de tous
les législateurs, la sagesse _profonde_ des plus célèbres philosophes
s'étant accordées pour admettre ces principes et ce critérium, on doit
y trouver les bornes de la raison humaine; et quiconque veut s'en
écarter doit prendre garde de s'écarter de l'humanité tout entière.




LIVRE SECOND.

DE LA SAGESSE POÉTIQUE.


ARGUMENT.

_Frappé de l'idée que l'admiration exagérée pour la sagesse des
premiers âges est le plus grand obstacle aux progrès de la philosophie
de l'histoire, l'auteur examine comment les peuples des temps
poétiques_ imaginèrent _la Nature, qu'ils ne pouvaient_ connaître
_encore. Il appelle cet ensemble des croyances antiques_, sagesse, _et
non pas_ science, _parce qu'elles se rapportaient généralement à un
but pratique. Dans ce livre, il passe en revue toutes les idées que
les premiers hommes se firent sur la logique et la morale, sur
l'économie domestique et politique, sur la physique, la cosmographie
et l'astronomie, sur la chronologie et la géographie. C'est en quelque
sorte l'encyclopédie des peuples barbares_, (_M. Jannelli_, Delle cose
humane.)


_Chapitre Ier._ SUJET DE CE LIVRE.==§. _I. Les fables n'ont point
le sens mystérieux que les philosophes leur ont attribué. La
Providence a mis dans l'instinct des premiers hommes les germes de
civilisation que la réflexion devait ensuite développer._--§. _II. De
la sagesse en général. Sens divers de ce mot à différentes
époques._--§. _III. Exposition et division de la_ sagesse poétique.


_Chapitre II._ DE LA MÉTAPHYSIQUE POÉTIQUE.==§. _I. Origine de
la poésie, de l'idolâtrie, de la divination et des sacrifices.
Certitude du déluge universel et de l'existence des géans. Les
premiers peuples furent poètes naturellement et nécessairement. La
crédulité, et non l'imposture, fit les premiers dieux._--§. _II.
Corollaires relatifs aux principaux aspects de la science nouvelle.
Philosophie de la propriété, histoire des idées humaines, critique
philosophique, histoire idéale éternelle, système du droit naturel des
gens, origines de l'histoire universelle._


_Chapitre III._ DE LA LOGIQUE POÉTIQUE.--§. _I. Définition et
étymologie du mot_ logique. _Les premiers hommes divinisèrent tous les
objets, et prirent les noms de ces dieux pour signes ou symboles des
choses qu'ils voulaient exprimer._--§. _II. Corollaires relatifs aux
tropes, aux métamorphoses poétiques et aux monstres de la fable.
Origine des principales figures. Ces figures du langage, ces créations
de la poésie, ne sont point, comme on l'a cru, l'ingénieuse invention
des écrivains, mais des formes nécessaires dont toutes les nations se
sont servies à leur premier âge, pour exprimer leurs pensées._--§.
_III. Corollaires relatifs aux_ caractères poétiques _employés comme
signes du langage par les premières nations. Solon, Dracon, Ésope,
Romulus et autres rois de Rome, les décemvirs, etc._--§. _IV.
Corollaires relatifs à l'origine des langues et des lettres, dans
laquelle nous devons trouver celle des hiéroglyphes, des lois,
des noms, des armoiries, des médailles, des monnaies. On n'a pu
trouver jusqu'ici l'origine des langues, ni celle des lettres, parce
qu'on les a cherchées séparément. Les premiers hommes ont dû parler
successivement trois langues, l_'hiéroglyphique, _la_ symbolique _et
la_ vulgaire. _Les langues vulgaires n'ont point une signification
arbitraire. Ordre dans lequel furent trouvées les parties du discours
dans la langue articulée ou vulgaire._--§. _V. Corollaires relatifs à
l'origine de l'élocution poétique, des épisodes, du tour, du nombre,
du chant et du vers. Ces ornemens du style naquirent, dans l'origine,
de l'indigence du langage. La poésie a précédé la prose._--§. _VI.
Corollaires relatifs à la logique des esprits cultivés. La topique
naquit avant la critique. Ordre dans lequel les diverses méthodes
furent employées par la philosophie. Incapacité des premiers hommes de
s'élever aux idées générales, surtout en législation._


_Chapitre IV._ DE LA MORALE POÉTIQUE, _et de l'origine des vertus_
vulgaires _qui résultèrent de l'institution de la religion et des
mariages. Caractère farouche et religions sanguinaires des hommes de
l'âge d'or. Ces religions furent cependant nécessaires._


_Chapitre V._ Du gouvernement de la famille, ou ÉCONOMIE dans les
âges poétiques.==§. _I. De la famille composée des parens et
des enfans, sans esclaves ni serviteurs. Éducation des âmes, éducation
des corps. Les premiers pères furent à-la-fois les sages, les prêtres
et les rois de leur famille. La sévérité du gouvernement de la famille
prépara les hommes à obéir au gouvernement civil. Les premiers hommes,
fixés sur les hauteurs, près des sources vives, perdirent par une vie
plus douce la taille des géans. Communauté de l'eau, du feu, des
sépultures._--§. _II. Des familles, en y comprenant non-seulement les
parens, mais les_ serviteurs (_famuli_). _Cette composition des
familles fut antérieure à l'existence des cités, et sans elle cette
existence était impossible. Les hommes qui étaient restés sauvages se
réfugient auprès de ceux qui avaient déjà formé des familles, et
deviennent leurs_ cliens _ou_ vassaux. _Premiers_ héros. _Origine des
asiles, des fiefs, etc._--§. _III. Corollaires relatifs aux contrats
qui se font par le simple consentement des parties. Les premiers
hommes ne pouvaient connaître les engagemens de_ bonne foi.--_Chez
eux, les seuls contrats étaient ceux de_ cens territorial; _point de_
contrats de société, _point de_ mandataires.


_Chapitre VI._ DE LA POLITIQUE POÉTIQUE.--§. _I. Origine des premières
républiques, dans la forme la plus rigoureusement aristocratique.
Puissance sans borne des premiers pères de famille sur leurs enfans et
sur leurs_ serviteurs. _Ils sont forcés, par la révolte de ces
derniers, de s'unir en corps politique. Les rois ne sont
d'abord que de simples chefs. Premiers comices. Les_ serviteurs,
_investis par les nobles ou_ héros _du_ domaine bonitaire _des champs
qu'ils cultivaient, deviennent les premiers_ plébéiens, _et aspirent à
conquérir, avec le droit des mariages solennels, tous les privilèges
de la cité._--§. _II. Les sociétés politiques sont nées toutes de
certains principes éternels des fiefs. Différence des_ domaines
bonitaire, quiritaire, éminent. _Le corps souverain des nobles avait
conservé le dernier, qui était, dans l'origine, un droit général sur
tous les fonds de la cité. Opposition des nobles et des plébéiens, des
sages et du vulgaire, des citoyens et des hôtes ou étrangers._--§.
_III. De l'origine du cens et du trésor public. Le cens était d'abord
une redevance territoriale que les plébéiens payaient aux nobles. Plus
tard il fut payé au trésor; cette institution aristocratique devint
ainsi le principe de la démocratie. Observations sur l'histoire des_
domaines.--§. _IV. De l'origine des comices chez les Romains.
Étymologie des mots_ Curia, Quirites, Curetes. _Révolutions que
subirent les comices._--§. _V. Corollaire: c'est la divine Providence
qui règle les sociétés, et qui a ordonné le droit naturel des
gens._--§. _VI. Suite de la politique_ héroïque. _La navigation est
l'un des derniers arts qui furent cultivés dans les temps héroïques.
Pirateries et caractère inhospitalier des premiers peuples. Leurs
guerres continuelles._--§. _VII. Corollaires relatifs aux antiquités
romaines. Le gouvernement de Rome fut, dans son origine, plus
aristocratique que monarchique, et malgré l'expulsion des rois, il ne
changea point de caractère, jusqu'à l'époque où les plébéiens
acquirent le droit des mariages solennels et participèrent aux charges
publiques._--§. _VIII. Corollaire relatif à l'_héroïsme _des premiers
peuples. Il n'avait rien de la magnanimité, du désintéressement et de
l'humanité, dont le mot d'_héroïsme _rappelle l'idée dans les temps
modernes._


_Chapitre VII._ DE LA PHYSIQUE POÉTIQUE.--§. _I. De la physiologie
poétique. Les premiers hommes rapportèrent à diverses parties du corps
toutes nos facultés intellectuelles et morales. Note sur l'incapacité
de généraliser, qui caractérisait les premiers hommes._--§. _II.
Corollaire relatif aux descriptions_ héroïques. _Les premiers hommes
rapportaient aux cinq sens les fonctions externes de l'âme._--§. _III.
Corollaire relatif aux moeurs héroïques._


_Chapitre VIII._ DE LA COSMOGRAPHIE POÉTIQUE. _Elle fut proportionnée
aux idées étroites des premiers hommes._


_Chapitre IX._ DE L'ASTRONOMIE POÉTIQUE. _Le ciel, que les hommes
avaient placé d'abord au sommet des montagnes, s'éleva peu-à-peu dans
leur opinion. Les dieux montèrent dans les planètes, les héros dans
les constellations._


_Chapitre X._ DE LA CHRONOLOGIE POÉTIQUE. _Son point de
départ. Quatre espèces d'anachronismes. Canon chronologique, pour
déterminer les commencemens de l'histoire universelle, antérieurement
au règne de Ninus, d'où elle part ordinairement. L'étude du
développement de la civilisation humaine prête une certitude nouvelle
aux calculs de la chronologie._


_Chapitre XI._ DE LA GÉOGRAPHIE POÉTIQUE.--§. _I. Les diverses parties
du monde ancien ne furent d'abord que les parties du petit monde de la
Grèce. L'Hespérie en était la partie occidentale, etc. Il en dut être
de même de la géographie des autres contrées. Les héros qui passent
pour avoir fondé des colonies lointaines, Hercule, Évandre, Énée,
etc., ne sont que des expressions symboliques du caractère des
indigènes qui fondèrent ces villes._--§. _II. Des noms et descriptions
des cités_ héroïques. _Sens et dérivés du mot_ ara.

CONCLUSION DE CE LIVRE. _Les poètes théologiens ont été le_ sens (_ou
le_ sentiment), _les philosophes ont été l'_intelligence _de
l'humanité._




LIVRE SECOND.

DE LA SAGESSE POÉTIQUE.




CHAPITRE PREMIER.

SUJET DE CE LIVRE.


§. I.

Nous avons dit dans les axiomes que _toutes les histoires des Gentils
ont eu des commencemens fabuleux_, que _chez les Grecs_ qui nous ont
transmis tout ce qui nous reste de l'antiquité païenne, _les premiers
sages furent les poètes théologiens_, enfin que _la nature veut qu'en
toute chose les commencemens soient grossiers_: d'après ces données,
nous pouvons présumer que tels furent aussi les commencemens de la
_sagesse poétique_. Cette haute estime dont elle a joui jusqu'à nous est
l'effet de la _vanité des nations_, et surtout de celle _des savans_. De
même que Manéthon, le grand prêtre d'Égypte, interpréta l'histoire
fabuleuse des Égyptiens par une haute _théologie naturelle_, les
philosophes grecs donnèrent à la leur une interprétation
_philosophique_. Un de leurs motifs était sans doute de déguiser
l'infamie de ces fables, mais ils en eurent plusieurs autres encore. Le
_premier_ fut leur respect pour la religion: chez les Gentils, toute
société fut fondée par les fables sur la religion. Le _second_ motif fut
leur juste admiration pour l'ordre social qui en est résulté et qui ne
pouvait être que l'ouvrage d'une sagesse surnaturelle. En _troisième_
lieu, ces fables tant célébrées pour leur sagesse et entourées d'un
respect religieux ouvraient mille routes aux recherches des philosophes,
et appelaient leurs méditations sur les plus hautes questions de la
philosophie. _Quatrièmement_, elles leur donnaient la facilité d'exposer
les idées philosophiques les plus sublimes en se servant des expressions
des poètes, héritage heureux qu'ils avaient recueilli. Un _dernier_
motif, assez puissant à lui seul, c'est la facilité que trouvaient les
philosophes à consacrer leurs opinions par l'autorité de la sagesse
poétique et par la sanction de la religion. De ces cinq motifs les deux
premiers et le dernier impliquaient une louange de la sagesse divine,
qui a ordonné le monde civil, et un témoignage que lui rendaient les
philosophes, même au milieu de leurs erreurs. Le troisième et le
quatrième étaient autant d'artifices salutaires que permettait la
Providence, afin qu'il se formât des philosophes capables de la
comprendre et de la reconnaître pour ce qu'elle est, un attribut du vrai
Dieu. Nous verrons d'un bout à l'autre de ce livre que tout ce que les
poètes avaient d'abord _senti_ relativement à la _sagesse vulgaire_, les
philosophes le _comprirent_ ensuite relativement à _une sagesse plus
élevée_ (_riposta_); de sorte qu'on appellerait avec raison les premiers
le _sens_, les seconds l'_intelligence_ du genre humain. On peut dire de
l'espèce ce qu'Aristote dit de l'individu: _Il n'y a rien dans
l'intelligence qui n'ait été auparavant dans le sens_; c'est-à-dire que
l'esprit humain ne comprend rien que les sens ne lui aient donné
auparavant occasion de comprendre. L'_intelligence_, pour remonter au
sens étymologique, _inter legere_, _intelligere_, l'intelligence agit
lorsqu'elle tire de ce qu'on a _senti_ quelque chose qui ne tombe point
sous les _sens_.


§. II. _De la sagesse en général._

Avant de traiter _de la sagesse poétique_, il est bon d'examiner en
général ce que c'est que _sagesse_. La sagesse est la faculté qui
domine toutes les doctrines relatives aux sciences et aux arts dont se
compose l'humanité. Platon définit la sagesse _la faculté qui
perfectionne l'homme_. Or l'homme, en tant qu'homme, a deux parties
constituantes, l'esprit et le coeur, ou si l'on veut, l'intelligence
et la volonté. La sagesse doit développer en lui ces deux puissances
à-la-fois, la seconde par la première, de sorte que l'intelligence
étant éclairée par la connaissance des choses les plus sublimes, la
volonté fasse choix des choses les meilleures. Les choses les plus
sublimes en ce monde, sont les connaissances que l'entendement
et le raisonnement peuvent nous donner relativement à Dieu;
les choses les meilleures sont celles qui concernent le bien de tout
le genre humain; les premières s'appellent divines, les secondes
humaines; la véritable sagesse doit donc donner la connaissance des
choses divines pour conduire les choses humaines au plus grand bien
possible. Il est à croire que Varron, qui mérita d'être appelé le plus
docte des Romains, avait élevé sur cette base son grand ouvrage _des
choses divines et humaines_, dont l'injure des temps nous a privés.
Nous essaierons dans ce livre de traiter le même sujet, autant que
nous le permet la faiblesse de nos lumières et le peu d'étendue de nos
connaissances.

La _sagesse_ commença chez les Gentils par la _muse_, définie par
Homère dans un passage très remarquable de l'Odyssée, _la science du
bien et du mal_; cette science fut ensuite appelée _divination_, et
c'est sur la défense de cette divination, de cette science du bien et
du mal refusée à l'homme par la nature, que Dieu fonda la religion des
Hébreux, d'où est sortie la nôtre. La _muse_ fut donc proprement dans
l'origine la science de la divination et des auspices, laquelle fut la
_sagesse vulgaire_ de toutes les nations, comme nous le dirons plus au
long; elle consistait à contempler Dieu dons l'un de ses attributs,
dans sa Providence; aussi, de _divination_, l'essence de Dieu a-t-elle
été appelée _divinité_. Nous verrons dans la suite que dans ce genre
de sagesse, les sages furent les _poètes théologiens_, qui, à n'en
pas douter, fondèrent la civilisation grecque. Les Latins
tirèrent de là l'usage d'appeler _professeurs de sagesse_ ceux qui
professaient l'astrologie judiciaire.--Ensuite la _sagesse_ fut
attribuée aux hommes célèbres pour avoir donné des avis utiles au
genre humain; tels furent les sept sages de la Grèce.--Plus tard la
_sagesse_ passa dans l'opinion aux hommes qui ordonnent et gouvernent
sagement les états, dans l'intérêt des nations.--Plus tard encore le
mot _sagesse_ vint à signifier la _science naturelle des choses
divines,_ c'est-à-dire la métaphysique, qui cherchant à connaître
l'intelligence de l'homme par la contemplation de Dieu, doit tenir
Dieu pour le régulateur de tout bien, puisqu'elle le reconnaît pour la
source de toute vérité[32].--Enfin la _sagesse_ parmi les Hébreux et
ensuite parmi les Chrétiens a désigné la _science des vérités
éternelles révélées par Dieu;_ science qui, considérée chez les
Toscans comme _science du vrai bien et du vrai mal,_ reçut peut-être
pour cette cause son premier nom, _science de la divinité_.

[Note 32: En conséquence la métaphysique doit essentiellement
travailler au bonheur du genre humain dont la conservation tient au
sentiment universel qu'ont tous les hommes d'une divinité douce de
providence. C'est peut-être pour avoir démontré cette providence que
Platon a été surnommé le divin. La philosophie qui enlève à Dieu un
tel attribut, mérite moins le nom du philosophie et de sagesse que
celui de folie. (_Vico_).]

D'après cela, nous distinguerons à plus juste titre que Varron, trois
espèces de _théologie_: _théologie poétique_, propre aux _poètes
théologiens,_ et qui fut la _théologie civile_ de toutes les nations
païennes; _théologie naturelle_, celle des métaphysiciens; la troisième,
qui dans la classification de Varron est la théologie poétique[33], est
pour nous la _théologie chrétienne_, mêlée de la théologie civile, de la
naturelle, et de la révélée, la plus sublime des trois. Toutes se
réunissent dans la contemplation de la Providence divine; cette
Providence qui conduit la marche de l'humanité, voulut qu'elle partît de
la _théologie poétique_ qui réglait les actions des hommes d'après
certains signes sensibles, pris pour des avertissemens du ciel; et que
la _théologie naturelle_, qui démontre la Providence par des raisons
d'une nature immuable et au-dessus des sens, préparât les hommes à
recevoir la _théologie révélée_, par l'effet d'une foi surnaturelle et
supérieure aux sens et à tous les raisonnemens.

[Note 33: La théologie _poétique_ fut chez les Gentils la même que
la théologie _civile_. Si Varron la distingue de la théologie _civile_
et de la théologie _naturelle_, c'est que, partageant l'erreur
vulgaire qui place dans les fables les mystères d'une philosophie
sublime, il l'a crue mêlée de l'une et de l'autre. (_Vico_).]


§. III. _Exposition et division de la sagesse poétique._

Puisque la métaphysique est la science sublime qui répartit aux
sciences subalternes les sujets dont elles doivent traiter, puisque la
sagesse des anciens ne fut autre que celle des _poètes théologiens_,
puisque les origines de toutes choses sont naturellement grossières,
_nous devons chercher le commencement de la sagesse poétique
dans une métaphysique informe_. D'une seule branche de ce tronc
sortirent, en se séparant, _la logique, la morale, l'économie et la
politique poétiques_; d'une autre branche sortit avec le même
caractère poétique la _physique_, mère de la _cosmographie_, et par
suite de l'_astronomie_, à laquelle la _chronologie_ et la
_géographie_, ses deux filles, doivent leur certitude. Nous ferons
voir d'une manière claire et distincte comment les fondateurs de la
civilisation païenne, guidés par leur théologie naturelle, ou
_métaphysique_, imaginèrent les dieux; comment par leur _logique_ ils
trouvèrent les langues, par leur _morale_ produisirent les héros, par
leur _économie_ fondèrent les familles, par leur _politique_ les
cités; comment par leur _physique_, ils donnèrent à chaque chose une
origine divine, se créèrent eux-mêmes en quelque sorte par leur
_physiologie_, se firent un univers tout de dieux par leur
_cosmographie_, portèrent dans leur _astronomie_ les planètes et les
constellations de la terre au ciel, donnèrent commencement à la série
des temps dans leur _chronologie_, enfin dans leur _géographie_
placèrent tout le monde dans leur pays (les Grecs dans la Grèce, et de
même des autres peuples). Ainsi la Science nouvelle pourra devenir une
histoire des idées, coutumes et actions du genre humain. De cette
triple source nous verrons sortir les principes de l'_histoire de la
nature humaine_, principes identiques avec ceux de l'_histoire
universelle_ qui semblent manquer jusqu'ici.




CHAPITRE II.

DE LA MÉTAPHYSIQUE POÉTIQUE.


§. I. _Origine de la poésie, de l'idolâtrie, de la divination et des
sacrifices._

[L'auteur établit d'abord la certitude du déluge universel, et de
l'existence des géans. Les preuves les plus fortes qu'il allègue ont
été déjà énoncées dans les axiomes 25, 26, 27. _Voyez_ aussi le
Discours préliminaire.]

C'est dans l'état de stupidité farouche où se trouvèrent les premiers
hommes, que tous les philosophes et les philologues devaient prendre
leur point de départ pour raisonner sur la sagesse des Gentils. Ils
devaient interroger d'abord la science qui cherche ses preuves, non
pas dans le monde extérieur, mais dans l'âme de celui qui la médite,
je veux dire, la métaphysique. Ce monde social étant indubitablement
l'ouvrage des hommes, on pouvait en lire les principes dans les
modifications de l'esprit humain.

La _sagesse poétique_, la première sagesse du paganisme, dut
commencer par une métaphysique, non point de raisonnement et
d'abstraction, comme celle des esprits cultivés de nos jours, mais de
sentiment et d'imagination, telle que pouvaient la concevoir ces
premiers hommes, qui n'étaient que sens et imagination sans
raisonnement. La métaphysique dont je parle, c'était leur _poésie_,
faculté qui naissait avec eux. L'_ignorance est mère de l'admiration_;
ignorant tout, ils admiraient vivement. Cette poésie fut d'abord
_divine_: ils rapportaient à des dieux la cause de ce qu'ils
admiraient. Voyez le passage de Lactance (axiome 38). _Les anciens
Germains_, dit Tacite, _entendaient la nuit le soleil qui passait sous
la mer d'occident en orient; ils affirmaient aussi qu'ils voyaient les
dieux_. Maintenant encore les sauvages de l'Amérique divinisent tout
ce qui est au-delà de leur faible capacité. Quelles que soient la
simplicité et la grossièreté de ces nations, nous devons présumer que
celles des premiers hommes du paganisme allaient bien au-delà. Ils
donnaient aux objets de leur admiration une existence analogue à leurs
propres idées. C'est ce que font précisément les enfans (axiome 37),
lorsqu'ils prennent dans leurs jeux des choses inanimées et qu'ils
leur parlent comme à des personnes vivantes. Ainsi ces premiers
hommes, qui nous représentent l'enfance du genre humain, créaient
eux-mêmes les choses d'après leurs idées. Mais cette création
différait infiniment de celle de Dieu: Dieu dans sa pure
intelligence connaît les êtres, et les crée par cela même qu'il les
connaît; les premiers hommes, puissans de leur ignorance, créaient à
leur manière par la force d'une imagination, si je puis dire, toute
_matérielle_. Plus elle était matérielle, plus ses créations furent
sublimes; elles l'étaient au point de troubler à l'excès l'esprit même
d'où elles étaient sorties. Aussi les premiers hommes furent appelés
_poètes_, c'est-à-dire, _créateurs_, dans le sens étymologique du mot
grec. Leurs créations réunirent les trois caractères qui distinguent
la haute poésie dans l'invention des fables, la sublimité, la
popularité, et la puissance d'émotion qui la rend plus capable
d'atteindre le but qu'elle se propose, celui l'_enseigner au vulgaire
à agir selon la vertu_.--De cette faculté originaire de l'esprit
humain, il est resté une loi éternelle: les esprits une fois frappés
de terreur, _fingunt simul credunt que,_ comme le dit si bien Tacite.

Tels durent se trouver les fondateurs de la civilisation païenne,
lorsqu'un siècle ou deux après le déluge, la terre desséchée forma de
nouveaux orages, et que la foudre se fit entendre. Alors sans doute un
petit nombre de géans dispersés dans les bois, vers le sommet des
montagnes, furent épouvantés par ce phénomène dont ils ignoraient la
cause, levèrent les yeux, et remarquèrent le ciel pour la première fois.
Or, comme en pareille circonstance, il est dans la nature de l'esprit
humain d'attribuer au phénomène qui le frappe, ce qu'il trouve en
lui-même, ces premiers hommes, dont toute l'existence était alors dans
l'énergie des forces corporelles, et qui exprimaient la violence extrême
de leurs passions par des murmures et des hurlemens, se figurèrent le
ciel comme un grand corps animé, et l'appelèrent Jupiter[34]. Ils
présumèrent que par le fracas du tonnerre, par les éclats de la foudre,
Jupiter _voulait leur dire quelque chose_; et ils commencèrent à se
livrer à la _curiosité, fille de l'ignorance et mère de la science_
[qu'elle produit, lorsque l'admiration a ouvert l'esprit de l'homme]. Ce
caractère est toujours le même dans le vulgaire; voient-ils une comète,
une parélie, ou tout autre phénomène céleste, ils s'inquiètent et
demandent _ce qu'il signifie_ (axiome 39). Observent-ils les effets
étonnans de l'aimant mis en contact avec le fer; ils ne manquent pas,
même dans ce siècle de lumières, de décider que l'aimant a pour le fer
une sympathie mystérieuse, et ils font ainsi de toute la nature un vaste
corps animé, qui a ses sentimens et ses passions. Mais, à une époque si
avancée de la civilisation, les esprits, même du vulgaire, sont trop
détachés des sens, trop spiritualisés par les nombreuses abstractions de
nos langues, par l'art de l'écriture, par l'habitude du calcul, pour que
nous puissions nous former cette image prodigieuse de la _nature
passionnée_; nous disons bien ce mot de la bouche, mais nous n'avons
rien dans l'esprit. Comment pourrions-nous nous replacer dans la vaste
imagination de ces premiers hommes dont l'esprit étranger à toute
abstraction, à toute subtilité, était tout _émoussé_ par les passions,
_plongé_ dans les sens, et comme _enseveli_ dans la matière. Aussi, nous
l'avons déjà dit, on _comprend_ à peine aujourd'hui, mais on ne peut
_imaginer_ comment pensaient les premiers hommes qui fondèrent la
civilisation païenne.

[Note 34: Avec l'idée d'un Jupiter, auquel ils attribuèrent
bientôt une Providence, naquit le droit, _jus_, appelé _ious_ par les
Latins, et par les anciens Grecs [Grec: Diaion], _céleste_, du mot
[Grec: Dios]; les Latins dirent également _sub dio_, et sub jove pour
exprimer _sous le ciel_. Puis, si l'on en croit Platon dans son
Cratyle, on substitua par euphonie [Grec: Dikaion]. Ainsi toutes les
nations païennes ont contemplé le ciel, qu'elles considéraient comme
Jupiter, pour en recevoir par les auspices des lois, des avis divins;
ce qui prouve que le principe commun des sociétés a été la _croyance à
une Providence divine._ Et pour en commencer l'énumération, _Jupiter_
fut le _ciel_ chez les Chaldéens, en ce sens qu'ils croyaient recevoir
de lui la connaissance de l'avenir par l'observation des aspects
divers et des mouvemens des étoiles, et on nomma _astronomie_ et
_astrologie_ la science des lois qu'observent les astres, et celle de
leur langage; la dernière fut prise dans le sens d'astrologie
judiciaire, et dans les lois romaines _Chaldéen_ veut dire
astrologue.--Chez les Perses, _Jupiter_ fut le _ciel_, qui faisait
connaître aux hommes les choses cachées; ceux qui possédaient cette
science s'appelaient Mages, et tenaient dans leurs rites une verge qui
répond au bâton augural des Romains. Ils s'en servaient pour tracer
des cercles astronomiques, comme depuis les magiciens dans leurs
enchantemens. Le ciel était pour les Perses le temple de Jupiter, et
leurs rois, imbus de cette opinion, détruisaient les temples
construits par les Grecs.--Les Égyptiens confondaient aussi _Jupiter_
et le ciel, sous le rapport de l'influence qu'il avait sur les choses
sublunaires et des moyens qu'il donnait de connaître l'avenir; de nos
jours encore ils conservent une divination vulgaire.--Même opinion
chez les Grecs qui tiraient du ciel des [Grec: theôrêmata] et des
[Grec: mathêmata], en les contemplant des yeux du corps, et en les
observant, c'est-à-dire, en leur obéissant comme aux lois de Jupiter.
C'est du mot [Grec: mathêmata], que les astrologues sont appelés
_mathématiciens_ dans les lois romaines.--Quant à la croyance des
Romains, on connaît le vers d'Ennius,

  _Aspice hoc sublime cadens, quem omnes invocant jovem_;

le pronom _hoc_ est pris dans le sens de _coelum_. Les Romains
disaient aussi _templa coeli_, pour exprimer la région du ciel
désigné par les augures pour prendre les auspices; et par dérivation,
_templum_ signifia tout lieu découvert où la vue ne rencontre point
d'obstacle (_neptunia templa_, la mer dans Virgile).--Les anciens
Germains, selon Tacite, adoraient leurs Dieux dans des lieux sacrés
qu'il appelle _lucos et nemora_, ce qui indique sans doute des
clairières dans l'épaisseur des bois. L'église eut beaucoup de peine à
leur faire abandonner cet usage (V. _Concilia Stanctense et
Bracharense_, dans le recueil de Bouchard). On en trouve encore
aujourd'hui des traces chez les Lapons et chez les Livoniens.--Les
Perses disaient simplement le _Sublime_ pour désigner _Dieu_. Leurs
temples n'étaient que des collines découvertes où l'on montait de deux
côtés par d'immenses escaliers; c'est dans la hauteur de ces collines
qu'ils faisaient consister leur magnificence. Tous les peuples placent
la beauté des temples dans leur élévation prodigieuse. Le point le
plus élevé s'appelait, selon Pausanias, [Grec: aetos] l'aigle,
l'oiseau des auspices, celui dont le vol est le plus élevé. De là peut
être _pinnæ templorum_, _pinnæ murorum_, et en dernier lieu, _aquilæ_
pour les créneaux. Les Hébreux adoraient dans le tabernacle _le
Très-Haut_ qui est au-dessus des cieux; et partout où le peuple de
Dieu étendait ses conquêtes, Moïse ordonnait que l'on brûlât les bois
sacrés, sanctuaires de l'idolâtrie.--Chez les chrétiens mêmes,
plusieurs nations disent le _ciel_ pour _Dieu_. Les Français et les
Italiens disent _fasse le ciel_, _j'espère dans les secours du ciel_;
il en est de même en espagnol. Les français disent _bleu_ pour _le
ciel_, dans une espèce de serment _par bleu_, et dans ce blasphème
impie _morbleu_ (c'est-à-dire _meure le ciel_, en prenant ce mot dans
le sens de _Dieu_.) Nous venons de donner un essai du vocabulaire dont
on a parlé dans les axiomes 13 et 22. (_Vico_).]

               *       *       *

C'est ainsi que les premiers _poètes théologiens_ inventèrent la
première fable _divine_, la plus sublime de toutes celles qu'on
imagina; c'est ce Jupiter _roi et père des hommes et des dieux_, dont
la main lance la foudre; image si populaire, si capable
d'émouvoir les esprits, et d'exercer sur eux une influence morale, que
les inventeurs eux-mêmes crurent à sa réalité, la redoutèrent et
l'honorèrent avec des rites affreux. Par un effet de ce caractère de
l'esprit humain que nous avons remarqué d'après Tacite (_mobiles ad
superstitionem perculsæ semel mentes_, axiome 23), dans tout ce qu'ils
apercevaient, imaginaient, ou faisaient eux-mêmes, ils ne virent que
Jupiter, animant ainsi l'univers dans toute l'étendue qu'ils pouvaient
concevoir. C'est ainsi qu'il faut entendre dans l'histoire de la
civilisation le _Jovis omnia plena_; c'est ce Jupiter que Platon prit
pour l'éther, qui pénètre et remplit toutes choses; mais les premiers
hommes ne plaçaient pas leur Jupiter plus haut que la cime des
montagnes, comme nous le verrons bientôt.

Comme ils parlaient par signes, ils crurent d'après leur propre nature
que le tonnerre et la foudre étaient les signes de Jupiter. C'est de
_nuere_, faire signe, que la volonté divine fut plus tard appelée
_numen_; Jupiter commandait par signes, idée sublime, digne expression
de la majesté divine. Ces signes étaient, si je l'ose dire, des
_paroles réelles_, et la nature entière était la langue de Jupiter.
Toutes les nations païennes crurent posséder cette langue dans la
divination, laquelle fut appelée par les Grecs _théologie_,
c'est-à-dire, _science du langage des dieux_. Ainsi Jupiter acquit ce
_regnum fulminis_, par lequel il est _le roi des hommes et des dieux_.
Il reçut alors deux titres, _optimus_ dans le sens de très
fort (de même que chez les anciens latins, _fortis_ eut le même sens
que _bonus_ dans des temps plus modernes); et _maximus_, d'après
l'étendue de son corps, aussi vaste que le ciel.

De là tant de Jupiters dont le nombre étonne les philologues; chaque
nation païenne eut le sien.

Originairement Jupiter fut en poésie un _caractère divin_, un _genre
créé par l'imagination_ plutôt que par l'intelligence (_universale
fantastico_), auquel tous les peuples païens rapportaient les choses
relatives aux auspices. Ces peuples, durent être tous poètes, puisque
la _sagesse poétique_ commença par cette _métaphysique poétique_ qui
contemple Dieu dans l'attribut de sa Providence, et les premiers
hommes s'appelèrent _poètes théologiens_, c'est-à-dire _sages qui
entendent le langage des dieux_, exprimé par les auspices de Jupiter.
Ils furent surnommés _divins_, dans le sens du mot _devins_, qui vient
de _divinari_, deviner, prédire. Cette science fut appelée _muse_,
expression qu'Homère nous définit par _la science du bien et du mal_,
qui n'est autre que la _divination_[35]. C'est encore, d'après cette
_théologie mystique_ que les poètes furent appelés par les Grecs,
[Grec: mustai], [qu'Horace traduit fort bien par _les interprètes des
dieux_], lesquels expliquaient les divins mystères des auspices et des
oracles. Toute nation païenne eut une sybille qui possédait cette
science; on en a compté jusqu'à douze. Les sybilles et les
oracles sont les choses les plus anciennes dont nous parle le
paganisme.

[Note 35: La défense de la divination faite par Dieu à son peuple
fut le fondement de la véritable religion. (_Vico_).]

               *       *       *

Tout ce qui vient d'être dit s'accorde donc avec le mot célèbre,

  . . . . La crainte seule a fait les premiers dieux;

mais les hommes ne s'inspirèrent pas cette crainte les uns aux autres;
ils la durent à leur propre imagination (ce qui répond à l'axiome:
_les fausses religions sont nées de la crédulité et non de
l'imposture_). Cette origine de l'_idolâtrie_ étant démontrée, celle
de la _divination_ l'est aussi; ces deux soeurs naquirent en même
temps. Les _sacrifices_ en furent une conséquence immédiate, puisqu'on
les faisait pour _procurare_ (c'est-à-dire pour bien entendre) les
auspices.

Ce qui nous prouve que la poésie a dû naître ainsi, c'est ce caractère
éternel et singulier qui lui est propre: _le sujet propre à la poésie
c'est l'impossible, et pourtant le croyable_ (_impossibile
credibile_). Il est impossible que la matière soit esprit, et pourtant
l'on a cru que le ciel, d'où semblait partir la foudre, était Jupiter.
Voilà encore pourquoi les poètes aiment tant à chanter les prodiges
opérés par les magiciennes dans leurs enchantemens; cette disposition
d'esprit peut être rapportée au sentiment instinctif de la
toute-puissance de Dieu, qu'ont en eux les hommes de toutes les
nations.

Les vérités que nous venons d'établir renversent tout ce qui a été
dit sur l'_origine de la poésie_, depuis Aristote et Platon
jusqu'aux Scaliger et aux Castelvetro. Nous l'avons montré, c'est par
un effet de la _faiblesse du raisonnement_ de l'homme, que la poésie
s'est trouvée si sublime à sa naissance, et qu'avec tous les secours
de la philosophie, de la poétique et de la critique, qui sont venues
plus tard, on n'a jamais pu, je ne dirai point surpasser, mais égaler
son premier essor[36]. Cette découverte de l'origine de la poésie
détruit le préjugé commun sur la profondeur de la sagesse antique, à
laquelle les modernes devraient désespérer d'atteindre, et dont tous
les philosophes depuis Platon jusqu'à Bacon ont tant souhaité de
pénétrer le secret. Elle n'a été autre chose qu'une _sagesse vulgaire
de législateurs_ qui fondaient l'ordre social, et non point une
_sagesse mystérieuse sortie du génie de philosophes profonds_. Aussi,
comme on le voit déjà par l'exemple tiré de Jupiter, tous les _sens
mystiques d'une haute philosophie_ attribués par les savans aux fables
grecques et aux hiéroglyphes égyptiens, paraîtront aussi choquans que
le _sens historique_ se trouvera facile et naturel.

[Note 36: Voilà pourquoi Homère se trouve le premier de tous les
poètes du genre _héroïque_, le plus sublime de tous, dans l'ordre du
mérite comme dans celui du temps. (_Vico_).]


§. II. COROLLAIRES

_Relatifs aux principaux aspects de la science nouvelle._

1. On peut conclure de tout ce qui précède que, conformément au
premier principe de la Science nouvelle, développé dans le chapitre
_de la Méthode_ (_l'homme n'espérant plus aucun secours de la nature,
appelle de ses désirs quelque chose de surnaturel qui puisse le
sauver_), la Providence permit que les premiers hommes tombassent dans
l'erreur de craindre une fausse divinité, un Jupiter auquel ils
attribuaient le pouvoir de les foudroyer. Au milieu des nuées de ces
premiers orages, à la lueur de ces éclairs, ils aperçurent cette
grande vérité, _que la Providence veille à la conservation du genre
humain_. Aussi, sous un de ses principaux aspects, la Science nouvelle
est d'abord une _théologie civile_, une explication raisonnée de la
marche suivie par la Providence; et cette théologie commença par la
sagesse _vulgaire_ des législateurs qui fondèrent les sociétés, en
prenant pour base la croyance d'un Dieu doué de providence; elle
s'acheva par la sagesse plus élevée (_riposta_) des philosophes qui
démontrent la même vérité par des raisonnemens, dans leur théologie
naturelle.

2. Un autre aspect principal de la science nouvelle, c'est une
_philosophie de la propriété_ (ou _autorité_ dans le sens
primitif où les douze tables prennent ce mot[37]). La première
propriété fut _divine_: Dieu s'appropria les premiers hommes peu
nombreux, qu'il tira de la vie sauvage pour commencer la vie
sociale.--La seconde propriété fut _humaine_, et dans le sens le plus
exact; elle consista pour l'homme dans la possession de ce qu'on ne
peut lui ôter sans l'anéantir, dans le libre _usage de sa volonté_.
Pour l'intelligence, ce n'est qu'une puissance passive sujette à la
vérité. Les hommes commencèrent, dès ce moment, à exercer leur liberté
en réprimant les impulsions passionnées du corps, de manière à les
étouffer ou à les mieux diriger, effort qui caractérise les agens
libres. Le premier acte libre des hommes fut d'abandonner la vie
vagabonde qu'ils menaient dans la vaste forêt qui couvrait la terre,
et de s'accoutumer à une vie sédentaire, si opposée à leurs
habitudes.--Le troisième genre de propriété fut celle _de droit
naturel_. Les premiers hommes qui abandonnaient la vie vagabonde
occupèrent des terres et y restèrent long-temps; ils en devinrent
seigneurs par droit d'occupation et de longue possession. C'est
l'origine de tous les _domaines_.

[Note 37: On continua à appeler dans le droit, _nos auteurs_, ceux
dont nous tenons un droit à une propriété. (_Vico_).]

Cette _philosophie de la propriété_ suit naturellement la _théologie
civile_ dont nous parlions. Éclairée par les preuves que lui fournit
la théologie civile, elle éclaire elle-même avec celles qui lui sont
propres, les preuves que la philologie tire de l'histoire et
des langues; trois sortes de preuves qui ont été énumérées dans le
chapitre de la méthode. Introduisant la certitude dans le domaine de
la liberté humaine, dont l'étude est si incertaine de sa nature, elle
éclaire les ténèbres de l'antiquité, et _donne forme de science à la
philologie_.

3. Le troisième aspect est une _histoire des idées humaines_. De même
que la _métaphysique poétique_ s'est divisée en plusieurs sciences
subalternes, _poétiques_ comme leur mère, cette histoire des idées
nous donnera l'origine informe des sciences pratiques cultivées par
les nations, et des sciences spéculatives étudiées de nos jours par
les savans.

4. Le quatrième aspect est une _critique philosophique_ qui naît de
l'histoire des idées mentionnée ci-dessus. Cette critique cherche ce
que l'on doit croire sur les fondateurs, ou auteurs des nations,
lesquels doivent précéder de plus de mille ans les auteurs de livres,
qui est l'objet de la critique philologique.

5. Le cinquième aspect est une _histoire idéale éternelle_ dans
laquelle tournent les histoires réelles de toutes les nations. De
quelque état de barbarie et de férocité que partent les hommes pour se
civiliser par l'influence des religions, les sociétés commencent, se
développent et finissent d'après des lois que nous examinerons dans ce
second livre, et que nous retrouverons au livre IV où nous suivons _la
marche des sociétés_, et au livre V où nous observons le _retour des
choses humaines_.

6. Le sixième aspect est un système du _droit naturel des
gens_. C'était avec le commencement des peuples, que Grotius, Selden
et Puffendorf devaient commencer leurs systèmes (axiome 106: _les
sciences doivent prendre pour point de départ l'époque où commence le
sujet dont elles traitent_). Ils se sont égarés tous trois, parce
qu'ils ne sont partis que du milieu de la route. Je veux dire qu'ils
supposent d'abord un état de civilisation où les hommes seraient déjà
éclairés par une _raison développée_, état dans lequel les nations ont
produit les philosophes qui se sont élevés jusqu'à l'idéal de la
justice. En premier lieu, Grotius procède indépendamment du principe
d'une Providence, et prétend que son système donne un degré nouveau de
précision à toute connaissance de Dieu. Aussi toutes ses attaques
contre les jurisconsultes romains portent à faux, puisqu'ils ont pris
pour principe la Providence divine, et qu'ils ont voulu traiter du
_droit naturel des gens_, et non point du droit naturel des
philosophes, et des théologiens moralistes.--Ensuite vient Selden,
dont le système suppose la Providence. Il prétend que le droit des
enfans de Dieu s'étendit à toutes les nations, sans faire attention au
caractère inhospitalier des premiers peuples, ni à la division établie
entre les Hébreux et les Gentils; sans observer que les Hébreux ayant
perdu de vue leur droit naturel dans la servitude d'Égypte, il fallut
que Dieu lui-même le leur rappelât en leur donnant sa loi sur le mont
Sinaï. Il oublie que Dieu, dans sa loi, défend jusqu'aux
pensées injustes, chose dont ne s'embarrassèrent jamais les
législateurs mortels. Comment peut-il prouver que les Hébreux ont
transmis aux Gentils leur droit naturel, contre l'aveu magnanime de
Josephe, contre la réflexion de Lactance cité plus haut? Ne connaît-on
pas enfin la haine des Hébreux contre les Gentils, haine qu'ils
conservent encore aujourd'hui dans leur dispersion?--Quant à
Puffendorf, il commence son système par _jeter l'homme dans le monde,
sans soin ni secours de Dieu_. En vain il essaie d'excuser dans une
dissertation particulière cette hypothèse épicurienne. Il ne peut pas
dire le premier mot en fait de droit, sans prendre la Providence pour
principe[38].--Pour nous, persuadés que l'idée du droit et
l'idée d'une _Providence_ naquirent en même temps, nous commençons à
parler du _droit_ en parlant de ce moment où les premiers auteurs des
nations conçurent l'idée de Jupiter. Ce droit fut d'abord _divin_,
dans ce sens qu'il était interprété par la _divination_, science des
auspices de Jupiter; les auspices furent les _choses divines_, au
moyen desquelles les nations païennes réglaient toutes les _choses
humaines_, et la réunion des unes et des autres forme le sujet de la
jurisprudence.

[Note 38: _Nous rapprocherons de ce passage celui qui y correspond
dans la première édition:_ Grotius prétend que son système peut se
passer de l'idée de la Providence. Cependant sans religion les hommes
ne seraient pas réunis en nations.... Point de physique sans
mathématique; point de morale ni de politique sans métaphysique,
c'est-à-dire sans démonstration de Dieu.--Il suppose le premier homme
bon, parce qu'il n'était _pas mauvais_. Il compose le genre humain à
sa naissance d'hommes _simples et débonnaires_, qui auraient été
poussés par l'intérêt à la vie sociale; c'est dans le fait l'hypothèse
d'Épicure.

Puis vient Selden, qui appuie son système sur le petit nombre de lois
que Dieu dicta aux enfans de Noé. Mais Sem fut le seul qui persévéra
dans la religion du Dieu d'Adam. Loin de fonder un droit commun à ses
descendans et à ceux de Cham et de Japhet, on pourrait dire plutôt
qu'il fonda un droit exclusif, qui fit plus tard distinguer les Juifs
des Gentils...

Puffendorf, en jetant l'homme dans le monde _sans secours de la
Providence_, hasarde une hypothèse digne d'Épicure, ou plutôt de
Hobbes....

Écartant ainsi la Providence, ils ne pouvaient découvrir les sources
de tout ce qui a rapport à l'économie du droit naturel des gens, ni
celles des religions, des langues et des lois, ni celles de la paix et
de la guerre, des traités, etc. De là deux erreurs capitales.

1. D'abord ils croient que leur droit naturel, fondé sur les théories
des philosophes, des théologiens, et sur quelques-unes de celles des
jurisconsultes, et qui est éternel dans son idée abstraite, a dû être
aussi éternel dans l'usage et dans la pratique des nations. Les
jurisconsultes romains raisonnent mieux en considérant ce droit
naturel comme ordonné par la Providence, et comme éternel en ce sens,
que sorti des mêmes origines que les religions, il passe comme elles
par différens âges, jusqu'à ce que les philosophes viennent le
perfectionner et le compléter par des théories fondées sur l'idée de
la justice éternelle.

2. Leurs systèmes n'embrassent pas la moitié du droit naturel des
gens. Ils parlent de celui qui regarde la conservation du genre
humain, et ils ne disent rien de celui qui a rapport à la conservation
des peuples en particulier. Cependant c'est le droit naturel établi
séparément dans chaque cité qui a préparé les peuples à reconnaître,
dès leurs premières communications, le sens commun qui les unit, de
sorte qu'ils donnassent et redussent des lois conformes à toute la
nature humaine, et les respectassent comme dictées par la Providence.
(_Vico_).]

7. Considérée sous le dernier de ses principaux aspects, la Science
nouvelle nous donnera les _principes et les origines de l'histoire
universelle_, en partant de l'âge appelé par les Égyptiens _âge des
Dieux_, par les Grecs, _âge d'or_. Faute de connaître la
_chronologie raisonnée de l'histoire poétique_, on n'a pu saisir
jusqu'ici l'enchaînement de toute l'_histoire du monde païen_.




CHAPITRE III.

DE LA LOGIQUE POÉTIQUE.


§ I.

La _métaphysique_, ainsi nommée lorsqu'elle contemple les choses dans
tous les genres de l'être, devient _logique_ lorsqu'elle les considère
dans tous les genres d'expressions par lesquelles on les désigne; de
même la poésie a été considérée par nous comme une _métaphysique
poétique_, dans laquelle les poètes théologiens prirent la plupart des
choses matérielles pour des êtres divins; la même poésie, occupée
maintenant d'exprimer l'idée de ces divinités, sera considérée comme
une _logique poétique_.

_Logique_ vient de [Grec: logos]. Ce mot, dans son premier sens, dans
son sens propre, signifia _fable_ (qui a passé dans l'italien _favella_,
langage, discours); la fable, chez les Grecs, se dit aussi [Grec:
mythos], d'où les latins tirèrent le mot _mutus_; en effet, dans les
_temps muets_, le discours fut _mental_; aussi [Grec: logos] signifie
_idée_ et _parole_. Une telle langue convenait à des âges religieux
(_les religions veulent être révérées en silence, et non pas
raisonnées_). Elle dut commencer par des signes, des gestes, des
indications matérielles dans un rapport naturel avec les idées: aussi
[Grec: logos], _parole_, eut en outre chez les Hébreux le sens
d'_action_, chez les Grecs celui de _chose_. [Grec: Mythos] a été aussi
défini un _récit véritable_, un _langage véritable_[39]. Par
_véritable_, il ne faut pas entendre ici _conforme à la nature des
choses_, comme dut l'être la _langue sainte_, enseignée à Adam par Dieu
même.

[Note 39: _C'est cette langue naturelle que les hommes ont parlée
autrefois_, selon Platon et Jamblique. Platon a deviné plutôt que
découvert cette vérité. Delà l'inutilité de ses recherches dans le
Cratylo, delà les attaques d'Aristote et de Gallen. (_Vico_).]

La première langue que les hommes se firent eux-mêmes fut toute
d'imagination, et eut pour signes les substances même qu'elle animait,
et que le plus souvent elle divinisait. Ainsi Jupiter, Cybèle,
Neptune, étaient simplement le ciel, la terre, la mer, que les
premiers hommes, muets encore, exprimaient en les montrant du doigt,
et qu'ils imaginaient comme des êtres animés, comme des dieux; avec
les noms de ces trois divinités, ils exprimaient toutes les choses
relatives au ciel, à la terre, à la mer. Il en était de même des
autres dieux: ils rapportaient toutes les fleurs à Flore, tous les
fruits à Pomone.

Nous suivons encore une marche analogue à celle de ces premiers
hommes, mais c'est à l'égard des choses intellectuelles,
telles que les facultés de l'âme, les passions, les vertus, les vices,
les sciences, les arts; nous nous en formons ordinairement l'idée
comme d'autant de _femmes_ (la justice, la poésie, etc.), et nous
ramenons à ces êtres fantastiques toutes les causes, toutes les
propriétés, tous les effets des choses qu'ils désignent. C'est que
nous ne pouvons exposer au-dehors les choses intellectuelles contenues
dans notre entendement, sans être secondés par l'imagination, qui nous
aide à les expliquer et à les peindre sous une image humaine. Les
premiers hommes (les _poètes théologiens_), encore incapables
d'abstraire, firent une chose toute contraire, mais plus sublime: ils
donnèrent des sentimens et des passions aux êtres matériels, et même
aux plus étendus de ces êtres, au ciel, à la terre, à la mer. Plus
tard, la puissance d'abstraire se fortifiant, ces vastes imaginations
se resserrèrent, et les mêmes objets furent désignés par les signes
les plus petits; Jupiter, Neptune et Cybèle devinrent si petits, si
légers, que le premier vola sur les ailes d'un aigle, le second courut
sur la mer porté dans un mince coquillage, et la troisième fut assise
sur un lion.

Les formes mythologiques (_mitologie_) doivent donc être, comme le mot
l'indique, le _langage propre des fables_; les fables étant autant de
genres dans la langue de l'imagination (_generi fantastici_), les
formes mythologiques sont des _allégories_ qui y répondent. Chacune
comprend sous elle plusieurs espèces ou plusieurs individus.
Achille est l'idée de la valeur, commune à tous les vaillans; Ulysse,
l'idée de la prudence commune à tous les sages.


§. II. COROLLAIRES

_Relatifs aux tropes, aux métamorphoses poétiques et aux monstres des
poètes._

1. Tous les premiers tropes sont autant de corollaires de cette
logique poétique. Le plus brillant, et pour cela même le plus fréquent
et le plus nécessaire, c'est la métaphore. Jamais elle n'est plus
approuvée que lorsqu'elle prête du sentiment et de la passion aux
choses insensibles, en vertu de cette métaphysique par laquelle les
premiers poètes animèrent les corps sans vie, et les douèrent de tout
ce qu'ils avaient eux-mêmes, de sentiment et de passion; si les
premières fables furent ainsi créées, toute métaphore est l'abrégé
d'une fable.--Ceci nous donne un moyen de juger du temps où les
métaphores furent introduites dans les langues. Toutes les métaphores
tirées par analogie des objets corporels pour signifier des
abstractions, doivent dater de l'époque où le jour de la philosophie a
commencé à luire; ce qui le prouve, c'est qu'en toute langue les mots
nécessaires aux arts de la civilisation, aux sciences les plus
sublimes, ont des origines agrestes. Il est digne d'observation que,
dans toutes les langues, la plus grande partie des expressions
relatives aux choses inanimées sont tirées par métaphore, du
corps humain et de ses parties, ou des sentimens et passions humaines.
Ainsi _tête_, pour cime, ou commencement, _bouche_ pour toute
ouverture, _dents_ d'une charrue, d'un râteau, d'une scie, d'un
peigne, _langue_ de terre, _gorge_ d'une montagne, une _poignée_ pour
un petit nombre, _bras_ d'un fleuve, _coeur_ pour le milieu, _veine_
d'une mine, _entrailles_ de la terre, _côte_ de la mer, _chair_ d'un
fruit; le vent _siffle_, l'onde _murmure_, un corps _gémit_ sous un
grand poids. Les latins disaient _sitire agros_, _laborare fructus_,
_luxuriari segetes_; et les Italiens disent _andar in amore le
piente_, _andar in pazzia le viti_, _lagrimare gli orni_, et _fronte_,
_spalle_, _occhi_, _barbe_, _collo_, _gamba_, _piede_, _pianta_,
appliqués à des choses inanimées. On pourrait tirer d'innombrables
exemples de toutes les langues. Nous avons dit dans les axiomes, que
l'_homme ignorant se prenait lui-même pour règle de l'univers_; dans
les exemples cités ci-dessus, il se fait de lui-même un univers
entier. De même que la métaphysique de la raison nous enseigne que
_par l'intelligence l'homme devient tous les objets_ (_homo
intelligendo fit omnia_), la métaphysique de l'imagination nous
démontre ici que l'_homme devient tous les objets faute
d'intelligence_ (_homo non intelligendo fit omnia_); et peut-être le
second axiome est-il plus vrai que le premier, puisque l'homme, dans
l'exercice de l'intelligence, étend son esprit pour saisir les objets,
et que, dans la privation de l'intelligence, il fait tous les objets
de lui-même, et par cette transformation devient à lui seul
toute la nature.

2. Dans une telle logique, résultant elle-même d'une telle
métaphysique, les premiers poètes devaient tirer les noms des choses
d'_idées sensibles et plus particulières_; voilà les deux sources de
la métonymie et de la _synecdoque_. En effet, la métonymie du _nom de
l'auteur pris pour celui de l'ouvrage_, vint de ce que l'auteur était
plus souvent nommé que l'ouvrage; celle _du sujet pris pour sa forme
et ses accidens_ vint de l'incapacité d'abstraire du sujet les
accidens et la forme. Celles de _la cause pour l'effet_ sont autant de
petites fables; les hommes s'imaginèrent les causes comme des _femmes_
qu'ils revêtaient de leurs effets: ainsi l'_affreuse pauvreté_, la
_triste vieillesse_, la _pâle mort_.

3. La _synecdoque_ fut employée ensuite, à mesure que l'on s'éleva des
particularités aux généralités, ou que l'on réunit les parties pour
composer leurs entiers. Le nom de _mortel_ fut d'abord réservé aux
_hommes_, seuls êtres dont la condition mortelle dût se faire
remarquer. Le mot _tête_ fut pris pour l'_homme_, dont elle est la
partie la plus capable de frapper l'attention. _Homme_ est une
abstraction qui comprend génériquement le corps et toutes ses parties,
l'intelligence et toutes les facultés intellectuelles, le coeur et
toutes les habitudes morales. Il était naturel que dans l'origine
_tignum_ et _culmen_ signifiassent au propre une _poutre_ et de la
_paille_; plus tard, lorsque les cités s'embellirent, ces mots
signifièrent tout l'édifice. De même le _toit_ pour la maison
entière, parce qu'aux premiers temps on se contentait d'un
abri pour toute habitation. Ainsi _puppis_, la poupe, pour le
vaisseau, parce que cette partie la plus élevée du vaisseau est la
première qu'on voit du rivage; et chez les modernes on a dit une
_voile_, pour un _vaisseau_. _Mucro_, la _pointe_, pour l'_épée_; ce
dernier mot est abstrait et comprend génériquement la pomme, la garde,
le tranchant et la pointe; ce que les hommes remarquèrent d'abord, ce
fut la pointe qui les effrayait. On prit encore la matière pour
l'ensemble de la matière et de la forme: par exemple, le _fer_ pour
l'_épée_; c'est qu'on ne savait pas encore abstraire la forme de la
matière. Cette figure mêlée de métonymie et de synecdoque, _tertia
messis erat_, c'était la troisième moisson, fut, sans aucun doute,
employée d'abord naturellement et par nécessité; il fallait plus de
mille ans pour que le terme astronomique _année_ pût être inventé.
Dans le pays de Florence, on dit toujours, pour désigner un espace de
dix ans, _nous avons moissonné dix fois_.--Ce vers, où se trouvent
réunies une métonymie et deux synecdoques,

  _Post aliquot mea regna videns mirabor aristas,_

n'accuse que trop l'impuissance d'expression qui caractérisa les
premiers âges. Pour dire _tant d'années_, on disait _tant d'épis_, ce
qui est encore plus particulier que _moissons_. L'expression
n'indiquait que l'indigence des langues, et les grammairiens y ont
cru voir l'effort de l'art.

4. L'_ironie_ ne peut certainement prendre naissance que dans
les temps où l'on réfléchit. En effet, elle consiste dans un mensonge
_réfléchi_ qui prend le masque de la vérité. Ici nous apparaît un
grand principe qui confirme notre découverte de l'_origine de la
poésie_; c'est que les premiers hommes des nations païennes ayant eu
la simplicité, l'ingénuité de l'enfance, _les premières fables ne
purent contenir rien de faux_, et furent nécessairement, comme elles
ont été définies, des _récits véritables_.

5. Par toutes ces raisons, il reste démontré que _les tropes_, qui se
réduisent tous aux quatre espèces que nous avons nommées, ne sont
point, comme on l'avait cru jusqu'ici, l'ingénieuse invention des
écrivains, mais _des formes nécessaires dont toutes les nations se
sont servies dans leur âge poétique pour exprimer leurs pensées_, et
que ces expressions, à leur origine, ont été employées dans leur sens
propre et naturel. Mais, à mesure que l'esprit humain se développa, à
mesure que l'on trouva les paroles qui signifient des formes
abstraites, ou des genres comprenant leurs espèces, ou unissant les
parties en leurs entiers, les expressions des premiers hommes
devinrent des figures. Ainsi, nous commençons à ébranler ces deux
erreurs communes des grammairiens, qui regardent _le langage des
prosateurs comme propre, celui des poètes comme impropre_; et qui
croient _que l'on parla d'abord en prose, et ensuite en vers_.

6. Les monstres, les _métamorphoses poétiques_, furent le
résultat nécessaire de cette incapacité d'abstraire la forme et les
propriétés d'un sujet, caractère essentiel aux premiers hommes, comme
nous l'avons prouvé dans les axiomes. Guidés par leur logique
grossière, ils devaient _mettre ensemble des sujets_, lorsqu'ils
voulaient _mettre ensemble des formes_, ou bien _détruire un sujet
pour séparer sa forme première de la forme opposée qui s'y trouvait
jointe_.

7. La _distinction des idées_ fit les _métamorphoses_. Entre autres
phrases _héroïques_ qui nous ont été conservées dans la jurisprudence
antique, les Romains nous ont laissé celle de _fundum fieri_, pour
_auctorem fieri_; de même que le fonds de terre soutient et la couche
superficielle qui le couvre, et ce qui s'y trouve semé, ou planté, ou
bâti, de même l'approbateur soutient l'acte qui tomberait sans son
approbation; l'approbateur quitte le caractère d'un être qui se meut à
sa volonté, pour prendre le caractère opposé d'une chose stable.


§. III. COROLLAIRES

_Relatifs aux caractères poétiques employés comme signes du langage
par les premières nations._

Le langage poétique fut encore employé long-temps dans l'âge
historique, à-peu-près comme les fleuves larges et rapides qui
s'étendent bien loin dans la mer, et préservent, par leur
impétuosité, la douceur naturelle de leurs eaux. Si on se
rappelle deux axiomes (48, _Il est naturel aux enfans de transporter
l'idée et le nom des premières personnes, des premières choses qu'ils
ont vues, à toutes les personnes, à toutes les choses qui ont avec
elles quelque ressemblance, quelque rapport._--49. _Les Égyptiens
attribuaient à Hermès Trismégiste toutes les découvertes utiles ou
nécessaires à la vie humaine_), on sentira que la langue poétique peut
nous fournir, relativement à ces _caractères_ qu'elle employait, la
matière de grandes et importantes découvertes dans les choses de
l'antiquité.

1. Solon fut un _sage_, mais de _sagesse vulgaire_ et non de _sagesse
savante_ (_riposta_). On peut conjecturer qu'il fut chef du parti du
peuple, lorsque Athènes était gouvernée par l'aristocratie, et que ce
conseil fameux qu'il donnait à ses concitoyens (_connaissez-vous
vous-mêmes_), avait un sens politique plutôt que moral, et était
destiné à leur rappeler l'égalité de leurs droits. Peut-être même
_Solon n'est-il que le peuple d'Athènes, considéré comme reconnaissant
ses droits, comme fondant la démocratie_. Les Égyptiens avaient
rapporté à Hermès toutes les découvertes utiles; les Athéniens
rapportèrent à Solon toutes les institutions démocratiques.--De même,
Dracon n'est que l'emblème de la sévérité du gouvernement
aristocratique qui avait précédé.[40]

[Note 40: La plupart des lois dont les Athéniens et les
Lacédémoniens font honneur à Solon et à Lycurgue, leur ont été
attribuées à tort, puisqu'elles sont entièrement contraires au
principe de leur conduite. Ainsi Solon institue l'aréopage, qui
existait dès le temps de la guerre de Troie, et dans lequel Oreste
avait été absous du meurtre de sa mère par la voix de Minerve
(c'est-à-dire par le partage égal des voix). Cet aréopage, institué
par Solon, le fondateur de la démocratie à Athènes, maintient de toute
sa sévérité le gouvernement aristocratique jusqu'au temps de Périclès.
Au contraire on attribue à Lycurgue, au fondateur de la république
aristocratique de Sparte, une loi agraire analogue à celle que les
Gracques proposèrent à Rome. Mais nous voyons que, lorsque Agis voulut
réellement introduire à Sparte un partage égal des terres conforme aux
principes de la démocratie, il fut étranglé par ordre des Éphores.
_Édition de_ 1730, _pag._ 209.]

2. Ainsi durent être attribuées à Romulus toutes les lois
relatives à la division des ordres; à Numa tous les réglemens qui
concernaient les choses saintes et les cérémonies sacrées; à
Tullus-Hostilius toutes les lois et ordonnances militaires; à
Servius-Tullius le cens, base de toute démocratie[41], et beaucoup
d'autres lois favorables à la liberté populaire; à Tarquin-l'Ancien,
tous les signes et emblèmes, qui, aux temps les plus brillans de Rome,
contribuèrent à la majesté de l'empire.

[Note 41: L'opinion de Montesquieu et de Vico sur le caractère des
institutions de Servius-Tullius a été suivie par M. Niebuhr. (_N. du
T._)]

3. Ainsi durent être attribuées aux décemvirs, et ajoutées aux
Douze-Tables un grand nombre de lois que nous prouverons n'avoir été
faites qu'à une époque postérieure. Je n'en veux pour exemple que la
défense d'imiter le luxe des Grecs dans les funérailles. Défendre l'abus
avant qu'il se fût introduit, c'eût été le faire connaître, et comme
l'enseigner. Or, il ne put s'introduire à Rome qu'après les guerres
contre Tarente et Pyrrhus, dans lesquelles les Romains commencèrent à se
mêler aux Grecs. Cicéron observe que la loi est exprimée en latin, dans
les mêmes termes où elle fut conçue à Athènes.

4. Cette découverte des caractères poétiques nous prouve qu'Ésope doit
être placé dans l'ordre chronologique bien avant les sept sages de la
Grèce. Les sept sages furent admirés pour avoir commencé à donner des
préceptes de morale et de politique _en forme de maximes_, comme le
fameux _Connaissez-vous vous-même_; mais, auparavant, Ésope avait
donné de tels préceptes _en forme de comparaisons et d'exemples_,
exemples dont les poètes avaient emprunté le langage à une époque plus
reculée encore. En effet, dans l'ordre des idées humaines, on observe
les _choses semblables_ pour les employer d'abord comme _signes_,
ensuite comme _preuves_. On prouve d'abord par l'_exemple_, auquel une
chose semblable suffit, et finalement par l'_induction_, pour laquelle
il en faut plusieurs. Socrate, père de toutes les sectes
philosophiques, introduisit la dialectique par l'_induction_, et
Aristote la compléta avec le _syllogisme_, qui ne peut prouver qu'au
moyen d'une idée générale. Mais pour les esprits peu étendus encore,
il suffit de leur présenter une _ressemblance_ pour les persuader:
Ménénius Agrippa n'eut besoin, pour ramener le peuple romain à
l'obéissance, que de lui conter une fable dans le genre de celles
d'Ésope.

Le petit peuple des cités héroïques se nourrissait de ces
préceptes politiques dictés par la raison naturelle: _Ésope est le
caractère poétique des plébéiens considérés sous cet aspect_. On lui
attribua ensuite beaucoup de fables morales, et il devint le _premier
moraliste_, de la même manière que Solon était devenu _le législateur_
de la république d'Athènes. Comme Ésope avait donné ses préceptes _en
forme de fables_, on le plaça avant Solon, qui avait donné les siens
_en forme de maximes_. De telles fables durent être écrites d'abord
_en vers héroïques_, comme plus tard, selon la tradition, elles le
furent _en vers iambiques_, et enfin _en prose_, dernière forme sous
laquelle elles nous sont parvenues. En effet, les vers iambiques
furent pour les Grecs un langage intermédiaire entre celui des vers
héroïques et celui de la prose.

5. De cette manière, on rapporta aux auteurs de la _sagesse vulgaire_
les découvertes de la _sagesse_ philosophique. Les Zoroastre en
Orient, les Trismégiste en Égypte, les Orphée en Grèce, en Italie les
Pythagore, devinrent, dans l'opinion, des _philosophes_, de
_législateurs_ qu'ils avaient été. En Chine, Confucius a subi la même
métamorphose.


§. IV. COROLLAIRES

_Relatifs à l'origine des langues et des lettres, laquelle doit nous
donner celle des hiéroglyphes, des lois, des noms, des armoiries, des
médailles, des monnaies._

Après avoir examiné la théologie des poètes ou _métaphysique
poétique_, nous avons traversé la _logique poétique_ qui en résulte,
et nous arrivons à la _recherche de l'origine des langues et des
lettres_. Il y a autant d'opinions sur ce sujet difficile, qu'on peut
compter de savans qui en ont traité. La difficulté vient d'une erreur
dans laquelle ils sont tous tombés: ils ont regardé comme choses
distinctes, l'origine des langues et celle des lettres, que la nature
a unies. Pour être frappé de cette union, il suffisait de remarquer
l'étymologie commune de [Grec: grammatikê], _grammaire_, et de
[Grec: grammata], _lettres_, caractères ([Grec: graphôs], _écrire_);
de sorte que la _grammaire_, qu'on définit _l'art de parler_, devrait
être définie l'_art d'écrire_, comme l'appelle Aristote.--D'un autre
côté, _caractères_ signifie _idées_, _formes_, _modèles_; et
certainement les _caractères poétiques_ précédèrent _ceux des sons
articulés_. Josephe soutient contre Appion, qu'au temps d'Homère les
lettres vulgaires n'étaient pas encore inventées.--Enfin, si les
lettres avaient été dans l'origine des _figures de sons
articulés_ et non des signes arbitraires[42], elles devraient être
uniformes chez toutes les nations, comme les sons articulés. Ceux qui
désespéraient de trouver cette origine, devaient toujours ignorer que
les premières nations _ont pensé au moyen des symboles ou caractères
poétiques, ont parlé en employant pour signes les fables, ont écrit en
hiéroglyphes_, principes certains qui doivent guider la philosophie
dans l'étude des _idées humaines_, comme la philologie dans l'étude
des _paroles humaines_.

[Note 42: Vico semble adopter une opinion très différente quelques
pages plus loin. (_N. du T._)]

Avant de rechercher l'origine des langues et des lettres, les
philosophes et les philologues devaient se représenter les premiers
hommes du paganisme comme concevant les objets par l'idée que leur
imagination en personnifiait, et comme s'exprimant, faute d'un autre
langage, par des gestes ou par des _signes matériels_ qui avaient des
rapports naturels avec les idées.[43]

[Note 43: Par exemple, _trois épis_, ou l'_action de couper trois
fois des épis_, pour signifier _trois années_.--Platon et Jamblique
ont dit que cette langue, dont les expressions portaient avec elles
leur sens naturel, s'était parlée autrefois. Ce fut sans doute cette
langue _atlantique_ qui, selon les savans, exprimait les idées par la
nature même des choses, c'est-à-dire, par leurs propriétés naturelles
(_Vico_).]

En tête de ce que nous ayons à dire sur ce sujet, nous plaçons la
tradition égyptienne selon laquelle _trois langues_ se sont parlées,
correspondant, pour l'ordre comme pour le nombre, aux _trois âges_
écoulés depuis le commencement du monde, _âges des dieux,
des héros et des hommes_. La première langue avait été la _langue
hiéroglyphique_, ou _sacrée_, ou _divine_; la seconde _symbolique_,
c'est-à-dire employant pour caractères les _signes_ ou _emblèmes
héroïques_; la troisième _épistolaire_, propre à faire communiquer
entre elles les personnes éloignées, pour les besoins présens de la
vie.--On trouve dans l'Iliade deux passages précieux qui nous prouvent
que les Grecs partagèrent cette opinion des Égyptiens. _Nestor_, dit
Homère, _vécut trois âges d'hommes parlant diverses langues_. Nestor a
dû être un _symbole de la chronologie_, déterminée par les trois
langues qui correspondaient aux trois âges des Égyptiens. Cette phrase
proverbiale, _vivre les années de Nestor_, signifiait, vivre autant
que le monde. Dans l'autre passage, Énée raconte à Achille que _des
hommes parlant diverses langues commencèrent à habiter Ilion depuis le
temps où Troie fut rapprochée des rivages de la mer, et où Pergame en
devint la citadelle_.--Plaçons à côté de ces deux passages la
tradition égyptienne d'après laquelle _Thot_ ou _Hermès aurait trouvé
les lois et les lettres_.

À l'appui de ces vérités nous présenterons les suivantes: chez les
Grecs, le mot _nom_ signifia la même chose que _caractère_[44], et par
analogie, les pères de l'Église traitent indifféremment _de divinis
caracteribus_ et _de divinis nominibus_. _Nomen_ et _definitio_
signifient la même chose, puisqu'en termes de rhétorique, on dit
_quæstio nominis_ pour celle qui cherche la _définition_ du fait, et
qu'en médecine la partie qu'on appelle _nomenclature_ est celle qui
_définit_ la nature des maladies.--Chez les Romains, _nomina_ désigna
d'abord et dans son sens propre les _maisons partagées en plusieurs
familles_. Les Grecs prirent d'abord ce mot dans le même sens, comme le
prouvent les noms patronymiques, les noms des pères, dont les poètes, et
surtout Homère, font un usage si fréquent. De même, les patriciens de
Rome sont définis dans Tite-Live de la manière suivante, _qui possunt
nomine ciere patrem_. Ces noms patronymiques se perdirent ensuite dans
la Grèce, lorsqu'elle eut partout des gouvernemens démocratiques; mais à
Sparte, république aristocratique, ils furent conservés par les
Héraclides.--Dans la langue de la jurisprudence romaine, _nomen_
signifie _droit_; et en grec, [Grec: nomos], qui en est à-peu-près
l'homonyme, a le sens de _loi_. De [Grec: nomos], vient [Grec: nomisma]
_monnaie_, comme le remarque Aristote; et les étymologistes veulent que
les Latins aient aussi tiré de [Grec: nomos], leur _nummus_. Chez les
Français, du mot _loi_ vient _aloi_, titre de la monnaie. Enfin au moyen
âge, la loi ecclésiastique fut appelée _canon_, terme par lequel on
désignait aussi la redevance emphytéotique payée par l'emphytéote....
Les Latins furent peut-être conduits par une idée analogue, à désigner
par un même mot _jus_, le _droit_ et l'_offrande_ ordinaire que l'on
faisait à Jupiter (les parties grasses des victimes). De l'ancien nom de
ce dieu _Jous_, dérivèrent les génitifs _Jovis_ et _juris_.--Les Latins
appelaient les terres _prædia_, parce que, ainsi que nous le ferons
voir, les premières terres cultivées furent les premières _prædæ_ du
monde. C'est à ces terres que le mot _domare_, dompter, fut appliqué
d'abord. Dans l'ancien droit romain, on les disait _manucaptæ_, d'où est
resté _manceps_, celui qui est obligé sur immeuble envers le trésor. On
continua de dire dans les lois romaines, _jura prædiorum_, pour désigner
les servitudes qu'on appelle _réelles_, et qui sont attachées à des
immeubles. Ces terres _manucaptæ_ furent sans doute appelées d'abord
_mancipia_, et c'est certainement dans ce sens qu'on doit entendre
l'article de la loi des douze tables, _qui nexum faciet mancipiumque_.
Les Italiens considérèrent la chose sous le même aspect que les anciens
Latins, lorsqu'ils appelèrent les terres _poderi_, de _podere_,
puissance; c'est qu'elles étaient acquises par la force; ce qui est
encore prouvé par l'expression du moyen âge, _presas terrarum_, pour
dire les _champs avec leurs limites_. Les Espagnols appellent _prendas_
les entreprises courageuses; les Italiens disent _imprese_ pour
_armoiries_, et _termini_ pour _paroles_, expression qui est restée dans
la scholastique. Ils appellent encore les armoiries _insegne_, d'où leur
vient le verbe _insegnare_. De même Homère, au temps duquel on ne
connaissait pas encore les lettres alphabétiques, nous apprend que la
lettre de Pretus contre Bellérophon fut écrite en _signes_, [Grec:
sêmata].

[Note 44: Le besoin d'assurer les terres à leurs possesseurs fut
un des motifs qui déterminèrent le plus puissamment l'invention des
_caractères_ ou _noms_ (dans le sens originaire de _nomina_, maisons
divisées en plusieurs familles ou _gentes_). Ainsi Mercure
Trismégiste, symbole poétique des premiers fondateurs de la
civilisation égyptienne, inventa les _lois_ et les _lettres_; et c'est
du nom de Mercuro, regardé aussi comme le Dieu des marchands,
_mercatorum_, que les Italiens disent _mercare_ pour marquer de
_lettres_ ou de _signes_ quelconques les bestiaux et les autres objets
de commerce (_robe da mercantara_) pour la distinction et la sûreté
des propriétés. Qui ne s'étonnerait de voir subsister jusqu'à nos
jours une telle conformité de pensée et de langage entre les nations?
(_Vico_).]

Pour compléter tout ceci, nous ajouterons trois vérités
incontestables: 1º dès qu'il est démontré que les premières nations
païennes furent _muettes_ dans leurs commencemens, on doit admettre
qu'elles s'expliquèrent par des _gestes_ ou des _signes matériels_,
qui avaient un rapport naturel avec les idées; 2º elles durent
assurer par des _signes_ les _limites de leurs champs_, et conserver
des _monumens durables de leurs droits_; 3º toutes employèrent la
_monnaie_.--Toutes les vérités que nous venons d'énoncer nous donnent
l'_origine des langues et des lettres_, dans laquelle se trouve
comprise celle des _hiéroglyphes_, des _lois_, des _noms_, des
_armoiries_, des _médailles_, des _monnaies_, et en général, de la
_langue_ que parla, de l'écriture qu'employa, dans son origine, le
_droit naturel des gens_.[45]

[Note 45: Telle est l'origine des _armoiries_, et par suite des
_médailles_. Les familles, puis les nations, les employèrent d'abord
par nécessité. Elles devinrent plus tard un objet d'amusement et
d'érudition. On a donné à ces _emblèmes_ le nom d'_héroïques_, sans en
bien sentir le motif. Les modernes ont besoin d'y inscrire des devises
qui leur donnent un sens; il n'en était pas de même des emblèmes
employés naturellement dans les temps héroïques; leur silence parlait
assez. Ils portaient avec eux leur signification; ainsi _trois épis_,
ou le _geste de couper trois fois des épis_, signifiait naturellement
_trois années_; d'où il vint que _caractère_ et _nom_ s'employèrent
indifféremment l'un pour l'autre, et que les mots _nom_ et _nature_
eurent la même signification, comme nous l'avons dit plus haut.

Ces _armoiries_, ces _armes_ et _emblèmes des familles_, furent
employés au moyen âge, lorsque les nations, redevenues muettes,
perdirent l'usage du langage vulgaire. Il ne nous reste aucune
connaissance des langues que parlaient alors les Italiens, les
Français, les Espagnols et les autres nations de ce temps. Les prêtres
seuls savaient le latin et le grec. En français _clerc_ voulait dire
souvent _lettré_; au contraire, chez les italiens, _laico_ se disait
pour _illettré_, comme on le voit dans un beau passage de Dante. Parmi
les prêtres mêmes, il y avait tant d'ignorance, qu'on trouve des actes
souscrits par des évêques, où ils ont mis simplement la marque d'une
croix, faute de savoir écrire leur nom. Parmi les prélats instruits,
il y en avait même peu qui eussent écrire. Le père Mabillon, dans son
ouvrage _de re diplomaticâ_, a pris le soin de reproduire par la
gravure les signatures apposées par des évêques et des archevêques aux
actes des Conciles de ces temps barbares; l'écriture en est plus
informe que celle des hommes les plus ignorans d'aujourd'hui; et
pourtant ces prélats étaient les chanceliers des royaumes chrétiens,
comme aujourd'hui encore les trois archevêques archichanceliers de
l'Empire pour les langues allemande, française et italienne. Une loi
anglaise accorde la vie au coupable digne de mort qui pourra prouver
qu'il sait lire. C'est peut-être pour cette cause que plus tard le mot
_lettré_ a fini par avoir à-peu-près le même sens que celui de
savant.--Il est encore résulté de cette ignorance de l'écriture, que
dans les anciennes maisons il n'y a guères de mur où l'on n'ait gravé
quelque figure, quelqu'emblème.

Concluons de tout ceci que ces _signes_ divers, employés
nécessairement par les nations _muettes_ encore, pour assurer la
distinction des propriétés furent ensuite appliqués aux usages
publics, soit à ceux de la paix (d'où provinrent les médailles), soit
à ceux de la guerre. Dans ce dernier cas, ils ont l'usage primitif des
hiéroglyphes, puisqu'ordinairement les guerres ont lieu entre des
nations qui parlent des langues différentes et qui par conséquent sont
_muettes_ l'une par rapport à l'autre.]

Pour établir ces principes sur une base plus solide encore,
nous devons attaquer l'opinion selon laquelle les hiéroglyphes
auraient été inventés par les philosophes, pour y cacher les mystères
d'une sagesse profonde, comme on l'a cru des Égyptiens. Ce
fut pour toutes les premières nations une nécessité naturelle de
s'exprimer en hiéroglyphes. À ceux des Égyptiens et des Éthiopiens
nous croyons pouvoir joindre les caractères magiques des Chaldéens;
les cinq présens, les _cinq paroles matérielles_ que le roi des
Scythes envoya à Darius fils d'Hystaspe; les pavots que
Tarquin-le-Superbe abattit avec sa baguette devant le messager de son
fils; les rébus de Picardie employés, au moyen âge, dans le nord de la
France. Enfin les anciens Écossais (selon Boëce), les Mexicains et
autres peuples indigènes de l'Amérique écrivaient en hiéroglyphes,
comme les Chinois le font encore aujourd'hui.

1. Après avoir détruit cette grave erreur, nous reviendrons aux trois
langues distinguées par les Égyptiens; et pour parler d'abord de la
première, nous remarquerons qu'Homère, dans cinq passages, fait
mention d'une langue plus ancienne que la sienne, qui est
l'_héroïque_; il l'appelle _langue des dieux_. D'abord dans l'Iliade:
_Les dieux_, dit-il, _appellent ce géant Briarée, les hommes Égéon_;
plus loin, en parlant d'un oiseau, _son nom est Chalcis chez les
dieux, Cymindis chez les hommes_; et au sujet du fleuve de Troie, _les
dieux l'appellent Xanthe, et les hommes Scamandre_. Dans l'Odyssée, il
y a deux passages analogues: _ce que les hommes appellent
Charybde et Scylla, les dieux l'appellent les Rochers errans_; l'herbe
qui doit prémunir Ulysse contre les enchantemens de Circé _est
inconnue aux hommes, les dieux l'appellent moly_.

Chez les Latins, Varron s'occupa de la langue divine; et les trente
mille dieux dont il rassembla les noms, devaient former un riche
vocabulaire[46], au moyen duquel les nations du Latium pouvaient
exprimer les besoins de la vie humaine, sans doute peu nombreux dans
ces temps de simplicité, où l'on ne connaissait que le nécessaire. Les
Grecs comptaient aussi trente mille dieux, et divinisaient les
pierres, les fontaines, les ruisseaux, les plantes, les rochers, de
même que les sauvages de l'Amérique déifient tout ce qui s'élève
au-dessus de leur faible capacité. Les _fables divines_ des Latins et
des Grecs durent être pour eux les premiers hiéroglyphes, les
caractères sacrés de cette langue divine dont parlent les Égyptiens.

[Note 46: La plupart des langues ont à-peu-près trente mille mots.
Si l'on peut ajouter foi aux calculs de Héron dans son ouvrage sur la
Langue Anglaise, l'Espagnol en aurait trente mille, le Français
trente-deux mille, l'Italien trente-cinq mille, l'Anglais trente-sept
mille. (_N. du T._)]

2. La _seconde langue_, qui répond à l'_âge des héros_, se parla par
symboles, au rapport des Égyptiens. À ces symboles peuvent être
rapportés les _signes héroïques_ avec lesquels écrivaient les héros, et
qu'Homère appelle [Grec: sêmata]. Conséquemment, ces symboles durent
être des métaphores, des images, des similitudes ou comparaisons qui,
ayant passé depuis dans la _langue articulée_, font toute la richesse du
style poétique.

Homère est indubitablement _le premier auteur de la langue grecque_;
et puisque nous tenons des Grecs tout ce que nous connaissons de
l'antiquité païenne, il se trouve aussi le premier auteur que puisse
citer le paganisme. Si nous passons aux Latins, les premiers monumens
de leur langue sont les fragmens des _vers saliens_. Le premier
écrivain latin dont on fasse mention est le _poète_ Livius Andronicus.
Lorsque l'Europe fut retombée dans la barbarie, et qu'il se forma deux
nouvelles langues, la première, que parlèrent les Espagnols, fut la
langue _romane_, (_di romanzo_) langue de la poésie _héroïque_,
puisque les _romanciers_ furent les _poètes héroïques_ du moyen âge.
En France, le premier qui écrivit en langue vulgaire fut Arnauld
Daniel Pacca, le plus ancien de tous les poètes provençaux; il
florissait au onzième siècle. Enfin l'Italie eut ses premiers
écrivains dans les _rimeurs_ de Florence et de la Sicile.

3. Le _langage épistolaire_ [ou alphabétique], que l'on est convenu
d'employer comme moyen de communication entre les personnes éloignées,
dut être parlé originairement chez les Égyptiens, par les classes
inférieures d'un peuple qui dominait en Égypte, probablement celui de
Thèbes, dont le roi, Ramsès, étendit son empire sur toute cette grande
nation. En effet, chez les Égyptiens, cette langue correspondait à
l'âge des _hommes_; et ce nom d'_hommes_ désigne les classes
inférieures, chez les peuples héroïques (particulièrement au
moyen âge, où _homme_ devient synonyme de _vassal_), par opposition
aux _héros_. Elle dut être adoptée _par une convention libre_; car
c'est une règle éternelle que le langage et l'écriture vulgaire sont
un droit des peuples. L'empereur Claude ne put faire recevoir par les
Romains trois lettres qu'il avait inventées, et qui manquaient à leur
alphabet. Les lettres inventées par le Trissin n'ont pas été reçues
dans la langue italienne, quelque nécessaires qu'elles fussent.

La _langue épistolaire_ ou _vulgaire_ des Égyptiens dut s'écrire avec
des lettres également _vulgaires_. Celles de l'Égypte ressemblaient à
l'alphabet vulgaire des Phéniciens, qui, dans leurs voyages de
commerce, l'avaient sans doute porté en Égypte. Ces caractères
n'étaient autre chose que les _caractères mathématiques_ et les
_figures géométriques_, que les Phéniciens avaient eux-mêmes reçus des
Chaldéens, les premiers mathématiciens du monde. Les Phéniciens les
transmirent ensuite aux Grecs, et ceux-ci, avec la supériorité de
génie qu'ils ont eue sur toutes les nations, employèrent ces formes
géométriques comme formes des sons articulés, et en tirèrent leur
alphabet vulgaire, adopté ensuite par les Latins[47]. On ne peut
croire que les Grecs aient tiré des Hébreux ou des Égyptiens
la _connaissance des lettres vulgaires_.

[Note 47: Nous avons déjà rapporté le passage où Tacite nous
apprend _que les lettres des Latins ressemblaient à l'ancien alphabet
des Grecs_. Ce qui le prouve, c'est que les Grecs employèrent pendant
long-temps les lettres majuscules pour figurer les nombres, et que les
Latins conservèrent toujours le même usage. (_Vico_).]

               *       *       *

Les philologues ont adopté sur parole l'opinion que la signification
des _langues vulgaires_ est arbitraire. Leurs _origines ayant été
naturelles_, leur _signification dut être fondée en nature_. On peut
l'observer dans la _langue vulgaire_ des Latins, qui a conservé plus
de traces que la grecque, de son origine _héroïque_, et qui lui est
aussi supérieure pour la force, qu'inférieure pour la délicatesse.
Presque tous les mots y sont des _métaphores_ tirées des objets
naturels, d'après leurs propriétés ou leurs effets sensibles. En
général, la _métaphore_ fait le fond des langues. Mais les
grammairiens, s'épuisant en paroles qui ne donnent que des idées
confuses, ignorant les origines des mots qui, dans le principe ne
purent être que claires et distinctes, ont rassuré leur ignorance en
décidant d'une manière générale et absolue _que les voix humaines
articulées avaient une signification arbitraire_. Ils ont placé dans
leurs rangs Aristote, Galien et d'autres philosophes, et les ont armés
contre Platon et Jamblique.

Il reste cependant une difficulté. _Pourquoi y a-t-il autant de
langues vulgaires qu'il existe de peuples?_ Pour résoudre ce problème,
établissons d'abord une grande vérité: par un effet de la _diversité
des climats_, les peuples ont _diverses natures._ Cette
variété de natures leur a fait voir sous _différens aspects_ les
choses utiles ou nécessaires à la vie humaine, et a produit la
_diversité des usages_, dont _celle des langues_ est résultée. C'est
ce que les proverbes prouvent jusqu'à l'évidence. Ce sont des maximes
pour l'usage de la vie, dont le _sens_ est le même, mais dont
l'_expression_ varie sous autant de rapports divers qu'il y a eu et
qu'il y a encore de nations.[48]

[Note 48: Les locutions _héroïques_ conservées et abrégées dans la
précision des langues plus récentes, ont bien étonné les commentateurs
de la Bible, qui voient les noms des mêmes rois exprimés d'une manière
dans l'Histoire Sacrée, et d'une autre dans l'Histoire profane. C'est
que le même homme est envisagé dans l'une, je supposé, sous le rapport
de la figure, de la puissance, etc.; dans l'autre, sous le rapport de
son caractère, des choses qu'il a entreprises. Nous observons de même
qu'en Hongrie la même ville a un nom chez les Hongrois, un autre chez
les Grecs, un troisième chez les Allemands, un quatrième chez les
Turcs. L'allemand, qui est une langue _héroïque_, quoique vivante,
reçoit tous les mots étrangers en leur faisant subir une
transformation. On doit conjecturer que les Latins et les Grecs en
font autant, lorsqu'ils expriment tant de choses particulières aux
barbares, avec des mots qui sonnent si bien en latin et en grec. Voilà
pourquoi on trouve tant d'obscurité dans la géographie et dans
l'histoire naturelle des anciens. (_Vico_).]

D'après ces considérations, nous avons médité un _vocabulaire mental_,
dont le but serait d'_expliquer toutes les langues_, en ramenant la
_multiplicité de leurs expressions_ à certaines _unités d'idées_, dont
les peuples ont conservé le fond en leur donnant des formes variées,
et les modifiant diversement. Nous faisons dans cet ouvrage un usage
continuel de ce vocabulaire. C'est, avec une méthode différente, le
même sujet qu'a traité Thomas Hayme dans ses dissertations
_de linguarum cognatione_, et _de linguis in genere, et variarum
linguarum harmoniâ_.

De tout ce qui précède, nous tirerons le corollaire suivant: plus les
langues sont _riches en locutions héroïques, abrégées par les
locutions vulgaires_, plus elles sont belles; et elles tirent cette
beauté de la _clarté avec laquelle elles laissent voir leur origine_:
ce qui constitue, si je puis le dire, leur véracité, leur fidélité. Au
contraire, plus elles présentent un grand nombre de mots dont
l'origine est cachée, moins elles sont agréables, à cause de leur
obscurité, de leur confusion, et des erreurs auxquelles elle peut
donner lieu. C'est ce qui doit arriver dans les langues _formées d'un
mélange de plusieurs idiomes barbares_, qui n'ont point laissé de
traces de leurs origines, ni des changemens que les mots ont subis
dans leur signification.

               *       *       *

Maintenant, pour comprendre la formation de ces trois sortes de
langues et d'alphabets, nous établirons le principe suivant: _les
dieux, les héros et les hommes commencèrent dans le même temps_. Ceux
qui imagineront les _dieux_ étaient des _hommes_, et croyaient leur
nature _héroïque_ mêlée de la _divine_ et de l'_humaine_. Les trois
espèces de langues et d'écritures furent aussi contemporaines dans
leur origine, mais avec trois différences capitales: la langue
_divine_ fut très peu articulée, et presque entièrement _muette_; la
langue des _héros, muette et articulée_ par un mélange égal, et
composée par conséquent de paroles vulgaires et de caractères
héroïques, avec lesquels écrivaient les héros ([Grec: sêmata], dans
Homère); la langue des _hommes_ n'eut presque rien de muet, et fut
à-peu-près entièrement _articulée_. Point de langue vulgaire qui ait
autant d'expressions que de choses à exprimer.--Une conséquence
nécessaire de tout ceci, c'est que, dans l'origine, la langue
_héroïque_ fut extrêmement confuse, cause essentielle de l'obscurité
des fables.

               *       *       *

La langue articulée commença par l'_onomatopée_, au moyen de laquelle
nous voyons toujours les enfans se faire très bien entendre. Les
premières paroles humaines furent ensuite les _interjections_, ces
mots qui échappent dans le premier mouvement des passions violentes,
et qui dans toutes les langues sont monosyllabiques. Puis vinrent les
_pronoms_. L'interjection soulage la passion de celui à qui elle
échappe, et elle échappe lors même qu'on est seul; mais les pronoms
nous servent à communiquer aux autres nos idées sur les choses dont
les noms propres sont inconnus ou à nous, ou à ceux qui nous écoutent.
La plupart des pronoms sont des monosyllabes dans presque toutes les
langues. On inventa alors les _particules_, dont les _prépositions_,
également monosyllabiques, sont une espèce nombreuse. Peu-à-peu se
formèrent les _noms_, presque tous monosyllabiques dans l'origine. On
le voit dans l'allemand, qui est une langue mère, parce que
l'Allemagne n'a jamais été occupée par des conquérans étrangers.
Dans cette langue, toutes les racines sont des monosyllabes.

Le nom dut précéder le _verbe_, car le discours n'a point de sens s'il
n'est régi par un nom, exprimé ou sous-entendu. En dernier lieu se
formèrent les verbes. Nous pouvons observer en effet que les enfans
disent des noms, des particules, mais point de verbes: c'est que les
noms éveillent des idées qui laissent des traces durables; il en est
de même des particules qui signifient des modifications. Mais les
verbes signifient des mouvemens accompagnés des idées d'antériorité et
de postériorité, et ces idées ne s'apprécient que par le point
indivisible du présent, si difficile à comprendre, même pour les
philosophes. J'appuierai ceci d'une observation physique. Il existe
ici un homme qui, à la suite d'une violente attaque d'apoplexie, se
souvenait bien des noms, mais avait entièrement oublié les
verbes.--Les verbes qui sont des genres à l'égard de tous les autres,
tels que: _sum_, qui indique l'existence, verbe auquel se rapportent
toutes les essences, c'est-à-dire tous les objets de la métaphysique;
_sto_, _eo_, qui expriment le repos et le mouvement, auxquels se
rapportent toutes les choses physiques; _do_, _dico_, _facio_,
auxquels se rapportent toutes les choses d'action, relatives soit à la
morale, soit aux intérêts de la famille ou de la société, ces verbes,
dis-je, sont tous des monosyllabes à l'impératif, _es_, _sta_, _i_,
_da_, _dic_, _fac_; et c'est par l'impératif qu'ils ont dû commencer.

Cette _génération du langage_ est conforme aux lois de la
nature en général, d'après lesquelles les élémens, dont toutes les
choses se composent et où elles vont se résoudre, sont indivisibles;
elle est conforme aux lois de la nature humaine en particulier, en
vertu de cet axiome: _Les enfans, qui, dès leur naissance, se trouvent
environnés de tant de moyens d'apprendre les langues, et dont les
organes sont si flexibles, commencent par prononcer des monosyllabes._
À plus forte raison doit-on croire qu'il en a été ainsi chez ces
premiers hommes, dont les organes étaient très durs, et qui n'avaient
encore entendu aucune voix humaine.--Elle nous donne en outre _l'ordre
dans lequel furent trouvées les parties du discours_, et conséquemment
_les causes naturelles de la syntaxe_. Ce système semble plus
raisonnable que celui qu'ont suivi Jules Scaliger et François Sanctius
relativement à la langue latine: ils raisonnent d'après les principes
d'Aristote, comme si les peuples qui trouvèrent les langues avaient dû
préalablement aller aux écoles des philosophes.


§. V. COROLLAIRES

_Relatifs à l'origine de l'élocution poétique, des épisodes, du tour,
du nombre, du chant et du vers._

Ainsi se forma la _langue poétique_, composée d'abord de symboles ou
_caractères divins_ et _héroïques_, qui furent ensuite exprimés en
_locutions vulgaires_, et finalement écrits en _caractères
vulgaires_. Elle naquit de l'_indigence du langage_, et de la
nécessité de s'exprimer; ce qui se démontre par les ornemens même dont
se pare la poésie, je veux dire les images, les hypotyposes, les
comparaisons, les métaphores, les périphrases, les tours qui expriment
les choses par leurs propriétés naturelles, les descriptions qui les
peignent par les détails ou par les effets les plus frappans, ou enfin
par des accessoires emphatiques et même oiseux.

Les _épisodes_ sont nés dans les premiers âges de la _grossièreté des
esprits_, incapables de distinguer et d'écarter les choses qui ne vont
pas au but. La même cause fait qu'on observe toujours les mêmes effets
dans les idiots, et surtout dans les femmes.

Les _tours_ naquirent de la _difficulté de compléter la phrase par son
verbe_. Nous avons vu que le verbe fut trouvé plus tard que les autres
parties du discours. Aussi les Grecs, nation ingénieuse, employèrent
moins de tours que les Latins, les Latins moins que les Allemands.

Le _nombre_ ne fut introduit que tard dans la prose. Les premiers qui
l'employèrent furent, chez les Grecs, Gorgias de Léontium, et chez les
Latins, Cicéron. Avant eux, c'est Cicéron lui-même qui le rapporte,
on ne savait rendre le discours nombreux qu'en y mêlant certaines
_mesures poétiques_. Il nous sera très utile d'avoir établi ceci,
lorsque nous traiterons de l'_origine du chant et du vers_.

Tout ce que nous venons de dire semble prouver que, par une
loi nécessaire de notre nature, le _langage poétique_ a précédé celui
de la prose. Par suite de la même loi, les fables, _universaux de
l'imagination_, durent naître avant ceux du raisonnement et de la
philosophie. Ces derniers ne purent être créés qu'au moyen de la
prose. En effet, les poètes ayant d'abord formé le langage poétique
par l'_association des idées particulières_, comme on l'a démontré,
les peuples formèrent ensuite la langue de la prose, en ramenant à un
seul mot, comme les espèces au genre, les parties qu'avait mises
ensemble le langage poétique. Ainsi cette phrase poétique usitée chez
toutes les nations, _le sang me bout dans le coeur_, fut exprimée
par un seul mot, [Grec: stomachos], _ira_, colère. Les hiéroglyphes,
et les lettres alphabétiques furent aussi comme autant de genres
auxquels on ramena la variété infinie des sons articulés. Cette
méthode abrégée, appliquée aux mots et aux lettres, donna plus
d'activité aux esprits, et les rendit capables d'abstraire; ensuite
purent venir les philosophes, qui, préparés par cette classification
vulgaire des mots et des lettres, travaillaient à celle des idées, et
formèrent les _genres intelligibles_. Ne conviendra-t-on pas
maintenant que pour trouver l'origine des _lettres_, il fallait
chercher en même temps celle des _langues_?

Quant au _chant_ et au _vers_, nous avons dit dans nos axiomes, que,
supposé que les hommes aient été d'abord muets, ils commencèrent par
prononcer les voyelles en chantant, comme font les muets; puis ils
durent, comme les bègues, articuler aussi les consonnes en
chantant[49]. Ces premiers hommes ne devaient s'essayer à parler que
lorsqu'ils éprouvaient des passions très violentes. Or, de telles
passions s'expriment par un ton de voix très élevé, qui multiplie les
diphthongues, et devient une sorte de chant. Ce premier chant vint
naturellement de la difficulté de prononcer, laquelle se démontre par
la cause et par l'effet. _Par la cause_, les premiers hommes avaient
une grande dureté dans l'organe de la voix, et d'ailleurs bien peu de
mots pour l'exercer[50]. _Par l'effet_: il y a dans la poésie
italienne un grand nombre de retranchemens; dans les origines de la
langue latine, on trouve aussi beaucoup de mots qui durent être
syncopés, puis étendus avec le temps. Le contraire arriva pour les
répétitions de syllabes. Lorsque les bègues tombent sur une syllabe
qui leur est facile à prononcer, ils s'y arrêtent avec une sorte de
chant, comme pour compenser celles qu'ils prononcent difficilement.
J'ai connu un excellent musicien qui avait ce défaut de
prononciation; lorsqu'il se trouvait arrêté, il se mettait à chanter
d'une manière fort agréable, et parvenait ainsi à articuler. Les
Arabes commencent presque tous les mots par _al_, et l'on dit que les
Huns furent ainsi appelés parce qu'ils commençaient tous les mots par
_hun_. Ce qui prouve encore que les langues furent d'abord un _chant_,
c'est ce que nous avons dit, qu'avant Gorgias et Cicéron, les
prosateurs grecs et latins employaient des nombres poétiques; au moyen
âge, les pères de l'Église latine en firent autant, et leur prose
semble faite pour être chantée.

[Note 49: Ce qui le prouve, ce sont les diphthongues qui restèrent
dans les langues, et qui durent être bien plus nombreuses dans
l'origine. Ainsi les Grecs et les Français qui ont passé d'une manière
prématurée de la barbarie à la civilisation ont conservé beaucoup de
diphthongues. Voyez la note de l'axiome 21. (_Vico_).]

[Note 50: Maintenant encore, au milieu de tant de moyens
d'apprendre à parler, ne voyons-nous pas les enfans, malgré la
flexibilité de leurs organes, prononcer les consonnes avec la plus
grande peine. Les Chinois, qui avec un très petit nombre de signes
diversement modifiés, expriment en langue vulgaire leurs cent vingt
mille hiéroglyphes, parlent aussi en chantant. (_Vico_).]

Le premier genre de _vers_ dut être approprié à la langue, à l'âge des
_héros_: tel fut le vers _héroïque_, le plus noble de tous. C'était
l'expression des émotions les plus vives de la terreur ou de la joie.
La poésie _héroïque_ ne peint que les passions les plus violentes. Si
le vers _héroïque_ fut d'abord spondaïque, on ne peut l'attribuer,
comme le fait la tradition vulgaire, à l'effroi inspiré par le serpent
Python; l'effroi précipite les idées et les paroles plutôt qu'il ne
les ralentit. En latin, _sollicitus_ et _festinans_ expriment la
frayeur. La lenteur des esprits, la difficulté du langage, voilà ce
qui dut le rendre spondaïque; et il a conservé quelque chose de ce
caractère, en exigeant invariablement un spondée à son dernier pied.
Plus tard, les esprits et les langues ayant plus de facilité, le
dactyle entra dans la poésie; un nouveau progrès détermina l'emploi de
l'iambe, _pes citus_, comme dit Horace. Enfin l'intelligence et la
prononciation ayant acquis une grande rapidité, on commença
de parler en prose, ce qui était une sorte de généralisation. Le vers
iambique se rapproche tellement de la prose, qu'il échappait souvent
aux prosateurs. Ainsi le chant uni aux vers devint de plus en plus
rapide, en suivant exactement le progrès du langage et des idées.--Ces
vérités philosophiques sont appuyées par la tradition suivante:
l'histoire ne nous présente rien de plus ancien que les _oracles_ et
les _sybilles_; l'antiquité de ces dernières a passé en proverbe. Nous
trouvons partout des Sybilles chez les plus anciennes nations: or, on
assure qu'elles chantaient leurs réponses en vers héroïques, et
partout les oracles répondaient en vers de cette mesure. Ce vers fut
appelé par les Grecs _pythien_, de leur fameux oracle d'Apollon
Pythien. Les Latins l'appelèrent vers _saturnien_, comme l'atteste
Festus. Ce vers dut être inventé en Italie dans l'_âge de Saturne_,
qui répond à l'_âge d'or_ des Grecs. Ennius, cité par le même Festus,
nous apprend que les _faunes_ de l'Italie rendaient en cette forme de
vers leurs oracles, _fata_. Puis le nom de vers _saturnien_ passa aux
vers iambiques de six pieds, peut-être parce que ces derniers vers
firent employés naturellement dans le langage, comme auparavant les
vers _saturniens-héroïques_.--Les savans modernes sont aujourd'hui
divisés sur la question de savoir si la poésie hébraïque a une mesure,
ou simplement une sorte de rhythme; mais Josephe, Philon, Origène et
Eusèbe, tiennent pour la première opinion; et ce qui la
favorise principalement, c'est que, selon saint Jérôme, le livre de
Job, plus ancien que ceux de Moïse, serait écrit en vers héroïques
depuis la fin du second chapitre jusqu'au commencement du
quarante-deuxième.--Si nous en croyons l'auteur anonyme de
l'_Incertitude des sciences_, les Arabes, qui ne connaissaient point
l'écriture, conservèrent leur ancienne langue, en retenant leurs
poèmes nationaux jusqu'au temps où ils inondèrent les provinces
orientales de l'empire grec.

Les Égyptiens écrivaient leurs épitaphes en _vers_, et sur des
colonnes appelées _siringi_, de _sir_, chant ou chanson. Du même mot
vient sans doute le nom des _Sirènes_, êtres mythologiques célèbres
par leur chant. Ce qui est plus certain, c'est que les fondateurs de
la civilisation grecque furent les _poètes théologiens_, lesquels
furent aussi _héros_ et chantèrent en _vers héroïques_. Nous avons vu
que les premiers auteurs de la langue latine furent les poètes sacrés
appelés _saliens_; il nous reste des fragmens de leurs vers, qui ont
quelque chose du _vers héroïque_, et qui sont les plus anciens
monumens de la langue latine. À Rome, les triomphateurs laissèrent des
inscriptions qui ont une apparence de vers _héroïques_, telles que
celles de Lucius Emilius Regillus,

  _Duello magno dirimendo, regibus subjugandis;_

et celle d'Acilius Glabrion,

  _Fudit, fugat, prosternit maximas legiones._

Si on examine bien les fragmens de la loi des douze tables,
on trouvera que la plupart des articles se terminent par un vers
adonique, c'est-à-dire par une fin de vers _héroïque;_ c'est ce que
Cicéron imita dans ses _Lois_, qui commencent ainsi:

  _Deos caste adeunto.
   Pietatem adhibento._

De là vint, chez les Romains, l'usage mentionné par le même Cicéron;
les enfans chantaient la loi des douze tables, _tanquam necessarium
carmen_. Ceux des Crétois chantaient de même la loi de leur pays, au
rapport d'Élien.--À ces observations joignez plusieurs traditions
vulgaires. Les lois des Égyptiens furent les _poèmes_ de la déesse
Isis (Platon). Lycurgue et Dracon donnèrent leurs lois en _vers_ aux
Spartiates et aux Athéniens (Plutarque et Suidas). Enfin Jupiter dicta
en _vers_ les lois de Minos (Maxime de Tyr).

Maintenant revenons des lois à l'histoire. Tacite rapporte dans les
Moeurs des Germains, que ce peuple conservait en _vers_ les
souvenirs des premiers âges; et dans sa note sur ce passage,
Juste-Lipse dit la même chose des Américains. L'exemple de ces deux
nations, dont la première ne fut connue que très tard par les Romains,
et dont la seconde a été découverte par les Européens il y a seulement
deux siècles, nous donne lieu de conjecturer qu'il en a été de même de
toutes les nations barbares, anciennes et modernes. La chose est hors
de doute pour les anciens Perses et pour les Chinois. Au rapport de
Festus, les guerres puniques furent écrites par Nævius en
_vers héroïques_, avant de l'être par Ennius; et Livius Andronicus, le
premier écrivain latin, avait écrit dans un _poème héroïque_ appelé
_la Romanide_, les annales des anciens Romains. Au moyen âge, les
historiens latins furent des _poètes héroïques_, comme Gunterus,
Guillaume de Pouille, et autres. Nous avons vu que les premiers
écrivains dans les nouvelles langues de l'Europe, avaient été des
_versificateurs_. Dans la Silésie, province où il n'y a guère que des
paysans, ils apportent en naissant le don de la _poésie_. En général,
l'allemand conserve ses origines _héroïques_, et voilà pourquoi on
traduit si heureusement en allemand les mots composés du grec, surtout
ceux du langage poétique. Adam Rochemberg l'a remarqué, mais sans en
comprendre la cause. Bernegger a fait de toutes ces expressions un
catalogue, enrichi ensuite par Georges Christophe Peischer, dans son
_Index de græcæ et germanicæ linguæ analogiâ_. La langue latine a
aussi laissé des exemples nombreux de ces compositions formées de mots
entiers; et les poètes, en continuant à se servir de ces mots
composés, n'ont fait qu'user de leur droit. Cette facilité de
composition dut être une propriété commune à toutes les langues
primitives. Elles se créèrent d'abord des noms, ensuite des verbes, et
lorsque les verbes leur manquèrent, elles unirent les noms eux-mêmes.
Voilà les principes de tout ce qu'a écrit Morhof dans ses recherches
sur la langue et la poésie allemande.[51]

[Note 51: Nous trouvons ici une preuve de ce que nous avons avancé
dans les axiomes. Si les savans s'appliquent à trouver les origines de
la langue allemande en suivant nos principes, ils y feront
d'étonnantes découvertes. (_Vico_).]

Nous croyons avoir victorieusement réfuté l'erreur commune
des grammairiens qui prétendent que _la prose précéda les vers_, et
avoir montré dans l'_origine de la poésie_, telle que nous l'avons
découverte, l'_origine des langues_ et celle _des lettres_.


§. VI. COROLLAIRES

_Relatifs à la logique des esprits cultivés_.

1. D'après tout ce que nous venons d'établir en vertu de cette
_logique poétique_ relativement à l'origine des langues, nous
reconnaissons que c'est avec raison que les premiers auteurs du
langage furent réputés _sages_ dans tous les âges suivans, puisqu'ils
donnèrent aux choses _des noms conformes à leur nature_, et
remarquables par la _propriété_. Aussi nous avons vu que chez les
Grecs et les Latins, _nom_ et _nature_ signifièrent souvent la même
chose.

2. La _topique_ commença avec la _critique_. La topique est l'art qui
conduit l'esprit dans sa première opération, qui lui enseigne les
aspects divers (_les lieux_, [Grec: topoi]) que nous devons épuiser,
en les observant successivement, pour connaître dans son entier
l'objet que nous examinons. Les fondateurs de la civilisation
humaine se livrèrent à une _topique sensible_, dans laquelle ils
unissaient les propriétés, les qualités ou rapports des individus ou
des espèces, et les employaient tout concrets à former leurs _genres
poétiques_; de sorte qu'on peut dire avec vérité que le _premier âge_
du monde s'occupa de la première opération de l'esprit.

Ce fut dans l'intérêt du genre humain que la Providence fit naître la
_topique_ avant la _critique_. Il est naturel de _connaître_ d'abord
les choses, et ensuite de les _juger_. La topique rend les esprits
_inventifs_, comme la _critique_ les rend _exacts_. Or, dans les
premiers temps, les hommes avaient à trouver, à _inventer_ toutes les
choses nécessaires à la vie. En effet, quiconque y réfléchira,
trouvera que les choses utiles ou nécessaires à la vie, et même celles
qui ne sont que de commodité, d'agrément ou de luxe, avaient déjà été
trouvées par les Grecs, avant qu'il y eût parmi eux des philosophes.
Nous l'avons dit dans un axiome: _Les enfans sont grands imitateurs;
la poésie n'est qu'imitation; les arts ne sont que des imitations de
la nature, qu'une poésie réelle_. Ainsi, les premiers peuples qui nous
représentent l'_enfance_ du genre humain, fondèrent d'abord le monde
des arts; les philosophes, qui vinrent long-temps après, et qui nous
en représentent la _vieillesse_, fondèrent le monde des sciences, qui
compléta le système de la civilisation humaine.

3. Cette _histoire des idées humaines_ est confirmée d'une manière
singulière par l'_histoire de la philosophie_ elle-même. La première
méthode d'une philosophie grossière encore fut l'[Grec: autopsia], ou
_évidence des sens_; nous avons vu, dans l'origine de la poésie, quelle
vivacité avaient les sensations dans les âges poétiques. Ensuite vint
Ésope, symbole des moralistes que nous appellerons vulgaires; Ésope,
antérieur aux sept sages de la Grèce, employa des _exemples_ pour
raisonnemens; et comme l'âge poétique durait encore, il tirait ces
exemples de quelque fiction analogue, moyen plus puissant sur l'esprit
du vulgaire, que les meilleurs raisonnemens abstraits[52]. Après Ésope
vint Socrate: il commença la dialectique par l'_induction_, qui conclut
de plusieurs choses certaines à la chose douteuse qui est en question.
Avant Socrate, la médecine, fécondant l'observation par l'induction,
avait produit Hippocrate, le premier de tous les médecins pour le mérite
comme pour l'époque, Hippocrate, auquel fut si bien dû cet éloge
immortel, _nec fallit quemquam, nec falsus ab ullo est_. Au temps de
Platon, les mathématiques avaient, par la méthode de composition dite
_synthèse_, fait d'immenses progrès dans l'école de Pythagore, comme on
peut le voir par le Timée. Grâce à cette méthode, Athènes florissait
alors par la culture de tous les arts qui font la gloire du génie
humain, par la poésie, l'éloquence et l'histoire, par la musique et les
arts du dessin. Ensuite vinrent Aristote et Zénon; le premier enseigna
le _syllogisme_, forme de raisonnement qui n'unit point les idées
particulières pour former des idées générales, mais qui décompose les
idées générales dans les idées particulières qu'elles renferment; quant
au second, sa méthode favorite, celle du _sorite_, analogue à celle de
nos modernes philosophes, n'aiguise l'esprit qu'en le rendant trop
subtil. Dès-lors la philosophie ne produisit aucun fruit remarquable
pour l'avantage du genre humain. C'est donc avec raison que Bacon, aussi
grand philosophe que profond politique, recommande l'_induction_ dans
son _Organum_. Les Anglais, qui suivent ce précepte, tirent de
l'_induction_ les plus grands avantages dans la philosophie
expérimentale.

[Note 52: Comme le prouve le succès avec lequel Ménénius Agrippa
ramena à l'obéissance le peuple romain. (_Vico_).]

4. Cette _histoire des idées humaines_ montre jusqu'à l'évidence
l'erreur de ceux qui attribuant, selon le préjugé vulgaire, une haute
sagesse aux anciens, ont cru que Minos, Thésée, Lycurgue, Romulus et
les autres rois de Rome, donnèrent à leurs peuples des lois
_universelles_. Telle est la forme des lois les plus anciennes,
qu'elles semblent s'adresser à un seul homme; d'un premier cas, elles
s'étendaient à tous les autres, car _les premiers peuples étaient
incapables d'idées générales;_ ils ne pouvaient les concevoir avant
que les faits qui les appelaient se fussent présentés. Dans le procès
du jeune Horace, la loi de Tullus Hostilius n'est autre chose que la
sentence portée contre l'illustre accusé par les duumvirs qui avaient
été créés par le roi pour ce jugement[53]. Cette loi de
Tullus est un _exemple_, dans le sens où l'on dit _châtimens
exemplaires_. S'il est vrai, comme le dit Aristote, que _les
républiques héroïques n'avaient pas de lois pénales_, il fallait que
les _exemples_ fussent d'abord réels; ensuite vinrent les exemples
_abstraits_. Mais lorsque l'on eut acquis des idées générales, on
reconnut que la propriété essentielle de la loi devait être
l'_universalité_; et l'on établit cette maxime de jurisprudence:
_legibus, non exemplis est judicandum_.

[Note 53: Selon Tite-Live, Tullus ne voulut point juger lui-même
Horace, parce qu'il craignait de prendre sur lui l'odieux d'un tel
jugement; explication tout-à-fait ridicule. Tite-Live n'a pas compris
que dans un sénat _héroïque_, c'est-à-dire, aristocratique, un roi
n'avait d'autre puissance que celle de créer des duumvirs ou
commissaires pour juger les accusés; le peuple des cités héroïques ne
se composait que de nobles auxquels l'accusé déjà condamné pouvait
toujours en appeler. (_Vico_).]




CHAPITRE IV.

DE LA MORALE POÉTIQUE, ET DE L'ORIGINE DES VERTUS VULGAIRES QUI
RÉSULTÈRENT DE L'INSTITUTION DE LA RELIGION ET DES MARIAGES.


La _métaphysique des philosophes_ commence par éclairer l'âme humaine,
en y plaçant l'idée d'un Dieu, afin qu'ensuite la logique, la trouvant
préparée à mieux distinguer ses idées, lui enseigne les méthodes de
raisonnement, par le secours desquelles la morale purifie le coeur
de l'homme. De même la _métaphysique poétique_ des premiers humains
les frappa d'abord par la crainte de Jupiter, dans lequel ils
reconnurent le pouvoir de lancer la foudre, et terrassa leurs âmes
aussi bien que leurs corps, par cette fiction effrayante. Incapables
d'atteindre encore une telle idée par le raisonnement, ils la
conçurent par un sentiment faux dans la _matière_, mais vrai dans la
_forme_. De cette _logique_ conforme à leur nature sortit la _morale
poétique_, qui d'abord les rendit _pieux_. La _piété_ était
la base sur laquelle la Providence voulait fonder les sociétés. En
effet, chez toutes les nations, la piété a été généralement la mère
des vertus domestiques et civiles; la religion seule nous apprend à
les observer, tandis que la philosophie nous met plutôt en état d'en
discourir.

_La vertu commença par l'effort._ Les géans enchaînés sous les monts
par la terreur religieuse que la foudre leur inspirait, _s'abstinrent_
désormais d'errer à la manière des bêtes farouches dans la vaste forêt
qui couvrait la terre, et prirent l'habitude de mener une vie
sédentaire dans leurs retraites cachées, en sorte qu'ils devinrent
plus tard les fondateurs des sociétés. Voilà l'un de _ces grands
bienfaits que dut au ciel le genre humain_, selon la tradition
vulgaire, _quand il régna sur la terre_ par la religion des auspices.
Par suite de ce premier _effort_, la vertu commença à poindre dans les
âmes. Ils continrent leurs passions brutales, ils évitèrent de les
satisfaire à la face du ciel qui leur causait un tel effroi, et chacun
d'eux s'efforça d'entraîner dans sa caverne une seule femme dont il se
proposait de faire sa compagne pour la vie. Ainsi la _Vénus humaine_
succédant à la _Vénus brutale_, ils commencèrent à connaître la
pudeur, qui, après la religion, est le principal lien des sociétés.
Ainsi s'établit le _mariage_, c'est-à-dire _l'union charnelle faite
selon la pudeur, et avec la crainte d'un Dieu_. C'est le second
principe de la Science nouvelle, lequel dérive du premier (la
croyance à une Providence).

Le _mariage_ fut accompagné de trois solennités.--La première
est celle des auspices de Jupiter, auspices tirés de la foudre qui
avait décidé les géans à les observer. De cette divination, _sortes_,
les Latins définirent le mariage, _omnis vitæ consortium_, et
appelèrent le mari et la femme, _consortes_. En italien, on dit
vulgairement que la fille qui se marie _prende sorte_. Aussi est-ce un
principe du droit des gens, que _la femme suive la religion publique
de son mari_.--La seconde solennité consiste dans le voile dont la
jeune épouse se couvre, en mémoire de ce premier mouvement de pudeur
qui détermina l'institution des mariages.--La troisième, toujours
observée par les Romains, fut d'enlever l'épouse avec une feinte
violence, pour rappeler la violence véritable avec laquelle les géans
entraînèrent les premières femmes dans leurs cavernes.

Les hommes se créèrent, sous le nom de _Junon_, un symbole de ces
_mariages solennels_. C'est le premier de tous les symboles divins
après celui de Jupiter....

               *       *       *

Considérons le genre de vertu que la religion donna à ces premiers
hommes: ils furent _prudens_, de cette sorte de prudence que pouvaient
donner les auspices de Jupiter; _justes_, envers Jupiter, en le
redoutant (Jupiter, _jus_ et _pater_), et envers les hommes, en ne se
mêlant point des affaires d'autrui; c'est l'état des géans, tels que
Polyphème les représente à Ulysse, isolés dans les cavernes
de la Sicile: cette justice n'était au fond que l'isolement de l'état
sauvage. Ils pratiquaient la _continence_, en ce qu'ils se
contentaient d'une seule femme pour la vie. Ils avaient le _courage_,
l'_industrie_, la _magnanimité_, les vertus de l'âge d'or, pourvu que
nous n'entendions point par _âge d'or_, ce qu'ont entendu dans la
suite les poètes efféminés. Les vertus du premier âge, à-la-fois
_religieuses_ et _barbares_, furent analogues à celles qu'on a tant
louées dans les Scythes, qui enfonçaient un couteau en terre,
l'adoraient comme un dieu, et justifiaient leurs meurtres par cette
religion sanguinaire.

Cette morale des nations superstitieuses et farouches du paganisme
produisit chez elles l'usage de _sacrifier aux dieux des victimes
humaines_. Lorsque les Phéniciens étaient menacés par quelque grande
calamité, leurs rois immolaient à Saturne leurs propres enfans
(Philon, Quinte-Curce). Carthage, colonie de Tyr, conserva cette
coutume. Les Grecs la pratiquèrent aussi, comme on le voit par le
sacrifice d'Iphigénie[54]. Les sacrifices humains étaient en usage
chez les Gaulois (César) et chez les Bretons (Tacite). Ce
culte sacrilège fut défendu par Auguste aux Romains qui habitaient les
Gaules, et par Claude aux Gaulois eux-mêmes (Suétone).

[Note 54: On s'étonnera peu de ce dernier évènement si l'on songe
à l'étendue illimité de la _puissance paternelle_ des premiers hommes
du paganisme, de ces Cyclopes de la fable. Cette puissance fut sans
borne chez les nations les plus éclairées, telles que la grecque, chez
les plus sages, telles que la romaine; jusqu'aux temps de la plus
haute civilisation, les pères y avaient le droit de faire périr leurs
enfans nouveau-nés. C'est ce qui doit diminuer l'horreur que nous
inspire, dans la douceur de nos temps modernes, la sévérité de Brutus,
condamnant ses fils, et de Manlius faisant périr le sien pour avoir
combattu et vaincu au mépris de ses ordres. (_Vico_).]

Les Orientalistes veulent que ce soient les Phéniciens qui aient
répandu dans tout le monde les sacrifices de leur Moloch. Mais Tacite
nous assure que les sacrifices humains étaient en usage dans la
Germanie, contrée toujours fermée aux étrangers; et les Espagnols les
retrouvèrent dans l'Amérique, inconnue jusque-là au reste du monde.

Telle était la barbarie des nations à l'époque même où les _anciens
Germains voyaient les dieux sur la terre_, où les _anciens Scythes_,
où les _Américains_, brillaient de ces _vertus de l'âge d'or_ exaltées
par tant d'écrivains. Les victimes humaines sont appelées dans Plaute,
_victimes de Saturne_, et c'est sous Saturne que les auteurs placent
l'âge d'or du Latium; tant il est vrai que cet âge fut celui de la
douceur, de la bénignité et de la justice! Rien n'est plus vain, nous
devons le conclure de tout ce qui précède, que les fables débitées par
les savans sur l'_innocence de l'âge d'or_ chez les païens. Cette
innocence n'était autre chose qu'une superstition fanatique qui,
frappant les premiers hommes de la crainte des dieux que leur
imagination avait créés, leur faisait observer quelque devoir malgré
leur brutalité et leur orgueil farouche. Plutarque, choqué de cette
superstition, met en problème s'il n'eût pas mieux valu ne croire
aucune divinité, que de rendre aux dieux ce culte impie. Mais
il a tort d'opposer l'athéisme à cette religion, quelque barbare
qu'elle pût être. Sous l'influence de cette religion se sont formées
les plus illustres sociétés du monde; l'athéisme n'a rien fondé.

Nous venons de traiter de la morale du premier âge, ou _morale
divine_; nous traiterons plus tard de la _morale héroïque_.




CHAPITRE V.

DU GOUVERNEMENT DE LA FAMILLE, OU ÉCONOMIE, DANS LES ÂGES POÉTIQUES.


§. I. _De la famille composée des parens et des enfans, sans esclaves
ni serviteurs._

Les héros _sentirent_, par l'instinct de la nature humaine, les deux
vérités qui constituent toute la science économique, et que les Latins
conservèrent dans les mots _educere_, _educare_, relatifs, l'un à
l'éducation de l'âme, l'autre à celle du corps. Nous parlerons d'abord
de _la première de ces deux éducations_.

Les premiers _pères_ furent à-la-fois les _sages_, les _prêtres_ et
les _rois_ ou _législateurs_ de leurs familles[55]. Ils durent être
dans la famille des _rois absolus_, supérieurs à tous les autres
membres, et soumis seulement à Dieu. Leur pouvoir fut armé
des terreurs d'une religion effroyable, et sanctionné par les peines
les plus cruelles; c'est dans le caractère de Polyphème que Platon
reconnaît les premiers pères de famille[56].--Remarquons seulement ici
que les hommes, sortis de leur liberté native, et domptés par la
sévérité du _gouvernement de la famille_, se trouvèrent préparés à
obéir aux lois du _gouvernement civil_ qui devait lui succéder. Il en
est resté cette loi éternelle, que les républiques seront plus
heureuses que celle qu'imagina Platon, toutes les fois que les pères
de famille n'enseigneront à leurs enfans que la religion, et qu'ils
seront admirés des fils comme leurs _sages_, révérés comme leurs
_prêtres_, et redoutés comme leurs _rois_.

[Note 55: C'est cette tradition vulgaire sur la sagesse des
anciens qui a trompé Platon, et lui a fait regretter _les temps où les
philosophes régnaient, où les rois étaient philosophes_. (_Vico_).]

[Note 56: Cette tradition mal interprétée a jeté tous les
politiques dans l'erreur de croire que la _première forme des
gouvernemens civils aurait été la monarchie_. Partant de cette erreur,
ils ont établi pour principe de leur fausse science que _la royauté
tirait son origine de la violence, ou de la fraude qui aurait bientôt
éclaté en violence_. Mais à cette époque où les hommes avaient encore
tout l'orgueil farouche de la liberté _bestiale_, cette simplicité
grossière où ils se contentaient des productions spontanées de la
nature pour alimens, de l'eau des fontaines pour boisson, et des
cavernes pour abri pendant leur sommeil; dans cette égalité naturelle
où tous les pères étaient souverains de leur famille, on ne peut
comprendre comment la fraude ou la force eussent assujéti tous les
hommes à un seul. (_Vico_).]

Quant à la _seconde partie de la science économique_, l'éducation des
corps, on peut conjecturer que, par l'effet des terreurs religieuses,
de la dureté du gouvernement des pères de famille, et des ablutions
sacrées, les fils perdirent peu-à-peu la taille des géans,
et prirent la stature convenable à des hommes. Admirons la Providence
d'avoir permis qu'avant cette époque les hommes fussent des géans: il
leur fallait, dans leur vie vagabonde, une complexion robuste pour
supporter l'inclémence de l'air et l'intempérie des saisons; il leur
fallait des forces extraordinaires pour pénétrer la grande forêt qui
couvrait la terre, et qui devait être si épaisse dans les temps
voisins du déluge....

La grande idée de la _science économique_ fut réalisée dès l'origine,
savoir: qu'il faut que les pères, par leur travail et leur industrie,
laissent à leurs fils un patrimoine où ils trouvent une subsistance
facile, commode et sûre, quand même ils n'auraient plus aucun rapport
avec les étrangers, quand même toutes les ressources de l'état social
viendraient à leur manquer, quand même il n'y aurait plus de cités; de
sorte qu'en supposant les dernières calamités les _familles
subsistent_, comme _origine de nouvelles nations_. Ils doivent laisser
ce patrimoine dans des lieux qui jouissent d'un _air sain_, qui
possèdent des _sources_ d'eaux vives, et dont la _situation_
naturellement _forte_ leur assure un asile dans le cas où les cités
périraient; il faut enfin que ce patrimoine comprenne de _vastes
campagnes_ assez riches pour nourrir les malheureux qui, dans la ruine
des cités voisines, viendraient s'y _réfugier_, les cultiveraient, et
en reconnaîtraient le propriétaire pour _seigneur_. Ainsi la
Providence ordonna l'état de famille, employant non _la tyrannie des
lois, mais la douce autorité des coutumes_ (_voy._ axiome 104
le passage cité de Dion-Cassius). Les _forts_, les puissans des
premiers âges, établirent leurs habitations au sommet des montagnes.
Le latin _arces_, l'italien _rocce_, ont, outre leur premier sens,
celui de _forteresses_.

Tel fut l'ordre établi par la _Providence_ pour commencer la société
païenne. Platon en fait honneur à la _prévoyance_ des premiers
fondateurs des cités. Cependant, lorsque la barbarie antique
reparaissant au moyen âge détruisait partout les cités, le même ordre
assura le salut des _familles_, d'où sortirent les nouvelles nations
de l'Europe. Les Italiens ont continué à dire _castella_, pour
_seigneuries_. En effet, on observe généralement que les cités les
plus anciennes, et presque toutes les capitales, ont été bâties au
sommet des montagnes, tandis que les villages sont répandus dans les
plaines. De là vinrent sans doute ces phrases latines, _summo loco,
illustri loco nati_, pour dire les nobles; _imo, obscuro loco nati_,
pour désigner les plébéiens: les premiers habitaient les cités, les
seconds les campagnes.

C'est par rapport aux _sources vives_ dont nous avons parlé, que les
politiques regardent la _communauté des eaux_ comme l'occasion de
l'union des familles. De là les premières _associations_ furent dites
par les Grecs [Grec: phratriai], (peut-être de [Grec: phrear],
puits), comme les premiers _villages_ furent appelés _pagi_ par les
Latins, du mot [Grec: pêgê] fontaine. Les Romains célébraient les
_mariages_ par l'emploi solennel de l'_eau_ et du _feu_:
parce que les premiers mariages furent contractés naturellement par
des hommes et des femmes qui avaient l'_eau et le feu en commun_,
comme membres de la même famille, et dans l'origine comme frères et
soeurs. Le dieu du foyer de chaque maison était appelé _lar_; d'où
_focus laris_. C'était là que le père de famille sacrifiait aux dieux
de la maison, _deivei parentum_ (loi des douze tables, _de
parricidio_); comme parle l'Histoire sainte, _le Dieu de nos pères, le
Dieu d'Abraham, d'Isaac, de Jacob_. De là encore la loi que propose
Cicéron, _sacra familiaria perpetua manento_; et les expressions si
fréquentes dans les lois romaines, _filius familias in sacris
paternis, sacra patria_ pour la _puissance paternelle_. Ce respect du
foyer domestique était commun aux barbares du moyen âge, puisque même
au temps de Boccace, qui nous l'atteste dans sa _Généalogie des
dieux_, c'était l'usage à Florence, qu'au commencement de chaque
année, le père de famille assis à son foyer près d'un tronc d'arbre
auquel il mettait le feu, jetait de l'encens et versait du vin dans la
flamme; usage encore observé, par le bas peuple de Naples, le soir de
la vigile de Noël. On dit aussi _tant de feux_, pour tant de familles.

               *       *       *

L'institution des _sépultures_, qui vint après celle des _mariages_,
résulta de la nécessité de cacher des objets qui choquaient les sens.
Ainsi commença la croyance universelle de l'_immortalité des âmes
humaines_, appelées _dii manes_, et dans la loi des douze
tables, _deivei parentum_...

Les _philologues_ et les _philosophes_ ont pensé communément que dans
ce qu'on appelle l'_état de nature_, les familles n'étaient composées
que de _fils_; elles le furent aussi de _serviteurs_ ou _famuli_, d'où
elles tirèrent principalement ce nom. Sur cette _économie_ incomplète
ils ont fondé une fausse _politique_, comme la suite doit le
démontrer. Pour nous, nous commencerons à traiter de la _politique_
des premiers âges, en prenant pour point de départ ces _serviteurs_ ou
_famuli_, qui appartiennent proprement à l'étude de l'_économie_.


§. II. _Des familles composées de serviteurs, antérieures à
l'existence des cités, et sans lesquelles cette existence était
impossible._

Au bout d'un laps de temps considérable, plusieurs des géans impies
qui étaient restés dans la _communauté des femmes et des biens_, et
dans les querelles qu'elle produisait, _les hommes simples et
débonnaires_, dans le langage de Grotius, les _abandonnés de Dieu_
dans celui de Puffendorf, furent contraints, pour échapper aux
_violens_ de Hobbes, de se réfugier aux autels des _forts_. Ainsi un
froid très vif contraint les bêtes sauvages à venir chercher un asile
dans les lieux habités. Les chefs de famille, plus courageux parce
qu'ils avaient déjà formé une première société, recevaient sous leur
protection ces malheureux réfugiés, et tuaient ceux qui
osaient faire des courses sur leurs terres. Déjà _héros par leur
naissance_, puisqu'ils étaient nés de Jupiter, c'est-à-dire nés sous
ses auspices, ils devinrent _héros par la vertu_. Dans ce dernier
genre d'héroïsme, les Romains se montrèrent supérieurs à tous les
peuples de la terre, puisqu'ils surent également

  _Parcere subjectis, et debellare superbos._

Les premiers hommes qui fondèrent la civilisation avaient été conduits
à la société par la _religion_ et par l'_instinct naturel de propager
la race humaine_, causes honorables qui produisirent le mariage, _la
première et la plus noble amitié du monde_. Les seconds qui entrèrent
dans la société y furent contraints par _la nécessité de sauver leur
vie_. Cette société dont l'_utilité_ était le but, fut d'une _nature
servile_. Aussi les réfugiés ne furent protégés par les héros qu'à une
condition juste et raisonnable, celle _de gagner eux-mêmes leur vie en
travaillant pour les héros, comme leurs serviteurs_. Cette condition
analogue à l'esclavage fut le modèle de celle où l'on réduisit les
prisonniers faits à la guerre après la formation des cités.

Ces premiers serviteurs se nommaient chez les Latins _vernæ_, tandis
que les fils des héros, pour se distinguer, s'appelaient _liberi_. Du
reste, ces derniers n'avaient aucune autre distinction: _dominum ac
servum nullis educationis deliciis dignoscas_. Ce que Tacite
dit des Germains peut s'entendre de tous les premiers peuples
barbares; et nous savons que chez les anciens Romains le père de
famille avait droit de vie et de mort sur ses fils, et la propriété
absolue de tout ce qu'ils pouvaient acquérir, au point que jusqu'aux
Empereurs les fils et les esclaves ne différaient en rien sous le
rapport du _pécule_. Ce mot _liberi_ signifia aussi d'abord _nobles_:
les arts _libéraux_ sont les arts nobles; _liberalis_ répond à
l'italien _gentile_. Chez les Latins les maisons nobles s'appelaient
_gentes_; ces premières _gentes_ se composaient des seuls _nobles_, et
les seuls _nobles_ furent libres dans les premières cités.

Les serviteurs furent aussi appelés _clientes_, et ces _clientèles_
furent la première image des fiefs, comme nous le verrons plus au
long.

               *       *       *

Sous le _nom_ seul du _père de famille_ étaient compris tous ses
_fils_, tous ses _esclaves_ et _serviteurs_. Ainsi, dans les temps
héroïques on put dire avec vérité, comme Homère le dit d'Ajax, _le
rempart des Grecs_ ([Grec: purgos Achaiôn]), que seul il combattait
contre l'armée entière des Troiens: on put dire qu'Horace soutint seul
sur un pont le choc d'une armée d'Étrusques; par quoi l'on doit
entendre _Ajax, Horace, avec leurs compagnons ou serviteurs_. Il en
fut précisément de même dans la _seconde barbarie_ [dans celle du
moyen âge]; quarante héros normands, qui revenaient de la terre
sainte, mirent en fuite une armée de Sarrasins qui tenaient Salerne
assiégée.

C'est à cette _protection_ accordée par les héros à ceux qui
se _réfugièrent_ sur leurs terres, qu'on doit rapporter l'origine des
_fiefs_. Les premiers furent d'abord des _fiefs roturiers personnels_,
pour lesquels les _vassaux_ étaient _vades_, c'est-à-dire obligés
personnellement à suivre les héros partout où ils les menaient pour
cultiver leurs terres, et plus tard, de les suivre dans les jugemens
(_rei_; et _actores_). Du _vas_ des Latins, du [Grec: bas] des Grecs,
dérivèrent le _was_ et le _wassus_ employés par les feudistes barbares
pour signifier _vassal_. Ensuite durent venir les _fiefs roturiers
réels_, pour lesquels les vassaux durent être les premiers _prædes_ ou
_mancipes_ obligés sur biens immeubles; le nom de _mancipes_ resta
propre à ceux qui étaient ainsi obligés envers le trésor public.

               *       *       *

Nous venons de donner la première origine des _asiles_. C'est en
ouvrant un asile que Cadmus fonde Thèbes, la plus ancienne cité de la
Grèce. Thésée fonde Athènes en élevant l'_autel des malheureux_, nom
bien convenable à ceux qui erraient auparavant, dénués de tous les
biens divins et humains que la société avait procurés aux hommes
pieux. Romulus fonde Rome en ouvrant un asile dans un bois, _vetus
urbes condentium consilium_, dit Tite-Live. De là Jupiter reçut le
titre d'_hospitalier_. _Étranger_ se dit en latin _hospes_.


§. III. COROLLAIRES

_Relatifs aux contrats qui se font par le simple consentement des
parties._

Les nations héroïques, ne s'occupant que des choses nécessaires à la
vie, ne recueillant d'autres fruits que les productions spontanées de
la nature, ignorant l'usage de la monnaie, et étant pour ainsi dire
_tout corps_, toute matière, ne pouvaient certainement connaître les
contrats qui, selon l'expression moderne, se font _par le seul
consentement_. L'ignorance et la grossièreté sont naturellement
soupçonneuses; aussi les hommes ne pouvaient connaître les engagemens
_de bonne foi_. Ils assuraient toutes les _obligations_, en employant
la _main_, soit en réalité, soit par fiction en ajoutant à l'acte la
garantie des _stipulations solennelles_; de là ce titre célèbre dans
la loi des douze tables: _Si quis nexum faciet mancipiumque, uti
linguâ nuncupassit, ita jus esto._ Un tel état civil étant supposé,
nous pouvons en inférer ce qui suit.

I. On dit que dans les temps les plus anciens, les _achats_ et les
_ventes_ se faisaient par _échange_, lors même qu'il s'agissait
d'immeubles. Ces échanges ne furent autre chose que les cessions de
terres faites au moyen âge, à charge de cens seigneurial (_livelli_).
Leur utilité consistait en ce que l'une des parties avait trop de
terres riches en fruits dont l'autre partie manquait.

II. Les _locations de maisons_ ne pouvaient avoir lieu
lorsque les _cités_ étaient petites, et les habitations étroites. On
doit croire plutôt que les propriétaires fonciers donnaient du terrain
pour qu'on y bâtît; toute location se réduisait donc à un cens
territorial.

III. Les _locations de terres_ durent être emphytéotiques. Les
grammairiens ont dit, sans en comprendre le sens, que _clientes_ était
_quasi colentes_. Ces locations de terres répondent aux _clientèles_
des Latins.

IV. Telle fut sans doute la raison pour laquelle on ne trouve dans les
anciennes archives du moyen âge, d'autres contrats que des _contrats
de cens seigneurial_ pour des maisons ou pour des terres, soit
perpétuel, soit à temps.

V. Cette dernière observation explique peut-être pourquoi l'emphytéose
est un _contrat de droit civil_, c'est-à-dire _du droit héroïque des
Romains_. À ce droit héroïque Ulpien oppose le _droit naturel des
peuples civilisés_ (_gentium humanarum_); il les appelle _civilisés_
ou _humains_, par opposition aux barbares des premiers temps; et il ne
peut entendre parler des _barbares_ qui de son temps se trouvaient
hors de l'Empire, et dont par conséquent le droit n'importait point
aux jurisconsultes romains.

VI. Les _contrats de société_ étaient inconnus, par un effet de
l'isolement naturel des premiers hommes. Chaque père de famille
s'occupait uniquement de ses affaires, sans se mêler de celles des
autres, comme Polyphème le dit à Ulysse dans l'Odyssée.

VII. Pour la même raison, il n'y avait point de
_mandataires_. De là cette maxime qui est restée dans le droit civil:
_nous ne pouvons acquérir par une personne qui n'est point sous notre
puissance_, per extraneam personam acquiri nemini.

VIII. Le droit des nations _civilisées_, _humanarum_, comme dit
Ulpien, ayant succédé au droit des nations _héroïques_, il se fit une
telle révolution, que le _contrat de vente_, qui anciennement ne
produisait point d'action de garantie, si on n'avait point stipulé en
cas d'éviction la cause pénale appelée _stipulatio duplæ_, est
aujourd'hui le plus favorable de tous les contrats appelés _de bonne
foi_, parce que naturellement elle doit y être observée sans qu'elle
ait été promise.




CHAPITRE VI.

DE LA POLITIQUE POÉTIQUE.


§. I. _Origine des premières républiques, dans la forme la plus
rigoureusement aristocratique._

Les _familles_ se formèrent donc de ces serviteurs (_famuli_) reçus sous
la protection des héros. Nous avons déjà vu en eux les premiers membres
d'une société politique (_socii_). Leur vie dépendait de leurs
seigneurs, et par suite tout ce qu'ils pouvaient acquérir; droit
terrible que les héros exerçaient aussi sur leurs enfans[57]. Mais _les
fils de famille_ se trouvaient, à la mort de leurs pères, affranchis de
ce despotisme domestique, et l'exerçaient à leur tour sur leurs enfans.
Dans le droit romain, tout citoyen affranchi de la _puissance
paternelle_, est lui-même appelé _père de famille_. Les _serviteurs_, au
contraire, étaient obligés de passer leur vie dans le même état de
dépendance. Après bien des années, ils durent naturellement se lasser de
leur condition, et se révolter contre les _héros_. Nous avons déjà
indiqué dans les axiomes, d'une manière générale, que _les serviteurs
avaient fait violence aux héros dans l'état de famille, et que cette
révolution avait occasionné la naissance des républiques_. Dans une
telle nécessité, les héros devaient être portés à s'unir en _corps
politique_, pour résister à la multitude de leurs serviteurs révoltés,
en mettant à leur tête l'un d'entre eux distingué par son courage et par
sa présence d'esprit; de tels chefs furent appelés _rois_, du mot
_regere_, diriger. De cette manière, on peut dire avec pomponius,
_rebus ipsis dictantibus regna condita_; pensée profonde, qui s'accorde
bien avec le principe établi par la jurisprudence romaine: _le droit
naturel des gens a été fondé par la providence divine_ (_jus naturale
gentium divinâ providentiâ constitutum_). Les pères étant _rois et
souverains_ de leurs familles, il était impossible, dans la fière
égalité de ces âges barbares, qu'aucun d'entre eux cédât à un autre; ils
formèrent donc des _sénats régnans_, c'est-à-dire _composés d'autant de
rois des familles_, et, sans être conduits par aucune sagesse humaine,
ils se trouvèrent avoir uni leurs intérêts privés dans un intérêt
commun, que l'on appela _patria_, sous-entendu _res_, c'est-à-dire
_intérêt des pères_. Les nobles, seuls citoyens des premières _patries_,
se nommèrent _patriciens_. Dans ce sens, on peut regarder comme vraie la
tradition selon laquelle _on ne consultait que la nature dans l'élection
des rois des premiers âges_. Deux passages précieux de Tacite, qu'on lit
dans les moeurs des germains, appuient cette tradition et nous donnent
lieu de conjecturer que l'usage dont il parle était celui de tous les
premiers peuples: _non casus, non fortuita conglobatio turmam aut cuneum
facit, sed familiæ et propinquitates; duces exemplo potius quàm imperio,
si prompti, si conspicui, si ante aciem agant, admiratione præsunt_.
Tels furent les premiers _rois_. Ce qui le prouve, c'est que les poètes
n'imaginèrent pas autrement Jupiter, _le roi des hommes et des dieux_.
On le voit dans Homère s'excuser auprès de Thétis de n'avoir pu
contrevenir à ce que les dieux avaient une fois déterminé dans le grand
conseil de l'Olympe. N'est-ce pas là le langage qui convient au roi
d'une aristocratie? En vain les stoïciens voudraient nous présenter ici
_Jupiter_ comme _soumis à leur destin_; Jupiter et tous les dieux ont
tenu conseil sur les choses humaines, et les ont par conséquent
déterminées par l'effet d'une _volonté libre_. Ce passage nous en
explique deux autres, où les politiques croient à tort qu'Homère désigne
la _monarchie_: c'est lorsque Agamemnon veut abaisser la fierté
d'Achille, et qu'Ulysse persuade aux grecs, qui se soulèvent pour
retourner dans leur patrie, de continuer le siège de Troie. Dans les
deux passages, il est dit qu'_un seul est roi_: mais dans l'un et
l'autre il s'agit de la _guerre_, dans laquelle il faut toujours un seul
chef, selon la maxime de Tacite: _eam esse imperandi conditionem, ut non
aliter ratio constet, quant si uni reddatur_. Du reste, partout où
Homère fait mention des héros, il leur donne l'épithète de _rois_; ce
qui se rapporte à merveille au passage de la Genèse où Moïse, énumérant
les descendans d'Ésaü, les appelle tous rois, _duces_ (c'est-à-dire
capitaines) dans la Vulgate. Les ambassadeurs de Pyrrhus lui
rapportèrent qu'ils avaient vu à Rome un _sénat de rois_.

[Note 57: Aristote définit les fils, _des instrumens animés de
leurs pères_; et jusqu'au temps où la constitution de Rome devint
entièrement démocratique, les pères du famille conservèrent dans son
intégrité cette monarchie domestique. Dans les premiers siècles, ils
pouvaient vendre leurs fils jusqu'à trois fois. Plus tard lorsque la
civilisation eut adouci les esprits, l'émancipation se fit par trois
ventes fictives. Mais les Gaulois et les Celtes conservèrent toujours
le même pouvoir sur leurs enfans et leurs esclaves. On a retrouvé les
mêmes moeurs dans les Indes occidentales: les pères y vendaient
réellement leurs enfans; et en Europe les Moscovites et les Tartares
peuvent exercer quatre fois le même droit. Tout ceci prouve combien
les modernes se sont mépris sur le sens du mot célèbre; _les barbares
n'ont point sur leurs enfans le même pouvoir que les citoyens
romains_. Cette maxime des jurisconsultes anciens se rapporte aux
nations vaincues par le peuple romain. La victoire leur ôtant tout
droit _civil_, ainsi que nous le démontrerons, les vaincus
conservaient seulement la puissance paternelle, donnée par la
_nature_, les liens naturels du sang, _cognationes_, et d'un autre
côté le _domaine naturel_ ou _bonitaire_; en tout cela leurs
obligations étaient simplement _naturelles, de jure naturali gentium_,
en ajoutant, avec Ulpien, _humanarum_. Mais pour les peuples
indépendans de l'Empire, ces droits furent _civils_, et précisément
les mêmes que ceux des citoyens romains. (_Vico_).]

Sans l'hypothèse d'une révolte de _serviteurs_, on ne peut comprendre
comment les _pères_ auraient consenti à assujétir leurs monarchies
domestiques à la souveraineté de l'ordre dont ils faisaient partie.
C'est la nature des hommes courageux (axiome 81) de sacrifier le moins
qu'ils peuvent de ce qu'ils ont acquis par leur courage, et seulement
autant qu'il est nécessaire pour conserver le reste. Aussi voyons-nous
souvent dans l'histoire romaine combien les héros rougissaient _virtute
parta per flagitium amittere_. Du moment qu'il est établi (nous l'avons
démontré et nous le démontrerons mieux encore) que les gouvernemens ne
sont point nés de la fraude, ni de la violence d'un seul, peut-on, en
embrassant tous les cas humainement possibles, imaginer d'une autre
manière comment le _pouvoir civil_ se forma par la réunion du _pouvoir
domestique_ des pères de famille, et comment le _domaine éminent_ des
gouvernemens résulta de l'ensemble des _domaines naturels_, que nous
avons déjà indiqués comme ayant été _ex jure optimo_, c'est-à-dire
libres de toute charge publique ou particulière?

Les héros ainsi réunis en corps politique, et investis à-la-fois du
pouvoir sacerdotal et militaire, nous apparaissent dans la Grèce sous
le nom d'_Héraclides_, dans l'ancienne Italie, dans la Crète et dans
l'Asie-Mineure, sous celui de _Curètes_. Leurs réunions furent les
comices _curiata_, les plus anciens dont fasse mention l'histoire
romaine. Sans doute on y assistait d'abord les armes à la main. Dans
la suite, on n'y délibérait plus que sur les choses sacrées, dont les
choses profanes avaient elles-mêmes emprunté le caractère dans les
premiers temps. Tite-Live s'étonne de ce qu'au passage d'Annibal, de
pareilles assemblées se tenaient dans les Gaules; mais nous voyons
dans Tacite, que chez ce peuple les prêtres tenaient des
assemblées analogues, _dans lesquelles ils ordonnaient les punitions,
comme si les dieux eussent été présens_. Il était raisonnable que les
héros se rendissent en armes à ces réunions, où l'on ordonnait le
châtiment des coupables: la souveraineté des lois est une dépendance
de la souveraineté des armes. Tacite dit aussi en général que les
Germains traitaient tout armés des affaires publiques sous la
présidence de leurs prêtres. On peut conjecturer qu'il en fut de même
de tous les premiers peuples barbares.

D'après tout ce qu'on vient de dire, le droit des _Quirites_ ou
_Curètes_ dut être le _droit naturel_ des gens ou nations _héroïques_
de l'Italie. Les Romains, pour distinguer leur droit de celui des
autres peuples, l'appelèrent _jus Quiritium romanorum_. Si cette
dénomination avait eu pour origine la convention des Sabins et des
Romains, si les seconds eussent tiré leur nom de _Cure_, capitale des
premiers, ce nom eût été _Cureti_ et non _Quirites_; et si cette
capitale des Sabins se fût appelée _Cere_, comme le veulent les
grammairiens latins, le mot dérivé eût été _Cerites_, expression qui
désignait les citoyens condamnés par les censeurs à porter les charges
publiques sans participer aux honneurs.

Ainsi les premières cités n'eurent pour citoyens que des nobles qui
les gouvernaient. Mais ils n'auraient eu personne à qui commander, si
l'intérêt commun ne les eût décidés à satisfaire leurs cliens
révoltés, et à leur accorder la _première loi agraire_ qu'il
y ait eu au monde. Afin de ne sacrifier que le moins possible de leurs
privilèges, les héros ne leur accordèrent que le _domaine bonitaire_
des champs qu'ils leur assignaient. C'est une loi du droit naturel des
gens, que le _domaine_ suit la _puissance_. Or les serviteurs ne
jouissant d'abord de la vie que d'une manière précaire dans les asiles
ouverts par les héros, il était conforme au droit et à la raison
qu'ils eussent aussi un _domaine_ précaire, et qu'ils en jouissent
tant qu'il plairait aux héros de leur conserver la possession des
champs qu'ils leur avaient assignés. Ainsi les serviteurs devinrent
les premiers plébéiens (_plebs_) des cités héroïques, où ils n'avaient
aucun privilège de citoyen. Lorsque Achille se voit enlever Briséis
par Agamemnon, _c'est_, dit-il, _un outrage que l'on ne ferait pas à
un journalier qui n'a aucun droit de citoyen_. Tels furent les
_plébéiens_ de Rome jusqu'à l'époque de la lutte dans laquelle ils
arrachèrent aux patriciens le _droit des mariages_. La loi des douze
tables avait été pour eux une seconde loi agraire par laquelle les
nobles leur accordaient le _domaine quiritaire_ des champs qu'ils
cultivaient; mais, puisqu'en vertu du droit des gens, les étrangers
étaient capables du _domaine civil_, les plébéiens qui avaient la même
capacité n'étaient point encore citoyens, et à leur mort ils ne
pouvaient laisser leurs champs à leurs familles, ni _ab intestat_, ni
_par testament_, parce qu'ils n'avaient pas les droits de _suité_,
d'_agnation_, de _gentilité_, qui dépendaient des _mariages
solennels_; les champs assignés aux plébéiens retournaient à
_leurs auteurs_, c'est-à-dire aux nobles. Aussi aspirèrent-ils à
partager les privilèges des mariages solennels; non que, dans cet état
de misère et d'esclavage, ils élevassent leur ambition jusqu'à
s'allier aux familles des nobles, ce qui se serait appelé _connubia
cum patribus_. Ils demandèrent seulement _connubia patrum_,
c'est-à-dire la faculté de contracter les mariages solennels, tels que
ceux des _pères_. La principale solennité de ces mariages était les
auspices publics (_auspicia majora_, selon Messala et Varron), ces
auspices que les _pères_ revendiquaient comme leur privilège
(_auspicia esse sua_). Demander le _droit des mariages_, c'était donc
demander le _droit de cité_, dont ils étaient le principe naturel;
cela est si vrai, que le jurisconsulte Modestinus définit le mariage
de la manière suivante: _omnis divini et humani juris communicatio_.
Comment définirait-on avec plus de précision le droit de cité
lui-même?


§. II. _Les sociétés politiques sont nées toutes de certains principes
éternels des fiefs._

Conformément aux principes éternels des fiefs que nous avons placés dans
nos axiomes (80, 81), il y eut dès la naissance des sociétés trois
espèces de propriétés ou _domaines_, relatives à trois espèces de
_fiefs_, que trois classes de _personnes_ possédèrent sur trois sortes
de _choses_: 1º _domaine bonitaire_ des fiefs roturiers [ou _humains_,
en prenant le mot d'_homme_, comme au moyen âge, dans le sens de
_vassal_]; c'est la propriété des fruits que les _hommes_, ou
_plébéiens_, ou _cliens_, ou _vassaux_, tiraient des terres des _héros_,
_patriciens_ ou _nobles_. 2º _Domaine quiritaire_ des fiefs nobles, ou
_héroïques_, ou militaires, que les héros se réservèrent sur leurs
terres, comme droit de souveraineté. Dans la formation des républiques
héroïques, ces fiefs souverains, ces souverainetés privées
s'assujettirent naturellement à la _haute souveraineté des ordres
héroïques régnans_. 3º _Domaine civil_, dans toute la propriété du mot.
Les pères de famille avaient reçu les terres de la divine Providence,
comme une sorte de fiefs _divins_; _souverains_ dans l'état de famille,
ils formèrent par leur réunion les _ordres régnans_ dans l'état de
cités. Ainsi prirent naissance les _souverainetés civiles_, soumises à
Dieu seul. Toutes les puissances souveraines reconnaissent la
Providence, et ajoutent à leurs titres de majesté, _par la grâce de
Dieu_; elles doivent en effet avouer publiquement que c'est de lui
qu'elles tiennent leur autorité, puisque, si elles défendaient de
l'adorer, elles tomberaient infailliblement. Jamais il n'y eut au monde
une nation d'_athées_, de _fatalistes_, ni d'_hommes qui rapportassent
tous les évènemens au hasard_.

En vertu de ce droit de _domaine éminent_ donné aux puissances civiles
par la Providence, _elles sont maîtresses du peuple et de tout ce
qu'il possède_. Elles peuvent disposer des personnes, des biens et
du travail, elles peuvent imposer des taxes et des tributs,
lorsqu'elles ont à exercer ce droit que j'appelle _domaine du fond
public_ (_dominio de' fundi_), et que les écrivains qui traitent du
droit public appellent _domaine éminent_. Mais les souverains ne
peuvent l'exercer que pour conserver l'état dans sa _substance_, comme
dit l'École, parce qu'à sa conservation ou à sa ruine tiennent la
ruine ou la conservation de tous les intérêts particuliers.

Les Romains ont connu, au moins par une sorte d'instinct, cette
formation des républiques d'après les principes éternels des fiefs.
Nous en avons la preuve dans la formule de la revendication: _aio hunc
fundum meum esse ex jure Quiritium_. Ils attachaient cette action
_civile_ au _domaine du fond_ qui dépend de la _cité_ et dérive de la
_force_ pour ainsi dire _centrale_ qui lui est propre. C'est par elle
que tout citoyen romain est seigneur de sa terre par un _domaine
indivis_ (par une pure _distinction de raison_, comme dirait l'École).
De là l'expression _ex jure Quiritium; Quirites_, ainsi qu'on l'a vu,
signifiait d'abord les Romains armés de lances dans les réunions
publiques qui constituaient la cité. Telle est la raison inconnue
jusqu'ici pour laquelle les fonds et tous les biens vacans
_reviennent_ au fisc, c'est que tout patrimoine particulier est
patrimoine public par indivis; tout propriétaire particulier manquant,
le patrimoine particulier n'est plus désigné comme _partie_, et se
trouve confondu avec la masse du _tout_. D'après la loi _Papia
Poppea_ (Des deshérences), le patrimoine du célibataire sans
parens _revenait_ au fisc, non comme héritage, mais comme pécule, _ad
populum_, dit Tacite, _tanquam omnium parentem_.......

Les premières cités se composèrent d'un _ordre_ de nobles et d'une
_foule_ de peuples. De l'opposition de ces élémens résulta une loi
éternelle, c'est que les plébéiens veulent toujours _changer l'état
des choses_, les nobles _le maintenir_; aussi dans les mouvemens
politiques donne-t-on le nom d'_optimates_ à tous ceux qui veulent
maintenir l'ancien état des choses, (d'_ops_, secours, puissance,
entraînant une idée de stabilité).

Ici nous voyons naître une double division: 1. La première, des
_sages_ et du _vulgaire_. Les héros avaient fondé les états par la
_sagesse des auspices_. C'est relativement à cette division, que le
vulgaire conserva l'épithète de _profane_, les nobles ou héros étant
les prêtres des cités héroïques. Chez les premiers peuples, on ôtait
le droit de cité par une sorte d'excommunication (_aquâ et igne
interdicebantur_). 2. La seconde division fut celle de _civis_,
citoyen, et _hostis_, hôte, étranger, ennemi; les premières cités se
composaient des héros et de ceux auxquels ils avaient donné asile. Les
_héros_, selon Aristote, _juraient une éternelle inimitié_ aux
plébéiens, _hôtes_ des cités héroïques.[58]

[Note 58: L'hospitalité héroïque entraîna aussi dans d'autres
occasions l'idée d'inimitié: Pâris fut hôte d'Hélène, Thésée d'Ariane,
Jason de Médée, Énée de Didon; ces enlèvemens, ces trahisons étaient
des actions _héroïques_. (_Vico_).]


§. III. _De l'origine du cens et du trésor public_
(_ærarium_, chez les Romains).

Dans les anciennes républiques, le _cens_ consistait en une redevance
que les plébéiens payaient aux nobles pour les terres qu'ils tenaient
d'eux. Ainsi le cens des Romains, dont on rapporte l'établissement à
Servius Tullius, fut dans le principe une institution aristocratique.

Les plébéiens avaient encore à supporter les usures intolérables des
nobles, et les usurpations fréquentes qu'ils faisaient de leurs champs;
au point que, si l'on en croit les plaintes de Philippe, tribun du
peuple, deux mille nobles finirent par posséder toutes les terres qui
auraient dû être divisées entre trois cent mille citoyens. Environ
quarante ans après l'expulsion de Tarquin-le-Superbe, la noblesse,
rassurée par sa mort, commença à faire sentir sa tyrannie au pauvre
peuple, et le sénat paraît avoir ordonné alors que les plébéiens
paieraient au trésor public le _cens_ qu'auparavant ils payaient à
chacun des nobles, afin que le trésor pût fournir à leurs dépenses dans
la guerre. Depuis cette époque, nous voyons le _cens_ reparaître dans
l'histoire romaine. Tite-Live prétend que les nobles _dédaignaient de
présider au cens_; il n'a pas compris qu'ils repoussaient cette
institution. Ce n'était plus le cens institué par Servius Tullius,
lequel avait été le fondement de l'aristocratie. Les nobles, par leur
propre avarice, avaient déterminé l'institution du nouveau cens, qui
devint, avec le temps, le principe de la démocratie.

L'inégalité des propriétés dut produire de grands mouvemens, des
révoltes fréquentes de la part du petit peuple. Fabius mérita le
surnom de Maximus, pour les avoir apaisés par sa sagesse, en ordonnant
que tout le peuple romain fût divisé en trois classes (sénateurs,
chevaliers, et plébéiens), dans lesquelles les citoyens se placeraient
selon leurs facultés. Auparavant, l'ordre des sénateurs, composé
entièrement de nobles, occupait seul les magistratures; les plébéiens
riches purent entrer dans cet ordre. Ils oublièrent leurs maux en
voyant que la route des honneurs leur était ouverte désormais. C'est
ce changement, c'est la loi Publilia, qui établirent la démocratie
dans Rome, et non la loi des douze tables, qu'on aurait apportée
d'Athènes. Aussi Tite-Live, tout ignorant qu'il est de ce qui regarde
la constitution ancienne de Rome, nous raconte que les nobles se
plaignaient d'avoir plus perdu par la loi Publilia, que gagné par
toutes les victoires qu'ils avaient remportées la même année.[59]

[Note 59: Bernardo Segni, traduit ce qu'Aristote appelle une
république démocratique, par _republica per censo_. (_Vico_).]

Dans la démocratie, où le peuple entier constitue la cité, il arriva
que le _domaine civil_ ne fut plus ainsi appelé dans le sens de
_domaine public_, quoiqu'il eût été appelé _civil_ du mot de _cité_.
Il se divisa entre tous les _domaines privés_ des citoyens
romains dont la réunion constituait la cité romaine. _Dominium
optimum_ signifia bien une pleine propriété, mais non plus _domaine
par excellence_ (domaine _éminent_). Le _domaine quiritaire_ ne
signifia plus un _domaine_ dont le plébéien ne pouvait être expulsé
sans que le noble dont il le tenait vînt pour le défendre et le
maintenir en possession; il signifia un _domaine privé_ avec faculté
de _revendication_, à la différence du _domaine bonitaire_, qui se
maintient par la seule possession.

Les mêmes changemens eurent lieu au moyen âge, en vertu des lois qui
dérivent de la _nature éternelle des fiefs_. Prenons pour exemple le
royaume de France, dont les provinces furent alors autant de
souverainetés appartenant aux seigneurs qui relevaient du roi. Les
biens des seigneurs durent originairement n'être sujets à aucune
charge publique. Plus tard, par successions, par déshérences ou par
confiscation pour rébellion, ils furent incorporés au royaume, et
cessant d'être _ex jure optimo_, devinrent sujets aux charges
publiques. D'un autre côté, les châteaux et les terres qui composaient
le domaine particulier des rois, ayant passé, par mariage ou par
concession, à leurs vassaux, se trouvent aujourd'hui assujettis à des
taxes et à des tributs. Ainsi, dans les royaumes soumis à la même loi
de succession, le domaine _ex jure optimo_ se confondit peu-à-peu avec
le _domaine privé_, sujet aux charges publiques, de même que le
_fisc_, patrimoine des Empereurs, alla se confondre avec le trésor ou
_ærarium_.


§ IV. _De l'origine des comices chez les Romains._

Les deux sortes d'_assemblées héroïques_ distinguées dans Homère,
[Grec: boulê], [Grec: agora], devaient répondre aux _comices par
curies_, qui furent les premières assemblées des Romains, et à leurs
comices _par tribus_. Les premiers furent dits _curiata_ (_comitia_),
de _quir_, _quiris_, lance[60]. Les _quirites_, _cureti_, hommes armés
de lances, et investis du droit sacerdotal des augures, paraissaient
seuls aux comices _curiata_.

[Note 60: De même que les Grecs, du mot [Grec: cheir], la main,
qui par extension signifie aussi puissance chez toutes les nations,
tirèrent celui de [Grec: kuria], dans un sens analogue à celui du
latin _curia_. (_Vico_).]

Depuis que Fabius Maximus eut distribué les citoyens selon leurs
biens, en trois classes, _sénateurs_, _chevaliers_, et _plébéiens_,
les nobles ne formèrent plus un ordre dans la cité, et se partagèrent,
selon leur fortune, entre les trois classes. Dès-lors on distingua le
_patricien_ du _sénateur_ et du _chevalier_, le _plébéien_ de l'_homme
sans naissance_ (_ignobilis_); _plébéien_ ne fut plus opposé à
_patricien_, mais à _sénateur_ ou _chevalier_; ce mot désigna un
citoyen _pauvre_, quelque _noble_ qu'il pût être; _sénateur_, au
contraire, ne fut plus synonyme de _patricien_, mais il désigna le
citoyen _riche_, même _sans naissance_. Depuis cette époque, on appela
_comices par centuries_ les assemblées dans lesquelles tout le peuple
romain se réunissait dans ses trois classes pour décider des affaires
publiques, et particulièrement pour voter sur les _lois consulaires_.
Dans les _comices par tribus_, le peuple continua à voter sur
les _lois tribunitiennes_ ou _plébiscites_ [ce qui pendant long-temps
n'avait signifié que: lois communiquées au peuple, lois publiées
devant les plébéiens, _plebi scita_ ou _nota_, telle que la loi de
l'éternelle expulsion des Tarquins, promulguée par Junius Brutus].
Pour la régularité des cérémonies religieuses, les comices par curies,
où l'on traitait des choses sacrées, furent toujours les _assemblées
des seuls chefs des curies_; au temps des rois, où ces assemblées
commencèrent, on y traitait de toutes les choses _profanes_ en les
considérant comme _sacrées_.


§. V. COROLLAIRE.

_C'est la divine Providence qui règle les sociétés, et qui a fondé le
droit naturel des gens_.

En voyant les sociétés naître ainsi dans l'_âge divin_, avec le
gouvernement _théocratique_, pour se développer sous le gouvernement
_héroïque_, qui conserve l'esprit du premier, on éprouve une
admiration profonde pour la sagesse avec laquelle la Providence
conduisit l'homme à un but tout autre que celui qu'il se proposait,
lui imprima la crainte de la Divinité, et _fonda la société sur la
religion_. La religion arrêta d'abord les géans dans les terres qu'ils
occupèrent les premiers, et cette prise de possession fut l'origine de
tous les droits de propriété, de tous les _domaines_. Retirés au
sommet des monts, ils y trouvèrent, pour fixer leur vie errante, des
lieux salubres, forts de situation, et pourvus d'eau, trois
circonstances indispensables pour élever des cités. C'est encore la
religion qui les détermina à former une union régulière et aussi
durable que la vie, celle du _mariage_, d'où nous avons vu dériver le
pouvoir paternel, et par suite tous les pouvoirs. Par cette union ils
se trouvèrent avoir fondé les _familles_, berceau des sociétés
politiques. Enfin, en ouvrant les _asiles_, ils donnèrent lieu aux
_clientèles_, qui, par suite de la _première loi agraire_ dont nous
avons parlé, devaient produire les _cités_. Composées d'un ordre de
nobles qui commandaient, et d'un ordre de plébéiens nés pour obéir,
les cités eurent d'abord un gouvernement _aristocratique_. Rien ne
pouvait être plus conforme à la nature sauvage et solitaire de ces
premiers hommes, puisque l'esprit de l'aristocratie est la
conservation des limites qui séparent les différens ordres au-dedans,
les différens peuples au-dehors. Grâce à cette forme de gouvernement,
les nations nouvellement entrées dans la civilisation, devaient rester
long-temps sans communication extérieure, et oublier ainsi l'état
sauvage et bestial d'où elles étaient sorties. Les hommes n'ayant
encore que des idées très particulières, et ne pouvant comprendre ce
que c'est que le _bien commun_, la Providence sut, au moyen de cette
forme de gouvernement, les conduire à s'unir à leur patrie, dans le
but de conserver un objet d'intérêt privé, aussi important pour eux
que leur _monarchie domestique_; de cette manière, sans aucun
dessein, ils s'accordèrent dans cette généralité du bien
social, qu'on appelle _république_.

Maintenant recourons à ces _preuves divines_ dont on a parlé dans le
chapitre de la Méthode; examinons combien sont naturels et simples les
moyens par lesquels la Providence a dirigé la marche de l'humanité,
rapprochons-en le nombre infini des phénomènes qui se rapportent aux
quatre causes dans lesquelles nous verrons partout les élémens du
monde social (les _religions_, les _mariages_, les _asiles_ et la
_première loi agraire_), et cherchons ensuite entre tous les cas
humainement possibles, si des choses si nombreuses et si variées ont
pu avoir des origines plus simples et plus naturelles. Au moment où
les sociétés devaient naître, les _matériaux_, pour ainsi parler,
n'attendaient plus que la _forme_. J'appelle _matériaux_ les
religions, les langues, les terres, les mariages, les noms propres et
les armes ou emblèmes, enfin les magistratures et les lois. Toutes ces
choses furent d'abord _propres_ à l'individu, _libres_ en cela même
qu'elles étaient individuelles, et, parce qu'elles étaient libres,
capables de constituer de véritables républiques. Ces religions, ces
langues, etc., avaient été propres aux premiers hommes, monarques de
leur famille. En formant par leur union des corps politiques, ils
donnèrent naissance à la _puissance civile_, puissance souveraine, de
même que dans l'état précédent celle des pères sur leurs familles
n'avait relevé que de Dieu. Cette _souveraineté civile_, considérée
comme une personne, eut son _âme_ et son _corps_: l'_âme_ fut
une compagnie de sages, tels qu'on pouvait en trouver dans cet état de
simplicité, de grossièreté. Les plébéiens représentèrent le _corps_.
Aussi est-ce une loi éternelle dans les sociétés, que les uns y
doivent tourner leur esprit vers les travaux de la politique, tandis
que les autres appliquent leur corps à la culture des arts et des
métiers. Mais c'est aussi une loi que l'_âme_ doit toujours y
commander, et le _corps_ toujours servir.

Une chose doit augmenter encore notre admiration. La Providence, en
faisant naître les familles, qui, sans connaître le Dieu véritable,
avaient au moins quelque notion de la Divinité, en leur donnant une
religion, une langue, etc., qui leur fussent propres, avait déterminé
l'existence d'un _droit naturel des familles_, que les _pères_ suivirent
ensuite dans leurs rapports avec leurs _cliens_. En faisant naître les
républiques sous une forme aristocratique, elle transforma le _droit
naturel des familles_, qui s'était observé dans l'état de nature, en
_droit naturel des gens_, ou des peuples. En effet, les pères de famille
qui s'étaient réservé leur religion, leur langue, leur législation
particulière à l'exclusion de leurs cliens, ne purent se séparer ainsi
sans attribuer ces privilèges aux ordres souverains dans lesquels ils
entrèrent; c'est en cela que consista la _forme si rigoureusement
aristocratique des républiques héroïques_. De cette manière, le _droit
des gens_ qui s'observe maintenant entre les nations, fut, à l'origine
des sociétés, une sorte de privilège pour les puissances souveraines.
Aussi le peuple où l'on ne trouve point une puissance souveraine
investie de tels droits, n'est point un peuple à proprement parler, et
ne peut traiter avec les autres d'après les lois du droit des gens; une
nation supérieure exercera ce droit pour lui.


§. VI. _Suite de la politique héroïque._

Tous les historiens commencent l'_âge héroïque_ avec les courses
navales de Minos et l'expédition des Argonautes; ils en voient la
continuation dans la guerre de Troie, la fin dans les courses errantes
des héros, qu'ils terminent au retour d'Ulysse. C'est alors que dut
naître Neptune, le dernier des douze grands dieux. La marine est, à
cause de sa difficulté, l'un des derniers arts que trouvent les
nations. Nous voyons dans l'Odyssée que, lorsque Ulysse aborde sur une
nouvelle terre, il monte sur quelque colline pour voir s'il découvrira
la fumée qui annonce les habitations des hommes. D'un autre côté, nous
avons cité dans les axiomes ce que dit Platon sur l'_horreur que les
premiers peuples éprouvèrent long-temps pour la mer_. Thucydide en
explique la raison en nous apprenant que _la crainte des pirates
empêcha long-temps les peuples grecs d'habiter sur les rivages_. Voilà
pourquoi Homère arme la main de Neptune du _trident qui fait trembler
la terre_. Ce trident n'était qu'un croc pour arrêter les
barques; le poète l'appelle _dent_ par une belle métaphore, en
ajoutant une particule qui donne au mot le sens superlatif.

Dans ces vaisseaux de pirates nous reconnaissons le _taureau_, sous la
forme duquel Jupiter enlève Europe; le _Minotaure_, ou taureau de
Minos, avec lequel il enlevait les jeunes garçons et les jeunes filles
des côtes de l'Attique. Les antennes s'appelaient _cornua navis_. Nous
y voyons encore le _monstre_ qui doit dévorer Andromède, et le _cheval
ailé_ sur lequel Persée vient la délivrer. Les _voiles_ du vaisseau
furent appelées ses _ailes, alarum remigium_. Le _fil_ d'Ariane est
l'art de la navigation, qui conduit Thésée à travers le _labyrinthe_
des îles de la mer Égée.

Plutarque, dans sa Vie de Thésée, dit que les _héros_ tenaient à grand
honneur le nom de _brigand_, de même qu'au moyen âge, où reparut la
barbarie antique, l'italien _corsale_ était pris pour un _titre de
seigneurie_. Solon, dans sa législation, permit, dit-on, les
associations pour cause de _piraterie_. Mais ce qui étonne le plus,
c'est que Platon et Aristote placent le _brigandage_ parmi les espèces
de _chasse_. En cela, les plus grands philosophes d'une nation si
éclairée sont d'accord avec les barbares de l'ancienne Germanie, chez
lesquels, au rapport de César, le _brigandage_, loin de paraître
infâme, était regardé comme un _exercice de vertu_. Pour des peuples
qui ne s'appliquaient à aucun art, c'était _fuir l'oisiveté_. Cette
coutume barbare dura si long-temps chez les nations les plus
policées, qu'au rapport de Polybe, les Romains imposèrent aux
Carthaginois, entre autres conditions de paix, celle de ne point
passer le cap de Pélore pour cause de commerce ou de _piraterie_. Si
l'on allègue qu'à cette époque les Carthaginois et les Romains
n'étaient, de leur propre aveu, que des barbares[61], nous citerons
les Grecs eux-mêmes qui, aux temps de leur plus haute civilisation,
pratiquaient, comme le montrent les sujets de leurs comédies, ces
mêmes coutumes qui font aujourd'hui donner le nom de _barbarie_ à la
côte d'Afrique opposée à l'Europe.

[Note 61: Plaute dit dans plusieurs endroits, qu'il a traduit, en
_langue barbare_, les comédies grecques..., Marcus vertit barbarè.
(_Vico_).]

Le principe de cet ancien droit de la guerre fut le caractère
inhospitalier des _peuples héroïques_ que nous avons observé plus
haut. Les _étrangers_ étaient à leurs yeux d'_éternels ennemis_, et
ils faisaient consister l'honneur de leurs empires à les tenir le plus
éloignés qu'il était possible de leurs frontières; c'est ce que Tacite
nous rapporte des Suèves, le peuple le plus fameux de l'ancienne
Germanie. Un passage précieux de Thucydide prouve que les _étrangers_
étaient considérés comme des _brigands_. Jusqu'à son temps[62], les
voyageurs qui se rencontraient sur terre ou sur mer, se demandaient
réciproquement s'ils n'étaient point des _brigands_ ou des _pirates_,
en prenant sans doute ce mot dans le sens d'_étrangers_. Nous
retrouvons cette coutume chez toutes les nations barbares, au nombre
desquels on est forcé de compter les Romains, lorsqu'on lit ces deux
passages curieux de la loi des douze tables: _Adversus hostem æterna
auctoritas esto.--Si status dies sit, cum hoste venito_[63]. Les
peuples civilisés eux-mêmes n'admettent d'étrangers que ceux qui ont
obtenu une permission expresse d'habiter parmi eux.

[Note 62: [Grec: Ouk echontos pô aischunên toutou tou ergou, (tou
arpazein), pherontos de ti kai doxês mallon. Dêlousi de tôn te
êpeirôtôn tines eti kai nun, hois kosmos kalôs touto dran, kai hoi
palaioi tôn poiêtôn tas pusteis tôn katapleontôn pantachou homoiôs
erôtôntes hei lêstai eisin hôs oute hôn punthanontai apaxiountôn to
ergon, hois t' epimeles ein eidenai, ouk oneidizontôn.]]

[Note 63: On prend ordinairement dans ce passage le mot _hostis_
dans le sens de l'_adverse partie_; mais Cicéron observe précisément à
ce sujet que _hostis_ était pris par les anciens latins dans le sens
du _peregrinus_. (_Vico_).]

Les _cités_, selon Platon, _eurent en quelque sorte dans la guerre
leur principe fondamental_; la _guerre_ elle-même, [Grec: polemos],
tira son nom de [Grec: polis], _cité_... Cette éternelle inimitié des
peuples jeta beaucoup de jour sur le récit qu'on lit dans Tite-Live,
de la première guerre d'Albe et de Rome: _Les Romains_, dit-il,
_avaient long-temps fait la guerre contre les Albains_, c'est-à-dire
que les deux peuples avaient long-temps auparavant exercé
réciproquement _ces brigandages_ dont nous parlons. L'action
d'_Horace_ qui _tue sa soeur pour avoir pleuré Curiace_, devient
plus vraisemblable si l'on suppose qu'il était non son _fiancé_, mais
son ravisseur[64]. Il est bien digne de remarque, que, par ce genre de
convention, _la victoire de l'un des deux peuples devait être décidée
par l'issue du combat des principaux intéressés_, tels que
les trois Horaces et les trois Curiaces dans la guerre d'Albe, tels
que Pâris et Ménélas dans la guerre de Troie. De même, quand la
barbarie antique reparut au moyen âge, les princes décidaient
eux-mêmes les querelles nationales par des combats singuliers, et les
peuples se soumettaient à ces sortes de jugemens. Albe ainsi
considérée fut la Troie latine, et l'Hélène romaine fut la soeur
d'Horace.

[Note 64: Comment expliquer cette prétendue alliance, quand
Romulus lui-même, sorti du sang des rois d'Albe, vengeur de Numitor
auquel il avait rendu le trône, ne put trouver de femmes chez les
Albains. (_Vico_).]

Les _dix ans_ du siège de Troie célébrés chez les Grecs, répondent,
chez les Latins, _aux dix ans_ du siège de Veies; c'est un nombre fini
pour le nombre infini des années antérieures, pendant lesquelles les
cités avaient exercé entr'elles de continuelles hostilités.[65][66]

[Note 65: Le _nombre_, chose la plus abstraite de toutes, fut la
dernière que comprirent les nations. Pour désigner un grand nombre, on
se servit d'abord de celui de _douze_, de là les _douze_ grands dieux,
les _douze_ travaux d'Hercule, les _douze_ parties de l'as, les
_douze_ tables, etc. Les Latins ont conservé, d'une époque où l'on
connaissait mieux les nombres, leur mot _sexcenti_, et les Italiens,
_cento_, et ensuite _cento e mille_, pour dire un nombre innombrable.
Les philosophes seuls peuvent arriver à comprendre l'idée d'_infini_.
(_Vico_).]

[Note 66: Il est à croire qu'au temps de la guerre de Troie, le
nom de [Grec: achaioi], _achivi_, était restreint à une partie du
peuple grec, qui fit cette guerre; mais ce nom s'étant étendu à toute
la nation, on dit au temps d'Homère _que toute la Grèce s'était liguée
contre Troie_. Ainsi nous voyons dans Tacite que ce nom de _Germanie_,
étendu depuis à une vaste contrée de l'Europe, n'avait désigné
originalement qu'une tribu qui, passant le Rhin, chassa les Gaulois de
ses bords; la gloire de cette conquête fit adopter ce nom par toute la
_Germanie_, comme la gloire du siège de Troie avait fait adopter celui
d'_achivi_ par tous les Grecs. (_Vico_).]

Les guerres éternelles des cités anciennes, leur éloignement
pour former des ligues et des confédérations, nous expliquent pourquoi
l'Espagne fut soumise par les Romains; l'Espagne, dont César avouait
que partout ailleurs il avait combattu pour l'empire, là seulement
pour la vie; l'Espagne, que Cicéron proclamait la mère des plus
belliqueuses nations du monde. La résistance de Sagunte, arrêtant
pendant huit mois la même armée qui, après tant de pertes et de
fatigues, faillit triompher de Rome elle-même dans son Capitole; la
résistance de Numance, qui fit trembler les vainqueurs de Carthage, et
ne put être réduite que par la sagesse et l'héroïsme du triomphateur
de l'Afrique, n'étaient-elles pas d'assez grandes leçons pour que
cette nation généreuse unît toutes ses cités dans une même
confédération, et fixât l'empire du monde sur les bords du Tage? Il
n'en fut point ainsi: l'Espagne mérita le déplorable éloge de Florus:
_sola omnium provinciarum vires suas, postquam victa est, intellexit_.
Tacite fait la même remarque sur les Bretons, que son Agricola trouva
si belliqueux: _dum singuli pugnant, universi vincuntur_.

Les historiens frappés de l'éclat des _entreprises navales des temps
héroïques_, n'ont point remarqué _les guerres de terre_ qui se
faisaient aux mêmes époques, encore moins la _politique héroïque_ qui
gouvernait alors la Grèce. Mais Thucydide, cet écrivain plein de sens
et de sagacité, nous en donne une indication précieuse: _Les cités
héroïques_, dit-il, _étaient toutes sans murailles_, comme Sparte
dans la Grèce, comme Numance, la Sparte de l'Espagne; _telle
était_, ajoute-t-il, _la fierté indomptable et la violence naturelle
des héros, que tous les jours ils se chassaient les uns les autres de
leurs établissemens_. Ainsi Amulius chassa Numitor, et fut chassé
lui-même par Romulus, qui rendit Albe à son premier roi. Qu'on juge
combien il est raisonnable de chercher un moyen de certitude pour la
chronologie dans les généalogies héroïques de la Grèce, et dans cette
suite non interrompue des quatorze rois latins! Dans les siècles les
plus barbares du moyen âge, on ne trouve rien de plus inconstant, de
plus variable, que la fortune des maisons royales. _Urbem Romam
principio reges_ HABUERE, dit Tacite à la première ligne des Annales.
L'ingénieux écrivain s'est servi du plus faible des trois mots
employés par les jurisconsultes pour désigner la possession, _habere_,
_tenere_, _possidere_.


§. VII. COROLLAIRES

_Relatifs aux antiquités romaines, et particulièrement à la prétendue
monarchie de Rome, à la prétendue liberté populaire qu'aurait fondée
Junius Brutus._

En considérant ces rapports innombrables de l'histoire politique des
Grecs et des Romains, tout homme qui consulte la réflexion plutôt que
la mémoire ou l'imagination, affirmera sans hésiter que,
depuis les temps des rois jusqu'à l'époque où les plébéiens
partagèrent avec les nobles le _droit des mariages solennels, le
peuple de Mars se composa des seuls nobles_.... On ne peut admettre
que les plébéiens, que la tourbe des plus vils ouvriers, traités dès
l'origine comme esclaves, eussent le droit d'élire les rois, tandis
que les _Pères_ auraient seulement sanctionné l'élection. C'est
confondre ces premiers temps avec celui où les plébéiens étaient déjà
une partie de la cité, et concouraient à élire les consuls, droit qui
ne leur fut communiqué par les _Pères_ qu'après celui des _mariages
solennels_, c'est-à-dire au moins trois cents ans après la mort de
Romulus.

Lorsque les philosophes ou les historiens parlent des _premiers
temps_, ils prennent le mot _peuple_ dans un sens _moderne_, parce
qu'ils n'ont pu imaginer les _sévères aristocraties_ des âges
antiques; de là deux erreurs dans l'acception des mots _rois_ et
_liberté_. Tous les auteurs ont cru que la _royauté romaine_ était
_monarchique_, que la _liberté_ fondée par Junius Brutus était une
_liberté populaire_. On peut voir à ce sujet l'inconséquence de Bodin.

Tout ceci nous est confirmé par Tite-Live, qui, en racontant
l'institution du consulat par Junius Brutus, dit positivement qu'il
n'y eut rien de changé dans la constitution de Rome (Brutus était trop
sage pour faire autre chose que la ramener à la pureté de ses
principes primitifs), et que l'existence de deux consuls annuels ne
diminua rien de la puissance royale, _nihil quicquam de regiâ
potestate deminutum_. Ces consuls étaient deux rois annuels d'une
aristocratie, _reges annuos_, dit Cicéron dans le livre des lois, de
même qu'il y avait à Sparte des rois à vie, quoique personne ne puisse
contester le caractère aristocratique de la constitution
lacédémonienne. Les consuls, pendant leur _règne_, étaient, comme on
sait, sujets à l'appel, de même que les rois de Sparte étaient sujets
à la surveillance des éphores: leur _règne annuel_ étant fini, les
consuls pouvaient être accusés, comme on vit les éphores condamner à
mort des rois de Sparte. Ce passage de Tite-Live nous démontre donc
à-la-fois, et que la _royauté romaine fut aristocratique_, et que la
_liberté fondée par Brutus ne fut point populaire_, mais particulière
aux nobles; elle n'affranchit pas le peuple des patriciens, ses
maîtres, mais elle affranchit ces derniers de la tyrannie des
Tarquins.

Si la variété de tant de causes et d'effets observés jusqu'ici dans
l'histoire de la république romaine, si l'influence continue que ces
causes exercèrent sur ces effets, ne suffisent pas pour établir que la
royauté chez les Romains eut un caractère aristocratique, et que la
liberté fondée par Brutus fut restreinte à l'ordre des nobles, il
faudra croire que les Romains, peuple grossier et barbare, ont reçu de
Dieu un privilège refusé à la nation la plus ingénieuse et la plus
policée, à celle des Grecs; qu'ils ont connu leurs antiquités, tandis
que les Grecs, au rapport de Thucydide, ne surent rien des
leurs jusqu'à la guerre du Péloponèse[67]. Mais quand on accorderait
ce privilège aux Romains, il faudrait convenir que leurs traditions ne
présentent que des souvenirs obscurs, que des tableaux confus, et
qu'avec tout cela la raison ne peut s'empêcher d'admettre ce que nous
avons établi sur les antiquités romaines.

[Note 67: Nous avons observé dans la table chronologique que cette
époque est pour l'histoire grecque celle de la plus grande lumière,
comme pour l'histoire romaine l'époque de la seconde guerre punique;
c'est alors que Tite-Live déclare qu'il écrit l'histoire avec plus de
certitude; et pourtant il n'hésite point d'avouer qu'il ignore les
trois circonstances historiques les plus importantes. _Voyez la table
chronologique._ (_Vico_).]


§. VIII. COROLLAIRE

_Relatif à l'héroïsme des premiers peuples._

D'après les principes de la _politique héroïque_ établis ci-dessus,
l'_héroïsme des premiers peuples_, dont nous sommes obligés de traiter
ici, fut bien différent de celui qu'ont imaginé les philosophes, imbus
de leurs préjugés sur la sagesse merveilleuse des anciens, et trompés
par les philologues sur le sens de ces trois mots, _peuple_, _roi_ et
_liberté_. Ils ont entendu par le premier mot, _des peuples où les
plébéiens seraient déjà citoyens_, par le second, des _monarques_, par
le troisième, _une liberté populaire_. Ils ont fait entrer dans
l'héroïsme des premiers âges, trois idées naturelles à des esprits
éclairés et adoucis par la civilisation: l'idée d'une _justice
raisonnée_, et conduite par les maximes d'une morale socratique; l'idée
de cette _gloire_ qui récompense les bienfaiteurs du genre humain;
enfin, l'idée d'un noble _désir de l'immortalité_. Partant de ces trois
erreurs, ils ont cru que les rois et autres grands personnages des temps
anciens s'étaient consacrés, eux, leurs familles, et tout ce qui leur
appartenait, à adoucir le sort des malheureux qui forment la majorité
dans toutes les sociétés du monde.

Cependant cet Achille, le plus grand des héros grecs, Homère nous le
représente sous trois aspects entièrement contraires aux idées que les
philosophes ont conçues de l'héroïsme antique. Achille est-il _juste_
quand Hector lui demande la sépulture en cas qu'il périsse, et que,
sans réfléchir au sort commun de l'humanité, il répond durement: _Quel
accord entre l'homme et le lion, entre le loup et l'agneau? Quand je
t'aurai tué, je te dépouillerai, pendant trois jours je te traînerai
lié à mon char autour des murs de Troie, et tu serviras ensuite de
pâture à mes chiens._ Aime-t-il la _gloire_, lorsque, pour une injure
particulière, il accuse les dieux et les hommes, se plaint à Jupiter
de son rang élevé, rappelle ses soldats de l'armée alliée, et que, ne
rougissant point de se réjouir avec Patrocle de l'affreux carnage que
fait Hector de ses compatriotes, il forme le souhait impie que tous
les Troiens et tous les Grecs périssent dans cette guerre, et que
Patrocle et lui survivent seuls à leur ruine? Annonce-t-il le noble
_amour de l'immortalité_, lorsqu'aux enfers, interrogé par
Ulysse s'il est satisfait de ce séjour, il répond qu'il aimerait mieux
vivre encore, et être le dernier des esclaves? Voilà le héros
qu'Homère qualifie toujours du nom d'_irréprochable_ ([Grec:
amumôn],) et qu'il semble proposer aux Grecs pour modèle de la vertu
héroïque? Si l'on veut qu'Homère instruise autant qu'il intéresse, ce
qui est le devoir du poète, on ne doit entendre par ce héros
_irréprochable_, que le plus orgueilleux, le plus irritable de tous
les hommes; la vertu célébrée en lui, c'est la susceptibilité, la
délicatesse du point d'honneur, dans laquelle les duellistes faisaient
consister toute leur morale, lorsque la barbarie antique reparut au
moyen âge, et que les romanciers exaltent dans leurs chevaliers
errans.

Quant à l'histoire romaine, on appréciera les héros qu'elle vante, si
l'on réfléchit à l'_éternelle inimitié_ que, selon Aristote, les
_nobles ou héros juraient aux plébéiens_. Qu'on parcoure l'âge de la
_vertu romaine_, que Tite-Live fixe au temps de la guerre contre
Pyrrhus (_nulla ætas virtutum feracior_), et que, d'après Salluste
(saint Augustin, Cité de Dieu), nous étendons depuis l'expulsion des
rois jusqu'à la seconde guerre punique. Ce Brutus, qui immole à la
liberté ses deux fils, espoir de sa famille; ce Scévola qui effraie
Porsenna et détermine sa retraite en brûlant la main qui n'a pu
l'assassiner; ce Manlius qui punit de mort la faute glorieuse d'un
fils vainqueur; ces Décius qui se dévouent pour sauver leurs armées;
ces Fabricius, ces Curius, qui repoussent l'or des Samnites,
et les offres magnifiques du roi d'Épire; ce Régulus enfin, qui, par
respect pour la sainteté du serment, va chercher à Carthage la mort la
plus cruelle; que firent-ils pour l'avantage des infortunés plébéiens?
Tout l'héroïsme des maîtres du peuple ne servait qu'à l'épuiser par
des guerres interminables, qu'à l'enfoncer dans un abîme d'usure, pour
l'ensevelir ensuite dans les cachots particuliers des nobles, où les
débiteurs étaient déchirés à coups de verges, comme les plus vils des
esclaves. Si quelqu'un tentait de soulager les plébéiens par une loi
agraire, l'ordre des nobles accusait et mettait à mort le bienfaiteur
du peuple. Tel fut le sort (pour ne citer qu'un exemple) de ce Manlius
qui avait sauvé le Capitole. Sparte, la ville _héroïque_ de la Grèce,
eut son Manlius dans le roi Agis; Rome, la ville _héroïque_ du monde,
eut son Agis dans la personne de Manlius: Agis entreprit de soulager
le pauvre peuple de Lacédémone, et fut étranglé par les éphores;
Manlius, soupçonné à Rome du même dessein, fut précipité de la roche
Tarpéienne. Par cela seul que les nobles des premiers peuples se
tenaient pour _héros_, c'est-à-dire pour des êtres d'une nature
supérieure à celle des plébéiens, ils devaient maltraiter la
multitude. En lisant l'histoire romaine, un lecteur raisonnable doit
se demander avec étonnement que pouvait être cette _vertu_ si vantée
des Romains avec un orgueil si tyrannique? cette _modération_ avec
tant d'avarice? cette _douceur_ avec un esprit si farouche?
cette _justice_ au milieu d'une si grande inégalité?

Les principes qui peuvent faire cesser cet étonnement, et nous
expliquer l'héroïsme des anciens peuples, sont nécessairement les
suivans: I. En conséquence de l'éducation sauvage des géans dont nous
avons parlé, l'_éducation des enfans_ doit conserver chez les peuples
héroïques cette sévérité, cette barbarie originaire; les Grecs et les
Romains pouvaient tuer leurs enfans nouveau nés; les Lacédémoniens
battaient de verges leurs enfans dans le temple de Diane, et souvent
jusqu'à la mort. Au contraire, c'est la sensibilité paternelle des
modernes, qui leur donne en toute chose cette délicatesse étrangère à
l'antiquité.--II. _Les épouses doivent s'acheter, chez de tels
peuples, avec les dots héroïques_, usage que les prêtres romains
conservèrent dans la solennité de leurs mariages, qu'ils contractaient
_coemptione et farre_. Tacite en dit autant des anciens Germains,
auxquels cette coutume était probablement commune avec tous les
peuples barbares. Chez eux, les femmes sont considérées par leurs
maris comme nécessaires pour leur donner des enfans, mais du reste
traitées comme esclaves. Telles sont les moeurs du nouveau monde et
d'une grande partie de l'ancien. Au contraire, lorsque la femme
apporte une dot, elle achète la liberté du mari, et obtient de lui un
aveu public qu'il est incapable de supporter les charges du mariage.
C'est peut-être l'origine des privilèges importans dont les Empereurs
romains favorisent les dots.--III. _Les fils acquièrent, les
femmes épargnent pour leurs pères et leurs maris_; c'est le contraire
de ce qui se fait chez les modernes.--IV. _Les jeux et les plaisirs
sont fatigans_, comme la lutte, la course. Homère dit toujours Achille
_aux pieds légers_. Ils sont en outre _dangereux_: ce sont des joûtes,
des chasses, exercices capables de fortifier l'âme et le corps, et
d'habituer à mépriser, à prodiguer la vie.--V. _Ignorance complète du
luxe, des commodités sociales, des doux loisirs._--VI. _Les guerres
sont toutes religieuses_, et par conséquent atroces.--VII. De telles
guerres entraînent dans toute leur dureté _les servitudes héroïques_;
les vaincus sont regardés comme des hommes sans dieux, et perdent
non-seulement la liberté civile, mais la liberté naturelle.--D'après
toutes ces considérations, les républiques doivent être alors _des
aristocraties naturelles,_, c'est-à-dire _composées d'hommes qui
soient naturellement les plus courageux_; le gouvernement doit être de
nature à réserver tous les honneurs civils à un petit nombre de
nobles, de pères de famille, qui fassent consister le bien public dans
la conservation de ce pouvoir absolu qu'ils avaient originairement sur
leurs familles, et qu'ils ont maintenant dans l'état, de sorte qu'ils
entendent le mot _patrie_ dans le sens étymologique qu'on peut lui
donner, _l'intérêt des pères_ (_patria_, sous-entendu _res_).

Tel fut donc l'_héroïsme_ des premiers peuples, telle la _nature
morale_ des héros, tels leurs _usages_, leurs _gouvernemens_ et leurs
lois. Cet _héroïsme_ ne peut désormais se représenter, pour
des causes toutes contraires à celles que nous avons énumérées, et qui
ont produit deux sortes de gouvernemens _humains_, les _républiques
populaires_ et les _monarchies_. Le héros digne de ce nom, caractère
bien différent de celui des temps _héroïques_, est appelé par les
souhaits des peuples affligés; les philosophes en _raisonnent_, les
poètes l'_imaginent_, mais la nature des sociétés ne permet pas
d'espérer un tel bienfait du ciel.

Tout ce que nous avons dit jusqu'ici sur l'_héroïsme des premiers
peuples_, reçoit un nouveau jour des axiomes relatifs à l'_héroïsme
romain_, que l'on trouvera analogue à l'_héroïsme des Athéniens_
encore gouvernés par le sénat aristocratique de l'aréopage, et à
l'_héroïsme de Sparte_, république d'_héraclides_, c'est-à-dire de
_héros_, ou _nobles_, comme on l'a démontré.




CHAPITRE VII.

DE LA PHYSIQUE POÉTIQUE.


Après avoir observé quelle fut la sagesse des premiers hommes dans la
logique, la morale, l'économie et la politique, passons au second
rameau de l'arbre métaphysique, c'est-à-dire à la physique, et de là à
la cosmographie, par laquelle nous parvenons à l'astronomie, pour
traiter ensuite de la chronologie et de la géographie, qui en
dérivent.


§. I. _De la physiologie poétique._

Les _poètes théologiens_, dans leur physique grossière, considérèrent
dans l'homme deux idées métaphysiques, _être_, _subsister_. Sans doute
ceux du Latium conçurent bien grossièrement l'_être_, puisqu'ils le
confondirent avec l'action de _manger_. Tel fut probablement le
premier sens du mot _sum_, qui depuis eut les deux significations.
Aujourd'hui même nous entendons nos paysans dire d'un malade, _il
mange encore_, pour _il vit encore_. Rien de plus abstrait que l'idée
d'_existence_. Ils conçurent aussi l'idée de _subsister_
c'est-à-dire _être debout_, _être sur ses pieds_. C'est dans ce sens
que les destins d'Achille étaient attaches à ses talons.

Les premiers hommes réduisaient toute la machine du corps humain aux
_solides_ et aux _liquides_. Les SOLIDES eux-mêmes, ils les
réduisaient aux chairs, _viscera_ [_vesci_ voulait dire _se nourrir_,
parce que les alimens que l'on assimile font de la chair]; aux os et
articulations, _artus_ [observons que _artus_ vient du mot _ars_, qui
chez les anciens Latins signifiait la force du corps; d'où _artitus_,
robuste; ensuite on donna ce nom d'_ars_ à tout système de préceptes
propres à former quelques facultés de l'âme]; aux nerfs, qu'ils
prirent pour les _forces_, lorsque, usant encore du langage muet, ils
parlaient avec des signes matériels [ce n'est pas sans raison qu'ils
prirent _nerfs_ dans ce sens, puisque les nerfs tendent les muscles,
dont la tension fait la force de l'homme]; enfin à la moelle, c'est
dans la moelle qu'ils placèrent non moins sagement l'essence de la vie
[l'amant appelait sa maîtresse _medulla_, et _medullitùs_ voulait dire
_de tout coeur_; lorsque l'on veut désigner l'excès de l'amour, on
dit qu'il brûle la moelle des os, _urit medullas_]. Pour les LIQUIDES,
ils les réduisaient à une seule espèce, à celle du sang; ils
appelaient _sang_ la liqueur spermatique, comme le prouve la
périphrase _sanguine cretus_, pour _engendré_; et c'était encore une
expression juste, puisque cette liqueur semble formée du plus pur de
notre sang. Avec la même justesse, ils appelèrent le sang _le suc
des fibres_, dont se compose la chair. C'est de là que les
Latins conservèrent _succi plenus_, pour dire _charnu_, plein d'un
sang abondant et pur.

Quant à l'autre partie de l'homme, qui est l'_âme_, les _poètes
théologiens_ la placèrent dans l'_air_, chez les Latins _anima_; l'air
fut pour eux le véhicule de la vie, d'où les Latins conservèrent la
phrase _animâ vivimus_, et en poésie, _ferri ad vitales auras_, pour
naître; _ducere vitales auras_, pour vivre; _vitam referre in auras_,
pour mourir; et en prose _animam ducere_, vivre; _animam trahere_,
être à l'agonie; _animam efflare_, _emittere_, expirer; ensuite les
physiciens placèrent aussi dans l'air l'âme du monde. C'est encore une
expression juste que _animus_ pour la partie douée du sentiment: les
Latins disent _animo sentimus_. Ils considérèrent _animus_ comme mâle,
_anima_ comme femelle, parce que _animus_ agit sur _anima_; le premier
est l'_igneus vigor_ dont parle Virgile; de sorte qu'_animus_ aurait
son sujet dans les nerfs, _anima_ dans le sang et dans les veines.
L'_æther_ serait le véhicule d'_animus_, l'air celui d'_anima_; le
premier circulant avec toute la rapidité des esprits animaux, la
seconde plus lentement avec les esprits vitaux. _Anima_ serait l'agent
du mouvement; _animus_ l'agent et le principe des actes de la volonté.
Les _poètes théologiens_ ont senti, par une sorte d'instinct, cette
dernière vérité; et dans les poèmes d'Homère ils ont appelé l'âme
(_animus_), une force _sacrée_, une _puissance mystérieuse_, un _dieu
inconnu_. En général, lorsque les Grecs et les Latins rapportaient
quelqu'une de leurs paroles, de leurs actions à un principe
supérieur, ils disaient _un dieu l'a voulu ainsi_. Ce principe fut
appelé par les Latins _mens animi_. Ainsi, dans leur grossièreté, ils
pénétrèrent cette vérité sublime que la théologie naturelle a établie
par des raisonnemens invincibles contre la doctrine d'Épicure, _les
idées nous viennent de Dieu_.

Ils ramenaient toutes les fonctions de l'âme à trois parties du corps,
_la tête_, _la poitrine_, _le coeur_. À la _tête_, ils rapportaient
toutes les connaissances, et comme elles étaient chez eux toutes
d'imagination, ils placèrent dans la tête la _mémoire_, dont les
Latins employaient le nom pour désigner l'_imagination_. Dans le
retour de la barbarie au moyen âge, on disait _imagination_ pour
_génie_, _esprit_. [Le biographe contemporain de Rienzi l'appelle
_uomo fantastico_ pour _uomo d'ingegno_.] En effet, l'imagination
n'est que le résultat des souvenirs; le _génie_ ne fait autre chose
que travailler sur les matériaux que lui offre la _mémoire_. Dans ces
premiers temps où l'esprit humain n'avait point tiré de l'art
d'écrire, de celui de raisonner et de compter, la subtilité qu'il a
aujourd'hui, où la multitude de mots abstraits que nous voyons dans
les langues modernes, ne lui avait pas encore donné ses habitudes
d'abstraction continuelle, il occupait toutes ses forces dans
l'exercice de ces trois belles facultés qu'il doit à son union avec le
corps, et qui toutes trois sont relatives à la première opération de
l'esprit, l'_invention_; il fallait trouver avant de juger, la
_topique_ devait précéder la _critique_, ainsi que nous
l'avons dit page 163. Aussi les _poètes théologiens_ dirent que la
_mémoire_ (qu'ils confondaient avec l'_imagination_) était la _mère
des muses_, c'est-à-dire des arts.

En traitant de ce sujet, nous ne pouvons omettre une observation
importante qui jette beaucoup de jour sur celle que nous avons faite
dans la _Méthode_ (_il nous est_ aujourd'hui _difficile de_
comprendre, _impossible d_'imaginer _la manière de penser des premiers
nommes qui fondèrent l'humanité païenne_[68]). Leur esprit précisait,
particularisait toujours, de sorte qu'à chaque changement
dans la physionomie ils croyaient voir un nouveau visage, à chaque
nouvelle passion un autre cour, une autre âme; de là ces expressions
poétiques, commandées par une nécessité naturelle plus que par celle
de la mesure, _ora_, _vultus_, _animi_, _pectora_, _corda_, employées
pour leurs singuliers.

[Note 68: Les premiers hommes étant presque ainsi _incapables de
généraliser_ que les animaux, pour qui toute sensation nouvelle efface
entièrement la sensation analogue qu'ils ont pu éprouver, ils ne
pouvaient _combiner des idées et discourir_. Toutes les pensées
(_sentenze_) devaient en conséquence être _particularisées_ par celui
qui les pensait, ou plutôt qui les _sentait_. Examinons le trait
sublime que Longin admire dans l'ode de Sapho, traduite par Catulle:
le poète exprime par une comparaison les transports qu'inspire la
présence de l'objet aimé,

  _Ille mi par esse deo videtur_,
   Celui-là est pour moi égal en bonheur aux dieux même....

la pensée n'atteint pas ici le plus haut degré du sublime, parce que
l'amant ne la _particularise_ point en la restreignant à lui-même;
c'est au contraire ce que fait Térence, lorsqu'il dit:

  _Vitam deorum adepti sumus_,
   Nous avons atteint la félicité des dieux.

ce sentiment est propre à celui qui parle, le pluriel est pour le
singulier; cependant ce pluriel semble en faire un sentiment commun à
plusieurs. Mais le même poète dans une autre comédie porte le
sentiment au plus haut degré de sublimité en le singularisant et
l'appropriant à celui qui l'éprouve,

  _Deus factus sum_, je ne suis plus un homme, mais un Dieu.

Les _pensées abstraites_ regardant les généralités sont du domaine des
philosophes, et les _réflexions sur les passions_ sont d'une _fausse_
et _froide poésie_.]

Ils plaçaient dans la _poitrine_ le siège de toutes les passions, et
au-dessous, les deux germes, les deux levains des passions: dans
l'_estomac_ la partie irascible, et la partie concupiscible surtout
dans le _foie_, qui est défini _le laboratoire du sang_ (_officina_).
Les poètes appellent cette partie _præcordia_; ils attachent au foie
de Titan chacun des animaux remarquables par quelque passion; c'était
entendre d'une manière confuse, que _la concupiscence est la mère de
toutes les passions_, et que _les passions sont dans nos humeurs_.

Ils rapportaient au _coeur_ tous les conseils; les héros roulaient
leurs pensées, leurs inquiétudes dans leur cour; _agitabant,
versabant, volutabant corde curas_. Ces hommes encore stupides ne
pensaient aux choses qu'ils avaient à faire, que lorsqu'ils étaient
agités par les passions. De là les Latins appelaient les sages
_cordati_, les hommes de peu de sens, _vecordes_. Ils disaient
_sententiæ_, pour _résolutions_, parce que leurs jugemens n'étaient
que le résultat de leurs sentimens; aussi les jugemens des _héros_
s'accordaient toujours avec la vérité dans leur _forme_, quoiqu'ils
fussent souvent faux dans leur _matière_.


§. II. COROLLAIRE

_Relatif aux descriptions héroïques._

Les premiers hommes ayant peu ou point de raison, et étant au contraire
tout imagination, rapportaient _les fonctions externes de l'âme aux cinq
sens du corps_, mais considérés dans toute la finesse, dans toute la
force et la vivacité qu'ils avaient alors. Les mots par lesquels ils
exprimèrent l'action des sens le prouvent assez: ils disaient pour
entendre, _audire_, comme on dirait _haurire_, puiser, parce que les
oreilles semblent boire l'air, renvoyé par les corps qu'il frappe. Ils
disaient pour voir distinctement, _cernere oculis_ (d'où l'italien
_scernere_, _discerner_), mot à mot _séparer par les yeux_, parce que
les yeux sont comme un crible dont les pupilles sont les trous; de même
que du crible sortent les jets de poussière qui vont toucher la terre,
ainsi des yeux semblent sortir par les pupilles les jets ou rayons de
lumière qui vont frapper les objets que nous voyons distinctement; c'est
le _rayon visuel_, deviné par les stoïciens, et démontré de nos jours
par Descartes. Ils disaient, pour _voir_ en général, _usurpare oculis_.
_Tangere_, pour _toucher_ et _dérober_, parce qu'en touchant les corps
nous en enlevons, nous en dérobons toujours quelque partie. Pour
_odorer_, ils disaient _olfacere_, comme si, en recueillant les odeurs,
nous les faisions nous-mêmes; et en cela ils se sont rencontrés avec la
doctrine des cartésiens. Enfin, pour goûter, pour juger des saveurs, ils
disaient _sapere_, quoique ce mot s'appliquât proprement aux choses
douées de saveur, et non au sens qui en juge; c'est qu'ils cherchaient
dans les choses la saveur qui leur était propre: de là cette belle
métaphore de _sapientia_, la sagesse, laquelle tire des choses leur
usage naturel, et non celui que leur suppose l'opinion.

Admirons en tout ceci la Providence divine qui, nous ayant donné comme
pour la garde de notre corps des _sens_, à la vérité bien inférieurs à
ceux des brutes, voulut qu'à l'époque où l'homme était tombé dans un
état de brutalité, il eût pour sa conservation les sens les plus
actifs et les plus subtils, et qu'ensuite ces sens s'affaiblissent,
lorsque viendrait l'âge de la _réflexion_, et que cette faculté
prévoyante protégerait le corps à son tour.

On doit comprendre d'après ce qui précède, pourquoi les _descriptions
héroïques_, telles que celles d'Homère, ont tant d'éclat, et sont si
frappantes, que tous les poètes des âges suivans n'ont pu les imiter,
bien loin de les égaler.


§. III. COROLLAIRE

_Relatif aux moeurs héroïques._

De telles _natures héroïques_, animées de tels _sentimens héroïques_,
durent créer et conserver des _moeurs_ analogues à celles que nous
allons esquisser.

Les _héros_, récemment sortis des _géans_, étaient au plus
haut degré _grossiers_ et _farouches_, d'un entendement très borné,
d'une vaste imagination, agités des passions les plus violentes; ils
étaient nécessairement _barbares_, _orgueilleux_, _difficiles_,
_obstinés_ dans leurs résolutions, et en même temps très _mobiles_,
selon les nouveaux objets qui se présentaient. Ceci n'est point
contradictoire; vous pouvez observer tous les jours l'opiniâtreté de
nos paysans, qui cèdent à la première raison que vous leur dites, mais
qui, par faiblesse de réflexion, oublient bien vite le motif qui les
avait frappés, et reviennent à leur première idée.--Par suite du même
_défaut de réflexion_, les _héros_ étaient _ouverts_, incapables de
dissimuler leurs impressions, _généreux_ et _magnanimes_, tels
qu'Homère représente Achille, le plus grand de tous les héros grecs.
Aristote part de ces moeurs _héroïques_, lorsqu'il veut dans sa
Poétique, que le héros de la tragédie ne soit ni parfaitement bon, ni
entièrement méchant, mais qu'il offre un mélange de grands vices et de
grandes vertus. En effet, l'_héroïsme d'une vertu parfaite_ est une
conception qui appartient à la philosophie et non pas à la poésie.

L'_héroïsme galant_ des modernes a été imaginé par les poètes qui
vinrent bien long-temps après Homère, soit que l'invention des fables
nouvelles leur appartienne, soit que les moeurs devenant efféminées
avec le temps, ils aient altéré, et enfin corrompu entièrement les
premières fables graves et sévères, comme il convenait aux fondateurs
des sociétés. Ce qui le prouve, c'est qu'Achille, qui fait
tant de bruit pour l'enlèvement de Briséis, et dont la colère suffit
pour remplir une Iliade, ne montre pas une fois dans tout ce poème un
sentiment d'amour; Ménélas, qui arme toute la Grèce contre Troie pour
reconquérir Hélène, ne donne pas, dans tout le cours de cette longue
guerre, le moindre signe d'_amoureux tourment_ ou de jalousie.

Tout ce que nous avons dit sur les _pensées_, les _descriptions_ et
les _moeurs héroïques_, appartient à la DÉCOUVERTE DU VÉRITABLE
HOMÈRE, que nous ferons dans le livre suivant.




CHAPITRE VIII.

DE LA COSMOGRAPHIE POÉTIQUE.


Les _poètes théologiens_, ayant pris pour principes de leur _physique_
les êtres divinisés par leur imagination, se firent une _cosmographie_
en harmonie avec cette _physique_. Ils composèrent le monde de dieux
du ciel, de l'enfer (_dii superi, inferi_), et de dieux intermédiaires
(qui furent probablement ceux que les anciens Latins appelaient
_medioxumi_).

Dans le monde, ce fut le _ciel_ qu'ils contemplèrent d'abord. Les
choses du ciel durent être pour les Grecs les premiers [Grec:
mathêmata], _connaissances par excellence_, les premiers [Grec:
theôrêmata], objets _divins de contemplation_. Le mot _contemplation_,
appliqué à ces choses, fut tiré par les Latins de ces espaces du ciel
désignés par les augures pour y observer les présages, et appelés
_templa coeli_.--Le _ciel_ ne fut pas d'abord plus haut pour les
poètes, que _le sommet des montagnes_; ainsi les enfans s'imaginent
que les montagnes sont les _colonnes_ qui soutiennent la voûte du
ciel, et les Arabes admettent ce principe de cosmographie
dans leur Coran; de ces _colonnes_, il resta _les deux colonnes
d'Hercule_, qui remplacèrent Atlas fatigué de porter le ciel sur ses
épaules. _Colonne_ dut venir d'abord de _columen_; ce n'était que des
_soutiens_, des _étais_ arrondis dans la suite par l'architecture.

La fable des géans faisant la guerre aux dieux et entassant _Ossa sur
Pélion_, _Olympe sur Ossa_, doit avoir été trouvée depuis Homère. Dans
l'Iliade, les dieux se tiennent toujours _sur la cime du mont Olympe_.
Il suffisait donc que l'Olympe s'écroulât pour en faire tomber les
dieux. Cette fable, quoique rapportée dans l'Odyssée, y est peu
convenable: dans ce poème, l'_enfer_ n'est pas plus profond que la
_fossé_ où Ulysse voit les ombres des héros et converse avec elles. Si
l'Homère de l'Odyssée avait cette idée bornée de l'_enfer_, il devait
concevoir du _ciel_ une idée analogue, une idée conforme à celle que
s'en était faite l'Homère de l'Iliade.




CHAPITRE IX.

DE L'ASTRONOMIE POÉTIQUE.


_Démonstration astronomique, fondée sur des preuves
physico-philologiques, de l'uniformité des principes ci-dessus établis
chez toutes les nations païennes._

La force indéfinie de l'esprit humain se développant de plus en plus,
et la contemplation du ciel, nécessaire pour prendre les augures,
obligeant les peuples à l'observer sans cesse, _le ciel s'éleva_ dans
l'opinion des hommes, _et avec lui s'élevèrent les dieux et les
héros_.

Pour retrouver l'_astronomie poétique_, nous ferons usage de _trois
vérités philologiques_: I. L'astronomie naquit chez les Chaldéens. II.
Les Phéniciens apprirent des Chaldéens, et communiquèrent aux
Égyptiens, l'usage du cadran, et la connaissance de l'élévation du
pôle. III. Les Phéniciens, instruits par les mêmes Chaldéens,
portèrent aux Grecs la connaissance des divinités qu'ils plaçaient
dans les étoiles.--Avec ces trois vérités philologiques s'accordent
_deux principes philosophiques_: le premier est tiré de la
nature sociale des peuples; ils _admettent difficilement les dieux
étrangers_, à moins qu'ils ne soient parvenus au dernier degré de
liberté religieuse, ce qui n'arrive que dans une extrême décadence. Le
second est _physique_; l'erreur de nos yeux nous fait paraître _les
planètes plus grandes que les étoiles fixes_.

Ces principes établis, nous dirons que chez toutes les nations
païennes, de l'Orient, de l'Égypte, de la Grèce et du Latium,
l'astronomie naquit uniformément d'une croyance vulgaire; _les
planètes paraissant beaucoup plus grandes que les étoiles fixes, les
dieux montèrent dans les planètes, et les héros furent attachés aux
constellations_. Aussi les Phéniciens trouvèrent les dieux et les
héros de la Grèce et de l'Égypte déjà préparés à jouer ces deux rôles;
et les Grecs, à leur tour, trouvèrent dans ceux du Latium la même
facilité. Les _héros_, et les _hiéroglyphes_ qui signifiaient leurs
caractères ou leurs entreprises, furent donc placés dans le _ciel_,
ainsi qu'un grand nombre des _dieux principaux_, et servirent
_l'astronomie des savans_, en donnant des noms aux étoiles. Ainsi, en
partant de cette _astronomie vulgaire_, les premiers peuples
écrivirent au _ciel_ l'histoire de leurs dieux et de leurs héros......




CHAPITRE X.

DE LA CHRONOLOGIE POÉTIQUE.


Les _poètes théologiens_ donnèrent à la _chronologie_ des commencemens
conformes à une telle _astronomie_. Ce _Saturne_, qui chez les Latins
tira son nom _à satis_, des semences, et qui fut appelé par les Grecs
[Grec: Kronos] de [Grec: Chronos] _le temps_, doit nous faire
comprendre que les premières nations, toutes composées d'agriculteurs,
commencèrent à compter les années par les récoltes de froment. C'est
en effet la seule, ou du moins la principale chose dont la production
occupe les agriculteurs toute l'année. Usant d'abord du langage muet,
ils montrèrent autant d'_épis_ ou de _brins de paille_, ou bien encore
firent autant de fois _le geste de moissonner_, qu'ils voulaient
indiquer d'_années_....

Dans la chronologie ordinaire, on peut remarquer quatre espèces
d'anachronismes. 1º Temps _vides_ de faits, qui devraient en être
remplis; tels que l'âge des dieux, dans lequel nous avons trouvé les
origines de tout ce qui touche la société, et que pourtant le savant
Varron place dans ce qu'il appelle le _temps obscur_. 2º Temps _remplis_
de faits, et qui devaient en être vides, tels que l'âge des héros, où
l'on place tous les évènemens de l'âge des dieux, dans la supposition
que toutes les fables ont été l'invention des poètes héroïques, et
surtout d'Homère. 3º Temps _unis_, qu'on devait diviser; pendant la vie
du seul Orphée, par exemple, les Grecs, d'abord semblables aux bêtes
sauvages, atteignent toute la civilisation qu'on trouve chez eux à
l'époque de la guerre de Troie. 4º Temps _divisés_ qui devaient être
unis; ainsi on place ordinairement la fondation des colonies grecques
dans la Sicile et dans l'Italie, plus de trois siècles après les courses
errantes des héros qui durent en être l'occasion.


CANON CHRONOLOGIQUE

_Pour déterminer les commencemens de l'histoire universelle,
antérieurement au règne de Ninus d'où elle part ordinairement._

     Nous voyons d'abord les hommes, en exceptant quelques-uns des
     enfans de Sem, dispersés à travers la vaste forêt qui couvrait la
     terre un siècle dans l'Asie orientale, et deux siècles dans le
     reste du monde. Le culte de Jupiter, que nous retrouvons partout
     chez les premières nations païennes, fixe les fondateurs des
     sociétés dans les lieux où les ont conduits leurs courses
     vagabondes, et alors commence l'âge des dieux qui dure neuf
     siècles. Déterminés dans le choix de leurs premières demeures par
     le besoin de trouver de l'eau et des alimens, ils ne peuvent se
     fixer d'abord sur le rivage de la mer, et les premières sociétés
     s'établissent dans l'intérieur des terres. Mais vers la fin du
     premier _âge_, les peuples descendent plus près de la
     mer. Ainsi chez les Latins, il s'écoule plus de neuf cents ans
     depuis le _siècle_ d'or du Latium, depuis l'_âge de Saturne_
     jusqu'au temps où Ancus Martius vient sur les bords de la mer
     s'emparer d'Ostie.--L'âge héroïque qui vient ensuite, comprend
     deux cents années pendant lesquelles nous voyons d'abord les
     courses de Minos, l'expédition des Argonautes, la guerre de Troie
     et les longs voyages des héros qui ont détruit cette ville. C'est
     alors, plus de mille ans après le déluge, que Tyr, capitale de la
     Phénicie, descend de l'intérieur des terres sur le rivage, pour
     passer ensuite dans une île voisine. Déjà elle est célèbre par la
     navigation et par les colonies qu'elle a fondées sur les côtes de
     la Méditerranée et même au-delà du détroit, avant les temps
     héroïques de la Grèce.

     Nous avons prouvé l'uniformité du développement des nations, en
     montrant comment elles s'accordèrent à _élever leurs dieux
     jusqu'aux étoiles_, usage que les Phéniciens portèrent de
     l'Orient en Grèce et en Égypte. D'après cela, les Chaldéens
     durent régner dans l'Orient autant de siècles qu'il s'en écoula
     depuis Zoroastre jusqu'à Ninus, qui fonda la monarchie
     assyrienne, la plus ancienne du monde; autant qu'on dut en
     compter depuis Hermès Trismégiste jusqu'à Sésostris, qui fonda
     aussi en Égypte une puissante monarchie. Les Assyriens et les
     Égyptiens, nations méditerranées, durent suivre dans les
     révolutions de leurs gouvernemens la marche générale que nous
     avons indiquée. Mais les Phéniciens, nation maritime, enrichie
     par le commerce, durent s'arrêter dans la démocratie, le premier
     des gouvernemens _humains_. (Voyez le 4e liv.)

     Ainsi par le simple secours de l'intelligence, et sans avoir
     besoin de celui de la mémoire, qui devient inutile lorsque les
     faits manquent pour frapper nos sens, nous avons rempli la lacune
     que présentait l'histoire universelle dans ses origines, tant
     pour l'ancienne Égypte que pour l'Orient plus ancien encore.

               *       *       *

     De cette manière l'étude du _développement de la civilisation
     humaine_, prête une certitude nouvelle aux _calculs_ de la
     chronologie. Conformément à l'axiome 106, _elle part du point
     même où commence le sujet qu'elle traite_: elle part de [Grec:
     chronos], _le temps_, ou Saturne, ainsi appelé _à satis_, parce
     que l'on comptait les années par les récoltes; d'_Uranie_, la
     muse qui contemple le ciel pour prendre les augures; de
     Zoroastre, _contemplateur des astres_, qui rend des oracles
     d'après la direction des étoiles tombantes. Bientôt Saturne monte
     dans la septième sphère, Uranie contemple les planètes et les
     étoiles fixes, et les Chaldéens favorisés par l'immensité
     de leurs plaines deviennent astronomes et astrologues,
     en mesurant la cercle que ces astres décrivent, en leur supposant
     diverses influences sur les corps sublunaires, et même sur les
     libres volontés de l'homme; sous les noms d'_astronomie_,
     d'_astrologie_ ou de _théologie_ cette science ne fut autre que
     la _divination_. Du ciel les mathématiques descendirent pour
     mesurer la terre, sans toutefois pouvoir le faire avec certitude
     à moins d'employer les mesures fournies par les cieux. Dans leur
     partie principale elles furent nommées avec propriété
     _géométrie_.

     C'est à tort que les chronologistes ne prennent point leur
     science au point même où commence le sujet qui lui est propre.
     Ils commencent avec l'année astronomique, laquelle n'a pu être
     connue qu'au bout de dix siècles au moins. Cette méthode pouvait
     leur faire connaître les conjonctions et les oppositions qui
     avaient pu avoir lieu dans le ciel entre les planètes ou les
     constellations; mais ne pouvait leur rien apprendre de la
     succession des choses de la terre. Voilà ce qui a rendu
     impuissans les nobles efforts du cardinal Pierre d'Alliac. Voilà
     pourquoi l'histoire universelle a tiré si peu d'avantages pour
     éclairer son origine et sa suite du génie admirable et de
     l'étonnante érudition de Petau et de Joseph Scaliger.




CHAPITRE XI.

DE LA GÉOGRAPHIE POÉTIQUE.


La _géographie poétique_, l'autre oeil de l'_histoire fabuleuse_,
n'a pas moins besoin d'être éclaircie que la _chronologie poétique_.
En conséquence d'un de nos axiomes (_les hommes qui veulent expliquer
aux autres des choses inconnues et lointaines dont ils n'ont pas la
véritable idée, les décrivent en les assimilant à des choses connues
et rapprochées_), la _géographie poétique_, prise dans ses parties et
dans son ensemble, naquit dans l'enceinte de la Grèce, sous des
proportions resserrées. Les Grecs sortant de leur pays pour se
répandre dans le monde, la géographie alla s'étendant jusqu'à ce
qu'elle atteignit les limites que nous lui voyons aujourd'hui. Les
géographes anciens s'accordent à reconnaître une vérité dont ils n'ont
point su faire usage: c'est que _les anciennes nations, émigrant dans
des contrées étrangères et lointaines, donnèrent des noms tirés de
leur ancienne patrie, aux cités, aux montagnes et aux fleuves, aux
isthmes et aux détroits, aux îles et aux promontoires_.

C'est dans l'enceinte même de la Grèce que l'on plaça d'abord
la partie _orientale_ appelée _Asie_ ou _Inde_, l'_occidentale_
appelée _Europe_ ou _Hespérie_, la _septentrionale_, nommée _Thrace_
ou _Scythie_, enfin la _méridionale_, dite _Lybie_ ou _Mauritanie_.
Les parties du _monde_ furent ainsi appelées du nom des parties du
_petit monde de la Grèce_, selon la situation des premières
relativement à celle des dernières. Ce qui le prouve, c'est que les
_vents cardinaux_ conservent dans leur géographie les noms qu'ils
durent avoir originairement dans l'intérieur de la Grèce.

D'après ces principes, la grande péninsule située à l'orient de la
Grèce conserva le nom d'_Asie Mineure_, après que le nom d'_Asie_ eut
passé à cette vaste partie _orientale_ du monde, que nous appelons
ainsi dans un sens absolu. Au contraire, la Grèce, qui était à
l'_occident_ par rapport à l'Asie, fut appelée _Europe_, et ensuite ce
nom s'étendit au grand continent, que limite l'Océan occidental.--Ils
appelèrent d'abord _Hespérie_ la partie _occidentale_ de la Grèce, sur
laquelle se levait le soir l'étoile _Hesperus_. Ensuite, voyant
l'Italie dans la même situation, ils la nommèrent _Grande Hespérie_.
Enfin, étant parvenus jusqu'à l'Espagne, ils la désignèrent comme la
_dernière Hespérie_.--Les Grecs d'Italie, au contraire, durent appeler
_Ionie_ la partie de la Grèce qui était _orientale_ relativement à
eux, et la mer qui sépare la grande Grèce de la Grèce proprement dite,
en garde le nom d'Ionienne; ensuite l'analogie de situation entre la
Grèce proprement dite et la Grèce Asiatique, fit appeler
_Ionie_, par les habitans de la première, la partie de l'Asie-Mineure
qui se trouvait à leur orient. [Il est probable que Pythagore vint en
Italie de Samé, partie du royaume d'Ulysse, située dans la _première
Ionie_, plutôt que de Samos, située dans la seconde.]--De la _Thrace
Grecque_ vinrent Mars et Orphée; ce dieu et ce poète théologien ont
évidemment une origine grecque. De la _Scythie Grecque_ vint
Anacharsis avec ses oracles scythiques non moins faux que les vers
d'Orphée. De la même partie de la Grèce sortirent les Hyperboréens,
qui fondèrent les oracles de Delphes et de Dodone. C'est dans ce sens
que Zamolxis fut _Gète_, et Bacchus _Indien_.--Le nom de _Morée_, que
le Péloponèse conserve jusqu'à nos jours, nous prouve assez que
Persée, héros d'une origine évidemment grecque, fit ses exploits
célèbres dans la _Mauritanie Grecque_; le royaume de Pélops ou
Péloponèse a l'Achaïe au nord, comme l'Europe est au nord de
l'Afrique. Hérodote raconte qu'autrefois les _Maures furent blancs_,
ce qu'on ne peut entendre que des _Maures de la Grèce_, dont le pays
est appelé encore aujourd'hui _la Morée Blanche_.--Les Grecs avaient
d'abord appelé _Océan_ toute mer d'un aspect sans bornes, et Homère
avait dit que l'île d'Éole était ceinte par l'_Océan_. Lorsqu'ils
arrivèrent à l'_Océan_ véritable, ils étendirent cette idée étroite,
et désignèrent par le nom d'_Océan_ la mer qui embrasse toute la terre
comme une grande île.[69][70]

[Note 69: _Ces principes de géographie_ peuvent justifier
_Homère_ d'erreurs très graves qui lui sont imputées à tort. Par
exemple les _Cimmériens_ durent avoir, comme il le dit, des nuits plus
longues que tous les peuples de la _Grèce_, parce qu'ils étaient
placés dans sa partie la plus septentrionale; ensuite on a reculé
l'habitation des _Cimmériens_ jusqu'aux _Palus-Méotides_. On disait à
cause de leurs longues nuits qu'ils habitaient près des enfers, et les
habitans de _Cumes_, voisins de la grotte de la Sybille qui conduisait
aux enfers, reçurent, à cause de cette prétendue analogie de
situation, le nom de _Cimmériens_. Autrement il ne serait point
croyable qu'Ulysse, voyageant sans le secours des enchantemens (contre
lesquels Mercure lui avait donné un préservatif), fût allé en un jour
voir l'enfer chez les _Cimmériens des Palus-Méotides_, et fût revenu
le même jour à _Circéi_, maintenant le mont Circello, près de
Cumes.--Les _Lotophages_ et les _Lestrigons_ durent aussi être voisins
de la Grèce.

Les mêmes _principes de géographie poétique_ peuvent résoudre de
grandes difficultés dans l'_Histoire ancienne de l'Orient_, où l'on
éloigne beaucoup vers le _nord_ ou le _midi_ des peuples qui durent
être placés d'abord dans l'_orient_ même.

Ce que nous disons de la _Géographie des Grecs_ se représente dans
celle des _Latins_. Le _Latium_ dut être d'abord bien resserré,
puisqu'en deux siècles et demi, Rome, sous ses rois, soumit à-peu-près
_vingt peuples_ sans étendre son empire à plus de _vingt milles_.
L'_Italie_ fut certainement circonscrite par la Gaule Cisalpine et par
la Grande-Grèce; ensuite les conquêtes des Romains étendirent ce nom à
toute la Péninsule. La _mer d'Étrurie_ dut être bien limitée
lorsqu'Horatius-Coclès arrêtait seul toute l'Étrurie sur un pont;
ensuite ce nom s'est étendu par les victoires de Rome à toute cette
mer qui baigne la côte inférieure de l'Italie. De même le _Pont_ où
Jason conduisit les Argonautes, dut être la terre la plus voisine de
l'Europe, celle qui n'en est séparée que par l'étroit bassin appelé
_Propontide_; cette terre dut donner son nom à la mer du _Pont_, et ce
nom s'étendit à tout le golfe que présente l'Asie, dans cette partie
de ses rivages où fut depuis le royaume de Mithridates; le père de
Médée, selon la même fable, était né à Chalcis, dans cette ville
grecque de l'Eubée qui s'appelle maintenant _Négrepont_.--La première
_Crète_ dut être une île dans cet Archipel où les Cyclades forment une
sorte de _labyrinthe_; c'est de là probablement que Minos allait en
course contre les Athéniens; dans la suite, la _Crète_ sortit de la
mer Égée pour se fixer dans celle où nous la plaçons.

Puisque des Latins nous sommes revenus aux Grecs, remarquons que cette
nation vaine en se répandant dans le monde, y célébra partout _la
guerre de Troie_ et _les voyages des héros errans_ après sa
destruction, des héros grecs, tels que Ménélas, Diomède, Ulysse, et
des héros troyens, tels que Antenor, Capys, Énée. Les Grecs ayant
retrouvé dans toutes les contrées du monde un _caractère de fondateurs
des sociétés_ analogue à celui de leur _Hercule de Thèbes_, ils
placèrent partout son nom et le firent voyager par toute la terre
qu'il purgeait de monstres sans en rapporter dans sa patrie autre
chose que de la gloire. Varron compte environ quarante _Hercules_, et
il affirme que celui des Latins s'appelait _Dius Fidius_; les
Égyptiens, aussi vains que les Grecs, disaient que leur _Jupiter
Ammon_ était le plus ancien des _Jupiter_, et que les _Hercules_ des
autres nations avaient pris leur nom de l'_Hercule Égyptien_. Les
Grecs observèrent encore qu'il y avait eu partout un _caractère
poétique de bergers parlant en vers_; chez eux c'était _Évandre
l'arcadien_; Évandre ne manqua pas de passer de l'Arcadie dans le
_Latium_, où il donna l'hospitalité à l'_Hercule grec_, son
compatriote, et prit pour femme _Carmenta_, ainsi nommée de _carmina_,
_vers_; elle trouva chez les Latins _les lettres_, c'est-à-dire, les
_formes_ des sons articulés qui sont la _matière_ des vers. Enfin ce
qui confirme tout ce que nous venons de dire, c'est que les Grecs
observèrent ces _caractères poétiques_ dans le Latium, en même temps
qu'ils trouvèrent leurs _Curètes_ répandus dans la _Saturnie_,
c'est-à-dire dans l'ancienne Italie, dans la Crète et dans l'Asie.

Mais comme ces mots et ces idées passèrent des _Grecs_ aux _Latins_
dans un temps où les nations, encore très _sauvages_, étaient _fermées
aux étrangers_[69-A], nous avons demandé plus haut qu'on nous passât
la conjecture suivante: _Il peut avoir existé sur le rivage du Latium
une cité grecque, ensevelie depuis dans les ténèbres de l'antiquité,
laquelle aurait donné aux Latins les lettres de l'alphabet._ Tacite
nous apprend que les lettres latines furent d'abord semblables _aux
plus anciennes_ des Grecs, ce qui est une forte preuve que les Latins
ont reçu l'alphabet grec de ces _Grecs du Latium_, et non de la grande
Grèce, encore moins de la Grèce proprement dite; car s'il en eût été
ainsi, ils n'eussent connu ces lettres qu'au temps de la guerre de
Tarente et de Pyrrhus, et alors ils se seraient servis _des plus
modernes_, et non pas _des anciennes_.

Les noms d'_Hercule_, d'_Évandre_ et d'_Énée_ passèrent donc de la
Grèce dans le Latium, par l'effet de quatre causes que nous trouverons
_dans les moeurs et le caractère des nations_: 1º les peuples
encore barbares sont attachés aux coutumes de leur pays, mais à
mesure qu'ils commencent à se civiliser, ils prennent du goût pour
_les façons de parler des étrangers_, comme pour leurs marchandises et
leurs manières; c'est ce qui explique pourquoi les Latins changèrent
leur _Dius Fidius_ pour l'Hercule des Grecs, et leur jurement national
_Medius Fidius_ pour _Mehercule_, _Mecastor_, _Edepol_. 2º La vanité
des nations, nous l'avons souvent répété, les porte à se donner
l'_illustration d'une origine étrangère_, surtout lorsque les
traditions de leurs âges barbares semblent favoriser cette croyance;
ainsi, au moyen âge, Jean Villani nous raconte que Fiesole fut fondé
par Atlas, et qu'un roi troyen du nom de Priam régna en Germanie;
ainsi les Latins méconnurent sans peine leur véritable fondateur, pour
lui substituer _Hercule_, fondateur de la société chez les Grecs, et
changèrent le _caractère de leurs bergers-poètes_ pour celui de
l'_Arcadien Évandre_. 3º Lorsque les nations remarquent des _choses
étrangères_, qu'elles ne peuvent bien expliquer avec des mots de leur
langue, _elles ont_ nécessairement _recours aux mots des langues
étrangères_. 4º Enfin, les premiers peuples, incapables d'abstraire
d'un sujet les qualités qui lui sont propres, _nomment les sujets pour
désigner les qualités_, c'est ce que prouvent d'une manière certaine
plusieurs expressions de la langue latine. Les Romains ne savaient ce
que c'était que _luxe_; lorsqu'ils l'eurent observé dans les
Tarentins, ils dirent _un Tarentin_ pour _un homme parfumé_. Ils ne
savaient ce que c'était que _stratagème militaire_; lorsqu'ils
l'eurent observé dans les Carthaginois, ils appelèrent les stratagèmes
_punicas artes_, les arts puniques ou carthaginois. Ils n'avaient
point l'idée du _faste_; lorsqu'ils le remarquèrent dans les Capouans,
ils dirent _supercilium campanicum_, pour _fastueux_, _superbe_. C'est
de cette manière que Numa et Ancus furent _Sabins_; les Sabins étant
remarquables par leur piété, les Romains dirent _Sabin_, faute de
pouvoir exprimer _religieux_. Servius Tullius fut _Grec_ dans le
langage des Romains, parce qu'ils ne savaient pas dire _habile et
rusé_.

Peut-être doit-on comprendre de cette manière les _Arcadiens
d'Évandre_, et les _Phrygiens d'Énèe_. Comment des _bergers_, qui ne
savaient ce que c'est que la mer, seraient-ils sortis de l'Arcadie,
contrée toute méditerranée de la Grèce, pour tenter une si longue
navigation et pénétrer jusqu'au milieu du Latium? Cependant toute
tradition vulgaire doit avoir originairement quelque cause publique,
quelque fondement de vérité..... Ce sont les Grecs qui, chantant par
tout le monde leur guerre de Troie et les aventures de leurs héros,
_ont fait d'Énée le fondateur de la nation romaine_, tandis que, selon
Bochart, il ne mit jamais le pied en Italie, que Strabon assure qu'il
ne sortit jamais de Troie, et qu'Homère, dont l'autorité a plus de
poids ici, raconte qu'il y mourut et qu'il laissa le trône à sa
postérité. Cette fable, inventée par la vanité des Grecs et adoptée
par celle des Romains, ne put naître qu'_au temps de la guerre de
Pyrrhus_, époque à laquelle les Romains commencèrent à accueillir ce
qui venait de la Grèce.

Il est plus naturel de croire qu'il exista sur le rivage du Latium une
cité grecque qui, vaincue par les Romains, fut détruite en vertu du
droit héroïque des nations barbares, que les vaincus furent reçus à
Rome dans la classe des plébéiens, et que, dans le langage poétique,
on appela dans la suite _Arcadiens_ ceux d'entre les vaincus qui
avaient d'abord erré dans les forêts, _Phrygiens_ ceux qui avaient
erré sur mer.]

[Note 69-A: Tite-Live assure qu'à l'époque de Servius Tullius, le
nom si célèbre de Pythagore n'aurait pu parvenir de Crotone à Rome à
travers tant de nations séparées par la diversité de leurs langues et
de leurs moeurs. (_Vico_).]

[Note 70: La _géographie_ comprenant la _nomenclature_ et la
_chorographie_ ou description des lieux, principalement des cités, il
nous reste à la considérer sous ce double aspect pour achever ce que
nous avions à dire de la _sagesse poétique_.

Nous avons remarqué plus haut que les _cités héroïques_ furent fondées
par la Providence dans des lieux d'une forte position, désignés par
les Latins, dans la langue sacrée de leur âge divin, par le nom
d'_Ara_, ou bien d'_Arces_ (de là, au moyen âge, l'italien _rocche_,
et ensuite _castella_ pour _seigneuries_). Ce nom d'_Ara_ dut
s'étendre à tout le pays dépendant de chaque cité héroïque, lequel
s'appelait aussi _Ager_, lorsqu'on le considérait sous le rapport des
limites communes avec les cités étrangères, et _territorium_ sous le
rapport de la juridiction de la cité sur les citoyens. Il y a sur ce
sujet un passage remarquable de Tacite; c'est celui où il décrit
l'_Ara maxima_ d'Hercule à Rome: _Igitur à foro boario, ubi oeneum
bovis simulacrum adspicimus, quia id genus animalium aratro subditur,
sulcus designandi oppidi captus, ut magnam Herculis aram
complecteretur, ara Herculis erat._ Joignez-y le passage curieux où
Salluste parle de la fameuse _Ara_ des frères Philènes, qui servait de
limites à l'empire carthaginois et à la Cyrénaïque. Toute l'ancienne
géographie est pleine de semblables _aræ_; et pour commencer par
l'Asie, Cellarius observe que toutes les cités de la Syrie prenaient
le nom d'_Are_, avant ou après leurs noms particuliers; ce qui faisait
donner à la Syrie elle-même celui d'_Aramea_ ou _Aramia_. Dans la
Grèce, Thésée fonda la cité d'Athènes en érigeant le fameux _autel des
malheureux_. Sans doute il comprenait avec raison sous cette
dénomination les vagabonds sans lois et sans culte qui, pour échapper
aux rixes continuelles de l'état bestial, cherchaient un asile dans
les lieux forts occupés par les premières sociétés, faibles qu'ils
étaient par leur isolement, et manquant de tous les biens que la
civilisation assurait déjà aux hommes réunis par la religion.

Les Grecs prenaient encore [Grec: ara] dans le sens de _voeu_,
_action de dévouer_, parce que les premières victimes _saturni
hostiæ_, les premiers [Grec: anathêmata], _diris devoti_, furent
immolés sur les premières _Aræ_, dans le sens où nous prenons ce mot.
Ces premières victimes furent les hommes encore sauvages qui osèrent
poursuivre sur les terres labourées par les forts, les faibles qui s'y
réfugiaient (_campare_ en italien, du latin _campus_, pour _se
sauver_). Ils y étaient consacrés à _Vesta_ et immolés. Les Latins en
ont conservé _supplicium_, dans les deux sens de _supplice_ et de
_sacrifice_. En cela la langue grecque répond à la langue latine:
[Grec: ara], _voeu_, _action de dévouer_ veut dire aussi _noxa_, la
personne ou la chose coupable, et de plus _diræ_, les Furies. Les
premiers coupables qu'on dévoua, _primæ noxæ_, étaient consacrés aux
Furies, et ensuite sacrifiés sur les premières _aræ_ dont nous avons
parlé. Le mot _hara_ dut signifier chez les anciens Latins, non pas le
lieu où l'on élève les troupeaux, mais la _victime_, d'où vint
certainement _haruspex_, celui qui tire les présages de l'examen des
entrailles des victimes immolées devant les autels.

D'après ce que nous avons vu relativement à l'_Ara maxima_ d'Hercule,
c'est sur une _ara_ semblable à celle de Thésée que Romulus dut fonder
Rome, en ouvrant un asile dans un bois. Jamais les Latins ne parlent
d'un bois sacré, _lucus_, sans faire mention d'un autel, _ara_, élevé
dans ce bois à quelque divinité. Aussi lorsque Tite-Live nous dit en
général que les asiles furent le moyen employé d'ordinaire par les
anciens fondateurs des villes, _vetus urbes condentium consilium_, il
nous indique la raison pour laquelle on trouve dans l'ancienne
géographie tant de cités avec le nom d'_Aræ_. Nous avons parlé de
l'Asie et de l'Afrique, mais il en est de même en Europe, particulièrement
en Grèce, en Italie, et maintenant encore en Espagne. Tacite mentionne
en Germanie l'_Ara Ubiorum_. De nos jours on donne ce nom en
Transilvanie à plusieurs cités.

C'est aussi de ce mot _Ara_, prononcé et entendu d'une manière si
uniforme par tant de nations séparées par les temps, les lieux et les
usages, que les Latins durent tirer le mot _aratrum_, charrue, dont la
courbure se disait _urbs_ (le sens le plus ordinaire de ce mot est
celui de _ville_); du même mot vinrent enfin _arx_, forteresse,
_arceo_, repousser (_ager arcifinius_, chez les auteurs qui ont écrit
_sur les limites des champs_), et _arma_, _arcus_, armes, arc; c'était
une idée bien sage de faire ainsi consister le courage à arrêter et
repousser l'injustice. [Grec: Arês], _Mars_ vint sans doute de la
défense des _aræ_. (_Vico_).]




CONCLUSION DE CE LIVRE.


Nous avons démontré que la SAGESSE POÉTIQUE mérite deux magnifiques
éloges, dont l'un lui a été constamment attribué. I. C'est elle qui
_fonda l'humanité chez les Gentils_, gloire que la vanité des nations
et des savans a voulu lui assurer, et lui aurait plutôt enlevée. II.
L'autre gloire lui a été attribuée jusqu'à nous par une tradition
vulgaire; c'est que la _sagesse antique_, par une même inspiration,
_rendait ses sages également grands comme philosophes, comme
législateurs et capitaines, comme historiens, orateurs et poètes_.
Voilà pourquoi elle a été tant regrettée; cependant, dans la réalité,
elle ne fit que les _ébaucher_, tels que nous les avons trouvés dans
les fables; ces germes féconds nous ont laissé voir dans
l'imperfection de sa forme primitive la _science_ de réflexion, la
science de recherches, ouvrage tardif de la philosophie. On peut dire
en effet que dans les _fables_, _l'instinct_ de l'humanité avait
marqué d'avance les principes de la science moderne, que les
_méditations_ des savans ont depuis éclairée par des _raisonnemens_,
et résumée dans des _maximes_. Nous pouvons conclure par le principe
dont la démonstration était l'objet de ce livre: _Les poètes
théologiens furent le sens, les philosophes furent l_'intelligence
_de la sagesse humaine_.




LIVRE TROISIÈME.

DÉCOUVERTE DU VÉRITABLE HOMÈRE.


ARGUMENT.

_Ce livre n'est qu'un appendice du précédent. C'est une application de
la méthode qu'on y a suivie, au plus ancien auteur du paganisme, à
celui qu'on a regardé comme le fondateur de la civilisation grecque,
et par suite de celle de l'Europe. L'auteur entreprend de prouver:_
1º _qu'Homère n'a pas été philosophe;_ 2º _qu'il a vécu pendant plus
de quatre siècles;_ 3º _que toutes les villes de la Grèce ont eu
raison de le revendiquer pour citoyen;_ 4º _qu'il a été, par
conséquent, non pas un individu, mais un être collectif, un_ symbole
du peuple grec racontant sa propre histoire dans des chants nationaux.


_Chapitre I._ DE LA SAGESSE PHILOSOPHIQUE QUE L'ON ATTRIBUE À HOMÈRE.
_La force et l'originalité avec lesquelles il a peint des moeurs
barbares, prouvent qu'il partageait les passions de ses héros. Un
philosophe n'aurait pu, ni voulu peindre si naïvement de telles
moeurs._


_Chapitre II._ DE LA PATRIE D'HOMÈRE. _Vico conjecture que l'auteur ou
les auteurs de l'Odyssée eurent pour patrie les contrées occidentales
de la Grèce; ceux de l'Iliade, l'Asie-Mineure. Chaque ville grecque
revendiqua Homère pour citoyen, parce qu'elle reconnaissait
quelque chose de son dialecte vulgaire dans l'Iliade ou l'Odyssée._


_Chapitre III._ DU TEMPS OÙ VÉCUT HOMÈRE. _Un grand nombre de passages
indiquent des époques de civilisation très diverses, et portent à
croire que les deux poèmes ont été travaillés par plusieurs mains, et
continués pendant plusieurs âges._


_Chapitre IV._ POURQUOI LE GÉNIE D'HOMÈRE DANS LA POÉSIE HÉROÏQUE NE
PEUT JAMAIS ÊTRE ÉGALÉ. _C'est que les caractères des héros qu'il a
peints ne se rapportent pas à des êtres individuels, mais sont plutôt
des symboles populaires de chaque caractère moral. Observations sur la
comédie et la tragédie._


_Chapitres V et VI._ OBSERVATIONS PHILOSOPHIQUES ET PHILOLOGIQUES,
_qui doivent servir à la découverte du véritable Homère. La plupart
des observations philosophiques rentrent dans ce qui a été dit au
second livre, sur l'origine de la poésie._


_Chapitre VII._ §. _I._ DÉCOUVERTE DU VÉRITABLE HOMÈRE.--§. _II._
_Tout ce qui était absurde et invraisemblable dans l'Homère que l'on
s'est figuré jusqu'ici, devient dans notre Homère convenance et
nécessité._--§. _III._ _On doit trouver dans les poèmes d'Homère les
deux principales sources des faits relatifs au droit naturel des gens,
considéré chez les Grecs._


_Appendice._ HISTOIRE RAISONNÉE DES POÈTES DRAMATIQUES ET LYRIQUES.
_Trois âges dans la poésie lyrique, comme dans la tragédie._




LIVRE TROISIÈME.

DÉCOUVERTE DU VÉRITABLE HOMÈRE.


Avoir démontré, comme nous l'avons fait dans le livre précèdent, que
la _sagesse poétique_ fut la _sagesse vulgaire_ des peuples grecs,
d'abord _poètes théologiens_, et ensuite _héroïques_, c'est avoir
prouvé d'une manière implicite la même vérité relativement à la
_sagesse d'Homère_. Mais Platon prétend au contraire qu'Homère posséda
_la sagesse réfléchie_ (_riposta_) _des âges civilisés_; et il a été
suivi dans cette opinion par tous les philosophes, spécialement par
Plutarque, qui a consacré à ce sujet un livre tout entier. Ce préjugé
est trop profondément enraciné dans les esprits, pour qu'il ne soit
pas nécessaire d'examiner particulièrement _si Homère a jamais été
philosophe_. Longin avait cherché à résoudre ce problème dans un
ouvrage dont fait mention Diogène Laërce dans la vie de Pyrrhon.




CHAPITRE I.

DE LA SAGESSE PHILOSOPHIQUE QUE L'ON A ATTRIBUÉE À HOMÈRE.


Nous accorderons, d'abord, comme il est juste, qu'_Homère a dû suivre
les sentimens vulgaires_, et par conséquent _les moeurs vulgaires de
ses contemporains_ encore barbares; de tels sentimens, de telles
moeurs fournissent à la poésie les sujets qui lui sont propres.
Passons-lui donc d'avoir présenté _la force_ comme la mesure de la
grandeur des dieux; laissons Jupiter démontrer, par la force avec
laquelle il enlèverait _la grande chaîne_ de la fable, qu'il est _le
roi des dieux et des hommes_; laissons _Diomède, secondé par Minerve,
blesser Vénus et Mars_; la chose n'a rien d'invraisemblable dans un
pareil système; laissons Minerve, dans le combat des dieux,
_dépouiller Vénus et frapper Mars d'un coup de pierre_, ce qui peut
faire juger si elle était la déesse de la philosophie dans la croyance
vulgaire; passons encore au poète de nous avoir rappelé fidèlement
l'usage d'_empoisonner les flèches_[71], comme le fait le
héros de l'Odyssée, qui va exprès à Ephyre pour y trouver des herbes
vénéneuses; l'usage enfin de _ne point ensevelir les ennemis tués dans
les combats_, mais de les laisser _pour être la pâture des chiens et
des vautours_.

[Note 71: Usage barbare dont les nations se seraient constamment
abstenues si l'on en croyait les auteurs qui ont écrit sur le droit
des gens, et qui pourtant était alors pratiqué par ces Grecs auxquels
on attribue la gloire d'avoir répandu la civilisation dans le monde.
(_Vico_).]

Cependant, la fin de la poésie _étant d'adoucir la férocité du
vulgaire_, de l'esprit duquel les poètes disposent en maîtres, _il
n'était point d'un homme sage_ d'inspirer au vulgaire de l'admiration
pour des _sentimens et des coutumes si barbares_, et de le confirmer
dans les uns et dans les autres par le plaisir qu'il prendrait à les
voir si bien peints. _Il n'était point d'un homme sage_ d'amuser le
peuple _grossier_, de la _grossièreté_ des héros et des dieux. Mars,
en combattant Minerve, l'appelle [Grec: kunomua] (_musca canina_);
Minerve donne un coup de poing à Diane; Achille et Agamemnon, le
premier des héros et le roi des rois, se donnent l'épithète de
_chien_, et se traitent comme le feraient à peine des valets de
comédie.

Comment appeler autrement que _sottise_ la prétendue _sagesse_ du
général en chef Agamemnon, qui a besoin d'être forcé par Achille à
restituer Chryséis au prêtre d'Apollon, son père, tandis que le dieu,
pour venger Chryséis, ravage l'armée des Grecs par une peste cruelle?
Ensuite le roi des rois, se regardant comme outragé, croit rétablir
son honneur en déployant une _justice_ digne de la _sagesse_
qu'il a montrée. Il enlève Briséis à Achille, sans doute afin que ce
héros, _qui portait avec lui le destin de Troie_, s'éloigne avec ses
guerriers et ses vaisseaux, et qu'Hector égorge le reste des Grecs que
la peste a pu épargner.... Voilà pourtant le poète qu'on a jusqu'ici
regardé comme le _fondateur de la civilisation des Grecs_, comme
l'_auteur de la politesse de leurs moeurs_. C'est du récit que nous
venons de faire qu'il déduit toute l'Iliade; ses principaux acteurs
sont un tel capitaine, un tel héros! Voilà le poète _incomparable dans
la conception des caractères poétiques!_ Sans doute il mérite cet
éloge, mais dans un autre sens, comme on le verra dans ce livre. Ses
caractères les plus sublimes choquent en tout les idées d'un âge
civilisé, mais ils sont _pleins de convenance_, si on les rapporte à
la nature _héroïque_ des hommes _passionnés et irritables_ qu'il a
voulu peindre.

Si Homère est un _sage_, un _philosophe_, que dire de la passion de
ses héros pour le _vin_? Sont-ils affligés, leur consolation c'est de
s'_enivrer_, comme fait particulièrement le sage Ulysse. Scaliger
s'indigne de voir toutes ces _comparaisons tirées des objets les plus
sauvages, de la nature la plus farouche_. Admettons cependant
qu'Homère a été forcé de les choisir ainsi pour se faire mieux
entendre du vulgaire, alors si _farouche_ et si _sauvage_; cependant
le bonheur même de ces comparaisons, leur mérite incomparable,
n'indique pas certainement un esprit _adouci_ et _humanisé
par la philosophie_. Celui en qui les leçons des _philosophes_
auraient développé les sentimens de l'_humanité_ et de la _pitié_
n'aurait pas eu non plus ce _style si fier et d'un effet si terrible_
avec lequel il décrit dans toute la variété de leurs accidens, les
plus sanglans _combats_, avec lequel il diversifie de cent manières
bizarres les tableaux de _meurtre_ qui font la sublimité de l'Iliade.
La _constance d'âme_ que donne et assure l'étude de la _sagesse
philosophique_ pouvait-elle lui permettre de supposer tant de
_légèreté_, tant de _mobilité_ dans les dieux et les héros; de montrer
les uns, sur le moindre motif, passant du plus grand trouble à un
calme subit; les autres, dans l'accès de la plus violente colère, se
rappelant un souvenir touchant, et fondant en larmes[72]; d'autres au
contraire, navrés de douleur, oubliant tout-à-coup leurs maux, et
s'abandonnant à la joie, à la première distraction agréable, comme le
sage Ulysse au banquet d'Alcinoüs; d'autres enfin, d'abord calmes et
tranquilles, s'irritant d'une parole dite sans intention de leur
déplaire, et s'emportant au point de menacer de la mort celui qui l'a
prononcée. Ainsi Achille reçoit dans sa tente l'infortuné Priam, qui
est venu seul pendant la nuit à travers le camp des Grecs,
pour racheter le cadavre d'Hector; il l'admet à sa table, et pour un
mot que lui arrache le regret d'avoir perdu un si digne fils, Achille
oublie les saintes lois de l'hospitalité, les droits d'une confiance
généreuse, le respect dû à l'âge et au malheur; et dans le transport
d'une fureur aveugle, il menace le vieillard de lui arracher la vie.
Le même Achille refuse, dans son obstination impie, d'oublier en
faveur de sa patrie l'injure d'Agamemnon, et ne secourt enfin les
Grecs massacrés indignement par Hector, que pour venger le
ressentiment particulier que lui inspire contre Pâris la mort de
Patrocle. Jusque dans le tombeau, il se souvient de l'enlèvement de
Briséis; il faut que la belle et malheureuse Polixène soit immolée sur
son tombeau, et apaise par l'effusion du sang innocent ses cendres
altérées de vengeance.

[Note 72: Au moyen âge, dont l'_Homère toscan_ (Dante) n'a chanté
que des _faits réels_, nous voyons que Rienzi, exposant aux Romains
l'oppression dans laquelle ils étaient tenus par les nobles, fut
interrompu par ses sanglots et par ceux de tous les assistans. La vie
de Rienzi par un auteur contemporain nous représente au naturel les
_moeurs héroïques_ de la Grèce, telles qu'elles sont peintes dans
Homère. (_Vico_). _Voy._ dans la note du discours le jugement sur
Dante.]

Je n'ai pas besoin de dire qu'on ne peut guère comprendre comment _un
esprit grave, un philosophe habitué à combiner ses idées d'une manière
raisonnable_, se serait occupé à imaginer ces contes de vieilles, bons
pour amuser les enfans, et dont Homère a rempli l'Odyssée.

Ces moeurs _sauvages_ et _grossières_, _fières_ et _farouches_, ces
caractères _déraisonnables_ et _déraisonnablement obstinés_, quoique
souvent _d'une mobilité et d'une légèreté puériles_, ne pouvaient
appartenir, comme nous l'avons démontré (LIVRE II, _Corollaires de la
nature héroïque_), qu'à des hommes _faibles d'esprit_ comme
des enfans, _doués d'une imagination vive_ comme celle des femmes,
_emportés dans leurs passions_ comme les jeunes gens les plus violens.
Il faut donc refuser à Homère toute _sagesse philosophique_.

Voilà l'origine des _doutes_ qui nous forcent de rechercher quel fut
le VÉRITABLE HOMÈRE.




CHAPITRE II.

DE LA PATRIE D'HOMÈRE.


Presque toutes les cités de la Grèce se disputèrent la gloire d'avoir
donné le jour à Homère. Plusieurs auteurs ont même cherché sa patrie
dans l'Italie, et Léon Allacci (_de Patriâ Homeri_) s'est donné une
peine inutile pour la déterminer. S'il est vrai qu'il n'existe point
d'écrivain plus ancien qu'Homère, comme Josephe le soutient contre
Appion le grammairien, si les écrivains que nous pourrions consulter
ne sont venus que long-temps après lui, il faut bien que nous
employions notre _critique métaphysique_ à trouver dans Homère
lui-même et son siècle et sa patrie, en le considérant moins comme
_auteur de livre_, que comme _auteur_ ou fondateur de _nation_; et en
effet, il a été considéré comme le fondateur de la civilisation
grecque.

L'_auteur de l'Odyssée_ naquit sans doute dans les parties
occidentales de la Grèce, en tirant vers le midi. Un passage précieux
justifie cette conjecture: Alcinoüs, roi de l'île des Phéaciens,
maintenant Corfou, offre à Ulysse un vaisseau bien équipé,
pour le ramener dans son pays, et lui fait remarquer que ses sujets,
_experts dans la marine, seraient en état, s'il le fallait, de le
conduire jusqu'en Eubée_; c'était, au rapport de ceux que le hasard y
avait conduits, la contrée la plus lointaine, la Thulé du monde grec
(_ultima Thulé_). L'Homère de l'Odyssée qui avait une telle idée de
l'Eubée, ne fut pas sans doute le même que celui de l'Iliade, car
l'Eubée n'est pas très éloignée de Troie et de l'Asie-Mineure, _où
naquit sans doute le dernier_.

On lit dans Sénèque, que c'était une question célèbre que débattaient
les grammairiens grecs, de savoir si _l'Iliade et l'Odyssée étaient du
même auteur_.

Si les villes grecques se disputèrent l'honneur d'avoir produit
Homère, c'est que chacune reconnaissait dans l'Iliade et l'Odyssée
_ses mots, ses phrases et son dialecte vulgaires_. Cette observation
nous servira à _découvrir_ le VÉRITABLE HOMÈRE.




CHAPITRE III.

DU TEMPS OÙ VÉCUT HOMÈRE.


L'âge d'Homère nous est indiqué par les remarques suivantes, tirées de
ses poèmes:--1. Aux funérailles de Patrocle, Achille donne tous les
_jeux_ que la Grèce civilisée célébrait à Olympie.--2. L'_art de
fondre_ des bas reliefs et de _graver_ les métaux était déjà inventé,
comme le prouve, entre autres exemples, le bouclier d'Achille. La
_peinture_ n'était pas encore trouvée, ce qui s'explique
naturellement: _l'art du fondeur_ abstrait les superficies, mais il en
conserve une partie par le relief; _l'art du graveur_ ou _ciseleur_ en
fait autant dans un sens opposé; mais la _peinture_ abstrait les
superficies d'une manière absolue; c'est, dans les arts du dessin, le
dernier effort de l'invention. Aussi, ni Homère ni Moïse ne font
mention d'aucune peinture; preuve de leur antiquité!--3. Les délicieux
_jardins_ d'Alcinoüs, la magnificence de son _palais_, la somptuosité
de sa _table_, prouvent que les Grecs admiraient déjà le luxe et le
faste.--4. Les Phéniciens portaient déjà sur les côtes de la
Grèce l'_ivoire_, la _pourpre_ et cet _encens_ d'Arabie dont la grotte
de Vénus exhale le parfum; en outre, du lin ou _byssus_ le plus fin,
de riches _vêtemens_. Parmi les présens offerts à Pénélope par ses
amans, nous remarquons un voile ou manteau dont l'ingénieux travail
ferait honneur au luxe recherché des temps modernes[73].--5. Le char
sur lequel Priam va trouver Achille est de bois de _cèdre_; l'antre de
Calypso en exhala l'agréable odeur. Cette délicatesse de bon goût fut
ignorée des Romains aux époques où les Néron et les Héliogabale
aimaient à anéantir les choses les plus précieuses, comme par une
sorte de fureur.--6. Descriptions des _bains_ voluptueux de Circé.--7.
Les _jeunes esclaves_ des amans de Pénélope, avec leur beauté, leurs
grâces et leurs blondes chevelures, nous sont représentés tels que les
recherche la délicatesse moderne.-8. Les hommes soignent leur
_chevelure_ comme les femmes; Hector et Diomède en font un reproche à
Pâris.--9. Homère nous montre toujours ses héros se nourrissant de
_chair rôtie_, nourriture la plus simple de toutes, celle qui demande
le moins d'apprêt, puisqu'il suffit de braises pour la préparer[74].
Les _viandes bouillies_ ne durent venir qu'ensuite, car elles
exigent, outre le feu, de l'eau, un chaudron et un trépied; Virgile
nourrit ses héros de viandes bouillies, et leur en fait aussi rôtir
avec des broches. Enfin vinrent les _alimens assaisonnés_.--Homère
nous présente comme l'aliment le plus délicat des héros, _la farine
mêlée de fromage et de miel_; mais il tire de la _pêche_ deux de ses
comparaisons; et lorsqu'Ulysse, rentrant dans son palais sous les
habits de l'indigence, demande l'aumône à l'un des amans de Pénélope,
il lui dit que _les dieux donnent aux rois hospitaliers et bienfaisans
des mers abondantes en poissons qui font les délices des
festins_.--10. Les _héros_ contractent mariage avec des _étrangères_;
les _bâtards succèdent_ au trône; observation importante qui
prouverait qu'Homère a paru à l'époque où le _droit héroïque_ tombait
en désuétude dans la Grèce, pour faire place à la _liberté populaire_.

[Note 73:

  . . . . . . [Grec: megan perikallea peplon
  poikilon en d'ar' esan peronai duo kaidecha pasai
  chruseiai, klêisin eugnamptois araroiai]. Od. [Grec: Sigma].]

[Note 74: L'usage en resta dans les sacrifices, et les Romains
appelèrent toujours _prosficia_ les chairs des victimes rôties sur les
autels que l'on partageait entre les convives; dans la suite les
victimes, comme les viandes profanes, furent rôties avec des broches.
Lorsqu'Achille reçoit Priam à sa table, il ouvre l'agneau, et ensuite
Patrocle le rôtit, prépare la table, et sert le pain dans des
corbeilles; les héros ne célébraient point de banquets qui ne fussent
des sacrifices, où ils étaient eux-mêmes les prêtres. Les Latins en
conservèrent _epulæ_, banquets somptueux, le plus souvent donnés par
les grands; _epulum_, repas donné au peuple par la république;
_epulones_, prêtres qui prenaient part au repas sacré. Agamemnon tue
lui-même les deux agneaux dont le sang doit consacrer le traité fait
avec Priam; tant on attachait alors une idée magnifique à une action
qui nous semble maintenant celle d'un boucher! (_Vico_).]

En réunissant toutes ces observations, recueillies pour la plupart
dans l'Odyssée, ouvrage de la vieillesse d'Homère au sentiment de
Longin, nous partageons l'opinion de ceux qui placent l'âge d'Homère
_long-temps après la guerre de Troie_, à une distance de
quatre siècles et demi, et nous le croyons contemporain de Numa. Nous
pourrions même le rapprocher encore, car Homère parle de l'Égypte, et
l'on dit que Psammétique, dont le règne est postérieur à celui de
Numa, fut le premier roi d'Égypte qui ouvrit cette contrée aux Grecs;
mais une foule de passages de l'Odyssée montrent que la Grèce était
depuis long-temps ouverte aux marchands phéniciens, dont les Grecs
aimaient déjà les récits non moins que les marchandises, à-peu-près
comme l'Europe accueille maintenant tout ce qui vient des Indes. Il
n'est donc point contradictoire qu'Homère n'ait pas vu l'Égypte, et
qu'il raconte tant de choses de l'Égypte et de la Lybie, de la
Phénicie et de l'Asie en général, de l'Italie et de la Sicile, d'après
les rapports que les Phéniciens en faisaient aux Grecs.

Il n'est pas si facile d'accorder _cette recherche et cette
délicatesse dans la manière de vivre_, que nous observions
tout-à-l'heure, avec les _moeurs sauvages et féroces_ qu'il attribue
à ses héros, particulièrement dans l'Iliade. Dans l'impuissance
d'accorder ainsi la douceur et la férocité, _ne placidis coeant
immitia_, on est tenté de croire que les deux poèmes ont été
travaillés par plusieurs mains, et continués pendant plusieurs âges.
Nouveau pas que nous faisons dans la _recherche du_ VÉRITABLE HOMÈRE.




CHAPITRE IV.

POURQUOI LE GÉNIE D'HOMÈRE DANS LA POÉSIE HÉROÏQUE NE PEUT JAMAIS ÊTRE
ÉGALÉ. OBSERVATIONS SUR LA COMÉDIE ET LA TRAGÉDIE.


L'absence _de toute philosophie_ que nous avons remarquée dans Homère,
et nos _découvertes sur sa patrie et sur l'âge_ où il a vécu, nous
font soupçonner fortement qu'il pourrait bien n'avoir été qu'_un homme
tout-à-fait vulgaire_. À l'appui de ce soupçon viennent deux
observations.

1. Horace, dans son Art poétique, trouve qu'il est trop difficile
d'imaginer de nouveaux _caractères_ après Homère, et conseille aux
poètes tragiques de les emprunter plutôt à l'Iliade (_Rectiùs iliacum
carmen deducis in actus, Quàm si....._). Il n'en est pas de même pour
la _comédie_: les caractères de la nouvelle comédie à Athènes furent
tous imaginés par les poètes du temps, auxquels une loi défendait de
jouer des personnages réels, et ils le furent avec tant de bonheur,
que les Latins, avec tout leur orgueil, reconnaissent la supériorité
des Grecs dans la comédie. (Quintilien).

2. Homère, venu si long-temps avant les philosophes, les
critiques et les auteurs d'_Arts poétiques_, fut et reste encore _le
plus sublime des poètes_ dans le genre le plus sublime, _dans le genre
héroïque_; et la _tragédie_ qui naquit après fut toute _grossière_
dans ses commencemens, comme personne ne l'ignore.

La première de ces difficultés eût dû suffire pour exciter les
recherches des Scaliger, des Patrizio, des Castelvetro, et pour
engager tous les maîtres de l'_art poétique_ à chercher la raison de
cette différence.... Cette raison ne peut se trouver que dans
l'_origine de la poésie_ (v. le livre précédent), et conséquemment
dans la _découverte des caractères poétiques_, qui font toute
l'essence de la poésie.

1. L'ancienne comédie prenait des _sujets véritables_ pour les mettre
sur la scène, tels qu'ils étaient; ainsi ce misérable Aristophane joua
Socrate sur le théâtre, et prépara la ruine du plus vertueux des
Grecs. La _nouvelle comédie peignit les moeurs des âges civilisés_,
dont les philosophes de l'école de Socrate avaient déjà fait l'objet
de leurs méditations; éclairés par les _maximes_ dans lesquelles cette
philosophie avait résumé toute la morale, Ménandre et les autres
comiques grecs purent se former des _caractères idéaux_, propres à
frapper l'attention du vulgaire, si docile aux _exemples_, tandis
qu'il est si incapable de profiter des _maximes_.

2. La _tragédie_, bien différente dans son objet, met sur la scène les
_haines_, les _fureurs_, les _ressentimens_, les _vengeances héroïques_,
toutes passions des _natures sublimes_. Les sentimens, le langage, les
actions qui leur sont appropriés, ont, par leur violence et leur
atrocité même, quelque chose de _merveilleux_, et toutes ces choses sont
au plus haut degré _conformes entre elles_, et _uniformes dans leurs
sujets_. Or, ces tableaux passionnés ne furent jamais faits avec plus
d'avantage que par les Grecs des _temps héroïques_, à la fin desquels
vint Homère..... Aristote dit avec raison dans sa Poétique, qu'Homère
est _un poète unique pour les fictions_. C'est que les _caractères
poétiques_ dont Horace admire dans ses ouvrages l'incomparable vérité,
se rapportèrent à _ces genres créés par l'imagination_ (_generi
fantastici_), dont nous avons parlé dans la _métaphysique poétique_. À
chacun de ces _caractères_ les peuples grecs attachèrent toutes les
_idées particulières_ qu'on pouvait y rapporter, en considérant chaque
caractère comme un genre. Au caractère d'Achille, dont la peinture est
le principal sujet de l'Iliade, ils rapportèrent toutes les qualités
propres à la _vertu héroïque_, les sentimens, les moeurs qui résultent
de ces qualités, l'irritabilité, la colère implacable, la violence _qui
s'arroge tout par les armes_ (Horace). Dans le caractère d'Ulysse,
principal sujet de l'Odyssée, ils firent entrer tous les traits
distinctifs de la _sagesse héroïque_, la prudence, la patience, la
dissimulation, la duplicité, la fourberie, cette attention à sauver
l'exactitude du langage, sans égard à la réalité des actions, qui fait
que ceux qui écoutent, se trompent eux-mêmes. Ils attribuèrent à ces
deux _caractères_ les actions _particulières_ dont la célébrité pouvait
assez frapper l'attention d'un peuple encore stupide, pour qu'il les
rangeât dans l'un ou dans l'autre genre. Ces deux _caractères_, ouvrages
d'une nation tout entière, devaient nécessairement présenter dans leur
conception une heureuse _uniformité_; c'est dans cette _uniformité_,
d'accord avec le sens commun d'une nation entière, que consiste toute la
_convenance_, toute la grâce d'une fable. Créés par de si puissantes
imaginations, ces caractères ne pouvaient être que _sublimes_. De là
deux lois éternelles en poésie: d'après la première, le _sublime
poétique_ doit toujours avoir quelque chose de _populaire_; en vertu de
la seconde, les peuples qui se firent d'abord eux-mêmes les _caractères
héroïques_, ne peuvent observer leurs contemporains _civilisés_ [et par
conséquent si différens], sans leur transporter les idées qu'ils
empruntent à ces caractères si renommés.




CHAPITRE V.

OBSERVATIONS PHILOSOPHIQUES DEVANT SERVIR À LA DÉCOUVERTE DU VÉRITABLE
HOMÈRE.


1. Rappelons d'abord cet axiome: _Les hommes sont portés naturellement à
consacrer le souvenir des lois et institutions qui font la base des
sociétés auxquelles ils appartiennent._--2. L'_histoire_ naquit d'abord,
ensuite la _poésie_. En effet, l'histoire est la simple _énonciation du
vrai_, dont la poésie est une _imitation exagérée_. Castelvetro a aperçu
cette vérité, mais cet ingénieux écrivain n'a pas su en profiter pour
trouver la véritable _origine de la poésie_; c'est qu'il fallait
combiner ce principe avec le suivant:--3. Les _poètes_ ayant
certainement précédé les _historiens vulgaires_, la première _histoire_
dut être la _poétique_.--4. Les _fables_ furent à leur origine des
récits véritables et d'un caractère sérieux, et ([Grec: mythos] _fable_,
a été définie par _vera narratio_). Les fables naquirent, pour la
plupart, _bizarres_, et devinrent successivement _moins appropriées_ à
leurs sujets primitifs, _altérées, invraisemblables, obscures, d'un
effet choquant_ et surprenant, enfin _incroyables_; voilà les sept
sources de la difficulté des fables.--5. Nous avons vu dans le second
livre comment Homère reçut les fables déjà _altérées_ et
_corrompues_.--6. Les _caractères poétiques_, qui sont l'essence des
_fables_, naquirent d'une impuissance naturelle des premiers hommes,
incapables d'_abstraire du sujet ses formes et ses propriétés_; en
conséquence, nous trouvons dans ces _caractères_ une _manière de penser
commandée par la nature aux nations entières_, à l'époque de leur plus
profonde barbarie.--C'est le propre des barbares d'agrandir et d'étendre
toujours les _idées particulières_. _Les esprits bornés_, dit Aristote
dans sa Morale, _font une maxime_, une règle générale, _de chaque idée
particulière_. La raison doit en être que l'esprit humain, infini de sa
nature, étant resserré dans la grossièreté de ses sens, ne peut exercer
ses facultés presque divines qu'en _étendant les idées particulières_
par l'imagination. C'est pour cela peut-être que dans les poètes grecs
et latins les images des dieux et des héros apparaissent toujours plus
grandes que celles des hommes, et qu'aux siècles barbares du moyen âge,
nous voyons dans les tableaux les figures du Père, de Jésus-Christ et de
la Vierge, d'une grandeur colossale.--7. La _réflexion_, détournée de
son usage naturel, est _mère du mensonge_ et de la fiction. Les barbares
en sont dépourvus; aussi les premiers poètes héroïques des Latins
chantèrent des histoires véritables, c'est-à-dire les guerres de Rome.
Quand la barbarie de l'antiquité reparut au moyen âge, les poètes
latins de cette époque, les Gunterius, les Guillaume de Pouille, ne
chantèrent que des faits réels. Les romanciers du même temps
s'imaginaient écrire des histoires véritables, et le Boiardo, l'Arioste,
nés dans un siècle éclairé par la philosophie, tirèrent les sujets de
leur poème de la chronique de l'archevêque Turpin. C'est par l'effet de
ce _défaut de réflexion_, qui rend les barbares incapables de _feindre_,
que Dante, tout profond qu'il était dans la _sagesse philosophique_, a
représenté dans sa Divine Comédie, des personnages réels et des faits
historiques. Il a donné à son poème le titre de _comédie_, dans le sens
de l'_ancienne comédie_ des Grecs, qui prenait pour sujet des
personnages réels. Dante ressembla sous ce rapport à l'Homère de
l'Iliade, que Longin trouve toute dramatique, toute en actions, tandis
que l'Odyssée est toute en récits. Pétrarque, avec toute sa science, a
pourtant chanté dans un poème latin la seconde guerre punique; et dans
ses poésies italiennes, les _Triomphes_, où il prend le ton héroïque, ne
sont autre chose qu'un _recueil d'histoires_.--Une preuve frappante que
les premières _fables_ furent des _histoires_, c'est que la _satire_
attaquait non-seulement des personnes _réelles_, mais les personnes les
plus connues; que la _tragédie_ prenait pour sujets des _personnages de
l'histoire poétique_; que l'_ancienne comédie_ jouait sur la scène _des
hommes_ célèbres encore _vivans_. Enfin la _nouvelle comédie_, née à
l'époque où les Grecs étaient le plus capables de _réflexion_, _créa_
des personnages tout d'_invention_; de même, dans l'Italie moderne, la
_nouvelle comédie_ ne reparut qu'au commencement de ce quinzième siècle,
déjà si éclairé. Jamais les Grecs et les Latins ne prirent un
_personnage imaginaire_ pour sujet principal d'une tragédie. Le public
moderne, d'accord en cela avec l'ancien, veut que les opéras dont les
sujets sont tragiques, soient _historiques_ pour le fond; et s'il
supporte les _sujets d'invention_ dans la comédie, c'est que ce sont des
aventures particulières qu'il est tout simple qu'on ignore, et que pour
cette raison l'on croit véritables.--8. D'après cette explication des
_caractères poétiques_, les allégories poétiques qui y sont rattachées,
ne doivent avoir qu'un sens relatif à l'_histoire_ des premiers temps de
la Grèce.--9. De telles _histoires durent se conserver naturellement
dans la mémoire_ des peuples, en vertu du premier principe observé au
commencement de ce chapitre. Ces premiers hommes, qu'on peut considérer
comme représentant l'enfance de l'humanité, durent posséder à un degré
merveilleux la faculté de la _mémoire_, et sans doute il en fut ainsi
par une volonté expresse de la Providence; car, au temps d'Homère, et
quelque temps encore après lui, l'écriture vulgaire n'avait pas encore
été trouvée (Josephe contre Appion). Dans ce travail de l'esprit, les
peuples, qui à cette époque étaient pour ainsi dire tout _corps_ sans
_réflexion_, furent tout _sentiment_ pour _sentir_ les particularités,
toute _imagination_ pour les saisir et les agrandir, toute _invention_
pour les rapporter aux genres que l'imagination avait créés (_generi
fantastici_), enfin toute _mémoire_ pour les retenir. Ces facultés
appartiennent sans doute à l'esprit, mais tirent du corps leur origine
et leur vigueur. Chez les Latins, _mémoire_ est synonyme d'_imagination_
(_memorabile_, imaginable, dans Térence); ils disent _comminisci_ pour
feindre, imaginer; _commentum_ pour une _fiction_, et en italien
_fantasia_ se prend de même pour _ingegno_. La _mémoire_ rappelle les
objets, l'_imagination_ en imite et en altère la forme réelle, le
_génie_ ou faculté d'inventer leur donne un tour nouveau, et en forme
des assemblages, des compositions nouvelles. Aussi les _poètes
théologiens_ ont-ils appelé la _mémoire_ la _mère des Muses_.--10. Les
_poètes_ furent donc sans doute les premiers _historiens_ des nations.
Ceux qui ont cherché l'_origine de la poésie_, depuis Aristote et
Platon, auraient pu remarquer sans peine que toutes les _histoires_ des
nations païennes ont des commencemens _fabuleux_.--11. Il est impossible
d'être à-la-fois et au même degré _poète_ et _métaphysicien sublimes_.
C'est ce que prouve tout examen de la nature de la poésie. La
_métaphysique_ détache l'_âme_ des _sens_; la _faculté poétique_ l'y
plonge pour ainsi dire et l'y ensevelit; la _métaphysique_ s'élève aux
_généralités_, la _faculté_ poétique descend aux _particularités_.--12.
En poésie, l'art est inutile sans la nature: la poétique, la critique,
peuvent faire des esprits _cultivés_, mais non pas leur donner de la
_grandeur_; la _délicatesse_ est un talent pour les petites choses, et
la _grandeur d'esprit_ les dédaigne naturellement. Le torrent impétueux
peut-il rouler une eau limpide? ne faut-il pas qu'il entraîne dans son
cours des arbres et des rochers? _Excusons_ donc _les choses basses et
grossières qui se trouvent dans Homère_.--13. Malgré ces défauts, Homère
n'en est pas moins _le père, le prince de tous les poètes sublimes_.
Aristote trouve qu'il est impossible d'_égaler les mensonges poétiques
d'Homère_; Horace dit _que ses caractères sont inimitables_; deux éloges
qui ont le même sens.--Il semble s'élever jusqu'au ciel par le _sublime
de la pensée_; nous avons expliqué déjà ce mérite d'Homère, LIVRE II,
page 225.

Joignez à ces réflexions celles que nous avons faites un peu plus haut
(pages 252-257), et qui prouvent à-la-fois combien il est poète, et
_combien peu il est philosophe_.--14. Les _inconvenances_, les
_bizarreries_ qu'on pourrait lui reprocher, furent l'effet naturel de
l'impuissance, de la _pauvreté de la langue_ qui se formait alors. Le
_langage_ se composait encore d'_images_, de _comparaisons_, faute de
_genres_ et _d'espèces qui pussent définir les choses avec propriété_;
ce langage était le produit naturel d'une _nécessité, commune à des
nations entières_.--C'était encore une _nécessité_ que les premières
nations parlassent _en vers héroïques_ (LIVRE II, page 158).--15. De
telles _fables_, de telles _pensées_ et de telles _moeurs_, un tel
_langage_ et de tels _vers_ s'appelèrent également _héroïques_, furent
_communs à des peuples entiers_, et par conséquent _aux individus_
dont se composaient ces peuples.




CHAPITRE VI.

OBSERVATIONS PHILOLOGIQUES, QUI SERVIRONT À LA DÉCOUVERTE DE VÉRITABLE
HOMÈRE.


1. Nous avons déjà dit plus haut que toutes les anciennes _histoires_
profanes commencent par des _fables_; que les peuples barbares, sans
communication avec le reste du monde, comme les anciens Germains et
les Américains, conservaient _en vers l'histoire_ de leurs premiers
temps; que l'_histoire romaine_ particulièrement fut d'abord écrite
par des _poètes_, et qu'au moyen âge celle de l'Italie le fut aussi
par des poètes latins.--2. Manéthon, grand _pontife_ d'Égypte, avait
donné à l'_histoire_ des premiers âges de sa nation, écrite en
hiéroglyphes, l'interprétation d'une sublime _théologie naturelle_;
les _philosophes_ grecs donnèrent une explication _philosophique_ aux
_fables_ qui contenaient l'_histoire_ des âges les plus anciens de la
Grèce. Nous avons, dans le livre précédent, tenu une marche
tout-à-fait contraire: nous avons ôté aux _fables_ leurs sens
_mystique_ ou _philosophique_ pour leur rendre leur véritable sens
_historique_.--3. Dans l'Odyssée, on veut louer quelqu'un d'avoir bien
raconté une _histoire_, et l'on dit qu'_il l'a racontée comme un
chanteur_ ou _un musicien_. Ces _chanteurs_ n'étaient sans doute
autres que les _rapsodes_, ces hommes du peuple qui savaient
chacun par coeur quelque morceau d'Homère, et conservaient ainsi
dans leur mémoire ses poèmes, qui n'étaient point encore écrits.
(_Voy._ Josephe contre Appion.) Ils allaient isolément de ville en
ville en chantant les vers d'Homère dans les fêtes et dans les
foires.--4. D'après l'étymologie, les _rapsodes_ (de [Grec:
rhaptein], _coudre_, [Grec: ôdas], _des chants_), ne faisaient que
_coudre_, arranger les _chants_ qu'ils avaient recueillis, sans doute
dans le peuple même. Le mot _Homère_ présente dans son étymologie un
sens analogue, [Grec: homou], _ensemble_, [Grec: eirein], _lier_.
[Grec: homêros] signifie _répondant_, parce que le _répondant lie_
ensemble le créancier et le débiteur. Cette étymologie, appliquée à
l'Homère que l'on a conçu jusqu'ici, est aussi éloignée et aussi
forcée qu'elle est convenable et facile relativement à notre Homère,
qui _liait_, _composait_, c'est-à-dire mettait ensemble _les
fables_.--5. _Les Pisistratides divisèrent et disposèrent les poèmes
d'Homère en Iliade et en Odyssée._ Ceci doit nous faire entendre que
ces poèmes n'étaient auparavant qu'un amas confus de traditions
poétiques. On peut remarquer d'ailleurs combien diffère le style des
deux poèmes.--Les mêmes Pisistratides ordonnèrent qu'à l'avenir ces
poèmes _seraient chantés par les rapsodes_ dans la fête des
Panathénées (Cicéron, _De naturâ deorum_. Elien).--6. Mais les
Pisistratides furent chassés d'Athènes peu de temps avant que les
Tarquins le fussent de Rome, de sorte qu'en plaçant Homère au temps
de Numa, comme nous l'avons fait, les _rapsodes conservèrent
long-temps encore ses poèmes dans leur mémoire_. Cette tradition ôte
tout crédit à la précédente, d'après laquelle les poèmes d'Homère
auraient été _corrigés, divisés et mis en ordre_ du temps des
Pisistratides. Tout cela eût supposé l'écriture vulgaire, et si cette
écriture eût existé dès cette époque, on n'aurait plus eu besoin de
rapsodes pour retenir et pour chanter des morceaux de ces poèmes.[75]

[Note 75: Rien n'indique qu'Hésiode qui laissa ses ouvrages écrits
ait été appris par coeur, comme Homère, par les rapsodes. Les
chronologistes ont donc pris un soin puéril en le plaçant trente ans
avant Homère, tandis qu'il dut venir après les Pisistratides.

On pourrait cependant attaquer cette opinion en considérant Hésiode
comme un de ces poètes cycliques, qui chantèrent toute l'_histoire
fabuleuse_ des Grecs, depuis l'origine de leur théogonie jusqu'au
retour d'Ulysse à Itaque, et en les plaçant dans la même classe que
les rapsodes homériques. Ces poètes dont le nom vient de [Grec:
kyklos], _cercle_, ne purent être que des hommes du peuple qui, les
jours de fêtes, chantaient les fables à la multitude rassemblée en
cercle autour d'eux. On les désigne ordinairement eux-mêmes par
l'épithète de [Grec: kyklioi], [Grec: ekyklioi], et les recueils de
leurs ouvrages par [Grec: kyklos epikos, kyklia epê, poiêma
enkyklikon], ou simplement [Grec: kyklos]. Hésiode, considéré comme
un _poète cyclique_, qui raconte toutes les _fables relatives aux
dieux_ de la Grèce, aurait précédé Homère.

Ce que nous disions d'abord d'Hésiode, nous le dirons d'Hippocrate. Il
laissa des ouvrages considérables écrits, non en vers, mais en
_prose_, et par conséquent _incapables d'être retenus par coeur_;
nous le placerons au temps d'Hérodote. (_Vico_).]

Ce qui achève de prouver qu'Homère est _antérieur à l'usage de
l'écriture_, c'est qu'_il ne fait mention nulle part des lettres de
l'alphabet_. La lettre écrite par Prétus pour perdre Bellérophon, le
fut, dit-il, _par des signes_, [Grec: sêmata].--7. Aristarque
_corrigea_ les poèmes d'Homère, et pourtant, sans parler de
cette foule de _licences_ dans la mesure, on trouve encore dans la
variété de ses dialectes, _ce mélange discordant d'expressions
hétérogènes_, qui étaient sans doute autant d'_idiotismes_ des divers
peuples de la Grèce.--8. Voyez plus haut ce que nous avons dit sur la
patrie et sur l'âge d'Homère. Longin, ne pouvant dissimuler la grande
_diversité de style_ qui se trouve dans les deux poèmes, prétend
qu'_Homère fit l'Iliade lorsqu'il était jeune encore, et qu'il composa
l'Odyssée dans sa vieillesse_. Sans doute la colère d'Achille lui
semble un sujet plus convenable pour un jeune homme, les aventures du
prudent Ulysse pour un vieillard. Mais comment savoir ces
particularités de l'histoire d'un homme, lorsqu'on en ignore les deux
circonstances les plus importantes, le temps et le lieu? C'est ce qui
doit ôter toute confiance à la _Vie d'Homère_ qu'a composée Plutarque,
et à celle qu'on attribue souvent à Hérodote, et dans laquelle
l'auteur a rempli un volume de tant de détails minutieux et de tant de
belles aventures.--9. La tradition veut qu'Homère ait été _aveugle_,
et qu'il ait tiré de là son nom (c'était le sens d'[Grec: Omêros]
dans le dialecte ionien). Homère lui-même nous représente _toujours
aveugles_ les poètes qui chantent à la table des grands; c'est un
_aveugle_ qui paraît au banquet d'Alcinoüs et à celui des amans de
Pénélope.--_Les aveugles ont une mémoire étonnante._--Enfin, selon la
même tradition, Homère était _pauvre, et allait dans les marchés de la
Grèce en chantant ses poèmes_.




CHAPITRE VII.


§. I. DÉCOUVERTE DU VÉRITABLE HOMÈRE.

Ces observations philosophiques et philologiques nous portent à croire
qu'il en est d'_Homère_ comme de la _guerre de Troie_, qui fournit à
l'histoire une fameuse époque chronologique, et dont cependant les
plus sages critiques révoquent en doute la réalité. Certainement, s'il
ne restait pas plus de traces d'_Homère_ que de la _guerre de Troie_,
nous ne pourrions y voir, après tant de difficultés, qu'_un être
idéal_, et non pas un homme. Mais _ces deux poèmes_ qui nous sont
parvenus, nous forcent de n'admettre cette opinion qu'à demi, et de
dire qu'_Homère a été l'idéal ou le_ caractère héroïque _du peuple de
la Grèce racontant sa propre histoire dans des chants nationaux_.


§. II. _Tout ce qui était absurde et invraisemblable dans l'Homère que
l'on s'est figuré jusqu'ici, devient dans notre Homère convenance et
nécessité._

--1. D'abord l'incertitude de la _patrie_ d'Homère nous oblige de dire
que si les peuples de la Grèce se disputèrent l'honneur de lui avoir
donné le jour, et le revendiquèrent tous pour concitoyen,
c'est qu'ils _étaient eux-mêmes Homère_.--S'il y a une telle diversité
d'opinion sur l'époque où il a vécu, c'est qu'il vécut en effet dans
la bouche et dans la mémoire des mêmes peuples, depuis la guerre de
Troie jusqu'au temps de Numa, ce qui fait quatre cent soixante
ans.--2. La _cécité_, la _pauvreté_ d'Homère furent celles des
rapsodes, qui, étant aveugles (d'où leur venait le nom d'[Grec:
homêroi]), avaient une plus forte mémoire. C'étaient de pauvres gens
qui gagnaient leur vie à chanter par les villes les _poèmes
homériques_, dont ils étaient auteurs, en ce sens qu'ils faisaient
partie des peuples qui y avaient consigné leur histoire.--3. De cette
manière, Homère composa l'Iliade _dans sa jeunesse_, c'est-à-dire dans
celle de la Grèce. Elle se trouvait alors tout ardente de passions
sublimes, d'orgueil, de colère et de vengeance. Ces sentimens sont
ennemis de la dissimulation, et n'excluent point la générosité; elle
devait admirer Achille, le _héros de la force_. Homère déjà _vieux_
composa l'Odyssée, lorsque les passions des Grecs commençaient à être
refroidies par la réflexion, mère de la prudence. La Grèce devait
alors admirer Ulysse, le _héros de la sagesse_. Au temps de la
jeunesse d'Homère, la fierté d'Agamemnon, l'insolence et la barbarie
d'Achille plaisaient aux peuples de la Grèce. Lors de sa vieillesse,
ils aimaient déjà le luxe d'Alcinoüs, les délices de Calypso, les
voluptés de Circé, les chants des Sirènes et les amusemens des amans
de Pénélope. Comment en effet rapporter au même âge des
moeurs absolument opposées? Cette difficulté a tellement frappé
Platon, que, ne sachant comment la résoudre, il prétend que dans les
divins transports de l'enthousiasme poétique, Homère put voir dans
l'avenir ces moeurs efféminées et dissolues. Mais n'est-ce pas
attribuer le comble de l'imprudence à celui qu'il nous présente comme
le fondateur de la civilisation grecque? Peindre d'avance de telles
moeurs, tout en les condamnant, n'est-ce pas enseigner à les imiter?
Convenons plutôt que l'auteur de l'Iliade dut précéder de long-temps
celui de l'Odyssée; que le premier, originaire du nord-est de la
Grèce, chanta la guerre de Troie qui avait eu lieu dans son pays; et
que l'autre, né du côté de l'Orient et du Midi, célèbre Ulysse qui
régnait dans ces contrées.--4. Le caractère individuel d'Homère,
disparaissant ainsi dans la foule des peuples grecs, il se trouve
justifié de tous les reproches que lui ont faits les critiques, et
particulièrement de la bassesse des pensées, de la grossièreté des
moeurs, de ses comparaisons sauvages, des idiotismes, des licences
de versification, de la variété des dialectes qu'il emploie; enfin
d'avoir élevé les hommes à la grandeur des dieux, et fait descendre
les dieux au caractère d'hommes. Longin n'ose défendre de telles
fables qu'en les expliquant par des allégories philosophiques; c'est
dire assez que, prises dans leur premier sens, elles ne peuvent
assurer à Homère la gloire d'avoir fondé la civilisation
grecque.--Toutes ces imperfections de la poésie homérique que l'on a
tant critiquées répondent à autant de caractères des peuples
grecs eux-mêmes.--5. Nous assurons à Homère le privilège d'avoir eu
seul la puissance d'inventer les _mensonges poétiques_ (Aristote),
_les caractères héroïques_ (Horace); le privilège d'une incomparable
éloquence dans ses comparaisons sauvages, dans ses affreux tableaux de
morts et de batailles, dans ses peintures sublimes des passions, enfin
le mérite du style le plus brillant et le plus pittoresque. Toutes ces
qualités appartenaient à l'âge héroïque de la Grèce. C'est le génie de
cet âge qui fit d'Homère un _poète_ incomparable. Dans un temps où la
mémoire et l'imagination étaient pleines de force, où la puissance
d'invention était si grande, il ne pouvait être _philosophe_. Aussi ni
la philosophie, ni la poétique ou la critique, qui vinrent plus tard,
n'ont pu jamais faire un poète qui approchât seulement d'Homère.--6.
Grâces à notre découverte, Homère est assuré désormais des trois
titres immortels qui lui ont été donnés, d'avoir été le _fondateur de
la civilisation grecque_, le _père de tous les autres poètes_, et la
_source des diverses philosophies_ de la Grèce. Aucun de ces trois
titres ne convenait à Homère, tel qu'on se l'était figuré jusqu'ici.
Il ne pouvait être regardé comme le _fondateur de la civilisation
grecque_, puisque, dès l'époque de Deucalion et Pyrrha, elle avait été
fondée avec l'institution des mariages, ainsi que nous l'avons
démontré en traitant de la _sagesse poétique_ qui fut le principe de
cette civilisation. Il ne pouvait être regardé comme le _père
des poètes_, puisqu'avant lui avaient fleuri les _poètes théologiens_,
tels qu'Orphée, Amphion, Linus et Musée; les chronologistes y joignent
Hésiode en le plaçant trente ans avant Homère. Il fut même devancé par
plusieurs poètes héroïques, au rapport de Cicéron (Brutus); Eusèbe les
nomme dans sa _préparation évangélique_; ce sont Philamon, Thémiride,
Démodocus, Épiménide, Aristée, etc.--Enfin, on ne pouvait voir en lui
la _source des diverses philosophies_ de la Grèce, puisque nous avons
démontré dans le second Livre que les philosophes ne trouvèrent point
leurs doctrines dans les fables homériques, mais qu'ils les y
rattachèrent. La _sagesse poétique_ avec ses fables fournit seulement
aux philosophes l'occasion de méditer les plus hautes vérités de la
métaphysique et de la morale, et leur donna en outre la facilité de
les expliquer.


§. III. _On doit trouver dans les poèmes d'Homère les deux principales
sources des faits relatifs au droit naturel des gens, considéré chez
les Grecs._

Aux éloges que nous venons de donner à Homère, ajoutons celui d'avoir
été le _plus ancien historien du paganisme_, qui nous soit parvenu.
Ses poèmes sont comme _deux grands trésors où se trouvent conservées
les moeurs des premiers âges de la Grèce_. Mais le destin des
_poèmes d'Homère_ a été le même que celui des _lois des douze tables_.
On a rapporté ces lois au législateur d'Athènes, d'où elles seraient
passées à Rome, et l'on n'y a point vu l'_histoire du droit
naturel des peuples héroïques du Latium_; on a cru que les _poèmes
d'Homère_ étaient la création du rare génie d'un individu, et l'on n'y
a pu découvrir l'_histoire du droit naturel des peuples héroïques de
la Grèce_.




APPENDICE.

_Histoire raisonnée des poètes dramatiques et lyriques._

     Nous avons déjà montré qu'antérieurement à Homère il y avait eu
     trois âges de poètes: celui des _poètes théologiens_, dans les
     chants desquels les fables étaient encore des histoires
     véritables et d'un caractère sévère; celui des _poètes
     héroïques_, qui altérèrent et corrompirent ces fables; enfin
     l'_âge d'Homère_, qui les reçut altérées et corrompues.
     Maintenant la même _critique métaphysique_ peut, en nous montrant
     la cours d'idées que suivirent les anciens peuples, jeter un jour
     tout nouveau sur l'_histoire des poètes dramatiques et lyriques_.

     Cette histoire a été traitée par les philologues avec bien de
     l'obscurité et de la confusion. Ils placent parmi les _lyriques_
     Amphion de Méthymne, poète très ancien des temps héroïques. Ils
     disent qu'il trouva le _dityrambe_, et aussi le _choeur_; qu'il
     introduisit des _satyres_ qui chantaient des vers; que le
     _dityrambe_ était un _choeur_ qui dansait en rond, en chantant
     des vers en l'honneur de Bacchus. À les entendre, le temps des
     _poètes lyriques_ vit aussi fleurir des _poètes tragiques_
     distingués, et Diogène Laërce assure que la première tragédie fut
     représentée par le _choeur_ seulement. Ils disent encore
     qu'Eschyle fut le premier poète tragique, et Pausanias raconte
     qu'il reçut de Bacchus l'ordre d'écrire des tragédies; d'un autre
     côté, Horace qui dans son art poétique commence à traiter de la
     tragédie en parlant de la satyre, en attribue l'invention à
     Thespis, qui au temps des vendanges fit jouer la première satire
     sur des tombereaux. Après serait venu Sophocle, que Palémon a
     proclamé l'_Homère des tragiques_; enfin la carrière eût été
     fermée par Euripide qu'Aristote appelle le tragique par
     excellence, [Grec: tragikôtatos]. Ils placent dans le même âge
     Aristophane, premier auteur de la _vieille comédie_, dont les
     _nuées_ perdirent le vertueux Socrate. Cet abus ouvrit la route
     de la nouvelle comédie que Ménandre suivit plus tard.

     Pour résoudre ces difficultés, il faut reconnaître qu'il y eut
     deux sortes de _poètes tragiques_, et autant de _lyriques_. Les
     anciens lyriques furent sans doute les auteurs des hymnes en
     l'honneur des dieux, analogues à ceux que l'on attribue
     à Homère, et écrits aussi en vers héroïques. Chez les Latins les
     premiers poètes furent les auteurs des vers saliens, sorte
     d'hymnes chantés dans les fêtes des dieux par les prêtres
     saliens. Ce dernier mot vient peut être de _salire_, _saltare_
     danser, de même que chez les Grecs le premier choeur avait été
     une danse en rond. Tout ceci s'accorde avec nos principes: les
     hommes des premiers siècles qui étaient essentiellement
     religieux, ne pouvaient louer que les dieux. Au moyen âge, les
     prêtres qui seuls alors étaient lettrés, ne composèrent d'autres
     poésies que des hymnes.

     Lorsque l'âge héroïque succéda à l'âge divin, on n'admira, on ne
     célébra que les exploits des héros. Alors parurent les poètes
     lyriques semblables à l'Achille de l'Iliade, lorsqu'il chante sur
     sa lyre les _louanges des héros gui ne sont plus_[76]. Les
     nouveaux lyriques furent ceux qu'on appelait _melici_, ceux qui
     écrivirent ce genre de vers que nous appelons _arie per musica_;
     le prince de ces lyriques est Pindare. Ce genre de vers dut venir
     après l'iambique, qui lui-même, ainsi que nous l'avons vu,
     succéda à l'héroïque. Pindare vint au temps où la vertu grecque
     éclatait dans les pompes des jeux olympiques au milieu d'un
     peuple admirateur; là chantaient les poètes lyriques. De même
     Horace parut à l'époque de la plus haute splendeur de Rome; et
     chez les Italiens ce genre de poésie n'a été connu qu'à l'époque
     où les moeurs se sont adoucies et amollies.

[Note 76: Amphion dut appartenir à cette classe. Il fut en outre
l'inventeur du dithyrambe, première ébauche de la tragédie écrite en
vers héroïques (nous avons démontré que ce vers fut le premier chez
les Grecs). Ainsi le dithyrambe d'Amphion aurait été la première
satire; on vient de voir que c'est en parlant de la satire qu'Horace
commence à traiter de la tragédie. (_Vico_).]

     Quant aux _tragiques_ et aux _comiques_, on peut tracer ainsi la
     route qu'ils suivirent. Thespis et Amphion, dans deux parties
     différentes de la Grèce, inventèrent pendant la saison des
     vendanges[77] la _satire_, ou tragédie antique jouée par des
     satyres. Dans cet âge de grossièreté, le premier déguisement
     consista à se couvrir de peaux de chèvres[78] les jambes et les
     cuisses, à se rougir de lie de vin le visage et la poitrine, et à
     s'armer le front de cornes[79]. La tragédie dut commencer par un
     choeur de satyres; et la satire conserva pour caractère
     originaire la licence des injures et des insultes, _villanie_,
     parce que les villageois grossièrement déguisés se tenaient sur
     les tombereaux qui portaient la vendange, et avaient la
     liberté de dire de là toute sorte d'injures aux honnêtes gens,
     comme le font encore aujourd'hui les vendangeurs de la _Campanie_
     appelée proverbialement _le séjour de Bacchus_. Le mot _satyre_
     signifiaient originairement en latin, _mets composés de divers
     alimens_ (_Festus_).[80] Dans la satire dramatique, on voyait
     paraître, selon Horace, divers genres de personnages, héros et
     dieux, rois et artisans, enfin esclaves. La satire, telle qu'elle
     resta chez les Romains, ne traitait point de sujets divers.

[Note 77: Il peut être vrai en ce sens que Bacchus, dieu de la
vendange, ait commandé à Eschyle de composer des tragédies. (_Vico_).]

[Note 78: Aussi a-t-on lieu de conjecturer que la tragédie a tiré son
nom de ce genre de déguisement, plutôt que du bouc [Grec: Tragos],
qu'on donnait en prix au vainqueur. (_Vico_).]

[Note 79: C'est de là peut-être que chez nous les vendangeurs sont
encore appelés vulgairement cornuti. (_Vico_).]

[Note 80: _Lex per satyram_ signifiait une loi qui comprenait des
matières diverses. (_Vico_).]

     Grâces au génie d'Eschyle, la _tragédie_ antique fit place à la
     tragédie moyenne, et les choeurs de satyre aux choeurs
     d'hommes. La _tragédie moyenne_ dut être l'origine de la _vieille
     comédie_, dans laquelle les grands personnages étaient traduits
     sur la scène; et voilà pourquoi le choeur s'y plaçait
     naturellement. Ensuite vint Sophocle et après lui Euripide qui
     nous laissèrent _la tragédie nouvelle_, dans le même temps où la
     _vieille comédie_ finissait avec Aristophane. Ménandre fut le
     père de la _comédie nouvelle_, dont les personnages sont de
     simples particuliers, et en même temps imaginaires; c'est
     précisément parce qu'ils sont pris dans une condition privée,
     qu'ils pouvaient passer pour réels sans l'être en effet. Dès-lors
     on ne devait plus placer le choeur dans la comédie; le
     choeur est un _public_ qui raisonne, et qui ne raisonne que de
     choses _publiques_.




LIVRE QUATRIÈME.

DU COURS QUE SUIT L'HISTOIRE DES NATIONS.


ARGUMENT.

_L'auteur récapitule ce qu'il a dit au second Livre, en ajoutant
quelques développemens. Dans ses recherches philosophiques sur la_
sagesse poétique, _on a vu ses opinions sur l'âge des_ dieux _et sur
celui des_ héros. _Il les présente ici sous une forme toute
historique, il ajoute l'indication générale des caractères de l'âge
des_ hommes, _et trace ainsi une esquisse complète de l'_histoire
idéale _indiquée dans les axiomes._


_Chapitre I._ INTRODUCTION. TROIS SORTES DE NATURES, DE MOEURS, DE
DROITS NATURELS, DE GOUVERNEMENS.--§. _I. Introduction._--§. _II.
Nature divine, poétique ou créatrice, héroïque, humaine et
intelligente._--§. _III. Moeurs religieuses, violentes, réglées par
le devoir._--§. _IV. Droits divin, héroïque, humain._--§. _V.
Gouvernemens théocratique, aristocratique, démocratique ou
monarchique._


_Chapitre II._ TROIS ESPÈCES DE LANGUES ET DE CARACTÈRES.--_Langues et
caractères hiéroglyphiques, symboliques et emblématiques, vulgaires._


_Chapitre III._ TROIS ESPÈCES DU JURISPRUDENCE, D'AUTORITÉ, DE
RAISON.--_Corollaires relatifs à la politique et au droit des
Romains_.--§. _I. Jurisprudence divine, qui se confondait avec la
divination; jurisprudence héroïque ou aristocratique, attachée
rigoureusement aux formules; jurisprudence humaine, dont la règle est
l'équité naturelle._--§. _II. Autorité dans le sens de propriété;
autorité de tutèle; autorité de conseil._--§. _III. Raison divine,
connue par les auspices; raison d'état; raison populaire, d'accord
avec l'équité naturelle._--§. _IV. Corollaire relatif à la sagesse
politique des anciens Romains._--§. _V. Corollaire relatif à
l'histoire fondamentale du droit romain._


_Chapitre IV._ TROIS ESPÈCES DE JUGEMENS.--§. _I. Jugemens divins et
duels. Ce droit imparfait fut nécessaire au repos des nations. Il en
est de même des jugemens héroïques, rigoureusement conformes aux
formules consacrées. Jugemens humains, ou discrétionnaires._--§. _II.
Trois périodes dans l'histoire des moeurs et de la jurisprudence_
(sectæ temporum).


_Chapitre V._ AUTRES PREUVES _tirées des caractères propres aux
aristocraties héroïques._--§. _I. De la garde et conservation des
limites._--§. _II. De la conservation et distinction des ordres
politiques. Jalousie avec laquelle les aristocraties primitives
prohibaient les mariages entre les nobles et les plébéiens. On a mal
entendu les_ connubia _patrum que demandait le peuple romain. Pourquoi
les empereurs romains favorisèrent la confusion des ordres._--§.
_III. De la garde des lois. Elle est plus ou moins sévère
selon la forme du gouvernement. L'attachement des Romains à leur
ancienne législation fut une des principales causes de leur grandeur._


_Chapitre VI._--§. _I._ AUTRES PREUVES _tirées de la manière dont
chaque état nouveau de la société se combine avec le gouvernement de
l'état précédent. La démocratie conserve quelque chose de l'état
aristocratique qui a précédé, etc._--§. _II. C'est une loi naturelle
que les nations terminent leur carrière politique par la
monarchie._--§. _III. Réfutation de Bodin, qui veut que les
gouvernemens aient été d'abord monarchiques, en dernier lieu
aristocratiques._


_Chapitre VII._--§. _I._ DERNIÈRES PREUVES.--§. _II. Corollaire: que
l'ancien droit romain à son premier âge fut un poème sérieux, et
l'ancienne jurisprudence une poésie sévère, dans laquelle on trouve la
première ébauche de la métaphysique légale. Les formules antiques
étaient des espèces de drames. Les jurisconsultes ont remarqué
l'indivisibilité des droits, mais non pas leur éternité._

Note. _Comment chez les Grecs la philosophie sortit de la
législation._




LIVRE QUATRIÈME.

DU COURS QUE SUIT L'HISTOIRE DES NATIONS.




CHAPITRE I.

INTRODUCTION. TROIS SORTES DE NATURES, DE MOEURS, DE DROITS
NATURELS, DE GOUVERNEMENS.


§. I. _Introduction_.

Nous avons au livre premier établi les _principes_ de la Science
nouvelle; au livre second, nous avons recherché et découvert dans la
_sagesse poétique l'origine de toutes les choses divines et humaines_
que nous présente l'histoire du paganisme; au troisième, nous avons
trouvé que les _poèmes d'Homère_ étaient pour l'histoire de la Grèce,
comme les lois des douze tables pour celle du Latium, _un trésor de
faits relatifs au droit naturel des gens_. Maintenant, éclairés sur
tant de points par la philosophie et par la philologie, nous allons
dans ce quatrième livre esquisser l'_histoire idéale_ indiquée dans
les axiomes, et exposer _la marche que suivent éternellement les
nations_. Nous les montrerons, malgré la variété infinie de leurs
moeurs, tourner sans en sortir jamais dans ce cercle des TROIS ÂGES,
_divin, héroïque et humain_.

Dans cet ordre immuable, qui nous offre un étroit
enchaînement de causes et d'effets, nous distinguerons trois sortes de
_natures_ desquelles dérivent trois sortes de _moeurs_; de ces
moeurs elles-mêmes découlent trois espèces de _droits naturels_ qui
donnent lieu à autant de _gouvernemens_. Pour que les hommes déjà
entrés dans la société pussent se communiquer les moeurs, droits et
gouvernemens dont nous venons de parler, il se forma trois sortes de
_langues_ et de _caractères_. Aux trois âges répondirent encore trois
espèces de _jurisprudences_ appuyées d'autant d'_autorités_ et de
_raisons_ diverses, donnant lieu à autant d'espèces de _jugemens_, et
suivies dans trois _périodes_ (_sectæ temporum_). Ces trois _unités
d'espèces_ avec beaucoup d'autres qui en sont une suite, se
rassemblent elles-mêmes dans une _unité générale_, celle de _la
religion honorant une Providence_; c'est là l'_unité d'esprit_ qui
donne la _forme_ et la _vie_ au monde social.

Nous avons déjà traité séparément de toutes ces choses dans plusieurs
endroits de cet ouvrage; nous montrerons ici l'ordre qu'elles suivent
dans le cours des affaires humaines.


§. II. _Trois espèces de natures._

Maîtrisée par les illusions de l'imagination, faculté d'autant plus
forte que le raisonnement est plus faible, la première nature fut
_poétique_ ou _créatrice_. Qu'on nous permette de l'appeler _divine_;
elle anima en effet et divinisa les êtres matériels selon
l'idée qu'elle se formait des dieux. Cette nature fut celle des
_poètes-théologiens_, les plus anciens sages du paganisme, car toutes
les sociétés païennes eurent chacune pour base sa croyance en ses
dieux particuliers. Du reste, la nature des premiers hommes était
_farouche_ et _barbare_; mais la même erreur de leur imagination leur
inspirait une profonde terreur des dieux qu'ils s'étaient faits
eux-mêmes, et la religion commençait à dompter leur farouche
indépendance. (_Voy._ l'axiome 31.)

La seconde nature fut _héroïque_; les héros se l'attribuaient
eux-mêmes, comme un privilège de leur divine origine. Rapportant tout
à l'action des dieux, ils se tenaient pour _fils de Jupiter_;
c'est-à-dire pour engendrés sous les auspices de Jupiter, et ce
n'était pas sans raison, qu'ils se regardaient comme supérieurs par
cette noblesse naturelle à ceux qui pour échapper aux querelles sans
cesse renouvelées par la promiscuité infâme de l'état bestial se
réfugiaient dans leurs asiles, et qui, arrivant sans religion, sans
dieux, étaient regardés par les héros comme de vils animaux.

Le troisième âge fut celui de la nature _humaine intelligente_, et par
cela même _modérée_, _bienveillante et raisonnable_; elle reconnaît
pour lois la conscience, la raison, le devoir.


§. III. _Trois sortes de moeurs._

Les premières moeurs eurent ce caractère de _piété_ et de
_religion_ que l'on attribue à Deucalion et Pyrrha, à peine
échappés aux eaux du déluge.--Les secondes furent celles d'hommes
_irritables et susceptibles sur le point d'honneur_, tels qu'on nous
représente Achille.--Les troisièmes furent _réglées par le devoir_;
elles appartiennent à l'époque où l'on fait consister l'honneur dans
l'accomplissement des devoirs civils.


§. IV. _Trois espèces de droits naturels._

_Droit divin._ Les hommes voyant en toutes choses les dieux ou
l'action des dieux, se regardaient, eux et tout ce qui leur
appartenait, comme dépendant immédiatement de la divinité.

_Droit héroïque_, ou droit de la force, mais de la force maîtrisée
d'avance par la religion qui seule peut la contenir dans le devoir,
lorsque les lois humaines n'existent pas encore, ou sont impuissantes
pour la réprimer. La Providence voulut que les premiers peuples
naturellement fiers et féroces trouvassent dans leur croyance
religieuse un motif de se soumettre à la force, et qu'incapables
encore de raison, ils jugeassent du droit par le succès, de la raison
par la fortune; c'était pour prévoir les évènemens que la fortune
amènerait qu'ils employaient la divination. Ce droit de la force est
le droit d'Achille, qui place toute raison à la pointe de son glaive.

En troisième lieu vint le _droit humain_, dicté par la raison humaine
entièrement développée.


§. V. _Trois espèces de gouvernemens._

_Gouvernemens divins_, ou _théocraties_. Sous ces gouvernemens, les
hommes croyaient que toute chose était commandée par les dieux. Ce fut
l'âge des oracles, la plus ancienne institution que l'histoire nous
fasse connaître.

_Gouvernemens héroïques_ ou _aristocratiques_. Le mot _aristocrates_
répond en latin à _optimates_, pris pour _les plus forts_ (_ops_,
puissance); il répond en grec à _Héraclides_, c'est-à-dire, issus
d'une race d'Hercule pour dire une race noble. Ces _Héraclides_ furent
répandus dans toute l'ancienne Grèce, et il en resta toujours à
Sparte. Il en est de même des _curètes_ que les Grecs retrouvèrent
dans l'ancienne Italie ou _Saturnie_, dans la Crète et dans l'Asie.
Ces _curètes_ furent à Rome les _quirites_, ou citoyens investis du
caractère sacerdotal, du droit de porter les armes, et de voter aux
assemblées publiques.

_Gouvernemens humains_, dans lesquels l'égalité de la nature
intelligente, caractère propre de l'humanité se retrouve dans
l'égalité civile et politique. Alors tous les citoyens naissent
libres, soit qu'ils jouissent d'un gouvernement populaire dans lequel
la totalité ou la majorité des citoyens constitue la force légitime de
la cité, soit qu'un monarque place tous ses sujets sous le niveau des
mêmes lois, et qu'ayant seul en main la force militaire, il s'élève
au-dessus des citoyens par une distinction purement civile.




CHAPITRE II.

TROIS ESPÈCES DE LANGUES ET DE CARACTÈRES.


§. I. _Trois espèces de langues_.

_Langue divine mentale_, dont les signes sont des cérémonies sacrées,
des actes muets de religion. Le droit romain en conserva ses _acta
legitima_, qui accompagnaient toutes les transactions civiles. Une
telle langue convient aux religions pour la raison que nous avons déjà
dite, c'est qu'elles ont plus besoin d'être révérées que _raisonnées_.
Cette langue fut nécessaire aux premiers âges, où les hommes ne
pouvaient encore articuler.

La seconde _langue_ fut celle _des signes héroïques_; c'est le
_langage des armes_, pour ainsi parler; et il est resté celui de la
discipline militaire.

La troisième est le _langage articulé_, que parlent aujourd'hui toutes
les nations.


§. II. _Trois espèces de caractères._

_Caractères divins_, proprement _hiéroglyphes_. Nous avons prouvé qu'à
leur premier âge, toutes les nations se servirent de tels caractères.
À Jupiter on rapporta tout ce qui regardait les auspices; à Junon
tout ce qui était relatif aux mariages. En effet _c'est une
propriété innée de l'âme humaine d'aimer l'uniformité_; lorsqu'elle
est encore incapable de trouver par l'_abstraction_ des expressions
générales, elle y supplée par l'_imagination_; elle choisit certaines
images, certains modèles, auxquels elle rapporte toutes les espèces
particulières qui appartiennent à chaque genre; ce sont pour emprunter
le langage de l'école, des _universaux poétiques_.

_Caractères héroïques_, analogues aux précédens. C'étaient encore des
_universaux poétiques_ qui servaient à désigner les diverses espèces
d'objets qui occupaient l'esprit des héros; ils attribuaient à Achille
tous les exploits des guerriers vaillans, à Ulysse tous les conseils
des sages.[81]

[Note 81: Lorsque l'esprit humain s'habitua à abstraire les
_formes_ et les _propriétés_ des _sujets_, ces _universaux poétiques_,
ces genres créés par l'imagination (_generi fantastici_), firent place
à ceux que la raison créa (_generi intelligibili_), c'est alors que
vinrent les philosophes; et plus tard encore, les auteurs de la
nouvelle comédie, dont l'époque est pour la Grèce celle de la plus
haute civilisation, prirent des philosophes l'idée de ces derniers
genres et les personnifièrent dans leurs comédies. (_Vico_).]

Les _caractères vulgaires_ parurent avec les _langues vulgaires_. Les
langues vulgaires se composent de paroles qui sont comme des genres
relativement aux expressions particulières dont se composaient les
langues héroïques[82]. Les lettres remplacèrent aussi les hiéroglyphes
d'une manière plus simple et plus générale; à cent vingt mille
caractères hiéroglyphiques, que les Chinois emploient encore
aujourd'hui, on substitua les lettres si peu nombreuses de
l'alphabet.

[Note 82: Ainsi comme nous l'avons dit plus haut, la phrase
héroïque, _le sang me bout dans le coeur_, fut résumée dans la
langue vulgaire par ce mot abstrait et général, _je suis en colère_.
(_Vico_).]

Ces langues, ces lettres peuvent être appelées _vulgaires_, puisque le
vulgaire a sur elles une sorte de souveraineté. Le pouvoir absolu du
peuple sur les langues s'étend sous un rapport à la législation: le
peuple donne aux lois le sens qui lui plaît, et il faut, bon gré
malgré, que les puissans en viennent à observer les lois dans le sens
qu'y attache le peuple. Les monarques ne peuvent ôter aux peuples
cette souveraineté sur les langues; mais elle est utile à leur
puissance même. Les grands sont obligés d'observer les lois par
lesquelles les rois fondent la monarchie, dans le sens ordinairement
favorable à l'autorité royale que le peuple donne à ces lois. C'est
une des raisons qui montrent que la démocratie précède nécessairement
la monarchie.[83]

[Note 83: Voyez dans Tacite comment la monarchie s'établit à Rome
à la faveur des titres républicains que privent les empereurs, et
auxquels le peuple donna peu-à-peu un nouveau sens. (_Note du Trad._)]




CHAPITRE III.

TROIS ESPÈCES DE JURISPRUDENCES, D'AUTORITÉS, DE RAISONS; COROLLAIRES
RELATIFS À LA POLITIQUE ET AU DROIT DES ROMAINS.


§. I. _Trois espèces de jurisprudences ou sagesses._

_Sagesse divine_ appelée _théologie mystique_, mots qui dans leur sens
étymologique veulent dire, science du langage divin, connaissance des
mystères de la _divination_. Cette science de la divination était la
_sagesse vulgaire_ de laquelle étaient _sages_ les _poètes
théologiens_, premiers sages du paganisme; de cette théologie
_mystique_, ils s'appelaient eux-mêmes _mystæ_, et Horace traduit ce
mot d'une manière heureuse par _interprètes des dieux_.... Cette
sagesse ou jurisprudence plaçait la justice dans l'accomplissement des
cérémonies solennelles de la religion; c'est de là que les Romains
conservèrent ce respect superstitieux pour les _acta legitima_; chez
eux les noces, le testament étaient dits _justa_ lorsque les
cérémonies requises avaient été accomplies.

La _jurisprudence héroïque_ eut pour caractère de s'entourer de
garantie par l'emploi de paroles précises. C'est la sagesse
d'Ulysse qui dans Homère approprie si bien son langage au but qu'il se
propose, qu'il ne manque point de l'atteindre. La réputation des
jurisconsultes romains était fondée sur leur _cavere; répondre sur le
droit_, ce n'était pour eux autre chose que précautionner les
consultans, et les préparer à circonstancier devant les tribunaux le
cas contesté de manière que les formules d'action s'y rapportassent de
point en point, et que le préteur ne pût refuser de les appliquer. Il
en fut des docteurs du moyen âge comme des jurisconsultes romains.

La _jurisprudence humaine_ ne considère dans les faits que leur
conformité avec la justice et la vérité; sa _bienveillance_ plie les
lois à tout ce que demande l'intérêt égal des causes. Cette
jurisprudence est observée sous les _gouvernemens humains_,
c'est-à-dire, dans les états populaires, et surtout dans la monarchie.
La jurisprudence _divine et l'héroïque_ propres aux âges de barbarie,
s'attachent au _certain_; la jurisprudence _humaine_ qui caractérise
les âges civilisés, ne se règle que sur le _vrai_. Tout ceci découle
de la définition du _certain_ et du _vrai_ que nous avons donnée.
(axiomes 9 et 10).


§. II. _Trois espèces d'autorités._

La première est _divine_; elle ne comporte point d'explications;
comment demander à la Providence compte de ses décrets? La deuxième,
l'autorité _héroïque_, appartient tout entière aux formules
solennelles des lois. La troisième est l'autorité _humaine_,
laquelle n'est autre que le crédit des personnes expérimentées, des
hommes remarquables par une haute sagesse dans la spéculation ou par
une prudence singulière dans la pratique.

À ces trois autorités civiles répondent trois autorités politiques.

Au premier âge, _autorité_ et _propriété_ furent synonymes. C'est dans
ce sens que la loi des douze tables prend toujours le mot _autorité_;
_auteur_ signifie toujours en terme de droit celui de qui on tient un
_domaine_. Cette autorité était _divine_, parce qu'alors la propriété
comme tout le reste était rapportée aux dieux. Cette autorité qui
appartient aux _pères_ dans l'état de famille, appartient aux _sénats
souverains_ dans les aristocraties héroïques. Le sénat autorisait ce
qui avait été délibéré dans les assemblées du peuple.

Depuis la loi de Publilius Philo qui assura au peuple romain la
liberté et la souveraineté, le sénat n'eut plus qu'une _autorité de
tutèle_, analogue à ce droit des tuteurs, d'autoriser en affaires
légales le pupille maître de ses biens. Le sénat assistait le peuple
de sa présence dans les assemblées législatives, de peur qu'il ne
résultât quelque dommage public de son peu de lumières.

Enfin l'état populaire faisant place à la monarchie, l'_autorité de
tutèle_ fut aussi remplacée par l'_autorité de conseil_, par celle que
donne la réputation de sagesse; c'est dans ce sens que les
jurisconsultes de l'empire s'appelèrent _autores_, auteurs de
conseils. Telle aussi doit être l'autorité d'un sénat sous un
monarque, lequel a pleine liberté de suivre ou de rejeter ce qui a été
conseillé par le sénat.


§. III. _Trois espèces de raisons._

La première est la _raison divine_, dont Dieu seul a le secret, et
dont les hommes ne savent que ce qui en a été révélé aux Hébreux et
aux Chrétiens, soit au moyen d'un langage _intérieur_ adressé à
l'intelligence par celui qui est lui-même tout intelligence, soit par
le langage _extérieur_ des prophètes, langage que le Sauveur a parlé
aux apôtres, qui ont ensuite transmis à l'église ses enseignemens. Les
Gentils ont cru aussi recevoir les conseils de cette _raison divine_
par les auspices, par les oracles, et autres signes matériels, tels
qu'ils pouvaient en recevoir de dieux qu'ils croyaient _corporels_.
Dieu étant toute raison, la _raison_ et l'_autorité_ sont en lui une
même chose, et pour la saine théologie l'_autorité divine_ équivaut à
la _raison_.--Admirons la Providence, qui dans les premiers temps où
les hommes encore idolâtres étaient incapables d'entendre la _raison_,
permit qu'à son défaut ils suivissent l'_autorité_ des auspices, et se
gouvernassent par les avis divins qu'ils croyaient en recevoir. En
effet c'est une loi éternelle que lorsque les hommes ne voient point
la _raison_ dans les choses humaines, ou que même ils les voient
_contraires à la raison_, ils se reposent sur les conseils
impénétrables de la Providence.

La seconde sorte de raison fut la _raison d'état_, appelée par les
Romains _civilis æquitas_. C'est d'elle qu'Ulpien dit qu'_elle n'est
point connue naturellement à tous les hommes_ (comme l'équité
naturelle), _mais seulement à un petit nombre d'hommes qui ont appris
par la pratique du gouvernement ce qui est nécessaire au maintien de
la société_. Telle fut la sagesse des sénats _héroïques_, et
particulièrement celle du sénat romain, soit dans les temps où
l'aristocratie décidait seule des intérêts publics, soit lorsque le
peuple déjà maître se laissait encore guider par le sénat, ce qui eut
lieu jusqu'au tribunal des Gracques.


§. IV. COROLLAIRE.

_Relatif à la sagesse politique des anciens Romains._

Ici se présente une question à laquelle il semble bien difficile de
répondre: lorsque Rome était encore peu avancée dans la civilisation,
ses citoyens passaient pour de sages politiques; et dans le siècle le
plus éclairé de l'empire, Ulpien se plaint qu'_un petit nombre
d'hommes expérimentés possèdent la science du gouvernement_.

Par un effet des mêmes causes qui firent l'_héroïsme_ des premiers
peuples, les anciens Romains qui ont été _les héros du monde_, se sont
montrés naturellement fidèles à l'_équité civile_. Cette équité
s'attachait religieusement aux paroles de la loi, les suivait avec une
sorte de superstition, et les appliquait aux faits d'une manière
inflexible, quelque _dure_, quelque cruelle même que pût se trouver la
loi. Ainsi agit encore de nos jours la _raison d'état_. L'_équité
civile_ soumettait naturellement toute chose à cette loi, reine de
toutes les autres, que Cicéron exprime avec une gravité digne de la
matière: _la loi suprême c'est le salut du peuple, suprema lex populi
salus esto_. Dans les temps _héroïques_ où les gouvernemens étaient
aristocratiques, les héros avaient dans l'intérêt public une grande part
d'intérêt privé, je parle de leur _monarchie domestique_ que leur
conservait la société civile. La grandeur de cet intérêt particulier
leur en faisait sacrifier sans peine d'autres moins importans. C'est ce
qui explique le courage qu'ils déployaient en défendant l'état, et la
prudence avec laquelle ils réglaient les affaires publiques. Sagesse
profonde de la Providence! Sans l'attrait d'un tel intérêt privé
identifié avec l'intérêt public, comment ces pères de famille à peine
sortis de la vie sauvage, et que Platon reconnaît dans le Polyphème
d'Homère, auraient-ils pu être déterminés à suivre l'ordre civil?

Il en est tout au contraire dans les temps _humains_, où les états
sont démocratiques ou monarchiques. Dans les démocraties, les citoyens
règnent sur la chose publique qui, se divisant à l'infini, se répartit
entre tous les citoyens qui composent le peuple souverain. Dans les
monarchies, les sujets sont obligés de s'occuper exclusivement de
leurs intérêts particuliers, en laissant au prince le soin de
l'intérêt public. Joignez à cela les causes naturelles qui produisent
les gouvernemens _humains_, et qui sont toutes contraires à celles qui
avaient produit l'_héroïsme_, puisqu'elles ne sont autres que désir du
repos, amour paternel et conjugal, attachement à la vie. Voilà
pourquoi les hommes d'aujourd'hui sont portés naturellement à
considérer les choses d'après les circonstances les plus particulières
qui peuvent rapprocher les intérêts privés d'une justice égale; c'est
l'_æquum bonum_, l'intérêt égal, que cherche la troisième espèce de
raison, la raison naturelle, _æquitas naturalis_ chez les
jurisconsultes. La multitude n'en peut comprendre d'autre, parce
qu'elle considère les motifs de justice dans leurs applications
directes aux causes selon l'espèce individuelle des faits. Dans les
monarchies il faut peu d'hommes d'état pour traiter des affaires
publiques dans les cabinets en suivant l'équité civile ou raison
d'état; et un grand nombre de jurisconsultes pour régler les intérêts
privés des peuples d'après l'_équité naturelle_.


§. V. COROLLAIRE.

_Histoire fondamentale du Droit romain._

Ce que nous venons de dire sur les trois espèces de raisons peut
servir de base à l'histoire du Droit romain. En effet _les
gouvernemens doivent être conformes à la nature des gouvernés_ (axiome
69); les gouvernemens sont même un résultat de cette nature, et les
lois doivent en conséquence être appliquées et interprétées
d'une manière qui s'accorde avec la forme de ce gouvernement. Faute
d'avoir compris cette vérité, les jurisconsultes et les interprètes du
droit sont tombés dans la même erreur que les historiens de Rome, qui
nous racontent que telles lois ont été faites à telle époque, sans
remarquer les rapports qu'elles devaient avoir avec les différens
états par lesquels passa la république. Ainsi les faits nous
apparaissent tellement séparés de leurs causes, que Bodin,
jurisconsulte et politique également distingué, montre tous les
caractères de l'aristocratie dans les faits que les historiens
rapportent à la prétendue démocratie des premiers siècles de la
république.--Que l'on demande à tous ceux qui ont écrit sur l'histoire
du Droit romain, pourquoi la jurisprudence _antique_, dont la base est
la loi des douze tables, s'y conforme rigoureusement; pourquoi la
jurisprudence _moyenne_, celle que réglaient les édits des préteurs,
commence à s'adoucir, en continuant toutefois de respecter le même
code; pourquoi enfin la jurisprudence _nouvelle_, sans égard pour
cette loi, eut le courage de ne plus consulter que l'équité naturelle?
Ils ne peuvent répondre qu'en calomniant la générosité romaine, qu'en
prétendant que ces rigueurs, ces solennités, ces scrupules, ces
subtilités verbales, qu'enfin le mystère même dont on entourait les
lois, étaient autant d'impostures des nobles qui voulaient conserver
avec le privilège de la jurisprudence le pouvoir civil qui y est
naturellement attaché. Bien loin que ces pratiques aient eu
aucun but d'imposture, c'étaient des usages sortis de la nature même
des hommes de l'époque; une telle nature devait produire de tels
usages, et de tels usages devaient entraîner nécessairement de telles
pratiques.

Dans le temps où le genre humain était encore extrêmement farouche, et
où la religion était le seul moyen puissant de l'adoucir et de le
civiliser, la Providence voulut que les hommes vécussent sous les
gouvernemens _divins_, et que partout régnassent des lois _sacrées_,
c'est-à-dire _secrètes_, et cachées au vulgaire des peuples. Elles
restaient d'autant plus facilement cachées dans l'état de famille,
qu'elles se conservaient dans un _langage muet_, et ne s'expliquaient
que par des cérémonies saintes, qui restèrent ensuite dans les _acta
legitima_. Ces esprits grossiers encore croyaient de telles cérémonies
indispensables, pour s'assurer de la volonté des autres, dans les
rapports d'intérêt, tandis qu'aujourd'hui que l'intelligence des
hommes est plus ouverte, il suffit de simples paroles et même de
signes.

Sous les gouvernemens _aristocratiques_ qui vinrent ensuite, les moeurs
étant toujours religieuses, les lois restèrent entourées du mystère de
la religion et furent observées avec la sévérité et les scrupules qui en
sont inséparables; le secret est l'âme des aristocraties, et la rigueur
de l'_équité civile_ est ce qui fait leur salut. Puis, lorsque se
formèrent les démocraties, sorte de gouvernement dont le caractère est
plus ouvert et plus généreux et dans lequel commande la multitude qui a
l'instinct de l'_équité naturelle_, on vit paraître en même temps les
langues et les lettres vulgaires, dont la multitude est, comme nous
l'avons dit, souveraine absolue. Ce langage et ces caractères servirent
à promulguer, à écrire les lois dont le secret fut peu-à-peu dévoilé.
Ainsi le peuple de Rome ne souffrit plus le droit caché, _jus latens_
dont parle Pomponius; et voulut avoir des lois écrites sur des tables,
lorsque les caractères vulgaires eurent été apportés de Grèce à Rome.

Cet ordre de choses se trouva tout préparé pour la monarchie. Les
monarques veulent suivre l'_équité naturelle_ dans l'application des
lois, et se conforment en cela aux opinions de la multitude. Ils
égalent en droit les puissans et les faibles, ce que fait la seule
monarchie. L'_équité civile_, ou _raison d'état_, devient le privilège
d'un petit nombre de politiques et conserve dans le cabinet des rois
son caractère mystérieux.




CHAPITRE IV.

TROIS ESPÈCES DE JUGEMENS.--COROLLAIRE RELATIF AU DUEL ET AUX
REPRÉSAILLES.--TROIS PÉRIODES DANS L'HISTOIRE DES MOEURS ET DE LA
JURISPRUDENCE.


§. I. _Trois espèces de jugemens._

Les premiers furent les _jugemens divins_. Dans l'état qu'on appelle
_état de nature_, et qui fut celui _des familles_, les pères de
familles ne pouvant recourir à la protection des lois qui n'existaient
point encore, en appelaient aux dieux des torts qu'ils souffraient,
_implorabant deorum fidem_; tel fut le premier sens, le sens propre
de cette expression. Ils appelaient les dieux en témoignage de leur
bon droit, ce qui était proprement _deos obtestari_. Ces invocations
pour accuser, ou se défendre, furent les premières _orationes_, mot
qui chez les Latins est resté pour signifier _accusation_ ou
_défense_; on peut voir à ce sujet plusieurs beaux passages de Plaute
et de Térence, et deux mots de la loi des douze tables: _furto orare_,
et _pacto orare_ (et non point _adorare_, selon la leçon de Justo
Lipse), pour _agere_, _excipere_. D'après ces _orationes_, les Latins
appelèrent _oratores_ ceux qui défendent les causes devant
les tribunaux. Ces appels aux dieux étaient faits d'abord par des
hommes simples et grossiers qui croyaient s'en faire entendre sur la
cime des monts où l'on plaçait leur séjour. Homère raconte qu'ils
habitaient sur celle de l'Olympe. À propos d'une guerre entre les
Hermundures et les Cattes, Tacite dit en parlant des sommets des
montagnes: dans l'opinion de ces peuples _preces mortalium nusquàm
propiùs audiuntur_. Les droits que les premiers hommes faisaient
valoir dans ces _jugemens divins_ étaient divinisés eux-mêmes,
puisqu'ils voyaient des dieux dans tous les objets. _Lar_ signifiait
la propriété de la maison, _dii hospitales_ l'hospitalité, _dii
penates_ la puissance paternelle, _deus genius_ le droit du mariage,
_deus terminus_ le domaine territorial, _dii manes_ la sépulture. On
retrouve dans les douze tables une trace curieuse de ce langage, _jus
deorum manium_.

Après avoir employé ces invocations (_orationes_, _obsecrationes_,
_implorationes_, et encore _obtestationes_), ils finissaient par
dévouer les coupables. Il y avait à Argos, et sans doute aussi dans
d'autres parties de la Grèce, des temples de l'_exécration_. Ceux qui
étaient ainsi dévoués étaient appelés [Grec: anathêmata] nous dirions
_excommuniés_; ensuite on les mettait à mort. C'était le culte des
Scythes qui enfonçaient un couteau en terre, l'adoraient comme un
Dieu, et immolaient ensuite une victime humaine. Les Latins
exprimaient cette idée par le verbe _mactare_, dont on se
servait toujours dans les sacrifices, comme d'un terme consacré. Les
Espagnols en ont tiré leur _matar_, et les Italiens leur _ammazzare_.
Nous avons déjà vu que chez les Grecs, [Grec: ara] signifiait la
chose ou la personne qui porte dommage, le voeu ou action de
dévouer, et la furie à laquelle on dévouait; chez les Latins _ara_
signifiait l'autel et la victime. Ainsi toutes les nations eurent
toujours une espèce d'excommunication. César nous a laissé beaucoup de
détails sur celle qui avait lieu chez les Gaulois. Les Romains eurent
leur _interdiction de l'eau et du feu_. Plusieurs consécrations de ce
genre passeront dans la loi des douze tables: quiconque violait la
personne d'un tribun du peuple était dévoué, consacré à Jupiter; le
fils dénaturé, aux dieux paternels; à Cérès, celui qui avait mis le
feu à la moisson de son voisin; ce dernier était brûlé vif.
Rappelons-nous ici ce qui a été dit de l'atrocité des peines dans
l'âge divin (axiome 40). Les hommes ainsi dévoués furent sans doute ce
que Plaute appelle _Saturni hostiæ_.

On trouve le caractère tout religieux de ces jugemens privés dans les
guerres qu'on appelait _pura et pia bella_. Les peuples y combattaient
_pro aris et focis_, expression qui désignait tout l'ensemble des
rapports sociaux, puisque toutes les choses humaines étaient
considérées comme _divines_. Les hérauts qui déclaraient la guerre
appelaient les dieux de la cité ennemie hors de ses murs, et
dévouaient le peuple attaqué. Les rois vaincus étaient présentés au
capitole à Jupiter Férétrien, et ensuite immolés. Les vaincus
étaient considérés comme des _hommes sans Dieu_; aussi les esclaves
s'appelaient en latin _mancipia_, comme choses inanimées, et étaient
tenus en jurisprudence _loco rerum_.

Les _duels_ durent être chez les nations barbares une espèce de
_jugemens divins_, qui commencèrent sous les _gouvernemens divins_ et
furent long-temps en usage sous les _gouvernemens héroïques_; on se
rappelle ce passage de la politique d'Aristote (cité dans les axiomes)
où il dit que les _républiques héroïques n'avaient point de lois qui
punissent l'injustice et réprimassent les violences particulières_[84].
Il est certain que dans la législation romaine ce ne sont que les
préteurs qui introduisirent la loi prohibitive contre la violence, et
les actions _de vi bonorum raptorum_. Aux temps de la seconde barbarie
(celle du moyen âge), les représailles particulières durèrent jusqu'au
temps de Barthole.

[Note 84: On ne pouvait jusqu'ici ajouter foi à cette vérité tant
que l'on attribuait aux premiers peuples ce parfait héroïsme imaginé
par les philosophes; préjugé qui résultait d'une opinion exagérée que
l'on s'était formée de la sagesse des anciens. (_Vico_).]

C'est par erreur que quelques-uns ont écrit que les duels s'étaient
introduits _par défauts de preuves_; ils devaient dire _par défauts de
lois judiciaires_. Frotho, roi de Danemarck, ordonna que toutes les
contestations se terminassent par le moyen du duel: c'était défendre
qu'on les terminât par des jugemens selon le droit. On ne voit
qu'ordonnances du duel dans les lois des Lombards, des Francs, des
Bourguignons, des Allemands, des Anglais, des Normands et des
Danois.

On n'a pas cru que la _barbarie antique_ eût aussi connu l'usage du
duel. Mais doit-on penser que ces premiers hommes, que ces _géans_,
ces _cyclopes_, aient su endurer l'injustice. L'absence de lois dont
parle Aristote devait les forcer de recourir aux duels. D'ailleurs
deux traditions fameuses de l'antiquité grecque et latine prouvent que
les peuples commençaient souvent les guerres (_duella_ chez les
anciens Latins), en décidant par un duel la querelle particulière des
principaux intéressés; je parle du combat de Ménélas contre Pâris, et
des trois Horaces contre les trois Curiaces (_Voy._ page 208) si le
combat restait indécis, comme dans le premier cas, la guerre
commençait.

Dans ces jugemens par les armes, ils estimaient la raison et le bon
droit, d'après le hasard de la victoire. Ils durent tomber dans cette
erreur par un conseil exprès de la Providence: chez des peuples
barbares, encore incapables de raisonnement, les guerres auraient
toujours produit des guerres, s'ils n'eussent jugé que le parti auquel
les dieux se montraient contraires, était le parti injuste. Nous
voyons que les Gentils insultaient au malheur du saint homme Job,
parce que Dieu s'était déclaré contre lui. Lorsque la barbarie antique
reparut au moyen âge, on coupait la main droite au vaincu, quelque
juste que fût sa cause. C'est cette justice présumée du plus fort qui
à la longue légitime les conquêtes; ce droit imparfait est
nécessaire au repos des nations.

Les jugemens _héroïques_, récemment dérivés des jugemens _divins_ ne
faisaient point acception de causes ou de personnes, et s'observaient
avec un respect scrupuleux des paroles. Des jugemens _divins_ resta ce
qu'on appelait la religion des paroles, _religio verborum_;
généralement les choses divines sont exprimées par des formules
consacrées dans lesquelles on ne peut changer une lettre; aussi dans
les anciennes formules de la jurisprudence romaine, imitée des
formules sacrées, on disait: une virgule de moins, la cause est
perdue; _qui cadit virgulâ, caussâ cadit_. Cette rigueur des formules
d'actions eût empêché les duumvirs, nommes pour juger Horace,
d'absoudre le vainqueur des Albains quand même il se serait trouvé
innocent. Le peuple le renvoya absous, _plutôt par admiration pour son
courage, que pour la bonté de sa cause_. (Tite-Live.)

Ces jugemens inflexibles étaient nécessaires dans des temps où les héros
plaçaient dans la force la raison et le bon droit, où ils justifiaient
le mot ingénieux de Plaute: _pactum non pactum, non pactum pactum_. Pour
prévenir des plaintes, des rixes et des meurtres, la Providence voulut
qu'ils fissent consister toute la justice dans l'expression précise des
formules solennelles. Ce droit naturel des nations héroïques a fourni le
sujet de plusieurs comédies de Plaute; on y voit souvent un marchand
d'esclaves dépouillé injustement par un jeune homme, qui en lui dressant
un piège le fait tomber à son insu, dans quelque cas prévu par la loi,
et lui enlève ainsi une esclave qu'il aime. Loin de pouvoir intenter
contre le jeune homme une action de dol, le marchand se trouve obligé à
lui rembourser le prix de l'esclave vendue; dans une autre pièce, il le
prie de se contenter de la moitié de la peine qu'il a encourue comme
coupable de vol _non manifeste_; dans une troisième enfin, le marchand
s'enfuit du pays, dans la crainte d'être convaincu d'avoir corrompu
l'esclave d'autrui. Qui peut soutenir encore qu'au temps de Plaute
l'équité naturelle régnait dans les jugemens?

Ce droit rigoureux fondé sur la lettre même de la loi, n'était pas
seulement en vigueur parmi les hommes; ceux-ci jugeant les dieux d'après
eux; croyaient qu'ils l'observaient aussi, et même dans leurs sermens.
Junon, dans Homère, atteste Jupiter, témoin et arbitre des sermens,
qu'_elle n'a point sollicité Neptune d'exciter la tempête contre les
Troyens_, parce qu'elle ne l'a fait que par l'intermédiaire du Sommeil;
et Jupiter se contente de cette réponse. Dans Plaute, Mercure sous la
figure de Sosie dit au Sosie véritable: _Si je te trompe, puisse Mercure
être désormais contraire à Sosie._ On ne peut croire que Plaute ait
voulu mettre sur le théâtre des dieux qui enseignassent le parjure au
peuple; encore bien moins peut-on le croire de Scipion l'Africain et de
Lélius, qui, dit-on, aidèrent Térence à composer ses comédies; et
toutefois dans l'Andrienne, Dave fait mettre l'enfant devant la porte de
Simon par les mains de Mysis, afin que si par aventure son maître
l'interroge à ce sujet, il puisse en conscience nier de l'avoir mis à
cette place. Mais la preuve la plus forte en faveur de notre explication
du droit héroïque, c'est qu'à Athènes, lorsqu'on prononça sur le théâtre
le vers d'Euripide, ainsi traduit par Cicéron,

  _Juravi linguâ, mentem injuratam habui,_
   J'ai juré seulement de la bouche, ma conscience n'a pas juré,

Les spectateurs furent scandalisés et murmurèrent; on voit qu'ils
partageaient l'opinion exprimée dans les douze tables: _uti linguâ
nuncupassit, ita jus esto._ Ce respect inflexible de la parole dans
les temps héroïques montre bien qu'Agamemnon ne pouvait rompre le
voeu téméraire qu'il avait fait d'immoler Iphigénie. C'est pour
avoir méconnu le dessein de la Providence [qui voulut qu'aux temps
héroïques la parole fût considérée comme irrévocable] que Lucrèce
prononce, au sujet de l'action d'Agamemnon, cette exclamation impie,

  _Tantùm religio potuit suadere malorum!_
   Tant la religion peut enfanter de maux!

Ajoutons à tout ceci deux preuves tirées de la jurisprudence et de
l'histoire romaines: ce ne fut que vers les derniers temps de la
république que Galius Aquilius introduisit dans la législation
l'action (_de dolo_) contre le dol et la mauvaise foi. Auguste
donna aux juges la faculté d'absoudre ceux qui avaient été
séduits et trompés.

Nous retrouvons la même opinion chez les peuples _héroïques_ dans la
guerre comme dans la paix. Selon les termes dans lesquels les traités
sont conclus, nous voyons les vaincus être accablés misérablement, ou
tromper heureusement le courroux du vainqueur. Les Carthaginois se
trouvèrent dans le premier cas: le traité qu'ils avaient fait avec les
Romains leur avait assuré la conservation de leur vie, de leurs biens
et de leur cité; par ce dernier mot ils entendaient la _ville
matérielle_, les édifices, _urbs_ dans la langue latine; mais comme
les Romains s'étaient servis dans le traité du mot _civitas_, qui veut
dire la réunion des citoyens, la société, ils s'indignèrent que les
Carthaginois refusassent d'abandonner le rivage de la mer pour habiter
désormais dans les terres, ils les déclarèrent rebelles, prirent leur
ville, et la mirent en cendres; en suivant ainsi le droit _héroïque_,
ils ne crurent point avoir fait une guerre injuste. Un exemple tiré de
l'histoire du moyen âge confirme encore mieux ce que nous avançons.
L'Empereur Conrad III ayant forcé à se rendre la ville de Veinsberg
qui avait soutenu son compétiteur, permit aux femmes seules d'en
sortir avec tout ce qu'elles pourraient emporter; elles chargèrent sur
leur dos leurs fils, leurs maris et leurs pères. L'Empereur était à la
porte, les lances baissées, les épées nues, tout prêt à user de la
victoire; cependant malgré sa colère, il laissa échapper
tous les habitans qu'il allait passer au fil de l'épée. Tant il est
peu raisonnable de dire que le droit naturel, tel qu'il est expliqué
par Grotius, Selden et Puffendorf, a été suivi dans tous les temps,
chez toutes les nations!

Tout ce que nous venons de dire, tout ce que nous allons dire encore,
découle de cette définition que nous avons donnée dans les axiomes, du
_vrai_ et du _certain_ dans les lois et conventions. Dans les temps
barbares, on doit trouver une jurisprudence rigoureusement attachée
aux paroles; c'est proprement le droit des gens, _fas gentium_. Il
n'est pas moins naturel qu'aux temps _humains_ le droit devenu plus
large et plus bienveillant, ne considère plus que _ce qu'un juge
impartial reconnaît être utile dans chaque cause_ (axiome 112); c'est
alors qu'on peut l'appeler proprement le droit de la nature, _fas
naturæ_, le droit de l'_humanité_ raisonnable.

Les jugemens _humains_ (discrétionnaires) ne sont point aveugles et
inflexibles comme les jugemens _héroïques_. La règle qu'on y suit,
c'est la vérité des faits. La loi toute bienveillante y interroge la
conscience, et selon sa réponse se plie à tout ce que demande
l'intérêt égal des causes. Ces jugemens sont dictés par une sorte de
_pudeur naturelle_, _de respect de nos semblables_, qui accompagnent
les lumières; ils sont garantis par la _bonne foi_, fille de la
civilisation. Ils conviennent à l'esprit de franchise, qui caractérise
les républiques populaires, ennemies des mystères dont l'aristocratie
aime à s'envelopper; elles conviennent encore plus à l'esprit
généreux des monarchies: les monarques dans ces jugemens se font
gloire d'être supérieurs aux lois et de ne dépendre que de leur
conscience et de Dieu.--Des jugemens _humains_, tels que les modernes
les pratiquent pendant la paix, sont sortis les trois systèmes du
droit de la guerre que nous devons à Grotius, à Selden, et à
Puffendorf.


§. II. _Trois périodes dans l'histoire des moeurs et de la
jurisprudence_ (sectæ temporum).

Nous voyons les jurisconsultes justifier _sectâ suorum temporum_ leurs
opinions en matière de droit. Ces _sectæ temporum_ caractérisent la
jurisprudence romaine, d'accord en ceci avec tous les peuples du
monde. Elles n'ont rien de commun avec les _sectes des philosophes_
que certains interprètes érudits du Droit romain voudraient y voir bon
gré malgré. Lorsque les Empereurs exposent les motifs de leurs lois et
constitutions, ils disent que de telles constitutions leur ont été
dictées _sectâ suorum temporum_; Brisson _de formulis Romanorum_ a
recueilli les passages où l'on trouve cette expression. C'est que
l'étude des moeurs du temps est l'école des princes. Dans ce passage
de Tacite: _corrumpere et corrumpi seculum vocant_, corrompre et être
corrompu, voilà ce qui s'appelle le train du siècle, _seculum_ répond
à-peu-près à _secta_. Nous dirions maintenant: c'est la mode.

Toutes les choses dont nous avons parlé se sont pratiquées
dans trois sectes de temps, _sectæ temporum_, dans le langage des
jurisconsultes: celle des temps religieux pendant lesquels régnèrent
les gouvernemens divins; celle des temps où les hommes étaient
irritables et susceptibles, tels qu'Achille dans l'antiquité, et les
duellistes au moyen âge; celle des temps civilisés, où règne la
modération, celle des temps du droit naturel des nations HUMAINES,
_jus naturale gentium humanorum_, Ulpien. Chez les auteurs latins du
temps de l'Empire, le devoir des sujets se dit _officium civile_, et
toute faute dans laquelle l'interprétation des lois fait voir une
violation de l'équité naturelle, est qualifiée de l'épithète
_incivile_. C'est la dernière _secta temporum_ de la jurisprudence
romaine qui commença dès la république. Les préteurs trouvant que les
caractères, que les moeurs et le gouvernement des Romains étaient
déjà changés, furent obligés pour approprier les lois à ce changement
d'adoucir la rigueur de la loi des douze tables, rigueur conforme aux
moeurs des temps où elle avait été promulguée. Plus tard les
Empereurs durent écarter tous les voiles dont les préteurs avaient
enveloppé l'équité naturelle, et la laisser paraître tout à découvert,
toute généreuse, comme il convenait à la civilisation où les peuples
étaient parvenus.




CHAPITRE V.

AUTRES PREUVES TIRÉES DES CARACTÈRES PROPRES AUX ARISTOCRATIES
HÉROÏQUES.--GARDE DES LIMITES, DES ORDRES POLITIQUES, DES LOIS.


La succession constante et non interrompue des révolutions politiques
liées les unes aux autres par un si étroit enchaînement de causes et
d'effets, doit nous forcer d'admettre comme vrais les principes de la
Science nouvelle. Mais pour ne laisser aucun doute, nous y joignons
l'explication de plusieurs autres phénomènes sociaux, dont on ne peut
trouver la cause que dans la nature des républiques _héroïques_,
telles que nous l'avons découverte. Les deux traits principaux qui
caractérisent les aristocraties sont la _garde des limites_, et la
_conservation_ et distinction des _ordres politiques_.


§. I. _De la garde et conservation des limites._

(_Voyez Livre II, chap. V et VI, particulièrement § VI._)


§. II. _De la conservation et distinction des ordres politiques._

C'est l'esprit des gouvernemens aristocratiques que les liaisons de
parenté, les successions, et par elles les richesses, et avec
les richesses la puissance restent dans l'ordre des nobles. Voilà
pourquoi vinrent si tard les lois _testamentaires_. Tacite nous
apprend qu'il n'y avait point de testament chez les anciens Germains.
À Sparte, le roi Agis voulant donner aux pères de famille le pouvoir
de tester, fut étranglé par ordre des éphores, défenseurs du
gouvernement aristocratique.[85]

[Note 85: Qu'on voie par-là si les commentateurs de la loi des
douze tables ont été bien avisés de placer dans la onzième le titre
suivant, _auspicia incommunicata plebi sunto_. Tous les droits civils,
publics et privés, étaient une dépendance des auspices, et restaient
le privilège des nobles. Les droits privés étaient les noces, la
puissance paternelle, la suité, l'agitation, la gentilité, la
succession légitime, le testament et la tutelle. Après avoir dans les
premières tables établi les lois qui sont propres à une _démocratie_
(particulièrement la loi _testamentaire_) en communiquant tous ces
droits privés au peuple, ils rendent la forme du gouvernement
entièrement _aristocratique_ par un seul titre de la onzième table.
Toutefois dans cette confusion, ils rencontrent par hasard une vérité,
c'est que plusieurs coutumes anciennes des Romains reçurent le
caractère de lois dans les deux dernières tables; ce qui montre bien
que Rome fut dans les premiers siècles une aristocratie. (_Vico_).]

Lorsque les démocraties se formèrent, et ensuite les monarchies, les
nobles et les plébéiens se mêlèrent au moyen des alliances et des
successions par testament, ce qui fit que les richesses sortirent
peu-à-peu des maisons nobles. Quant au droit des mariages solennels,
nous avons déjà prouvé que le peuple romain demanda, non le droit de
contracter des mariages avec les patriciens, mais des mariages
semblables à ceux des patriciens, _connubia patrum_, et non _cum
patribus_.

Si l'on considère ensuite les _successions légitimes_ dans
cette disposition de la loi des douze tables par laquelle la
succession du père de famille revient d'abord _aux siens_, _suis_, à
leur défaut aux agnats, et s'il n'y en a point, à ses autres parens,
la loi des douze tables semblera avoir été précisément une _loi
salique_ pour les Romains. La Germanie suivit la même règle dans les
premiers temps, et l'on peut conjecturer la même chose des autres
nations primitives du moyen âge. En dernier lieu, elle resta dans la
France et dans la Savoie. Baldus favorise notre opinion en appelant ce
droit de succession, _jus gentium Gallorum_; chez les Romains il peut
très bien s'appeler _jus gentium Romanarum_, en ajoutant l'épithète
_heroïcarum_, et avec plus de précision _jus Romanum_. Ce droit
répondrait tout-à-fait au _jus quiritium Romanorum_, que nous avons
prouvé avoir été le droit naturel commun à toutes les nations
héroïques. Nous avons les plus fortes raisons de douter que dans les
premiers siècles de Rome, les filles succédassent. Nulle probabilité
que les pères de famille de ces temps eussent connu la tendresse
paternelle. La loi des douze tables appelait un agnat, même au
septième degré, à exclure le fils émancipé de la succession de son
père. Les pères de famille avaient un droit souverain de vie et de
mort sur leurs fils, et la propriété absolue de leurs _acquêts_. Ils
les mariaient pour leur propre avantage, c'est-à-dire, pour faire
entrer dans leurs maisons les femmes qu'ils en jugeaient dignes. Ce
caractère historique des premiers pères de famille nous est
conservé par l'expression _spondere_, qui dans son propre sens, veut
dire, promettre pour autrui; de ce mot fut dérivé celui de
_sponsalia_, les fiançailles. Ils considéraient de même les
_adoptions_, comme des moyens de soutenir des familles près de
s'éteindre, en y introduisant les rejetons généreux des familles
étrangères. Ils regardaient l'émancipation comme une peine et un
châtiment. Ils ne savaient ce que c'était que la _légitimation_, parce
qu'ils ne prenaient pour concubines que des affranchies ou des
étrangères, avec lesquelles on ne contractait point de mariages
solennels dans les temps héroïques, de peur que les fils ne
dégénérassent de la noblesse de leurs aïeux. Pour la cause la plus
frivole les _testamens_ étaient nuls, ou s'annulaient, ou se
rompaient, ou n'atteignaient point leur effet, (_nulla, irrita, rupta,
destituta_), afin que les successions légitimes reprissent leur cours.
Tant ces patriciens, des premiers siècles, étaient passionnés pour la
gloire de leur nom; passion qui les enflammait encore pour la gloire
du nom romain! tout ce que nous venons de dire caractérise les
moeurs des cités _aristocratiques_ ou _héroïques_.

Une erreur digne de remarque est celle des commentateurs de la loi des
douze tables: ils prétendent qu'avant que cette loi eût été portée
d'Athènes à Rome, et qu'elle eût réglé les successions testamentaires
et légitimes, les successions _ab intestat_ rentraient dans la classe
des choses _quæ sunt nullius_. Il n'en fut pas ainsi: la Providence
empêcha que le monde ne retombât dans la communauté des biens
qui avait caractérisé la barbarie de premiers âges, en assurant par la
forme même du gouvernement aristocratique la certitude et la
distinction des propriétés. Les successions légitimes durent
naturellement avoir lieu chez toutes les premières nations avant
qu'elles connussent les testamens. Cette dernière institution
appartient à la législation des démocraties, et surtout des
monarchies. Le passage de Tacite que nous avons cité plus haut, nous
porte à croire qu'il en fut de même chez tous les peuples barbares de
l'antiquité, et par suite, à conjecturer que la _loi salique_ qui
était certainement en vigueur dans la Germanie, fut aussi observée
généralement par les peuples du moyen âge.

Jugeant de l'antiquité par leur temps (axiome 2), les jurisconsultes
romains du dernier âge ont cru que la loi des douze tables avait
appelé les filles à hériter du père mort _intestat_, et les avait
comprises sous le mot _sui_, en vertu de la règle d'après laquelle le
genre masculin désigne aussi les femmes. Mais on a vu combien la
jurisprudence héroïque s'attachait à la propriété des termes; et si
l'on doutait que _suus_ ne désignât pas exclusivement le fils de
famille, on en trouverait une preuve invincible dans la formule de
l'_institution des posthumes_, introduite tant de siècles après par
_Gallus Aquilius_: _si quis natus natave erit_. Il craignait que dans
le mot _natus_ on ne comprit point la fille posthume. C'est pour
avoir ignoré ceci que Justinien prétend dans les institutes
que la loi des douze tables aurait désigné par le seul mot _adgnatus_
les agnats des deux sexes, et qu'ensuite la jurisprudence _moyenne_
aurait ajouté à la rigueur de la loi en la restreignant aux soeurs
consanguines. Il dut arriver tout le contraire. Cette jurisprudence
dut étendre d'abord le sens de _suus_ aux filles, et plus tard le sens
d'_adgnatus_ aux soeurs consanguines. Elle fut appelée _moyenne_,
précisément pour avoir ainsi adouci la rigueur de la loi des douze
tables.

Lorsque l'Empire passa des nobles au peuple, les plébéiens qui
faisaient consister toutes leurs forces, toutes leurs richesses, toute
leur puissance dans la multitude de leurs fils, commencèrent à sentir
la tendresse paternelle. Ce sentiment avait dû rester inconnu aux
plébéiens des cités héroïques qui n'engendraient des fils que pour les
voir esclaves des nobles. Autant la multitude des plébéiens avait été
dangereuse aux aristocraties, aux gouvernemens _du petit nombre_,
autant elle était capable d'agrandir les démocraties et les
monarchies. De là tant de faveurs accordées aux femmes par les lois
impériales pour compenser les dangers et les douleurs de
l'enfantement. Dès le temps de la république, les préteurs
commencèrent à faire attention aux droits du sang, et à leur prêter
secours au moyen des _possessions de biens_. Ils commencèrent à
remédier aux _vices_, aux _défauts_ des testamens, afin de favoriser
la division des richesses qui font toute l'ambition du peuple.

Les Empereurs allèrent bien plus loin. Comme l'éclat de la
noblesse leur faisait ombrage, ils se montrèrent favorables aux
_droits de la nature humaine_, commune aux nobles et aux plébéiens.
Auguste commença à protéger les fidéi-commis, qui auparavant ne
passaient aux personnes incapables d'hériter que grâce à la
délicatesse des héritiers grevés; il fit tant pour les fidéi-commis,
qu'avant sa mort ils donnèrent le droit de contraindre les héritiers à
les exécuter. Puis vinrent tant de sénatus-consultes, par lesquels les
cognats furent mis sur la ligne des agnats. Enfin Justinien ôta la
différence des legs et des fidéi-commis, confondit _les quartes
Falcidianienne_ et _Trebellianique_, mit peu de distinction entre les
testamens et les codicilles, et dans les successions _ab intestat_
égala les agnats et les cognats en tout et pour tout. Ainsi les lois
romaines de l'Empire se montrèrent si attentives à favoriser les
_dernières volontés_, que, tandis qu'autrefois le plus léger défaut
les annulait, elles doivent aujourd'hui être toujours interprétées de
manière à les rendre valables s'il est possible.

Les démocraties sont bienveillantes pour les fils, les monarchies
veulent que les pères soient occupés par l'amour de leurs enfans;
aussi les progrès de l'_humanité_ ayant aboli le droit barbare des
premiers pères de familles sur la personne de leurs fils, les
Empereurs voulurent abolir aussi le droit qu'ils conservaient sur
leurs acquêts, et introduisirent d'abord le _peculium castrense_,
pour inviter les fils de famille au service militaire; puis
ils en étendirent les avantages au _peculium quasi castrense_, pour
les inviter à entrer dans le service du palais; enfin pour contenter
les fils qui n'étaient ni soldats ni lettrés, ils introduisirent le
_peculium adventitium_. Ils ôtèrent les effets de la puissance
paternelle à l'_adoption_ qui n'est pas faite par un des ascendans de
l'adopté. Ils approuvèrent universellement les _adrogations_,
difficiles en ce qu'un citoyen, de père de famille, devient dépendant
de celui dans la famille duquel il passe. Ils regardèrent les
_émancipations_ comme avantageuses; donnèrent aux _légitimations_ par
mariage subséquent tout l'effet du mariage solennel. Enfin, comme le
terme d'_imperium paternum_ semblait diminuer la majesté impériale,
ils introduisirent le mot de _puissance_ paternelle, _patria
potestas_.[86]

[Note 86: En cela l'habileté d'Auguste leur avait donné l'exemple.
De crainte d'éveiller la jalousie du peuple en lui enlevant le
privilège nominal de l'empire, _imperium_, il prit le titre de la
puissance tribunitienne, _potestas tribunitia_, se déclarant ainsi le
protecteur de la liberté romaine.

Le tribunat avait été simplement une puissance de fait; les tribuns
n'eurent jamais dans la république ce qu'on appelait _imperium_. Sous
le même Auguste, un tribun du peuple ayant ordonné à Labéon de
comparaître devant lui, ce jurisconsulte célèbre, le chef d'une des
deux écoles de la jurisprudence romaine, refusa d'obéir; et il était
dans son droit, puisque les tribuns n'avaient point l'_imperium_.

Une observation a échappé aux grammairiens, aux politiques et aux
jurisconsultes, c'est que dans la lutte des plébéiens contre les
patriciens pour obtenir le consulat, ces derniers voulant satisfaire
le peuple sans établir de précédens relativement au partage de
l'_empire_, créèrent des tribuns militaires en partie plébéiens, _cum
consulari potestate_, et non point cum IMPERIO _consulari_. Aussi tout
le système de la république romaine fut compris dans cette triple
formule: SENATUS AUTORITAS, POPULI IMPERIUM, PLEBIS POTESTAS.
_Imperium_ s'entend des grandes magistratures, du consulat, de la
préture qui donnaient le droit de condamner à mort; _potestas_, des
magistratures inférieures, telles que l'édilité, et _modicâ
coercitione continetur_. (_Vico_).]

En dernier lieu, la bienveillance des Empereurs détendant à
toute l'humanité, ils commencèrent à favoriser les esclaves. Ils
réprimèrent la cruauté des maîtres. Ils étendirent les effets de
l'affranchissement, en même temps qu'ils en diminuaient les
formalités. Le droit de cité ne s'était donné dans les temps anciens
qu'à d'illustres étrangers qui avaient bien mérité du peuple romain;
ils l'accordèrent à quiconque était né à Rome d'un père esclave, mais
d'une mère libre, ne le fût-elle que par affranchissement. La loi
reconnaissant libre quiconque _naissait_ dans la cité; sous de telles
circonstances, le _droit naturel_ changea de dénomination; dans les
aristocraties, il était appelé DROIT DES GENS, dans le sens du latin
_gentes_, maisons nobles [pour lesquelles ce droit était une sorte de
propriété]; mais lorsque s'établirent les démocraties, où les nations
entières sont souveraines, et ensuite les monarchies, où les monarques
représentent les nations entières dont leurs sujets sont les membres,
il fut nommé DROIT NATUREL DES NATIONS.


§. III. _De la conservation des lois._

La conservation _des ordres_ entraîne avec elle celle des
magistratures et des sacerdoces, et par suite celle des lois et de la
jurisprudence. Voilà pourquoi nous lisons dans l'histoire
romaine que tant que le gouvernement de Rome fut aristocratique, le
droit des mariages solennels, le consulat, le sacerdoce ne sortaient
point de l'ordre des sénateurs, dans lequel n'entraient que les
nobles; et que la science des lois restait _sacrée_ ou _secrète_ (car
c'est la même chose) dans le collège des pontifes, composé des seuls
nobles chez toutes les nations _héroïques_. Cet état dura un siècle
encore après la loi des douze tables, au rapport du jurisconsulte
Pomponius. La connaissance des lois fut le dernier privilège que les
patriciens cédèrent aux plébéiens.

Dans l'âge _divin_, les lois étaient gardées avec scrupule et
sévérité. L'observation des _lois divines_ a continué de s'appeler
_religion_. Ces lois doivent être observées, en suivant certaines
_formules inaltérables de paroles consacrées et de cérémonies
solennelles_.--Cette observation sévère _des lois_ est l'essence de
l'aristocratie. Voulons-nous savoir pourquoi Athènes et presque toutes
les cités de la Grèce passèrent si promptement à la démocratie? Le mot
connu des Spartiates nous en apprend la cause: _les Athéniens
conservent par écrit des lois innombrables; les lois de Sparte sont
peu nombreuses, mais elles s'observent_.--Tant que le gouvernement de
Rome fut aristocratique, les Romains se montrèrent observateurs
rigides de la loi des douze tables, en sorte que Tacite l'appelle
_finis omnis æqui juris_. En effet, après celles qui furent jugées
suffisantes pour assurer la liberté et l'égalité civile[87],
les lois consulaires relatives au droit privé furent peu nombreuses,
si même il en exista. Tite-Live dit que la loi des douze tables fut la
source de toute la jurisprudence.--Lorsque le gouvernement devint
démocratique, le petit peuple de Rome, comme celui d'Athènes, ne
cessait de faire des lois d'intérêt privé, incapable qu'il était de
s'élever à des idées générales. Sylla, le chef du parti des nobles,
après sa victoire sur Marius, chef du parti du peuple, remédia un peu
au désordre par l'établissement des _quæstiones perpetuæ_; mais dès
qu'il eut abdiqué la dictature, les lois d'intérêt privé
recommencèrent à se multiplier comme auparavant (Tacite). La multitude
des lois est, comme le remarquent les politiques, la route la plus
prompte qui conduise les états à la monarchie; aussi Auguste pour
l'établir en fit un grand nombre; et les princes qui suivirent,
employèrent surtout le sénat à faire des sénatus-consultes d'intérêt
privé. Néanmoins dans le temps même où le gouvernement romain était
déjà devenu démocratique, les _formules d'actions_ étaient suivies si
rigoureusement qu'il fallut toute l'éloquence de Crassus (que Cicéron
appelait le Démosthènes romain), pour que la _substitution pupillaire
expresse_ fût regardée comme contenant la _vulgaire_ qui n'était pas
exprimée. Il fallut tout le talent de Cicéron pour empêcher
Sextus Ebutius de garder la terre de Cecina, parce qu'il manquait une
lettre à la formule. Mais avec le temps les choses changèrent au point
que Constantin abolit entièrement les formules, et qu'il fut reconnu
que _tout motif particulier d'équité prévaut sur la loi_. Tant les
esprits sont disposés à reconnaître docilement l'équité naturelle sous
les gouvernemens _humains_! Ainsi tandis que sous l'aristocratie, l'on
avait observé si rigoureusement le _privilegia ne irroganto_, de la
loi des douze tables, on fit sous la démocratie une foule de lois
d'intérêt privé, et sous la monarchie les princes ne cessèrent
d'accorder des _privilèges_. Or rien de plus conforme à l'équité
naturelle que les _privilèges_ qui sont mérités. On peut même dire
avec vérité que toutes les exceptions faites aux lois chez les
modernes, sont des _privilèges_ voulus par le mérite particulier des
faits, qui les sort de la disposition commune.

[Note 87: Ces lois doivent avoir été postérieures aux décemvirs,
auxquels les anciens peuples les ont rapportées, comme au type idéal
du législateur. (_Vico_).]

Peut-être est-ce pour cette raison que les nations barbares du moyen
âge repoussèrent les lois romaines. En France on était puni
sévèrement, en Espagne mis à mort, lorsqu'on osait les alléguer. Ce
qui est sûr, c'est qu'en Italie, les nobles auraient rougi de suivre
les rois romaines, et se faisaient honneur de n'être soumis qu'à
celles des Lombards; les gens du peuple au contraire qui ne quittent
point facilement leurs usages, observaient plusieurs lois romaines qui
avaient conservé force de coutumes. C'est ce qui explique comment
furent en quelque sorte ensevelies dans l'oubli chez les
Latins les lois de Justinien, chez les Grecs les Basiliques. Mais
lorsqu'ensuite se formèrent les monarchies modernes, lorsque reparut
dans plusieurs cités la liberté populaire, le droit romain compris
dans les livres de Justinien fut reçu généralement, en sorte que
Grotius affirme que c'est _un droit naturel des gens_ pour les
Européens.

Admirons la sagesse et la gravité romaines, en voyant au milieu de ces
révolutions politiques les préteurs et les jurisconsultes employer
tous leurs efforts pour que les termes de la loi des douze tables, ne
perdent que lentement et le moins possible le sens qui leur était
propre. Ainsi en changeant de forme de gouvernement, Rome eut
l'avantage de s'appuyer toujours sur les mêmes principes, lesquels
n'étaient autres que ceux de la société humaine. Ce qui donna aux
Romains la plus sage de toutes les jurisprudences, est aussi ce qui
fit de leur Empire le plus vaste, le plus durable du monde. Voilà la
principale cause de la grandeur romaine que Polybe et Machiavel
expliquent d'une manière trop générale, l'un par l'esprit religieux
des nobles, l'autre par la magnanimité des plébéiens, et que Plutarque
attribue par envie à la fortune de Rome. La noble réponse du Tasso à
l'ouvrage de Plutarque le réfute moins directement que nous ne le
faisons ici.




CHAPITRE VI.

AUTRES PREUVES TIRÉES DE LA MANIÈRE DONT CHAQUE FORME DE LA SOCIÉTÉ SE
COMBINE AVEC LA PRÉCÉDENTE.--RÉFUTATION DE BODIN.


§. I.

Nous avons montré dans ce Livre jusqu'à l'évidence que dans toute leur
vie politique les nations passent par trois sortes d'états civils
(aristocratie, démocratie, monarchie), dont l'origine commune est le
gouvernement _divin_. _Une quatrième forme_, dit Tacite, _soit
distincte, soit mêlée des trois, est plus désirable que possible, et
si elle se rencontre, elle n'est point durable_. Mais pour ne point
laisser de doute sur cette succession naturelle, nous examinerons
comment chaque état se combine avec le gouvernement de l'état
précédent; mélange fondé sur l'axiome: lorsque les hommes changent,
ils conservent quelque temps l'impression de leurs premières
habitudes.

Les pères de familles desquels devaient sortir les nations païennes,
ayant passé de la vie _bestiale_ à la vie _humaine_, gardèrent dans
l'_état de nature_, où il n'existait encore d'autre gouvernement que
celui _des dieux_, leur caractère originaire de férocité et de barbarie;
et conservèrent à la formation des _premières aristocraties_ le
souverain empire qu'ils avaient eu sur leurs femmes et leurs enfans dans
l'état de nature. Tous égaux, trop orgueilleux pour céder l'un à
l'autre, ils ne se soumirent qu'à l'empire souverain des corps
aristocratiques dont ils étaient membres; leur _domaine_ privé,
jusque-là _éminent_, forma en se réunissant le _domaine_ public
également _éminent_ du sénat qui gouvernait, de même que la réunion de
leurs _souverainetés_ privées composa la _souveraineté_ publique des
ordres auxquels ils appartenaient. Les cités furent donc dans l'origine
des _aristocraties mêlées à la monarchie domestique des pères de
famille_. Autrement, il est impossible de comprendre comment la société
civile sortit de la société de la famille.

Tant que les pères conservèrent le domaine _éminent_ dans le sein de
leurs compagnies souveraines, tant que les plébéiens ne leur eurent
pas arraché le droit d'acquérir des propriétés, de contracter des
mariages solennels, d'aspirer aux magistratures, au sacerdoce, enfin
de connaître les lois (ce qui était encore un privilège du sacerdoce),
_les gouvernemens furent aristocratiques_. Mais lorsque les plébéiens
des cités héroïques devinrent assez nombreux, assez aguerris pour
effrayer les pères (qui dans une _oligarchie_ devaient être peu
nombreux, comme le mot l'indique), et que, forts de leur
nombre, ils commencèrent à faire des lois sans l'autorisation du
sénat, les républiques devinrent _démocratiques_. Aucun état n'aurait
pu subsister avec deux _pouvoirs législatifs_ souverains, sans se
diviser en deux états. Dans cette révolution, l'autorité de _domaine_
devint naturellement autorité de _tutelle_; le peuple souverain,
faible encore sous le rapport de la sagesse politique se confiait à
son sénat, comme un roi dans sa minorité à un tuteur. Ainsi _les états
populaires furent gouvernés par un corps aristocratique_.

Enfin lorsque les puissans dirigèrent le conseil public dans l'intérêt
de leur puissance, lorsque le peuple corrompu par l'intérêt privé
consentit à assujettir la liberté publique à l'ambition des puissans,
et que du choc des partis résultèrent les guerres civiles, _la
monarchie s'éleva sur les ruines de la démocratie_.


§. II. _D'une loi royale, éternelle et fondée en nature, en vertu de
laquelle les nations vont se reposer dans la monarchie._

Cette loi a échappé aux interprètes modernes du droit romain. Ils
étaient préoccupés par cette fable de la _loi royale_ de Tribonien,
qu'il attribue à Ulpien dans les Pandectes, et dont il s'avoue l'auteur
dans les Institutes. Mais les jurisconsultes romains avaient bien
compris la _loi royale_ dont nous parlons. Pomponius dans son histoire
abrégée du droit romain caractérise cette loi par un mot plein de sens,
_rebus ipsis dictantibus regna condita_.--Voici la formule éternelle
dans laquelle l'a conçue la nature: lorsque les citoyens des démocraties
ne considèrent plus que leurs intérêts particuliers, et que, pour
atteindre ce but, ils tournent les forces nationales à la ruine de leur
patrie, alors il s'élève un seul homme, comme Auguste chez les Romains,
qui se rendant maître par la force des armes, prend pour lui tous les
soins publics, et ne laisse aux sujets que le soin de leurs affaires
particulières. Cette révolution fait le salut des peuples qui autrement
marcheraient à leur destruction.--Cette vérité semble admise par les
docteurs du droit moderne, lorsqu'ils disent: _universitates sub rege
habentur loco privatorum_; c'est qu'en effet la plus grande partie des
citoyens ne s'occupe plus du bien public. Tacite nous montre très bien
dans ses annales le progrès de cette funeste indifférence;
lorsqu'Auguste fut près de mourir, quelques-uns discouraient vainement
sur le bonheur de la liberté, _pauci bona libertatis incassum
disserere_; Tibère arrive au pouvoir, et tous, les yeux fixés sur le
prince, attendent pour obéir, _omnes principis jussa adspectare_. Sous
les trois Césars qui suivent, les Romains d'abord indifférens pour la
république, finissent par ignorer même ses intérêts, comme s'ils y
étaient étrangers, _incuriâ et ignorantiâ reipublicæ, tanquam alienæ_.
Lorsque les citoyens sont ainsi devenus étrangers à leur propre pays, il
est nécessaire que les monarques les dirigent et les représentent. Or
comme dans les républiques, un puissant ne se fraie le chemin à la
monarchie, qu'en se faisant un parti, il est naturel qu'_un monarque
gouverne d'une manière populaire_. D'abord il veut que tous ses sujets
soient égaux, et il humilie les puissans de façon que les petits n'aient
rien à craindre de leur oppression. Ensuite il a intérêt à ce que la
multitude n'ait point à se plaindre en ce qui touche la subsistance et
la liberté naturelle. Enfin il accorde des privilèges ou à des ordres
entiers (ce qu'on appelle des _privilèges de liberté_), ou à des
individus d'un mérite extraordinaire qu'il tire de la foule pour les
élever aux honneurs civils. Ces privilèges sont des _lois d'intérêt
privé_, dictées par l'équité naturelle. Aussi la monarchie est-elle le
gouvernement le plus conforme à la nature humaine, aux époques où la
raison est le plus développée.


§. III. _Réfutation des principes de la politique de Bodin._

Bodin suppose que les gouvernemens, d'abord _monarchiques_, ont passé
par la _tyrannie_ à la _démocratie_ et enfin à l'_aristocratie_.
Quoique nous lui ayons assez répondu indirectement, nous voulons, _ad
exuberantiam_, le réfuter par l'_impossible_ et par l'_absurde_.

Il ne disconvient point que les familles n'aient été les élémens dont
se composèrent les cités. Mais d'un autre côté il partage le préjugé
vulgaire selon lequel les familles auraient été composées seulement
des parens et des enfans [et non en outre des serviteurs,
_famuli_]. Maintenant nous lui demandons comment la _monarchie_ put
sortir d'un tel _état de famille_. Deux moyens se présentent seuls, la
force et la ruse. La force? Comment un père de famille pouvait-il
soumettre les autres? On conçoit que dans les démocraties les citoyens
aient consacré à la patrie et leur personne et leur famille dont elle
assurait la conservation, et que par là ils aient été apprivoisés à la
monarchie. Mais ne doit-on pas supposer que, dans la fierté originaire
d'une liberté farouche, les pères de famille auraient plutôt péri tous
avec les leurs, que de supporter l'inégalité? Quant à la ruse, elle
est employée par les démagogues, lorsqu'ils promettent à la multitude
la _liberté_, la _puissance_ ou la _richesse_. Aurait-on promis la
_liberté_ aux premiers pères de famille? ils étaient tous
non-seulement _libres_, mais _souverains_ dans leur domestique.... La
_puissance_? à des solitaires, qui, tels que le Polyphème d'Homère, se
tenaient dans leurs cavernes avec leur famille, sans se mêler des
affaires d'autrui? La _richesse_? on ne savait ce que c'était que
richesses, dans un tel état de simplicité.--La difficulté devient plus
grande encore, lorsqu'on songe que dans la haute antiquité il n'y
avait point de _forteresse_, et que les cités _héroïques_ formées par
la réunion des familles n'eurent point de murs pendant long-temps,
comme nous le certifie Thucydide[88]. Mais elle est vraiment
insurmontable, si l'on considère avec Bodin les familles
comme composées seulement des fils. Dans cette hypothèse, qu'on
explique l'établissement de la monarchie par la force ou par la ruse,
les fils auraient été les instrumens d'une ambition étrangère, et
auraient trahi ou mis à mort leurs propres pères; en sorte que ces
gouvernemens eussent été moins des monarchies, que des tyrannies
impies et parricides.

[Note 88: La jalousie aristocratique empêchait qu'on en élevât. On
sait que Valérius Publicola ne se justifia du reproche d'avoir
construit une maison dans un lieu élevé, qu'en la rasant en une
nuit.--Les nations les plus belliqueuses et les plus farouches sont
celles qui conservèrent le plus long-temps l'usage de ne point
fortifier les villes. En Allemagne, ce fut, dit-on, Henri-l'Oiseleur
qui le premier réunit dans des cités le peuple dispersé jusque-là dans
les villages, et qui entoura les villes de murs.--Qu'on dise après
cela que les premiers fondateurs des villes furent ceux qui marquèrent
par un sillon le contour des murs; qu'on juge si les étymologistes ont
raison de faire venir le mot porte, _à portando aratro_, de la charrue
qu'on portait pour interrompre le sillon à l'endroit où devaient être
les portes. (_Vico_).]

Il faut donc que Bodin, et tous les politiques avec lui, reconnaissent
les _monarchies domestiques_ dont nous avons prouvé l'existence dans
l'état de famille, et conviennent que les familles se composèrent
non-seulement des fils, mais encore des serviteurs (_famuli_), dont la
condition était une image imparfaite de celle des esclaves, qui se
firent dans les guerres après la fondation des cités. C'est dans ce
sens que l'on peut dire, comme lui, _que les républiques se sont
formées d'hommes libres et d'un caractère sévère_. Les premiers
citoyens de Bodin ne peuvent présenter ce caractère.

Si, comme il le prétend, l'aristocratie est la dernière
forme par laquelle passent les gouvernemens, comment se fait-il qu'il
ne nous reste du moyen âge qu'un si petit nombre de républiques
aristocratiques? On compte en Italie Venise, Gênes et Lucques, Raguse
en Dalmatie, et Nuremberg en Allemagne. Les autres républiques sont
des états populaires avec un gouvernement aristocratique.

Le même Bodin qui veut conformément à son système, que la royauté
romaine ait été monarchique, et qu'à l'expulsion des tyrans la liberté
populaire ait été établie à Rome, ne voyant pas les faits répondre à
ses principes, dit d'abord que Rome fut un état populaire gouverné par
une aristocratie; plus loin, vaincu par la force de la vérité, il
avoue, sans chercher à pallier son inconséquence, que la constitution
et le gouvernement de Rome étaient également aristocratiques. L'erreur
est venue de ce qu'on n'avait pas bien défini les trois mots _peuple,
royauté, liberté_.[89]

[Note 89: Voyez livre II, pag. 214.]




CHAPITRE VII.

DERNIÈRES PREUVES À L'APPUI DE NOS PRINCIPES SUR LA MARCHE DES
SOCIÉTÉS.


§. I.

1. Dans l'_état de famille_ les peines furent atroces. C'est l'âge des
Cyclopes et du Polyphême d'Homère. C'est alors qu'Apollon écorche tout
vivant le satyre Marsyas.--La même barbarie continua dans les
républiques aristocratiques ou _héroïques_. Au moyen âge on disait
_peine ordinaire_ pour peine de mort. Les lois de Sparte sont accusées
de cruauté par Platon et par Aristote. À Rome, le vainqueur des
Curiaces fut condamné à être battu de verges et attaché à l'arbre de
malheur (_arbori infelici_). Métius Suffetius, roi d'Albe, fut
écartelé, Romulus lui-même mis en pièces par les sénateurs. La loi des
douze tables condamne à être brûlé vif celui qui met le feu à la
moisson de son voisin; elle ordonne que le faux témoin soit précipité
de la Roche Tarpéienne; enfin que le débiteur insolvable soit mis en
quartiers.--Les peines s'adoucissent sous la _démocratie_. La
faiblesse même de la multitude la rend plus portée à la
compassion. Enfin dans les _monarchies_, les princes s'honorent du
titre de _clémens_.

2. Dans les guerres barbares des temps _héroïques_, les cités vaincues
étaient ruinées, et leurs habitans, réduits à un état de servage,
étaient dispersés par troupeaux dans les campagnes pour les cultiver
au profit du peuple vainqueur. Les _démocraties_ plus généreuses
n'ôtèrent aux vaincus que les droits politiques, et leur laissèrent le
libre usage du droit naturel (_jus naturale gentium humanarum_,
Ulpien). Ainsi les conquêtes s'étendant, tous les droits qui furent
désignés plus tard comme _rationes propriæ civium Romanorum_,
devinrent le privilège des citoyens romains (tels que le mariage, la
puissance paternelle, le domaine _quiritaire_, l'émancipation, etc.)
Les nations vaincues avaient aussi possédé ces droits au temps de leur
indépendance.--Enfin vient la _monarchie_, et Antonin veut faire une
seule Rome de tout le monde romain. Tel est le voeu des plus grands
monarques[90]. Le droit naturel des nations, appliqué et autorisé dans
les provinces par les préteurs romains, finit, avec le temps, par
gouverner Rome elle-même. Ainsi fut aboli le droit _héroïque_ que les
Romains avaient eu sur les provinces; les monarques veulent que tous
les sujets soient égaux sous leurs lois. La jurisprudence romaine, qui
dans les temps _héroïques_ n'avait eu pour base que la loi
des douze tables, commença dès le temps de Cicéron[91], à suivre dans
la pratique l'édit du préteur. Enfin, depuis Adrien, elle se régla sur
l'_édit perpétuel_, composé presqu'entièrement des _édits provinciaux_
par Salvius Julianus.

[Note 90: Alexandre-le-Grand disait que le monde n'était pour lui
qu'une cité, dont la citadelle était sa phalange. (_Vico_).]

[Note 91: De legibus.]

3. Les territoires bornés dans lesquels se resserrent les
_aristocraties_ pour la facilité du gouvernement, sont étendus par
l'esprit conquérant de la _démocratie_; puis viennent les monarchies,
qui sont plus belles et plus magnifiques à proportion de leur
grandeur.

4. Du gouvernement soupçonneux de l'_aristocratie_ les peuples passent
aux orages de la _démocratie_, pour trouver le repos sous la
_monarchie_.

5. Ils partent de l'_unité_ de la monarchie domestique, pour traverser
les gouvernemens du plus _petit nombre_, du _plus grand nombre_, et
_de tous_, et retrouver l'_unité_ dans la monarchie civile.


§. II. COROLLAIRE.

_Que l'ancien droit romain à son premier âge fut un poème sérieux, et
l'ancienne jurisprudence une poésie sévère, dans laquelle on trouve la
première ébauche de la métaphysique légale.--Comment chez les Grecs la
philosophie sortit de la législation._

Il y a bien d'autres effets importans, surtout dans la
jurisprudence romaine, dont on ne peut trouver la cause que dans nos
principes, et surtout dans le 9e axiome [lorsque les hommes ne
peuvent atteindre le _vrai_, ils s'en tiennent au _certain_].

Ainsi les _mancipations_ (_capere manu_) se firent d'abord _verâ
manu_, c'est-à-dire, _avec une force réelle_. La _force_ est un mot
abstrait, la _main_ est chose sensible, et chez toutes les nations
elle a signifié la _puissance_[92]. Cette _mancipation_ réelle n'est
autre que l'_occupation_, source naturelle de tous les _domaines_. Les
Romains continuèrent d'employer ce mot pour l'_occupation_ d'une chose
par la guerre; les esclaves furent appelés _mancipia_, le butin et les
conquêtes furent pour les Romains _res mancipi_, tandis qu'elles
devenaient pour les vaincus _res nec mancipi_. Qu'on voie donc combien
il est raisonnable de croire que la _mancipation_ prit naissance dans
les murs de la seule ville de Rome, comme un mode d'acquérir le
_domaine civil_ usité dans les affaires privées des citoyens!

[Note 92: De là les [Grec: cheirothesiai] et les [Grec:
cheirotoniai] des Grecs: le premier mot désigne l'_imposition des
mains_ sur la tête du magistrat qu'on allait élire; le second les
acclamations des électeurs qui _élevaient les mains_. (_Vico_).]

Il en fut de même de la véritable _usucapion_, autre manière d'acquérir
le _domaine_, mot qui répond à _capio cum vero usu_, en prenant _usus_
pour possession. D'abord on prit possession en couvrant de son corps la
chose possédée; _possessio_ fut dit pour _porro sessio_.--Dans les
républiques _héroïques_ qui selon Aristote n'_avaient point de lois
pour redresser les torts particuliers_, nous avons vu que les
_revendications_ s'exerçaient _par une force_, par une violence
_véritable_. Ce furent là les premiers duels, ou guerres privées. Les
_actions personnelles_ (_condictiones_) durent être les _représailles
privées_, qui au moyen âge durèrent jusqu'au temps de Barthole.

Les moeurs devenant moins farouches avec le temps, les violences
particulières commençant à être réprimées par les lois judiciaires,
enfin la réunion des forces particulières ayant formé la force
publique, les premiers peuples, par un effet de l'instinct poétique
que leur avait donné la nature, durent imiter cette _force réelle_ par
laquelle ils avaient auparavant défendu leurs droits. Au moyen d'une
fiction de ce genre, la _mancipation_ naturelle devint la _tradition
civile_ solennelle, qui se représentait en simulant un noeud. Ils
employèrent cette fiction dans les _acta legitima_ qui consacraient
tous leurs rapports légaux, et qui devaient être les cérémonies
solennelles des peuples avant l'usage des langues vulgaires. Puis
lorsqu'il y eut un langage articulé, les contractans s'assurèrent de
la volonté l'un de l'autre en joignant au noeud des paroles
solennelles qui exprimassent d'une manière certaine et précise les
stipulations du contrat.

Par suite, les conditions (_leges_) auxquelles se rendaient les
villes, étaient exprimées par des formules analogues, qui se sont
appelées _paces_ (de _pacio_) mot qui répond à celui de _pactum_. Il
en est resté un vestige remarquable dans la formule du traité
par lequel se rendit Collatie. Tel que Tite-Live le rapporte, c'est
une véritable stipulation (_contratto recettizio_) fait avec les
interrogations et les réponses solennelles; aussi ceux qui se
rendaient étaient appelés, dans toute la propriété du mot, _recepti_;
_et ego recipio_, dit le héraut romain aux députés de Collatie. Tant
il est peu exact de dire que dans les temps _héroïques_ la
_stipulation_ fut particulière aux citoyens romains! On jugera aussi
si l'un a eu raison de croire jusqu'ici que Tarquin-l'Ancien prétendit
donner aux nations dans la formule dont nous venons de parler, un
modèle pour les cas semblables.--Ainsi le _droit des gens héroïques_
du Latium resta gravé dans ce titre de la loi des douze tables: SI
QUIS NEXUM FACIET MANCIPIUMQUE UTI LINGUA NUNCUPASSIT ITA JUS ESTO.
C'est la grande source de tout l'ancien droit romain, et ceux qui ont
rapproché les lois athéniennes de celle des douze tables, conviennent
que ce titre n'a pu être importé d'Athènes à Rome.

L'_usucapion_ fut d'abord une _prise de possession_ au moyen du corps,
et fut censée continuer par la seule intention. En même temps on porta
la même fiction de l'emploi de la force dans les _revendications_, et
les _représailles héroïques_ se transformèrent en _actions
personnelles_; on conserva l'usage de les dénoncer solennellement aux
débiteurs. Il était impossible que l'enfance de l'humanité suivit une
marche différente; on a remarqué dans un axiome que les enfans ont au
plus haut degré la faculté d'imiter _le vrai_ dans les choses
qui ne sont point au-dessus de leur portée; c'est en quoi consiste la
poésie, laquelle n'est qu'imitation.

Par un effet du même esprit, toutes les _personnes_ qui paraissaient
au forum, étaient distinguées par des _masques_ ou _emblêmes_
particuliers (_personæ_). Ces emblêmes propres aux familles étaient,
si je puis le dire, des _noms réels_, antérieurs à l'usage des
langues vulgaires. Le signe distinctif du père de famille désignait
collectivement tous ses enfans, tous ses esclaves. Aux exemples déjà
cités (page 181), joignons les prodigieux exploits des paladins
français, et surtout de Roland, qui sont ceux d'une armée plutôt que
ceux d'un individu; ces paladins étaient des souverains, comme le
sont encore les _palatins_ d'Allemagne. Ceci dérive des principes
de notre poétique. Les fondateurs du droit romain ne pouvant
s'élever encore par l'abstraction aux idées générales, créèrent
pour y suppléer des caractères poétiques, par lesquels ils
désignaient les genres. De même que les poètes guidés par leur art
portèrent les personnages et les masques sur le théâtre, les
fondateurs du droit, conduits par la nature, avaient dans des temps
plus anciens, porté sur le forum les _personnes_ (_personas_) et les
emblêmes[93].--Incapables de se créer par l'intelligence des _formes
abstraites_, ils en imaginèrent de _corporelles_, et les
supposèrent _animées_ d'après leur propre nature. Ils réalisèrent
dans leur imagination l'hérédité, _hereditas_, comme souveraine des
héritages, et ils la placèrent tout entière dans chacun des effets
dont ils se composaient; ainsi quand ils présentaient aux juges une
motte de terre dans l'acte de la _revendication_, ils disaient _hunc
fundum_, etc. Ainsi ils _sentirent_ imparfaitement, s'ils ne purent
le _comprendre_, que _les droits sont indivisibles_. Les hommes
étant alors naturellement poètes, la première jurisprudence fut
toute _poétique_; par une suite de fictions, elle supposait _que ce
qui n'était pas fait l'était déjà_, que ce _qui était né, était à
naître_, que le _mort était vivant_, et _vice versâ_. Elle
introduisait une foule de déguisemens, de voiles qui ne couvraient
rien, _jura imaginaria_; de droits traduits en fable par
l'imagination. Elle faisait consister tout son mérite à trouver des
fables assez heureusement imaginées pour sauver la gravité de la
loi, et appliquer le droit au fait. Toutes les fictions de
l'ancienne jurisprudence furent donc des vérités sous le masque, et
les formules dans lesquelles s'exprimaient les lois, furent appelées
_carmina_, à cause de la mesure précise de leurs paroles auxquelles
on ne pouvait ni ajouter, ni retrancher[94]. Ainsi tout l'_ancien_
droit romain fut un _poème sérieux_ que les Romains représentaient
sur le forum, et l'ancienne jurisprudence fut une _poésie sévère_.
Dans l'introduction des Institutes, Justinien parle des fables du
droit antique, _antiqui juris fabulas_; son but est de les tourner
en ridicule, mais il doit avoir emprunté ce mot à quelqu'ancien
jurisconsulte qui aura compris ce que nous exposons ici. C'est à ces
_fables antiques_ que la jurisprudence romaine rapporte ses premiers
principes. De ces _personæ_, de ces _masques_ qu'employaient les
fables dramatiques si vraies et si sévères du droit, dérivent les
premières origines de la doctrine du _droit personnel_.

[Note 93: La quantité prouve que _persona_ ne vient point, comme
on le prétend, de _personare_. (_Vico_).]

[Note 94: Tite-Live dit en parlant de la sentence prononcée contre
Horace: _Lex horrendi carminis erat._--Dans l'_Asinaria_ de Plaute,
Diabolus dit que le parasite _est un grand poète_, parce qu'il sait
mieux que tout autre trouver ces subtilités verbales qui
caractérisaient les formules, ou _carmina_. (_Vico_).]

Lorsque vinrent les âges de civilisation avec les gouvernemens
populaires, l'intelligence s'éveilla dans ces grandes assemblées[95].
Les droits abstraits et généraux furent dits _consistere in
intellectu juris_. L'_intelligence_ consiste ici à comprendre
l'intention que le législateur a exprimée dans la loi, intention que
désigne le mot _jus_. En effet cette intention fut celle _des citoyens
qui s'accordaient dans la conception d'un intérêt raisonnable qui leur
fût commun à tous_. Ils durent comprendre que cet intérêt était
_spirituel_ de sa nature, puisque tous les droits qui ne s'exercent
point sur des choses corporelles, _nuda jura_, furent dits par eux _in
intellectu juris consistere_. Puis donc que les droits sont des modes
de la substance spirituelle, ils sont _indivisibles_, et par
conséquent _éternels_; car la corruption n'est autre chose que la
division des parties. Les interprètes du droit romain ont fait
consister toute la gloire de la métaphysique légale dans l'examen de
l'indivisibilité des droits en traitant la fameuse matière _de
dividuis et individuis_. Mais ils n'ont point considéré l'autre
caractère des droits, non moins important que le premier, leur
éternité. Il aurait dû pourtant les frapper dans ces deux règles
qu'ils établissent 1º _cessante fine legis, cessat lex_; ils
ne disent point _cessante ratione_; en effet le but, la fin de la loi,
c'est l'intérêt des causes traité avec égalité; cette fin peut
changer, mais _la raison de la loi_ étant une conformité de la loi au
fait entouré de telles circonstances, toutes les fois que les mêmes
circonstances se représentent, la _raison de la loi_ les domine,
vivante, impérissable; 2º _tempus non est modus constituendi, vel
dissolvendi juris_; en effet le temps ne peut commencer ni finir ce
qui est éternel. Dans les usucapions, dans les prescriptions, le temps
ne finit point les droits, pas plus qu'il ne les a produits, il prouve
seulement que celui qui les avait a voulu s'en dépouiller. Quoiqu'on
dise que l'_usufruit prend fin_, il ne faut pas croire que le droit
finisse pour cela, il ne fait que se dégager d'une servitude pour
retourner à sa liberté première.--De là nous tirerons deux corollaires
de la plus haute importance. Premièrement les droits étant _éternels_
dans l'intelligence, autrement dit dans leur idéal, et les hommes
existant _dans le temps_, les droits ne peuvent venir aux hommes que
de Dieu. En second lieu, tous les droits qui ont été, qui sont ou
seront, dans leur nombre, dans leur variété _infinis_, sont les
modifications diverses de la _puissance_ du premier homme, et du
_domaine_, du droit de propriété, qu'il eut sur toute la terre.

[Note 95: S'il est certain qu'il y eut des lois avant qu'il
existât des philosophes, on doit en inférer que le spectacle des
citoyens d'Athènes s'unissant par l'acte de la législation dans l'idée
d'un intérêt égal qui fût commun à tous, aida Socrate à former les
_genres intelligibles_, ou les _universaux abstraits_, au moyen de
l'_induction_, opération de l'esprit qui recueille les particularités
uniformes capables de composer un genre sous le rapport de leur
uniformité. Ensuite Platon remarqua que, dans ces assemblées, les
esprits des individus, passionnés chacun pour son intérêt, se
réunissaient dans l'idée non passionnée de l'utilité commune. On l'a
dit souvent, les hommes, pris séparément, sont conduits par l'intérêt
personnel; pris en masse, ils veulent la justice. C'est ainsi qu'il en
vint à méditer les idées intelligibles et parfaites des esprits (idées
distinctes de ces esprits, et qui ne peuvent se trouver qu'en Dieu
même), et s'éleva jusqu'à la conception du _héros de la philosophie_,
qui commande avec plaisir aux passions. Ainsi fut préparée la
définition vraiment divine qu'Aristote nous a laissée de la loi:
_Volonté libre de passion_; ce qui est le caractère de la volonté
_héroïque_. Aristote comprit la _justice_, _reine_ des vertus, qui
habite dans le coeur du _héros_, parce qu'il avait vu la _justice
légale_, qui habite dans l'âme du législateur et de l'homme d'état,
commander à la _prudence_ dans le sénat, au _courage_ dans les armées,
à la _tempérance_ dans les fêtes, à la _justice particulière_, tantôt
_commutative_, comme au forum, tantôt _distributive_, comme au trésor
public, _ærarium_ [où les impôts répartis équitablement donnent des
droits proportionnels aux honneurs]. D'où il résulte que c'est de la
place d'Athènes que sortirent les principes de la métaphysique, de la
logique et de la morale. La liberté fit la législation, et de la
législation sortit la philosophie.

Tout ceci est une nouvelle réfutation du mot de Polybe que nous avons
déjà cité (_Si les hommes étaient philosophes, il n'y aurait plus
besoin de religion_). Sans religion point de société, sans société
point de philosophes. Si la _Providence_ n'eût ainsi conduit les
choses humaines, on n'aurait pas eu la moindre idée ni de _science_ ni
de vertu. (_Vico_).]

Sous les gouvernemens aristocratiques, la _cause_ (c'est-à-dire la
forme extérieure) des obligations consistait dans une formule où l'on
cherchait une garantie dans la précision des paroles et la
propriété des termes[96]. Mais dans les temps civilisés où se
formèrent les démocraties et ensuite les monarchies, la _cause_ du
contrat fut prise pour la volonté des parties et pour le contrat même.
Aujourd'hui c'est la volonté qui rend le pacte obligatoire, et par
cela seul qu'on a voulu contracter, la convention produit une action.
Dans les cas où il s'agit de transférer la propriété, c'est cette même
volonté qui valide la tradition naturelle et opère l'aliénation; ce ne
fut que dans les contrats verbaux, comme la stipulation, que la
garantie du contrat conserva le nom de _cause_ pris dans son ancienne
acception. Ceci jette un nouveau jour sur les principes des
obligations qui naissent des pactes et contrats, tels que nous les
avons établis plus haut.

[Note 96: _A cavendo, cavissæ_; puis, par contraction, _caussæ_.
(_Vico_).]

Concluons: l'homme n'étant proprement qu'_intelligence_, _corps_ et
_langage_, et le langage étant comme l'intermédiaire des deux
substances qui constituent sa nature, le CERTAIN en matière de justice
fut déterminé par _des actes du corps_ dans les temps qui précédèrent
l'invention du langage articulé. Après cette invention, il le fut par
des _formules verbales_. Enfin la raison humaine ayant pris tout son
développement, le certain alla se confondre avec le VRAI des idées
relatives à la justice, lesquelles furent déterminées par la raison
d'après les circonstances les plus particulières des faits;
_formule éternelle qui n'est sujette à aucune forme particulière_,
mais qui éclaire toutes les formes diverses des faits, comme la
lumière qui n'a point de figure, nous montre celle des corps opaques
dans les moindres parties de leur superficie. C'est elle que le docte
Varron appelait la FORMULE DE LA NATURE.




LIVRE CINQUIÈME.

RETOUR DES MÊMES RÉVOLUTIONS

LORSQUE LES SOCIÉTÉS DÉTRUITES SE RELÈVENT DE LEURS RUINES.


ARGUMENT.

_La plupart des preuves historiques données jusqu'ici par l'auteur à
l'appui de ses principes, étant empruntées à l'antiquité, la Science
nouvelle ne mériterait pas le nom d'_histoire éternelle de l'humanité,
_si l'auteur ne montrait que les caractères observés dans les temps
antiques se sont reproduits, en grande partie, dans ceux du moyen âge.
Il suit dans ces rapprochemens sa division des âges divin, héroïque et
humain. Il conclut en démontrant que c'est la Providence qui conduit
les choses humaines, puisque dans tout gouvernement ce sont les_
meilleurs _qui ont dominé_. (_Il prend le mot_ meilleurs _dans un sens
très général._)


_Chapitre I._ OBJET DE CE LIVRE.--RETOUR DE L'ÂGE DIVIN.--_Pourquoi
Dieu permit qu'un ordre de choses analogue à celui de l'antiquité
reparût au moyen âge. Ignorance de l'écriture; caractère religieux des
guerres et des jugemens, asiles, etc._


_Chapitre II._ COMMENT LES NATIONS PARCOURENT DE NOUVEAU LA CARRIÈRE
QU'ELLES ONT FOURNIE CONFORMÉMENT A LA NATURE ÉTERNELLE DES FIEFS.
QUE L'ANCIEN DROIT POLITIQUE DES ROMAINS SE RENOUVELA DANS LE
DROIT FÉODAL. (RETOUR DE L'ÂGE HÉROÏQUE.)--_Comparaison des vassaux du
moyen âge avec les cliens de l'antiquité, des parlemens avec les
comices. Remarques sur les mots_ hommage, baron, _sur les précaires,
sur la recommandation personnelle, et sur les alleux_.


_Chapitre III._ COUP-D'OEIL SUR LE MONDE POLITIQUE, ANCIEN ET
MODERNE, _considéré relativement au but de la Science nouvelle._ (ÂGE
HUMAIN.)--_Rome, n'étant arrêtée par aucun obstacle extérieur, a
fourni toute la carrière politique que suivent les nations, passant de
l'aristocratie à la démocratie, et de la démocratie à la
monarchie.--Conformément aux principes de la Science nouvelle, on
trouve aujourd'hui dans le monde beaucoup de monarchies, quelques
démocraties, presque plus d'aristocraties._


_Chapitre IV._ CONCLUSION. D'UNE RÉPUBLIQUE ÉTERNELLE FONDÉE DANS LA
NATURE PAR LA PROVIDENCE DIVINE, ET QUI EST LA MEILLEURE POSSIBLE DANS
CHACUNE DE SES FORMES DIVERSES.--_C'est le résumé de tout le système,
et son explication morale et religieuse._




LIVRE CINQUIÈME.

RETOUR DES MÊMES RÉVOLUTIONS

LORSQUE LES SOCIÉTÉS DÉTRUITES SE RELÈVENT DE LEURS RUINES.




CHAPITRE I.

OBJET DE CE LIVRE.--RETOUR DE L'ÂGE DIVIN.


D'après les rapports innombrables que nous avons indiqués dans cet
ouvrage entre les temps barbares de l'antiquité et ceux du moyen âge,
on a pu sans peine en remarquer la merveilleuse correspondance, et
saisir les lois qui régissent les sociétés, lorsque sortant de leurs
ruines elles recommencent une vie nouvelle. Néanmoins nous
consacrerons à ce sujet un livre particulier, afin d'éclairer les
temps de la _barbarie moderne_, qui étaient restés plus obscurs que
ceux de la _barbarie antique_, appelés eux-mêmes _obscurs_ par le
docte Varron dans sa division des temps. Nous montrerons en même temps
comment le Tout-Puissant a fait servir les conseils de sa
_Providence_, qui dirigeaient la marche des sociétés, aux décrets
ineffables de sa _grâce_.

Lorsqu'il eut par des voies _surnaturelles_ éclairé et affermi la
vérité du christianisme, contre la puissance romaine par la vertu des
martyrs, contre la vaine sagesse des Grecs par la doctrine
des Pères et par les miracles des Saints, alors s'élevèrent des
nations armées, au nord les barbares Ariens, au midi les Sarrasins
mahométans, qui attaquaient de toutes parts la divinité de
Jésus-Christ. Afin d'établir cette vérité d'une manière inébranlable
selon le cours _naturel_ des choses humaines, Dieu permit qu'un nouvel
ordre de choses naquît parmi les nations.

Dans ce conseil éternel, il ramena les moeurs du premier âge qui
méritèrent mieux alors le nom de _divines_. Partout les rois
catholiques, protecteurs de la religion, revêtaient les habits de
diacres et consacraient à Dieu leurs personnes royales[97]. Ils
avaient des dignités ecclésiastiques: Hugues Capet s'intitulait comte
et abbé de Paris, et les annales de Bourgogne remarquent en général
que dans les actes anciens les princes de France prenaient souvent les
titres de ducs et abbés, de comtes et abbés.--Les premiers rois
chrétiens fondèrent des ordres religieux et militaires pour combattre
les infidèles.--Alors revinrent avec plus de vérité le _pura et pia
bella_ des peuples héroïques. Les rois mirent la croix sur leurs
bannières, et maintenant encore ils placent sur leurs couronnes un
globe surmonté d'une croix.--Chez les anciens, le héraut qui déclarait
la guerre, invitait les dieux à quitter la cité ennemie (_evocabat
deos_). De même au moyen âge, on cherchait toujours à enlever les
reliques des cités assiégées. Aussi les peuples mettaient-ils
leurs soins à les cacher, à les enfouir sous terre; on voit dans
toutes les églises que le lieu où on les conserve est le plus reculé,
le plus secret.

[Note 97: Ils en ont conservé le titre de _sacrée majesté_.
(_Vico_).]

À partir du commencement du cinquième siècle, où les barbares
inondèrent le monde romain, les vainqueurs ne s'entendent plus avec
les vaincus. Dans cet âge de fer, on ne trouve d'écriture en langue
vulgaire ni chez les Italiens, ni chez les Français, ni chez les
Espagnols. Quant aux Allemands, ils ne commencent à écrire d'actes
dans leur langue qu'au temps de Frédéric de Souabe, et, selon
quelques-uns, seulement sous Rodolphe de Habsbourg. Chez toutes ces
nations on ne trouve rien d'écrit qu'en latin barbare, langue
qu'entendaient seuls un bien petit nombre de nobles qui étaient
ecclésiastiques. Faute de caractères vulgaires, les hiéroglyphes des
anciens reparurent dans les emblèmes, dans les armoiries. Ces signes
servaient à assurer les propriétés, et le plus souvent indiquaient les
droits seigneuriaux sur les maisons et sur les tombeaux, sur les
troupeaux et sur les terres.

Certaines espèces de _jugemens divins_ reparurent sous le nom de
_purgations canoniques_; les _duels_ furent une espèce de ces
jugemens, quoique non autorisés par les canons. On revit aussi les
brigandages héroïques. Les anciens héros avaient tenu à honneur d'être
appelés _brigands_; le nom de _corsale_ fut un titre de seigneurie.
Les _représailles_ de l'antiquité, la dureté des _servitudes
héroïques_ se renouvelèrent, et durent encore entre les
infidèles et les chrétiens. La victoire passant pour le jugement du
ciel, les vainqueurs croyaient _que les vaincus n'avaient point de
Dieu_, et les traitaient comme de vils animaux.

Un rapport plus merveilleux encore entre l'antiquité et le moyen âge,
c'est que l'on vit se rouvrir les _asiles_, qui, selon Tite-Live,
avaient été l'_origine de toutes les premières cités_. Partout avaient
recommencé les violences, les rapines, les meurtres, et comme _la
religion est le seul moyen de contenir des hommes affranchis du joug
des lois humaines_ (axiome 31), les hommes moins barbares qui
craignaient l'oppression se réfugiaient chez les évêques, chez les
abbés, et se mettaient sous leur protection, eux, leur famille et
leurs biens; c'est le besoin de cette protection qui motive la plupart
des constitutions de fiefs. Aussi dans l'Allemagne, pays qui fut au
moyen âge le plus barbare de toute l'Europe, il est resté, pour ainsi
dire, plus de souverains ecclésiastiques que de séculiers.--De là le
nombre prodigieux de cités et de forteresses qui portent des noms de
saints.--Dans des lieux difficiles ou écartés, l'on ouvrait de petites
chapelles où se célébrait la messe, et s'accomplissaient les autres
devoirs de la religion. On peut dire que ces chapelles furent les
_asiles_ naturels des chrétiens; les fidèles élevaient autour leurs
habitations. Les monumens les plus anciens qui nous restent du moyen
âge, sont des chapelles situées ainsi, et le plus souvent
ruinées. Nous en avons chez nous un illustre exemple dans l'abbaye de
Saint-Laurent d'Averse, à laquelle fut incorporée l'abbaye de
Saint-Laurent de Capoue. Dans la Campanie, le Samnium, l'Appulie et
dans l'ancienne Calabre, du Vulture au golfe de Tarente, elle gouverna
cent dix églises, soit immédiatement, soit par des abbés ou moines qui
en étaient dépendans, et dans presque tous ces lieux les abbés de
Saint-Laurent étaient en même temps les barons.




CHAPITRE II.

COMMENT LES NATIONS PARCOURENT DE NOUVEAU LA CARRIÈRE QU'ELLES ONT
FOURNIE, CONFORMÉMENT À LA NATURE ÉTERNELLE DES FIEFS. QUE L'ANCIEN
DROIT POLITIQUE DES ROMAINS SE RENOUVELA DANS LE DROIT FÉODAL. (RETOUR
DE L'ÂGE HÉROÏQUE.)


À l'âge _divin_ ou théocratique dont nous venons de parler, succéda
l'âge _héroïque_ avec la même distinction de _natures_ qui avait
caractérisé dans l'antiquité les _héros_ et les _hommes_. C'est ce qui
explique pourquoi les vassaux roturiers s'appellent _homines_ dans la
langue du droit féodal. D'_homines_ vinrent _hominium_ et _homagium_.
Le premier est pour _hominis dominium_, le domaine du seigneur sur la
personne du vassal; _homagium_ est pour _hominis agium_, le droit qu'a
le seigneur de mener le vassal où il veut. Les feudistes traduisent
élégamment le mot barbare _homagium_ par _obsequium_, qui dans le
principe dut avoir le même sens en latin. Chez les anciens Romains,
l'_obsequium_ était inséparable de ce qu'ils appelaient _opera
militaris_, et de ce que nos feudistes appellent _militare servitium_;
long-temps les plébéiens romains servirent à leurs dépens
les nobles à la guerre. Cet _obsequium_ avec les charges qui en
étaient la suite, fut vers la fin la condition des affranchis,
_liberti_, qui restaient à l'égard de leur patron dans une sorte de
dépendance; mais il avait commencé avec Rome même, puisque
l'institution fondamentale de cette cité fut le _patronage_,
c'est-à-dire, la protection des malheureux qui s'étaient réfugiés dans
l'asile de Romulus, et qui cultivaient, comme journaliers, les terres
des patriciens. Nous avons déjà remarqué que dans l'histoire ancienne,
le mot _clientela_ ne peut mieux se traduire que par celui de _fiefs_.
L'origine du mot _opera_ nous prouve la vérité de ces principes.
_Opera_ dans sa signification primitive est le travail d'un paysan
pendant un jour. Les Latins appellent _operarius_ ce que nous
entendons par _journalier_.--On disait chez les Latins _greges
operarum_, comme _greges servorum_, parce que de tels ouvriers, ainsi
que les esclaves des temps plus récens étaient regardés comme les
bêtes de somme que l'on disait _pasci gregatim_. Par analogie on
appelait les héros _pasteurs_; Homère ne manque jamais de leur donner
l'épithète de _pasteurs des peuples_. [Grec: Nomos, nomos],
signifient _loi_ et _pâturage_.

L'_obsequium_ des affranchis, ayant peu-à-peu disparu, et la puissance
des patrons ou seigneurs s'étant en quelque sorte _dispersée_ dans les
guerres civiles, _où les puissans deviennent dépendans des peuples_,
cette puissance se _réunit_ sans peine dans la personne des
monarques, et il ne resta plus que l'_obsequium principis_,
dans lequel, selon Tacite, consiste tout le _devoir des sujets d'une
monarchie_. Par opposition à leurs vassaux ou _homines_, les seigneurs
des fiefs furent appelés _barons_ dans le sens où les Grecs prenaient
_héros_, et les anciens Latins _viri_; les Espagnols disent encore
_baron_ pour signifier le _vir_ des Latins. Cette dénomination
d'_hommes_, leur fut donnée sans doute par opposition à la faiblesse
des vassaux, faiblesse dont l'idée était dans les temps héroïques
jointe à celle du sexe _féminin_. Les barons furent appelés
_seigneurs_, du latin _seniores_. Les anciens parlemens du moyen âge
durent se composer des _seigneurs_, précisément comme le sénat de Rome
avait été composé par Romulus des nobles les plus âgés. De ces
_patres_, on dut appeler _patroni_ ceux qui affranchissaient des
esclaves, de même que chez nous _patron_ signifie _protecteur_ dans le
sens le plus élégant et le plus conforme à l'étymologie. À cette
expression répond celle de _clientes_ dans le sens de _vassaux
roturiers_, tels que purent être les _cliens_, lorsque Servius Tullius
par l'institution du cens, leur permit de tenir des terres en fiefs.
(_Voy. la pag._ suivante.)

Les fiefs roturiers du moyen âge, d'abord _personnels_ représentèrent
les clientèles de l'antiquité. Au temps où brillait de tout son éclat
la liberté populaire de Rome, les plébéiens vêtus de toges allaient
tous les matins faire leur cour aux grands. Ils les saluaient du titre
des anciens héros, _ave rex_, les menaient au forum, et les
ramenaient le soir à la maison. Les grands, conformément à
l'ancien titre héroïque de _pasteurs des peuples_, leur donnaient à
souper. Ceux qui étaient soumis à cette sorte de vasselage
_personnel_, furent sans doute chez les anciens Romains les premiers
_vades_, nom qui resta à ceux qui étaient obligés de suivre leurs
_actores_ devant les tribunaux; cette obligation s'appelait
_vadimonium_. En appliquant nos principes aux étymologies latines,
nous trouvons que ce mot dut venir du nominatif _vas_, chez les Grecs
[Grec: Bas], et chez les barbares _was_, d'où _wassus_, et enfin
_vassalus_.

À la suite des fiefs roturiers _personnels_, vinrent les _réels_. Nous
les avons vu commencer chez les Romains avec l'institution du _cens_.
Les plébéiens qui reçurent alors le domaine bonitaire des champs que
les nobles leur avaient assignés, et qui furent dès-lors sujets à des
charges non-seulement _personnelles_, mais _réelles_, durent être
désignés les premiers par le nom de _mancipes_, lequel resta ensuite à
ceux qui sont _obligés sur biens immeubles envers le trésor public_.
Ces plébéiens qui furent ainsi liés, _nexi_, jusqu'à la loi Petilia,
répondent précisément aux _vassaux_ que l'on nommait _hommes liges_,
_ligati_. L'homme _lige_ est, selon la définition des feudistes,
_celui qui doit reconnaître pour amis et pour ennemis tous les amis et
ennemis de son seigneur_. Cette forme de serment est analogue à celle
que les anciens vassaux germains prêtaient à leur chef, au rapport de
Tacite; ils juraient _de se dévouer à sa gloire_. Les rois vaincus
auxquels le peuple romain _regna dono dabat_ (ce qui équivaut
à _beneficio dabat_), pouvaient être considérés comme ses _hommes
liges_; s'ils devenaient ses alliés, c'était de cette sorte d'alliance
que les Latins appelaient _foedus inæquale_. Ils étaient _amis du
peuple romain_ dans le sens où les Empereurs donnaient le nom d'_amis_
aux nobles qui composaient leur cour. Cette alliance inégale n'était
autre chose que l'_investiture d'un fief souverain_. Cette investiture
était donnée avec la formule que nous a laissée Tite-Live, savoir, que
le roi allié _servaret majestatem populi Romani_; précisément de la
même manière que le jurisconsulte Paulus dit que le préteur rend la
justice _servatâ majestate populi Romani_. Ainsi ces alliés étaient
_seigneurs de fiefs souverains soumis à une plus haute souveraineté_.

On vit reparaître les _clientèles_ des Romains sous le nom de
_recommandation personnelle_.--Les _cens seigneuriaux_ n'étaient pas
sans analogie avec le _cens_ institué par Servius Tullius, puisqu'en
vertu de cette dernière institution les plébéiens furent long-temps
assujettis à servir les nobles dans la guerre à leurs propres dépens,
comme dans les temps modernes les vassaux appelés _angarii_ et
_perangarii_.--Les _précaires_ du moyen âge étaient encore renouvelés
de l'antiquité. C'était dans l'origine des terres accordées par les
seigneurs aux prières des _pauvres_ qui vivaient du produit de la
culture.--(_Voy._ aussi pag. 183.)

Nous avons dit que ceux qui par l'institution du _cens_ obtinrent le
domaine bonitaire des champs qu'ils cultivaient, furent les
premiers _mancipes_ des Romains. La _mancipation_ revint au moyen âge;
le vassal mettait ses mains entre celles du seigneur pour lui jurer
foi et obéissance. Dans l'acte de la _mancipation_ les stipulations se
représentèrent _sous la forme des infestucations_ ou _investitures_,
ce qui était la même chose. Avec les stipulations revint ce qui dans
l'ancienne jurisprudence romaine avait été appelé proprement
_cavissæ_, par contraction _caussæ_; au moyen âge, on tira de la même
étymologie le mot _cautelæ_. Avec ces _cautelæ_ reparurent dans l'acte
de la _mancipation_, les pactes que les jurisconsultes romains
appelaient _stipulata_, de _stipula_, la paille qui revêt le grain;
c'est dans le même sens que les docteurs du moyen âge dirent d'après
les _investitures_ ou _infestucations_, _pacta vestita_, et _pacta
nuda_.--On retrouve encore au moyen âge les deux sortes de domaines,
_direct_ et _utile_, qui répondent au domaine _quiritaire_, et
_bonitaire_ des anciens Romains. On y retrouve aussi les biens _ex
jure optimo_ que les feudistes érudits définissent de la manière
suivante: _biens allodiaux, libres de toute charge publique et
privée_. Cicéron remarque que de son temps il restait à Rome bien peu
de choses qui fussent _ex jure optimo_; et dans les lois romaines du
dernier âge, il ne reste plus de connaissance des biens de ce genre.
De même il est impossible maintenant de trouver de pareils alleux. Les
biens _ex jure optimo_ des Romains, les alleux du moyen âge, ont fini
également par être des _biens immeubles libres de toute
charge privée_, mais sujets aux charges publiques.

Dans les premiers parlemens, dans les _cours armées_, composées de
barons, de pairs, on revoit les assemblées héroïques, où les
_quirites_ de Rome paraissaient en armes. L'histoire de France nous
raconte que dans l'origine les rois étaient les chefs du parlement, et
qu'ils commettaient des pairs au jugement des causes. Nous voyons de
même chez les Romains qu'au premier jugement où, selon Cicéron, il
s'agit de la vie d'un citoyen, le roi Tullus Hostilius nomma des
commissaires ou duumvirs pour juger Horace. Ils devaient employer
contre le fratricide la formule que cite Tite-Live, _in Horatium
perduellionem dicerent_. C'est que dans la sévérité des temps
héroïques où la cité se composait des seuls héros, tout meurtre de
citoyen était un acte d'hostilité contre la patrie, _perduellio_. Tout
meurtre était appelé _parricidium_, meurtre d'un père, c'est-à-dire,
d'un noble. Mais lorsque les plébéiens, les _hommes_ dans la langue
féodale, commencèrent à faire partie de la cité, le meurtre de tout
homme fut appelé _homicide_.

Lorsque les universités d'Italie commencèrent à enseigner les lois
romaines d'après les livres de Justinien, qui les présente d'une manière
conforme au _droit naturel des peuples civilisés_, les esprits déjà plus
ouverts s'attachèrent aux règles de l'équité naturelle dans l'étude de
la jurisprudence, cette équité égale les nobles et les plébéiens dans la
société, comme ils sont égaux dans la nature. Depuis que Tibérius
Coruncanius eut commencé à Rome d'enseigner publiquement la science des
lois, la jurisprudence jusqu'alors secrète échappa aux nobles, et leur
puissance s'en trouva peu-à-peu affaiblie. La même chose arriva aux
nobles des nouveaux royaumes de l'Europe dont les gouvernemens avaient
été d'abord aristocratiques, et qui devinrent successivement populaires
et monarchiques.[98][99]

[Note 98: Ces deux dernières formes, convenant également aux
gouvernemens des âges civilisés, peuvent sans peine se changer l'une
pour l'autre. Mais revenir à l'aristocratie, c'est ce qui est
inconciliable avec la nature sociale de l'homme. Le vertueux Dion de
Syracuse, l'ami du divin Platon, avait délivré sa patrie de la
tyrannie d'un monstre; il n'en fut pas moins assassiné pour avoir
essayé de rétablir l'aristocratie. Les pythagoriciens, qui composaient
toute l'aristocratie de la grande Grèce, tentèrent d'opérer la même
révolution, et furent massacrés ou brûlés vifs. En effet, dès qu'une
fois les plébéiens ont reconnu qu'ils sont égaux en nature aux nobles,
ils ne se résignent point à leur être inférieurs sous le rapport des
droits politiques, et ils obtiennent cette égalité dans l'état
populaire, ou sous la monarchie. Aussi voyons-nous le peu de
gouvernemens aristocratiques qui subsistent encore, s'attacher, avec
un soin inquiet et une sage prévoyance, à contenir la multitude et à
prévenir de dangereux mécontentemens. (_Vico_).]

[Note 99: Bodin avoue que le royaume de France eut, non pas un
gouvernement, comme nous le prétendons, mais au moins une constitution
_aristocratique_ sous les races mérovingienne et carlovingienne. Nous
demanderons alors à Bodin comment ce royaume s'est trouvé soumis,
comme il l'est, à une monarchie pure. Sera-ce en vertu d'une _loi
royale_ par laquelle les paladins français se sont dépouillés de leur
puissance en faveur des Capétiens, de même que le peuple romain
abdiqua la sienne en faveur d'Auguste, si nous en croyons la fable de
la _loi royale_ débitée par Tribonien? Ou bien dira-t-il que la France
a été conquise par quelqu'un des Capétiens?... Il faut plutôt que
Bodin, et avec lui tous les politiques, tous les jurisconsultes,
reconnaissent cette _loi royale_, _fondée en nature sur un principe
éternel_; c'est que la puissance libre d'un état, par cela même
qu'elle est libre, doit en quelque sorte se réaliser. Ainsi, toute la
force que perdent les nobles, le peuple la gagne, jusqu'à ce qu'il
devienne libre; toute celle que perd le peuple libre tourne au profit
des rois, qui finissent par acquérir un pouvoir monarchique. Le droit
naturel des moralistes est celui de la _raison_; le droit naturel des
gens est celui de l'_utilité_ et de la _force_. Ce droit, comme disent
les jurisconsultes, a été suivi par les nations, _usu exigente
humanisque necessitatibus expostulantibus_. (_Vico_).]

Après les remarques diverses que nous avons faites dans ce
chapitre sur tant d'expressions élégantes de l'ancienne jurisprudence
romaine, au moyen desquelles les feudistes corrigent la barbarie de la
langue féodale, Oldendorp et tous les autres écrivains de son opinion
doivent voir si le droit féodal est sorti, comme ils le disent, _des
étincelles de l'incendie dans lequel les barbares détruisirent le
droit romain_. Le droit romain au contraire est né de la féodalité; je
parle de cette féodalité primitive que nous avons observée
particulièrement dans la barbarie antique du Latium, et qui a été la
base commune de toutes les sociétés humaines.




CHAPITRE III.

COUP-D'OEIL SUR LE MONDE POLITIQUE, ANCIEN ET MODERNE, CONSIDÉRÉ
RELATIVEMENT AU BUT DE LA SCIENCE NOUVELLE.


La marche que nous avons tracée ne fut point suivie par Carthage,
Capoue et Numance, ces trois cités qui firent craindre à Rome d'être
supplantée dans l'empire du Monde. Les Carthaginois furent arrêtés de
bonne heure dans cette carrière par la subtilité naturelle de l'esprit
africain, encore augmentée par les habitudes du commerce maritime. Les
Capouans le furent par la mollesse de leur beau climat, et par la
fertilité de la Campanie _heureuse_. Enfin Numance commençait à peine
son âge _héroïque_, lorsqu'elle fut accablée par la puissance romaine,
par le génie du vainqueur de Carthage, et par toutes les forces du
monde. Mais les Romains ne rencontrant aucun de ces obstacles,
marchèrent d'un pas égal, guidés dans cette marche par la Providence
qui se sert de l'instinct des peuples pour les conduire. Les trois
formes de gouvernement se succédèrent chez eux conformément à l'ordre
naturel; l'aristocratie dura jusqu'aux lois _publilia_ et _petilia_,
la liberté populaire jusqu'à Auguste, la monarchie tant qu'il
fut humainement possible de résister aux causes intérieures et
extérieures qui détruisent un tel état politique.

Aujourd'hui la plus complète civilisation semble répandue chez les
peuples, soumis la plupart à un petit nombre de grands monarques. S'il
est encore des nations barbares dans les parties les plus reculées du
nord et du midi, c'est que la nature y favorise peu l'espèce humaine,
et que l'instinct naturel de l'humanité y a été long-temps dominé par
des religions farouches et bizarres.--Nous voyons d'abord au
septentrion le czar de Moscovie qui est à la vérité chrétien, mais qui
commande à des hommes d'un esprit lent et paresseux.--Le kan de
Tartarie, qui a réuni à son vaste empire celui de la Chine, gouverne
un peuple efféminé, tels que le furent les _seres_ des anciens.--Le
négus d'Éthiopie, et les rois de Fez et de Maroc règnent sur des
peuples faibles et peu nombreux.

Mais sous la zone tempérée, où la nature a mis dans les facultés de
l'homme un plus heureux équilibre, nous trouvons, en partant des
extrémités de l'Orient, l'empire du Japon, dont les moeurs ont quelque
analogie avec celles des Romains pendant les guerres puniques; c'est le
même esprit belliqueux, et si l'on en croit quelques savans voyageurs la
langue japonaise présente à l'oreille une certaine analogie avec le
latin. Mais ce peuple est en partie retenu dans l'état _héroïque_ par
une religion pleine de croyances effrayantes, et dont les dieux tout
couverts d'armes menaçantes inspirent la terreur. Les missionnaires
assurent que le plus grand obstacle qu'ils aient trouvé dans ce pays à
la foi chrétienne, c'est qu'on ne peut persuader aux nobles que les gens
du peuple sont hommes comme eux.--L'empire de la Chine avec sa religion
douce et sa culture des lettres, est très policé.--Il en est de même de
l'Inde, vouée en général aux arts de la paix.--La Perse et la Turquie
ont mêlé à la mollesse de l'Asie les croyances grossières de leur
religion. Chez les Turcs particulièrement, l'orgueil du caractère
national, est tempéré par une libéralité fastueuse, et par la
reconnaissance.

L'Europe entière est soumise à la religion chrétienne, qui nous donne
l'idée la plus pure et la plus parfaite de la divinité, et qui nous fait
un devoir de la charité envers tout le genre humain. De là sa haute
civilisation.--Les principaux états européens sont de grandes
monarchies. Celles du nord, comme la Suède et le Danemark il y a un
siècle et demi, et comme aujourd'hui encore la Pologne et l'Angleterre,
semblent soumises à un gouvernement aristocratique; mais si quelque
obstacle extraordinaire n'arrête la marche naturelle des choses, elles
deviendront des monarchies pures.--Cette partie du monde plus éclairée a
aussi plus d'états populaires que nous n'en voyons dans les trois
autres. Le retour des mêmes besoins politiques y a renouvelé la forme
du gouvernement des Achéens et des Étoliens. Les Grecs avaient été
amenés à concevoir cette forme de gouvernement par la nécessité de se
prémunir contre l'ambition d'une puissance colossale. Telle a été aussi
l'origine des cantons Suisses et des Provinces-Unies. Ces ligues
perpétuelles d'un grand nombre de cités libres ont formé deux
aristocraties. L'Empire germanique est aussi un système composé d'un
grand nombre de cités libres et de princes souverains. La tête de ce
corps est l'Empereur, et dans ce qui concerne les intérêts communs de
l'Empire il se gouverne aristocratiquement. Du reste il n'y a plus en
Europe que cinq aristocraties proprement dites, en Italie Venise, Gênes
et Lucques, Raguse en Dalmatie, et Nuremberg en Allemagne; elles n'ont
pour la plupart qu'un territoire peu étendu.[100]

[Note 100: Si nous traversons l'Océan pour passer dans le
Nouveau-Monde, nous trouverons que l'Amérique eût parcouru la même
carrière sans l'arrivée des Européens. (_Vico_).]

Notre Europe brille d'une incomparable civilisation; elle abonde de
tous les biens qui composent la félicité de la vie humaine; on y
trouve toutes les jouissances intellectuelles et morales. Ces
avantages, nous les devons à la religion. La religion nous fait un
devoir de la charité envers tout le genre humain; elle admet à la
seconder dans l'enseignement de ses préceptes sublimes les plus doctes
philosophies de l'antiquité payenne; elle a adopté, elle cultive
trois langues, la plus ancienne, la plus délicate et la plus
noble, l'hébreu, le grec, et le latin. Ainsi, même pour les fins
humaines, le christianisme est supérieur à toutes les religions: il
unit la sagesse de l'autorité à celle de la raison, et cette dernière,
il l'appuie sur la plus saine philosophie et sur l'érudition la plus
profonde.

Après avoir observé dans ce Livre comment les sociétés recommencent la
même carrière, réfléchissons sur les nombreux rapprochemens que nous
présente cet ouvrage entre l'antiquité et les temps modernes, et nous
y trouverons expliquée non plus l'histoire particulière et temporelle
des lois et des faits des Romains ou des Grecs, mais l'_histoire
idéale_ des lois éternelles que suivent toutes les nations dans leurs
commencemens et leurs progrès, dans leur décadence et leur fin, et
qu'elles suivraient toujours quand même (ce qui n'est point) des
mondes infinis naîtraient successivement dans toute l'éternité. À
travers la diversité des formes extérieures, nous saisirons
l'_identité de substance_ de cette histoire. Aussi ne pouvons-nous
refuser à cet ouvrage le titre orgueilleux peut-être de _Science
Nouvelle_. Il y a droit par son sujet: _la nature commune des
nations_; sujet vraiment universel, dont l'idée embrasse toute science
digne de ce nom. Cette idée est indiquée dans la vaste expression de
Sénèque: _Pusilla res hic mundus est, nisi id, quod quæerit, omnis
mundus habeat._




CHAPITRE IV.

CONCLUSION.--D'UNE RÉPUBLIQUE ÉTERNELLE FONDÉE DANS LA NATURE PAR LA
PROVIDENCE DIVINE, ET QUI EST LA MEILLEURE POSSIBLE DANS CHACUNE DE
SES FORMES DIVERSES.


Concluons en rappelant l'idée de Platon, qui ajoute aux trois formes
de républiques une quatrième, dans laquelle régneraient les meilleurs,
ce qui serait la véritable aristocratie naturelle. Cette république
que voulait Platon, elle a existé dès la première origine des
sociétés. Examinons en ceci la conduite de la Providence.

D'abord elle voulut que les géans qui erraient dans les montagnes,
effrayés des premiers orages qui eurent lieu après le déluge,
cherchassent un refuge dans les cavernes, que malgré leur orgueil ils
s'humiliassent devant la divinité qu'ils se créaient, et
s'assujétissent à une force supérieure qu'ils appelèrent Jupiter.
C'est à la lueur des éclairs qu'ils virent cette grande vérité, _que
Dieu gouverne le genre humain_. Ainsi se forma une première société
que j'appellerai _monastique_ dans le sens de l'étymologie, parce
qu'elle était en effet composée de _souverains solitaires_
sous le gouvernement d'un être très bon et très puissant, OPTIMUS
MAXIMUS. Excités ensuite par les plus puissans aiguillons d'une
passion brutale, et retenus par les craintes superstitieuses que leur
donnait toujours l'aspect du ciel, ils commencèrent à réprimer
l'impétuosité de leurs désirs et à faire usage de la liberté humaine.
Ils retinrent par force dans leurs cavernes des femmes, dont ils
firent les compagnes de leur vie. Avec ces premières unions
_humaines_, c'est-à-dire conformes à la pudeur et à la religion,
commencèrent les mariages qui déterminèrent les rapports d'époux, de
fils et de pères. Ainsi ils fondèrent les familles, et les
gouvernèrent avec la dureté des cyclopes dont parle Homère; la dureté
de ce premier gouvernement était nécessaire, pour que les hommes se
trouvassent préparés au gouvernement civil, lorsque s'élèveraient les
cités. La première république se trouve donc dans la famille; la forme
en est monarchique, puisqu'elle est soumise aux pères de famille, qui
avait la supériorité du sexe, de l'âge et de la vertu.

Aussi vaillans que chastes et pieux, ils ne fuyaient plus comme
auparavant, mais, fixant leurs habitations, ils se défendaient, eux et
les leurs, tuaient les bêtes sauvages qui infestaient leurs champs, et
au lieu d'errer pour trouver leur pâture, ils soutenaient leurs
familles en cultivant la terre; toutes choses qui assurèrent le salut
du genre humain. Au bout d'un long temps, ceux qui étaient restés
dans les plaines, sentirent les maux attachés à la communauté
des biens et des femmes, et vinrent se réfugier dans les asiles
ouverts par les pères de famille. Ceux-ci les recevant sous leur
protection, la monarchie domestique s'étendit par les clientèles.
C'était encore les meilleurs qui régnaient, OPTIMI. Les réfugiés,
impies et sans dieu, obéissaient à des hommes pieux, qui adoraient la
divinité, bien qu'ils la divisassent par leur ignorance, et qu'ils se
figurassent les dieux d'après la variété de leurs manières de voir;
étrangers à la pudeur, ils obéissaient à des hommes qui se
contentaient pour toute leur vie d'une compagne que leur avait donnée
la religion; faibles et jusque-là errans au hasard, ils obéissaient à
des hommes prudens qui cherchaient à connaître par les auspices la
volonté des dieux, à des héros qui _domptaient la terre_ par leurs
travaux, tuaient les bêtes farouches, et secouraient le faible en
danger.

Les pères de famille devenus puissans par la piété et la vertu de
leurs ancêtres et par les travaux de leurs cliens, oublièrent les
conditions auxquelles ceux-ci s'étaient livrés à eux, et au lieu de
les protéger, ils les opprimèrent. Sortis ainsi de l'_ordre naturel_
qui est celui de la justice, ils virent leurs cliens se révolter
contre eux. Mais comme la société humaine ne peut subsister un moment
sans ordre, c'est-à-dire sans dieu, la Providence fit naître l'_ordre
civil_ avec la formation des cités. Les pères de famille s'unirent
pour résister aux cliens, et pour les apaiser, leur abandonnèrent le
domaine bonitaire des champs dont ils se réservaient le
domaine éminent. Ainsi naquit la cité, fondée sur un corps souverain
de nobles. Cette noblesse consistait à sortir d'un mariage solennel,
et célébré avec les auspices. Par elle les nobles régnaient sur les
plébéiens, dont les unions n'étaient pas ainsi consacrées.--Au
gouvernement théocratique où les dieux gouvernaient les familles par
les auspices, succéda le gouvernement héroïque où les héros régnaient
eux-mêmes, et dont la base principale fut la religion, privilège du
corps des pères qui leur assurait celui de tous les droits civils.
Mais comme la noblesse était devenue un don de la fortune, du milieu
des nobles même s'éleva l'ordre des _pères_ qui par leur âge étaient
les plus dignes de gouverner; et entre les pères eux-mêmes, les plus
courageux, les plus robustes furent pris pour _rois_, afin de conduire
les autres, et d'assurer leur résistance contre leurs cliens
mutinés.[101]

[Note 101: Ces rois des aristocraties ne doivent pas être
confondus avec les _monarques_. (_Note du Traducteur_).]

Lorsque par la suite des temps, l'intelligence des plébéiens se
développa, ils revinrent de l'opinion qu'ils s'étaient formée de
l'héroïsme et de la noblesse, et comprirent qu'ils étaient hommes
aussi bien que les nobles. Ils voulurent donc entrer aussi dans
l'ordre des citoyens. Comme la souveraineté devait avec le temps être
étendue à tout le peuple, la Providence permit que les plébéiens
rivalisassent long-temps avec les nobles de piété et de
religion, dans ces longues luttes qu'ils soutenaient contre eux, avant
d'avoir part au droit des auspices, et à tous les droits publics et
privés, qui en étaient regardés comme autant de dépendances. Ainsi le
zèle même du peuple pour la religion le conduisait à la souveraineté
civile. C'est en cela que le peuple romain surpassa tous les autres,
c'est par-là qu'il mérita d'être le _peuple roi_. L'ordre naturel se
mêlant ainsi de plus en plus à l'ordre civil, on vit naître les
républiques populaires. Mais comme tout devait s'y ramener à l'urne du
sort ou à la balance, la Providence empêcha que le hasard ou la
fatalité n'y régnât en ordonnant que le cens y serait la règle des
honneurs, et qu'ainsi les hommes industrieux, économes et prévoyans
plutôt que les prodigues ou les indolens, que les hommes généreux et
magnanimes plutôt que ceux dont l'âme est rétrécie par le besoin,
qu'en un mot les riches doués de quelque vertu, ou de quelque image de
vertu, plutôt que les pauvres remplis de vices dont ils ne savent
point rougir, fussent regardés comme les plus dignes de gouverner,
comme les meilleurs.[102]

[Note 102: Le peuple pris en général veut la justice. Lorsque le
peuple tout entier constitue la cité, il fait des lois justes,
c'est-à-dire _généralement bonnes_. Si donc, comme le dit Aristote, de
bonnes lois sont des volontés sans passion, en d'autres termes, des
volontés dignes du _sage_, du _héros de la morale_ qui commande aux
passions, c'est dans les républiques populaires que naquit la
philosophie; la nature même de ces républiques conduisait la
philosophie à former le sage, et dans ce but à chercher la vérité. Les
secours de la philosophie furent ainsi substitues par la Providence à
ceux de la religion. Au défaut des _sentimens_ religieux qui faisaient
pratiquer la vertu aux hommes, les _réflexions_ de la philosophie leur
apprirent à considérer la vertu en elle-même, de sorte que, s'ils
n'étaient pas vertueux, ils surent du moins rougir du vice.

À la suite de la philosophie naquit l'éloquence, mais telle qu'il
convient dans des états où se font des lois _généralement bonnes_, une
éloquence passionnée pour la justice, et capable d'enflammer le peuple
par des idées de vertu qui le portent à faire de telles lois. Voilà, à
ce qu'il semble, le caractère de l'éloquence romaine au temps de
Scipion-l'Africain; mais les états populaires venant à se corrompre,
la philosophie suit cette corruption, tombe dans le scepticisme, et se
met, par un écart de la science, à calomnier la vérité. De là naît une
fausse éloquence, prête à soutenir le pour et le contre sur tous les
sujets. (_Vico_).]

Lorsque les citoyens, ne se contentant plus de trouver dans
les richesses des moyens de distinction, voulurent en faire des
instrumens de puissance, alors, comme les vents furieux agitent la
mer, ils troublèrent les républiques par la guerre civile, les
jetèrent dans un désordre universel, et d'un état de liberté les
firent tomber dans la pire des tyrannies; je veux dire, dans
l'anarchie. À cette affreuse maladie sociale, la Providence applique
les trois grands remèdes dont nous allons parler. D'abord il s'élève
du milieu des peuples, un homme tel qu'Auguste, qui y établit la
monarchie. Les lois, les institutions sociales fondées par la liberté
populaire n'ont point suffi à la régler; le monarque devient maître
par la force des armes de ces lois, de ces institutions. La forme même
de la monarchie retient la volonté du monarque tout infinie qu'est sa
puissance, dans les limites de l'ordre naturel, parce que son
gouvernement n'est ni tranquille ni durable, s'il ne sait point
satisfaire ses peuples sous le rapport de la religion et de
la liberté naturelle.

Si la Providence ne trouve point un tel remède au-dedans, elle le fait
venir du dehors. Le peuple corrompu était devenu _par la nature_
esclave de ses passions effrénées, du luxe, de la molesse, de
l'avarice, de l'envie, de l'orgueil et du faste. Il devient esclave
_par une loi du droit des gens_ qui résulte de sa nature même; et il
est assujéti à des peuples _meilleurs_, qui le soumettent par les
armes. En quoi nous voyons briller deux lumières qui éclairent l'ordre
naturel; d'abord: _qui ne peut se gouverner lui-même se laissera
gouverner par un autre qui en sera plus capable._ Ensuite: _ceux-là
gouverneront toujours le monde qui sont d'une nature meilleure._

Mais si les peuples restent long-temps livrés à l'anarchie, s'ils ne
s'accordent pas à prendre un des leurs pour monarque, s'ils ne sont
point conquis par une nation meilleure qui les sauve en les
soumettant; alors au dernier des maux, la Providence applique un
remède extrême. Ces hommes se sont accoutumés à ne penser qu'à
l'intérêt privé; au milieu de la plus grande foule, ils vivent dans
une profonde solitude d'âme et de volonté. Semblables aux bêtes
sauvages, on peut à peine en trouver deux qui s'accordent, chacun
suivant son plaisir ou son caprice. C'est pourquoi les factions les
plus obstinées, les guerres civiles les plus acharnées changeront les
cités en forêts et les forêts en repaires d'hommes, et les siècles
couvriront de la rouille de la barbarie leur ingénieuse
malice et leur subtilité perverse. En effet ils sont devenus plus
féroces par la _barbarie réfléchie_, qu'ils ne l'avaient été par
_celle de nature_. La seconde montrait une férocité généreuse dont on
pouvait se défendre ou par la force ou par la fuite; l'autre barbarie
est jointe à une lâche férocité, qui au milieu des caresses et des
embrassemens en veut aux biens et à la vie de l'ami le plus cher.
Guéris par un si terrible remède, les peuples deviennent comme
engourdis et stupides, ne connaissent plus les rafinemens, les
plaisirs ni le faste, mais seulement les choses les plus nécessaires à
la vie. Le petit nombre d'hommes qui restent à la fin, se trouvant
dans l'abondance des choses nécessaires, redeviennent naturellement
sociables; l'antique simplicité des premiers âges reparaissant parmi
eux, ils connaissent de nouveau la religion, la véracité, la bonne
foi, qui sont les bases naturelles de la justice, et qui font la
beauté, la grâce éternelle de l'ordre établi par la Providence.

Après l'observation si simple que nous venons de faire sur l'histoire
du genre humain, quand nous n'aurions point pour l'appuyer tout ce que
nous en ont appris les philosophes et les historiens, les grammairiens
et les jurisconsultes, on pourrait dire avec certitude que c'est bien
là la grande cité des nations fondée et gouvernée par Dieu même. On a
élevé jusqu'au ciel comme de sages législateurs les Lycurgue, les
Solon, les décemvirs, parce qu'on a cru jusqu'ici qu'ils
avaient foulé par leurs institutions les trois cités les plus
illustres, celles qui brillèrent de tout l'éclat des vertus civiles;
et pourtant, que sont Athènes, Sparte et Rome pour la durée et pour
l'étendue, en comparaison de cette république de l'univers, fondée sur
des institutions qui tirent de leur corruption même la forme nouvelle
qui peut seule en assurer la perpétuité? Ne devons-nous pas y
reconnaître le conseil d'une sagesse supérieure à celle de l'homme?
Dion Cassius assimile la loi à un tyran, la coutume à un roi. Mais la
sagesse divine n'a pas besoin de la force des lois; elle aime mieux
nous conduire par les coutumes que nous observons librement, puisque
les suivre, c'est suivre notre nature. Sans doute _les hommes ont fait
eux-mêmes le monde social_, c'est le principe incontestable de la
science nouvelle; mais ce monde n'en est pas moins sorti d'une
intelligence qui souvent s'écarte des fins particulières que les
hommes s'étaient proposées, qui leur est quelquefois contraire et
toujours supérieure. Ces fins bornées sont pour elle des moyens
d'atteindre les fins plus nobles, qui assurent le salut de la race
humaine sur cette terre. Ainsi les hommes veulent jouir du plaisir
brutal, au risque de perdre les enfans qui naîtront, et il en résulte
la sainteté des mariages, première origine des familles. Les pères de
famille veulent abuser du pouvoir paternel qu'ils ont étendu sur les
cliens, et la cité prend naissance. Les corps souverains des nobles
veulent appesantir leur souveraineté sur les plébéiens, et ils
subissent la servitude des lois, qui établissent la liberté
populaire. Les peuples libres _veulent_ secouer le frein des lois, et
ils tombent sous la sujétion des monarques. Les monarques _veulent_
avilir leurs sujets en les livrant aux vices et à la dissolution, par
lesquels ils croient assurer leur trône; et ils les disposent à
supporter le joug de nations plus courageuses. Les nations _tendent_
par la corruption à se diviser, à se détruire elles-mêmes, et de leurs
débris dispersés dans les solitudes, elles renaissent, et se
renouvellent, semblables au phénix de la fable.--Qui put faire tout
cela? ce fut sans doute l'_esprit_, puisque les hommes le firent avec
intelligence. Ce ne fut point la _fatalité_, puisqu'ils le firent avec
choix. Ce ne fut point le _hasard_, puisque les mêmes faits se
renouvelant produisent régulièrement les mêmes résultats.

Ainsi se trouvent réfutés par le fait Épicure, et ses partisans,
Hobbes et Machiavel, qui abandonnent le monde au hasard. Zénon et
Spinosa le sont aussi, eux qui livrent le monde à la fatalité. Au
contraire nous établissons avec les philosophes politiques, dont le
prince est le divin Platon, que _c'est la providence qui règle les
choses humaines_. Puffendorf méconnaît cette providence; Selden la
suppose; Grotius en veut rendre son système indépendant. Mais les
jurisconsultes romains l'ont prise pour premier principe du droit
naturel.

On a pleinement démontré dans cet ouvrage que les premiers gouvernemens
du monde, fondés sur la croyance en une providence, ont eu la religion
pour leur _forme entière_, et qu'elle fut la seule base de l'état de
famille. La religion fut encore le fondement principal des gouvernemens
héroïques. Elle fut pour les peuples un moyen de parvenir aux
gouvernemens populaires. Enfin, lorsque la marche des sociétés s'arrêta
dans la monarchie, elle devint comme le rempart, comme le bouclier des
princes. Si la religion se perd parmi les peuples, il ne leur reste plus
de moyen de vivre en société; ils perdent à-la-fois le lien, le
fondement, le rempart de l'état social, la _forme même_ de peuple sans
laquelle ils ne peuvent exister. Que Bayle voie maintenant s'il est
possible qu'_il existe réellement des sociétés sans aucune connaissance
de Dieu_! et Polybe, s'il est vrai, comme il l'a dit, qu'_on n'aura plus
besoin de religion, quand les hommes seront philosophes_. Les religions
au contraire peuvent seules exciter les peuples à faire _par sentiment_
des actions vertueuses. Les _théories_ des philosophes relativement à la
vertu fournissent seulement des motifs à l'éloquence pour enflammer le
sentiment, et le porter à suivre le devoir.[103]

[Note 103: Mais il est une différence essentielle entre la vraie
religion et les fausses. La première nous porte par la grâce aux
actions vertueuses pour atteindre un bien infini et éternel, qui ne
peut tomber sous les sens; c'est ici l'intelligence qui commande aux
sens des actions vertueuses. Au contraire dans les fausses religions
qui nous proposent pour cette vie et pour l'autre des biens bornés et
périssables, tels que les plaisirs du corps, ce sont les sens qui
excitent l'âme à bien agir. (_Vico_).]

La Providence se fait sentir à nous d'une manière bien
frappante dans le respect et l'admiration que tous les savans ont eus
jusqu'ici pour la sagesse de l'antiquité, et dans leur ardent désir
d'en chercher et d'en pénétrer les mystères. Ce sentiment n'était que
l'instinct qui portait tous les hommes éclairés à admirer, à respecter
la sagesse infinie de Dieu, à vouloir s'unir avec elle; sentiment qui
a été dépravé par la vanité des savans et par celle des nations
(axiomes 3 et 4.)

On peut donc conclure de tout ce qui s'est dit dans cet ouvrage, que
la Science nouvelle porte nécessairement avec elle le goût de la
piété, et que sans la religion il n'est point de véritable sagesse.




ADDITION

AU SECOND LIVRE.

_Explication historique de la Mythologie_ (Voyez l'Appendice du
Discours, p. LX.)


Lorsque l'idée d'une puissance supérieure, maîtresse du ciel et
armée de la foudre, a été personnifiée par les premiers hommes sous le
nom de JUPITER, la seconde divinité qu'ils se créent est le symbole,
l'expression poétique du mariage. JUNON est soeur et femme de Jupiter,
parce que les premiers mariages consacrés par les auspices eurent lieu
entre frères et soeurs. Du mot [Grec: Hêra], Junon, viennent ceux de
[Grec: Herôs], héros, [Grec: Hêraklês], Hercule, [Grec: Eros], amour,
_hereditas_, etc. Junon impose à Hercule de grands travaux; cette
phrase traduite de la langue héroïque en langue vulgaire signifie, que
la piété accompagnée de la sainteté des mariages, forme les hommes aux
grandes vertus.

DIANE est le symbole de la vie plus pure que menèrent les premiers
hommes depuis l'institution des mariages solennels. Elle cherche les
ténèbres pour s'unir à Endymion. Elle punit Actéon d'avoir violé la
religion des eaux sacrées (qui avec le feu constituent la solennité
des mariages). Couvert de l'eau qu'elle lui a jetée, _lymphatus_,
devenu _cerf_, c'est-à-dire le plus timide des animaux, il est déchiré
par ses propres chiens, autrement dit, par ses remords. Les nymphes de
la déesse, _nymphæ_ ou _lymphæ_, ne sont autre chose que les eaux
pures et cachées dont elle écarte le profane Actéon, _puri latices_,
de _latere_.

Après l'institution des auspices et du mariage vient celle des
sépultures; après Jupiter, Junon et Diane, naissent les dieux MANES.
[Grec: fylax], _cippus_, signifient tombeau; de là _ceppo_, en
italien, arbre généalogique, [Grec: fylê], tribu, _filius_ (et par
_filus_, et _temen_, _subtemen_), _stemmata_, généalogie, lignes
généalogiques. La grossièreté des premiers monumens funéraires qui
marquaient à-la-fois la possession des terres, et la perpétuité des
familles, donna lieu aux métaphores de _stirps_, de _propago_, de
_lignage_. Les enfans des fondateurs de la société humaine pouvaient
donc se dire _duro robore nati_, ou fils de la terre, géans, _ingenui_
(quasi indè geniti), aborigènes, [Grec: autochthones].--_Humanitas, ab
humando._

APOLLON est le dieu de la lumière, de la lumière sociale, qui
environne les héros nés des mariages solennels, des unions consacrées
par les auspices. Aussi préside-t-il à la divination, à la _muse_,
qu'Homère définit la science du bien et du mal. Apollon poursuit
Daphné, symbole de l'humanité encore errante, mais c'est pour l'amener
à la vie sédentaire et à la civilisation; elle implore l'aide des
dieux (qui président aux auspices et à l'hyménée). Elle devient
laurier, plante qui conserve sa verdure en se renouvelant par ses
légitimes rejetons, et jouit ainsi que son divin amant d'une éternelle
jeunesse.

Dans l'état de famille, les fruits spontanés de la terre ne suffisant
plus, les hommes mettent le feu aux forêts et commencent à cultiver la
terre. Ils sèment le froment dont les grains brûlés leur ont semblé
une nourriture agréable. Voilà le grand travail d'Hercule,
c'est-à-dire, de l'héroïsme antique. Les serpens qu'étouffe Hercule au
berceau, l'hydre, le lion de Némée, le tigre de Bacchus, la chimère de
Bellérophon, le dragon de Cadmus, et celui des Hespérides, sont autant
de métaphores que l'indigence du langage força les premiers hommes
d'employer pour désigner _la terre_. Le serpent qui dans l'Iliade
dévore les huit petits oiseaux avec leur mère est interprété par
Calchas comme signifiant _la terre troyenne_. En effet les hommes
durent se représenter la terre comme un grand dragon couvert
d'écailles, c'est-à-dire d'épines; comme une hydre sortie des eaux (du
déluge), et dont les têtes, dont les forêts renaissent à mesure
qu'elles sont coupées; la peau changeante de cette hydre passe du noir
au vert, et prend ensuite la couleur de l'or. Les dents du serpent que
Cadmus enfonce dans la terre expriment poétiquement les instrumens de
bois durci dont on se servit pour le labourage avant l'usage du fer
(comme _dente tenaci_ pour une ancre, dans Virgile). Enfin Cadmus
devient lui-même serpent; les Latins auraient dit en terme de droit,
_fundus factus est_.

Les pommes d'or de la fable ne sont autres que les épis; le blé fut le
premier or du monde. Entre les avantages de la haute fortune dont il
est déchu, Job rappelle qu'il mangeait du pain de froment. On donnait
du grain pour récompense aux soldats victorieux, _adorea_. [Le nom
d'_or_ passa ensuite aux belles laines. Sans parler de la toison d'or
des Argonautes, Atrée se plaint dans Homère de ce que Thyeste lui a
volé ses _brebis d'or_. Le même poète donne toujours aux rois
l'épithète de [Grec: polymêlous], riches en troupeaux. Les anciens
Latins appelaient le patrimoine, _pecunia_, _à pecude_. Chez les Grecs
le même mot, [Grec: mêlon], signifie pomme et troupeau, peut-être
parce qu'on attachait un grand prix à ce fruit]. L'or du premier âge
n'étant plus un métal, on conçoit le rameau de Proserpine dont parle
Virgile, et tous les trésors que roulaient dans leurs eaux le Nil, le
Pactole, le Gange et le Tage.

Les premiers essais de l'agriculture furent exprimés symboliquement
par trois nouveaux dieux, savoir: VULCAIN, le feu qui avait fécondé la
terre; _Saturne_, ainsi nommé de _sata_, semences [ce qui explique
pourquoi l'âge de Saturne du Latium, répond à l'âge d'or des Grecs];
en troisième lieu CYBÈLE, ou la terre cultivée. On la représente
ordinairement assise sur un lion, symbole de la terre qui n'est pas
encore domptée par la culture. La même divinité fut pour les Romains
VESTA, déesse des cérémonies sacrées. En effet le premier sens du mot
_colere_ fut _cultiver la terre_; la terre fut le premier autel,
l'agriculture fut le premier culte. Ce culte consista originairement à
mettre le feu aux forêts et à immoler sur les terres cultivées les
vagabonds, les impies qui en franchissaient les limites sacrées,
_Saturni hostiæ_. Vesta, toujours armée de la religion farouche des
premiers âges, continua de garder le feu et le froment. Les noces se
célébraient _aquâ_, _igni et farre_; les noces appelées _nuptiæ
confarreatæ_ devinrent particulières aux prêtres, mais dans l'origine
il n'y avait eu que des familles de prêtres.--Les combats livrés par
les pères de famille aux vagabonds qui envahissaient leurs terres,
donnèrent lieu à la création du dieu MARS.

Mais les héros reçoivent ceux qui se présentent en supplians. La
comparaison des deux classes d'hommes qui composent ainsi la société
naissante, fait naître l'idée de VÉNUS, déesse de la beauté civile, de
la noblesse. _Honestas_ signifie à-la-fois noblesse, beauté et vertu.
Les enfans, nés hors les mariages solennels, étaient légalement
parlant, des _monstres_.

Mais les plébéiens prétendent bientôt au droit des mariages qui
entraîne tous les droits civils. On distingue alors Vénus patricienne
et Vénus plébéienne: la première est traînée par des cigues, l'autre
par des colombes, symbole de la faiblesse, et pour cette raison
souvent opposées par les poètes, à l'aigle, à l'oiseau de Jupiter. Les
prétentions des plébéiens sont marquées par les fables d'Ixion,
amoureux de Junon; de Tantale toujours altéré au milieu des eaux; de
Marsyas et de Linus qui défient Apollon au combat du chant,
c'est-à-dire qui lui disputent le privilège des auspices (_cancre_,
chanter et prédire.) Le succès ne répond pas toujours à leurs efforts.
Phaéton est précipité du char du soleil, Hercule étouffe Antée, Ulysse
tue Irus, et punit les amans de Pénélope. Mais selon une autre
tradition Pénélope, se livre à eux, comme Pasiphaé à son taureau (les
plébéiens obtiennent le privilège des mariages solennels), et de ces
unions criminelles résultent des _monstres_, tels que Pan et le
Minotaure. Hercule s'effémine et file sous Iole et Omphale; il se
souille du sang de Nessus, entre en fureur et expire.

La révolution qui termine cette lutte est aussi exprimée par le
symbole de MINERVE. Vulcain fend la tête de Jupiter, d'où sort la
déesse, _minuit caput_, étymologie de _Minerva_. _Caput_ signifie la
tête, et la partie la plus élevée, _celle qui domine_. Les Latins
dirent toujours _capitis deminutio_ pour _changement d'état_; Minerve
substitue l'état civil à l'état de famille. Plus tard on donna un sens
métaphysique à cette fable de la naissance de Minerve, et on y vit la
découverte la plus sublime de la philosophie, savoir, que l'idée
éternelle est engendrée en Dieu par Dieu même, tandis que les idées
créées sont produites par Dieu dans l'intelligence humaine.

La transaction qui termine cette révolution, est caractérisée par
MERCURE, qui, dans l'orgueil du langage aristocratique, _porte aux
hommes les messages des dieux_...........


FIN.