Produced by richyfourtytwo, K.F. Greiner and the Online
Distributed Proofreading Team at http://www.pgdp.net





Charles Fourier


Sein Leben und seine Theorien.


Von

A. Bebel.




Stuttgart
Verlag von J. H. W. Diek
1890




Vorrede.

Das achtzehnte Jahrhundert zählt in der Geschichte der Entwicklung
der Menschheit zu jenen Perioden, auf denen der Blick des
Kulturforschers und Fortschrittsfreundes mit besonderem Interesse
ruht. Nach den religiösen, politischen und sozialen Kämpfen des
Reformationszeitalters war, wie das stets nach großen Volks- und
Massenbewegungen zu geschehen pflegt, eine Art Stillstand und
Rückschlag für die Fortentwicklung eingetreten. Die durch die
Reformationsbewegungen zur Geltung gekommenen Stände und Interessen
suchten sich zu konsolidiren und die daraus hervorgehenden
Reibungen führten wieder zu gewaltsamen Kämpfen und Erschütterungen
von mehr oder weniger langer Dauer, die alle übrigen Interessen
absorbirten, den materiellen wie den geistigen Fortschritt der
Massen für lange Zeit hemmten.

In Deutschland hatte die Reformation dem Landesfürstenthum
Oberwasser verschafft. Die Landesfürsten hatten die Reformation
benutzt, um unter dem Deckmantel der Religion die eigene Hausmacht
nach Möglichkeit zu stärken dadurch, daß sie den kleinen Adel
sich unterthänig und von sich abhängig machten, die Macht der
Geistlichkeit brachen, sich selbst die bischöfliche Gewalt
beilegten, Kloster und Kirchengut konfiszirten und die gewonnene
Macht benutzten, sich immer mehr von der Kaisergewalt zu emanzipiren,
diese zum bloßen Schatten zu degradiren. Aus diesem Interessenkampf
der Fürsten entstanden die sogenannten Religionskriege, der
schmalkaldische und der dreißigjährige Krieg, die Deutschlands
politische Ohnmacht und Zerrissenheit auf Jahrhunderte besiegelten,
seine ökonomische Schwächung -- die schon durch die Umgestaltung
der Weltmarktsbeziehungen in Folge der Entdeckung von Amerika und
des Seewegs nach Ostindien veranlaßt war -- noch vergrößerten und
allgemeine Armuth, schweren geistigen und geistlichen Druck über
Länder und Völker verbreiteten.

In Frankreich erzeugte die Reformation die Kämpfe der Hugenotten,
d.h. des hugenottisch gesinnten Bürgerthums und die des
frondirenden Adels gegen das frühzeitig sich entwickelnde, alles
zentralisirende absolute Königthum. Nach längeren Kämpfen siegte
das letztere und fand in Ludwig XIV. seinen glänzendsten, aber auch
seinen bedrückendsten und gewaltthätigsten Vertreter. Die inneren
und äußeren Kämpfe Frankreichs im 16. und 17. Jahrhundert hemmten
die freie Entwicklung des materiellen wie geistigen Fortschritts.
Bürgerthum und Adel gegenseitig feindlich, das Land nach außen,
namentlich unter dem erwähnten Ludwig, von einem Krieg in den
anderen gestürzt, war schließlich erschöpft und verarmt. Solche
Zeitalter sind nicht geeignet, große Ideen zu gebären, für geistige
Kämpfe die Bahn frei zu machen. Dagegen zeigte das achtzehnte
Jahrhundert in Frankreich ein ganz anderes Bild. Frankreich bildete
für dieses Zeitalter die Wiege des menschlichen Fortschritts auf
allen Gebieten; hier entwickelte sich allmälig eine Fülle von
geistigem Glanz und Leben, wie sie bis dahin kein Volk und kein
Zeitalter in gleichem Maße erlebte. Die Menschen wuchsen sozusagen
über sich selbst hinaus und setzten alle Geister und Herzen in der
ganzen Kulturwelt in Bewegung. Frankreich mag viel gesündigt haben,
die Dienste, die es während des achtzehnten Jahrhunderts der
Menschheit leistete, werden ihm, so lange Menschen leben,
unvergessen bleiben.

Die Fortschritte begannen unmittelbar nach dem Tode Ludwig's XIV.,
dessen Gewalt mit eisernem Drucke auf dem Lande gelastet, alle
freie bürgerliche Regung erdrückt, alle freie geistige Bewegung
erstickt hatte. Das Land stand nach seinem Tode am Rande des
materiellen und geistigen Bankerotts. Allmälig erholte sich das
Volk und arbeitete sich, wenigstens in den Städten, wo die feudale
Macht des Adels und der Geistlichkeit am wenigsten sich fühlbar
machen konnte, empor. Die Männer von Bildung und Geist, die nach
der Entwicklung und Entfaltung der Kräfte des Landes strebten,
eilten nach jenseits des Kanals, nach England, um dort, an den
Quellen des öffentlichen Lebens, die Studien zu machen, zu denen
ihnen im eigenen Lande die Gelegenheit und die Möglichkeit fehlte.
Zurückgekehrt nach der Heimath, begannen sie die Arbeit, die
langsam aber sicher den stolzen Bau des absoluten Staats und der
feudalen Gesellschaft untergrub und unterhöhlte, bis zu Ende des
Jahrhunderts in einem Riesenzusammenbruch Beides, Staat und
Gesellschaft, zusammenstürzten, und durch ihren Fall ganz Europa
aus den Fugen trieben.

Das Königthum gerieth nach Ludwig XIV. in die Hände von
Schwächlingen, die Geistlichkeit und der Adel waren verlottert und
verweichlicht; eine Minorität unter den beiden Ständen war geneigt,
angeekelt von dem Treiben der eigenen Klasse und den Zuständen um
sich, neuen Ideen sich zugänglich zu erweisen und spielte mit dem
Feuer, dessen Gefährlichkeit sie nicht kannte. So erklärt sich, daß
die Männer der neuen Zeit mit ihren alles Alte angreifenden und
erschütternden Ideen vielfach gerade dort einen bereiten Boden
fanden, wo man ihn am wenigsten hätte erwarten sollen. Aber es
hatte sich auch des Bürgerthums ein Drang nach Wissen und Bildung,
nach politischen Rechten, ein Geist der Unzufriedenheit über das
Bestehende bemächtigt, wodurch die Bewegung schließlich zum Alles
niederreißenden Strom anschwoll.

Das Bürgerthum, politisch so gut wie rechtlos und machtlos, die
Vertretung seiner Magistrate in den alten ständischen Parlamenten
mißachtet, mit Abgaben unangenehmster Art beschwert, durch Zunft-,
Bann- und Höferechte in seiner materiellen Entwicklung behindert,
von Adel und Geistlichkeit geringschätzig und verächtlich
behandelt, aller persönlichen Rechte und der Garantien persönlicher
Freiheit beraubt, sehend, wie die ungerecht vertheilten und
gewaltsam beigetriebenen Steuern und Abgaben von einem in der
Liederlichkeit verfaulenden Hof verschlemmt und verpraßt wurden,
erfaßte mit Gier die neuen Ideen, welche die Rechtmäßigkeit der
feudalen Vorrechte angriffen, die religiösen Vorurtheile, unter
deren Druck es litt, in Zweifel zogen, die allgemeine Freiheit und
Rechtsgleichheit lehrten. Der neue Staat und die neue Gesellschaft
wurden in den verführerischsten Farben dargestellt, politische
Macht, Reichthum, geistige Freiheit und Gleichheit Allen in
Aussicht gestellt.

Wenn in einem Gesellschaftszustand die Dinge sich einmal so weit
entwickelten, daß ein großer Theil der Betheiligten und
Interessirten von Unzufriedenheit und Mißstimmung gegen das
Bestehende und von Sehnsucht nach besseren Zuständen erfüllt ist,
so wird der alte Zustand sich auf die Dauer nicht halten können,
was immer für Mittel und Praktiken in Anwendung kommen, ihn zu
erhalten und zu stützen. Mag die Sehnsucht der Masse nach
Veränderung des Bestehenden, nach Umgestaltung ihrer Lage zunächst
nur eine Sache des Gefühls sein, das aber in dem thatsächlichen
Zustand der Verhältnisse seine Begründung und seine Berechtigung
findet. Mag diese Masse sich über den Weg wie über die Mittel,
durch die ihr geholfen werden könnte, noch so unklar sein, der
Moment kommt, wo sie mit elementarer Macht, _instinktiv stets
richtig_, nach dem bestimmten Ziele drängt und die bewußten und
wissenden Geister zwingt, sich zu ihrem Organ, zu ihrem Mundstück
und zu ihren Werkzeugen aufzuwerfen, um die Bewegung zum richtigen
und nach Lage der Verhältnisse möglichen Ziele zu leiten. Die
Führer sind unter solchen Umständen stets Werkzeuge, nicht Macher,
und sie werden bei Seite geworfen, sobald sie sich zu Machern
aufwerfen, die Bewegung für sich und nach eigenem Gutdünken, statt
im Interesse der Betheiligten zu benutzen suchen. Die rasche
Abwirthschaftung der Führer in akut gewordenen Volksbewegungen hat
in diesem Geheimniß ihren Grund, sie wollen Allesmacher sein, wo
sie nur Werkzeuge sein sollen und können. Da man sich hüben wie
drüben dieses Verhältnisses selten bewußt ist, schreien die Einen
über Verrath, die Andern über Undankbarkeit der Masse; das Erstere
ist selten wahr, das Letztere zu behaupten stets eine Narrheit, ein
Verlangen, das nur Diejenigen stellen können, die sich über die
Natur ihrer Stellung nie klar waren, Schieber zu sein glaubten, wo
sie nur Geschobene sein konnten.

Jeder großen Umgestaltung in der Gesellschaft geht zunächst eine
Periode der Gährung voraus, eine Periode, die, je nach dem Stande
der allgemeinen Bildung und Kultur, nach dem Gewicht der
betheiligten Klassen und nach der Kraft und der Macht der
widerstrebenden Gewalten, bald längere, bald kürzere Zeit dauert,
ehe die Bewegung zum offenen Ausbruch kommt und ihr Ziel in irgend
einer Form, das wieder von dem mathematischen Kraftverhältniß der
gegeneinander wirkenden Faktoren abhängt, erreicht. Geht eine
Bewegung über ihr Ziel hinaus, d.h. erreicht sie mehr, als sie, in
sich selbst zur Ruhe gekommen, im Interesse der nun in der Macht
befindlichen Gewalten, die nunmehr den Schwerpunkt bilden, um den
Alles gravitirt, erreichen _soll_ und, setzen wir hinzu, erreichen
_darf_, so folgen die Rückschläge. Mit andern Worten, eine ihrem
inneren Wesen nach selbst wieder auf Klassenherrschaft abzielende
Bewegung darf nicht weiter gehen, als sie die Unterstützung der
maßgebenden Interessirten findet.

Scheinbar ist bis jetzt jeder Revolution eine Reaktion gefolgt, in
Wahrheit wurde die Bewegung stets auf ihren _natürlichen_ Schwer-
und Ruhepunkt zurückgeführt, weil sie darüber hinaus ging. Dieser
Zustand ist aber stets, auch wenn er durch eine gegen die weiter
vorwärts drängenden Elemente gerichtete gewaltsame Reaktion
herbeigeführt wurde, dem Zustande, der _vor_ der Bewegung bestand,
weit voraus. Man hört z.B. so häufig die Bemerkung machen, daß die
bürgerliche Revolution der Jahre 1848 und 1849 in Deutschland an
der Macht der Reaktion gescheitert sei. Das ist einfach nicht wahr.
Die Bewegung hat erreicht, was sie nach ihrem _wahren innern
Gehalt_ erreichen konnte. Revolution und Reaktion rangen so lange
mit einander, bis sie auf dem Punkt ankamen, auf dem sie sich zu
verständigen vermochten. Die Grenze war, wo die Lebensfähigkeit des
Alten aufhörte und die Lebensmacht des Neuen begann. Von vornherein
war ein großer Theil der anfangs revolutionären Kräfte, die das
behäbige Bürgerthum umfaßten, entschlossen, über eine gewisse
Grenze nicht hinaus zu gehen. An diesem Punkt angekommen, trennten
sich diese Kräfte von den weiter drängenden Elementen. Dadurch
verlor die Bewegung einen Theil ihrer Kraft, sie war ohnmächtig,
weiter zu gehen. Und wie immer nach 1849 die Reaktion in
Deutschland hauste, das, was thatsächlich jetzt bestand, ging weit
über das hinaus, was vor 1848 bestanden hatte. Die neuen Ideen
hatten trotz alledem gesiegt und Alles, was seitdem in Deutschland
geschah, ist nur durch diesen Sieg im »tollen Jahr« möglich
geworden.

Rückschläge werden nun nothwendig in jeder Bewegung kommen, die
selbst wieder auf Klassenherrschaft, wenn auch sich selbst
unbewußt, hinausläuft. Ein solcher Rückschlag kann erst dann
unterbleiben, wenn eine Bewegung siegt, die in ihrem Wesen und
Prinzip die Aufhebung _aller_ Klassenherrschaft _bedingt_ und daher
_alle_ Formen sozialer und politischer Herrschaft _aufheben muß_.

Bisher waren alle Bewegungen, die ihr Ziel erreichten, Bewegungen der
ersteren Art, und so begreift sich von vornherein, daß auch _die_
Bewegung, die gegen die Mitte des vorigen Jahrhunderts in Frankreich
begann und im letzten Jahrzehnt des Jahrhunderts zur Entscheidung
kam, diesem Schicksal aller bisherigen großen Volksbewegungen nicht
entgehen konnte. Ihr Charakter als Klassenbewegung des Bürgerthums,
ihr Ziel, die Herrschaft desselben zu begründen, zwang sie
schließlich, sich gegen die revolutionäreren Elemente in ihrer
eignen Mitte zu richten, und, da man innerhalb der Bewegungselemente
und nachdem die Bewegung absolut gesiegt hatte, weder hüben noch
drüben diesen inneren Widerspruch, in dem man sich zu einander
befand, begriff, mußte man sich gegenseitig bis zur Vernichtung
bekämpfen und im Blute ersticken. Die Interessen des Großbürgerthums
mußten, weil sie die entscheidenden waren, die Oberhand behalten,
aber aus Furcht vor neuen inneren Gegensätzen und Kämpfen warf sich
dieses der Militärdiktatur des Konsulats und des Kaiserreichs in
die Arme, um sich, d.h. _die neue Gesellschaft_, zur Ruhe und zum
Genuß des Errungenen kommen zu lassen.

Der Kampf gegen das alte System richtete sich in Frankreich gegen
alle bisherigen Grundlagen der alten Gesellschaft, gegen die Kirche,
den Adel, die absolute Staatsgewalt, gegen die Besteuerungs-, die
Eigenthumsformen, das Erziehungssystem, die sozialen Einrichtungen.
Nichts blieb im Laufe der Jahrzehnte, die dieser zunächst rein
literarische Kampf währte, unangetastet. Die Angriffe wurden immer
kühner. Ganz neue Staats- und Gesellschaftssysteme (Condorcet,
Morelli, Mably, Rousseau) tauchten auf und erklärten dem
Bestehenden den Krieg; ebenso wurden fast alle Zweige der
Naturwissenschaften und insbesondere auch die Philosophie in der
radikalsten Weise behandelt. Die Verfolgungen, welche die
Staatsgewalt und die Kirche gegen diese Feinde der alten Ordnung
in Szene setzten, hatten so gut wie keine Wirkung, sie gossen nur
Oel in's Feuer. Jahrelange Gefängnißstrafen, Verbannungen,
Degradirungen, Ausweisungen gegen die Verfasser, Verbrennung
ihrer Bücher und Schriften, Verbote gegen ihre Verbreitung,
gesellschaftliche Aechtung der Autoren, Alles half nichts. Die
Bewegung schwoll von Jahrzehnt zu Jahrzehnt immer mehr an, sie
ergriff Alles, was Kenntnisse und Intelligenz besaß, sie erfaßte
sogar die Frauen und wuchs so, daß die Gewaltmittel des Staates
versiegten und dieser wie die Kirche von einer Position in die
andere zurück gedrängt wurden. Im vorletzten Jahrzehnt vor der
Revolution gab es in Frankreich keinen Schriftsteller von einiger
Bedeutung, der nicht im Gefängniß gesessen oder Verbannung
erlitten, oder dessen Werke nicht verboten oder öffentlicht
verbrannt worden, oder der nicht in irgend sonst einer Weise
verfolgt, drangsalirt und geschädigt worden war. Voltaire,
Montesquieu, Rousseau, Beaumarchais, Diderot, d'Alembert, La
Mettrie, La Harpe, Marmontel, Morellet, Buffon, Linguet und viele,
viele Andere verfielen der Verfolgung. Wenn Holbach und Helvetius,
Turgot, Quesnay, Necker, Condillac, Laylain, Cuvier, Lavoisiers,
Bichot, Mirabeau der Aeltere solchen Verfolgungen entgingen,
geschah es, daß sie, wie die beiden Erstgenannten, anonym
schrieben, oder daß sie zu einer Zeit schrieben, wo das System, von
der Nutzlosigkeit der Verfolgungen betroffen, ermüdet war, oder daß
sie wissenschaftliche Thematas behandelten, die dasselbe nicht
direkt berührten. Und auch in letzterer Beziehung ging das
Mißtrauen sehr weit; so mußte Buffon, als er 1751 seine
Naturgeschichte veröffentlichte, der Pariser theologischen Fakultät
ausdrücklich versprechen, daß Alles, was er in seinem Buche lehre,
mit der biblischen Schöpfungsgeschichte nicht in Widerspruch stehe.
Die Enzyklopädie der d'Alembert, Diderot und Genossen aber wurde
mit der Motivirung verboten, »daß sie Grundsätze enthalte, welche
darauf hinzielten, den Geist der Unabhängigkeit und Empörung zu
wecken und unter dunkeln und zweideutigen Ausdrücken den Grund zum
Irrthum, zur Sittenverderbniß und zum Unglauben zu legen.« Doch
alle diese Maßnahmen retteten das System nicht.

Die Bewegung hatte endlich ihren Höhepunkt erreicht, die
Gesellschaft wollte statt der Theorien Thaten sehen. Der Hof suchte
durch halbe Konzessionen und kleinliche Maßregeln, die das
Gegentheil erzeugten von dem, was sie bezweckten, dem Drängen
nachzugeben. Der Sturm brach endlich los. Wir beschreiben nicht die
französische Revolution, wir skizziren sie nur kurz, weil dies für
unsern Zweck genügt. Die Nationalversammlung, anfangs den Bestand
des Königthums als selbstverständlich ansehend, wurde im Laufe der
Ereignisse über sich selbst hinaus getrieben. War die Konstituante
noch königlich, der Konvent wurde republikanisch. Die zunehmende
Noth der Massen, Mangel an Lebensmitteln, Mangel an Arbeit, Wucher,
Mißtrauen gegen Oben schürten den Brand. Die royalistischen und
pfäffischen Intriguen im In- und Ausland, die Alles beunruhigten,
weil sie alles Gewonnene in Frage zu stellen schienen, verstärkten
die schon vorhandene heftige Aufregung. Der Fluchtversuch des
Königs, seine ganze zweideutige Haltung steigerten das Mißtrauen
und den Haß gegen ihn und die alten Stände. Der Zustand der
Staatsmaschinerie, die durch die Ereignisse in Unordnung gebracht,
durch die Aufhebung der alten drückenden Steuerlasten und Abgaben
der Mittel zur Funktionirung beraubt war, zwang zur Ausgabe von
Massen Papiergeld (Assignaten), die als Zahlungsanweisungen auf die
konfiszirten Kirchengüter und später auch auf die konfiszirten
Güter der emigrirten Adeligen ausgegeben wurden. Aber da in dem
allgemeinen Tohuwabohu der Verkauf dieser Güter sehr langsam vor
sich ging und die Staatsbedürfnisse in's Riesenmäßige stiegen, als
das Land gezwungen wurde, nach dem Sturz des Königthums und der
Enthauptung des Trägers der Krone, gegen das ganze zivilisirte
monarchische Europa Krieg zu führen, fielen die Assignaten sehr
bedeutend im Werth. Ende 1790 schon 1200 Millionen betragend,
stiegen sie im Laufe der Jahre auf 8, dann auf 12, endlich auf 24
Milliarden. Ihre Vermehrung steigerte ihre Werthlosigkeit, die
schließlich nur noch ein Hundertstel und weniger ihres Nennwerthes
betrug, und dies erzeugte eine vollständige Revolution aller
Preise. Zu den Kämpfen nach Außen kamen gewaltige Kämpfe im Innern.
Adel und Geistlichkeit intriguirten und konspirirten in
hunderterlei Formen, um wieder zur Herrschaft zu kommen. England,
das unter dem Ministerium Pitt die inneren Kämpfe Frankreichs
vortrefflich ausnutzte, um seine See- und Kolonialmacht auf Kosten
Frankreichs zur allbeherrschenden zu machen, das jetzt Rache nahm
für die Hülfe, die Frankreich anderthalb Jahrzehnte zuvor der
Unabhängigkeitsmachung der Vereinigten Staaten von England
geliehen, dieses England sandte geheime Agenten über geheime
Agenten, die mit Geld reichlich ausgestattet den inneren Kampf
schüren mußten. Im Westen des Reiches erhob sich, ebenfalls von
England unterstützt, die streng konservativ und kirchlich
gebliebene Bevölkerung der Vendee und Bretagne, im Süden erhoben
sich die theils royalistisch, theils girondistisch gesinnten
Städte, vor allem Lyon, dessen Luxusindustrie unter all diesen
Ereignissen außerordentlich litt. Im Konvent brach nach dem Sturz
des Königthums der Kampf der verschiedenen bürgerlichen Parteien
unter sich aus. Die kleinbürgerlichen Massen, hauptsächlich in den
Klubs und speziell in dem Jakobinerklub organisirt, nahmen
thatsächlich die Leitung der Ereignisse in die Hand und drängten
den Konvent von Handlung zu Handlung. Vergebens suchten die
Vertreter der eigentlichen Bourgeoisie, die Girondisten, zu
widerstehen, sie unterlagen und endeten durch Ausstoßung oder auf
dem Schaffot.

Die Schreckensherrschaft begann. Das in seinen tiefsten Tiefen
aufgeregte Volk, im Inneren von den royalistischen Verschwörungen
bedroht, an den Landesgrenzen die europäischen Heere erblickend,
welche drohten als Hersteller des Alten das ganze Land zu
überziehen, von Arbeits- und Verdienstlosigkeit heimgesucht, vom
Hunger gepeinigt, rapide Entwerthung des Geldes, rapide Verteuerung
der Lebensmittel sehend, ohne sich all dies genügend erklären zu
können, gerieth in Raserei. Die Gewaltszenen häuften sich und das
Blut der Feinde der Republik und Derer, die man als Feinde des
Volks ansah, floß in Strömen. Um der zunehmenden Verzweiflung der
Massen zu steuern, war der Konvent gezwungen, das sog. Maximum
einzuführen, d.h. den Preis festzustellen, zu dem die nothwendigsten
Lebensmittel abgegeben werden mußten; und als 1794 abermals eine
Hungersnoth drohte, weil die Verkäufer der Lebensmittel allerorts
mit ihren Waaren zurückhielten, mußte er sogar die Rationirung des
Brotes für die pariser Bevölkerung einführen. Aber da alle diese
Maßregeln den ersehnten Zustand nicht herbeiführen wollten,
Arbeitslosigkeit, Wucher, Geldentwerthung, Beunruhigung fortdauerten,
die schönste Verfassung, welche die Welt gesehen, mit all ihren
Freiheiten und Rechten, weder die Freiheit, noch die Gleichheit,
noch die Brüderlichkeit begründete, der ganze Zustand immer wirrer
aber auch unfaßbarer wurde und Keiner die Lösung des Räthsels fand,
_was war natürlicher, als daß man die Personen verantwortlich_
machte _für die Dinge, deren Natur man nicht begreifen konnte_!
Eine Partei klagte die andere an, suchte sie als die Ursache des
allgemeinen Unglücks zu vernichten. Die Royalisten waren in
Schaaren geopfert, proskribirt, eingekerkert, flüchtig, die
Girondisten waren vernichtet. Jetzt traf die Reihe die Dantonisten,
ihnen folgten die Hebertisten, schließlich kamen die, welche alle
Andern geopfert, die Terroristen, die Robespierrianer selbst an die
Reihe. Diese »Tugendhaften« hatten die Republik und das allgemeine
Wohl nicht retten können; die ihnen jetzt in der Herrschaft
folgten, die Männer der richtigen Mitte, des ehemaligen Sumpfes im
Konvent, die Schlauberger, die es mit allen Parteien gehalten, um
es mit keiner zu verderben, die keine Ideale und keine Leidenschaften
besaßen, retteten auch weder die Republik, noch begründeten sie das
allgemeine Wohl. An Beiden lag ihnen herzlich wenig, aber sie
thaten etwas Besseres, sie retteten sich und das Wohl ihrer Klasse,
und dies war schließlich das »allgemeine Wohl«.

In allen Kämpfen und Wirrnissen der Revolution, als die
Leidenschaften den höchsten Grad erreichten, andererseits die
Begeisterung erglühte, die glänzendsten Gedanken, die bis dahin nur
menschliche Hirne erfassen konnten, in Worte und Thaten sich
umsetzten, gab es ein geheimnißvolles Etwas, das wie der Geist über
den Wassern schwebte, mit dämonischer Kaltblütigkeit in alle Pläne
und Projekte eingriff, sie förderte oder zerstörte, wie es seinem
Interesse entsprach, dabei Allen sichtbar und doch unfaßbar war,
diese Macht war -- _das Kapital_. Das Kapital hatte unter all den
Ruinen und Zerstörungen, welche die Revolution geschaffen, allein
die Beute eingeheimst und schließlich den Sieg davon getragen. Das
Kapital hatte aus allen inneren und äußeren Verlegenheiten des
Königthums und der Republik den alleinigen Nutzen gezogen; es hatte
die Güterkonfiskationen, die Assignatenwirthschaft, das Maximum,
die Rationirungen, die Feldzüge mit ihren Waffen-, Bekleidungs- und
Lebensmittellieferungen, die Waareneinfuhrsperre gegen England,
kurz alle und jede Maßregel, welche die Konstituante, dann der
Konvent, dann der Wohlfahrtsausschuß, jetzt das Direktorium im
Interesse des Landes vollzogen, in seinem Nutzen auszubeuten und
auszuschlachten gewußt. Mitten unter den Blutszenen der Revolution
saß es bei der Ernte und berechnete kaltblütig die Profite, die ihm
diese oder jene Maßregel der Gewalthaber abwerfen werde. Ueberall
seine Agenten habend, in den Klubs, im Konvent, im Wohlfahrts- und
im Sicherheitsausschuß, unter den Konventsdelegationen in den
Provinzen, in der Leitung und Verwaltung der Armeen, in den
Zivilverwaltungen der eroberten Staaten, Städte und Provinzen,
machte es ungeheuere Gewinne. Es feierte Orgien wie nie zuvor und
kaum je nachher. Die großen Vermögen wuchsen wie Pilze aus dem
Boden, der Spekulations- und der Handelsgeist griff immer weiter um
sich und beherrschte das ganze öffentliche und private Leben, alle
Beziehungen der Menschen. Die Lehren eines Adam Smith fanden ganz
spontan, aus der Natur der Dinge heraus, ihre Anerkennung und ihre
Verwirklichung, und es kamen die Lobredner der neuen Ordnung, wie
sie immer sich finden, sobald eine neue Macht im Besitz der Gewalt
und dadurch im Recht ist, und streuten den Weihrauch und priesen
die neue Welt als die beste aller Welten.

Und da man während der Revolution, wie es die »tugendhaften« Lehren
eines Rousseau vorschrieben, äußerlich sehr einfach, sehr sparsam
und sehr »tugendhaft« gelebt hatte, so brach jetzt die lange
künstlich zurückgehaltene Genußsucht mit aller Gewalt hervor und
überschritt alle Schranken. Man praßte und schwelgte und fröhnte
exzentrisch der Liebe, wie es das »ancien regime« unter Ludwig XV,
dem Vielgeliebten, und der Hof von Versailles kaum toller getrieben
hatten. Die Masse aber war wieder in's alte Joch gespannt, ihre
Söhne schlugen mit Begeisterung in aller Herren Länder die
Schlachten und der freie Bauer und Bürger des beginnenden 19.
Jahrhunderts sorgten neben der Blut- für die Geldsteuer, welche die
neue bürgerlich-zäsarische Herrlichkeit unter dem »glorreichen«
Szepter Napoleon's I. ihnen auferlegte.

       *       *       *       *       *

Unsere Vorrede ist etwas lang geworden, aber sie war nicht
überflüssig zum Verständniß der Aussprüche und Theorien des Mannes,
dessen Leben und Lehren diese Abhandlung gewidmet ist. Das Streben
und der Ideengang eines Menschen von Bedeutung wird ja nur dann
verständlich, wenn man die Zeitverhältnisse kennt, unter denen er
geboren, und die auf seine Entwicklung, also auch auf seinen
Ideengang eingewirkt haben. Wie weit ein Mensch auch über seine
Zeit hinaus denken mag, loszulösen von ihr vermag er sich nicht, er
wird von ihr beeinflußt und beherrscht, und so werden seine
weitgehendsten Gedanken stets den Stempel des Zeitalters tragen, in
dem er lebte und wirkte. Das ist schon oft gesagt worden, es kann
aber nicht oft genug wiederholt werden, weil jeden Tag noch in der
Beurtheilung des Wirkens von Persönlichkeiten gegen diese
Auffassung gesündigt wird.

François Marie Charles _Fourier_ wurde den 7. Februar 1772 zu
Besançon als Sohn eines wohlhabenden Großhändlers geboren. Der
Vater genoß in seiner Heimath eines ziemlichen Ansehens, er wurde
1776 zum Handelsrichter gewählt. Charles (Karl) war das vierte
Kind seiner Eltern, die drei älteren Geschwister waren Mädchen.
Der Vater, der 1781 starb, hinterließ ein Vermögen von
zweihunderttausend Livres, wovon laut Testament der Sohn zwei
Fünftel, also 80.000 Livres, erbte.

Fourier liebte es nie, über seine persönlichen Verhältnisse zu
sprechen; geschah es dennoch, so nur, um eine seiner Theorien in
dieser oder jener Weise damit zu unterstützen. Seine Schüler und
selbst seine intimsten Freunde erfuhren erst nach seinem Tode, daß
er in der Belagerung von Lyon, 1793, durch die Konventstruppen das
ziemlich beträchtliche väterliche Vermögen vollständig eingebüßt
hatte.

Stoiker ohne Ziererei und Künstelei, sprach er nie von der ersten
Ursache, die ihm ein Leben voll Entbehrungen und Einschränkungen
auferlegte.

Fourier zeigte von frühester Jugend einen entschiedenen Willen,
eine unerschütterliche Rechtschaffenheit. Als einziger Sohn vom
Vater für den Handel bestimmt, erzählt er selbst in einem seiner
Werke, wie er frühzeitig gegen denselben eingenommen wurde. Da
diese Stelle für den ganzen Mann charakteristisch ist, geben wir
sie ihrem Hauptinhalt nach wieder. Er sagt: Man muß den Handel als
ein grau gewordener Praktiker, der vom sechsten Jahre ab im
kommerziellen Schafstall erzogen wurde, kennen. Er habe in diesem
Alter den Unterschied zwischen dem Handel und der Wahrheit kennen
gelernt. Im Katechismus und in der Schule habe man ihm gelehrt, nie
zu lügen, dann führte man ihn in den Laden, um ihn frühzeitig in
dem edlen Handwerk der Lüge oder der Kunst, wie man verkauft, zu
üben. Betroffen über die Betrügereien und Schwindeleien, habe er
Käufer, die betrogen werden sollten, bei Seite genommen und ihnen
den Betrug entdeckt. Einer von diesen sei unanständig genug
gewesen, ihn zu verrathen, was ihm eine Tracht Prügel einbrachte,
und im Tone des Vorwurfs hätten seine Eltern erklärt: der Junge
wird nie für den Handel taugen. In der That, er habe eine tiefe
Abneigung gegen ihn empfunden, und, sieben Jahre alt, habe er einen
Eid gegen den Handel geschworen, wie ihn ähnlich Hannibal, neun
Jahre alt, gegen Rom schwur: »Ich schwöre ewigen Haß dem Handel.«

Fourier's Haß gegen Ungerechtigkeit veranlaßte, daß er schon als
Knabe sich stets der schwachen unter seinen Gespielen gegen die
stärkeren annahm, und obgleich er mehr schwächlich als robust war,
fürchteten ihn die stärkeren und älteren seiner Gespielen. Dabei
war er ein harter Kopf, aber ein vortrefflicher Kamerad und voll
Zuneigung. Auch lernte er mit außerordentlicher Leichtigkeit und
gewann mehrfach die ersten Preise, namentlich in lateinischer
Poesie. Aelter geworden, wollte er nach Paris, um dort namentlich
Logik und Physik zu studiren, aber ein Freund der Mutter, der um
Rath gefragt wurde, rieth ab, ihn den Gefahren der Großstadt
auszusetzen, auch seien die erwähnten Wissenschaften einem Kaufmann
nicht vonnöthen; er setzte allerdings hinzu, er glaube, daß ihr
Sohn am Handel keinen Geschmack habe und rieth, ihn nicht wider
seinen Willen zu zwingen. Das Letztere geschah aber dennoch.
Fourier sollte zunächst nach Lyon zu einem Bankier kommen, aber an
dessen Thüre desertirte er, erklärend, daß er niemals Kaufmann
werden wolle. Darauf kam er nach Rouen, wo er ein zweites Mal
auskniff. Schließlich beugte er sich unter das Joch und trat in
Lyon in die Lehre, und so habe er, wie er selbst sagt, die
schönsten Jahre seines Lebens in den Werkstätten der Lüge
zugebracht, überall und stets die Wahrsagung hörend: »Ein
rechtschaffener junger Mann, aber er taugt nicht für den Handel.«

Besondere Neigung besaß Fourier für die Geographie, und so
verwandte er sein Taschengeld hauptsächlich für die Anschaffung von
Karten und Atlanten; nächstdem liebte er außerordentlich die
Blumenzucht und kultivirte solche in vielen Arten und Abarten;
ferner hatte er großen Hang zur Musik und lernte mehrere
Instrumente, und zwar ohne Lehrer, spielen.

Ein hübscher Zug ist aus seinen Schuljahren bekannt geworden.
Obgleich er kein starker Esser war, nahm er täglich ein tüchtiges
Stück Brot mit kaltem Fleisch belegt, zur Schule mit. Als er sich
eines Tages auf einer kleinen Reise befand, stellt sich ein armer
Knabe im Laden ein, und frug, ob der kleine Herr krank sei. Als man
dies verneinte und ihm mittheilte, er sei verreist, brach der
Kleine in Weinen aus. Nach der Ursache befragt, antwortete er: daß
er nunmehr sein Frühstück verloren habe, das ihm der junge Herr
täglich gebracht habe. Er wurde getröstet und wurde ihm für Ersatz
gesorgt.

Fourier machte, bevor er sich dem Wunsche seiner Mutter, Kaufmann
zu werden, fügte, noch einen Versuch, in die Militair-Ingenieurschule
zu Mézieres aufgenommen zu werden, aber wegen seiner bürgerlichen
Abkunft wurde er zurückgewiesen, worüber er sich in späteren Jahren
selbst beglückwünschte, weil er sonst von seinen Studien über den
sozialen Mechanismus würde abgezogen worden sein. So entscheidet
das spätere Schicksal der Menschen meist der Zufall, und da spricht
man beständig von den persönlichen Verdiensten. Wie viel bedeutende
Männer hatten, als sie eine gewünschte Laufbahn verfehlten, eine
Ahnung, daß gerade in diesem _Verfehlen_ die erste Ursache zu ihrer
künftigen Berühmtheit lag? --

Nachdem Fourier seine Lehrzeit in Lyon absolvirt hatte, kam er,
1790 auf einer Reise nach Rouen begriffen, um dort eine Stellung
als Reisender anzunehmen, ein Posten, der zu jener Zeit ein ganz
besonderes Vertrauen voraussetzte, zum ersten Mal auf einige Zeit
nach Paris, das ihm sehr gefiel. Mit Hülfe der Zuschüsse, die er
aus seinem Vermögen besaß, besuchte er allmälig die meisten Städte
Frankreichs, bereiste Deutschland, Holland und Belgien, überall
sorgfältig beobachtend und studirend. Von den Deutschen empfing er
eine sehr günstige Meinung, er nannte sie das unterrichtetste und
vernünftigste Volk. Besonders imponirten ihm die vielen deutschen
Städte, die Sitze von Kunstanstalten, Universitäten und höheren
Bildungsanstalten waren -- die gute Seite und Wirkung der deutschen
Kleinstaaterei. Er beklagte später tief, daß für Frankreich Alles
in Paris konzentrirt wäre, und in Folge dessen alle übrigen Städte
Frankreichs langweilige, monotone und versimpelte Orte seien, in
denen jeder höhere geistige Flug fehle. Auf allen diesen Reisen
studirte Fourier das Klima der verschiedenen Gegenden, ihre
Bodenbeschaffenheit, die Gewerbe, die Bauart der Städte und Straßen
und nicht zuletzt den Charakter der Bewohner. Es gab in keiner
größeren Stadt, die er besucht hatte, ein hervorragendes Gebäude,
dessen Architektur und Dimensionen er nicht genau kannte. Nur für
die Sprachen hatte er wenig Sinn, daher auch sein Verlangen in
seinem Hauptwerk, das schon im Titel seine Auffassung ausdrückt.
»Theorie der universellen Einheit«, daß die Vielsprachigkeit eine
der schlimmsten Fehler des Menschengeschlechts sei, und die
Schaffung einer Weltsprache, wofür er die französische am
geeignetsten hielt, eine der ersten Aufgaben einer neuen sozialen
Ordnung der Dinge sein müsse. Den Deutschen machte er zum Vorwurf,
daß sie mit Hartnäckigkeit an ihrer besonderen Schriftsprache
festhielten, die doch andere germanische Völker, wie die Engländer
und die Holländer, längst aufgegeben hätten. Bekanntlich ist heute,
nach mehr als siebenzig Jahren, diese Frage in Deutschland noch
kontrovers, wenn auch für wissenschaftliche Werke im Sinne
Fourier's entschieden.

Da Fourier durch sein Geschäft über Tag stets vollständig in
Anspruch genommen war, benützte er, und namentlich dann, nachdem er
sein Vermögen verloren und auf das Einkommen aus seiner
kaufmännischen Stellung allein angewiesen war, die Nächte, um sich
weiter zu bilden. Er befaßte sich hauptsächlich mit Anatomie,
Physik, Chemie, Astronomie und Naturgeschichte. Sein Haß gegen den
Handel steigerte sich mit den Jahren, je genauer er das Treiben in
demselben kennen lernte, immer mehr und spornte ihn zu seinen
sozialen Studien an. Namentlich machte es einen tiefen Eindruck auf
ihn, als er 1799 in einer Stellung in Marseille seitens seines
Chefs den Befehl erhielt, eine Schiffsladung Reis in's Meer zu
versenken, damit die Waare im Preise steige.

Mit dem Gang der Revolution konnte er sich nicht befreunden.

Nach seiner Meinung hatte die Masse des Volks sehr wenig dadurch
gewonnen, dahingegen hatte die Klasse, die er auf's Tiefste haßte.
die handeltreibende Klasse, am meisten profitirt. Und daß die
Schriftsteller und Verherrlicher der neuen Ordnung der Dinge das
Lob des Handels in allen Tonarten priesen, die Handelsfreiheit als
das Ei des Columbus rühmten, als die Einrichtung, aus welcher die
allgemeine Wohlfahrt und das allgemeine Glück ersprießen werde,
erbitterte ihn noch mehr. Auch war seine Abneigung gegen jede
Gewaltthätigkeit, mochte sie von welcher Seite immer kommen, so
ausgeprägt, daß er sich nie mit den Gewaltakten der Revolution,
deren Nothwendigkeit er nicht einsehen konnte, zu befreunden
vermochte, und namentlich haßte er die Jakobiner, als die Vertreter
des Schreckensregiments und der Rousseau'schen Philosophie. Nichts
konnte ihn später mehr in Aufregung und Zorn bringen, als wenn die
Gegner ihm vorwarfen, daß seine sozialen Theorien nur auf dem
von den Jakobinern eingeschlagenen Wege verwirklicht werden
könnten; dann brach er heftig los. »Nein und tausendmal nein, meine
Theorie hat nichts zu thun mit der jener Leute, noch mit ihren
Umsturzprojekten.« Er hatte mit seinem kritischen Blick erkannt,
daß in der Revolution trotz allem Heroismus und aller Aufopferung
des Volkes, trotz einer idealen Verfassung, trotzdem Alles die
Freiheit, die Gleichheit und die Brüderlichkeit im Munde führte,
die Ausbeutung, die Unterdrückung, die Demüthigung der Masse, Lug,
Trug und Heuchelei nicht nur geblieben waren, sondern sich wo
möglich noch gesteigert hatten. Er hatte gesehen, daß, während die
Revolutionäre sich bemühten, mit größter Rücksichtslosigkeit Alles
mit blutiger Gewalt niederzuschlagen, was ihren Begriffen von
gesellschaftlichem Glück entgegenstand, das Kapital im schreiendsten
Widerspruch mit den gepredigten Grundsätzen agirte. Er sah, wie der
Güterschacher, der Lebensmittelwucher, die Lieferungsschwindeleien
blühten und die neu emporgekommenen und plötzlich reich gewordenen
Besitzer ihre Orgien feierten. Ihm war auch der Hunger und das
Elend der Massen, ihre Begeisterung und ihre Opferwilligkeit bei
der Verteidigung des Vaterlandes nicht entgangen, und alle diese
Wahrnehmungen, verbunden mit denen, die er tagtäglich im kleineren
Kreise um sich und im Geschäftsleben machte, waren es, die ihn auf
den Gedanken brachten, daß die Gesellschaft unmöglich richtig
organisirt sein könne, und es eine Ordnung der Dinge geben müsse,
die alle diese Auswüchse und Uebel unmöglich mache. Ihm erschien es
eine Ungeheuerlichkeit, daß die Revolutionäre und nach ihnen die
Ordnungsmänner mit Menschenköpfen wie mit Kegelkugeln spielten; daß
man in der gewaltsamen Vernichtung der Parteien das menschliche
Glück zu begründen glauben könne. Er begriff nicht, daß alle diese
Kämpfe nur stattfanden, weil man der wahren treibenden Kraft, jener
geheimnißvollen unfaßbaren Macht, dem unpersönlichen Kapital, nicht
auf die Spur kommen und seinen Einfluß nicht beseitigen konnte,
noch viel weniger wollte, jenes Dinges, über dessen Definirung die
bürgerlichen Ideologen sich bis heute die Köpfe zerbrachen, dessen
Räthsel erst der moderne wissenschaftliche Sozialismus löste, der
endlich auch diese moderne Sphinx in den Abgrund stürzen wird.

Fourier, der von Natur für die politischen Kämpfe nicht inklinirte,
der durch die vor seinen Augen sich abspielenden Ereignisse in
dieser Abneigung noch bestärkt wurde, kam in Folge davon zu der
vorgefaßten Meinung, daß die politische Verfassung der Gesellschaft
überhaupt eine gleichgültige Sache sei, daß diese mit dem sozialen
Zustand nichts zu schaffen habe, und daß es sich darum handele, den
letzteren zu verbessern und die politischen Fragen ganz bei Seite
zu lassen. Er verfiel also in den entgegengesetzten Fehler der
bürgerlichen Ideologen. Diese glaubten durch die Beseitigung des
Adels, der Priesterschaft und des Königthums, durch die Begründung
der Republik, die Verkündigung der Menschenrechte, die Anstellung
idealer Grundsätze Alles geleistet zu haben, was zu leisten möglich
sei. Blieben dennoch die Zustände mangelhaft, so lag das nur an der
Niederträchtigkeit der sogenannten Volksfeinde, der Aristokraten,
der Pfaffen, der heimlichen Anhänger des Königthums, deren man
trotz aller Gewaltmaßregeln nicht Herr werden konnte. Man mußte das
Volk zur »Tugend« erziehen, zur Vaterlandsliebe, zur Opferwilligkeit,
zur Arbeitsamkeit, zur Enthaltsamkeit. Wenn das geschah und Alle
»tugendhaft« waren, so konnte der glückliche Zustand nicht fehlen.
Die bürgerliche Welt ist am Ende des 19. Jahrhunderts den großen
Begründern ihrer Herrlichkeit am Ende des 18. Jahrhunderts noch
nicht um Vieles in der Erkenntniß der gesellschaftlichen
Entwicklungsgesetze voraus gekommen, sie dreht sich noch immer in
demselben Ideengang und sie wird darin stecken bleiben. Darüber
hinauszugehen wäre ihr Tod.

Nach Fourier besteht also kein wesentlicher Zusammenhang zwischen
dem politischen und sozialen Zustand der Gesellschaft, der erstere
ist willkürlich, wie auch der letztere mehr oder weniger
willkürlich ist. Er hat zwar mit großem Scharfsinn verschiedene
Stufen der menschlichen Entwicklung gekennzeichnet, die er als
Edenismus, oder Zustand des primitiven Glücks, als Zustand der
Wildheit, des Patriarchats oder der Halbbarbarei, der Barbarei und
der Zivilisation charakterisirt; aber es unterliegt nach ihm keinem
Zweifel, daß die Zivilisation, die er mit den Griechen beginnen
läßt, schon längst in den nächst höheren Zustand der Entwicklung,
den des Garantismus übergegangen wäre, wenn der richtige Mann sich
fand, der den Ausgang aus der Zivilisation entdeckte. Dieser Mann
fehlte bisher. Newton war durch die Entdeckung der Gesetze der
Attraktion der Weltkörper hart an dem rechten Weg vorbeigestreift,
aber er hatte das Bewegungsgesetz nur für die materielle Welt
gefunden. Diese Entdeckung war also, so wichtig sie auch sein
mochte, für das Glück der Menschheit die minder werthvolle. Die
Gesetze der sozialen Attraktion zu entdecken und darauf die
universelle Einheit des gesammten Weltalls, die Beziehungen
zwischen den verschiedenen Naturreichen und dem Menschen, zwischen
dem Menschen, der Entwicklung des Erdballs und des ganzen Planeten-
und Weltsystems, und namentlich auch seine wahren Beziehungen zu
dem Weltenschöpfer zu entdecken, dessen ermangelte Newton. Diese
Gesetze zu entdecken und damit die wahre Bestimmung des Menschen,
die Wege zu seinem Glück, das blieb ihm, Fourier, vorbehalten. Er
hat das Mittel entdeckt, das die Menschheit aus Noth, Elend,
Unterdrückung, Verkümmerung, Langeweile erlöst, den Menschen mit
Gott und dem All in Harmonie setzt. Dieses Mittel ist die
Entdeckung der Gesetze der Attraktion der menschlichen Triebe,
angewandt auf alle menschlichen Arbeiten und Beschäftigungen, und
ihre Bethätigung in der Assoziation durch die Bildung der Serien
(Reihen) und Gruppen von Harmonisirenden.

Daß er, Fourier, dieses Mittel für das Glück der Menschheit
entdeckte, ist nach ihm reiner Zufall. Es hätte jeder Andere vor
ihm und namentlich die Philosophen, die sich seit mehr als 2500
Jahren bemühten, das Welträthsel zu lösen und das menschliche Glück
zu suchen, es auch entdecken können. Sie haben aber immer nur damit
sich begnügt, das Bestehende zu loben und haben jede Neuerung, wenn
sie ihren Lehren gefährlich oder bedenklich schien, bekämpft und
verfolgt. Darum sind auch die 400.000 Bände, die sie ihm zufolge im
Laufe der Zeiten in den Bibliotheken, vollgepfropft mit ihren
Theorien, aufgestapelt haben, von sehr zweifelhaftem Werth. Um so
heftiger bekämpfen sie aber jede Neuerung, die, wie die seine, alle
diese Werke über den Haufen wirft und sie nahezu werthlos macht.
Diese Philosophen, unter welchen er, wie er wiederholt hervorhebt,
die Moralisten, die Metaphysiker, die Politiker und die
Oekonomisten _ausschließlich_ verstanden wissen will, weil sie ihm
als Vertreter der unsicheren Wissenschaften (»sciences
incertaines«) gelten, haben sich deshalb auch gegen ihn
verschworen, seine Lehren nicht zur Geltung kommen zu lassen; sie
treten ihm überall in den Weg und suchen die Besprechung, selbst
die bloße Erwähnung seiner Schriften zu hintertreiben. Gegen sie
richtet sich daher sein ganz besonderer Zorn, und er überschüttet
sie mit seinem Witz, seiner Satyre und seinem Haß.

Daß, einmal ganz abgesehen von der Frage der Ausführbarkeit seines
Systems, seine Theorien, wie sich zeigen wird, im letzten Grunde
darauf hinaus laufen, die bestehende Gesellschaft aufzuheben, und
daß also das Klasseninteresse der Besitzenden und Herrschenden
diese zwingt, seinen Ideen naturgemäß feindlich zu sein, sieht er
trotz des außerordentlichen Scharfsinns, der ihm bei der
Entwicklung seiner Ideen eigen ist, nicht ein. Er giebt sich
allerdings die größte Mühe, die verschiedenen Klassen und
Interessen auszusöhnen. Nicht nur sollen alle Regierungen, ohne
Rücksicht auf das ihnen zu Grunde liegende politische System,
bestehen bleiben, er läßt sogar noch eine große Zahl neuer Staaten
und Reiche in den bis jetzt von den Wilden und Barbaren bewohnten
Ländern und Erdtheilen sich bilden, wenn erst der ganze Erdball
sein System angenommen haben wird, was nach Gründung der ersten
Versuchsphalanx -- die Phalanx ist die Genossenschaft, in der sich
sein System vollzieht[1] -- nur wenige Jahre dauern wird. Denn die
Vortheile, die sein phalansteres System der Menschheit bietet, sind
so in die Augen springende, so zur Nachahmung hinreißende, daß,
nachdem die Neugierigen von allen Enden des Erdballs sich von den
großartigen Vortheilen und Annehmlichkeiten dieses Systems durch
den Besuch der Versuchsphalanx überzeugten, sie die größte Eile
haben werden, desselben Glückes theilhaftig zu werden.

[Fußnote 1: Phalanx ist der Name einer von Philipp II. von
Macedonien in seinem Heere eingeführten Schlachtordnung; die
Phalanx war ein dichtgeschlossener, keilförmig geformter, mit
Speeren bewaffneter Truppenkörper, der mit seiner Spitze in den
Feind eindrang und ihn auseinander sprengte. Der Name für sein
System ist also von Fourier nicht übel gewählt.]

Indeß waren um das Jahr 1793, wo Fourier in Lyon lebte, diese Ideen
bei ihm noch nicht zur Reife gekommen, obgleich die Keime dazu
bereits bei ihm vorhanden waren und seine Denk- und Handlungsweise
bestimmten. Es war in diesem Jahr, daß der Konvent das ihm
oppositionell gesinnte Lyon belagern und nach der Eroberung in
einem erheblichen Theil zerstören ließ, wobei auch Fourier sein
Vermögen einbüßte. Fourier mußte zur Verteidigung der Stadt die
Waffen ergreifen und entging bei einem Ausfall nur mit genauer Noth
dem Tode. Nach Eroberung der Stadt wurde er gefangen genommen und
sollte füsilirt werden; er wußte sich durch die Flucht zu retten.
Man kann sich vorstellen, daß diese Vorgänge auf ihn einen tiefen
Eindruck machten und sein späteres Denken und Urtheilen wesentlich
beeinflußten. Kurze Zeit darnach mußte er sich in Folge der vom
Konvent beorderten »levée en masse« (des Massenaufgebots) zur
Vertheidigung der Grenzen stellen, und zwar war er als
Unverheiratheter unter der ersten Portion der Ausgehobenen, die
nach der nothdürftigsten Einübung zur Armee abgehen sollten. Er
wurde unter die Jäger zu Pferde der Rhein- und Moselarmee rangirt,
doch wurde er nach einigen Monaten auf ein Untauglichkeitszeugniß
hin -- F. war klein und schwächlich von Körper -- vom Dienst
befreit. Ein während seiner Dienstzeit an das Kriegsdepartement
gerichteter Brief, in dem er der obersten militärischen Leitung
Vorschläge bezüglich der Ueberschreitung des Rheins und der Alpen
machte, verschaffte ihm seitens der genannten Behörde ein
Dankschreiben, unterzeichnet von Carnot.

In den nächsten Jahren beschäftigte sich Fourier -- neben seinem
Beruf -- mit allerlei sozial-reformatorischen Vorschlägen, die er
bald der Regierungsgewalt, bald einzelnen Deputaten unterbreitete,
aber ohne Anklang damit zu finden. Zu Anfang dieses Jahrhunderts
hatte er sich, um eine größere Freiheit und Selbständigkeit zu
genießen, als Winkelmakler, wie er sich selbst nannte, etablirt,
ein Beruf, den er mit seiner gewohnten Offenheit also
charakterisirt. »Ein Makler ist ein Mensch, der mit den Lügen
Anderer hausirt und diesen Lügen seine eignen hinzufügt.« Nebenbei
veröffentlichte er ab und zu politische Artikel im »Bulletin de
Lyon«. In einem solchen Artikel vom 25. Frimaire des Jahres XII.
(17. Dezember 1803), betitelt. »Das kontinentale Triumvirat und ein
dreißig Jahre dauernder Friede«, behandelte er die Frage der
Theilung Europas. Bekanntlich hatte damals bereits der Ruhm
Napoleon's eine außerordentliche Höhe erlangt, man stand kurz vor
seiner Krönung zum Kaiser und alle Welt beschäftigte sich mit der
Frage, ob endlich dauernd Frieden einkehren, oder welcher Staat das
nächste Angriffsobjekt bilden werde. Fourier setzte auseinander,
daß zunächst noch kein Friede kommen dürfe, daß unter den vier
Staaten, die als selbstständige Reiche in Frage kämen. Frankreich,
Rußland, Oesterreich, Preußen, letzteres, als das schwächste,
zuerst an die Reihe kommen und verschwinden werde. Mit einer
einzigen Schlacht sei es niedergeworfen -- was bekanntlich
thatsächlich geschah -- und dann werde es das Schicksal Polens
finden und unter die anderen drei getheilt werden. Jetzt sei das
Triumvirat und ein längerer Friede möglich; einige man sich nicht,
so komme Oesterreich an die Reihe, zuletzt entbrenne der Kampf
zwischen Rußland und Frankreich um die Herrschaft der Welt. England
ließ er außer Betracht, weil es als insularer Staat und einzige
Alles beherrschende Seemacht zunächst unangreifbar war. Aber wer in
Europa Sieger bleibe, werde Indien nehmen, die Häfen Asiens und
Europas schließen und so England zu Grunde richten. Gegen England,
in dem er die Stütze des Handelssystems und den Repräsentanten
aller Niederträchtigkeiten des Handelsgutes sah, empfand er einen
besonderen Haß, der häufig aus seinen Schriften hervorbricht. Der
erwähnte Artikel erregte die Aufmerksamkeit Napoleon's und führte
zu Untersuchungen über den Verfasser; dem Verleger wurde bedeutet,
künftig ähnliche Artikel nicht wieder aufzunehmen.

Im Jahre 1808 veröffentlichte Fourier sein erstes und grundlegendes
Werk unter dem Titel: »La Theorie des quatre Mouvements et des
destinées generales« (»Die Lehre von den vier Bewegungen und den
allgemeinen Bestimmungen«). In diesem Werke sind seine Ideen
bereits vollkommen enthalten, obgleich es noch vielfach der
Klarheit und namentlich der logischen Entwicklung entbehrt; dafür
ist es aber mit dem ganzen Feuer der ersten Begeisterung eines
Mannes geschrieben, der an seine Mission und die Unfehlbarkeit
seiner Theorien glaubt. Fourier ließ das genannte Werk allerdings
zunächst nur als Prospekt seiner Entdeckung erscheinen, dem später
noch acht lange Abhandlungen über die Gesammtheit seiner Theorien
folgen sollten. Diese erschienen nun zwar nicht, aber was erschien,
enthielt im Grunde doch nur umfänglichere Erläuterungen und größere
Detailschilderungen seines Systems, untermischt mit
philosophisch-polemischen Abhandlungen gegen seine Gegner, worin er
sich gegen die auf ihn und gegen seine Theorien gerichteten
Angriffe wandte, dabei immer dem Grundsatze folgend: die beste
Taktik zur Abwehr ist der Angriff. Auch liebte er es, in seinen
Werken immer wieder seine positiven Hauptgedanken, wie seine
Hauptanklagen gegen die bestehenden Zustände zu wiederholen,
nachdrücklich hervorhebend, daß dies nöthig sei, einestheils, um
seine Ideen, die dem Leser neu und fremd seien, besser und sicherer
in dessen Köpfe haften zu lassen, anderntheils, um die in den
Köpfen tief eingewurzelten Vorurtheile um so gründlicher zu
beseitigen. Eine unzweifelhaft sehr richtige Taktik, die auch die
Gegner alles Neuen bisher stets angewandt haben, wodurch sie es
fertig brachten, selbst die absurdesten Vorurtheile lange Zeit
aufrecht zu erhalten.

Die große Masse in allen Kreisen denkt nur gewohnheitsmäßig, die
einmal übernommenen Ideen bewegen sich in gewissermaßen
ausgefahrenen Hirngeleisen, und es bedarf erst starker und
wiederholter, durch greifbare Thatsachen und fühlbare Uebel
unterstützter Argumente, um sie aus der gewohnten Denkbahn zu
reißen. Und ist das Interesse nicht mit den neuen Ideen verknüpft,
so ist alle Arbeit vergebens, vereinzelte Idealisten ausgenommen,
die schließlich doch auch nur aus Interesse geleitet werden, weil
sie weiter blicken und das Neue als das Zukünftige, als
unabänderliche Nothwendigkeit und Verbesserung für Alle ansehen und
darum für erstrebenswerth halten.

Der Gedankengang, den Fourier in seinem ersten Werk entwickelt, ist
kurz folgender: die Welt besteht aus drei ewigen, unerschaffenen
und unzerstörbaren Prinzipien:

-- Gott, oder dem Geist, aktives und bewegendes Prinzip;
-- der Materie, passives und bewegtes Prinzip;
-- der Gerechtigkeit oder den mathematischen Gesetzen, regulirendes
Prinzip.

Analog dem Weltall besteht auch der Mensch aus drei Prinzipien:

-- den Trieben (»passions«), aktives und bewegendes Prinzip;
-- dem Körper, passives und bewegtes Prinzip;
-- der Intelligenz, neutrales und regulirendes Prinizp.

Gott, welcher der Leiter und Lenker des Weltalls ist, kann nur die
Einheit und Harmonie desselben wollen, weil sonst er mit sich
selbst in Widerspruch stünde. Daher existirt eine ununterbrochene
Kette von Beziehungen zwischen Allem, was vorhanden ist. Zwischen
den drei Reichen der Natur -- Thieren, Pflanzen, Mineralien -- und
dem Menschen, zwischen dem Menschen und Gott, wie zwischen dem
Menschen und dem Erdball, und dem ganzen Planeten- und
Weltsystem.[2] Indem Gott den Menschen schuf, ihn mit Trieben und
Leidenschaften ausstattete, wollte er, daß der Mensch damit
glücklich sei. Es ist also nicht anzunehmen, daß diese Triebe
schädliche sind, daß der eine oder der andere unterdrückt werde
oder unbefriedigt bleibe. Die Befriedigung seiner Triebe schafft
vielmehr die Harmonie des Menschen mit sich selbst und mit Gott.
Wenn wir trotzdem häufig sehen, daß diese Triebe des Menschen sich
oft nur in schädlicher Richtung oder gar nicht äußern und nicht
befriedigt werden können, so beweist dies nichts gegen _die Triebe
und die Ordnung Gottes, sondern spricht gegen die soziale
Organisation der Gesellschaft_, welche diese Triebe sich falsch zu
bethätigen zwingt oder sie gar unterdrückt.

[Fußnote 2: Fourier spricht hier denselben Gedanken aus, dem
Robinet in seinem 1766 in Amsterdam erschienenen Werke »Ueber die
Natur« (»De la nature«) Ausdruck giebt: »Alles in der Natur steht
miteinander in Verbindung«, und ebenso spricht R. einen Gedanken
aus, den Fourier ähnlich wiederholt: »Daß die Natur mit möglichst
sparsamer Ausnutzung der vorhandenen Stoffe arbeite.« Holbach sagt
im »Systeme de la nature«: »In der ganzen Schöpfung herrscht
Wesenseinheit.« Die Ideenassoziation ist augenfällig.]

Es sind nun vier Bewegungen, oder wie er später aufstellte, fünf,
welche die ganze Welt in Thätigkeit setzen und sie den Bestimmungen
entgegenführen.

1. Die normale Bewegung; Gesetze der Anziehung für die imponderablen
(unwägbaren) Elemente, Elektrizität, Magnetismus, Gerüche.

2. Die thierische oder instinktuelle Bewegung; Gesetze der Anziehung
für die Triebe und Instinkte aller erschaffenen Wesen, wann und wo
immer sie waren, sind und sein werden.

3. Die organische Bewegung. Gesetze der Anziehung für die
Eigenschaften der Körper: Form, Farbe, Geschmack, Geruch etc.

4. Die materielle Bewegung -- bereits durch die Mathematiker
(Newton) entdeckt -- Gesetze der Anziehung und Gravitation der
Weltkörper (Planeten Fixsterne). Die Kometen sind nach Fourier
irreguläre Weltraumbummler.

5. Die soziale Bewegung -- der eigentliche Angelpunkt (Pivot) des
Ganzen -- die Gesetze, welche die Ordnung und Aufeinanderfolge der
verschiedenen sozialen Gestaltungen auf allen Weltkörpern regeln.

Der Mittelpunkt dieser sozialen Gesetze ist der Mensch, der im
Grunde damit zum Mittelpunkt des Ganzen wird um den sich Alles
dreht.

Was hat die Welt überhaupt für einen Zweck, wenn sie nicht für den
Menschen geschaffen ist? Das ist der Hauptgedanke, der seiner
Weltauffassung zu Grunde liegt.

Die Bestimmung des Menschen ist das Glück, das in der Entwicklung
aller seiner Anlagen, der Befriedigung aller seiner Triebe liegt.
Der Mensch soll genießen und abermals genießen Alles, wonach sein
Herz ihn drängt, das ist das Fourier'sche Evangelium und nach ihm
die Bestimmung des Menschen durch Gott. Man sieht, dieser
Fourier'sche Gott ist ein sehr materialistischer Gott, der sich in
starkem Gegensatz zu dem Gott des Christenthums befindet, der die
Enthaltsamkeit, die Demuth, die Kreuzigung des Fleisches predigt.

Seiner Bestimmung gemäß strebt also der Mensch nach dem Glück, und
Reichthum und Gesundheit bilden sein Glück. Er will Reichthum, um
sich Genuß verschaffen zu können, und er will Gesundheit, um sie
genießen zu können. Den Reichthum genießen nur Wenige, und meist
Jene, die ihn am wenigsten verdienen; die Gesundheit mangelt fast
Allen. Den Einen in Folge von Noth, Elend, Trübsal, Entbehrungen,
den Anderen in Folge von Ueberüppigkeit, Schwelgerei, Uebermaß der
Genüsse. Das Eine wie das Andere ist Folge unserer sozialen
Einrichtungen, die keinem Theil der Gesellschaft, weder dem Reichen
noch dem Armen, die vernünftige und gesunde Entwicklung aller
seiner Kräfte und Fähigkeiten, die Abwechslung und befriedigende
Anwendung seiner Triebe gestatten. Zwar will die Gesellschaft, und
namentlich die Zivilisation, das allgemeine Glück, aber was sie
erstrebt, schlägt stets in das Gegentheil um. Wir behaupten, die
Wahrheit zu wollen, und überall herrscht Lüge, Heuchelei,
Unterdrückung; wir wollen die Moral und es herrscht Diebstahl,
Betrug, Verführung, Ehebruch, Prostitution, kurz allgemeine
Sittenlosigkeit; wir erstreben das allgemeine Glück und sieben
Achtel bis acht Neuntel der Menschen sind unglücklich, weil sie von
Uebeln umgeben sind, die zu beseitigen nicht in ihrer Macht liegt.
So herrscht statt der Einheitlichkeit die Zweideutigkeit in allen
Beziehungen. Jede gute Seite hat ihre schlimme, und zwar ist die
schlimme die überwiegende.

Fourier nennt das Streben nach Glück streben nach innerem und
äußerem Luxus. Der innere Luxus ist die Gesundheit, der äußere der
Reichthum. Den inneren Luxus bilden die Triebe, _die um so gesünder
sind, je lebhafter sie sind_, und deren es fünf sensuelle oder
Sinne des Körpers giebt: Geruch, Gesicht, Gehör, Geschmack und
Gefühl, und vier Triebe der Seele: Liebe, Freundschaft, Ehrgeiz,[3]
Familiensinn, die sämmtlich alle neun von drei sie steuernden
Trieben beherrscht werden. Diese drei sind: Die Kabalist, Trieb der
Intrigue, d.h. der Trieb, der thätig ist, um die Neigungen zu
theilen, die Willen zu bestimmen, sich zu gemeinsamen Handlungen zu
vereinigen; die Alternant oder Papillone, Trieb, der nach
beständiger Abwechslung, nach Kontrasten, nach Veränderungen in der
Handlung strebt; die Komposit, Trieb, der die Begeisterung, den
Enthusiasmus erregt, nach dem Guten und Schönen strebt, alle
Hindernisse überwindet. Diese letzten drei Triebe wirken ihm
zufolge auf die vier affektiven und diese auf die fünf sensitiven.

[Fußnote 3: Herm. Greulich bezeichnet in seiner Schrift: »Karl
Fourier, ein Vielverkannter« (Hottingen-Zürich, Volksbuchhandlung
1881), den Ehrgeiz als Auszeichnungstrieb, weil das Wort Ehrgeiz
einen häßlichen Beigeschmack habe. Der von Gr. gewählte Ausdruck
ist unzweifelhaft korrekt, aber wir wollen doch nochmals
ausdrücklich konstatiren, daß nach Fourier's Theorie _alle Triebe
gut sind_ und der Ausdruck Ehrgeiz ebensowenig anstößig sein darf,
als die nach unserer landläufigen Auffassung von Fourier
gebrauchten Ausdrücke Kabalist und Intrigue. Der Ehrgeiz ist auch
in der bürgerlichen Gesellschaft an sich eine ganz löbliche
Eigenschaft, der nur unangenehm und schädlich wird, wenn er auf
Kosten Anderer oder der Allgemeinheit sich Geltung verschaffen
will. Im Uebrigen scheint uns, hat Greulich in seiner Schrift, in
dem Streben, Fourier zur verdienten Anerkennung zu bringen, ihn ein
wenig zu sehr modernisirt und in der Sprache unserer Zeit reden
lassen, ohne seiner Einseitigkeit und Schrullen genügend Erwähnung
zu thun. Ein solches Zugünstigfärben erklärt sich aus dem
Bestreben, Fourier gegen die ungerechten und unqualifizirbaren
Angriffe eines Dühring, Most und Bernhard Becker in Schutz zu
nehmen. Alle drei bezeichnen Fourier -- und Dühring und Most
offenbar, ohne sich näher mit seinen Werken vertraut gemacht zu
haben -- einfach als Narren, womit sie glauben, ihn abgethan zu
haben. Ob dieser, Fourier schon zu Lebzeiten von Seiten seiner
Gegner entgegengeschleuderte Vorwurf eine Berechtigung hat, mag der
Leser am Schlusse obiger Abhandlung entscheiden. Wir möchten aber
schon jetzt konstatiren, daß Joh. Most, der sich heute als
Anarchistenchef aufspielt, gar keine Ahnung gehabt zu haben
scheint, daß er Fourier als _Vater des Anarchismus_ anzusehen hat
-- das Wort hier in seinem wahren Sinne, der Regierungs- und
Staatlosigkeit genommen, und nicht im Sinne der blinden
Gewaltstheorie, wie sie Most als anarchistisches Prinzip predigt.
Die Fourier'sche Theorie in die Praxis umgesetzt, d.h. der Erdball
mit Phalanstèren bedeckt, machte jede Staatsorganisation
überflüssig, es wäre die Föderation der Phalanxen, also
produzirender und konsumirender Kommunen. Daß Fourier trotzdem
nicht blos alle bestehenden Staaten als weiter bestehend
voraussetzt, sondern auch noch so viele neue dazu zu gründen in
Aussicht stellte, ist einer der Widersprüche seines Systems, die
ihm nicht zum Bewußtsein kamen. Aber es ist ein Widerspruch, der
das System selbst nicht besser und nicht schlechter macht, es in
seinem Wesen unberührt läßt.]

Will aber der Mensch alle seine Triebe bethätigen und befriedigen
und den dazu nöthigen Reichthum erlangen, ein Streben, das seiner
Natur inhärent ist, so kann er dies nicht als isolirtes Einzelwesen,
er bedarf hierzu einer Organisation mit Seinesgleichen. Diese
Organisation, die Fourier entdeckte und als Heilmittel bietet, ist
-- die ländliche und hauswirthschaftliche Assoziation, die mit der
industriellen zu verbinden und auf die Anwendung der Serien
(Reihen) und Gruppen der Triebe organisirt sein soll.

Fourier legt auf die Ackerbaugenossenschaft oder die agrikole
Assoziation das Hauptgewicht, er sieht sie als die eigentliche
Grundlage für die menschliche Existenz, als diejenige Thätigkeit
an, welche die meiste und angenehmste Abwechslung der Verrichtungen
bietet. Aber auch die ganze häusliche Thätigkeit, die
Hauswirthschaft im weitesten Umfang, Handel und Gewerbe, die
Erziehung, die Künste, die Wissenschaften sollen sozietär betrieben
werden. Die eigentliche Großindustrie hatte im Zeitalter Fourier's
noch wenig Bedeutung in Frankreich, sie war hauptsächlich in der
sog. Manufaktur organisirt, jener höher entwickelten Theilung der
Handarbeit, vereinigt in großen Werkstätten, oder vertheilt in
Hausbetrieben, die für einen gemeinsamen Unternehmer arbeiten. Der
große Fabrikbetrieb entstand erst in einiger Bedeutung gegen das
Lebensende Fourier's. Der manufakturmäßige Großbetrieb wurde zu
Anfang dieses Jahrhunderts in Frankreich treibhausmäßig durch die
Zoll- und Gewerbepolitik Napoleon's begünstigt, dessen Haß und
Eifersucht, sowie Rachsucht gegen England ihn zur Kontinentalsperre
trieben und ihn die größten Anstrengungen machen ließen, neben der
Sperrung der seiner Machtsphäre unterworfenen Häfen für englische
Waaren, die inländische Industrie vermittelst enormer Schutzzölle,
Staatsunterstützungen und Prämien künstlich großzuziehen und
dadurch England zu stürzen. Immerhin würde sich auch unsere heutige
Großindustrie in die Fourier'sche phalanstere Organisation
einreihen lassen.

Die Arbeit ist nach Fourier eine Nothwendigkeit für _Alle_ ohne
Unterschied des Lebensalters und des Geschlechts, aber sie darf
keine Last, sondern sie muß eine Lust sein, mit anderen Worten: sie
muß anziehend sein. Das kann sie nur sein, wenn Jeder das treibt,
wozu seine Triebe ihn drängen, was ihm also Vergnügen macht; dabei
muß die Beschäftigung häufig abwechseln und dürfen zu diesem Zwecke
die einzelnen Arbeitssitzungen nur kurze sein. Jede Beschäftigung
wie jedes Vergnügen darf nicht über ein und eine halbe bis zwei
Stunden währen, weil man sonst ermüdet. Um aber das rivalisirende
Element in die Beschäftigung zu bringen, muß sie von einer Anzahl
Gleichstrebenden zugleich geübt werden. Es bilden sich also Gruppen
von Gleichgesinnten für eine bestimmte Thätigkeit. Jede dieser
Gruppen muß der lebhafteren Rivalität und der Ausgleichung halber
mindestens sieben, gewöhnlich neun Personen umfassen. Es bilden
sich eben so viel Gruppen, als Unterarten von Beschäftigungen bei
einem bestimmten Produktionszweig vorhanden sind; diese
verschiedenen Gruppen bilden eine Serie (Reihe). Es giebt z.B. eine
Serie der Birnen- und eine solche der Aepfelzüchter, aber für die
Varietäten jeder Obstart bestehen Gruppen. Es rivalisiren also die
Serien, um die beste Obstart, die Gruppen, um die besten Sorten
(Varietäten) zu züchten. Da ferner zwei Menschen nie in Allem den
gleichen Geschmack und die gleichen Triebe haben, so werden
dieselben Personen, die soeben in einer Gruppe zusammen wirkten,
sich in den nachfolgenden Arbeitssitzungen in rivalisirenden
Gruppen oder Serien in anderen Produktionszweigen gegenüberstehen.
Es wechselt also nicht blos die Beschäftigung, es wechselt auch
beständig der gesellschaftliche Umgang bei der Arbeit. Dieser
immerwährende Wechsel der Beschäftigung und der beschäftigten
Personen, und die daraus hervorgehenden, sich bald anziehenden,
bald abstoßenden Wechselbeziehungen bilden nach Fourier die höchste
Befriedigung, weil alle Triebe dabei in's Spiel kommen. Aber die
Befriedigung würde keine vollkommene sein, wenn nicht der äußere
Erfolg, also die Reichthumserzeugung, durch diese Thätigkeitsweise
auch erzielt würde. Diese planmäßig organisirte, assoziirte
Thätigkeit von Hunderten von Familien in einer Phalanx wird, so
behauptet Fourier, im Gegensatz zur einzelnen Privatwirthschaft und
Privatunternehmerschaft eine große Menge von Ersparungen an Kraft,
Zeit, Mittel, Werkzeugen etc. einerseits, und durch die geschickt
kombinirte und rivalisirende Thätigkeit Aller andererseits eine
Reichthumsvermehrung zur Folge haben, die sich im Vergleich zu
jetzt verzehn-, verzwanzig-, selbst vervierzigfacht und dem
Aermsten eine Bedürfnißbefriedigung ermöglicht, wie sie heute kaum
ein reicher Mann sich verschaffen kann.

In der Fourier'schen Phalanx besteht der Unterschied des Besitzes
fort. Da der Genuß des Lebens auf Kontrastwirkungen beruht, ist
auch der Unterschied des Besitzes nothwendig. Je größer die
Verschiedenheiten an Besitz, Charaktereigenschaften, Trieben, also
je lebhafter die Kontraste sind, um so besser für die Phalanx.

Man sieht, Fourier ist der Begriff des _Klassengegensatzes_ und die
Entwicklung der verschiedenen Gesellschaftsformationen aus
_Klassenkämpfen_, eine Grundanschauung des modernen Sozialismus,
fremd. Sein Sozialismus ist auf die Versöhnung, die Harmonie der
heute feindlichen Gegensätze, die nach seiner Meinung nur aus
Mißverstand oder mangelhafter Kenntniß der wahren Bestimmung der
menschlichen Gesellschaft feindliche wurden, gerichtet. Sein
Sozialismus paßt sich, wie er nicht müde wird, immer wiederholt zu
versichern, allen Regierungsformen und allen Religionssystemen an,
er hat weder mit politischen noch religiösen Streitfragen das
Geringste zu thun. Daher wendet er sich in seinen Schriften nicht
an die Arbeiter und die Masse der Geringen, von denen die erstern
zu seiner Zeit als Klasse noch wenig entwickelt waren und
öffentlich gar keine Rolle spielten, sondern er wendet sich an die
Einsicht der Großen und Reichen. Letztere allein konnten ihm
helfen, weil sie allein die Mittel zur Gründung einer Versuchsphalanx
besaßen, von deren Zustandekommen nach ihm die Einführung seines
Systems abhing. War diese begründet, dann zog sie durch ihren Glanz
und ihre Vortheile nicht nur die Zivilisirten, sondern auch die
noch im Zustande der Barbarei und der Wildheit befindlichen Völker
-- »die von der Zivilisation nichts wissen wollen« -- an, eiligst
in die neue Gesellschaftsorganisation einzutreten. Die Phalanx ist
das Zaubermittel, das die Entwicklungsperiode der Zivilisation, wie
der Barbarei und der Wildheit abkürzt, Barbaren und Wilden das
Durchgangsstadium durch die Zivilisation erspart und den Aufschwung
zu immer höherer Vollendung herbeiführt.

So wandte sich denn Fourier nacheinander bald direkt, bald indirekt
an alle ihm jeweilig zugängig erscheinenden Kreise und Personen, um
diese für sein System zu interessiren und von ihnen die Mittel zur
Begründung der Versuchsphalanx zu erlangen. Er schilderte ihnen den
eigenen materiellen Vortheil, wie die Ehren und den Ruhm, den sie
dadurch bei Mit- und Nachwelt erlangten, in den glänzendsten,
glühendsten Farben. So suchte er abwechselnd und nacheinander
Napoleon, französische Volksvertreter, den Adel und Klerus der
Restauration, die Bourbonen, die englischen Großen, die sich für
das gleichzeitig auftauchende Robert Owen'sche Assoziationsprojekt
in New-Lamark interessirten, die Liberalen, ferner seine wüthendsten
Gegner, die Philosophen, Rothschild, dem er ein Königreich Jerusalem
in Aussicht stellte, Lord Byron, George Sand und nach der
Julirevolution die Herren von Lafitte und Thiers, die emigrirten
Polen etc. zu gewinnen. Er versuchte schließlich selbst mit den
Saint Simonisten, insbesondere mit Enfantin, Fühlung zu bekommen.
Die Saint Simonisten benutzten zwar theilweise seine Theorien,
indem sie dieselben mit ihren Lehren vermischten, aber auf Weiteres
ließen sie sich nicht ein.

Alles war also vergeblich. Die Einen fanden sich unter der
bestehenden Ordnung so wohl, daß sie keine Sehnsucht nach einer
anderen hatten, Andere, die Wohlwollenden, hielten seine Ideen für
unausführbar, sahen in denselben eine schöne Illusion oder Vision,
die Dritten zuckten die Achsel und lachten über ihn als einen
Träumer und Narren. Dieser Widerstand, diese Ungläubigkeit, die
Fourier unbegreiflich fand und auf bösen Willen oder Vorurtheil
zurückführte, denn er selbst glaubte an sich und sein System wie je
ein Neuerer daran geglaubt hat, wird unser Zeitalter sehr natürlich
finden. Wir wissen Alle, daß Entwicklungsperioden, die Bestehendes
von Grund aus umgestalten sollen, nie durch noch so scharfsinnig
und detaillirt ausgedachte, fertige Pläne von einer Idealgesellschaft
herbeigeführt werden, auch nicht, wenn die größten finanziellen
Mittel und das größte Wohlwollen mächtiger Persönlichkeiten
dahinter steht, sondern daß die Umgestaltung aus dem
Entwicklungsprozeß der ganzen Gesellschaft sich vollzieht und, wenn
die Bedingungen einer neuen Gesellschaftsformation vorhanden sind,
diese sich mit elementarer Gewalt auch Bahn bricht. Sie wird nicht
gemacht, sie vollzieht sich, und stets unter der Form von
Klassenkämpfen, _gegen_ den Willen der alten
Gesellschaftsschichten.

Fourier will in seiner Phalanx Kapital, Arbeit und Talent
berücksichtigen und zwar in der Weise, daß die Arbeit Fünfzwölftel,
das Kapital Vierzwölftel, das Talent Dreizwölftel des Ertrags
zugewiesen erhält. Die beiden Geschlechter sind vollkommen
gleichberechtigt, sie arbeiten, vergnügen und lieben sich
miteinander, wie die Neigung sie zu einander führt. Wie alle
Thätigkeit und die Vergnügen gemeinsam sind, so ist auch die
Kindererziehung eine gemeinsame. Die Kinder sind das dritte
neutrale Geschlecht, ihrer Erziehung widmet er in seinen Werken
einen breiten und hochinteressanten Raum. Es existiren nicht viele
Menschen, die, wie Fourier, die menschliche Gesellschaft in allen
Lebensaltern und Lebensstellungen beobachteten und studirten, und
so hat er auch den Kindescharakter mit wunderbarer Gründlichkeit
und Tiefe erfaßt und darauf sein Erziehungssystem begründet. Es
wird keinen Pädagogen geben, der nicht heute noch die bezüglichen
Kapitel mit großem Vergnügen und mit Nutzen liest.

Die Kinder werden vom ersten Tage der Geburt ab gemeinsam in
großen, für diesen Zweck auf's Bequemste und Opulenteste
eingerichteten Sälen gepflegt und erzogen. Ihre Pflege übernehmen
Pflegerinnen von verschiedenem Lebensalter, die sich freiwillig und
aus Trieb, wie bei Allem, was in der Phalanx geschieht, diesem
Dienste widmen. Sobald sich der Charakter der Kinder entwickelt,
werden sie darnach in die verschiedenen Säle vertheilt. Die
Pflegerinnen sind in Serien und Gruppen organisirt, sie sind Tag
und Nacht zugegen und werden in den üblichen Zwischenräumen
abgelöst. Die Mütter können nach Neigung unter den Pflegerinnen
leben. Fourier meint aber, die Mehrzahl werde es vorziehen, ihren
gewohnten Beschäftigungen und Unterhaltungen nachzugehen und nur in
den Stunden der Nahrung sich einfinden, überzeugt, daß ihren
Kleinen Nichts fehlt und Nichts abgeht. Für Spielen und
Unterhaltungen der Kleinen ist reichlich gesorgt. Vom dritten
Lebensjahre ab werden sie nach ihrem Alter klassifizirt und
spielend in die verschiedenen leichten Beschäftigungen des
Haushalts eingeführt und zu Handarbeiten angehalten. _Jeder Zwang
ist ausgeschlossen_. Zweckdienlich eingerichtete Spielsäle, Küchen,
kleine Werkstätten, mit kleinen Werkzeugen und Maschinen versehen,
geben ihnen Gelegenheit, ihre Triebe und Fähigkeiten zu bethätigen.
Der eigentliche geistige Unterricht beginnt erst mit dem neunten
Jahr, nachdem inzwischen die körperliche Erziehung, die unter dem
Namen der »Oper« Gesänge, Tänze, Musik, körperliche Uebungen aller
Art umfaßt, um die Kinder gewandt zu machen, zu richtigem Maß und
Ausdruck im Sprechen, in Geberden und Bewegungen zu erziehen, eine
feste Grundlage erlangt hat. Die Erziehung währt in
verschiedenalterigen Abstufungen bis zur vollständigen körperlichen
Reife der Geschlechter, also bis zum 16., 18. und selbst 20.
Lebensjahr. Wir kommen bei der späteren Darlegung der Fourier'schen
Theorien auf diese Dinge ausführlicher zurück.

Das Verhältniß der beiden Geschlechter zueinander ist im
Fourier'schen System das denkbar freieste. Die Kritik, die Fourier
an die Beziehungen der Geschlechter in unserer Gesellschaft, an die
Form der heutigen Ehe mit ihren Auswüchsen, ihrer Käuflichkeit,
ihrer Heuchelei, ihrem Zwange gegen den einen oder anderen, oder
gegen beide Theile, übt, gehört zu dem Schärfsten, was hierüber
geschrieben wurde.

Die Kritik der Beziehungen der Geschlechter zu einander, wie die
Kritik des Handels, den er wie kein Zweiter kannte, zogen ihm
hauptsächlich die Entrüstung und den Zorn der Gegner zu, verletzten
Diejenigen am meisten, die in dem einmal Ueberlieferten die beste
der Welten sahen. Mit seiner Theorie der freien Liebe, seiner
Darstellung der sechsunddreißig Arten der Hahnreischaft und des
Ehebruchs, die nach ihm existiren und die er noch zu
vervollständigen sich anheischig machte; mit seiner Bloßlegung der
lügnerischen und gaunerhaften Praktiken des Handels, des Geld- und
Lebensmittelwuchers, des Schachers mit Grundstücken und Effekten,
der Börsenmanöver, hatte er in verschiedene und sehr gefährliche
Wespennester gestochen. Er rief einen solchen Sturm gegen sich
wach, daß er selbst später für angemessen fand, zu erklären, Alles,
was er über die Beziehungen der Geschlechter in seinen Schriften
ausgeführt habe, könne erst von der dritten Generation ab, nach
Gründung seines Systems, zur Durchführung kommen. Die jetzt noch
übermäßig herrschenden Vorurtheile, wie die physischen Uebel und
Gebrechen, die das gegenwärtige System erzeugt habe, müßten erst
allmälig ausgerottet werden. Dagegen fuhr er fort, durch
historische Darlegung und Kritik der geschlechtlichen und der
Eheverhältnisse bei den alten Völkern, besonders an der Hand der
Bibel, ihrer Erzählungen über die Nachkommen der ersten Menschen,
die Lebensweise der Erzväter, dann David's, Salomo's u.s.w.
nachzuweisen, welche Phasen die Geschlechtsverhältnisse der
Menschen durchgemacht und wie wenig Anstoß selbst Gott daran
genommen habe, indem er allen diesen aus dem alten Testament
angeführten Personen fortgesetzt sein Wohlwollen und seine Gnade
erhalten habe.

Unter den neuen Lebensverhältnissen, die Fourier erstrebt, genießen
die Menschen nicht nur das volle Glück, sie werden auch bei ihrer
gesunden und naturgemäßen Lebensweise ein sehr viel höheres
Lebensalter erreichen, als heute. 144 Jahre werden das
Durchschnittsalter sein. Sie könnten also wenigstens volle achtzig
Jahre die Liebe genießen, was doch wohl, wie er meint, eine zu
lange Zeit sei, um mit einem Mann oder einer Frau ausschließlich
leben zu sollen, »täglich von derselben Platte zu essen«. Da ferner
mit dieser längeren Lebensdauer auch die Vermehrung der Menschen
entsprechend wachse, sei Urbarmachung neuen Bodens, Ansiedelung in
bisher wenig bevölkerten Ländern und Erdtheilen geboten. Aber auch
dieses Hülfsmittel werde bald der Vermehrung ein Ziel setzen, wenn
nicht gleichzeitig mit der Entwicklung des Menschengeschlechts
durch die neue soziale Organisation unser Erdball in klimatischer
Beziehung bis zum höchsten Nord- und Südpol eine vollständige
klimatische Umwandlung durchmache, die auch auf den anderen
Planeten und Fixsternen ähnlich sich vollziehen soll.

Hier entwickelt nun Fourier ein kosmogenetisches System, das zu dem
Phantastischsten gehört, das ein Mensch erdenken kann. Es ist
namentlich dieser Theil seiner Abhandlungen, der ihm den meisten
Spott, ihm hauptsächlich den Titel des »Visionärs«, des »Narren«
eingetragen hat. Das ganze Universum ist nach Fourier, und hier
beruft er sich auf Schelling, »das Spiegelbild der menschlichen
Seele«.

Die Welt ist dem Menschen zu Liebe geschaffen; nach seinem Tode
wandert er von Planet zu Planet zu immer höherer Vollkommenheit,
eine Idee, die freilich auch in anderen Köpfen, selbst heute noch,
spukt und nicht blos in den untern Schichten. -- »Die Kanaille will
ewig leben.«

Jeder Planet wird geboren; er hat, wie der Mensch, sein Alter der
Kindheit, der auf- und absteigenden Entwicklung und des Todes. Auch
die Menschheit stirbt, und zwar nach einer Gesammtlebensdauer von
80.000 Jahren, die sich in vier Phasen abwickeln. Die Phase der
Kindheit, in deren letzter Periode wir uns befinden, dauert 5000
Jahre; die Phase der aufsteigenden Entwicklung währt 35.000 Jahre;
die Phase des allmäligen Niedergangs ebenfalls 35.000 Jahre. Dann
folgt die Phase der Altersschwäche wieder mit 5000 Jahren, worauf
der Tod der Menschheit und der Erde eintritt. Innerhalb des
Zeitraums von 80.000 Jahren erlebt die Menschheit 32
Entwicklungsperioden -- wir befinden uns in der fünften, der
Zivilisation --, und innerhalb der verschiedenen Perioden giebt es
verschiedene Neuschöpfungen, durch welche auch die Thier- und
Pflanzenwelt und das Klima, entsprechend der höheren Entwicklung
des Menschen, sich in höherer Vollkommenheit entfalten werden. Mit
der achten Periode, der Harmonie, beginnt die Aurora des Glücks. Es
wird die Nordpolkrone (»Couronne boréale«) geboren, die dann,
gleich der Sonne, nicht blos Licht, sondern auch Wärme verbreitet
und damit eine Reihe neuer Schöpfungen einleitet. Die Wirkung der
Nordpolkrone wird sein, daß Petersburg und Ochotsk ein ähnliches
Klima bekommen, wie Kadix und Konstantinopel, daß das Klima der
sibirischen Eisküsten dem von Marseille und dem Golf von Genua
gleicht, und daß eine Fruchtbarkeit dieser nördlichen Erdtheile
beginnt, die mit jener der tropischen Länder wetteifert.
Gleichzeitig wird durch die Einwirkung des Fluidums der
Nordpolkrone und durch die Veränderung des Klimas das Meer sich
umbilden und einen limonadeartigen Geschmack annehmen. Die
jetzigen, den Menschen feindlichen und schädlichen Meerungeheuer,
wie der Hai etc., werden zu Grunde gehen und durch neue
Schöpfungen, wie Anti-Hai, Anti-Walfisch, ersetzt werden, Thiere,
die dem Menschen freundlich sind und ihm ihre Dienste zum Ziehen
der Schiffe etc. leihen werden. Alle _nützlichen_ Fische und
Seethiere, wie der Hering, der Kabeljau, die Auster u.s.w., werden
trotz der Veränderung des Meeres erhalten bleiben und sich
wesentlich vermehren. Ganz ähnlich vollzieht sich die Umgestaltung
auf dem Lande. Alle wilden Thiere (Löwe, Tiger, Leopard, Wolf etc.)
und alle giftigen Reptile oder widerlichen Insekten, ebenso die
giftigen und schädlichen Pflanzen verschwinden und werden durch für
den Menschen nützliche Neuschöpfungen ersetzt. So entsteht z.B. der
Anti-Löwe, der zahm ist und sich freiwillig dem Menschen als
Reitthier anbietet.

Sobald der ganze Erdball mit Phalanxen bedeckt ist, wird er zwei
Millionen derselben mit vier Milliarden Menschen aufweisen. Alsdann
wird Konstantinopel Hauptstadt der Welt und wird der von allen
Phalanxen ernannte Omniarch, als Herrscher der Welt, seinen Sitz
dort nehmen. Worin aber das Herrscheramt dieses Omniarchen besteht,
ist schwer zu sagen, darüber giebt Fourier keine Auskunft. Mit der
Zahl von vier Milliarden ist das Maximum der Bevölkerungsziffer
erreicht; denn wenn die Menschen sich anfangs stark vermehrten, so
läßt die Fruchtbarkeit des Geschlechts allmälig und namentlich in
dem Maße nach, wie neben den Männern insbesondere auch die Frauen
größer und stärker werden, ihre geistige und körperliche
Entwicklung und die opulente Lebensweise zunimmt. Fourier glaubt,
schon jetzt in unserer Gesellschaft die Beobachtung gemacht zu
haben, daß Frauen von großer Körperkraft und Körperfülle und
höherer geistiger Entwicklung und in günstigen materiellen
Verhältnissen lebend, weniger Kinder gebären, als solche von
schwächlicher, magerer Konstitution, so daß Erstere häufig sogar
unfruchtbar seien.

Aehnliche Umgestaltungen und Veränderungen, wie auf unserm Globus,
vollziehen sich auf allen übrigen Planeten und geben dem Menschen
die Gewähr, daß er auch nach seinem Tode auf der Erde in
ungemessenen Zeiträumen von einem zum andern Planeten wandert, von
denen immer einer vollkommener als der andere ist und immer höhere
Genüsse dem Menschen in Aussicht stellt. Ganze Planetensysteme
werden sich noch bilden, um in der Sternenwelt dieselbe Harmonie,
das obere Klavier (»clavier majeur«) herzustellen, wie diese
Harmonie auf der Erde in dem Klavier der menschlichen Seele, das
810 Charaktereigenschaften aufweist, sich hergestellt hat. Das
Charakteristische in allen diesen Auseinandersetzungen Fourier's
sind die bestimmten mathematischen Verhältnisse und die Analogien,
mit denen er rechnet. Alles drückt sich bei ihm in bestimmten
Zahlen aus. Alle Lebensäußerungen und Erscheinungen in der Welt
lassen sich in bestimmten mathematischen Zahlenverhältnissen zum
Ausdruck bringen. Fourier steht hier ganz auf dem Boden des
Pythagoras (540-500 vor unserer Zeitrechnung), der bekanntlich eine
Philosophie der Zahlenlehre für alle Erscheinungen begründete.

Ebenso sieht Fourier überall Analogien; jede unserer Pflanzen,
jedes Thier entspricht irgend einem Menschencharakter, dabei kommt
er zu ergötzlichen Vergleichen. Ferner entsprechen die 32 Zähne des
Menschen den 32 Entwicklungsperioden der Menschheit und den 32
Planeten unseres Planetensystems, die nach ihm dieses zählen muß.

Die phantastischen Spekulationen Fourier's über die Entwicklung von
Menschen und Welt waren es, die ihm im spottsüchtigen Frankreich am
meisten schadeten. Später gab er auch diesen Theil seiner Ansichten
ausdrücklich preis, sich damit entschuldigend, daß im Jahre 1808
seine Kenntnisse und Entdeckungen noch sehr mangelhaft gewesen
seien, daß er für das Studium auf die Nächte angewiesen gewesen sei
und er manche ihm nöthige Wissenschaft habe vernachlässigen müssen.
Im Uebrigen aber hätten, meinte er, diese seine kosmogenetischen
Ansichten mit seinem eigentlichen sozialen System nichts zu thun
und schädigten und berührten dieses eben so wenig, als die
Träumereien Newton's über die Auslegung der Apokalypse dessen
Entdeckung über die Attraktion und Gravitation der Weltkörper
geschädigt und berührt habe. Ueberdies erlebte Fourier die
Erfindung und Anwendung des Dampfschiffs und der Eisenbahnen, und
damit war für ihn handgreiflich der Beweis geliefert, daß die
Menschheit nunmehr mit einer Schnelligkeit Meere zu durchschneiden
und Länder zu durcheilen vermochte, daß sie den Anti-Hai des Meeres
und den Anti-Löwen des Landes sehr wohl entbehren konnte. Wer hatte
überhaupt zu Anfang dieses Jahrhunderts von bedeutenden Männern
keine Träumereien? Schiller in seinen Räubern, Göthe in seinen
Wilhelm Meister's Lehr- und Wanderjahren, Fichte in seinem
»geschlossenen Handelsstaat« malten die Welt auch ganz anders, als
sie der großen Mehrzahl der gleichzeitig mit ihnen lebenden
»vernünftigen Leute« sich darstellte. Geniale Menschen haben das
Recht, zu »träumen«, sie helfen mit ihren »Träumen« der Menschheit
mehr, als der große Troß des Philisterthums mit seinen
»vernünftigen« Gedanken.

Wir wiederholen, man darf nie einen Mann und seine Geistesprodukte
mit dem Maßstab einer _späteren_ Zeit messen. Wie jeder Mensch, der
bedeutendste wie der geringste, das Kind seiner Zeit ist, so wird
er auch über seine Zeit nicht hinaus können; er kann der
Vorgeschrittenste in ihr sein, außer ihr steht er nicht. Eine
bewußte Arbeiterklasse gab es zu Anfang dieses Jahrhunderts nicht,
konnte es nicht geben; die moderne, industrielle Arbeiterklasse war
erst im Entstehen, und so weit die Arbeiter am öffentlichen Leben
sich betheiligten und sich dafür interessirten, bildeten sie die
Gefolgschaft der Bourgeoisie, wie sie dies in Deutschland im Anfang
der sechziger Jahre noch waren. In Frankreich lagen damals die
Verhältnisse noch ganz anders. Die Ideen der großen Revolution
besaßen noch einen Glanz und hatten einen Enthusiasmus in den
Massen verbreitet, der lange und tief nachwirkte.

Warum jene glänzenden Ideen der bürgerlichen Ideologen in der
Revolution sich nicht verwirklicht hatten, nicht verwirklichen
konnten, erwähnten wir schon. Dazu kam, daß die napoleonischen
Kriege Frankreich unausgesetzt in Athem hielten und die öffentliche
Aufmerksamkeit in Anspruch nahmen. Ueberdies hatten zu jener
Periode die Arbeiter in Frankreich ihre goldene Zeit. Durch das
bereits erwähnte gegen England gerichtete vollständige
Abschließungssystem und die damit treibhausartig gezüchtete
Großindustrie -- Zuckerfabrikation, Baumwollenfabrikation,
Seidenindustrie etc. -- in Verbindung mit der fortgesetzten
Hinopferung von Hunderttausenden der besten Kräfte im Mannesalter,
in den ununterbrochenen Kriegen, war die Nachfrage nach Arbeitern
groß, die Löhne standen hoch und die Arbeiter lernten erst jetzt
eine Menge Bedürfnisse kennen und befriedigen, von denen sie früher
keine Ahnung hatten. Da bekümmerten sie sich nicht um neue soziale
Theorien, namentlich wenn diese ihnen in so fremder, schwer
verbindlicher und unverdaulicher Form geboten wurden, wie sie
Fourier's erstes Hauptwerk enthielt. Fourier ist überhaupt schwer
verständlich, es mangelt ihm die logische Zusammenfassung und die
klare Ausdrucksweise. Daneben hat er sich eine Nomenklatur gebildet
und wendet diese mit Vorliebe an, die eine Verdeutlichung sehr
schwer, manchmal fast unmöglich macht.

Als nach Beendigung der napoleonischen Kriege und nach der
Beseitigung Napoleon's Frankreich anfing, sich wieder mit sich
selbst zu beschäftigen, traten andere Erscheinungen in den
Vordergrund, die das allgemeine Interesse in Anspruch nahmen.
Gleichzeitig mit den Bourbonen und unter dem Schutz der Bayonette
der heiligen Allianz war ein ganzes Heer ehemals emigrirter Pfaffen
und Adeliger mit ihrer Nachkommenschaft eingerückt, die jetzt wie
ein Schwarm Heuschrecken sich über das Land ergossen, Ersatz für
das einst Verlorene, Belohnung und Vergeltung für das meist sehr
zweifelhaft Geleistete aus öffentlichen Mitteln verlangten, und
nach möglichster Wiederherstellung der Zustände des »ancien regime«
sich sehnten und dazu drängten. Zwar hatte schon Napoleon versucht,
seinen Frieden mit den alten Ständen zu machen; er hatte neben dem
alten einen neuen Adel kreirt, weil er einsah, daß er seinen neu
gezimmerten Thron nicht ohne solche Stützen auf die Länge zu halten
vermochte, und mit dem Papst hatte er sich auch verständigt. Aber
es war doch nur ein kleiner Theil des Adels, der von Napoleon
befriedigt war, und der Herr und Meister zwang diesen Adel zur
Bescheidenheit. Das wurde nach 1815 anders. Jetzt brach der alte
Adel in Schaaren in das Land, er hielt den Tag der Ernte nach so
langer Entbehrung für gekommen. Die reaktionären Strebungen kamen
überall zum Vorschein. Eine Reihe von Jahren ließ sich das
niedergetretene Frankreich diesen Zustand gefallen, dann aber
ermannte es sich allmälig. Die Bourgeoisie, die sich in erster
Stelle zurückgedrängt und beunruhigt sah, wurde oppositionell, und
Alles, was von den Ideen der großen Revolution erfüllt war, noch
voll Begeisterung und Enthusiasmus glühte, erhob sich zum Kampf,
der schließlich in dem Sturz der Bourbonen in der Julirevolution
zunächst sein Ende fand. Aber später dauerten die Kämpfe fort und
führten namentlich zur Gründung der geheimen revolutionären
Gesellschaften, an denen auch die Arbeiter in stärkerem Maße sich
betheiligten. Das war keine Strömung, die den auf Aussöhnung und
Ausgleichung der Gegensätze gerichteten Bestrebungen Fourier's
günstig war. Dazu kam noch eine gewisse Zurückhaltung seinerseits,
er blieb den politischen Kämpfen vollständig fern, seine Natur war
nicht für die öffentliche Propaganda und die Agitation gemacht.

Die Aufnahme, die Fourier's erstes Werk: »Die Theorie der vier
Bewegungen«, gefunden hatte, war nicht sehr ermunternd. Das Buch
fand geringen Absatz und Fourier's Mittel waren erschöpft. Eine
kleine Hülse, die ihn vor dem Mangel schützte, erhielt er durch ein
Legat seiner Mutter, die 1812 starb, ein Legat, das ihm jährlich
900 Franken einbrachte. Bis zum Jahre 1816 arbeitete er in
verschiedenen kaufmännischen Stellungen, dann zog er sich auf's
Land zurück und widmete sich fünf Jahre gänzlich seinen Studien und
Berechnungen. Endlich, im Jahre 1822, erschien sein umfänglichstes
Werk: »Die Theorie der universellen Einheit«, zwei starke Bände
umfassend, bei dessen Herausgabe ihn namentlich sein Freund und
Anhänger Just Muiron, der als städtischer Beamter in Besançon lebte
und in leidlichen materiellen Verhältnissen war, unterstützte. Bei
der zweiten Herausgabe (1842) wurde dem Werke die ein Jahr nach
seiner ersten Herausgabe geschriebene Abhandlung: »Summarisches«
eingefügt und das Ganze unter dem ersterwähnten Titel in vier
Bänden herausgegeben. Bei der ersten Ausgabe führte das Werk den
Titel: »Abhandlung über die hauswirthschaftlich-landwirthschaftliche
Assoziation«, obgleich Fourier ihm den späteren Titel von vornherein
zugedacht, ihn aber durch den zweiten ersetzt hatte, weil damals
»die erschreckte öffentliche Meinung gegen die allgemeinen Systeme
eingenommen gewesen sei.« In diesem Werk begründet Fourier in der
ausführlichsten Weise alle die in seinem ersten Werk aufgestellten
Postulate, sie hier und da in Folge genauerer Studien und
Berechnungen richtig stellend. Einen erheblichen Theil des Werkes
bilden philosophische Abhandlungen scharf polemischer Natur -- in
der Polemik war er überhaupt Meister -- in denen er die Systeme der
Gegner angriff und die gegen ihn gerichteten Angriffe mit viel Witz
und Satyre zurückwies.

Im Jahre 1829 erschien eine weitere Arbeit Fourier's unter dem
Titel: »Die industrielle und sozietäre Neue Welt.« (»Le Nouveau
Monde industriel et sociétaire.«) Dieses Werk umfaßt einen Band und
ist von allen Schriften Fourier's das präziseste und am klarsten
geschriebene; es vermeidet möglichst die spekulativen und
kosmogenetischen Träumereien, befaßt sich dagegen um so mehr mit
allen praktischen Fragen seines Systems; es kann als die
eigentliche Quintessenz seiner Theorien angesehen werden. Wer sich
über Fourier's Ideen genügend orientiren will, ohne die fünf ersten
Bände zu studiren, wird in »Der industriellen und sozietären Neuen
Welt« alles Wünschbare finden. Sieben Jahre später erschien
abermals eine größere Arbeit von ihm unter dem Titeln »Falsche
Industrie«. Aber dieses Buch enthält keine irgendwie neuen Ideen,
noch weniger zeichnet es sich durch Uebersichtlichkeit aus, es ist
die letzte, aber auch geringwerthigste seiner größeren
Abhandlungen. Neben diesen größeren Schriften erschienen von ihm
eine Menge Aufsätze über die verschiedensten Fragen, die später
ebenfalls gesammelt und von seinen Anhängern herausgegeben wurden.

Allmälig hatte sich eine kleine Anhängerzahl um Fourier geschaart.
Neben dem bereits erwähnten, ihm sehr ergebenen Muiron war es
Victor Considérant, der als junger Mann und als Zögling der
Ingenieurschule zu Metz mit Feuereifer sich seinen Ideen hingab,
unter seinen militärischen Genossen für dieselben Propaganda machte
und auch später Fourier treu blieb, als er in der militärischen
Karrière bis zum Hauptmann des Geniekorps emporstieg, noch später
Mitglied des Generalraths der Seine und Volksvertreter wurde.
Considérant wurde das eigentliche Haupt der Schule, der Paulus des
Fourierismus, der in Wort und Schrift unermüdlich für ihn wirkte.
Doch da wir die ausschließliche Aufgabe haben, uns mit dem Wirken
Fourier's zu beschäftigen, können wir nicht ausführlicher auf die
Thätigkeit der Schule eingehen. Die Zahl ihrer schriftstellerischen
Kräfte, und dem entsprechend auch die Zahl ihrer Schriften, wurde
im Laufe der Jahre eine sehr bedeutende, doch hat sie nie einen
großen Massenanhang gewonnen; sie hatte, wie die meisten der
sozialistischen Schulen in Frankreich, ihre Hauptstützen in den
jugendlichen Kreisen der Gebildeten. Schriftsteller, Advokaten,
Offiziere, Aerzte, Künstler bildeten den Kern. Im Jahre 1832 gelang
es Kurier und seinen Schülern, eine Zeitschrift für die Verbreitung
ihrer Lehren zu gründen, die unter dem Titel: »La Reforme
industrielle ou le Phalanstère« (Die industrielle Reform oder das
Phalansterium) bis zum Jahre 1833 in zwei Bänden groß Oktav
erschien, dann aber einging. Eine neue Zeitschrift erschien 1836
unter dem Titel: »La Phalange, journal de la science social« (Die
Phalanx, Zeitschrift für die soziale Wissenschaft), welche in den
Jahren 1836-1840 zwei bis drei Mal im Monat herauskam. Von
1840-1843 erschien sie wöchentlich drei Mal und ging 1843 in ein
Tageblatt über unter dem Titel: »Democratie pacifique« (Friedliche
Demokratie).

Fourier betheiligte sich bei diesen Zeitschriften
schriftstellerisch sehr eifrig und leistete zahlreiche Beiträge.
Außerdem führte er auch den Kampf in der übrigen Presse, so weit
diese seine Arbeiten aufnahm. Gegen Ende der zwanziger Jahre war er
dauernd nach Paris übergesiedelt. Er hatte eingesehen, daß wenn er
für seine Theorien mit Erfolg wirken wollte, er mitten in dem
Zentralpunkt des öffentlichen Lebens von Frankreich sein mußte. Er
hatte den durch die Zentralisation des Landes begründeten mächtigen
Einfluß von Paris auf Frankreich für dessen ganzes öffentliches,
wissenschaftliches, künstlerisches Leben entschieden bekämpft, ein
Einfluß, der dazu führe, daß die größten Städte Frankreichs, wie
Lyon, Bordeaux, Rouen u.s.w., in Bezug auf geistiges und
künstlerisches Leben reine Landgemeinden seien und bei der in
Deutschland herrschenden Dezentralisation von weit kleineren
Städten, wie Weimar, Stuttgart, Gotha oder jeder beliebigen
deutschen Universitätsstadt, überflügelt würden. Fourier
beurtheilte überhaupt Paris, Frankreich und den Charakter seiner
Landsleute im guten wie im schlimmen Sinne wie wenige seiner
Zeitgenossen. Das war die Frucht seiner außerordentlichen scharfen
Beobachtungsgabe. Aber der zentralisirenden Wirkung und dem Einfluß
von Paris konnte er sich natürlich als Einzelner und als Mann, der
auf seine Zeitgenossen wirken wollte, nicht entziehen, und so
wählte er es zum Schauplatz seiner Thätigkeit. Da ist es denn für
den Mann und den festen Glauben an sein System charakteristisch,
daß während der letzten zehn Jahre, die er bis zu seinem am 9.
Oktober 1837 in Paris erfolgten Tode verlebte, er Tag für Tag in
der Mittagsstunde in seiner Wohnung den »Kandidaten«[4] erwartete,
der ihm die Mittel für die Gründung einer Versuchsphalanx zur
Verfügung stellen sollte. Vergeblich! Dagegen wurde im Jahre 1832
aus der Mitte seiner Anhänger heraus der Versuch, eine Phalanx zu
gründen, gemacht, indem Einer derselben in der Nähe von Rambouillet
500 Hektaren Land für diesen Zweck zur Verfügung stellte. Aber man
kam über die ersten Versuche nicht hinaus, weil die Mittel sehr
bald ausgingen, ein Resultat, das Fourier bis an sein Lebensende
mit begreiflicher Bitterkeit erfüllte.

[Fußnote 4: Fourier bezeichnete Diejenigen, die nach seiner
Meinung die Mittel für die Versuchsphalanx besäßen, als Kandidaten
und berechnete, daß es solcher 4000 in Europa gäbe.]

       *       *       *       *       *

Hiermit haben wir in der Hauptsache den Lebenslauf des Begründers
des Phalanstèren-Systems dargelegt, wie in einigen Hauptpunkten
seine Grundgedanken entwickelt, und die Zeitverhältnisse kurz
geschildert, unter welchen er sich Geltung zu verschaffen suchte.
Es handelt sich nunmehr darum, sein System und seine Auffassungen
nach seinen eigenen Ausführungen, wenn auch nur in knappster Form,
zum Ausdruck zu bringen.

Seine Schüler haben im Jahre 1848 ein zweibändiges Sammelwerk
herausgegeben, in dem sie unter dem Titel: »Die universelle
Harmonie und das Phalansterium« (»L'harmonie Universelle et le
Phalanstère«) eine Uebersicht der Theorien Fourier's gaben, worin
ausschließlich er selbst zum Wort kommt. Dieses Werk haben wir
theilweise für Nachstehendes mit zu Grunde gelegt. Fourier beginnt:

»Ich dachte an nichts weniger, als an Untersuchungen über die
Bestimmung von Mensch und Welt, ich theilte die allgemeine Ansicht,
welche sie als undurchdringlich ansah und ihre Berechnung unter die
Visionen der Astrologen und Magiker reihte ... Seitdem die
Philosophen[5] in ihrem ersten Versuch (in der französischen
Revolution) den Beweis ihrer Unerfahrenheit geliefert haben,
betrachtet Jeder ihre Wissenschaft als für immer abgethan. Die
Ströme von politischer und moralischer Aufklärung erscheinen nur
mehr als Illusionen. Nachdem diese Gelehrten seit fünfundzwanzig
Jahrhunderten ihre Theorien vervollkommnet, alles alte und neue
Wissen zusammengetragen haben, zeigt sich, daß sie uns statt der
versprochenen Wohlthaten eben so viel Kalamitäten verschafften und
daß die Zivilisation zur Barbarei neigt. Nach der Katastrophe von
1793 gab es keinerlei Glück von den erworbenen Aufklärungen mehr zu
hoffen, man mußte das soziale Wohl durch eine neue Wissenschaft zu
verwirklichen suchen. Solcher Art war die erste Betrachtung, welche
mich die Existenz einer bisher noch unbekannten sozialen
Wissenschaft vermuthen ließ und mich anregte, ihre Entdeckung zu
versuchen. Ich ward dazu ermuthigt durch zahlreiche Merkmale, die
Verirrungen der Vernunft und hauptsächlich durch den Anblick der
schweren Geiseln, von denen unsere sozialen Zustände betroffen
sind: Mangel, Entbehrungen, überall herrschender Betrug,
Seeräuberei, Handelsmonopol, Sklavenhandel und viele andere Uebel.
Ich gab dem Zweifel statt, ob dieser soziale Zustand nicht eine von
Gott erfundene Kalamität sei, um das Menschengeschlecht zu
züchtigen. Ich schloß, daß in diesem sozialen Zustand eine
Umkehrung der natürlichen Ordnung vorhanden sei. Endlich dachte
ich, wenn die menschliche Gesellschaft nach der Ansicht
Montesquieu's 'von einer Krankheit der Entkräftung, einem inneren
Uebel, einem geheimen versteckten Gift' behaftet sei, man ein
Heilmittel finden könne, wenn man die von unseren Philosophen
bisher innegehaltenen Wege vermeide. So machte ich zur Regel meiner
Untersuchungen: _den absoluten Zweifel und die absolute Vermeidung
bisher beschrittener Wege_ ... Da ich bisher keinerlei Beziehungen
zu irgend einer wissenschaftlichen Partei hatte, so war es mir um
so leichter, den Zweifel unterschiedslos anzuwenden und Ansichten
mit Mißtrauen zu begegnen, die bisher universelle Zustimmung
gefunden hatten. Was konnte es Unvollkommeneres geben, als diese
Zivilisation mit allen ihren Uebeln? Was war _zweifelhafter, als
ihre Nothwendigkeit und künftige Dauer_? Wenn vor ihr schon drei
andere Gesellschaften bestanden, die Wildheit, das Patriarchat und
die Barbarei, folgte daraus, daß sie die letzte sei, weil sie die
vierte ist? Kann nicht noch eine fünfte, sechste, siebente soziale
Ordnung entstehen, die weniger verhängnißvoll sind, als die
Zivilisation, die aber noch unbekannt sind, weil Niemand sich die
Mühe gab, sie zu entdecken? Man muß also die Nothwendigkeit,
Vortrefflichkeit und stetige Dauer der Zivilisation in Zweifel
stellen. Das haben die Philosophen nicht gewagt, weil sonst die
Nichtigkeit ihrer bisherigen Theorien, die alle die Zivilisation
verherrlichen, an den Tag kommen würde.«

[Fußnote 5: »Unter den Philosophen begreife ich«, sagt Fourier an
einer Stelle, »nur die Autoren der unsicheren Wissenschaften
(»sciences incertaines«), die Politiker, Moralisten, Oekonomisten
und Methaphysiker, deren Theorien nicht auf der Erfahrung beruhen,
sondern nur die Phantasie ihrer Urheber zur Basis haben. Wenn ich
also von Philosophen spreche, spreche ich nur von dieser
zweifelhaften Klasse, nicht von den Vertretern der bestimmten
Wissenschaften (»sciences fixes«).« Fourier ging von der Ansicht
aus, daß die französische Revolution nur ein Werk der Philosophen
sei.]

In diesen wenigen Sätzen steckt bereits die Utopie, von der er und
alle Seinesgleichen ausgingen. Der bestehende Zustand ist schlecht,
kein Zweifel, aber er wird nur festgehalten, weil man keinen
besseren kennt. Machen wir uns also an die Arbeit, erfinden wir
einen besseren und dem Uebel ist geholfen. Doch sollte nach Fourier
diese neue Gesellschaft keine willkürlich erfundene sein, sie
sollte auf bestimmten mathematischen Berechnungen beruhen, und
stimmten diese Rechnungen, und das entschied natürlich er selbst,
so war der neue Zustand gegeben, und es hing nur von dem eignen
Entschluß der Gesellschaft ab, ihren sozialen Zustand wie ein Paar
Handschuhe zu wechseln, ruhig, friedlich, ohne Kampf und ohne
Reibung. Denn wo Allen das Glück blüht, wie kann da Jemand zaudern?

Er entschloß sich also, Alles zu bezweifeln, doch dachte er noch
nicht an die Bestimmungen. Er verfiel zunächst, wie er sagt, auf
zwei sehr gewöhnliche Probleme, deren beide Prinzipien waren »die
Ackerbaugesellschaft« (»association agricole«) und die indirecte
Unterdrückung des Handelsmonopols der Insularen, der Engländer.

England sah bekanntlich in dem Aufschwung Frankreichs nach der
französischen Revolution einen gefährlichen Konkurrenten entstehen,
dazu kam die Befürchtung wegen der Rückwirkung der revolutionären
Ideen auf die eigene Bevölkerung und, wie schon bemerkt, der Haß,
daß Frankreich die Unabhängigkeitsmachung seiner nordamerikanischen
Kolonien, der späteren Vereinigten Staaten, unterstützt hatte. Mit
seiner Seemacht beherrschte England alle Meere und den ganzen
Handel, und bei dem Widerwillen, den Fourier in der eignen Praxis
gegen den Handel eingesogen hatte, mußte sich dieser Widerwille
auch auf die größte Handelsmacht, die, wie er behauptete, alle
diese perfiden Handelsdoktrinen nicht blos vertrat, sondern auch
erzeugt hatte, wenden. Zunächst beschäftigte er sich mit der
ländlichen Assoziation, und über dem Nachdenken über ihre
Organisation kam er auf die Theorie der Bestimmungen. Die Lösung
dieses Problems führt, nach ihm, zur Lösung aller politischen
Probleme. »Die Philosophen hielten die Ackerbaugenossenschaft für
ebenso unmöglich, wie die Abschaffung der Sklaverei, weil die
Genossenschaft bisher nie existirte. Sehend, daß bei dem
Dorfbewohner jede Haushaltung auf eigene Faust arbeitet, kannten
sie keine Mittel, sie zu vereinigen, und doch würden unzählige
Verbesserungen daraus entstehen, wenn man die Bewohner jedes
Fleckens zu gemeinsamer Thätigkeit vereinigen könne, proportional
ihrem Kapital und ihrer Thätigkeit. Also 2-300 Familien, ungleich
an Vermögen, die einen Bezirk (»canton«) kultivirten. Das Hinderniß
schien enorm. Man kann kaum 20, 30, 40 Individuen zu gemeinsamer
Thätigkeit verbinden, wie hunderte? Und doch wären mindestens
achthundert nöthig für eine natürliche und ihre Mitglieder
anziehende Assoziation.«

»Ich verstehe darunter«, sagt er, »eine Gesellschaft, deren
Mitglieder durch Wetteifer und Eigenliebe und andere Mittel, die
mit dem Interesse verträglich, an die Arbeit gefesselt sind. Die
Ordnung, um die es sich handelt, muß für die, welche sie üben,
anziehend sein, während heute die Beschäftigung mit der
Landwirthschaft widerwärtig erscheint und nur ausgeübt wird aus
Furcht, Hungers zu sterben. Eine solche Organisation erscheint
lächerlich, und doch ist sie möglich. Die landwirthschaftliche
Assoziation, die, wie ich unterstelle, an tausend Personen umfaßt,
liefert so enorme Vortheile, daß sie im Vergleich zum heutigen
Zustand als Zustand der Sorglosigkeit erscheint. Das hat selbst ein
Theil der Oekonomen zugestanden, nur haben sie sich nicht die Mühe
gegeben, die Ausführungsweise zu entdecken. Sie erkennen selbst an,
daß z.B. dreihundert Dorffamilien nur einen einzigen, sorgfältig
erbauten und eingerichteten Kornboden würden nöthig haben, anstatt
300 meist sehr schlechter; eine einzige Kellerei (für den Wein)
anstatt 300 derselben, die meist mit vollständiger Unkenntniß
behandelt werden. Statt daß hundert Boten mit Milch nach der Stadt
gehen und hundert halbe Tage versäumen, würde ein einziger genügen,
der mit einem Wagen fährt. Das sind nur einige von den zunächst in
die Augen fallenden Ersparnissen, und sie würden sich
verzwanzigfachen lassen. Aber wie eine Gesellschaft verschmelzen,
in der die eine Familie 10.000 Franken, die andere keinen Obolus
besitzt? Wie alle die Eifersüchteleien vermeiden und zu _einem_
Plan die Interessen verbinden? Wie aussöhnen so viel
widerstreitende Interessen und so viel entgegenstrebende Willen
versöhnen? Darauf antworte ich: durch die Lockung von Reichthum und
Vermögen. Der stärkste Trieb für den Landmann wie für den Städter
ist der Gewinn. Wenn die Betheiligten sehen, daß die sozietär
organisirte Arbeit ihnen drei-, fünf-, sechsmal mehr Vortheile
einbringt, als in der isolirten Privatwirthschaft, daß allen
Assoziirten die verschiedensten Genüsse gesichert sind, so werden
sie alle ihre Eifersüchteleien vergessen und sich beeilen, der
Assoziation beizutreten; sie wird sich rasch über alle Regionen
ausbreiten, denn überall haben die Menschen den Trieb nach
Reichthum und Genüssen.«

»Wenn die Götter allen Sterblichen drei Wünsche auszusprechen
gestatteten, welches würden die einstimmigsten Wünsche sein, die
der Gelehrten eingeschlossen: Reichthum, Gesundheit und Langlebigkeit;
und damit wäre der vierte Wunsch eingeschlossen: genügend Klugheit,
um diese Güter entsprechend zu benutzen«, so definirt er an einer
andern Stelle das Streben der Menschen.

»Die landwirthschaftliche Assoziation wird also das Schicksal des
Menschengeschlechts ändern, weil sie den Allen gemeinsamen Trieben
Rechnung trägt. Wilde und Barbaren werden sich ihr anschließen, da
die Triebe überall die gleichen sind. Dieser neuen Organisation
gebe ich drei Namen: »progressive Serien« (Reihen) oder Serien »von
Gruppen«, »Serien der Triebe«. Ich verstehe unter der Bezeichnung
Serie einen Zusammenhang mehrerer assoziirter Gruppen, welche sich
den verschiedenen Zweigen ein und derselben Industrie -- das Wort
»Industrie« bedeutet bei Fourier jede nützliche, menschliche
Bethätigung -- »oder ein und desselben Triebes sich widmen.«

»Die Theorie von den Serien der Triebe ist nicht willkürlich
eingebildet, wie unsere sozialen Theorien. Die Ordnung der Serien
ist in allen Stücken analog den geometrischen Serien aller unserer
Eigenschaften, wie das Gleichgewicht der Rivalitäten zwischen den
extremen und den mittleren Gruppen vorhanden ist. Die Triebe
harmonisiren sich, je mehr sie sich in den Serien der Gruppen
regelmäßig entwickeln; außerhalb dieses Mechanismus sind sie
entfesselte Tiger, unbegreifliche Räthsel, darum verlangen die
Philosophen, daß man die Triebe (das Wort Triebe ist auch stets im
Sinne von Leidenschaften, »passions«, zu verstehen. Anmerk. des
Verf.) unterdrücken müsse. Das ist eine doppelte Absurdität. Man
kann die Triebe nicht anders als durch Gewalt unterdrücken, oder
dadurch, daß sie sich gegenseitig aufzehren. Unterdrückt man sie
aber, so muß der zivilisirte Zustand rasch in Verfall gerathen und
in das Nomadenthum zurückfallen. Ich glaube weder an die Tugend der
Hirten, noch an diejenige ihrer Apologeten.«[6]

[Fußnote 6: Ein Hieb gegen Jean Jacques Rousseau und seine
Verehrer, die den »Naturzustand« als den glücklichsten,
tugendhaftesten Zustand priesen und im Hirtenleben eine Art Ideal
sahen. Jahrzehnte vorher schon spielte die feudale Gesellschaft in
ganz Europa, der französischen Hofgesellschaft nachäffend, ihre
idyllischen Schäferspiele, wobei aber regelmäßig die Wolfsnaturen
zum Vorschein kamen. Der Verfasser.]

Die sozietäre Ordnung wird der Zivilisation folgen, aber sie läßt
weder Mäßigung noch Gleichheit, noch andere Gesichtspunkte der
Philosophen zu; je glühender und geläuterter die Triebe, je
lebhafter und zahlreicher sie sind, um so leichter wird die
Assoziation sich bilden. Man soll nicht die Natur der Triebe, die
Gott dem Menschen gegeben hat, ändern, man soll ihnen nur die
rechte Richtung geben. Meine Theorie beschränkt sich auf die
nützliche Anwendung der Triebe, wie die Natur sie giebt und ohne
sie zu ändern. Darin besteht das ganze Geheimniß von der Berechnung
über die Attraktionen der Triebe. Man streitet nicht, ob Gott Recht
oder Unrecht hatte, daß er dem Menschen so oder so die Triebe
schenkte, die sozietäre Ordnung wendet sie an, wie Gott sie gab,
ohne etwas daran zu ändern.«

»Wenn also in der sozietären Ordnung die Geschmäcker sich ändern,
so z.B., daß die Menschen das Landleben der Stadt vorziehen, so
ändert sich _nur_ der Geschmack, nicht die Triebe. Die Liebe zum
Reichthum und für die Vergnügungen bleibt immer. Die Zivilisirten
werden über den neuen Sozialzustand ganz anders urtheilen, sobald
sie sehen, daß z.B. die Kinder, die heute nur schreien und sich
zanken, Alles zerbrechen und sich zu beschäftigen weigern, in der
Serie von Gruppen sich nur mit nützlichen Arbeiten aller Art
beschäftigen, unter sich in Wetteifer gerathen, ohne daß man sie
dazu anreizt; daß sie sich gegenseitig aus freiem Willen über die
Kulturen, die industriellen Beschäftigungen, die Künste und
Wissenschaften belehren, also daß sie erzeugen und Vortheile
schaffen, indem sie sich zu ergötzen glauben. Wenn ferner die
Zivilisirten sehen, daß man in einer Phalanx für ein Drittheil der
Kosten ein viel besseres Mahl erhält, als in der Privatwirthschaft;
daß man in der Serie dreimal angenehmer, reichlicher bedient ist;
daß man dreimal besser sich nährt und dreimal weniger ausgiebt, als
in der alten Ordnung und dabei all' die Unannehmlichkeiten und
Verlegenheiten für die Vorbereitungen und Anschaffungen erspart;
wenn ferner bewiesen wird, daß die Beziehungen in der Serie
keinerlei Täuschungen zulassen; daß bei dem Volk, heute so
ungeschliffen und falsch, die Wahrheit und Gesittung einkehren
wird; wenn das Alles die Zivilisirten sehen, so werden sie einen
Abscheu vor ihrem jetzigen Zustand bekommen, sie werden sich
beeilen, in die Assoziation einzutreten und ihr Gebäude zu
errichten.«

Fourier geht nun dazu über, darzulegen, wie er zu der neuen
Wissenschaft gekommen sei. »Das Erste, was ich entdeckte, war die
Anziehung der Triebe. Ich erkannte, daß die fortschreitenden Serien
den Trieben der beiden Geschlechter, den verschiedenen Lebensaltern
und Klassen die volle Entwicklung sichern, daß in der neuen Ordnung
man um so mehr Kraft und Vermögen erlangen werde, je mehr Triebe
man habe und schloß, daß, _wenn Gott so viel Einfluß_ der
_Anziehung der Triebe gegeben_ und _so wenig Einfluß der Vernunft,
ihrem Feinde_, dieses geschehen sei, um uns zur Organisation der
fortschreitenden Serien zu führen, welche in jedem Sinne die
Anziehung befriedigen ... Die Sophisten glauben das Problem, das
daraus entsteht, daß unsere Triebe scheinbar mit unserer Vernunft
im Widerspruch stehen, dadurch zu erklären, daß sie sagen: Gott gab
die Vernunft, damit wir den Trieben widerstehen. Es ist aber
sicher, daß er sie dazu _nicht_ gab. Will man die Vernunft der
Anziehung der Triebe gegenüberstellen, so ist dies selbst von
Seiten der Verherrlicher der Vernunft ein ohnmächtiges Beginnen;
die Vernunft hat _nie_ Bedeutung, sobald es sich darum handelt,
unsere Neigungen zu unterdrücken. Die Kinder werden nur durch
Furcht, junge Leuten nur durch Mangel an Geld zurückgehalten, ihren
Neigungen zu fröhnen. Das Volk wird durch die Zurüstungen für
Strafen, das Alter durch verschlagene Berechnungen, welche die
wilden Leidenschaften des Jugendalters aufsaugen, zurückgehalten,
aber Niemand durch die Vernunft, die ohne Zwangsmittel nichts gegen
die Leidenschaften vermag.«

»Die Vernunft ist also ohne irgend welchen Einfluß, und je mehr man
den Menschen beobachtet, um so mehr gewahrt man, daß Alles in ihm
auf Attraktion beruht. Der Mensch hört nur insofern auf seine
Vernunft, als sie ihn lehrt, die Genüsse zu raffiniren und damit
die Attraktion um so mehr zu befriedigen.« Gott hat also die
Vernunft dem Menschen nur gegeben, damit sie ihm hilft, seine
Triebe zu vernützlichen, ihnen erst den rechten Aufschwung zu
verleihen.

»Die Theorie der Anziehung und des Rückstoßes der Triebe ist fixirt
und voll anwendbar auf die Theoreme der Geometrie und muß großer
Entwicklungen fähig sein. Ich erkannte bald, daß die Gesetze der
Attraktion der Triebe in jedem Punkt den durch Newton und Leibnitz
angewandten Gesetzen der materiellen Anziehung konform seien und
_daß es eine Einheit des Systems der Bewegung für die materielle
und geistige Welt gebe_. Ich kam dann durch Untersuchungen zu der
Ueberzeugung, daß die Analogie der allgemeinen Gesetze sich auf die
besonderen Gesetze ausdehne, daß die Attraktion und die
Eigenschaften der Thiere, Pflanzen, Mineralien koordinirt seien
nach demselben Plan, wie diejenigen der Menschen und Gestirne. So
kam ich zu der neuen Wissenschaft: _der Analogie der vier
Bewegungen_, der materiellen, organischen, thierischen und
sozialen, oder zur Analogie der Modifikation der Materie mit der
mathematischen Theorie der Triebe des Menschen und der Thiere.«[7]

[Fußnote 7: Später änderte Fourier die Bezeichnung der Bewegungen
und erhöhte sie, wie schon erwähnt wurde, auf fünf: 1. Die
materielle, welcher die Erde, 2. die organische, welcher das
Wasser, 3. die normale, welcher die Arome (Elektrizität,
Magnetismus), 4. die instinktuellen, welcher die Luft, 5. die
soziale oder passionelle, welcher das Feuer entspricht. Die
eigentliche praktische Bedeutung dieser fünf Bewegungen oder
Antriebe wurde bereits weiter oben auseinandergesetzt.]

Das ist also das Gesetz, aus welchem Fourier sowohl die
Veränderungen in den sozialen Beziehungen der Menschen und der
Thiere, als auch die materiellen Veränderungen in der Natur des
Erdballs und der übrigen Gestirne ableitete. So kam er zu seiner
Kosmogonie. Man sieht, sein Lehrgebäude ist logisch, wenn es auch
auf falschem Grunde gebaut wurde. Jetzt, wo er die Theorie der
Anziehungen und die Einheit der vier Bewegungen entdeckt zu haben
glaubte, war ihm Alles klar; er begann »im Zauberbuch der Natur zu
lesen«. Er gelangte nunmehr auch, wie er ausführt, zur Berechnung
der Bestimmungen, d.h. er kannte nunmehr das fundamentale System,
durch das alle vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Gesetze
geregelt werden. Jetzt sah er alle Fehler und Schnitzer, die der
bisherige Entwicklungsgang der Menschheit gemacht, und nun kannte
er auch die Heilmittel, die alle sozialen und physischen Uebel
beseitigten. Unter anderm auch die Pest, die Gicht, die Cholera,
das gelbe Fieber etc. Nun sind auch die Philosophen, die Plato, die
Seneka, die Rousseau, die Voltaire, diese Hauptvertreter der
zweifelhaften Wissenschaften, in ihrer ganzen Unzulänglichkeit
blosgestellt. Hat Voltaire nicht selbst in einem Augenblick der
Selbsterkenntniß ausgerufen: »O! welch' dicke Finsterniß
verschleiert noch die Natur!« Die Bibliotheken der Philosophen
sollen die erhabensten Wissenschaften bergen, und sie sind nur ein
demüthigender Aufbewahrungsort für Widersprüche und Irrthümer. Die
neue sozietäre Ordnung wird also um so glänzender sein, je länger
sie bisher verzögert wurde, denn eigentlich hätten sie schon die
Griechen im Zeitalter des Solon (639-559 vor unserer Zeitrechnung)
begründen können, da ihr »Luxus« -- Fourier versteht hierunter die
gesammte materielle Entwicklung eines Zeitalters -- schon genügend
weit dazu vorgeschritten war; heute sei unser »Luxus« mindestens
doppelt so groß, als zur Zeit der Athener. Man trete jetzt mit um
so mehr Glanz in die neue Ordnung, als nunmehr erst die Früchte von
den Fortschritten in den physikalischen Wissenschaften, die das
achtzehnte Jahrhundert gebracht habe, und die bis in diese Tage
sehr unfruchtbar geblieben seien, gepflückt werden würden.
Freilich, jetzt weise man noch seine Entdeckung zurück, aber sei es
nicht immer so gewesen? Ist nicht Columbus mit seiner Behauptung,
daß es jenseits des Ozeans noch einen Erdtheil geben müsse,
verlacht, verspottet, mit seiner Lehre selbst vom Papste verflucht
worden, obgleich dieser am meisten dabei interessirt war, weil er
neue Gläubige unter seine Herrschaft bekam? Man sei im neunzehnten
Jahrhundert noch ebenso feindlich jeder neuen großen Entdeckung als
im fünfzehnten. Die Philosophen behaupteten, weil sie selbst nicht
den Schleier zu lüpfen vermochten, die Natur sei ein mit einem
ehernen Schleier bedecktes Schreckbild, ein undurchdringliches
Heiligthum; warum habe denn Newton wenigstens eine Ecke dieses
Schleiers zu lüpfen vermocht? Man sage auch, Gott sei nicht zu
erkennen. Der gesunde Sinn sage das Gegentheil, weil nichts
leichter sei. Das Alterthum habe den Schöpfer travestirt, indem es
ihn unter einer Horde von 35.000 Göttern vermengte und verdeckte;
da sei es schwierig gewesen, seine Meinung zu studiren, ihn aus
dieser himmlischen Maskerade zu entwirren. Sokrates und Cicero
trennten sich von den Sottisen ihrer Zeit, sie bewunderten den
»unbekannten Gott«; Sokrates wurde ein Opfer seiner Ueberzeugung.
Heute sei dieser frühere Aberglaube überwunden, das Christenthum
führte uns zu gesunden Ideen zurück, es brachte den Glauben an
einen Gott. »Wir haben jetzt einen Kompaß, der uns den Weg zum
Studium der Natur zeigt.«

Es sei nun wichtig, eine kleine Zahl von Charaktereigenschaften
Gottes zu kennen, deren Studium uns zu weiteren Schlüssen führe.
»Dahin gehören: 1. die vollständige Leitung der Bewegung; 2. die
Oekonomie der Spannkräfte; 3. die vertheilende Gerechtigkeit; 4.
die Universalität der Vorsehung; 5. die Einheit des Systems.«

Man sieht, Fourier macht sich allerdings die Arbeit leichter als
die Philosophen; die Existenz Gottes ist für ihn unbestritten, er
setzt das Descartes'sche: »Ich denke, also bin ich«, einfach um in
den Satz: »Die Welt ist da, also besteht Gott.« Und ist einmal
dieser Gott als Weltschöpfer anerkannt, so muß er natürlich auch
die ihm zugeschriebenen Eigenschaften haben, denn ohne diese
Eigenschaften wäre er nicht Gott. Er fährt nun weiter fort:

»Wenn Gott der Leiter der Bewegung ist, der einzige Herr des
Weltalls und sein Schöpfer, so hat er auch alle Theile des Weltalls
zu lenken, also auch die edelsten, die sozialen Beziehungen:
folglich ist die Regelung der menschlichen Gesellschaften das Werk
Gottes und nicht das der Menschen; und um nun unsere Gesellschaft
dem Glück zuzuführen, müssen wir das soziale Gesetz studiren, das
er für sie gebildet hat.« Mit andern Worten heißt das: Gott ist
zwar der oberste Leiter der Geschicke und hat die Grundgesetze der
Bewegung für die menschliche Gesellschaft zurechtgerichtet, aber da
er sich bei seinen vielen Geschäften um die Details und ihre
Ausführung nicht kümmern kann, muß der Mensch sie entdecken und
ausführen. Die Logik hinkt zwar etwas, aber Gott wird auf diese
Weise vollständig deplazirt und es sind schließlich die Menschen,
die Alles allein besorgen; er hat die Allmacht Gottes und den
freien Willen des Menschen innerhalb der ihm von Gott überlassenen
Grenzen gerettet. Fourier kommt schließlich auf dasselbe hinaus,
was er den Philosophen vorwirft, sie hätten die menschliche
Vernunft auf den ersten Rang und Gott auf den zweiten gesetzt.
Genau so schließt er über den zweiten Punkt. Ist Gott der höchste
Verwalter der vorhandenen Spannkräfte, so kann er doch nur mit den
größten gesellschaftlichen Vereinigungen sich beschäftigen, die
kleinsten, die Frage, wie die Familie, die Ehe zu organisiren sei,
ist Sache des Menschen. Das sind also wiederum sehr willkürliche,
ketzerische und im Grunde materialistische Gedanken.

Zum dritten Punkt bemerkt er: »Im Schatten der vorhandenen sozialen
Gesetzgebung sieht man nicht, _daß das Elend der Völker mit dem
sozialen Fortschritt wächst_. Wir sehen die gefährliche Wirkung in
dem Einfluß des Handelsgutes, der dahin führt, die heiße Zone mit
schwarzen Sklaven zu bedecken, die man ihrem Heimathlande entreißt,
und die gemäßigte Zone mit weißen Sklaven, die man in die
industriellen Bagnos treibt, wie dies heute in England sich
offenbart und in allen Ländern Nachahmung finden wird. Kann man
irgend welche Gerechtigkeit in einem Zustand der Dinge erblicken,
_wo der Fortschritt der Industrie selbst nicht einmal den Armen die
Arbeit garantirt_?«

Die Universalität der Vorsehung muß viertens sich nach ihm auf alle
Völker, wilde wie zivilisirte, erstrecken. Das ganze zivilisirte
System, das die Wilden anzunehmen als wirklich Freie sich weigern,
widerspricht den Wünschen Gottes. Den Zustand, den wir ihnen
bieten, die agrikole Zerstückelung und die Einzelwirthschaft,
befriedige nicht Menschen, die der Natur am nächsten stehen. Unsere
ganze Ordnung beruhe auf der Gewalt und daher müsse ein anderer
Zustand begründet werden, der alle Kasten, alle Völker befriedige,
wenn die Vorsehung universell sein solle. Die Einheit des Systems
endlich implizire fünftens die Anwendung der Attraktion der
Spannkräfte der sozialen Harmonien des Weltalls, die sich von den
Gestirnen bis zu den Insekten erstreckten. Man müsse also im
Studium der Attraktion das soziale Gesetz zu entdecken suchen ...
»Unsere Einrichtungen sind unsern eigenen Völkern so verhaßt, daß
sie in allen Ländern sich erheben und sich davon zu befreien suchen
würden, wenn nicht die Furcht vor der Gewalt sie zurückschreckte.
Wir sind nicht im Stande, das Menschengeschlecht zu vereinigen,
weil die Barbaren für unsere Einrichtungen nur eine tiefe
Verachtung besitzen und unsere Gewohnheiten nur die Ironie
derselben erregen. Es ist die stärkste Verwünschung, die sie einem
Feind entgegenschleudern: »Mögest du gezwungen sein, ein Feld zu
bebauen.« Ja, die zivilisirte Industrie wird von der Natur wie von
allen freien Völkern verabscheut, die sich in dem Augenblick zu ihr
drängen werden, wo sie mit den Trieben der Menschen sich in
Uebereinstimmung setzt.«

Fourier meint also, daß keine soziale Organisation die rechte sein
könne, die nicht von allen Menschen, ohne Rücksicht auf ihre
Kulturstufe, freudig begrüßt würde, so groß müßten ihre Vortheile
und ihre Annehmlichkeiten sein. »Es gilt also eine soziale Ordnung
zu finden, welche dem geringsten Arbeiter ein genügendes Wohlsein
sichert. Die Arbeiter müssen den neuen Zustand dem Zustand der
Trägheit und der Straßenräuberei (»brigandage«), nach dem sie heute
Sehnsucht empfinden, vorziehen. So lange dieses Problem nicht
gelöst ist, werden die Reiche _beständigen Stürmen ausgesetzt sein,
werden sie von einer Revolution in die andere stürzen_; die
wissenschaftlichen Wunderkuren laufen immer nur auf die Dürftigkeit
der Masse und folglich auf den Umsturz hinaus; die Helden, die
Gesetzgeber stützen sich nur auf den Säbel; aber alle Voraussicht
eines Friedrich kann nicht verhindern, daß schwache Nachfolger den
Degen auf seinem Sarge rauben lassen.[8] Die zivilisirte Ordnung
ist mehr und mehr im Wanken, der _vulkanische Ausbruch von 1793 ist
nur ihre erste Eruption, andere werden folgen_; ein schwaches
Regiment wird sie begünstigen. Der Krieg der Armen gegen die
Reichen hat so glücklich begonnen, daß Ränkeschmiede in allen
Ländern darnach streben, ihn zu erneuern. Vergebens sucht man das
zu verhüten; die Natur der Gesellschaft spielt mit unserer
Aufklärung, unserer Vorsicht, sie wird immer neue Revolutionen in
dem Maße gebären, wie wir die Ruhe gesichert zu haben glauben. Und
wenn die Zivilisation sich noch um ein halbes Jahrhundert
verlängert, wie viel Kinder werden, veranlaßt durch ihre Väter, vor
den Thüren der Reichen betteln? (In Folge von Klassenelend.) Ich
würde nicht wagen, diese schreckliche Perspektive darzustellen,
wenn ich nicht die Berechnungen brächte, welche die Politik in dem
Labyrinth der Triebe zurecht weisen und die Zivilisation von ihrem
Alp erlösen werden, diese Zivilisation, die immer revolutionärer
und verhängnißvoller wird.«

[Fußnote 8: Anspielung auf die Wegnahme des Degens Friedrich's des
Großen von seinem Sarge in der Militärkirche zu Potsdam durch
Napoleon I. 1806.]

Diese Voraussagungen machen Fourier's Scharfsinn und Einsicht alle
Ehre, sie sind überraschend. Man halte fest, daß Fourier diese
Warnungen und Mahnrufe im Jahre 1808 veröffentlichte, wo außer ihm
nur sehr Wenige an eine soziale Frage überhaupt dachten, und man
wird den Weitblick und die Richtigkeit seiner Voraussagungen
bewundern müssen. Er führt nun weiter aus, wie viele Reiche bereits
an innerer Zerrüttung zu Grunde gingen, weil sie die sozialen Uebel
nicht zu lösen vermochten. »Welche Monumente diese Reiche immer
überlebten, sie stehen da, eine Schande ihrer Politik. Rom und
Byzanz (Konstantinopel), ehemals die Hauptstädte der größten
Reiche, sind heute zwei lächerlich gewordene Metropolen. Auf dem
Kapitol sind die Tempel Zäsar's durch obskure Götter aus Judäa
verdrängt, am Bosporus werden die christlichen Basiliken durch die
Götter der Unwissenheit beschmutzt. Hier wird Jesus auf das
Piedestal von Jupiter erhoben, dort setzt sich Mahomed auf den
Altar von Jesu. Rom und Byzanz, die Natur bewahrte euch vor der
Verachtung der Nationen, die ihr gefesselt hattet; ihr wurdet zwei
Arenas politischer Maskeraden, zwei Pandorabüchsen, die im Orient
den Vandalismus und die Pest, im Occident den Aberglauben und seine
Raserei verbreiteten; ihr seid zwei konservirte Mumien, um den
Triumphwagen zu schmücken und den modernen Hauptstädten einen
Vorgeschmack von dem Schicksal zu geben, das den Denkmälern und den
Arbeiten der Zivilisation bereitet wird. Zivilisirte! studirt die
sozialen Uebel des Menschengeschlechts und schafft Wandel!« --

»Drei Gesellschaftsbildungen theilen sich in die Erde: Die
Zivilisation, die Barbarei und die Wildheit. Die eine ist
nothwendig besser als die beiden andern, und die beiden
unvollkommneren, die sich nicht zur besseren erheben, sind von
jener Krankheit der Entkräftung erfaßt, von der nach Montesquieu
das Menschengeschlecht betroffen ist. Die dritte, die beste, welche
die andern nicht zu sich zu erheben vermag, ist offenbar
unzureichend für das Wohl des Menschengeschlechts; sie hat den
größeren Theil desselben in einem tieferen Zustand ermatten lassen.
Die beiden ersten Gesellschaftsbildungen sind von der Lähmung
betroffen, die dritte, die Zivilisation, von der politischen
Ohnmacht; sie müssen also alle drei aus einem krankhaften Zustand
heraus, der den ganzen Erdball in seinem sozialen Mechanismus
beunruhigt. Völker! eure sehnlichsten Wünsche verwirklichen sich,
die glänzendste Mission ist dem größten der Helden aufbewahrt. Der
soziale Kompaß ist entdeckt, der euch auf den Ruinen der Barbarei
und der Zivilisation zur universellen Harmonie führen wird.«

»Die modernen Sophisten haben, namentlich in Frankreich, immer
behauptet, die Einheit des Systems der Natur zu erklären, sie haben
aber nie ernste Studien über diesen Gegenstand gemacht und man hat
nie das Geringste über die allgemeine Einheit erfahren. Sie bildet
sich aus folgenden drei Zweigen: Einheit des Menschen mit sich, mit
Gott und mit dem Weltall. Der innere Widerspruch des Menschen mit
sich selbst (Fourier meint hier den Widerspruch im Menschen, seine
Triebe befriedigen zu wollen, aber nicht befriedigen zu können,
oder nicht befriedigen zu dürfen. Der Verf.) hat die Wissenschaft
der Moral geboren, welche die Doppelseitigkeit (»duplicité«) der
Handlung als wesentlichen Zustand und unwandelbare Bestimmung des
Menschen betrachtet. Sie lehrt: man müsse seinen Trieben
widerstehen, im Krieg mit ihnen leben, also im Krieg mit sich
selbst sein; ein Prinzip, wodurch der Mensch auch in den
Kriegszustand mit Gott geräth, denn die Triebe und Instinkte kommen
von Gott, der sie dem Menschen und allen Kreaturen zum Führer gab.«

»Man antwortet zwar: Gott habe uns die Vernunft zum Führer und
Mäßiger der Triebe gegeben, woraus also resultirte: 1. daß Gott uns
zwei unversöhnlichen und sich antipathischen Führern, den Trieben
und der Vernunft, überliefert hat; 2. daß Gott gegen neunundneunzig
Prozent der Menschen sehr ungerecht handelte, weil er ihrer
Vernunft nicht die Stärke gewährte, ihre Triebe bekämpfen zu
können; 3. daß Gott, indem er uns zum Gegengewicht die Vernunft
gab, mit einem untauglichen Mechanismus handelte, denn es ist
unzweifelhaft, daß diese Schwerkraft selbst bei dem hundertsten
Menschen, der allein nur damit versehen ist, ohnmächtig ist, _wie
ja die Distributeure der Vernunft, z.B. ein Voltaire, am meisten
von ihren Trieben unterjocht wurden_.«

»Alle drei Hypothesen sind nichtig. Die Darlegung der Attraktion
der Triebe wird beweisen, daß im sozietären Zustand Vernunft und
Triebe sich ausgleichen und aussöhnen und daß sie nur im heutigen
sozialen Zustand sich im Diskord befinden. Man sagt: der Mensch sei
für die Gesellschaft geboren, man vergißt aber, daß es nur zwei
Gesellschaftsordnungen giebt, die der Privatwirthschaft und der
Gemeinwirthschaft; der isolirte Zustand und der sozietäre Zustand.
Der gegenwärtige Zustand setzt die isolirte Familie voraus, der
sozietäre die Arbeit und die Lebensweise in zahlreichen
Vereinigungen, welche nach einer bestimmten Regel für Jeden sich
theilen und ausgleichen, nach den drei Eigenschaften: Arbeit,
Kapital und Talent. Gott, als höchster ökonomischer Leiter, muß
nothwendig die Assoziation als den besseren Zustand wollen.«

»Es giebt nunmehr viererlei Wissenschaften zu beachten: über die
Assoziation, den aromalen Mechanismus, die Attraktion der Triebe
und die universelle Analogie.«

Die vier Hauptbewegungen und die fünfte, die soziale als pivotale
oder Angelpunkt, sind bereits hervorgehoben worden. Gehen wir also
über zum »Studium der Assoziation«.

»Das Band ist die Basis jeder Oekonomie; wir finden die Keime in
dem ganzen sozialen Mechanismus zerstreut, von der mächtigen
Ostindischen Kompagnie bis zu den armen Gesellschaften der für eine
bestimmte Industrie vereinigten Dorfbewohner. So sieht man die
Bergbewohner des Jura sich zur Käsefabrikation vereinigen; 20-30
Haushaltungen bringen täglich ihre Milch zum Fabrikanten und am
Ende der Saison erhält jede ihren Theil an Käse, entsprechend der
Quantität Milch, die sie lieferte. Wir haben überall im Kleinen wie
im Großen diese Keime für das Wohlsein bei der Hand, es sind rohe
Diamanten, welche die Wissenschaft schleifen muß. Das Problem ist,
diese Fetzen einer Assoziation, die in allen Zweigen der
menschlichen Arbeit zerstreut sind, zu einem Mechanismus, einer
allgemeinen Einheit zu verbinden, wo sie bisher nur mit Hülfe des
Instinktes entstanden. Bisher hat die Wissenschaft diese Studie
vermieden, die allein wahrhaft dringlich war. Ein Jahrhundert, das
sich so vieler Vernachlässigungen in wissenschaftlicher Ordnung und
Erforschung schuldig machte, mußte des Ueberblicks über das Ganze
ermangeln; es hat weder die Eintheilung des ganzen Systems der
Bewegung, noch die drei Einheiten wahrgenommen, woraus es hätte
schließen müssen, daß die soziale und die materielle Welt im
Widerspruch miteinander, also im Widerspruch mit der Einheit
organisirt sind.«[9]

[Fußnote 9: Wir brauchen hier nicht auf die Einseitigkeit des
Urtheils Fourier's über das achtzehnte Jahrhundert hinzuweisen; das
achtzehnte Jahrhundert hat mehr geleistet, als vor ihm viele
Jahrhunderte zusammengenommen.]

»_Was die soziale Bewegung betrifft, so sieht man jede interessirte
Klasse der anderen das Böse wünschen, überall setzt sich das
persönliche Interesse in Gegensatz zu dem Allgemeininteresse_. Der
Arzt wünscht, daß seine Mitbürger recht viel Krankheiten bekommen,
denn er würde zu Grunde gerichtet sein, wenn alle Welt ohne
Krankheit stürbe; dasselbe geschähe den Advokaten, wenn jeder
Streit schiedsrichterlich auszugleichen wäre. Der Geistliche ist
interessirt, daß es viel Todte giebt und zwar viele reiche Todte,
Beerdigungen à 1000 Franks. Der Richter ersehnt jährlich wenigstens
45.000 Verbrechen, damit die Gerichtshöfe stets beschäftigt, also
nothwendig sind. Der Wucherer wünscht Hungersnoth; der Weinhändler
Hagel; Architekten und Baumeister ersehnen Feuersbrünste. So
handeln in diesem lächerlichen Mechanismus der Zivilisation die
Theile gegen das Ganze und jeder Einzelne gegen Alle. Die ganze
Ungeheuerlichkeit eines solchen Zustandes wird man erst begreifen,
wenn man die sozietäre Organisation kennen lernt, wo die Interessen
eine ganz entgegengesetzte Richtung nehmen; wo Jeder das
Gesammtwohl wünscht, weil dieses seinem persönlichen Wohl am
meisten entspricht. So zeigt sich überall statt der Einheitlichkeit
der Handlung, welche die moralischen und politischen Wissenschaften
rühmen, die allgemeine Doppelseitigkeit. Wenn je die Zivilisation
über sich erröthen und das Bedürfniß nach einem anderen Zustande
empfinden muß, so heute, wo alle ihre Illusionen zerstört sind; wo
ihre Freiheit _als der Weg zur Anarchie_ erkannt ist, ihre
Zerwürfnisse zum Despotismus führen und ihre Handelsmaximen den
Wucher, den Betrug, den Bankerott begünstigen, _die Nationen
schließlich unter das Joch des Monopols beugen_ und zur Dürftigkeit
und Verarmung der Masse führen. So lösen sich alle Chimären von der
Vollkommenheit dieser Gesellschaft auf, wodurch man uns in ihren
Schafstall führte.«

»Will die Wissenschaft zum Ziele kommen, so muß sie folgende
Grundsätze zur Richtschnur ihrer Bethätigung nehmen:

»Sie muß 1. das ganze Gebiet des Wissens erforschen und muß
festhalten, daß nichts gethan ist, so lange noch etwas zu thun
übrig bleibt; 2. die Erfahrung zu Rathe ziehen und sie zum Führer
nehmen; 3. vom Bekannten zum Unbekannten vermittelst der Analogie
vorschreiten; 4. von der Analyse zur Synthese übergehen; 5. nicht
glauben, daß die Natur auf die uns bekannten Mittel beschränkt ist;
6. die Spannkräfte im ganzen sozialen und materiellen Mechanismus
vereinfachen; 7. sich nur an die durch das Experiment festgestellte
Wahrheit halten; 8. sich an die Natur schließen; 9. beachten, daß
aus Irrthümern entstandene Vorurtheile keine Prinzipien sind; 10.
die Thatsachen beobachten, die wir kennen lernen wollen und sich
solche nicht vorstellen; 11. vermeiden, daß zum Schließen Worte
mißbraucht werden, die man nicht versteht; 12. vergessen, was wir
gelernt haben! Man muß die Ideen wieder an ihrer Quelle aufnehmen
und die menschliche Einsicht wieder herstellen. Alsdann wird man zu
der Einsicht kommen, daß Alles im System der Natur verbunden ist,
und daß es zwischen ihren Theilen eine Einheit giebt. Der Mensch,
als einer ihrer edelsten Theile, muß in Uebereinstimmung sein mit
den Harmonien des Weltalls, also mit der mathematischen oder
rationellen Harmonie, der planetären oder sozialen, der
musikalischen oder sprechenden. (Einheit der Sprache, Weltsprache.)
Ist der Mensch also bestimmt, sich den Harmonien zu assimiliren, so
muß er das Band suchen, das ihn mit Allem vereinigt, dieses Band
ist die Synthese von der Attraktion der Triebe.«

Fourier fährt dann fort: Er wolle an der Hand von Prinzipien,
welche nicht er, sondern die Philosophen feststellten, die
Erforschung der sozialen Bewegung vornehmen. Man werde sehen, wie
die Sophisten, trotz solcher vortrefflichen Führer, wie ihre
Prinzipien, auf alle Klippen geworfen wurden und der Menschheit nur
sieben Geißeln brachten: Dürftigkeit, Betrug, Unterdrückung,
Menschenschlächterei, klimatische Exzesse (Folge von
Waldverwüstungen etc.), Krankheiten erzeugende Gifte, dogmatische
Finsterniß. Es sei in der Natur begründet, daß jede soziale Periode
ihre Aufmerksamkeit auf Fragen richte, die sie zu einer höheren
Stufe der Entwicklung führten; so beschäftige man sich unter den
Zivilisirten mit zwei Wegen, dem Handelssystem und der Freiheit.
Das seien die beiden Paradepferde der Philosophen, die sie mit
Vorliebe ritten. Man wolle die freie Zirkulation im Handel und
komme zum Seehandelsmonopol; man wolle die Meinungsfreiheit und
komme zur Herrschaft der Denunzianten und des Schaffots.[10]

[Fußnote 10: Anspielung auf die Zustände in der französischen
Revolution während der Herrschaft des rothen und des weißen
Schreckens.]

Nach der Gesundheit und dem Reichthum sei nichts werthvoller, als
die Freiheit, diese müsse man in körperliche und soziale Freiheit
scheiden. Der Gewohnheit entsprechend, Alles nur einseitig
anzusehen, habe man nicht erkannt, daß die Freiheit zwei- und
mehrseitig sein könne. Tausend Jahre vergingen, ehe man nur an die
körperliche Freiheit (die Beseitigung der Sklaverei) dachte. Plato
und Aristoteles hielten die Sklaverei für nothwendig. Letzterer
erklärte sogar, »der Sklave sei der Tugend nicht fähig«. Unter dem
Christenthum wurde die körperliche Freiheit allmälig durchgesetzt,
aber noch existirte die Sklaverei vielfach.

»Aber was ist diese körperliche Freiheit werth ohne die soziale?
Der Bettler hat ein Einkommen, das kaum zum Leben genügt, trotzdem
genießt er größere Freiheit als der Arbeiter, der, um leben zu
können, an die Arbeit gefesselt ist. Doch seine Triebe bleiben
unbefriedigt. Er will in's Theater gehen, aber er hat kaum genug,
um sich zu nähren, er möchte Volksvertreter werden, aber dazu
gehört ein großes Vermögen.[11] Mit dem stolzen Titel, ein freier
Mensch zu sein, hat er nur den Dunst statt der Wirklichkeit der
sozialen Freiheit; er ist nur ein passives Mitglied der
Gesellschaft. Streng genommen hat der Arbeiter nur einen Tag in der
Woche, den Sonntag, wo er körperlich frei ist, alle anderen Tage
ist er gebunden. So sehen wir die Freiheit nur sehr einfach, rein
körperlich. Doppelt ist die Freiheit, wo sie körperlich und sozial
aktiv ist; sie genießt der Wilde. Der Wilde berathschlagt über
Krieg und Frieden, wie bei uns ein Minister; er hat, soweit dies
überhaupt in seiner Horde möglich ist, den freien Aufschwung der
Triebe seiner Seele, er genießt eine Sorglosigkeit, die der
Zivilisirte nicht kennt. Er muß zwar jagen und fischen, um sich zu
ernähren, aber das sind anziehende Beschäftigungen, die ihm die
körperliche aktive Freiheit nicht nehmen. Eine Arbeit, die Freude
macht, wird nicht als drückende Verpflichtung empfunden. So geht's
auch dem Kaufmann; wenn er Stoffe ausbreitet, flott Lügen verzapft
und dabei seine Waaren verkauft, so ist ihm das ein Vergnügen; er
würde sehr mürrisch und grämlich sein, wenn kein Käufer käme und er
weder lügen noch verkaufen könnte.«

[Fußnote 11: In der ersten Hälfte des Jahrhunderts und zwar bis
1848 herrschte in Frankreich ein sehr hohes Zensussystem, das nur
die Wahl der Reichsten ermöglichte.]

»Die Freiheit des Wilden ist also zweifach, aber diese zweifache
Freiheit weicht noch ab von der Bestimmung, die produktive Arbeit
verlangt; es ist also die anziehende, produktive Arbeit nöthig.
Diese unterstellt eine Einheitlichkeit der Verbindung, die
persönliche Zustimmung jedes Betheiligten, ob Mann, Frau, Kind, die
Verbindung aus Trieb für die Ausübung der Arbeit und die
Aufrechterhaltung der begründeten Ordnung. Diese vollständig freie
Wahl der Arbeit, bestimmt durch die Triebe, ist die Bestimmung des
Menschen. Von der Masse der Zivilisirten mag ein Achtel mit ihrer
Lage zufrieden sein, aber sieben Achtel sind unzufrieden. Die große
Menge ist nur auf die körperliche Arbeit beschränkt, ihre
Beschäftigung ist indirekte Sklaverei, eine Qual, von der sie sich
zu befreien wünscht.«

»Die kleine zufriedene Minderheit besteht aus Müßigen, oder
Solchen, die privilegirte Stellungen einnehmen, und doch hat kaum
Einer, Monarch und Minister nicht ausgenommen, seine volle Freiheit
erreicht. Kann man also behaupten, daß die soziale Freiheit
besteht? Sie ist wie die Gleichheit und die Brüderlichkeit nur
Chimäre. Die Brüderlichkeit sandte Einen nach dem Andern ihrer
Koryphäen zur Guillotine, die Gleichheit dekorirte das Volk mit dem
Titel Souverän, schaffte ihm aber weder Arbeit noch Brot; es
verkauft sein Leben um 5 Sous pro Tag[12] und man schleift es, die
Kette am Hals, zur Schlachtbank. So sind Freiheit, Gleichheit,
Brüderlichkeit nur Phantome.«

[Fußnote 12: Der Sold des französischen Soldaten jener Zeit.]

»Die Freiheit ist illusorisch, wenn sie nicht allgemein ist. Wo der
freie Aufschwung der Triebe auf eine sehr kleine Minderheit
beschränkt ist, da giebt es nur Unterdrückung. Um aber der Menge
die Entfaltung und die Befriedigung der Triebe zu sichern, ist eine
soziale Organisation nöthig, die drei Bedingungen erfüllt. Man muß
1. ein Regime der industriellen Attraktion suchen, entdecken und
organisiren; 2. Jedem das Aequivalent der sieben natürlichen Rechte
des Wilden garantiren;[13] 3. die Interessen des Volks mit
denjenigen der Großen verbinden, denn das Volk wird auf sie
eifersüchtig sein und sie hassen, so lange es nicht an ihrem
Wohlsein gradweise Antheil hat. Nur unter diesen drei Bedingungen
kann man dem Volk ein Minimum an Nahrungsmitteln, Bekleidung,
Wohnung und hauptsächlich auch an Vergnügungen sichern, denn ohne
das Angenehme würde dem Menschen auch der neue Zustand nicht
genügen.«

[Fußnote 13: Als die sieben natürlichen Rechte des Wilden
betrachtet Fourier: 1. Sammelfreiheit der Früchte; 2.
Weidefreiheit; 3. freien Fischfang; 4. freie Jagd; 5. innere
Verbindung der Horde; 6. Sorglosigkeit; 7. auswärtigen Raub (»vol
exterieur«). Unter diesem etwas seltsam scheinenden Recht versteht
Fourier das Recht des Wilden, Alles, was er außerhalb des
gemeinsamen Eigenthums der Horde oder des Stammes der Aneignung
werth findet, nehmen zu dürfen. In der Zivilisation findet der Raub
innerhalb der eigenen Gesellschaft, an Gliedern derselben statt,
diesen Raub an der eigenen Genossenschaft kennt der Wilde nicht,
der innerhalb der Horde, des Stammes Gemeineigenthum besitzt und
dieses respektirt. In der Regel lebt der Wilde mit den benachbarten
Stämmen in Feindschaft und so wird dieses Recht des »auswärtigen
Raubs« einfaches Kriegsrecht. Bei uns Zivilisirten sind noch die
Rudimente ganz ähnlicher Auffassung vorhanden, die Kontribution der
Lebensmittel im Kriege ist in unsern Augen kein Raub, und die
Annexion fremder Länder und Provinzen wird auch nicht als solcher
angesehen. Fourier will mit seiner ganzen Auseinandersetzung sagen:
der Wilde hat einestheils mehr Freiheit und Wohlsein, als der arme
Zivilisirte, andererseits weit mehr _Solidaritätsgefühl_, als die
Zivilisirten überhaupt. Um das Solidaritätsgefühl, das der Wilde in
der Horde, im Stamm hat, in unserer Gesellschaft zu begründen,
brauchen wir eine ganz neue soziale Organisation.]

»Prüfen wir also, wie die sozietäre Ordnung dem Individuum die
freie Ausübung der erwähnten sieben Rechte, die mit dem Mechanismus
der Barbarei und der Zivilisation so unverträglich sind, in
entsprechender Form gewähren kann.«

»Schreiten wir zunächst dazu, sie wie ihre Angelpunkte (»pivots«)
zu erklären.«

Fourier giebt nun nachfolgendes Tableau, begleitet von drei
Analogien, um Diejenigen zu enttäuschen, die es als ein von ihm
systematisch angewandtes Vorurtheil ansehen, daß er gewöhnlich den
Zahlen 7 und 12 (also wie Pythagoras es that) den Vorzug gebe. Er
will beweisen, daß diese Zahlenverhältnisse in der Natur der Dinge
liegen, also gegebene sind, nicht willkürlich erfundene.

   | Rechte            | Triebe          | Farben     | geometrische
   |                   |                 |            | Linien
---+-------------------+-----------------+------------+--------------
   | kardinale oder    | Haupt-          |            |
   | industrielle      | Triebe          |            |
   |                   |                 |            |
1. | Sammelfreiheit    | Freundschaft    | Violet     | Kreis
2. | Weide             | Liebe           | Azur       | Elipse
3. | Fischfang         | Familiensinn    | Gelb       | Parabel
4. | Jagd              | Ehrgeiz         | Roth       | Hyperbel
---+-------------------+-----------------+------------+--------------
   | Distributive      | Distributive    |            |
   |                   | Triebe          |            |
   |                   |                 |            |
1. | Innere Verbindung | Kabaliste       | Indigoblau | Spirale
2. | Sorglosigkeit     | Papillone       | Grün       | Muschellinie
3. | Auswärtiger Raub  | Komposite       | Orangegelb | Logarithmus
---+-------------------+-----------------+------------+--------------
   |  Minimum          | Einheitlichkeit | Weiß       |
X. |                   |                 |            |
   |  Freiheit         | Gunst           | Schwarz    | Nebenkreis

Die Freiheit kommt nur als Folge der sieben andern Rechte, sie ist
das Resultat ihrer Verbindung, so wie Weiß oder Schwarz die
Verbindung oder Aufsaugung der sieben Farbenstrahlen ist.

Fourier führt dann weiter aus, daß aber die Freiheit nur einfach
oder falsch sei, wenn sie nicht von der Hauptsache, dem Prinzipalen
aller Rechte, dem _Minimum_ begleitet sei, was die Periode der
Wildheit nicht biete. Auch genießen die Freiheit in der Wildheit
nur die Männer, die Frauen sind ausgeschlossen und ist ihre Lage
schlimmer, als in der Zivilisation. Es genügt weder die Freiheit,
wie sie die Zivilisation bietet, noch genügen die sieben
Naturrechte, die der Wilde besitzt, um einen befriedigenden Zustand
herzustellen. Der neue sozietäre Zustand müsse also alle drei
Geschlechter gleichmäßig berücksichtigen und ihren Trieben
Befriedigung gewähren.

Die bezügliche Auffassung Fourier's von der Lage der Wilden und der
Zivilisirten lassen wir, da sie charakteristisch ist, hier
ausführlicher folgen.

»Die Sorglosigkeit, dieses Glück der Thiere, dieses Recht des
Wilden, genießt man in der Zivilisation nur im Besitz großer
Schätze. Aber neun Zehntel der Zivilisirten, weit entfernt, dem
nächsten Tag ohne Sorgen entgegensehen zu können, sind mit
täglichen Sorgen überladen und müssen eine widerwärtige und
aufgezwungene Arbeit erledigen. Den Sonntag eilen sie dann in die
Schenken und an die Vergnügungsorte, um wenigstens für einige
Augenblicke eine Sorglosigkeit zu genießen, die so viele Reiche,
von der Unruhe verfolgt, vergebens suchen.«

»Die Rechthaber (»ergoteurs«) werden sagen, die Sorglosigkeit sei
eine Charaktereigenschaft und kein Recht; aber sie wird ein Recht,
indem sie im Zustand der Zivilisation geächtet ist, wo man die
Leichtlebigkeit als entehrend betrachtet und laut verurtheilt.
Versucht ein mit wenig Glücksgütern bedachter Familienvater sich
mit den Seinen einem Vergnügen zu überlassen und verläßt er seine
Werkstatt, ohne für Steuern, Miethe und die künftigen Bedürfnisse
gesorgt zu haben, so belehrt ihn die öffentliche Meinung durch ihre
Kritiken und der Steuereinnehmer durch seine Exekutoren, daß er
kein Recht zur Sorglosigkeit habe, und er muß, trotz seines Hangs
dazu, sich derselben entschlagen. Ueberdies ist schon die
zivilisirte Erziehung systematisch darauf bedacht, den Geschmack an
der Sorglosigkeit zu bekämpfen, ein Vergnügen, dessen freie
Entfaltung in der Harmonie durch nichts beeinträchtigt wird.«

»Der Wilde genießt diese Sorglosigkeit und beunruhigt sich nicht
über die Zukunft. Wäre es anders, fürchtete er daß seine Kinder,
seine Horde Hunger litte, er würde die Anerbietungen an
Ackerbaugeräthen und den notwendigen Gegenständen für die Kultur
des Bodens, welche die Regierungen der Zivilisirten ihm machen,
annehmen. Aber er will keins seiner Rechte einbüßen. Gäbe er seine
Sorglosigkeit auf, er würde allmälig seine ganze Freiheit, alle
seine Rechte verlieren. Er macht freilich diese Berechnung nicht,
aber die Natur macht sie für ihn. Die Attraktion leitet ihn auf den
rechten Weg, wie man später sehen wird.«

»Den einzigen plausiblen Einwand, den man gegen dieses Glück des
Wilden machen kann, ist, daß die Frauen es nicht genießen: die
Frauen bilden die Hälfte des Menschengeschlechts und sie haben bei
den Wilden eine sehr tiefe und unglückliche Stellung.«

»Nichts wahrer als das. Aber wenn ich diese Thatsache nicht
anführte, die Philosophen würden keine Notiz davon nehmen, denn sie
selbst haben die Gewohnheit, die Frauen für Nichts anzusehen. Von
den drei Geschlechtern, aus denen das Menschengeschlecht sich
zusammensetzt, dem oberen, den Männern, dem niederen, den Frauen,
und dem gemachten oder neutralen Geschlecht, den Kindern, sehen sie
nur _ein_ Geschlecht und arbeiten nur für dieses, für das obere
oder männliche. Aber welches Glück verschafften diesem die
Philosophen? Statt der sieben Rechte, aus welchen die Freiheit sich
zusammensetzt, nur die sieben Geißeln.«

»Ich bin einem vorauszusehenden Einwand bereits begegnet, indem ich
die Freiheit des Wilden als divergirend zusammengesetzt
bezeichnete; sie ist in doppelter Weise divergirend; sozial, durch
die Unverträglichkeit des sozialen Körpers, Horde genannt, mit der
industriellen Arbeit oder Bestimmung, materiell durch Ausschließung
des weiblichen Geschlechts, das wenig oder gar nicht an den sieben
natürlichen Rechten theilnimmt.«

Trotzdem, so führt Fourier weiter aus, stehe der männliche Wilde
durch den Genuß der genannten sieben Rechte an Freiheit über der
großen Mehrheit der Zivilisirten, welche die immense Mehrheit
beider Geschlechter von diesen Vortheilen ausschlösse. Die
Zivilisation schulde für das Ausgeben dieser natürlichen Rechte
einem Jeden ein Minimum an Lebensnothwendigkeiten, Kleidung,
Wohnung, und zwar proportional der sozialen Stellung, zu der er
gehöre, denn _nothdürftig_ genährt, gekleidet und logirt werde man
auch in den Armenhäusern, wo der Mensch aber nichts als ein
Gefangener und sehr unglücklich sei.

Statt den Zivilisirten für den Verlust seiner sieben natürlichen
Rechte durch eine menschenwürdige Existenz zu entschädigen,
garantirten ihm unsere Publizisten einige Träumereien und
Gaskonnaden, wie: »daß er stolz sein dürfe auf den Namen eines
freien Mannes und das Glück habe, unter einer Verfassung zu leben.«
Diese Lächerlichkeiten verdienten nicht einmal den Namen der
Illusion und befriedigten keinen Arbeitenden, der vor Allem nach
seinem Geschmack zu essen, sorglos und vergnügt zu leben wünsche.

»Der sozietäre Zustand garantirt dem Volk die sieben Rechte des
Wilden in Fülle, indem er ihm ein ausreichendes Aequivalent bietet;
er gewährt jedem Menschen so viel Wohlsein, daß z.B. Niemand mehr
auf den Gedanken kommt, zu stehlen, was er so haben kann, oder daß
er sich durch eine Handlung in der öffentlichen Meinung mehr zu
Grunde richtet, als er durch eine schlechte Handlung zu gewinnen
vermag. Schließlich werden alle Kinder in den Begriffen der Ehre
erzogen und können alle Bequemlichkeiten des Lebens reichlich
genießen. Es wird also Niemand mehr an Diebstahl denken, wo Alle im
Ueberfluß leben.«

»Die Zivilisation, indem sie den Menschen der sieben Rechte des
Wilden beraubt, gewährt ihm keinerlei entsprechende Aequivalente.
Fragt einmal einen unglücklichen Arbeiter der Zivilisation, der
keine Arbeit und kein Brot hat, vom Gläubiger und Exekutor bedrängt
wird, ob er nicht lieber wie der Wilde das Recht der Jagd und des
Fischfangs, des Früchtesammelns und der freien Weide seinem Zustand
vorziehe und er wird keinen Augenblick zögern, sich für den Wilden
zu entscheiden. Was giebt ihm die Zivilisation für seinen Verlust?
Das Glück, unter der Verfassung zu leben. Dem Hungernden ist nicht
damit gedient, daß er, anstatt eine gute Mahlzeit zu genießen, die
Verfassung lesen kann; es heißt den Nothleidenden in seinem Elend
beleidigen, wenn man ihm eine solche Entschädigung bietet.«

»Daraus folgt: in der industriellen Gesellschaft wird die Freiheit
illusorisch und verhängnisvoll, wenn man sie nur in einfacher
Anwendung einführt.«

Fourier sagt also: die Freiheit ohne Garantie eines Minimums, die
Freiheit ohne Brot, ist für die große Menge der Bevölkerung unter
Umständen nur die Freiheit des Verhungerns. Die Freiheit hat nur
Werth, ja sie ist erst dann vorhanden, wenn auch der Mensch zu
leben hat, und diesen Lebensunterhalt garantirt die Zivilisation
nicht. »So haben unsere Träumereien von den Menschenrechten und der
Freiheit, die man in Versuch setzte, nichts als Täuschungen und
verhängnißvolle Erschütterungen erzeugt. Unsere Gesellschaft hat zu
ihren Angelpunkten zwei Triebfedern, welche der Einheitlichkeit der
Freiheit und dem proportionalen Existenzminimum des sozietären
Zustandes schnurstracks gegenüberstehen: allgemeiner Egoismus und
Zweideutigkeit aller Handlungen. Diese beiderseitigen
Charaktereigenschaften lassen sich nicht vereinigen, sie schließen
sich aus.«

»Volle einheitliche Freiheit und menschenwürdige Existenz lassen
sich nur durch die Anwendung des Mechanismus der Serien der Triebe
erreichen, außerhalb desselben ist das ganze System der Triebe im
Widerspruch mit sich, es herrschen Egoismus und Zweideutigkeit.« ...

Es gilt also für Fourier, eine entsprechende Organisation zu
schaffen, bei welcher alle Klassen gleichmäßig, unter voller
Berücksichtigung ihrer sozialen Lebensstellung, zufriedengestellt
werden.

»Vermittelst der gradweisen Abstufung der Interessen ist der
Niedere an dem Wohlsein des Höheren interessirt; die gewohnte
Begegnung bei den anziehenden Arbeiten in den Intriguen der
verschiedenen Serien dient als Kitt für die Einheitlichkeit. Man
hat nichts mehr von der vollen Freiheit des Volkes zu fürchten, das
in dem gegenwärtigen Zustande des Elends und der Eifersucht gegen
die Höheren seine Unabhängigkeit nur zur Plünderung und Erwürgung
derselben benutzen würde.«

»Aus dieser Darlegung resultirt, daß die Gewährung einer
auskömmlichen Lebenshaltung ausschließlich von der Entdeckung des
sozietären Regimes und der anziehenden Arbeit abhängt. Wie kann man
dem Volk von Freiheit zu sprechen wagen, wenn man ihm selbst nicht
einmal die widerwillige Arbeit, von der heute seine Existenz
abhängt, zu garantiren vermag? In einem solchen Zustande der Dinge,
wie dem gegenwärtigen, wird alle Freiheit nur ein Keim des
Aufruhrs. Die Agitatoren fühlen das wohl und darum haben sie die
Macht an sich gerissen. Ihre erste Sorge ist, dem Volk den Maulkorb
anzulegen und die philosophischen Schwätzer, die Bonaparte knebelte
und Robespierre in Masse auf's Schaffot schickte, zu unterdrücken.«

»_In der Zivilisation kann also keine wirkliche Freiheit
existiren_, sie existirt nur im Zustande der Wildheit, aber dort
unvollständig und gefährlich, weil sie die Horde dem Hunger, dem
Krieg, der Pest aussetzt und weder sich auf die Frauen, noch auf
die Greise ausdehnt, welch letztere man opfert, wenn sie
unbrauchbar werden.«

»Obschon die Freiheit des männlichen Wilden dem Schicksal unserer
Arbeiter und Bettler vorzuziehen ist, ist sie nur ein rohes, der
Vernunft unwürdiges Glück, weil die industrielle Thätigkeit ihm
fremd ist. Andererseits ist der Zustand des Elends und der
Unterdrückung, in dem unsere Arbeiter seufzen, nicht die Frucht des
sozialen Genies, sondern des Mangels an einem solchen und eine
Schmach für die Wissenschaft. Weit entfernt, daß diese verstand,
uns zur Freiheit zu erheben, hat sie nicht einmal sie zu definiren
gewußt, noch vermochte sie ihre verschiedenen Charaktereigenschaften
darzulegen. Der Wissenschaft bleibt die Schande, unter dem Vorwand,
uns ein Gut zu geben, dessen Wesen sie selbst nicht kannte, tausend
politische Stürme erregt zu haben. Sie ist mit der Freiheit wie mit
dem Handel verfahren, sie hat einen Hebel zu literarischen
Intriguen aus ihnen gemacht und weit entfernt, einen Schatten von
Ehrlichkeit in ihre Debatten zu tragen, hat sie selbst weder die
Probleme bezeichnet, noch empfohlen, welche auf's Lebhafteste die
Anstrengungen des Genies herausfordern, nämlich:

»In Sachen des Handels: das Bedürfniß der Assoziation, die Garantie
der Wahrheit und die Unterdrückung der zahlreichen Verbrechen der
handeltreibenden Körperschaften: der Bankerotte, des Wuchers, des
Börsenspiels etc.«

»In Sachen der Freiheit: das Bedürfniß der industriellen
Attraktion; ein Aequivalent für die natürlichen Rechte (die der
Wilde hat) und Garantien für ein gradweise abgestuftes Minimum für
die verschiedenen Klassen.« ...

»Der Streit über die Freiheit hat erst neuerdings vier Millionen
Köpfe gekostet (Fourier spielt hier auf die der großen Revolution
folgenden Kriege an), die den politischen Sophismen und der
Handelseifersucht geopfert wurden, genügend, um dieses Chaos von
irrigen Lehren über die Freiheit und den Handel zu entwirren.«

»Es gehört zu den Gebräuchen der Zivilisirten, einem Dogma zu
Ehren, dessen Sinn, noch dessen praktische Wirkungen man kennt,
sich gegenseitig an die Gurgel zu fahren. Beweis dafür sind die aus
den Debatten über die Verwandlung (»Transsubstantiation«) und die
Wesenseinheit (»Consubstantialité«) hervorgegangenen Kriege. Unser
Jahrhundert hat ähnlich über die Menschenrechte spekulirt; um sie
zu erhalten, massakrirte man sich und doch kannte man ihr wahres
Wesen nicht.«

Nach Fourier liegt das wahre Wesen der Freiheit in der Anerkennung
»des Rechts auf Arbeit«, das »für den Armen allein werthvoll ist.«
Die Erfahrung hat uns zur Genüge gelehrt, daß mit dieser
Anerkennung auch nichts gethan ist. Es ist auch über dieses »Recht«
gar viel gestritten worden und zuletzt, im Jahre 1848 in Paris in
den Junitagen, viel Blut geflossen. Das Recht auf Arbeit steht in
Bezug auf seine Phrasenhaftigkeit um kein Haar breit hinter der
»Freiheit« und den »Menschenrechten« zurück, Jeder legt sich dieses
»Recht« zurecht, wie er es braucht und es seinem
Interessenstandpunkt entspricht. Gewisse Sozialisten betrachten
noch heute das Wort als eine Art Schiboleth, das die soziale Frage
löse; bei den Anhängern des preußischen Landrechts, die dieses
»Recht« ebenfalls anerkennen, schrumpft es zu einem Recht auf
Armenhausarbeit und Armenunterstützung zusammen. Auch nach der
Junirevolution hat es noch die Köpfe in der französischen Kammer
erhitzt, man schlug große Redeschlachten und dabei ist es bis heute
geblieben. Schließlich waren bei all diesen Schlagworten es immer
und immer die Vertreter der kleinbürgerlichen Demokratie, die sich
am eifrigsten für sie begeisterten und sich zu ihren Champions
aufwarfen. Ganz begreiflich. Diese Demokratie repräsentirt eine
Gesellschaftsschicht, die zwischen der großbürgerlichen und der
proletarischen Klasse mitten innesteht, in Folge davon ohnmächtig
ist und in Bezug auf die Heilung der sozialen Uebel an chronischer
Impotenz leidet und daher ihr Thatenbedürfniß in großen Worten und
Kraftphrasen zu verpuffen genöthigt ist. Die bürgerlichen Ideologen
lieben es, am Klang der Worte sich zu berauschen, sie sind aber
allmälig sehr einflußlos und harmlos geworden.

Fourier war allerdings ein viel zu mathematisch denkender und
logisch schließender Kopf, um sich durch eine Phrase, die er bei
Andern klar durchschaute, beirren zu lassen, und so folgert er: es
giebt keine wie immer zusammengesetzte Freiheit ohne das Minimum;
kein Minimum ohne die industrielle Anziehung (»attraction«); keine
industrielle Anziehung in der zerstückelten (»morcelé«) Arbeit,
womit er sagen will, in der auf Privatwirthschaft beruhenden
Arbeit. Die industrielle Anziehung kann nur aus den Serien der
Triebe geboren werden; also:

Das Minimum, gestützt auf die industrielle Anziehung, ist der
einzige Weg zur Freiheit, einen andern giebt es nicht. Aber um in
diesen Weg einzutreten, muß man die Zivilisation verlassen, muß man
ihre Produktions- und Distributionsform aufheben; und da es hierzu,
nach ihm, zwölf Wege giebt, muß man den günstigsten wählen, um zur
Assoziation zu gelangen.

Es handelt sich also darum, den neuen Zustand dergestalt zu
organisiren, daß folgende sieben Funktionen voll angewendet und
ausgeübt werden können: häusliche Arbeiten, ländliche Arbeiten,
industrielle Arbeiten, Austausch, Unterricht, Wissenschaften,
schöne Künste. Es muß vorhanden sein: Anziehung für alle
Beschäftigungen, proportionale Vertheilung des Erzeugten,
Gleichgewicht der Bevölkerung, Oekonomie in den Hülfsmitteln.

Die Anziehung an die Arbeiten kann nur vorhanden sein, wenn jede
Arbeit angenehm _und_ lukrativ ist. Die Vertheilung findet statt
nach den drei industriellen Fähigkeiten: Arbeit, Kapital, Talent.
Die Bevölkerungszahl einer Phalanx darf 1800-2000 Personen nicht
überschreiten, weil in dieser Zahl, nach Fourier's Berechnung, die
verschiedenen Triebe und Charaktereigenschaften voll und zweckmäßig
vertheilt enthalten sind und eine größere oder kleinere Zahl die
Ausgleichung stören würde. Die Oekonomie der Hülfsmittel ergiebt
sich aus dem möglichst zweckmäßigen Zusammenwirken aller mit
einander Operirenden, die alle gleichmäßig an der Ersparniß von
Materialien, Zeit und Kraft interessirt sind. So wird man in einer
Phalanx von 400 Familien nicht 400 Küchenfeuer, 400
Einzelwirthschaften erhalten, sondern man wird nur 4 oder 5 große
Küchenfeuer anlegen und die Bewohner in 4 oder 5 Klassen, nach dem
Stande ihres Vermögens, eintheilen und sie in einem gemeinsamen
Palast wohnen lassen. Der sozietäre Zustand läßt keine Gleichheit
zu. Ebenso werden bei dem Ackerbau wie bei der Industrie die
Vortheile in positiver Beziehung -- Erhöhung der Produkte durch
zweckmäßigste Kombinirung und Anwendung der Kräfte und Hülfsmittel
-- und in negativer Beziehung -- Ersparnisse an Kraft, Zeit,
Materialien -- sehr bedeutende sein. Es entsteht wieder rationelle
Waldzucht, Quellenschonung, Klimaverbesserung. Ueber alle diese
Vortheile, welche die assoziirte Thätigkeit erzeugen müsse, äußert
sich Fourier wie folgt:

»Eine Phalanx, die sich z.B. mit Wein- oder Oelbau befaßt, wird nur
einen einzigen Werkraum für die Fertigstellung nöthig haben, statt
der vielen, die jetzt in einer Gemeinde von 15-1800 Seelen nöthig
sind; statt 300 Bottiche wird sie nur ein Dutzend bedürfen. Man
wird ferner für die Reben- und Oelbaumanlagen die Ueberwachung, die
Einfriedigungen und Ummauerungen ersparen. Man wird die Lese nicht
auf einmal vornehmen, wie dies jetzt der kleine Privatbesitzer, um
Kosten und Zeit zu ersparen, thun muß, sondern in dem Maße, wie die
Trauben reifen, und damit große Verluste an Quantität oder Qualität
verhüten. Statt der 1000 Fässer, welche heute 300 Familien
benöthigen, werden 30 große Tonnen genügen. Man wird neun Zehntel
der Kosten für die Lagerräume, neunzehn Zwanzigstel für das Faßwerk
ersparen. Die richtige Behandlung des Weins ist dem kleinen Besitzer
unmöglich, weder kann er ihm die nöthige Lagerung gewähren in
trockenen gut gelüfteten nach Norden gelegenen Lagerräumen, noch
hat er die Einrichtungen und Vorrichtungen für die tägliche Kühlung
der Keller und Fässer. Auch fehlt der Ueberzahl der Besitzer die
Möglichkeit, die Weine durch verschiedene Füllungen zu verbessern,
leichte mit schweren Qualitäten zu schneiden, oder sich fremde
wärmere Weine zu verschaffen. Ferner wird heute der Wein,
unmittelbar nach der Ernte, von vielen Eigenthümern zum billigsten
Preis verkauft, weil sie ihn verkaufen müssen, sei es, daß sie Geld
nöthig haben, der Gläubiger schon wartet, oder daß es ihnen an
geeigneten Aufbewahrungsräumen fehlt, und sie der Mittel oder des
Verständnisses zur Pflege entbehren. In der Phalanx wird der Wein
in Folge guter Aufbewahrung und Pflege schon nach einem Jahre das
Fünffache des Preises werth sein und mit dem Alter entsprechend im
Preise steigen. Die Phalanx verkauft ihn, wie ihr Interesse
gebietet. Und so noch viele andere Vortheile, die aus der
Gemeinwirthschaft entspringen, stets Kosten ersparen und die
Produkte verbessern. Man wird bessern Saamen, bessere Pflanzen
anschaffen, im Ankauf nie betrogen werden; man wird für die
verschiedenen Pflanzungen die besten und geeignetsten Bodenarten
aussuchen können, Maschinen, Gebäude, Ställe, Lagerräume werden die
zweckmäßigsten sein, die verfügbaren Kräfte werden jede Arbeit im
richtigen Moment ermöglichen.«

»Eine der glänzendsten Seiten der sozietären Arbeit wird die
Einführung der Wahrheit in Handel und Wandel werden. Indem die
Assoziation die kooperative, solidarische, sehr vereinfachte, auf
Wahrhaftigkeit und Garantie beruhende Konkurrenz an die Stelle der
individuellen, unsoliden, lügnerischen, verschlungenen und
willkürlichen Konkurrenz der Zivilisation setzt, wird sie nur ein
Zwanzigstel der Arme und der Kapitalien benöthigen. Man wird also
den heutigen Handel als parasitisch unterdrücken, denn parasitisch
ist Alles, was unterdrückt werden kann, ohne daß der Zweck
geschädigt wird. Man wird in der Phalanx statt hunderter
konkurrirender und gegen einander intriguirender Kaufleute und
Krämer mit ihren Verkaufshallen und Läden nur ein großes
Waarenlager und verhältnißmäßig sehr wenig Personen brauchen, da
alle Käufe und Verkäufe nach außen die Phalanxen unter sich
abschließen.«

»In der Zivilisation ist der Mechanismus in jeder Art der
ruinöseste und falscheste. So giebt es außer im Handel noch
tausende und abertausende von parasitischen Existenzen, z.B. die in
der Rechtspflege beschäftigten Personen, eine Institution, die nur
auf den Fehlern der zivilisirten Ordnung beruht ... Andererseits
fehlen die Mittel für das Nöthigste. So mangeln Frankreich heute
einige hundert Millionen Franken für die Verbesserung der Wege und
Straßen; im sozietären Zustand, wo Phalanx an Phalanx sich reiht,
bestehen die ausgezeichneten Verbindungsmittel, für die jedes
Phalanstère (das Phalanstère ist der ganze Bezirk [Kanton]
inklusive der Gebäude. Der Kanton soll nach Fourier eine
Quadratstunde Flächeninhalt haben) aufzukommen hat, ohne daß es der
Staatssteuern dazu bedarf. Ebenso fällt die kostspielige
Katastrirung der Grundstücke für den Staat fort. Eine Wahl, die
heute unendlich viel Zeit und Geldopfer erfordert, eine Menge der
widerlichsten Kabalen erzeugt, wird in der Phalanx dem Einzelnen
kaum eine Minute Zeit kosten, eine Reise dazu hat er nicht nöthig
zu machen.« ...

»Unter die Unproduktiven gehören ferner die Soldaten, die
Grenzwächter, die Steuerbeamten; auch sind ein großer Theil der
Dienstboten und viele von den in der isolirten Wirthschaft
beschäftigten Personen unter die Parasiten zu rechnen. Sobald
Männer, Frauen, Kinder, letztere vom dritten Lebensjahre ab, aus
Anziehung thätig sind, wenn Trieb, Geschicklichkeit, Wetteifer, der
verbesserte Mechanismus der Arbeit, Einheitlichkeit der Handlungen,
freier Verkehr, Verbesserungen des Klimas, höhere Kraft und
Langlebigkeit der Menschen zusammenwirken, werden die Arbeitsmittel
und Kräfte in's Unberechenbare sich steigern und wird das Produkt
quantitativ und qualitativ sich dem entsprechend veredeln und
vermehren.«

»Am meisten wird das Schicksal der Kinder in der sozietären
Organisation sich verbessern. In der meist sehr übel und mangelhaft
geleiteten Privatwirthschaft finden die Kinder in ihren Hütten,
Hofwerkstellen, Scheuern weder die Hülfsmittel, noch die Belehrung,
noch die Beurtheilung, noch den Antrieb, den sie nöthig haben, um
sich gehörig zu entwickeln. Dabei sterben sie massenhaft in Folge
ihrer ungesunden Wohn- und Lebensweise, oder sie siechen dahin. Im
sozietären Zustand wird die Sterblichkeit sich außerordentlich
vermindern, die Kinder werden an körperlicher und geistiger
Gesundheit in heute ungeahnter Weise zunehmen. Drohende
Uebervölkerung wird die sozietäre Organisation auszugleichen
wissen.«

Die Zivilisation befindet sich allen diesen Fragen gegenüber in
einem falschen Kreisschluß (»cercle vicieux«) und das erkennt man
allmälig. Man ist erstaunt, zu finden, daß _in der Zivilisation die
Armuth selbst den Ueberfluß erzeugt_. Unser Zustand bringt nicht
das Glück, sondern das Nichtglück hervor; die Exzesse der Industrie
führen zu den größten Uebeln, sie werfen uns von der Scylla in die
Charybdis, und warum? Weil wir ohne Leitfaden in einem Labyrinthe
wandeln. Das zeigt sich überall. Wählen wir als Beispiel die
natürlichen Anlagen des Menschen und die Kunst, sie zum Aufbruch zu
bringen. Ein Kärrner fährt Metall in eine Gießerei.[14] Bei dem
Anblick ihrer Einrichtungen erfaßt ihn die Neigung, als Lehrling
einzutreten. Er entdeckt bei sich einen Trieb, den bisher weder er,
noch seine Eltern kannten; er tritt wirklich als Lehrling ein und
macht so erstaunliche Fortschritte, daß er schon nach einem Jahre
einen sehr geschickten Arbeiter ersetzte und pro Tag 22 Franken
verdiente. Welche Anklage liegt in diesem einen Beispiel gegen
unsere Arbeits- und Erziehungsmethoden, gegen unsere Theorie der
Vervollkommnung und des Studiums des Menschen. Jedes Kind hat vom
jugendlichsten Alter an Anlagen und Triebe verschiedenster Art,
aber wie ermöglichen, daß wir sie kennen lernen? Dazu ist die
Zivilisation unfähig. Uns mangelt der Kompaß, der Schlüssel, der
uns dieses Zauberbuch über die Anziehungen und die industriellen
und wissenschaftlichen Anlagen und Triebe entziffert. Das kann nur
durch die Anwendung der Serien der Triebe geschehen; sie bilden den
Schlüssel zu jedem Zweig des sozialen Mechanismus und hauptsächlich
auch für die Erziehung. Das Problem, das es hier zu lösen gilt,
ist, nicht nur eine, sondern selbst zwanzig Anlagen zum Aufbruch zu
bringen bei einem Kinde, das kaum drei Jahre alt ist. Vom vierten
Jahre ab soll es schon spielend in zwanzig verschiedenen Serien
industrieller Thätigkeit geschickt sein und mehr gewinnen, als
seine Nahrung und sein Unterhalt kosten; es übt abwechselnd alle
physischen und intellektuellen Fähigkeiten, Alles mit Eifer
ergreifend. Statt zwanzig Anlagen im Alter von vier Jahren finden
wir bei dem Zivilisirten oft nicht eine im Alter von zwanzig
Jahren, sie wurden unterdrückt, erstickt, weil die Eltern arm
waren, oder die Triebe und Anlagen nicht anzuregen verstanden, oder
die Gelegenheit fehlte. So steht es ähnlich selbst bei der
wohlhabenden Klasse. Unter zwanzig jungen Leuten, die man auf die
Universitäten und Hochschulen schickt, ist öfter kaum einer, der
die in ihn gesetzten Hoffnungen erfüllt. Die Anlagen zum Aufbruch
zu bringen, die Kunst, sie vom niedersten Lebensalter an zu
entwickeln, das ist die Klippe, an der unsere Wissenschaften
scheitern. Wir verstehen das nicht einmal in der Agrikultur, woher
es kommt, daß diese selbst unserer Dorfjugend widerwärtig
erscheint. Unsere wissenschaftliche, unsere industrielle Erziehung
steht, wie Alles, außerhalb der Natur, außerhalb der Anziehung. Es
ist klar, wir brauchen einen Wegweiser, eine neue Wissenschaft und
diese ist die Lehre von den Serien der Triebe. Ohne sie werden die
Nebel immer größer. Man behauptet, die Menschen seien heute nicht
falscher als früher. Indeß vor einem halben Jahrhundert konnte man
für wenig Geld noch Stoffe von guter Farbe und Qualität und
natürliche, d.h. unverfälschte Nahrungsmittel kaufen; heute
herrschen überall Verfälschung und Betrügerei. Der Landmann selbst
ist ein Fälscher geworden, wie es der Kaufmann schon vor ihm war.
Milch, Oel, Wein, Branntwein, Zucker, Mehl, Kaffee, Alles ist
schamlos verfälscht. Die arme Menge kann sich keine natürlichen
Lebensmittel mehr verschaffen, man verkauft ihr langsam wirkende
Gifte; solche Fortschritte machte der Handelsgeist selbst bis in
die entlegensten Dörfer. Seit fünfzig Jahren hat sich die Zahl der
Handeltreibenden vervierfacht, ohne daß die Beschäftigung für sie
sich entsprechend vermehrte, der Schwindel ist in demselben Maße
gewachsen und ebenso die Aufsaugung der Kapitalien.«[15] »Zu allen
Zeiten und an allen Orten wird die Anziehung der Triebe zu drei
Zielen zu kommen suchen: Zum Luxus oder zur Befriedigung der fünf
Sinne; zu Gruppenbildungen und Serien der Gruppen -- Bande der
Zuneigung --; zu dem Mechanismus der Triebe, der Charaktere und
Instinkte; und durch sie alle drei zur universellen
Einheitlichkeit.«

[Fußnote 14: Fourier erwähnt hier einen selbsterlebten Fall und
führt die Namen an, die wir als gleichgültig weglassen.]

[Fußnote 15: Der Leser will nicht vergessen, daß das nicht heute,
sondern schon vor dreiviertel Jahrhunderten geschrieben wurde.]

»Der Luxus umfaßt alle sinnlichen Vergnügungen. Indem sich die
Triebe nach Befriedigung sehnen, wünschen wir uns implicite
Gesundheit und Reichthum als Mittel der Befriedigung; wir wünschen
uns inneren Luxus oder körperliche Kraft, Verfeinerung und Stärke
der Sinne, und äußeren Luxus oder Reichthum. Man muß diese beiden
Mittel besitzen, um den ersten Zweck der Anziehung der Triebe zu
erreichen. Wir müssen also befriedigen: Geschmack, Gefühl, Gesicht,
Gehör, Geruch. Für das zweite Ziel sucht die Anziehung Gruppen zu
bilden und zwar in der Zahl von vier: Gruppe der Freundschaft, des
Ehrgeizes, als höhere; der Liebe, der Elternschaft oder der
Familie, als niedere Ziele. Alle Gruppen, die sich in voller
Freiheit und nach Neigung bilden, beziehen sich auf eins dieser
vier Ziele. Wird eine Gruppe zahlreich, so theilt sie sich in
Untergruppen, indem sie eine Serie von Theilen bildet, abgestuft in
Nuancen nach Neigungen und Geschmack. Alle Gruppen suchen eine
Serie (Reihe) oder Stufenleiter zu bilden, verschieden in Gattung
und Art. Die Serien der Gruppen sind also zweites Ziel der
Anziehung, indem sie sich für alle Funktionen der Sinne und der
Seele bilden. Das dritte Ziel ist der Mechanismus der Triebe oder
der Serien von Gruppen. Es ist das Bestreben der fünf sinnlichen
Triebe (1. Geschmack, 2. Gefühl, 3. Geruch, 4. Gesicht, 5. Gehör)
mit den vier affektiven: 6. Freundschaft, 7. Ehrgeiz, 8. Liebe, 9.
Elternschaft, in Uebereinstimmung zu bringen. Diese
Uebereinstimmung vollzieht sich durch Vermittelung der drei wenig
bekannten und viel verkannten Triebe. 10. der Kabalist, Trieb durch
Intrigue nach Vereinigung der Gleichstrebenden; 11. der Papillon,
Trieb nach Abwechslung, nach Kontrasten; 12. der Komposit, Trieb
der Aneiferung, der Begeisterung, des Strebens nach
Vervollkommnung.«

»Diese zwölf zusammenwirkenden Triebe stellen die Harmonie der
Triebe her. Ein Jeder wünscht im Spiel seiner Triebe eine solche
Ausgleichung sich zu verschaffen, daß der Aufschwung des einen
Triebes den Aufschwung aller übrigen begünstigt. Z.B. Liebe,
Ehrgeiz wollen ihr Ziel erreichen und nicht enttäuscht sein; die
Gourmandis hat die Absicht, die Gesundheit zu verbessern, und nicht
zu schädigen ... Gegenwärtig ist der Mensch im Kriege mit sich
selbst. Seine Triebe gerathen aneinander. Der Ehrgeiz wirkt der
Liebe, die Elternschaft der Freundschaft entgegen, und so befinden
sich alle Triebe beständig in Disharmonie. Aus diesem Kampf der
Triebe entstand die Wissenschaft der Moral, die verlangt, man solle
die Triebe unterdrücken; aber unterdrücken heißt nicht organisiren,
harmoniren. Unser Zweck ist, den freiwillig ineinander greifenden
Mechanismus der Triebe zu schaffen, _ohne einen zu unterdrücken_.
Dies geschieht, wenn jedes Individuum, indem es sein persönliches
Interesse verfolgt, damit auch dem Allgemeininteresse beständig
dient. Heute ist das Gegentheil der Fall. Die Zivilisation ist ein
Krieg des Einen gegen Alle und Aller gegen Einen; eine Ordnung, wo
Jeder sein Interesse dabei findet, alle Anderen zu täuschen, sie
ist ein den Trieben fremder Diskord; aber das Ziel der Triebe muß
sein, zur inneren und äußeren Harmonie zu kommen.«

»Die Kunst zu assoziiren, besteht darin, eine Phalanx von Serien
der Triebe in voller Uebereinstimmung bilden und entwickeln zu
können, die vollkommen frei nur durch Anziehung bewegt sein sollen
und angewendet werden auf die sieben bereits erwähnten
industriellen Funktionen. Hauswirthschaft, Ackerbau, Industrie,
Handel und Verkehr, Unterricht, Wissenschaften, schöne Künste ...
Eine Serie der Triebe ist eine Verbindung verschiedener in auf- und
absteigender Stufenfolge verbundener Gruppen, die vereinigt sind
durch Uebereinstimmung des Geschmacks für irgend eine Thätigkeit,
wie den Anbau einer Frucht, und in welcher für jeden Zweig der
Arbeit hierbei eine spezielle Gruppe sich bildet. Wenn die Serie
Hyazinthen oder Kartoffeln baut, muß sie eben so viel Gruppen
bilden, als Arten von Hyazinthen oder Kartoffeln kultivirt werden
sollen. Jede Gruppe bildet sich aus Gliedern der Serie, die für
eine bestimmte Art inkliniren. Es sind mindestens 45-50 Serien
nothwendig, wenn einigermaßen die nöthige Abwechslung und
Ausgleichung herbeigeführt werden soll. Die Serien benutzen die
Verschiedenheiten der Charaktere, des Geschmacks, der Instinkte,
der Vermögen, der Ansprüche, der Bildungsstufen. Jede Serie setzt
sich aus kontrastirenden und abgestuften Ungleichheiten zusammen,
sie erheischt ebensoviel Gegensätze oder Antipathien als
Uebereinstimmungen oder Sympathien, wie ja auch in der Musik ein
Akkord dadurch sich herstellt, daß man ebensoviel Noten ausfallen
läßt, als man zusetzt. Die Kontraste der Töne erzeugen den Akkord.
Eine Vereinigung von Serien der Triebe hat für die soziale Harmonie
glänzende Eigenschaften, sie erzeugt Bewegung, Wahrheit,
Gerechtigkeit, direkte und indirekte Uebereinstimmung, Einheitlichkeit.
Die Zivilisation hat alle entgegengesetzten Eigenschaften:
Entkräftung, Ungerechtigkeit, Betrug, Mißstimmung, Zweideutigkeit.
Aber die Serie der Triebe würde nicht richtig funktioniren, wenn
sie nicht drei Eigenschaften besäße. Die verschiedenen Gruppen
müssen miteinander rivalisiren oder gegeneinander in Bewegung
gerathen; das ist nur möglich, wenn die Gruppen nicht
grundverschiedene Leistungen vollziehen, sondern nur gradweise
verschiedene, also z.B. nicht verschiedene Arten von Obst, sondern
verschiedene Sorten einer Art bauen. Ferner müssen die einzelnen
Sitzungen kurz sein, sie dürfen sich nicht über zwei Stunden
ausdehnen, weil sonst die Ermüdung eintritt. Soll eine Arbeit
anziehend sein, so muß sie kurzzeitig sein und man muß dann zu
einer andern kontrastirenden Thätigkeit übergehen können. Endlich
muß Jedes in der Gruppe eine bestimmte Arbeit haben, die es im
Wetteifer mit den Uebrigen am besten zu machen sucht. So kommen die
Kabalist, die Papillon, die Komposit in Anwendung. Eine Gruppe
genügt, wenn sie sieben Mitglieder zählt; sie ist vollkommen, wenn
sie neun hat; sie theilt sich dann unwillkürlich wieder in
Untergruppen, in die beiden Flügel und das Zentrum. Vierundzwanzig
Gruppen ist die niedrigste Anzahl für eine Serie.«

       *       *       *       *       *

»Die Zivilisirten treffen überall instinktiv das Falsche, sie ziehen
immer das Falsche dem Wahren vor und so ist auch der Angelpunkt
ihres Systems eine falsche Gruppe, die sie auf die kleinste Zahl,
auf zwei beschränkten. Diese Gruppe ist das Ehepaar. Diese Gruppe
ist falsch durch die Beschränkung der Zahl, falsch durch das Fehlen
der Freiheit, falsch durch das Auseinandergehen und die Spaltungen
des Geschmacks. Diese Differenzen machen sich schon nach den ersten
Tagen fühlbar; man differirt bezüglich der Gerichte, der ehelichen
Besuche, der Ausgaben, der Unterhaltung, und wegen hundert anderer
Dinge. Nun, wenn die Zivilisirten nicht einmal die ursprünglichste
ihrer Gruppen harmonisiren können, dann können sie dies noch
weniger mit dem Ganzen. _Der Mensch ist aus Instinkt Feind des
Zwanges und der Gleichheit, er strebt in jeder Beziehung beständig
nach Veränderung_.«

Da nach Fourier also der Mensch in jeder Beziehung Feind der
Gleichheit ist, weshalb auch die Vermögensunterschiede bestehen
bleiben müssen, giebt es in der Phalanx eine hierarchische
Ordnung, die freilich, bei Lichte besehen, sehr harmlos ist, und
sich auch nur zum Besten des Ganzen bethätigen kann. Freund
militärischer Einrichtungen, die ihm durch ihre strenge Ordnung
und ihre regelmäßige Funktionirung imponiren -- er soll mit großer
Vorliebe bis an sein Lebensende den militärischen Uebungen und
Paraden beigewohnt haben --, giebt er seiner phalansteren Hierarchie
einen militärisch-monarchischen Anstrich, obgleich ihr Grundtypus
ein rein demokratischer ist. Die Leiter der Serien und Gruppen
werden Offiziere genannt und haben militärische Grade. Es sind
Hauptleute, Lieutenants, Fahnenjunker; es giebt ganze Stäbe in der
Phalanx und werden alle Würden ohne Rücksicht auf das Geschlecht
erworben. Sind in einer Gruppe oder Serie hauptsächlich Frauen, so
werden die Offiziersstellen hauptsächlich Frauen bekleiden.
Dasselbe gilt von den Kindern, Knaben wie Mädchen. Die Mitglieder
der Serien und Gruppen wählen zu ihren Leitern Diejenigen, die sich
innerhalb ihres Kreises am meisten auszeichnen und dadurch die
Sympathien der Uebrigen erwerben. Fourier ist ferner der Ansicht,
daß die Menschen, mit sehr wenig Ausnahmen, an äußeren
Auszeichnungen, an schönen Farbenzusammenstellungen in ihrer
Kleidung, an Uniformen, glänzenden Schaustellungen und Festen,
opulenten Einrichtungen, prächtigen Denkmälern und Bauten ihre
Freude haben. Nach all diesen Richtungen soll die Phalanx das
Höchste bieten.

Zur Leitung werden zweierlei Arten von Offizieren gewählt; die
Einen, welche die eigentliche geschäftliche Leitung haben, und die
Andern, welche den sogenannten äußeren Dienst versehen, die für den
Glanz und das würdige Auftreten der Gruppen und Serien bei Festen,
Aufzügen, Schaustellungen und für die Ausschmückung sorgen. Auch in
letzterer Beziehung wird ein lebhafter Wetteifer zwischen den
einzelnen Serien und Gruppen entstehen. Man wird für die zuletzt
erwähnten Funktionen hauptsächlich solche Personen zu Offizieren
erwählen, die größeren Reichthum besitzen. Denn da in der Phalanx
das Kapital fünf- und sechsfach höhere Zinsen erlangt, als in der
Zivilisation, ohne daß Arbeit und Talent dabei zu kurz kommen, und
die reichen Leute in der Phalanx sehr bedeutend billiger und doch
viel besser leben, als in unserer gegenwärtigen sozialen Ordnung,
werden sie eine Ehre darein setzen, ihren eigentlich sonst gar
nicht unterzubringenden Ueberfluß zum Besten des Ganzen anzuwenden.
Sie werden also öfter für ihre Serien- und Gruppengenossen
besonders opulente Mahlzeiten veranstalten, die ihnen gar nicht so
außergewöhnlich theuer kommen, weil sie nur das Plus des Preises
über die regelmäßige Mahlzeit, deren Kosten Jedem Tag für Tag von
der Phalanx angerechnet werden, zu bezahlen haben; ferner werden
sie den Bau prächtiger Pavillons, die Aufstellung von Statuen,
Altären und dergleichen in dem Theile des Kantons, in dem die Serie
oder Gruppe, in welcher sie die hervorragende Rolle spielen,
beschäftigt ist, auf ihre Kosten betreiben.

Alle Arten von Serien und Gruppen, gebildet in Uebereinstimmung mit
den Trieben, deren Ordnung und Mechanismus der Zivilisation als ein
undurchdringliches Geheimniß erscheint, sind nach Fourier das
Ergebniß geometrischer Berechnungen auf Grund der Anziehungen und
der Bestimmungen. Die Richtigkeit dieser von ihm unternommenen
Berechnungen ist nach seiner Meinung unzweifelhaft. Er kennt das
Geheimniß des ganzen Mechanismus der Gesellschaft und von einem
guten Theil des Weltalls; Alles organisirt sich nach bestimmten
mathematischen Zahlenverhältnissen, die zunächst nur ihm bekannt
sind.

Wenn einmal Jemand sich im Besitz eines solchen Geheimnisses und
solcher Kenntnisse wähnt, so ist natürlich, daß jede andere
Theorie, die auf dasselbe Ziel hinaus läuft, ihm als eine Art
Profanation seiner eigenen Ideen, als eine Art Sakrilegium
erscheint, und daß er die fremden Theorien dementsprechend als
Charlatanerie behandelt und verurtheilt. Da nun um dieselbe Zeit,
als Fourier mit seinen Theorien vor die Oeffentlichkeit trat, Owen
in England mit seinen Assoziationsversuchen ebenfalls hervortrat
und großes Aufsehen erregte, später auch schriftstellerisch und
persönlich agitatorisch für dieselben wirkte, konnten diese
Bestrebungen Fourier nicht unbekannt bleiben. Er griff Owen heftig
an, als einen Mann, der vom Mechanismus der Assoziation nichts
verstehe, nur Sophismen verbreite und mit seinem Kommunismus und
Atheismus das größte Unheil anstifte. In ähnlicher Weise wandte er
sich später auch gegen die Saint Simonisten, die er mit ihrer neuen
Religionsgründung lächerlich machte. Unbegreiflich war ihm nur, daß
Beide, Owen und Saint Simon, mehr Beachtung und Anhang fanden, als
er.

Fourier fährt nun weiter fort:

»Das Bedürfniß nach periodischer Verschiedenheit, kontrastirenden
Situationen, Szenenveränderungen, nach pikanten Zufällen, nach
Neuigkeiten, welche die Illusion erregen, ist dem Menschen eingeboren.
Dieser Trieb ist die Papillon. Das Bedürfniß nach Abwechslung macht
sich bei dem Menschen von Stunde zu Stunde, lebhaft von zwei zu
zwei Stunden bemerkbar. Wird es nicht befriedigt, so verfällt er
der Lauheit und Langeweile. Auf der Befriedigung dieses Triebes
nach Veränderung beruht das Glück der Pariser Sybariten. Es ist die
Kunst, »gut und rasch zu leben«. Verschiedenheit und Verkettung der
Vergnügungen, Raschheit der Bewegung ist nothwendig.«

Indem nun im sozietären Zustand alle Beschäftigung in kurzen
Sitzungen von etwa einundeinhalbstündiger Dauer sich vollzieht,
kann Jeder im Laufe des Tages acht bis zehn ihn anziehende und
seine Triebe befriedigende verschiedene Thätigkeiten ausüben, die
durch die Art ihrer Ausübung ihm nur Vergnügen bereiten. Den
nächsten Tag besucht er Gruppen und Serien, die von denen des
vorhergehenden Tages in ihrer Zusammensetzung wie in ihrer Thätigkeit
verschieden sind. So eilt der Mensch, entsprechend seinen Trieben,
selbst indem er nützlich thätig ist, von Vergnügen zu Vergnügen,
_ohne in Exzesse zu verfallen_, denen der Zivilisirte nicht
entgeht. Denn dieser widmet einer Arbeit sechs Stunden und mehr,
einem Fest sechs Stunden, einem Ball die ganze Nacht auf Kosten
seines Schlafes und seiner Gesundheit. Dann sind auch die
Vergnügungen der Zivilisirten immer unproduktiv, während im
sozietären Zustand die Arbeiten selbst zu Vergnügen und also
produktiv werden. Sehen wir zu, wie ein Unbemittelter und wie ein
Reicher in der Phalanx ihren Tag verbringen. Wir nehmen den Monat
Juni als Beispiel der Lebensweise für den Unbemittelten.

»Früh 3½ Uhr erheben und ankleiden; 4 Uhr Sitzung[16] in einer
Gruppe für die Pflege der Thiere in den Stallungen; 5 Uhr Sitzung
in einer Gruppe der Gärtner; 7 Uhr Frühstück; 7½ Uhr Sitzung der
Mäher; 9½ Uhr Sitzung der Gemüsebauer, und zwar werden diese
Gartenarbeiten bei größerer Wärme unter künstlich konstruirten
transportablen Zelten vorgenommen; 11 Uhr zweite Sitzung in den
Stallungen; um 1 Uhr Mittagstisch; 2 Uhr Waldarbeiten; 4 Uhr
Beschäftigung in einer Manufaktur; 6 Uhr Bewässerung; 8 Uhr Börse;
8½ Uhr Abendessen; 9 Uhr Unterhaltungen; 10 Uhr Schlafengehen.«

[Fußnote 16: Jede dieser kurzzeitigen Beschäftigungen nennt
Fourier Sitzung (»séance«).]

Die Börse der Phalanx beschäftigt sich nicht mit dem Handel von
Papieren und dem Schacher der Lebensmittel, sondern es werden hier
die Abmachungen für den nächsten Tag getroffen; es bilden sich neue
Gruppen und Serien. Auch wird später, wenn die Phalanx in voller
Wirksamkeit ist, die Zahl der Ruhepausen und Mahlzeiten sich auf
fünf erhöhen und werden die Sitzungen kürzer. Der Reiche, dessen
Tagesbeschäftigung wir nun folgen lassen, ist ein Gutsbesitzer, der
probeweise in die Phalanx trat.

»Früh 3½ Uhr erheben und ankleiden; 4 Uhr Zusammenkunft im
Morgensaal, Unterhaltungen über die Nachterlebnisse; 4½ Uhr
erste Erholung, gefolgt von der industriellen Parade -- Kinder und
Erwachsene, Männer und Frauen ziehen mit Fahnen und Emblemen unter
Musik in ihren Gruppen und Serien auf das Feld --; 5½ Uhr Jagd;
7 Uhr Fischfang; 8 Uhr Frühstück; Zeitungen; 9 Uhr Gartenkultur
unter Zelten; 10½ Uhr Fasanerie; 11½ Uhr Bibliothek; 1 Uhr
Mittagessen; 2½ Uhr Gewächshäuser; 4 Uhr Pflege exotischer
Pflanzen; 5 Uhr Pflege der Fischteiche; 6 Uhr Vesperbrot auf dem
Felde; 6½ Uhr Schafzucht; 8 Uhr Börse; 8½ Uhr Abendessen;
9½ Uhr Schaustellungen; 10½ Uhr Schlafengehen.«

Die kurze Schlafzeit -- sechs Stunden -- erklärt Fourier damit, daß
die Harmonisten in Folge ihrer vernünftigen und angenehmen
Lebensweise, die Niemand überanstrenge, weniger Schlaf brauchten,
als die Zivilisirten, auch würden sie von Kindheit an an diese
Lebensweise gewöhnt. Bei der minutiösen Ausarbeitung, die Fourier
allen Einrichtungen seiner Phalanx zu Theil werden läßt, hat er
sich auch ausführlich mit den baulichen Einrichtungen befaßt und
die entsprechenden Pläne seinen Werken einverleibt. Die Phalanx ist
eben ein Uhrwerk, das nach den Plänen seines Erfinders konstruirt
werden muß, wenn es den beabsichtigten Zweck erreichen soll. Das
Gebäude der Phalanx, das Phalanstère, besitzt ringsum Gallerien,
die im Winter gleichmäßig durchwärmt, im Sommer von erfrischender
Kühle sind. Der Länge nach laufen durch das mächtige Gebäude, in
dem die 1800-2000 Angehörigen der Phalanx wohnen, Säulenhallen,
die nach allen Theilen führen, nach den Sälen, den Wohnungen, der
Börse. Verdeckte Gänge stellen bequeme Verbindungen nach den
Ateliers, Werkstätten und Stallungen her. Man behaupte, meint F.,
durch die kurzen Sitzungen werde viel Zeit verbraucht, um von einem
Ort zum andern zu kommen. Das sei indeß falsch, da das Gebäude
mitten im Bezirk liege und von allen Seiten in 5-10, höchstens 15
Minuten zu erreichen sei. Auch kämen die Kosten des Baues nicht in
Betracht, da die Arbeitsweise in der Phalanx gegen diejenige in der
Zivilisation immense Vortheile biete, und der Eifer, mit dem
Jedermann sich betheilige, herbeiführe, daß in einer Stunde
geleistet werde, was in der Zivilisation kaum in drei Stunden
geleistet werden könne. Man betrachte nur einmal unsere Arbeiter
auf dem Felde, die, wenn ein Vogel vorüber fliege, sich hinstellten
und ihm nachsähen, die Hände auf die Hacke gestützt. Das komme
daher, weil unsere Arbeiten Ueberdruß erweckten und ermüdeten und
jeden Reizes entbehrten.

»Die Beschäftigung in der Phalanx erzeugt das die Gesundheit
fördernde körperliche Gleichgewicht. Die Gesundheit muß nothwendig
geschädigt werden, wenn der Mensch sich zwölf Stunden einer
gleichmäßigen Arbeit überlassen muß, die, welcher Art sie immer
ist, die verschiedenen Glieder des Körpers und seinen Geist nicht
genügend beschäftigt. Dies wird noch schlimmer, wenn dieselbe
Arbeit Tag für Tag das ganze Jahr hindurch sich wiederholt. Daraus
entstehen neben dem allgemeinen Widerwillen an der Arbeit die
vielen Berufskrankheiten; so sind gewisse chemische Fabriken wahre
Mördergruben, in denen eine Beschäftigung von zweistündigen
Sitzungen, zwei- oder dreimal die Woche für den Einzelnen, ohne
jeden Nachtheil ertragen wird. Die reiche Klasse verfällt wieder
andern Krankheiten, der Gicht, der Apoplexie, dem Podagra,
Krankheiten, die dem Landmann fremd sind. Die Fettleibigkeit, bei
den Reichen so gewöhnlich, ist ein Zustand, der körperliches
Gleichgewicht und Wohlbefinden gröblich stört. Fast alle
Beschäftigungen und Vergnügungen der Reichen stehen mit der Natur
im Widerspruch. Die sanitäre Bestimmung schreibt dem Menschen
beständige Abwechslung in der Thätigkeit sowohl für den Körper als
für den Geist vor, diese hält allein die Aktivität und das
Gleichgewicht aufrecht.«

»Was vorzugsweise das körperliche Wohlbefinden fördert, wird auch
das seelische fördern. Vereinigt in der Zivilisation das Interesse
Freunde, so vereinigt es im sozietären Zustand sogar die Feinde, es
söhnt die antipathischen Charaktere durch indirekte Kooperation
aus, und zwar, weil in einer großen Reihe von Serien und Gruppen,
in die jeder Einzelne nach der Verschiedenheit seiner Neigungen und
Triebe nach und nach eintritt, er durch die Berührung findet, daß
Diejenigen, die ihm auf dem einen Gebiet antipathisch waren, ihm
auf anderen sympathisch sind. Auch wird das Nebeneinanderarbeiten
nach demselben Ziel unwiderstehlich seine aussöhnende Wirkung
üben.«

»Die seelischen Triebe verlangen so gut wie die sensuellen Abwechslung,
um befriedigt zu werden; es sind also auch die Herzen der großen
Mehrheit der beiden Geschlechter dem Bedürfniß nach Veränderung und
Abwechslung unterworfen. Der Mann wie die Frau wünschte sich ein
Serail, wenn Abhängigkeit, Sitte und Gesetz sich dem nicht
widersetzten. Die ernsten Holländer, die in Amsterdam so hoch
moralisch scheinen, haben in Batavia ihre Serails, gefüllt mit
Frauen aller Hautfarben. Da haben wir das Geheimniß unserer Moral;
sie wird zur Heuchlerin, wenn die Umstände es gebieten, und sie
wirft die Maske ab, wenn sie dies ungestraft thun kann.«

»Pflanzen und Thiere haben das Bedürfniß nach Wechsel und Kreuzung.
Mangels eines solchen Wechsels arten sie aus. Ebenso hat der Magen
das Bedürfniß nach Wechsel; entsprechende Veränderung in den
Speisen erleichtert die Verdauung und erhöht das Behagen und die
Befriedigung; aber man gebe dem Magen dieselbe ausgesuchteste
Speise täglich und er wird sie mit Widerwillen zurückweisen. Geist
und Seele sind von dem Trieb nach Veränderung beherrscht; oft
wirken zwei und drei Triebe gleichzeitig; so Liebe und Ehrgeiz.«

»Die Erde selbst hat ihre internirenden Zeiten, die der Besaamung,
der Erzeugung. Der Boden bedarf alternirender Anwendung der
Pflanzen; die ganze Natur verlangt nach Wechsel. In der ganzen Welt
existiren nur die Moralisten und die Chinesen, welche die
Einförmigkeit, die Uniformität verlangen; aber die Chinesen sind
auch die falschesten, der Natur am meisten widerstrebenden Wesen.«

Fourier, der, wie wiederholt hervorgehoben wurde, Alles haßte, was
mit dem Handel zu thun hatte, haßte die Chinesen besonders, weil
sie, nach dem Vorurtheil seiner Zeit, die größten Diebe und
Betrüger im Handel seien. Wir wissen heute, daß dies eine falsche
Ansicht ist, obgleich die Vorurtheile gegen die Chinesen noch sehr
stark in Europa sind. Ebenso wie die Chinesen waren Fourier als
hauptsächlich handeltreibendes Volk die Juden verhaßt, die er
unmittelbar den Chinesen in der Rangordnung folgen ließ. Er war
sehr unglücklich, als man in Frankreich den Juden die vollen
bürgerlichen Rechte einräumte, was ihn freilich nicht abhielt, wie
wir sahen, Herrn von Rothschild unter die Kandidaten für seine
Versuchsphalanx zu reihen und ihm ein Königreich Jerusalem in
Aussicht zu stellen.

»Die Moral«, führt Fourier weiter aus, »welche die drei Triebe:
Kabalist, Papillone, Komposit, am heftigsten kritisirt, ist selbst
im stärksten Widerspruch mit der Natur. Diese drei Triebe spielen
eine große Rolle im sozialen Mechanismus, wie die Natur es will;
sie haben die Herrschaft, denn sie dirigiren die Serien der Triebe;
jede Serie ist in ihrem Mechanismus gefälscht, wenn sie nicht den
kombinirten Schwung dieser drei Triebe begünstigt; sie bilden die
neutrale Gattung in der Tonleiter der zwölf Triebe.«

»Aktiver Gattung sind die vier Triebe der Seele: Freundschaft,
Ehrgeiz, Liebe, Elternschaft; passiver Gattung die fünf sensuellen
Triebe: Gehör, Geruch, Geschmack, Gesicht, Gefühl. Die neutrale
Gattung -- die mechanisirenden Triebe -- macht sich besonders
bemerklich bei den Kindern, denen die zwei affektiven Triebe --
Geschlechtsliebe und Elternschaft -- noch fehlen; sie überlassen
sich den mechanisirenden Trieben in ihren Spielen am meisten,
welche sie sehr selten über zwei Stunden ausüben, ohne zu wechseln.

Diese Disposition wird man für sie bei der Organisation ihrer
Erziehung und Beschäftigung besonders in Anwendung bringen.«

»Die Anziehung kann dreierlei Art sein: direkt oder
übereinstimmend; indirekt oder gemischt; verkehrt oder abweichend,
d.h. gefälscht. Direkt ist sie, wenn sie aus Freude an dem
Gegenstand selbst die Thätigkeit ausübt. So haben Archimedes in der
Geometrie, Linné in der Botanik, Lavoisier in der Chemie nicht des
Gewinnes wegen, sondern aus heißer Liebe zur Wissenschaft
gearbeitet. So kann ein Fürst aus Liebe an dem Gegenstand Orangen-
oder Nelkenzucht treiben, oder wie Ludwig XVI. die Schlosserei;
kann eine Fürstin Zeisige oder Fasanen pflegen. Hier herrscht
direkte Anziehung zur bestimmten Beschäftigung, und so werden in
der sozietären Gesellschaft sieben Achtel der Arbeiten beschaffen
sein.«

»Die indirekte Anziehung ist vorhanden, wenn Jemand eine Thätigkeit
mehr des Gewinnes wegen, oder der Resultate seiner Arbeit als des
Gegenstandes selbst wegen ausübt. Zum Beispiel ein Naturforscher,
der widerliche Reptile oder Giftpflanzen unterhält. Er liebt weder
das Eine, noch das Andere an sich, aber er überwindet seinen
Widerwillen durch den Eifer, den die in Aussicht stehenden
wissenschaftlichen Resultate in ihm erwecken. Solche indirekte
Anziehung wird sozietäre Funktionen erregen, die einer besonderen
Anziehung beraubt sind, aber größeren Gewinn oder größere
Anerkennung finden. Dieser Art Arbeiten wird es ein Achtel geben.«

»Die verkehrte oder gefälschte Anziehung herrscht dort, wo die
Arbeit den Trieben Verstimmung erzeugt. Das ist der Fall, wo der
Arbeiter nur dem Zwang gehorcht, wo seine Arbeitskraft gekauft ist,
wo moralische Erwägungen ihn treiben, aber weder Freudigkeit für,
noch Geschmack an der Thätigkeit vorhanden ist. Diese Nichtattraktion
kann in der Phalanx nicht existiren, sie herrscht aber in sieben
Achteln der Arbeiten der Zivilisation vor. Diese Zivilisirten
hassen ihre Thätigkeit, sie üben sie entweder aus Hunger oder
Langeweile, sie erscheint ihnen eine Strafe, zu der sie trägen
Schrittes, mit trübsinnigem, niedergedrücktem Aussehen gehen.«

»Der Gewinnanreiz, der bei den für Lohn oder Gehalt Arbeitenden nur
eine divergirende Anziehung ausübt, kann in der Assoziation oft ein
edles Hülfsmittel sein. Zum Beispiel es handele sich um eine
Erfindung wie die, die Rauchverbrennung herbeizuführen. Hier
handelt es sich um Gewinn und Ruhm. Wer das Mittel entdeckt,
empfängt von der Phalanx fünf Franken, da aber eine Million
Phalanxen auf dem Erdboden bei dieser Erfindung interessirt sind,
so erhält er fünf Millionen Franken und empfängt außerdem als
Erfinder das Diplom als einer der Magnaten des Erdballs, wodurch er
auf der ganzen Erde die diesem Rang zugebilligten Ehrenbezeugungen
empfängt.«

»Durch diese Form der Belohnung für allgemein nützlich oder
angenehm erkannte Leistungen wird selbst in den kleinsten Dingen der
Gewinn enorm sein. Wird für eine Ode oder Symphonie eine Belohnung
von zwei Sous gewährt und erklären sich bei der Abstimmung 500.000
Phalanxen für dieselbe, so werden dem Dichter oder Komponisten
50.000 Franken ausgezahlt. Er empfängt zu diesem Zweck die
entsprechende Anzeige von dem Weltkongreß, und wird diese Summe ihm
in Konstantinopel, der Hauptstadt der Welt, ausgehändigt. So wird
Jeder für außergewöhnliche Leistungen in demselben Verhältniß
Belohnungen und Ehren empfangen, als diese Anerkennung finden. Denn
nur diejenigen Phalanxen steuern, die sich zu Gunsten einer
Leistung aussprachen, sie also für würdig erachteten und werthvoll
fanden.«

»Die indirekte Anziehung wird man in der Zivilisation selten
finden, sie kann nur durch einen mächtigen Anstoß angeregt werden.
Ein Beispiel. Im Jahre 1810 gerieth bei Lüttich eine Kohlenmine in
Brand und wurden achtzig Arbeiter, ohne Nahrungsmittel zu haben,
darin eingeschlossen. Um sie zu befreien, mußte in wenig Tagen ein
bedeutender Durchstich fertiggestellt werden. Alle Kameraden der
Eingeschlossenen gingen mit Feuereifer an die Arbeit, Jeder setzte
eine Ehre darein, das Höchste zu leisten, und nach vier Tagen war
eine Arbeit vollbracht, zu der man sonst mindestens zwanzig
gebraucht hätte. Es war nicht der Geldgewinn, der sie trieb, denn
die Arbeiter wiesen jede Belohnung als eine Beleidigung zurück, es
war der Drang, ihre Genossen um jeden Preis zu retten. So kann also
die widerlichste unangenehmste Arbeit indirekt anziehend werden,
wenn edle Impulse ihr zu Hülfe kommen.«

Fourier erläutert nun weiter die innere Organisation und Verwaltung
der Phalanx. »In der Zivilisation kennt man keine andere
Rangordnung, als die nach Stand und Vermögen; die sozietäre Ordnung
dagegen wendet eine uns heute gänzlich unbekannte Klassifikation
an, diejenige der Charaktere nach dem Lebensalter und nach
Temperamenten. Die verschiedenen Alter vom dritten Lebensjahre an
bis zum Greisenalter theilen sich in sechzehn Stämme (»tribus«)
und, den beiden Geschlechtern entsprechend, in zweiunddreißig
Chöre.« Die Kinder vom frühesten Lebensalter -- bis zu einem Jahre
Säuglinge, bis zum zweiten Poupons und bis zum dritten Lutins
genannt -- zählen als unentwickelt noch nicht mit. Jeder der
sechzehn Stämme hat seine besondere Bezeichnung. Stamm Nr. 1,
3-4½ Jahre zählend, umfaßt die Bambins; Nr. 2, 4½-6½
Jahre, die Cherubins; Nr. 3, 6½-9 Jahre, die Seraphins; Nr. 4,
9-12 Jahre, die Lyzeisten; Nr. 5, 12-15½ Jahre, die Gymnasiasten;
Nr. 6, 15½-20 Jahre, die Jugendlichen. Die weiter folgenden
Stämme sind nicht streng nach den Lebensaltern geregelt; die drei
letzten, aus den höchsten Lebensaltern gebildet, heißen: die
Ehrwürdigen, die Verehrten, die Patriarchen. Abgesehen von den
sechs ersten Stämmen, für die eine besondere Organisation und ein
besonderes Erziehungssystem besteht, wobei beim Aufsteigen von
einem Stamm in den andern besondere Prüfungen verlangt werden, hat
diese Stammeseintheilung kaum einen praktischen Zweck, wenigstens
ist er nicht zu erkennen. Nur die ältesten Stämme haben gewisse
Ehrenposten in der Phalanx inne, sie sind aber ohne wesentlichen
Einfluß.

Die werthvollste Anwendung von dieser Stufenleiter wird bei den
Kindern gemacht, sie soll die natürliche Erziehung erleichtern und
den Korpsgeist erzeugen, mit Hülfe dessen sie mit Eifer zu den
Studien und zu den Arbeiten hingezogen werden. Sobald die Kinder in
das Reifealter übergetreten sind, besuchen sie wie die älteren
Lebensalter täglich die Börse, wo alle Abmachungen für die Arbeiten
und die Vergnügungen des nächsten Tages besprochen und geordnet
werden.

Die oberste Leitung der Phalanx liegt in den Händen der
Regentschaft. Diese wird aus den Mitgliedern des Areopags gewählt,
der sich zusammensetzt: 1. aus den Chefs aller Serien; 2. aus den
drei ältesten Stämmen: den Ehrwürdigen, Verehrten und Patriarchen;
3. aus den Aktionären und 4. aus den Magnaten und Magnatinnen der
Phalanx. Der Areopag hat wenig zu thun, da sich Alles durch
Anziehung und den Korpsgeist der Stämme, Chöre und Serien regelt;
er giebt nur über wichtige Geschäfte, wie die beste Erntezeit, die
Weinlese, Neubauten etc., seine Meinung kund, doch ist diese
Meinung nicht verpflichtend. »Weder sind der Areopag noch die
Regentschaft mit lächerlichen Verantwortlichkeiten belastet, wie
z.B. ein Finanzminister in der Zivilisation.« Das Rechnungswesen
ist Sache einer besonderen Serie, welche die Bücher führt, die
jedes Mitglied der Phalanx einsehen kann. Ueberdies ist das
Rechnungswesen so einfach wie möglich. Tägliche Zahlungen giebt es
nicht, jedes Mitglied hat, entsprechend seinem Vermögensantheil und
dem voraussichtlichen Arbeitsertrag, Kredit. Ebenso rechnen die
verschiedenen Phalanxen auf Grund ihrer Bucheintragungen von Zeit
zu Zeit miteinander ab. Die Rechnung für die Einzelnen wird am Ende
des Jahres, wenn die Bilanz gezogen ist und die Vertheilungen
vorgenommen werden, beglichen. Dasselbe Verfahren wird seitens der
Phalanxen dem Fiskus gegenüber beobachtet, der vierteljährlich
seine Steuern für die Gesammtheit der Mitglieder einer Phalanx
pünktlich, und bei dem viel ergiebigeren Ertrag aller Arbeit auch
in entsprechend höheren Beträgen, abgeführt erhält. Herr Fiskus
erspart also seine gesammten Steuerbeamten, Exekutoren und die für
diesen Zweck in Thätigkeit zu setzenden Gerichtsbeamten. Ebenso
geben die industriellen Armeen, worunter diejenigen Abordnungen der
Phalanxen verstanden werden, welche sich in einem mehr oder weniger
entfernten Lande oder in einer Provinz mit Abordnungen anderer
Phalanxen zu gemeinsamen, besonders gearteten größeren
Arbeitsleistungen zusammenfinden, auf ihrer Reise einfache
Schuldverschreibungen ab, die der betreffenden Phalanx präsentirt
und von dieser berichtigt werden. Da nun solche industriellen
Armeen ziemlich oft zusammentreten und Reisen unternehmen, ist
jedes Phalansterium mit den entsprechenden Unterkunftsräumen für
Menschen und Thiere versehen. Ferner haben die Kinder keinen
Vormund mehr nöthig, das große Buch der Phalanx hat für jedes
derselben sein Konto und verwaltet seinen Besitzstand und sein
Einkommen. Die Kinder können sogar vom fünften Lebensjahre ab schon
über ihr Einkommen verfügen.

Fourier geht nun über zur Kostenberechnung für die Gründung einer
Phalanx. Diese veranschlagt er auf fünfzehn Millionen Franken. Das
Hauptgebäude, ungefähr 500 Fuß lang und 250 Fuß tief, bilden zwei
hintereinander liegende, durch Gallerien verbundene parallel
laufende Bauten und besteht aus Parterre, Entresol und vier Etagen.
Das Zentrum des Gebäudes tritt nach hinten zurück, wodurch ein
großer freier Platz zwischen den Flügeln entsteht, der als
Paradeplatz Verwendung findet. Der Raum zwischen den beiden
parallel laufenden Bauten ist mit Blumenparterren, Orangerien,
Springbrunnen ausgefüllt. Der große Mitteleingang führt in eine
mächtige Säulenhalle, von wo Gallerien und Treppen nach allen
Theilen des Gebäudes fuhren. Im Parterre des Mittelraums befindet
sich der große Wintergarten. Die Alten wohnen in den
Parterreräumen, die Kinder im Entresol. In den Flügeln der ersten
Etage logiren die reichen Phalansterianer, in der Mitte der ersten
Etage befindet sich der Börsensaal, die Speise- und
Vergnügungssäle. Außerdem giebt es eine Menge Räume für kleine
Gesellschaften. Die oberste Etage bleibt für die Fremden und die
Besucher reservirt. Küchen und Bäder befinden sich im Souterrain.
Die Werkstätten, Waaren- und Getreidelager und Stallungen liegen
symmetrisch geordnet dem Hauptgebäude gegenüber, getrennt durch
eine breite mit Bäumen und Blumenbosquets bepflanzte Straße. Alle
Passagen und Uebergänge sind gegen die Unbilden der Witterung
geschützt und im Winter erwärmt. Hinter den beiden Flügeln des
Hauptgebäudes liegen rechts und links die Kirche und das Theater,
beide ebenfalls durch verdeckte Gänge mit dem Wohngebäude in
Verbindung stehend.

Die Thätigkeit der Phalanx wird sich besonders erstrecken auf die
Vieh- und Geflügelzucht, eine Thätigkeit, die namentlich in der
ungünstigsten Jahreszeit ausgenutzt werden kann. Garten- und
Feldbau wird im ausgedehnteren Maßstab betrieben, und wird während
der milden Jahreszeit die meisten Hände in Anspruch nehmen. Die
Küchenarbeiten mit ihren umfänglichen Vorarbeiten erfordern Tag für
Tag eine große Anzahl verschiedener Kräfte. Der Küche werden die
Phalansterianer eine besondere Sorgfalt schenken, denn gut zu essen
betrachten sie als eine ihrer vornehmsten Pflichten, und daher wird
allen Thätigkeitszweigen, die mit der Küche in Verbindung stehen,
eine besondere Aufmerksamkeit entgegengebracht werden. Dazu gehören
also insbesondere Gemüse und Obstzucht, Vieh- und Geflügelzucht,
Fischzucht, Wildpflege, Konservenbereitung. Manufakturen und
Gewerbe sollen nach Bedürfniß eingerichtet und hauptsächlich im
Winter betrieben werden.

Die Phalanx richtet ihre ganze Thätigkeit und ihr Bestreben dahin,
daß Alles, was sie leistet, sich durch Solidität wie durch
Schönheit und Geschmack auszeichnet, sie sucht mir einem Wort in
Allem das Vollendete zu liefern. Dadurch wird sie im Vergleich zu
der Zivilisation in vielen Dingen geringere Quantitäten an
Produkten verbrauchen, z.B. an Tuchen, Kleidungsstoffen, Möbeln,
Werkzeugen.

In einer gut und voll eingerichteten Phalanx werden nach Fourier's
Berechnung nöthig sein: für Thier- und Geflügelzucht 30 Serien; für
Garten- und Landwirthschaft, inklusive Wiesenbau und
Waldbewirthschaftung, 50 Serien; für die Manufakturen 20 Serien;
für Hauswirthschaft und Erziehung 40 Serien; für Küche und Kellerei
60 Serien; im Ganzen also 200.

In der Manufaktur wird man wieder diejenigen Beschäftigungen, die
täglich in Anspruch genommen werden, wie: Schneiderei,
Schuhmacherei, Tischlerei, Schlosserei, Sattlerei u.s.w., von denen
unterscheiden, in denen eigentliche Massenfabrikation, wie die
Anfertigung der Halbfabrikate, Wäschefabrikation u.s.w., betrieben
wird. Diese Massenfabrikation läßt sich auf bestimmte Zeiten
beschränken. Die Anwendung in den verschiedenen Thätigkeiten bleibt
der freien Wahl der Geschlechter überlassen, auch werden die
rivalisirenden Serien nach den verschiedensten Methoden thätig sein
und immer neue Methoden zu erfinden suchen. Manche Gewerbe werden
besonderen Anklang finden, wie die Kunsttischlerei, die Parfumerie
-- letztere hauptsächlich bei den Frauen --, die Konditorei. Die
Geschlechter werden sich dabei die ihrer Natur besonders zusagenden
Thätigkeiten ganz von selbst auswählen. So wird in der Konditorei
das Anmachen des Teigs hauptsächlich Männerarbeit sein, die Frauen
werden sich mit der Herrichtung der Früchte und Materialien
beschäftigen, die Kinder werden bei dem Formen, dem Auslesen und
Einlegen in Anspruch genommen sein. Auch wird, weil alle Einrichtungen
auf das Beste und Zweckmäßigste getroffen sind, die peinlichste
Reinlichkeit in den Werkstätten und Arbeitsräumen aufrecht erhalten
werden können. Ist Butter- und Käsefabrikation vorzugsweise Frauen-
und Kinderbeschäftigung, so die Fleischerei Männerarbeit. Fourier
führt dies Alles sehr im Detail aus, um zu zeigen, wie alle
Geschlechter in zweckmäßiger Weise ihrem Charakter und ihren
Anlagen entsprechend ihre Beschäftigungen zu finden vermöchten. Der
ganze Mechanismus der industriellen Anziehung würde umgestürzt und
die Phalanx unmöglich werden, wenn man in der Assoziation, sowie
heute in der Zivilisation, keine Rücksicht auf die verschiedenen
Triebe nehmen und die Arbeitssitzungen über das zulässige Maß
ausdehnen wollte.

Die Fabriken werden aus den Städten allmälig auf das Land verlegt,
damit der Arbeiter die volle Abwechslung der Beschäftigung, wie die
Vortheile und Annehmlichkeiten des Landlebens und der ländlichen
Beschäftigung genießen kann.

       *       *       *       *       *

»Für den neuen sozietären Zustand ist die Erziehung von der größten
Wichtigkeit; sie hat zum Zweck, alle körperlichen und geistigen
Fähigkeiten zur vollen Entwicklung zu bringen, und soll überall,
selbst in den Vergnügungen, produktiv angewendet werden. Unsere
heutige Erziehung wirkt entgegengesetzt; sie unterdrückt und
verschlechtert die Fähigkeiten des Kindes; sie leitet die Jugend im
Widerspruch mit der Natur, denn der erste Zweck der Natur oder der
Anziehung ist der Luxus -- körperliche Kraft und Verfeinerung der
Sinne. Der Luxus erzeugt bei dem Kinde eine lebhafte Anziehung für
produktive Thätigkeit, die ihm heute verhaßt ist. Seine Entwicklung
ist also eine falsche, die heutige Erziehung schwächt seine
Gesundheit. Man nehme hundert Kinder, ganz nach Zufall, aus der
reichen Klasse, die gute Pflege und gute Nahrung haben, und man
wird finden, daß sie weniger kräftig sind, als hundert halbnackte
Dorfkinder, die mit Schwarzbrot genährt werden und wenig Pflege
haben. Aber der treffendste Beweis für unser falsches
Erziehungssystem ist, daß es die Anlagen des Kindes nicht zur
Entfaltung bringt, sondern dies dem Zufall überläßt. Abgesehen von
den verschiedenen Systemen der Erziehung, man zerstört die Anlagen,
sei es in der Häuslichkeit, sei es in der Welt, durch ein Dutzend
ganz entgegengesetzter Methoden, die dem Kinde ganz widersprechende
Impulse geben, seine erste Erziehung durch eine ganz neue
absorbiren. Das geschieht durch das, was man den Geist der Welt
nennt. Ist ein junger Mann sechzehn Jahre alt geworden und tritt in
die Welt ein, so lehren ihn Väter, Verwandte, Nachbaren, Diener,
Kameraden, sich über die Lehren, die ihn im jüngeren Alter
einschüchterten, lustig zu machen, sich mit den Sitten der galanten
Welt in Einklang zu setzen; sie rathen ihm, über die Lehren der
Moral, die den Vergnügungen feind sind, zu lachen und sich darüber
hinwegzusetzen, um später von den Liebeleien, nachdem er sie
genügend genossen, zu den Geschäften des Ehrgeizes überzugehen.
Welch eine Absurdität unserer Erzieher, dem Kinde ein System von
Ansichten einzutrichtern, die jetzt bei ihm über den Haufen zu
werfen alle Welt sich bemüht! Man wird keinen jungen Mann von
zwanzig Jahren treffen, der, eine glückliche Gelegenheit zum
Ehebruch findend, das Beispiel des keuschen Joseph nachahmt, »der
Moral und den gesunden Doktrinen« folgt. Fände man ihn, er würde
dem Publikum und den Moralisten selbst ein Räthsel sein. Ebenso
würde sich die ältere Welt über einen Finanzmann moquiren, der,
obgleich er es ungestraft thun kann, sich mit fremdem Eigenthum die
Taschen nicht füllte: er würde als ein Dummkopf, ein Visionär
betrachtet, der nicht weiß, »daß, wenn man an der Krippe sitzt,
auch essen soll«. In welch falscher Stellung befinden sich da nicht
unsere Erziehungsdoktrinen.«

»Der große Zweck und die Aufgabe der Erziehung muß sein, Charaktere
wie die von Nero, Tiberius, Ludwig XI. ebenso nützlich für die
Gesellschaft zu machen, wie diejenigen eines Titus, Marc Aurelius,
Heinrich IV.[17] Um diesen Zweck zu erreichen, muß von der Wiege an
das Naturell des Kindes sich frei entwickeln, während wir bemüht
sind, von der Wiege an dieses Naturell zu ersticken und zu
verkünsteln. In der Zivilisation denkt man bei dem niedrigsten
Lebensalter nur an die rein physische Sorge, wohingegen der
sozietäre Zustand schon vom Alter von sechs Monaten ab sehr wirksam
auf die intellektuelle wie materiellen Fähigkeiten des Kindes
achtet.«

[Fußnote 17: Der Letztere dürfte wohl kein passend gewähltes
Muster sein, indeß man muß stets beachten, _wann_ das Gesagte
geschrieben wurde. Die historische Forschung stak damals noch in
den Kinderschuhen, Fourier folgte hier dem allgemeinen Vorurtheil,
das zu Gunsten Heinrich's IV. sprach. Der Verf.]

»Zunächst sei festgestellt, daß in der Assoziation die Pflege und
Unterhaltung der extremen Alter, der Kinder bis zu drei Jahren und
der Patriarchen, als Liebeswerk der Gesammtheit angesehen wird.
(Man halte fest, daß nach Fourier vom dritten Jahre ab die Kinder
in der Phalanx sich schon so nützlich erweisen, daß sie ihre
Erziehungs- und Unterhaltungskosten voll decken.) Das Prinzip in
der Erziehung ist dasselbe wie in allen andern Funktionen der
Assoziation. Man bildet Serien für die Funktionäre, wie für die
Funktionen.«

»Die Bonnen bilden Serien, und ebenso werden die Kinder nach den
Charaktereigenschaften und Temperamenten, die sie alsbald nach
ihrer Geburt offenbaren, in Serien geordnet und in die bezüglichen
Säle vertheilt. Da bildet sich eine Serie der Friedlichen, der
Widerspenstigen, der Verwüster oder Teufelchen. Die Bonnen, die Tag
und Nacht ihre Posten versehen, wechseln ihren Dienst wie in allen
übrigen Beschäftigungen alle ein und einhalb bis zwei Stunden. Die
Bonnen werden von Unterbonnen -- jungen Mädchen, die für die Pflege
der Kleinen Neigung haben -- unterstützt. Die Mütter können -- wie
schon erwähnt -- ebenfalls als Bonnen eintreten, anderen Falles
finden sie sich zu den Stunden ein, wo sie dem Kinde die
Mutterbrust geben oder sich nach seinem Befinden erkundigen wollen.
Die Mutter ist also nicht, wie die meisten Mütter in der
Zivilisation -- namentlich wenn sie unbemittelt sind und keine
Pflegerin halten können --, Tag und Nacht an das Kind gefesselt.

Die Bonnen wählen sich die Säle, in denen sie ihre Pflichten
versehen wollen; Jede ist bemüht, für ihr Verhalten und die Pflege,
die sie den Kindern zu Theil werden läßt, den Beifall und den Dank
der Mütter zu erwerben. Auch ist Tag und Nacht ärztlicher Beistand
vorhanden, sobald er gebraucht wird. Die Aerzte nehmen in der
Phalanx eine ganz andere Stellung ein, als in der Zivilisation; sie
erhalten ihre Belohnung nicht nach der Zahl der Kranken, _sondern
nach der Zahl der Gesunden_; sie sind also dabei interessirt, daß
die Phalansterianer möglichst gesund bleiben, wohingegen heute sich
die Aerzte recht viel Kranke, namentlich reiche Kranke wünschen.

Um den Zweck guter Pflege und Gesundheit zu erreichen, sind alle
Einrichtungen für die Kleinen auf das denkbar Beste und
Zweckmäßigste getroffen. Die Kleinen befinden sich in einer Lage,
wie sie in der heutigen Ordnung kaum die Reichsten ihren Kindern zu
schaffen vermögen, bei denen die Bonnen Tag und Nacht
ununterbrochen in Anspruch genommen sind und ermüden. Sobald das
Kind sechs Monate alt ist, ist man bemüht, seine Sinne zu wecken.
Was es hört und sieht, ist darauf berechnet, seine Sinne zu
raffiniren: es hört nur guten Gesang und gute Musik, es sieht nur
die schönsten Bilder, die elegantesten Spielsachen, es empfängt
später die passende Unterweisung und freundliche Belehrung. In
Folge dieser Erziehung wird das Kind in der Assoziation mit drei
Jahren intelligenter und geschickter sein, als es bei uns mit sechs
Jahren ist. In der Zivilisation trägt Alles dazu bei, Geist und
Sinne des Kindes zu fälschen, wenn sie nicht gar unterdrückt
werden. Eltern, Dienstboten, Verwandte verderben durch ihr
widersprechendes Verhalten und häufigen Unverstand den Charakter
des Kindes und hindern die Erziehung.«

»In der Phalanx ist man bemüht, die Triebe, sobald sie sich zeigen,
in geeigneter Weise zu befriedigen und die Anlagen des Kindes
dadurch zu wecken. Die Bonnen führen das Kind in die
Spielwerkstätten und Küchen, wo es Alles sieht und durch das
Beispiel der älteren Kinder der Nachahmungstrieb bei ihm geweckt
wird. Es wird sich alsdann zeigen, daß der Trieb des Kindes, Alles
zu sehen, Alles zu untersuchen, Alles anzuwenden; die Liebhaberei
für lärmende Beschäftigung; die Sucht, Alles nachzuahmen und selbst
zu hantiren, und namentlich die Neigung, sich den _Aelteren,
Stärkeren und Geschickteren anzuschließen und diese als seine
Lehrer zu betrachten, in ungeahnter Weise seine Entwicklung
fördert_. Diese letztere Eigenschaft ist die wesentlichste, weil
sie am besten alle Anlagen im Kinde weckt. Hierzu kommt der Eifer,
es Seinesgleichen zuvor zu thun.«

»Es giebt eine ganze Reihe von Mitteln, die das Kind anreizen und
anziehen und seine Anlagen zum Aufbruch bringen. Dahin gehören also
vorzugsweise: Die Freude an kleinen Werkzeugen, den verschiedenen
Altern angepaßt; der Reiz zum Schmuck: Uniformen, Waffen, Fahnen,
die nach Graden gegeben werden; Paraden der kleinen Geschmückten;
passende Tischgenossenschaften, wobei der Geschmack geweckt wird;
Stolz des Kindes, wenn es glaubt, etwas von größerem Werth
geleistet zu haben, ein Glaube, in dem man es bestärkt; der
Nachahmungstrieb, der veranlaßt wird, wenn es von älteren Kindern
für seine Leistungen Lob empfängt; volle Freiheit in der Wahl
seiner Beschäftigung, es muß jeden Augenblick eine solche
unterbrechen und zu einer andern übergehen können; der Korpsgeist,
der sich bei Kindern leicht entwickelt; die Rivalitäten zwischen
den einzelnen Chören, Gruppen, Serien.«

Fourier führt vierundzwanzig solcher Anreize auf, wir begnügen uns
mit den aufgezählten neun. Den Kindern wird ferner mit der größten
Wahrheitsliebe begegnet, Niemand schmeichelt ihnen. Ihre natürlichen
Lehrer sind die älteren und erfahreneren Kinder, denen sie mit
großer Anhänglichkeit folgen; jedes wird streben, über seine
Altersklasse hinauszukommen. Ein Verweis, den es von einem älteren
Kinde bekommt, das es als Beispiel sich vorgenommen, wird ihm die
härteste Strafe sein, ein Lob der höchste Lohn. Will das Kind in
eine höhere Erziehungsstufe aufrücken, so hat es eine Prüfung
seiner Fertigkeiten abzulegen; je nach dem Ausfall derselben
bekommt es eine Ehrenerweisung oder einen Grad. Bis zum neunten
Lebensjahre ist die Erziehung physisch und materiell, dann beginnt
auch die intellektuelle. Der Körper muß erst die nöthige Festigkeit
erlangt haben, ehe die geistige Thätigkeit mit gutem Erfolg beginnen
kann. Trieb und Anlagen der beiden Geschlechter werden später in
Folge der verschiedenen Natur ganz von selbst differiren. Man darf
annehmen, daß für die Wissenschaften zwei Drittel Männer und ein
Drittel Frauen, für die Künste ein Drittel Männer und zwei Drittel
Frauen neigen. Zwei Drittel der Männer werden mehr Neigung für die
große Kultur und ein Drittel mehr für die kleine haben, bei den
Frauen umgekehrt. Aehnlich werden sich die Ausgleichungen auf allen
Gebieten finden.

»In dem Alter, wo bei uns die Erziehung erst beginnt, mit fünf
Jahren, sind bei dem Kind der Assoziation bereits alle Anlagen zum
Aufbruch gekommen. Bis zum 20. Jahre wird kein Zweig der
Agrikultur, der Industrie, der Gewerbe, der Künste und
Wissenschaften ihm fremd sein; seine körperliche und geistige
Erziehung ist dann eine harmonische. Der Unterschied des
Erziehungssystems in der Zivilisation und der Assoziation ist: Dort
wird die Erziehung auf der kleinsten häuslichen Verbindung, der
Familie, begründet, in der Assoziation auf drei großen Gruppen:
Chöre, Serien von Gruppen und die Serien der Phalanx. Dort überall
Störungen, Mangel an Mitteln, Unfreiheit, Unterdrückung,
Einseitigkeit, hier volle Freiheit, Ueberfluß der Mittel,
Vielseitigkeit. Dort Klassen- und Standesunterschied, hier
Gleichberechtigung für Alle, kein anderer Unterschied als der,
welchen die natürlichen Anlagen und Fähigkeiten ergeben.«

»In der Harmonie nehmen die Kinder lebhaften Antheil an den
Rivalitäten der einzelnen Kantone, die selbst wieder als
Erziehungsmittel benutzt werden. Zum Beispiel: In der Phalanx von
Meudon kultivirt eine Gruppe Kinder Aurikeln und ist pikirt, daß
die bezügliche Gruppe in der Phalanx von Marly bei dem Wettbewerb
den Preis davon trug. Die Kinder wollen also die Ursache ihres
Mißerfolgs kennen lernen, der vielleicht in der Verschiedenheit des
Bodens zu suchen ist. Der Reverend, welcher die bezügliche Gruppe
leitet, giebt ihnen darauf Unterweisung über die Verschiedenheit
der Bodenarten, und dieses Studium, in den andern Gruppen
wiederholt, bringt ihnen allmälig die Elementarkenntnisse über
einen Zweig des Mineralreichs bei. Diese Belehrungen werden der
Köder, daß die Kinder in der Schule nach bezüglichen Lehrbüchern
verlangen, und so bilden sie sich weiter.«

»Diese Verbindung der verschiedenen Hebel und Anreize existirt in
der Zivilisation nicht, und dann ist man erstaunt, daß das Kind
sich weder zur Landkultur, noch zu den exakten Wissenschaften
hingezogen fühlt, wohingegen die Rivalitäten in der Serie in ihm
schon sehr frühzeitig das Bedürfniß nach Wissen und Unterweisung
wecken, ohne daß man ihm merkbar die Anregung dazu beibringt. Bei
den Kindern in der Zivilisation finden wir überall den
Zerstörungstrieb und den Hang zum Müßiggang, in der Harmonie
überall Antrieb zu nützlicher Beschäftigung und zu Studien. Das ist
der Unterschied zwischen den beiden Gesellschaftsformen. Die
Zivilisation, die kleine Vandalen züchtet, darf sich nicht wundern,
wenn sie später so viele erwachsene Vandalen besitzt.«

Nach Fourier sollen aber die Kinder auch in höherem Grade für die
Allgemeinheit sich nützlich machen. Wie in der Assoziation das
Vergnügen selbst materiellen Nutzen schafft, so auch die Erziehung.
Wie schon bemerkt, umfassen die beiden ersten Stämme: die Cherubins
und Seraphins, das Alter von 4½-9 Jahren, und die dritte Phase
der Kindheit umfaßt die Stämme der Lyzeisten und Gymnasiasten im
Alter von 9-15½ Jahren; Lebensalter, in denen die Betheiligten
der Assoziation wichtige Dienste leisten können, immer, indem sie
sich vergnügen. Bei den Kindern treten gewisse
Charaktereigenschaften auf, die für die Gesammtheit nützlich
verwandt werden können. Es ist eine bekannte Thatsache, daß die
Knaben durchschnittlich zur Unsauberkeit neigen, dagegen die
Mädchen für den Putz eingenommen sind. Nun giebt es in der
Assoziation Beschäftigungen, die unangenehm sind, für diese sind
die Charaktereigenschaften der Kinder nützlich zu verwerthen.
Fourier rechnet, daß unter den Knaben zwei Drittel und unter den
Mädchen ein Drittel zu unsauberen Beschäftigungen eine gewisse
Neigung haben. Diese nennt er die »kleinen Horden«. Umgekehrt sind
zwei Drittel der Mädchen und ein Drittel der Knaben für den Putz
und die Reinlichkeit eingenommen, diese nennt er die »kleinen
Banden«. Die kleinen Horden und die kleinen Banden setzen sich aus
den 4 Stämmen im Alter von 4½-15½ Jahren zusammen. »Die
kleinen Horden streben zum Schönen auf dem Weg des Guten, die
kleinen Banden streben zum Guten auf dem Wege des Schönen.«

»Die kleinen Horden, die von lebhaftem Ehrgefühl und mit
Unermüdlichkeit erfüllt sind, vollziehen jede unangenehme Arbeit,
für welche sich sonst kaum Jemand findet. Sie sind überall, wo der
Einheitlichkeit der Phalanx durch Unordnung Gefahr droht; sie
stehen stets in der Bresche.« (Fourier will hiermit sagen, daß,
ohne die Hingabe der kleinen Horden an die unangenehmen Arbeiten,
die Phalanx zum Zwang würde greifen müssen, wodurch der auf voller
Freiwilligkeit und Anziehung beruhende Mechanismus der Phalanx
tödtlichen Schaden erlitte. In der Phalanx darf kein Schatten von
Zwang vorhanden sein, wenn sie ihren idealen Zweck erreichen soll.)

Die kleinen Horden theilen sich in drei Klassen; die erste
beseitigt den Unrath, reinigt Straßen und Rinnen, schafft die
Küchen- und Fleischereiabfälle fort; die zweite vollzieht die
gefährlichen Arbeiten, sie verfolgt die Reptilien, tödtet die
kleinen Raubthiere, sie muß stets am Platze sein, wo große
Gewandtheit erfordert wird: Klettern, Springen. Die dritte Klasse
bildet gewissermaßen die Reserve, sie hilft, wo sie gebraucht wird.
Die kleinen Horden haben ferner das Raupen, Unkrautjäten und die
Vertilgung der Giftschlangen zu besorgen; sie halten Straßen und
Wege in Ordnung und legen großen Werth darauf, von Fremden für ihre
Ordnungsliebe belobt zu werden. Um überall rasch bei der Hand zu
sein, reiten sie auf Zwergpferden.

Obgleich die Arbeit der kleinen Horden wegen Mangel an direkter
Anziehung die schwierigste ist, werden sie von allen Serien
materiell doch am niedrigsten gelohnt; sie nehmen aber auch kein
Geschenk an, selbst wenn es in der Assoziation für anständig gelte,
ein solches anzunehmen; sie setzen ihren Stolz darein, aus Hingabe
für die Assoziation, die für ihren Bestand so nützlichen und
notwendigen Arbeiten zu verrichten. Für ihre freiwillige Hingebung
tragen sie den Titel »Verbindung für Verbesserungen«.

»Die kleinen Horden sind also in Wahrheit der Ausbund aller
bürgerlichen Tugenden; sie üben zur Ehre der Gesellschaft die
Selbstverleugnung, die das Christenthum empfiehlt, und verachten
die Reichthümer, wie die Philosophen empfehlen; sie verwirklichen
alle erträumten Tugenden der Zivilisation. Bewahrer der sozialen
Ehre, zertreten sie nicht nur bildlich, sondern physisch und
thatsächlich der Schlange den Kopf, befreien sie die Gesellschaft
von dem schlimmen Gift der Viper; sie ersticken den Stolz und
verhüten das Aufkommen des Kastengeistes.«

Für alles das Gute, das sie der Gesellschaft leisten, werden sie
hoch geehrt. Bei allen Paraden und Festlichkeiten marschiren sie an
der Spitze. Handelt es sich um besonders schwierige und rasch zu
erledigende Arbeiten -- z.B. daß ein Gewitter Straßen und Wege
verletzt, Bäume und Sträucher schwer beschädigte, oder daß eine
Ueberschwemmung eingetreten ist --, so versammeln sich die kleinen
Horden von vier oder fünf Nachbarphalanxen zu gemeinsamer Handlung;
sie treffen Morgens gegen fünf Uhr zusammen, und nachdem sie einer
religiösen Hymne beigewohnt, brechen sie mit voller Begeisterung
unter einem wahren Höllenlärm auf. Die Sturmglocke und alle übrigen
Glocken werden geläutet, Trompeten schmettern, Trommeln wirbeln,
die Hunde heulen, das Vieh brüllt. So geht es im Sturm an die
Arbeit. Gegen acht Uhr kehren sie, noch erregt von ihren Thaten,
zurück und machen Toilette. Darauf giebt es gemeinsames Frühstück.
Nach demselben erhält jede der kleinen Horden zur Belohnung einen
Eichenkranz, den sie an ihre Fahne heftet, darauf steigen sie zu
Pferde und kehren unter Musikbegleitung zu ihren Phalanxen zurück.

»Um von unsern Kindern Wunder von Tugenden zu erhalten, muß man
nach Ansicht der Zivilisirten zu übernatürlichen Mitteln greifen,
wie es in unsern Klöstern geschieht, wo durch ein sehr strenges
Noviziat die Neophyten zur Selbstverleugnung erzogen werden. Die
sozietäre Ordnung kommt auf einem ganz entgegengesetzten Wege zum
Ziel, indem sie die kleinen Horden durch den Anreiz des Vergnügens
sich dienstbar macht. Analysiren wir die Hülfsmittel für diese
Tugenden. Es sind vier, die alle vier unsere Moral verwirft:
Geschmack an Unreinlichkeit, Stolz, Unverschämtheit, Ungehorsam.«

»Indem die kleinen Horden sich diesen angeblichen Lastern
überlassen, erheben sie sich zu allen Tugenden. Sehen wir zu: Die
Theorie der Anziehung erfordert, daß alle Triebe, die Gott dem
Menschen gab, sich nützlich machen können, _ohne, daß man die
Triebe selbst ändert_. So sehen wir, daß bei den jüngsten Kindern
die Neugier und die Unbeständigkeit sich nützlich erwies, weil sie
das Kind zu einer Menge von Gruppen hinzogen, wodurch seine Anlagen
sich offenbarten. Der Trieb, die Ungezogenheiten Aelterer
nachzuahmen, wird, wie wir sahen, in der Assoziation Impuls zur
Anziehung zu nützlichen Arbeiten. Ebenso der Ungehorsam gegen
Eltern und Erzieher, die nicht erziehen können. Die Erziehung muß
durch kabalistische Rivalitäten der Gruppen herbeigeführt werden.
So werden alle Impulse bei kleinen wie großen Kindern in der
Harmonie gut, vorausgesetzt, daß man sie durch Serien der Triebe
zur Uebung bringen kann. Man wird nicht vom ersten Tage an die
kleinen Horden an die widerwärtigen Arbeiten bringen, man erregt
zunächst ihren Stolz nach Rang. Jede Autorität, sogar der Monarch,
schuldet ihnen den ersten Gruß; keine industrielle Armee rückt aus,
ohne daß die kleinen Horden an der Spitze marschiren; sie haben das
Vorrecht, bei allen Arbeiten der Einheit (das sind große Arbeiten,
welche die Phalanxen eines oder mehrerer Reiche unternehmen, große
Kanalbauten etc.) die erste Hand an's Werk zu legen; sie sind die
Ueberall und Nirgends, ohne deren Mitwirkung nichts Bedeutendes
geschieht. An ihrer Spitze stehen die kleinen Kane (Kan und Kanin),
die selbst gewählten Offiziere; die kleinen Horden haben auch ihre
besondere Kunstsprache und ihre kleine Artillerie. Ferner wählen
sie aus der Zahl der Alten Druiden und Druidinnen, deren Aufgabe es
ist, den Geschmack für die Funktionen der kleinen Horden zu
bewahren; sie haben ferner bei allen religiösen Uebungen bestimmte
Dienste zu versehen und erhalten dafür besondere Abzeichen.
Frühzeitig zu Bette gehend (acht Uhr Abends), erheben sie sich um
drei Uhr Morgens und geben die Initiative für alle Arbeiten der
Phalanx. Es ist also eine Korporation von Kindern, die, indem sie
sich allen Neigungen, welche die Moral der Zivilisation ihrem Alter
verbietet, überläßt, alle Chimären der Tugend, an denen die
Moralisten sich ergötzen, verwirklicht. Die kleinen Horden
verachten keineswegs den Reichthum, aber heute macht nur der
Egoismus Gebrauch davon; sie opfern sogar einen Theil ihres
Besitzes zum Nutzen der Phalanx und erhalten so die wahre Quelle
des Reichthums, die industrielle Anziehung, die sich auf alle
Klassen erstreckt. Die Kinder der Reichen werden sich ebenso zu den
kleinen Horden hingezogen fühlen, wie die Kinder der Geringen. Sie
sind die Repräsentanten der Einheit der Phalanx, und das ist ihr
entscheidender Charakter. Indem ferner die kleinen Horden die
Tugend der sozialen Liebe üben, reißen sie Jedermann zur indirekten
Ausübung von wohlthuenden Handlungen hin, ebnen sie den Weg zur
Edelmüthigkeit, durch welche die Reichen in der Harmonie sich
verbinden, um den Armen zu begünstigen, wogegen sie heute
übereinkommen, ihn zu plündern.«

»Es wird sich zeigen, daß alle Triumphe der Tugend der guten
Organisation der kleinen Horden geschuldet sind; sie allein können
im sozialen Mechanismus den Despotismus des Geldes balanziren,
dieses elenden Metalls, elend in den Augen der Philosophen, das
aber sehr edel wird, wenn es zur Aufrechthaltung der industriellen
Einheit dient. In unserer Gesellschaft, wo Diejenigen, die sich auf
den Reichthum stützen, als Leute »comme il faut« bezeichnet werden,
da ist das Geld die Klippe. Die es besitzen, sind die Leute, »die
nichts thun und zu nichts zu gebrauchen sind.« Leider ist der
Beiname »comme il faut« (wie man sein muß) in unserer Gesellschaft
nur zu berechtigt, denn in der Zivilisation gründet sich die
Zirkulation auf die Phantasien der Müßigen, sie sind in Wahrheit
die Leute »comme il faut« (wie man dazu sein muß), um die verkehrte
Zirkulation und die verkehrte Konsumtion aufrechtzuerhalten.«

Fourier ist hier der Meinung, daß der Hauptfehler unserer
bürgerlichen Gesellschaft in der falschen Anwendung liege, welche
die Geldbesitzer von ihrem Gelde machten, er ist ferner der
Ansicht, daß es heute hauptsächlich die Luxusbedürfnisse der
Reichen seien, welche die Geld- und Waarenzirkulation bestimmten.
Es ist dies die Aufstellung des auch heute noch im gewöhnlichen
Leben und selbst seitens sogenannter Gelehrter vielfach
wiederholten Glaubenssatzes, der namentlich in Zeiten allgemeiner
geschäftlicher Stagnation, also in Zeiten der Krisen laut wird, daß
die reichen Leute mehr Geld ausgeben müßten, »um das Geschäft zu
heben«, weil ihr Bedarf entscheidend sei. Und man macht es ihnen zu
einer Art sozialer Pflicht, durch Luxusausgaben »Geld unter die
Leute zu bringen«.

Wir sehen auch nicht selten Aristokratie und Bourgeoisie nach
diesem Rezepte handeln, wobei die Betreffenden sich noch das
Mäntelchen der Gesellschaftswohlthäter umhängen. Man ißt und trinkt
gut, kleidet sich noch besser, tanzt und amüsirt sich in dem
stolzen und befriedigenden Bewußtsein, »indem man seine Triebe
befriedigte«, sich und die Gesellschaft zu retten. Die Leute, die
so handeln, gehören zu dem Achtel, für die, nach Fourier, die
bürgerliche Welt die vollkommenste Welt ist. Wir wissen heute, daß
diese Zahl kein Achtel, nicht einmal ein Zwanzigstel der
Gesellschaft bildet.

Daß die Ansicht Fourier's von der Bedeutung der Reichen für die
Waarenzirkulation und Konsumtion irrig ist, bedarf heute für
Niemand, der einigermaßen den Organismus unserer Gesellschaft
kennt, eines Beweises. Nicht der Verbrauch dieser handvoll Reicher,
und sei ihr Verbrauch noch so bedeutend, sondern der Verbrauch der
Masse stimulirt die Zirkulation. Wo der Massenverbrauch nachläßt,
weil die Masse ärmer wird, oder weil, wie in der Regel in den
modernen Krisen der Ueberproduktion, der Konsum der
Waarenproduktion nicht zu folgen vermag, einestheils, weil die
Kaufkraft fehlt, anderntheils, weil Waaren bestimmter Gattungen
weit über das normale Bedürfniß erzeugt wurden, da tritt die
Stagnation mit allen ihren Folgen ein. Der Luxusverbrauch der
Reichen hat nie eine allgemeine Krise gehoben, noch hat er durch
sein Fehlen eine solche erzeugt. Es ist aber ein charakteristisches
Merkmal für einen Gesellschaftszustand, daß eine Klasse, »die
nichts thut und zu nichts nütze ist«, wie Fourier sich ausdrückt,
so viel verbrauchen kann und doch immer reicher wird. Welch geringe
Rolle der Verbrauch der reichen Klasse im Verhältniß zum Verbrauch
der Masse der Bevölkerung spielt, zeigend schlagend die Ergebnisse
der indirekten Steuern. »Die Steuer auf Luxusartikel der Reichen
bringt nichts ein«, sagte Fürst Bismarck in seiner berühmten
Steuerprogrammrede im Herbst 1876 im Reichstag; »was nützt die
Steuer auf Austern, Champagner, Equipagen, sie bringt nichts,
nehmen wir dafür die 'Luxusbedürfnisse' der Masse, Bier, Kaffee,
Branntwein, Tabak.« Unsere Steuertabellen geben ihm Recht.

Indem nun Fourier, weil er die eigentlich treibenden Gesetze der
bürgerlichen Gesellschaft nicht erkannte und in seinem Zeitalter
noch nicht erkennen konnte, sein phalansteres System auf der
Beibehaltung des Geldes gründete und dem Kapital einen erheblichen
Theil des Arbeitsertrags -- vier Zwölftel -- zuschrieb, entging ihm
nicht, daß bei dem Reichthum, den die Phalanx durch ihre
Organisation der Arbeit erzeugen sollte, das Mißverhältniß im
Vermögen und Einkommen der verschiedenen Klassen sich in der
Phalanx noch mehr steigern müsse, als in der Zivilisation. Er mußte
also ein Mittel finden, um dieser klaffenden Ungleichheit
einigermaßen vorzubeugen. Er verfiel, wie sich später zeigen wird,
auf das Mittel der Massenanwendung testamentarischer Legate, welche
die reichen Leute der Phalanx allen Denen zuweisen würden, für die
sie im Laufe ihrer phalansteren Thätigkeit aus irgend einem Grunde
eine besondere Zuneigung gefaßt, aber selbst mittellos seien. Die
Frage liegt freilich nahe, was denn diese ganze
Reichthumsaufhäufung in Privathänden für einen Sinn und für eine
Berechtigung hat, wenn die _sozietäre Arbeit_ diesen Reichthum
erzeugt und dieser so groß ist, daß er allen Gliedern der Phalanx
den größten Luxus gestattet und selbst die verwöhntesten
Geschmäcker zu befriedigen vermag. Diesem Widerspruch sucht also
Fourier durch das bezeichnete Mittel aus dem Wege zu gehen, es soll
der Wiederkehr »der verkehrten Zirkulation nach den Phantasien der
Müßigen begegnen«, und die Reichen sollen durch das selbstlose
Auftreten der kleinen Horden zu Akten der Edelmüthigkeit gegen die
Unbemittelten angeeifert werden. Das ist die große moralische
Aufgabe, die er den kleinen Horden zuweist.

Fourier fährt fort:

»Die Thätigkeit und Erregung der kleinen Horden wird sich
verdoppeln, wenn ihnen der Kontrast, den die Natur ihnen
vorbehielt, entgegentritt, die kleinen Banden. Der Keim des
Widerspruchs, der darin liegt, daß zwei Drittel der Kinder
männlichen Geschlechts zur Unsauberheit, zum Ungehorsam, zur
Wildheit neigen, zwei Drittel der Kinder weiblichen Geschlechts zum
Putz und zu guten Manieren, muß entwickelt und für die Phalanx
ausgenutzt werden. Je mehr die kleinen Horden durch Tugend und
Hingebung sich auszeichnen, um so mehr muß die rivalisirende
Korporation -- müssen die kleinen Banden -- Eigenschaften annehmen,
welche den Wünschen der öffentlichen Meinungen entsprechend, das
Gleichgewicht herstellen. Die kleinen Banden sind die Bewahrer der
sozialen Anmuth; dies ist ein weniger glänzender Posten als jener
der kleinen Horden, Stütze der sozialen Uebereinstimmung zu sein.
Aber die Sorge für den Schmuck und das Ganze des Luxus in der
Phalanx ist in der Harmonie nicht weniger werthvoll. In dieser Art
Arbeiten sind die kleinen Banden sehr nützlich und unentbehrlich;
sie haben im ganzen Kanton der Phalanx die spirituelle und
materielle Ausschmückung bei allen Festen, Aufzügen,
Schaustellungen auszuführen. In der Wahl der Kleider ist Niemand in
der Harmonie an Vorschriften gebunden, aber sobald es sich um
korporative Vereinigungen handelt, hat jede Gruppe, jede Serie ihre
Kostüme und trifft die Wahl. Sache der kleinen Banden ist, die
Modelle zu liefern. Im Gegensatz zu den kleinen Horden zeichnen
sich die kleinen Banden durch Höflichkeit und angenehme Manieren
aus. Der männliche Theil der kleinen Banden wird hauptsächlich die
jungen Gelehrten stellen, die frühreifen Geister, wie Pascal, die
frühzeitig Anlagen zum Studium entwickeln; ferner die kleinen
Verweichlichten, die zur Weichlichkeit und Ueppigkeit neigen.
Weniger thätig als die kleinen Horden, erheben sie sich auch später
und erscheinen erst um vier Uhr Morgens in den Ateliers. Während
sich die kleinen Horden mit der Pflege der großen Hausthiere
beschäftigen, pflegen die kleinen Banden die Brieftauben, Hühner,
Vögel, Biber etc.; sie überwachen ferner die Blumen- und
Gartenanlagen, damit diese nicht beschädigt oder zerstört werden.
Wer Dergleichen sich zu Schulden kommen läßt, wird vor ihren
Richterstuhl geführt und gebüßt; sie üben ferner die Zensur über
die schlechte oder fehlerhafte Aussprache. Wie die kleinen Horden
ihre Druiden und Druidinnen, so wählen sich die kleinen Banden aus
den mannbaren Altern zu Kooperateuren: Korybanten und
Korybantinnen. Derselbe Kontrast besteht in den beiderseitigen
Beziehungen auf Reisen; die kleinen Banden verbinden sich mit den
großen Banden, den fahrenden Rittern und Ritterinnen, die kleinen
Horden mit den großen Horden, den Abenteurern und Abenteurerinnen.
Die Natur hat eben für die Vertheilung der Charaktere eine
Scheidung von Grund aus in kräftige und milde Nüanzen vorgenommen,
eine Vertheilung, die sich in allen erschaffenen Dingen zeigt; in
den Farben, dem Hintergrunde der Luft, der Musik. Dieser Kontrast
ist es auch, der die Scheidung der Kinder in kleine Banden und
kleine Horden naturgemäß herbeiführt.«

»Jede industrielle Serie würde fehlerhaft sein, wenn sie der
Geschlossenheit ermangelte; um sie geschlossen zu machen, muß man
die feinsten Unterscheidungen in den Geschmäckern in's Spiel
setzen. Man wird frühzeitig die Kinder an diese feinen
Unterscheidungen in den Neigungen gewöhnen. Das ist also die
Aufgabe der kleinen Banden, welche die Kinder vereinigen, die zu
den minutiösesten Raffinements im Schmuck, im Geschmack, in der
Kleidung neigen; ihr Blick wird so geschärft, daß sie wie unsere
Schriftsteller und Künstler einen Fehler sehen, der dem
gewöhnlichen Menschen entgeht. Die kleinen Banden haben also die
Gewandtheit, Spaltungen unter den Geschmacksrichtungen zu
veranlassen, die Feinheiten der Kunst zu klassifiziren und durch
Raffinement der Phantasien und durch Abstufungen die
Geschlossenheit der Serien herbeizuführen. So schöpft die Erziehung
in der Harmonie ihre Mittel der Ausgleichung aus den beiden
entgegengesetzten Geschmacksrichtungen, aus dem Hang zur
Unsauberheit und zur Eleganz, zwei Richtungen die beide heute
verurtheilt werden. Die kleinen Horden wirken negativ ebenso viel,
wie die kleinen Banden positiv. Die einen beseitigen die
Hindernisse, die der Harmonie in der Phalanx sich entgegenstellen,
sie vernichten den Kastengeist, der aus den unangenehmen Arbeiten
leicht geboren wird; die anderen schaffen durch ihre Gewandtheit
die Abstufungen der Geschmäcker und organisiren die nüanzirten
Spaltungen in den verschiedenen Gruppen. So gehen die kleinen
Horden vom Guten auf den Weg zum Schönen, die kleinen Banden vom
Schönen auf den Weg zum Guten; eine kontrastirende Handlung, die
ein allgemeines Gesetz in der ganzen Natur ist.«

       *       *       *       *       *

»Die Erziehungssysteme der Zivilisirten verfallen alle dem Fehler,
daß sie die Theorie über die Praxis setzen. Sie verstehen nicht,
das Kind zur Thätigkeit anzureizen; sie sind genöthigt, es bis zum
sechsten oder siebenten Jahre unthätig zu lassen, ein Alter, in dem
es schon ein geschickter Praktiker sein könnte. Im siebenten Jahre
wollen sie ihm dann Theorie, Kenntnisse, Studien beibringen, für
die sie den Wunsch bei ihm nicht zu wecken verstanden. Dem Kinde in
der Harmonie kann dieser Wunsch nicht fehlen, weil es vom dritten
Jahre bereits praktisch thätig war und bis zum siebenten spielend
eine Menge praktischer Kenntnisse erlangt hat. Es besitzt jetzt das
Bedürfniß, sich auf das Studium der exakten Wissenschaften zu
stützen ... Die Erziehung der Zivilisirten ist im Widerspruch mit
der Natur des Kindes, es ist die verkehrte Welt wie ihr ganzes
System, von dem ihre Erziehung ein Theil ist. Ferner: Das Kind ist
auf die Arbeit des Studirens beschränkt, es bleibt vom Morgen bis
Abend während neun bis zehn Monate des Jahres über den
Anfangsgründen und der Grammatik sitzen, muß ihm da nicht der
Widerwille gegen die Studien kommen? Das Kind hat das Bedürfniß,
während der schönen Jahreszeit im Garten, im Wald, in den Wiesen
sich beschäftigend zu tummeln, statt dessen muß es an schönen wie
an Regentagen sitzen und studiren. Es kann keine Einheitlichkeit in
der Handlung geben, wo es nur eine einfache Funktion giebt.«

»Eine Gesellschaft, welche die Väter den ganzen Tag als Gefangene
in die Bureaux, Komptoirs und Fabriken sperrt, kann auch die
Sottise begehen, das Kind das ganze Jahr in die Schule zu sperren,
wobei es sich ebenso langweilt wie die Lehrer. Unsere Politiker und
Moralisten sprechen beständig von der Natur, sie ziehen sie aber
keinen Augenblick zu Rathe. Beobachteten sie die in den Ferien
weilenden Kinder, wie sie, mit leichten Blousen bekleidet, sich im
Heu kugeln, vergnüglich sich in der Weinlese, bei dem Nüsse- und
Obstpflücken, bei der Jagd auf schädliche Vögel etc. anwenden, und
würden sie die Kinder in einem solchen Augenblicke einladen, zu
ihren Studien zurückzukehren, so würden sie beobachten können, ob
es die Natur des Kindes ist, während der schönen Jahreszeit in der
Umgebung von Büchern und Pedanten eingeschlossen zu werden. Man
antwortet: Man muß im jugendlichen Alter lernen, damit man sich des
Namens eines freien Mannes würdig macht, würdig des Handels und der
Verfassung! -- Gut! Aber wenn die Kinder durch Anziehung und
kabalistische Rivalitäten zum Lernen sich begeben, so werden sie in
hundert Lektionen im _Winter_, beschränkt auf zweistündige
Sitzungen, mehr lernen, als in 300 Tagen, da man sie in den Schulen
oder im Pensionat eingeschlossen hält.

Das zivilisirte Kind kann nur mit Hülfe von Entziehungen, Pensums,
Ruthenstreichen zum Lernen angehalten werden. Erst seit einem
halben Jahrhundert sucht die Wissenschaft, verwirrt über dieses
elende System, durch weniger herbes Vorgehen das Kind zu gewinnen;
sie versucht sich, die Langeweile der Kinder in den Schulen zu
enthüllen, ein Götzenbild des Nacheifers bei den Schülern,
Zuneigung für die Lehrer zu schaffen. Das beweist, daß sie erkannt
hat, wie es sein sollte, aber sie hat kein Mittel, ihre Gedanken zu
verwirklichen. Die mit Zuneigung verknüpfte Uebereinstimmung
zwischen Lehrern und Kindern kann nur in dem Fall einer als Gunst
erscheinenden anregenden Unterweisung erzeugt werden. Das wird in
der Zivilisation, in welcher der ganze Unterricht durch den
Widersinn, die Theorie über die Praxis zu stellen, gefälscht ist,
nie geschehen. Der Unterricht ist ferner gefälscht durch seine
Einseitigkeit und ununterbrochene Dauer. Man findet vielleicht ein
Achtel unter den Kindern, die den gegenwärtigen Unterricht mit
Leichtigkeit, aber ohne davon besonders angeregt zu sein, annehmen.
Daraus schließen die Lehrer, daß die übrigen sieben Achtel nichts
taugen; sie argumentiren auf die Ausnahme und machen diese zur
Regel. Das ist die gewöhnliche Illusion bei allen Lobliedern auf
die Vollkommenheit. Es giebt überall eine kleine Zahl Ausnahmen,
aber sie darf man nicht in Berücksichtigung ziehen, sondern die
große Menge, welche die Regel ist. Ich fragte Kinder, die aus den
berühmtesten Schulen kamen, wie von Pestalozzi und Andern, ich fand
stets nur einen mittelmäßigen Schatz von Kenntnissen und eine große
Unbekümmertheit für Studien und Lehrer.«

»Wir haben heute eine Erziehungsmethode, und diese wird auf alle
Schüler angewendet, als wenn alle vollkommen gleichartig seien. Ich
kenne nun verschiedene Methoden, die alle gut wären, und es ließen
sich noch andere finden. Schließlich ist jede Methode gut, wenn sie
dem Charakter des Schülers entspricht. D'Alembert ward ausgelacht,
als er vorschlug, das Studium der Geschichte im Gegensatz zur
chronologischen Ordnung zu betreiben, dergestalt, daß man nicht von
der Vergangenheit zur Gegenwart, sondern von der Gegenwart nach
Rückwärts in die Vergangenheit schreite. Man warf ihm vor, den Reiz
am Studium zu zerstören und die mathematische Trockenheit in die
Methode des Unterrichts zu bringen. Das ist ein lächerlicher
Sophismus. Keine Methode ist an sich trocken, sie sind alle
fruchtbar, wenn man sie den Charakteren anzupassen und schmackhaft
zu machen versteht. Man gebe den Kindern eine ganze Reihe von
Methoden zur Auswahl, viele werden doch keinen Geschmack am Studium
finden. Unsere Lehrmethoden ermangeln nicht nur des aktiven
Hülfsmittels, sie ermangeln ebenso der materiellen Anziehung, als
welche ich die Oper und die Gourmandis betrachte.«

»Die Oper bildet das Kind zur maßvollen Einheit, welche für es eine
Quelle des Wohlbefindens und der Gesundheit wird; sie verschafft
ihm also den inneren und äußeren Luxus, welches der erste Zweck der
Anziehung ist. Das Kind wird durch die Oper von frühester Jugend an
in allen gymnastischen und choreographischen Uebungen geschult. Die
Anziehung ist darin sehr kräftig, es erwirbt die nothwendige
Gewandtheit für alle Arbeiten in den Serien, wo Alles sich mit
Sicherheit, Maß und Einheit, wie man diese in der Oper herrschen
sieht, vollziehen soll. Die Oper nimmt also unter den Hülfsmitteln
für die Erziehung vom niederen Lebensalter an den ersten Rang ein.
Unter der Oper sind alle körperlichen Uebungen begriffen, sowohl
die mit der Flinte als mit dem Rauchfaß. Diese choreographischen
Evolutionen, werden sie nun mit der Flinte oder dem Rauchfaß oder
in der Oper vollzogen, gefallen den Kindern außerordentlich, sie
betrachten es als eine hohe Gunst, zugelassen zu werden. Man würde
die Natur des Menschen vollständig verkennen, wenn man die Oper
nicht in erster Linie unter die Hülfsmittel der Erziehung vom
frühesten Alter an setzte, welche für die materiellen Studien nur
anziehend wirkt. Um den Körper nach allen Richtungen hin möglichst
vollkommen zu machen, müssen, bevor man mit der Seele beginnt, zwei
unseren sog. moralischen Methoden sehr fremde Hülfsmittel in's
Spiel gesetzt werden: die Oper und die Küche, oder die angewandte
Gourmandis.«

»Das Kind soll zwei aktive Sinne üben: Geschmack und Geruch, und
zwar durch die Küche, und zwei passive: Gesicht und Gehör, und
diese durch die Oper; den Taktsinn endlich durch die Arbeiten, in
denen es sich auszeichnet. Die Küche und die Oper sind die beiden
Hülfsmittel, die das Kind durch die Anziehung unter das Regime der
Serien der Triebe führen. Die Magie und die Feerien der Oper ziehen
das Kind mächtig an. Dagegen erwirbt es in den Küchen der Phalanx
die Intelligenz und Geschicklichkeit in all den Vorbereitungen für
die Tafel; es lernt alle Produkte kennen, für welche es sich schon
durch die Tischunterhaltungen interessirte; es werden Pflanzen und
Thiere besprochen, und so wird es in Hof, Stallungen und Gärten
eingeführt. Die Küche wird das Band für diese Funktionen.«

»Die Oper ist die Vereinigung für die materielle Uebereinstimmung,
sie dient allen Altern und Geschlechtern. In ihr werden geübt: 1.
Gesang, oder das Maß der menschlichen Stimme; 2. Instrumente, oder
das Maß künstlicher Töne; 3. Poesie, oder Ausdruck der Gedanken und
Worte nach Maß; 4. Pantomimen, oder Harmonie der Gesten; 5. Tanz,
oder Bewegung nach Maß; 6. Gymnastik, oder harmonische Uebungen; 7.
Malerei und harmonische Kostüme. Das Ganze beruht also auf einem
regelmäßigen Mechanismus und in geometrischer Ausführung.«

»Bei uns ist die Oper nur eine Arena der Galanterie, eine Anreizung
zu Ausgaben, und da begreift sich, daß sie durch die moralischen
und religiösen Klassen zurückgewiesen wird; in der Harmonie ist sie
eine freundschaftliche Vereinigung, in der keinerlei bedenkliche
Intriguen zwischen Leuten stattfinden können, die sich jeden
Augenblick bei den verschiedensten Arbeiten in den industriellen
Serien begegnen.«

»Die Oper, heute so kostspielig, kostet fast nichts in der
Harmonie. Tänzer, Sänger, Musiker, Maler, alle Handwerker und
Künstler stellt die Phalanx aus ihrer Mitte. Ohne die Mitwirkung
der Nachbaren und die Hülfe der Durchreisenden wird die Phalanx
eine Auswahl von 12-1300 Akteuren haben, die in irgend einer Weise
sich betheiligen. Die geringste Phalanx wird eine besser
ausgestattete Oper besitzen, als heute unsere großen Städte.«

Fourier widmet dann mehrere Kapitel der Küche der Phalanx, ihrer
Einrichtung und Organisation und der Verwendung der Kinder in
derselben. Die Neigung zu gutem Essen, zur Gourmandis, ist in
seinem System auch Erziehungsmittel. Was das Kind ißt, soll es in
der Praxis kennen lernen, es soll die Substanzen, ihre
Zusammensetzung und ihre Zubereitung erfahren. Wir fassen uns
hierüber kurz, da aus dem bisher Gesagten der Leser wird
beurtheilen können, wie auch hier sich die verschiedenen Serien
bethätigen. Die Kinder werden zunächst an der Hand passend für sie
eingerichteter Küchen in die Geheimnisse der Kochkunst spielend
eingeweiht, Neugier und Interesse wird geweckt; sie treten allmälig
in die großen Zentralküchen mit ihren Appendixen für die
Vorbereitung der Speisen über, lernen eine Anzahl interessanter
Details kennen -- das Einmachen, die Konservirung --, in denen sie
nützliche Verwendung finden. Die Zubereitung der Materialien führt
ganz von selbst dazu, auch das Werden und Entwickeln der
verarbeiteten Materialien zu beobachten. Mit zunehmendem Alter wird
das Kind mit der Geflügelzucht, der Stallwirthschaft, der Obst- und
Gemüsezucht bekannt und darin eingeweiht. In allen diesen
Bethätigungen kommt, wie im ganzen Mechanismus der Phalanx, die
Serien- und Gruppenbildung nach Trieben, die Abwechslung durch
kurze Sitzungen und die Kontrastwirkung zur Geltung; die
Rivalitäten regen den Eifer und die Erfindungsgabe an.

Nach diesen selben Grundsätzen und Methoden werden darauf die
Kinder in die verschiedenen Wissenschaften eingeweiht; überall
entscheiden die eigenen Triebe, die durch das Beispiel der
Mitschüler und das Vorbild der älteren Schüler angeregt und
stimulirt werden. Die Auswahl der Lehrmittel ist die größte. Alles
ist auf das Vortrefflichste eingerichtet, Zwang ist nirgends
vorhanden, ebenso wird kein Unterschied zwischen den beiden
Geschlechtern gemacht. »Die Studien sollen nicht an zweiter Stelle
figuriren, aber das Interesse soll durch die physische Bethätigung
für die verschiedenen Zweige des Studiums geweckt werden. Die
Arbeiten der Schule sollen mit denen in den Werkstätten und in den
Gärten eng verbunden sein, die letzteren sollen die ersteren
unterstützen.«

Mit 15 bis 16 Jahren treten die Kinder in das Reifealter, es
beginnen die Jahre der Pubertät und der Geschlechtstrieb macht sich
allmälig geltend; damit beginnt auch für die Phalanx die Aufgabe,
die Erziehung entsprechend umzugestalten.

»Hier ist der Punkt«, fährt Fourier fort, »wo alle unsere auf die
Unterdrückung der Geschlechtsliebe berechneten Methoden, die in den
Beziehungen der Liebe nur die allgemeine Heuchelei zu begründen
wissen, in die Brüche gehen. Das geschieht von hier ab im ganzen
Verlauf des Liebeslebens. In keiner Angelegenheit zeigt sich unsere
Wissenschaft so unfähig und ungeschickt, als hier. Für alle anderen
Mißbräuche und Uebel haben unsere Philosophen wenigstens die
Anwendung einiger Gegenmittel versucht, aber keine in Sachen der
Liebe, von wo demnach ihr ganzes Werk in Unordnung gestürzt wird,
denn sie haben nur die Unwahrheit und die geheime Rebellion gegen
die Natur und die Gesetze begründet. Indem die Liebe keinen anderen
Weg zur Befriedigung findet, als mit Anwendung der
Doppelzüngigkeit, wird sie ein permanenter Verschwörer, der
unaufhörlich daran arbeitet, die Gesellschaft zu desorganisiren,
alle ihre Regeln zu untergraben.«

»Ich habe gefunden, daß die Zivilisation in Bezug auf die Liebe nur
unausführbare Gesetze hat, die überall der Heuchelei die
Ungestraftheit sichern; die Uebertreter werden um so mehr
protegirt, je kühner sie sind. In allen Salons, in der ganzen
Gesellschaft sind jene die Angesehensten, die in Liebesangelegenheiten
die Leichtherzigsten sind, welche die meisten Eroberungen aufweisen
können, d.h. mit dem, was die zivilisirte Sitte und Moral
verlangt, auf dem gespanntesten Fuße stehen. Nirgends ist die
Scheinheiligkeit und Duperie größer, als in unserem Ehe- und
Liebesleben, ist zwischen dem, was die Natur beansprucht und die
Moral vorschreibt, ein schärferer Widerspruch. Anstatt dieser
Skandale, welche die Zwangsgesetzgebung der Zivilisation erzeugt,
muß die Harmonie, indem sie die volle Freiheit der ersten Liebe
sichert, hervorzurufen wissen: 1. die Begeisterung der verschiedenen
Alter für die Arbeit; 2. die Konkurrenz der Geschlechter für die
guten Sitten; 3. Belohnung der wirklichen Tugenden; 4. Anwendung
dieser Tugenden für das öffentliche Wohl, von dem sie in der
Zivilisation getrennt sind.«

»Die wesentlichste Aufgabe Derer, die in der Harmonie die erste
Liebe genießen werden, ist, daß sie die beiden Lebensalter, die
unmittelbar unter und über der Pubertät sind, zur Arbeit anziehen.
Man muß also unter den Jugendlichen zwei Korporationen bilden, die
ähnlich wie die kleinen Banden und die kleinen Horden aufeinander
wirken. Diese beiden Korporationen sind das Vestalat, bestehend aus
zwei Drittel Vestalinnen und ein Drittel Vestalen, und des
Damoiselat, bestehend aus zwei Drittel Damoiseaux und ein Drittel
Damoiselles. Die Korporation des Vestalats widmet sich bis zum
achtzehnten oder neunzehnten Jahr der Keuschheit, die Korporation
des Damoiselats widmet sich der frühen Liebe. Die Wahl steht allen
Theilen frei. Jedes kann nach Belieben in die eine oder in die
andere Korporation ein- und austreten, aber man muß, so lange man zu
einer der Korporationen gehört, auch die Gewohnheiten und Regeln
derselben beobachten: Keuschheit im Vestalat, Treue im Damoiselat.
Die jungen Männer neigen in der Regel selten dazu, dem Beispiel des
keuschen Joseph zu folgen, sie sind dementsprechend auch im
Vestalat in der Minorität. Im Allgemeinen werden es die festen
Charaktere sein, welche für das Vestalat sich entscheiden, während
die milderen für das Damoiselat die Wahl treffen. Hingegen werden
die jungen Mädchen, die eben erst aus dem Chor der Gymnasiastinnen
austreten, in der Regel einige Zeit im Vestalat zubringen.« ...

»Damoiselles und Damoiseaux, die der Versuchung nachgaben, müssen
von da ab den Morgenzusammenkünften der Kinder fern bleiben; sie
besuchen nunmehr Abends einen der Liebeshöfe der Erwachsenen -- die
sich allabendlich zwischen neun und zehn Uhr in den Sälen
zusammenfinden -- und erheben sich in Folge dessen auch später von
der Nachtruhe. Dagegen erhebt sich das Vestalat mit den Kindern.
Wegen dieser fortdauernden Beziehungen zu den Kindern wird das
Vestalat mit besonderer Achtung und Anhänglichkeit von diesen
behandelt, umgekehrt wird das Damoiselat von ihnen mißachtet. Die
älteren Stämme von zwanzig und mehr Jahren haben wieder aus anderen
Motiven für das Vestalat und die Virginität eine tiefe Zuneigung.
So vereinigt das Vestalat in sich den höchsten Grad der Gunst der
Kindheit und des männlichen Alters. Die Keuschheit der Vestalinnen
und Vestalen ist um so besser gesichert, da sie die volle Freiheit
haben, jederzeit die Korporation zu verlassen und auf die Vortheile
der Rolle zu verzichten.«

»Mit Ausnahme der Schlafzeit, welche die Vestalen und Vestalinnen
nach Geschlechtern getrennt in verschiedenen Räumen zubringen,
haben sie ihre volle Freiheit; sie gehen den gewohnten
Beschäftigungen in den verschiedenen Serien und Gruppen nach; sie
haben aber auch ihre besonderen Sitzungen und gewähren den Besten
unter sich den Titel »Bewerber« oder »Bewerberin«. Diejenigen, die
diesen Titel führen, haben den Vortheil, in der industriellen
Armee, in der sie eine besondere Stellung einnehmen, auch mit
besonderen Ehren empfangen zu werden. Uebertritt ein zum Vestalat
gehöriges Mitglied die vorgeschriebenen Gepflogenheiten und wird
dies festgestellt, so macht man ihm aus seiner Unbeständigkeit kein
Verbrechen, aber es hat aus der Körperschaft auszuscheiden. Nichts
verschafft einem Mädchen von 16-18 Jahren mehr Achtung, als eine
nicht bezweifelte Keuschheit, eine warme Hingabe an die Arbeit und
die Studien. Mit Ausnahme der schmutzigen Arbeiten sind die
Vestalinnen die Kooperatrizen der kleinen Horden; ist Gefahr im
Verzuge, handelt es sich z.B. darum, wegen drohenden Unwetters
rasch eine Ernte zu bergen, so sind sie stets an der Spitze. Jede
Phalanx wird sich bemühen, die gefeiertsten Vestalinnen zu besitzen
und sie nach der Art ihres Verdienstes als Reine durch Titel
auszuzeichnen, wie die Schöne, die Hingebende, die Talentirte, die
Gunstbezeugende. Das Vestalat wählt aus seiner Mitte die
präsidirende Quadrille, welche bei den Zeremonien den Ehrenwagen
besetzt und an den Fest- und Ehrentagen der Phalanx die Honneurs
macht. Kommt ein Monarch, so sendet man ihm nicht wie bei uns
beglacéhandschuhte Schwadroneure entgegen, die vor ihm über die
Schönheiten der Verfassung und das Glück des Handels peroriren,
sondern man deputirt die liebenswürdigsten Vestalinnen, die ihn an
der Grenze begrüßen. Kommt eine Fürstin, so wählt man Vestalen.
Versammelt sich eine industrielle Armee, so sind es die Vestalen,
die ihr die Oriflamme übergeben und die erste Rolle bei den Festen
wie bei den Arbeiten einnehmen. Die Arbeiten dieser Armeen werden
durch die Anwesenheit der Vestalen und Vestalinnen einen besonderen
Reiz gewinnen und sie werden, so stimulirt, ihre Arbeiten, ohne daß
sie Ermüdung verursachen, ausführen. Indem man ferner den Armeen
jeden Abend glänzende Feste giebt, hat man nicht nöthig, mit der
Kette am Hals die jungen Leute hinzuführen, wie das bei unseren
jungen Ausgehobenen geschieht, die stolz auf den schönen Namen
»freie Männer« sind. Die industrielle Armee wird zu einem Drittel
aus Bacchantinnen, Bajaderen, Heroinen, Feen gebildet sein, und so
werden mehr junge Männer und Frauen herzuströmen, als man nöthig
hat. Ferner werden Fürsten und Fürstinnen diese Armeen besuchen, um
sich dort nach ihrem Geschmack ihre Gattin oder ihren Gatten zu
wählen, und es ist anzunehmen, daß eine solche Wahl meist auf eine
Vestalin oder einen Vestalen fällt. Diese Herrschaften werden in
der Harmonie nicht mehr die Sklaven sein, wie in der Zivilisation,
in welcher man ihnen nach chinesischer Manier einen Mann oder eine
Frau aufnöthigt, die sie niemals gesehen haben.«

»Von allen Seiten mit den günstigsten Blicken betrachtet, wird der
vestalische Körper Gegenstand einer sozialen Abgötterei, eines
halbreligiösen Kultus. Die Menschen lieben einmal, sich Idole zu
schaffen, und so wird in Folge dieses Bedürfnisses das Vestalat ein
Idol der Phalanx. Die kleinen Horden, die keiner Macht der Erde den
ersten Gruß bewilligen, werden vor dem Vestalat ihre Fahne neigen
und ihm als Ehrengarde dienen.«

Die Ehren, die Fourier dieser Körperschaft für das Opfer, ihre
Keuschheit einige Jahre zu bewahren, zugedenkt, sind noch größerer
Art. Ist die ganze Erde einmal mit Phalanxen bedeckt, so wird sich
auch die Nothwendigkeit einer allgemeinen Eintheilung im Reiche
verschiedener Grade ergeben, die, wie Alles bei ihm, geometrisch
abgemessen sind. Der oberste Leiter des Erdballs ist der Omniarch,
der in Konstantinopel, der Hauptstadt der Welt, seinen Sitz hat;
dann folgen 3 Auguste, 12 Zäsarinnen, ungefähr 48 Kaiserinnen, 144
Kalifen, 576 Sultane, 1721 Königinnen, 6912 Kaziken u.s.w. Man
fragt sich freilich vergeblich, was alle diese Fürsten, Fürstinnen
und hohen männlichen und weiblichen Würdenträger in dieser sozialen
Organisation für einen Zweck und eine Bedeutung haben, inwiefern
ihre Funktionen für das Gedeihen dieser phalansteren Gesellschaft
notwendig sind. Darüber giebt auch Fourier keine Auskunft. Sie
gehören eben in sein System, das bemüht ist, den Trieben und
Neigungen, wir pflegen auch zu sagen Schwächen, der Menschen nach
Titeln und Auszeichnungen Rechnung zu tragen. Auch hofft er, daß
sein System in um so höherem Grade die Unterstützung der höheren
Klassen finden werde, als es ihnen besondere Aussicht für die
Erlangung von Titeln und Würden eröffnet.

Eine solche Schaar hoher Würdenträger und Würdenträgerinnen bedarf
entsprechender Frauen und Männer, und da haben Vestalinnen und
Vestalen in erster Linie die schönste Aussicht, zu diesen Ehren zu
kommen.

»Auch bewilligt die Harmonie der Virginität Ehrentafeln. Welch ein
Unterschied zwischen dieser und der Zivilisation, wo die Virginität
nur Geringschätzung findet und Gunstbezeigungen nur Denen zu Theil
werden, die sich einen falschen Heiligenschein für die Gaukeleien
der Libertins zu geben wissen. Diese Wüstlinge, die in ihren
Liaisons die Kunst gelernt haben, die Menschen zu betrügen und zu
düpiren, werfen sich unter den Spitzbuben, welche die öffentliche
Meinung leiten, als Lobredner der Tugend auf. Welche Ermuthigung
findet unter uns ein junges, schönes Mädchen, um ihre Virginität zu
bewahren? Ist sie arm, wird sie ihre Anbeter, die alle gute Rechner
sind, nicht bethören, sie wissen, daß die Tugend keinen
Lebensunterhalt für die Haushaltung schafft. Ihre Eltern werden
gezwungen, auf einen Sechzigjährigen oder irgend eine andere
Schamlosigkeit zu spekuliren und sie wird durch diese Spekulation
prostituirt; sie findet kaum einen Mann von mittlerem Alter, der
ihr eine anständige Existenz zu bieten vermag. So wird ihre
Schönheit ein Gegenstand elterlicher Beunruhigung, ihre Tugend wird
für die Zukunft verdächtig sein. Hat sie einiges Vermögen, so ist
sie während langer Zeit zwischen männlichen und weiblichen Maklern
Gegenstand eines gemeinen Handels. Endlich wird sie einem durch
Laster verdorbenen Manne überliefert; denn es giebt weit mehr
verdorbene als gute Ehemänner.«

»Findet ein Mädchen unter uns bis zum fünfundzwanzigsten
Lebensjahre keinen Ehemann, so beginnt man sich über sie lustig zu
machen, man glossirt sie wie eine verdächtig gewordene Waare. Um
den Preis einer in Entbehrungen verlebten Jugend sammelt sie in dem
Maße, wie sie älter wird, eine Ernte gemeiner Witze, mit der jedes
alte Mädchen überschüttet wird. Das ist eine der Zivilisation
würdige Ungerechtigkeit. Das Opfer, das sie fordert erniedrigt sie;
undankbar, wie sie ist, belohnt sie die Hingebung der jungen
Mädchen an ihre Morallehren mit Beschimpfungen und Aergernissen. Da
braucht man sich nicht zu wundern, daß man bei jungen Mädchen, die
nicht überwacht werden, nur eine Maske der Keuschheit findet.
Leistet ein junges Mädchen Gehorsam, so wird es, als Mädchen alt
geworden, von derselben öffentlichen Meinung bestraft, die es
zwang, seine schöne Jugend ihrem Vorurtheil zu opfern. Was kann es
Unnützeres geben, als diese ewige Virginität? Sie ist eine Frucht,
die man, statt sie zu genießen, verderben läßt. Das sind
Ungeheuerlichkeiten, die vollkommen würdig sind dieser zivilisirten
Ordnung, welche stolz auf ihre Weisheit und ihre Wissenschaft ist.
Aber wenn man einem schönen Mädchen, um den Preis, ihre Keuschheit
zu bewahren, eine Vergeltung in Aussicht stellt, ist diese ihr
gewiß? Sie läuft nicht geringe Gefahr, einen Spieler, oder einen
durch Ausschweifung brüchig Gewordenen, einen rappelköpfischen oder
brutalen Mann zum Gatten zu erhalten. Ferner hat ein anständiges
Mädchen selten genug Finesse, um die Heucheleien, die trügerischen
Aufmerksamkeiten ihrer Bewerber zu erkennen, durch die eine ein
wenig erfahrene Frau nicht mehr getäuscht wird. Hat sie aber eine
gute Partie in Aussicht, so wird irgend eine Intriguantin, die in
der Kunst zu bezaubern geübt ist, sie ihr entfremden. Das
anständige Mädchen wird darum betrogen, es erhält nur einen
unfruchtbaren Tribut der Achtung und altert oft in der
Ehelosigkeit.«

»Ich kann mich nicht so, wie ich es wünschte, hier aussprechen,
weil die Erörterung dieser Fragen dem allgemeinen Vorurtheil
zuwider ist, und doch sollte man sie gründlich behandeln, um die
Unanständigkeit, die Heuchelei und die schlechten Sitten der
Zivilisirten in Allem, was das Verhältniß der Geschlechter
betrifft, an den Pranger zu stellen. Die Sitten in der Harmonie
mögen auf den ersten Anblick Anstoß erregen, sie werden aber alle
Tugenden gebären, von denen sehr überflüssiger Weise die
Zivilisation nur träumt.«

»Wenn ich das Erziehungssystem darlege, nach dem die Kinder in der
Harmonie sich entwickeln, so werden die meisten Väter rufen. 'Ah,
das ist schön, das ist, was ich längst gewünscht, so sollte und
müßte es sein'; aber wenn ich es auch unternehme, die
Liebesbeziehungen darzulegen, so schreien die bissigen Moralisten,
daß ich die guten Sitten verletze. Sie werden über jede Parallele
verwundert sein, die ich zwischen den Gewohnheiten der beiden
Gesellschaftsordnungen ziehe. Zum Beispiel, wenn ich die
vestalischen Vermählungen mit denen der Zivilisation vergleiche,
deren Moral nur unanständige und skandalöse Gewohnheiten zu Grunde
liegen: so die zweideutigen Zeremonien, die der Verbindung des
Paares vorausgehen; die zweideutigen Wortspiele, die Trunkenheit
der Festbetheiligten, das Herfallen mit schlechten Scherzen über
die Braut. Die Gepflogenheit der Saufgelage kann einer dezenten
Gesellschaft, wie sie die Vestalen sind, nicht gefallen; sie haben
die Methode, ihre Vereinigung zu vollziehen, ohne daß sie zuvor den
Spöttereien und Witzeleien ausgesetzt sind, die den nächsten Morgen
noch immer früh genug kommen. Es bleibt weder Zeit für die ewigen
zweideutigen Wortspiele, noch für die moralischen Schlemmereien.«

»Man begeht, wie man sieht, in der Harmonie nicht die Inkonsequenz,
Vestalinnen zu schaffen ohne Vestalen, sie ahmte sonst den
Widerspruch der Zivilisation nach, die den Mädchen die Keuschheit
vorschreibt, aber die Ausschweifungen der jungen Männer tolerirt,
d.h. man provozirt bei den Einen, was man den Andern verbietet,
eine Zweideutigkeit, die der Zivilisation würdig ist. Welcher Art
werden die jungen Männer sein, die in der Harmonie sich für das
Vestalat erklären? -- Diejenigen, die, wie die Söhne des Theseus,
für aktive Thätigkeiten, aber wenig für die Liebe neigen. Wenn
Hippolyt die Jagd allein genügte, um ihn von der Liebe abzuziehen,
so wird eine soziale Ordnung, die jedem Jugendlichen dreißig und
mehr Gelegenheiten bietet, wo er seine Kräfte üben und seinen
Ehrgeiz befriedigen kann, interessanter sein, als das mittelmäßige
Vergnügen der Jagd.«

»Vergegenwärtige man sich immer wieder, daß alle diese anscheinend
so romantischen Gepflogenheiten den Zweck verfolgen, den wirklichen
Reichthum der Phalanx zu steigern, indem sie die Liebe in allen
ihren Unterarten für den Fortschritt der Arbeit und der Entwicklung
nutzbar machen. Der Reichthum steigt in demselben Maße, wie allen
Trieben der freie Aufschwung gesichert ist. Es wird geschehen, daß
die Alten, die in der Harmonie den Reichthum und die Vergnügungen
mehr lieben werden, als man sie heute liebt, die Ersten sein
werden, welche die Freiheit der Liebe herzustellen verlangen. Die
nöthigen Gegengewichte werden sich in genügender Zahl aus der
Konkurrenz der Instinkte und der Geschlechter ergeben.« ...

»Man sieht, daß meine Theorie überall eine einheitliche ist, alle
Probleme haben dieselbe Lösung, die Bildung von Serien, freien
Gruppen, und diese nach den drei Regeln zu entwickeln: geschlossene
Abstufung der Triebe (Kabalist), Wechsel in der Ausübung aller
Thätigkeiten (Papillone), kurze Sitzungen (Komposit). Das ist die
feste Regel für die Bildung und Entwicklung der Serien; ihr Zweck
muß sein, überall die Konkurrenz der Geschlechter, der Lebensalter
und der Instinkte zu begründen.«

»Den Leser choquirt die Idee der freien Liebe, weil daraus ein
Durcheinander der Kinder verschiedener Abstammung resultire; um
diese Vorurtheile zurückzuweisen, müßte ich zu sehr weitläufigen
Auseinandersetzungen greifen, die ich hier nicht geben kann; ich
werde beweisen, daß das zivilisirte Regime alle die Uebel erzeugt,
die man von der Freiheit der Liebe befürchtet, daß aber diese
Freiheit, auf eine Phalanx mit Serien der Triebe angewandt, alle
Unordnungen, die sie in der Zivilisation hervorruft, vermeidet. Wie
es in der Zivilisation aussieht, dafür mögen einige Beweise folgen.
Die Statistik von Paris ergiebt, daß ein Drittel der Väter ihre
Kinder verlassen und verleugnen. Auf 27.000 Geburten rechnet man
über 9000 Bastarde, und doch ist Paris der Mittelpunkt der
»moralischen Erleuchtung« und die »Vollendung der Vervollkommnung
der Vervollkommnungsfähigkeit«. Wenn überall ebenso viel
Vollkommenheit existirt als in Paris, ist ein Drittel der Kinder
von ihren Vätern verlassen. Ferner sind da die syphilitischen
Krankheiten, die in unserer Ordnung zahlreiche Opfer erfordern. Die
Jugend wird bei unseren Sitten zur Unaufrichtigkeit erzogen, sie
macht sich ein Spiel daraus, diese Krankheiten zu verbreiten, deren
Gefahr jede kluge Person zwingt, sich von der galanten Welt zu
isoliren und so die unnatürliche Befriedigung der Triebe
herausfordert. Ferner: Wenn im jugendlichen Alter die Mädchen über
die Treue getäuscht werden, so täuschen später ihrerseits die
Frauen; sie nehmen einfach Repressalien. Wenn in Paris, »dem Hort
der Moral«, man jährlich über 9000 Väter sieht, die ihre Kinder
verlassen, so wird die Rache der Mütter eine entsprechende sein.
Auf 27.000 Geburten schwören die Frauen 9000 Kinder ihren
Ehemännern zu, die sie von ihren Liebhabern bekommen haben. Das ist
Reziprozität der Väter und Mütter für ihre Kinder. Ferner: Nach dem
Liebesalter gefallen sich die Alten inmitten ihrer zärtlichen
Kinder und Enkel, die natürlich in den gesunden Doktrinen der
Philosophie erzogen wurden, und freuen sich der ihnen erwiesenen
Zuneigung. Es ist meist nur Duperie und Scheinheiligkeit. Alle
diese Aufmerksamkeiten gelten nicht ihnen, sondern ihrem Vermögen.
Um sich davon zu überzeugen, brauchten sie nur den Zusammenkünften
beizuwohnen, bei welchen die Liebenden ihre Eltern glossiren. Sie
werden als lächerliche Harpagons oder unbequeme Argusse behandelt;
man unterhält sich mit Wünschen, wie, daß der Augenblick bald
kommen möge, um ein Vermögen genießen zu können, das nach der
Meinung der Jungen die Alten nicht anzuwenden verstehen. Man
antwortet: daß ehrenhafte Familien vor geheimen Orgien sicher sind.
Ja, so lange die Furcht darin herrscht. Aber sind die Väter und die
Argusse todt oder abwesend, in demselben Augenblick kommt auch die
Orgie, oft selbst während die Väter leben. Die jungen Leute
überzeugen die Väter, daß sie nicht kommen, ihre Töchter zu
verführen, daß sie wahre Freunde der Moral und der Verfassung sind,
andererseits überzeugen sie die Mutter, daß sie eben so hübsch wie
die Tochter ist, »was manchmal wahr ist«. Gestützt auf diese
Argumente, organisiren sie im Hause die maskirte Orgie. Der Vater
gewahrt den Kniff und versucht widerspenstig zu werden, aber die
Frau beweist ihm, daß er nicht die rechte Einsicht habe und er
schweigt. Und selbst wenn die Väter solche Fallen zu vermeiden
wissen, gerathen sie nicht in zwanzig andere Unannehmlichkeiten, in
einen wahren »Cercle vicieux« von moralischen Sottisen? Hier fällt
eine gehorsame Tochter in Krankheit und stirbt, weil ein Band ihr
versagt blieb, das die Natur gebot. Dort wird eine entführt oder
schwanger und alle väterlichen Berechnungen werden zu Schanden. Und
welch eine Verlegenheitsquelle sind Töchter ohne Aussteuer? Um sich
zu erleichtern, schließt der Vater die Augen über die Freiheiten
der Schönsten, damit ihm die Kosten ihres Flitterstaats erspart
bleiben. Die wenigst Schöne steckt er in ein ewiges Gefängniß,[18]
ihr sagend, daß sie glücklicher sein werde, wenn sie Gott diene.
Oder er hat eine Tochter verheiratet, aber die Verbindung geht zu
Grunde, und statt eine Tochter los und ledig zu sein, hat er sie
und ihre ruinirte Familie zu erhalten. Und so ließen sich noch
viele Fälle der Enttäuschung anführen.«

[Fußnote 18: Das Kloster, ein in Frankreich in sogenannten
besseren Familien, wo das nöthige Vermögen zu einer Aussteuer
fehlt, oft vorkommendes Auskunftsmittel, sich unbequem gewordener
Töchter zu entledigen. Der Verfasser.]

»Da kommt die Moral und beweist an einigen glücklichen Ausnahmen,
welche segensreiche, Glück bringende Einrichtung diese Ehe unserer
Zivilisation sei, aber die große Majorität, die dieses Glückes
beraubt ist, sieht und empfindet dieses Glück nicht. Väter wie
Kinder sind in falscher Position, die gute Ordnung beruht auf einem
mehr oder weniger maskirten Zwang, und dieser Zwang erstickt die
Zuneigung; er reduzirt das Familienleben zu einem Trugbild. Die
Eltern erhalten das wahre Glück nur in einer Ordnung, die den
Wünschen der Natur entspricht, aber unsere Moralisten haben nie
eine Studie über die Beziehungen der Liebe gemacht. Ein Beispiel
lehrt dies.«

Fourier bezieht sich hier zum Beweis für die Richtigkeit seiner
Anschauung über die Moralisten auf einen Vorgang, der ihm zufolge
im Pensionat des berühmten Pestalozzi in Yverdon vorgefallen sein
soll, und er verspottet hierbei zugleich die sogenannte intuitive
Methode, nach der Pestalozzi bei seinem Erziehungssystem verfuhr.
Wie weit der zu erzählende Vorfall auf Wahrheit beruht, können wir
nicht kontroliren, indeß sind ähnliche Vorgänge auch heutzutage
durchaus nichts Seltenes. Fourier erzählt also, daß, während
Pestalozzi in seinem Institut nach seiner intuitiven Methode
Jünglinge und junge Mädchen unterrichtete, er gar nicht gewahr
wurde, wie diese unter sich nach der sensitiven Methode handelten.
Daraus entstand denn eines Tages eine schreckliche Entdeckung. Es
gab ein fürchterliches Durcheinander. Es ward entdeckt, daß eine
Anzahl der Schülerinnen theils durch Lehrer, theils durch Schüler
schwanger geworden war, worüber, sehr begreiflich, der berühmte
Lehrer ganz außer sich gerieth, der, wie Fourier boshaft
hinzusetzt, »bei dem Grübeln über seine intuitiven Subtilitäten
ganz und gar vergessen hatte, der Intuition der Liebe Rechnung zu
tragen«. »Während so die Philosophen die Triebe unterdrücken
wollen, kommen diese und unterdrücken unvermutheter Weise die arme
Philosophie. Es zeigt sich hier, daß, wie immer man sich in der
Zivilisation der Freiheit nähern will, sei es in Sachen der Liebe,
sei es in Sachen der anderen Triebe, man fällt stets in einen
Abgrund von Sottisen, weil die Freiheit nur im sozietären Zustand
zur Geltung kommen kann, wovon die Moral keine Ahnung hat.«

Fourier sagt dann weiter: Die Freiheit zu besitzen und zu sichern,
sei der Wunsch des Menschengeschlechtes, aber das könne man nicht,
ohne den Mechanismus der Gegengewichte zu kennen, die den Mißbrauch
der Freiheit verhüteten. Deshalb tappte bisher der menschliche
Geist im Finstern und fielen alle Neuerer, die revolutionären
Politiker, mit ihren Versuchen, wie die Pestalozzi und Owen und
andere politische Halsbrecher, stets von der Charybdis in die
Skilla.

Es ist nicht uninteressant, hier auch ein Urtheil anzuführen, das
Fourier über Kant und, indem er über die Methode Pestalozzi's
spricht, über die Deutschen überhaupt fällt. Er sagt über Kant:
Welches Wesen habe man von ihm gemacht. Er sei der erste
Metaphysiker der Schule. Kein Anderer solle wie er mit analytischer
Gründlichkeit über die Wahrnehmungen der Anschauungen des
Erkenntnißvermögens, die Willensäußerung der Empfindungen, Klarheit
gebracht haben. Er sei ein Eroberer, der Alles an sich reiße, der
das Angesicht der Wissenschaft gänzlich ändere. Er (Fourier) habe
zu diesem Urtheil »Ja« gesagt, obgleich er nicht die Fähigkeit
besitze, über Kant oder die anderen Ideologen ein Urtheil
abzugeben; er habe nie eine Zeile von ihrer Wissenschaft begriffen,
was ihn aber nicht verhindere, über ihre Bedeutung auf Grund der
vorliegenden _Resultate_ zu urtheilen. Heute rangire man die alten
Ideologen unter die Alchimisten, man betrachte ihre Lehren als
Visionen; damit sei nicht gesagt, daß die modernen Ideologen mit
den Chemikern auf eine Stufe zu stellen seien, denn diese stützten
sich auf die Erfahrung. Die Ideologen, Kant nicht ausgenommen,
seien Schöngeister, Rechthaber (»ergoteurs«), die in einem
Jahrhundert zu Ansehen kämen, das, wie das unsere, neue
Götzenbilder brauche.

Charakteristisch an diesem Urtheil ist die Offenheit, womit Fourier
zugiebt, Kant nie verstanden zu haben; damit, könnte man sagen, sei
auch das Urtheil über Fourier gesprochen, und doch thäte man ihm
Unrecht, denn für ihn entscheiden, wie er selbst sagt, die
greifbaren Resultate, und diese allein. Fourier ist trotz aller
Spekulationen, denen er selbst in seiner Ideenentwicklung verfällt,
eine durchaus auf das Konkrete gerichtete Natur. Eine Spekulation,
die keine praktischen Resultate für das Leben verspricht, verwirft
er. Daß Kant mit Begriffen operirte, über Begriffe spekulirte,
scheint ihm eine unfruchtbare Arbeit; eine solche Wissenschaft kann
für die Menschen, die, nach ihm, nur das Glück wollen und zwar
sichtbar und greifbar, keine Wissenschaft sein. Die Philosophie
müht sich ab, den Begriff des Glücks zu definiren, Fourier ist
damit sehr rasch fertig: Glück heißt volle Befriedigung aller
Triebe des Menschen, suchen wir also ihm diese Befriedigung zu
verschaffen. Was nicht darauf abzielt, ist, nach seiner Meinung,
vom Uebel, metaphysische Spekulation ohne Werth; die Praxis und die
Erfahrung entscheiden.

So urtheilt er auch weiter absprechend über Pestalozzi. Nach ihm
ist Pestalozzi der praktische Metaphysiker, wie Kant der
theoretische. Sein (Pestalozzi's) Institut sei jedenfalls das beste
in Europa, es werde nach einer Methode geleitet, die von Montaigne
bis Jean Jacques Rousseau empfohlen worden sei. Das Pensionat sei
renommirt, und die Kinder seien stolz, ihm anzugehören, wie der
Soldat stolz sei, in einem schönen Regiment zu dienen. Aber um das
Kind anzuregen, seinen Wetteifer zu entfachen, habe man nichts als
die intuitive Methode. Aber kein Kind beiße an die Angel.
Pestalozzi gestehe selbst, daß er nur selten Kinder gewinne, und
daß zwei Drittel desertirten und ungeduldig würden. Dazu komme, daß
er wegen Mangel an Vermögen das Pensionat nur mangelhaft ausstatten
könne. »Man traktirt vergeblich die Kinder mit der intuitiven
Methode, um sie über ihre Unbehaglichkeit zu trösten, sie wollen
nicht die von diesem ideologischen Dunst Getäuschten sein.«
Schließlich habe man die deutschen Kinder an diesen metaphysischen
Jargon gewöhnt. Das sei nicht zu verwundern. Deutsche Kinder seien
sehr geschmeidig, man bringe Tausende zum Gehorsam mit der
Erklärung: »Es muß sein.« Die Deutschen seien eine Nation »von
Freunden der Ordnung«, der Deutsche sei ein Mechanismmus, den man
jederzeit mit dem: »es muß sein« in Bewegung setzen könne, da sei
es leicht, die Kinder nach irgend welchen Zierereien der
Metaphysik, wie diese intuitive Methode, zu bilden, aber für die
Vortrefflichkeit der Erziehung beweise das nichts.

In Ausführung seiner Theorie erklärt Fourier weiter, daß, bevor die
Bedingungen, unter denen die von ihm dargelegten Prinzipien freier
Liebe sich verwirklichen könnten, mehrere Generationen im
phalansteren System vergehen müßten. Das Geschlecht müsse erst dazu
gesund erzogen und vorbereitet sein. Zunächst gelte es, die
Syphilis, die ganze Geschlechter geschwächt habe, vollständig
auszurotten, dann die politischen Hindernisse des Verkehrs der
Geschlechter zu beseitigen; das Schwierigste aber sei, zu
verhindern, daß nicht in dem Augenblick, wo man der Liebe größere
Freiheit gebe, die geheime und korporative Orgie -- worunter
Fourier den ungeregelten, durch kein System der Serien der Triebe
gezügelten Geschlechtsgenuß versteht -- hervorbreche. Die Orgie
könne nicht durch Unterdrückungsmittel verhütet werden, sondern
durch die Oberherrschaft von Ehre und Tugend, erzeugt durch
Einrichtungen, wie er sie in Bezug auf das Vestalat vorgeschlagen.
Er glaubt ferner die Richtigkeit seiner Ansichten über die Liebe
aus dem neuen Testament beweisen zu können, eine Beweisführung, die
bekanntlich bis in die neueste Zeit von den auf religiöser
Grundlage beruhenden kommunistischen Sekten sowohl für die
Gemeinschaft der Güter, wie für die Freiheit des
Geschlechtsverkehrs und die Gleichheit von Mann und Frau in's
Treffen geführt worden ist, aber von Anderen und durch andere
Stellen des neuen Testaments ebenso bekämpft wird.

Die Liebesbeziehungen, wie sie in der Zivilisation möglich seien,
behauptet Fourier, zögen die Jugend von den Arbeiten und den
Studien ab, sie erregten die Indolenz, die Frivolität und
verführten zu unsinnigen Ausgaben. Umgekehrt werde in der Harmonie
die Liebe zur Kultur und zum Studium anreizen und den Eifer dafür
verdoppeln.

Fourier geht nun dazu über, zu untersuchen, wie die verschiedenen
Geschlechter und Klassen für die neue Ordnung zu gewinnen seien und
wo man den Hebel ansetzen müsse. Das einflußreichste Geschlecht
seien die Kinder. Die Kinder wirkten auf die Mütter und die Mütter
und Kinder zusammen auf die Väter; einem solchen Ansturm könnten
letztere nicht widerstehen. Unter den Klassen seien es die Reichen,
die auf die niederen Klassen den Einfluß hätten. Es gelte, die
Reichen zu verführen, denn bequemten diese sich zur Arbeit in der
Serie, so würden die übrigen Klassen, durch deren Beispiel
angefeuert, erst recht eifrig bei der Sache sein. Welche Arbeiten
würden es also sein, die Reiche und Kinder am ehesten zum Eintritt
in die sozietäre Ordnung verführen könnten? Man merke wohl, es
handelt sich nicht um ein Ueberzeugen, um ein Wirken auf den
Verstand, sondern um ein Verführen, ein Wirken auf die
Leidenschaften und Triebe. Auf die Kinder wird den größten Anreiz
gutes Essen und Trinken üben, also die Gourmandis. Eine Küche für
sie und die freie Befriedigung ihrer Geschmäcker wird ihre ganze
Phantasie in Beschlag nehmen und gewinnen. Man wird also die Kinder
in Serien und Gruppen organisiren und sie mit der Herstellung der
gewünschten Herrlichkeiten vertraut machen. Von jetzt ab werden sie
die eifrigsten Werber für die Phalanx werden. Dazu kommen die schon
erwähnten anderen Anreize: Kleine Ateliers, kleine Werkzeuge,
körperliche Exerzitien und choreographische Uebungen mit
Vorstellungen, Ferien etc. in der Oper.

Die reiche Klasse wird anfangs zögern; die Einzelnen werden in
diese und jene Serie treten und die Arbeit auf kurze Zeit
versuchen. Aber eingetreten, naht die Verführung. Da ist ein
reicher Mann, Namens Mondor, der von Natur Hang zu Gartenarbeiten
hat. Er interessirt sich namentlich für Pflanzensamen, das Sammeln
der Früchte und ihre Konservirung. Nun liebt Mondor besonders
Rothkohl, den er an der Tafel der Phalanx ausgezeichnet findet;
auch hat er davon schöne Beete auf den Feldern der Phalanx gesehen.
Mondor läßt sich den Samen zeigen, untersucht ihn und giebt einer
Gruppe von Säern einige gute Winke, worüber diese Mondor ihr Lob
zollen, dessen Eigenliebe dadurch geschmeichelt wird. Er tritt in
die Gruppe der Säer ein und betheiligt sich an ihren Arbeiten, aber
ohne andern Gruppen beizutreten. Den Tag nach diesem Engagement
erlebt Mondor, daß bei der Frühparade die Kinder ihn mit einer
Fanfare begrüßen, worauf ein Herold vortritt und ihn zum
Baccalaureus des Rothkohls, in Rücksicht auf seine Kenntnisse für
diesen Zweig des Gartenbaues, ausruft. Dann tritt eine Vestalin
vor, welche ihm die Abzeichen dieser Serie überreicht und ihn
umarmt. Darauf empfängt er die Beglückwünschungen der Chefs, die
durch die Kinder mit einer neuen Fanfare begleitet werden. All das
gefällt Mondor so, daß er sich entschließt, ganz in die Phalanx
einzutreten und an ihren Arbeiten seinen Neigungen entsprechend
theilzunehmen.

»Auf ähnliche Weise wird jeder reiche Mann und jede reiche Frau«,
meint Fourier weiter, »nachdem sie einige Tage in der Phalanx
zugebracht haben und allen Vorgängen gefolgt sind, gewonnen, und
sie werden überrascht sein, plötzlich zwanzig und mehr industrielle
Anziehungen bei sich zu entdecken, die sie bisher selbst nicht
kannten. Es ist der häufige Wechsel in der freien Wahl der
Thätigkeit, was ihnen besonders gefällt. Der Einfluß dieser
parzellären Anwendungen, bald hierin, bald darin, wird die Wirkung
haben, daß sieben Achtel der Frauen sich für die verschiedensten
Beschäftigungen der Hauswirthschaft interessiren, die ihnen heute
meist widrig erscheinen. Diese liebt nicht, sich mit der Pflege
kleiner Kinder abzugeben, sie wird aber gern in eine Gruppe
eintreten, die sich mit einem Zweig der Schneiderei oder Nähterei
befaßt; die andere will nicht am Herde stehen, sie ist dagegen
eingenommen für die Herstellung verzuckerter Krême und die Arbeiten
der Konservirung; umgekehrt werden Andere angenehm finden, was Jene
verwerfen. So werden die Frauen zwanzig und mehr Beschäftigungen
finden, für die sie in der Zivilisation nicht die Mittel und die
Einrichtungen besaßen, oder die sie ermüdeten und mißstimmten, weil
sie dieselben ohne Abwechslung und bis zum äußersten Maß ihrer
Kräfte erfüllen mußten.«

»Gewöhnlich geben die Ehemänner und Moralisten der Frau in der Ehe
wenig Geld, aber viel gute Rathschläge, und so finden die Frauen in
der Haushaltung nur Plackerei und Entbehrungen, wie die Männer in
der Bodenkultur nur Ermüdung und Spitzbüberei finden. Der
immerwährende Wechsel der Beschäftigung nach Wahl wird die
Hauptquelle der industriellen Anziehung und daraus werden andere
Anreize hervorgehen. Chloe hat mehrere Male an einer Tafel der
Serie der Lautenmacher servirt und hat aus den gepflogenen
Unterhaltungen Interesse für diese Beschäftigung gewonnen; sie faßt
eines Tages den Entschluß, das Atelier derselben zu besuchen, und
was sie sieht und hört, gefällt ihr so, daß sie beschließt, in die
Serie der Lautenmacher einzutreten. Ohne daß sie diese Gesellschaft
kennen lernte und ihr Atelier besuchte, würde sie nie Interesse und
Trieb für diese Beschäftigung empfunden haben. Weiter: Sebastian,
ein junger Mann ohne Vermögen, zerreißt eines Tages an einem Haken
sein schönstes Kleid. Den nächsten Tag entdeckt dies bei der
Ordnung von Sebastian's Zimmer eine der Zimmerordnerinnen und diese
bringt das Kleid zu den Ausbesserinnen, wo Celiante, eine reiche
Dame von fünfzig Jahren, die Leitung hat. Celiante ist sehr
passionirt für solche Arbeiten und betrachtet sich selbst mit Stolz
als die Geschickteste in der Serie. Celiante kennt Sebastian, dem
sie mehrfach in Gruppen, in welchen er sich auszeichnete, begegnete
und empfindet Wohlwollen für ihn. Sie benutzt also diese
Gelegenheit, ihm ein Zeichen ihrer Wohlgeneigtheit zu geben, indem
sie selbst in meisterlicher Weise an Sebastian's Kleid die
Reparatur vornimmt. So wird der unvermögende Sebastian in der
Phalanx von einer Dame bedient, die Millionärin ist. Solche
Begegnungen und Zufälle giebt es in der Phalanx täglich in Menge,
die häufig auch zu ernsteren Beziehungen führen.«

»Die Leistung wird nie von Person zu Person bezahlt, die Phalanx
stellt sie in Rechnung; die Leistung erlangt dadurch den Charakter
der rein unpersönlichen Beziehung. Arm arbeitet für Reich, Alt für
Jung und umgekehrt. Die Greise und Greisinnen, die zu keiner
Leistung mehr verpflichtet sind, werden es sich zum besonderen
Vergnügen machen, die Kinder in den Thätigkeiten zu unterweisen,
für die sie selbst ein lebhaftes Interesse besaßen, oder noch
besitzen; sie werden in diesen Kindern die Erben und Nachfolger
ihrer Lieblingsbeschäftigungen erblicken, und ein Kind ohne
Vermögen wird häufig von ihnen adoptirt oder mit Legaten bedacht
werden. In der Phalanx hat Jeder die Gewißheit, daß er in seinen
Lieblingsvergnügen und Beschäftigungen Nachfolger findet, in der
Zivilisation nicht. Die Natur scheint ein solches Verhältniß
zwischen Eltern und Kindern häufig nicht zu begünstigen, indem die
Söhne oft ganz andere Neigungen und Anlagen als die Väter haben,
worüber in der Zivilisation die Eltern oft bitter klagen.«

»Im Widerspruch mit dem auf Ausgleichung und Uebereinstimmung
berechneten Charakter der Harmonie läuft die Zivilisation darauf
hinaus, die verschiedensten Klassen und Lebensalter miteinander zu
überwerfen. Eltern und Kinder, Vorgesetzte und Untergebene,
Unternehmer und Arbeiter befinden sich meist in Differenzen über
Anschauungen und Neigungen, Befugnisse und Pflichten. Gehalt- und
Lohnfragen führen zu Streitigkeiten ohne Ende, und das persönliche
Kommando wird Gegenstand des Hasses, denn jedes willkürliche
Befehlen ist demüthigend für den, welcher gehorcht. Das persönliche
Regiment ist in der sozietären Ordnung unmöglich; Alles ordnet sich
nach freier Uebereinkunft und passioneller Zustimmung. In einem
Solchen Zustande giebt es keine Willkür in der gegebenen Ordnung,
nichts Beleidigendes im freiwilligen Gehorchen. Da, wo die
zivilisirte Ordnung mit ihrer Privatwirthschaft und ihren
abhängigen Existenzen stets zwei- und dreifache Disharmonie und
Unordnung schafft, erzeugt der sozietäre Zustand drei- und
vierfache Freude, Bande der Uebereinstimmung jeder Art.«

»Aber der sozietäre Zustand wird auch häufig zu gemischten Gruppen
und Serien greifen müssen, in denen ein uns fremder und von uns
verächtlich behandelter Geschmack, für den wir keine Verwendung
haben, zur Anwendung kommt. Zum Beispiel, wenn es sich um
Ausführung einer schwierigen, nicht sehr angenehmen Arbeit handelt,
wie die, einen Berg mit der Anpflanzung eines Forstes zu krönen.
Hierfür wird man kaum eine Serie finden, die sich aus Trieb mit der
ganzen Arbeit belasten will; man wird also gemischte Serien, die
nacheinander folgen, in's Spiel setzen müssen, denn man wird
Erdtransporte und grobe Arbeiten vorzunehmen haben. Man schickt
also zunächst die Beginner (»initiateurs«) in's Treffen, d.h.
Leute, die alles Neue mit Feuereifer beginnen, aber nichts zu Ende
bringen, deren Strohfeuer nach einigen Sitzungen verraucht ist, die
aber überall, wo es einen gefährlichen oder unangenehmen Schritt zu
thun giebt, bei der Hand und darum sehr werthvoll sind. Es sind
Charaktere, die man leicht stimuliren kann und die vor keiner
Schwierigkeit zurückschrecken. Bis sie ermüdet sind, hat das Werk
ein anderes Angesicht gewonnen, und nun kommen die
_Gelegenheitscharaktere_ oder die _Wetterfahnen_ an die Reihe,
Leute, die sich mit jedem Winde drehen, immer die Ansicht des
zuletzt Gekommenen haben und für jede Neuheit, die Kredit erlangt
hat, zu gewinnen sind. Sie schwören, wenn sie das Unternehmen in
Angriff genommen sehen, daß es sehr plausibel sei, und werden sich
mit den Beginnern, die zurückgeblieben sind, verbinden. Darauf
folgen die Wunderlichen oder ewig Beweglichen, Leute, die sich in
Alles mischen, was _halb_ gethan ist, es modifiziren und umändern,
beständig ihre Thätigkeit wechseln, einen guten Posten für einen
schlechten hergeben, ohne einen anderen Grund, als ihre natürliche
Unruhe. Sie machen sich eifrig an die Anpflanzung, sobald sie
sehen, daß die Arbeiten vorgeschritten sind, und man wird ihnen
jede nichts bedeutende Aenderung gestatten, um sie zu streicheln.
Diese werden mit dem Rest der Vorhergehenden einige Zeit bei ihrer
Arbeit aushalten. Dann folgen die _Chamäleons_ oder
_Veränderlichen_, eine in der Zivilisation sehr zahlreiche Klasse,
die immer dabei sind, wo eine Sache Erfolg hat. Sie werden bei
einem Werk nicht unthätig bleiben wollen, das zu zwei Dritteln
beendet ist, sie werden die Arbeit bis ziemlich zu Ende führen,
aber dann sie verlassen. Jetzt ist der Moment gekommen, wo die
Fertigmacher (»finiteurs«) antreten können. Das sind die Leute, die
sich immer erst dann für ein Werk begeistern, wenn sie es fast
vollendet sehen. Niemals erhält man für einen Anfang ihre Stimme,
sie erklären jedes Unternehmen für unmöglich, für lächerlich und
ergehen sich in übertreibenden Anklagen gegen die, welche eine
Verbesserung beginnen, und behandeln als Narren oder hirnlosen
Neuerer Jeden, der etwas Großes unternimmt. Ist aber das Werk zu
drei Vierteln fertig, dann ändern diese Aristarchen den Ton; sie
werden Lobredner von dem, was sie erst beschrieen und behaupten,
daß sie von vornherein das Unternehmen unterstützt, das ohne ihre
Hülfe nicht geworden wäre. Sie werden ihre Inkonsequenz nicht
gewahr und machen sich jetzt voll Hingebung an das Werk. Dieser
letztere Charakter ist sehr häufig in Frankreich; nach geschehener
That fordern die Franzosen alle Neuerungen zurück, die sie anfangs
verlachten.«

Fourier benutzt diese Gelegenheit, um seinen Landsleuten den Text
zu lesen über die Art, wie sie ihn selbst und seine Entdeckung
behandelten. In Sachen der Harmonie oder industriellen Anziehung
ermangelten sie nicht, sich als echte Fertigmacher, d.h. Leute,
die zuletzt kommen, wenn die Hauptarbeit gethan ist, zu zeigen. Sie
haben begonnen, ihn, den Entdecker und Autor der Phalanx, zu
beschimpfen, später werden sie die Gründungsaktionäre verlachen,
dann, wenn sie die Vorbereitungen zu der Versuchsphalanx
vorschreiten sehen, werden sie sich eines Besseren besinnen und
schließlich in dem Moment der Eröffnung die Aktien zum drei- und
vierfachen Preise zurückkaufen. Nun werden sie behaupten, daß sie
den Autor von Anfang an protegirt und bewundert haben und ihn in
seiner Entdeckung ermuthigten. Und wie die Extreme sich berührten,
so seien die Franzosen große Unternehmer für bekannte Dinge, die
Andere probirt. Kein Volk neige mehr dazu wie sie, Alles zu
beginnen, aber ohne etwas zu beenden, den Plan der Arbeit zu
ändern, wenn er zur Hälfte vollendet sei. Nie sehe man einen Sohn
einen Plan vollenden, den der Vater begonnen, nie einen Architekten
einen Plan fortführen, den sein Vorgänger angefangen. Die Franzosen
seien Wetterfahnen, die sich nie an einen bestimmten Geschmack, nie
an eine Meinung bänden, plötzlich von einem Extrem in's andere
fielen und das Widerstreitendste zu verbinden suchten. Vor einem
halben Jahrhundert seien sie voll Verachtung für den Handel gewesen
und heute lägen sie voll kriechender Schmeichelei vor ihm auf dem
Bauch; ehemals rühmten sie sich ihrer Rechtschaffenheit und heute
seien sie ebenso betrügerisch im Handel wie Chinesen und Juden.
Kurz, der nationale Charakter der Franzosen sei in jeder Beziehung
ein Gemisch von Gegensätzen, und wenn künftige Geschichtsschreiber,
in der Harmonie die Geschichte der Zivilisation schreibend, die
Charaktere klassifizirten, würden die Franzosen als Typus der
Widersprüche an der Spitze der Stufenleiter stehen.

Wie Fourier seine Landsleute kannte, geht auch noch aus einer
anderen Stelle seiner Schriften selbst hervor, wo er von zwei
Personen ein Zwiegespräch über sich und sein Werk führen läßt.
Wir lassen die amusante Stelle hier folgen:

»Was steht in diesem Buch über die Anziehung? -- Bah! Narrheiten.
Der Mensch, der es schrieb, behauptet, daß man bisher die
Entdeckung über die Bestimmungen verfehlt habe; daß dem
Menschengeschlecht ein unermeßliches Glück vorbehalten sei; daß
eine Berechnung über die universelle Harmonie der Triebe existire;
daß diese strebten, eine neue soziale Ordnung zu gründen, welche
nichts mit der Unordnung der Zivilisation zu thun habe und ihr
entgegengesetzt sei; eine Ordnung, in der alle Völker in Freuden
schwämmen und trotz der Ungleichheit der Vermögen für Alle
Ueberfluß herrsche; eine Ordnung, wo die Arbeit anziehender werde,
als unsere Bälle und Schauspiele; eine Ordnung, die, sobald sie nur
versuchsweise an einem Orte eingeführt sei, von allen Völkern der
Erde ohne Unterschied des Kulturgrades mit Begeisterung angenommen
werde! -- Das ist ein gigantischer Roman, wie je einer existirte;
großartig in Wahrheit, aber unmöglich. Alle unsere Philosophen
hätten sich also getäuscht, wenn der Autor Recht hätte; so viel
wissenschaftliche Erleuchtung von Plato und Seneka bis Montesquieu
und Rousseau sollte ein Nichts sein? Unmöglich; sicherlich träumt
dieser Mensch. Und wer ist er? Ein Akademiker, ein berühmter
Philosoph? -- Nein! es ist einer der unbekanntesten Provinzialen.
-- Bah, ihm mangelt der gesunde Verstand! Ja, ja, die Provinz
liefert solch originelle Käuze!«

       *       *       *       *       *

Fourier stellt im weiteren Verlauf seiner Ausführungen ferner die
These auf, daß im sozietären Regime die Gourmandise die Quelle der
Einsicht, der Aufklärung und sozialen Uebereinstimmung werde und
begründet diese uns sehr fremd erscheinende These also:

Kein Trieb sei übler angesehen, als die Gourmandise
(Leckermäulerei). Könne man aber annehmen, daß Gott als Laster
einen Trieb betrachtet haben wolle, dem er eine so große Herrschaft
gegeben? Seine Herrschaft sei die allgemeinste. Andere Triebe, wie
Liebe, Ehrgeiz übten nur auf das reife und männliche Alter mehr
Einfluß, aber die Gourmandise verliere niemals ihre Herrschaft über
die verschiedensten Alter, Klassen und Völker, sie sei permanent
bis zum Lebensende; sie herrsche über die Kinder wie über die
Erwachsenen. Man habe Soldaten Revolutionen machen sehen, um sich
betrinken zu können, und der Wilde, der die Zivilisation
verabscheue, gebe sich für eine Flasche Branntwein zur Arbeit her
und verkaufe für eine Flasche starken Liqueurs seine Frau und
Tochter. Würde das Menschengeschlecht so gebieterisch diesem Trieb
unterworfen sein, wenn er nicht zu einer hochwichtigen Rolle in dem
Mechanismus unserer Bestimmung ausersehen wäre? Und wenn nun dieser
Mechanismus die industrielle Anziehung sei, müsse dieser sich dann
nicht innig mit diesem gastronomischen Trieb -- der Gourmandise --
verbinden? Sie müsse in der That das allgemeine Band der
industriellen Serien, die Seele ihrer alles bewegenden Intriguen
bilden. In der Zivilisation könne die Gourmandise nicht mit der
Arbeit verbunden sein, weil der Produzent selbst nicht genieße, was
er erzeuge. Die Befriedigung dieses Triebes sei hier Vorrecht der
Müßigen und dadurch _allein_ werde er lasterhaft, wenn er es nicht
schon durch die Ausgaben und die Exzesse, die er erzeuge, wäre. --

»In der Harmonie spielt die Gourmandise die entgegengesetzte Rolle,
sie ist nicht Belohnung des Müßigganges, _sondern der Arbeit_, denn
der Aermste nimmt Theil an den werthvollsten Genußartikeln. Sie
wird ihn, Kraft der Abwechslung vor Exzessen bewahren, aber indem
sie die Intriguen der Konsumtion mit denen der Produktion
verbindet, wird sie die Arbeit stimuliren. Wollen Alle die höchsten
Tafelfreuden genießen, so müssen Alle sich anstrengen, die
vorzüglichsten Qualitäten der Nahrungsmittel zu erzeugen. Das
Mittelmäßige wird verschwinden und binnen wenig Jahren wird aller
Boden so kultivirt sein, daß er nur noch das Beste trägt. Man wird
die Eigenschaften des Bodens zur höchsten Vollkommenheit zu bringen
suchen; man wird gute Erde anfahren, wo jetzt schlechte ist, und wo
der Boden nicht zu verbessern ist, ihn aufforsten. Acker- und
Gartenbau müssen mit der Industrie wetteifern. In der ganzen
Phalanx muß das Prinzip herrschen, durch alle möglichen
Verbesserungen: Nahrungsmittel, Kleidung, Möbel und Alles, was zur
Erhöhung der Lebensannehmlichkeiten beiträgt, zu stetig steigender
Vervollkommnung zu bringen. Dies Prinzip erkennen auch die
Moralisten an, die gegen den schlechten Geschmack des Publikums
eifern. Aber in diesem, wie in allen anderen, ist die Moral in
Widerspruch mit sich selbst; sie will Literatur und Künste heben
und verbessern, aber sie will uns in der _wesentlichsten_ Branche,
in der _materiellen Lebenshaltung_, im Zustand der Rohheit halten,
obgleich grade hier der Keim ist, der die industrielle Anziehung
gebiert und das Bedürfniß nach Vervollkommnung weckt. So wenden die
Moralisten da ihr Prinzip zuerst an, wo es _zuletzt_ angewandt
werden sollte.«

»Man muß in der Phalanx alle Geschmäcker entwickeln, selbst die
bizarrsten, namentlich auch bei den Frauen, die oft eine starke
natürliche Neigung zu Genüssen haben, die mit dem guten Ton sich
schwer vertragen. Die Gastronomie ist es zunächst, welche die
Zurückführung zur Natur bewerkstelligen wird, wenn man ohne
Aufschub das Hervorbrechen industrieller Serien für die
Ausgleichung der Triebe erreichen will. Beispiel: Ein neunjähriges
Mädchen liebt allem Lächerlichmachen zum Trotz den Knoblauch. Man
spekulirt also auf diesen Geschmack durch ein doppeltes
Ineinandergreifen von Umständen. Zunächst auf die Vermischung der
Geschlechter in einer Serie; denn die Serie, welche zwiebelartige
Gewächse kultivirt, wie Knoblauch, Zwiebeln, Schnittlauch,
Schalotten, besteht gewöhnlich aus Männern. Man muß ihr also ein
Achtel Frauen zuführen, die man aber meist im jugendlichen Alter
wird suchen müssen, da selten ein Mädchen über 16 Jahren am
Knoblauch Geschmack finden dürfte. Man wird zweitens aber auch die
Vermischung der Arbeiten bei den Individuen herbeiführen müssen.
Ein junges Mädchen liebt den Knoblauch, aber es liebt nicht das
Studium der Grammatik, wohingegen ihre Eltern wünschen, daß sie den
Genuß des Knoblauchs unterlasse, aber sich den Studien hingebe.
Diese Wünsche sind in doppelter Beziehung gegen ihr Naturell. Man
sucht also lieber Beides in doppeltem Sinne zu entwickeln. Sie
steht im Garten und an der Tafel mit Liebhabern des Knoblauchs in
Beziehung, und so erhält sie eines Tages von Marzellus eine Ode zum
Lobe des Knoblauchs behändigt. Lebhaft pikirt über die Lästerer des
Knoblauchs, ist sie beeifert, die Ode kennen zu lernen. Man benutzt
also die Gelegenheit, um sie in freier Weise in die Schönheiten der
lyrischen Poesie, des Versmaßes einzuführen; vielleicht kann sie
sich eher für die Poesie als für die Grammatik begeistern, und so
führt man sie von einem Studium zum andern. In dieser Weise
verbindet die sozietäre Erziehung den kabalistischen Geist und den
Hang zum Bizarren, um bei einem Kinde die Neigung für die Studien
zu wecken, es indirekt zu einem Studium zu führen, das es ohne
irgend eine stimulirende Intrigue zurückgewiesen haben würde. Es
ist unzweifelhaft der natürlichste Weg, mit Hülfe solcher Intriguen
die Kinder zur Initiative für die Arbeit zu gewinnen; man benutzt
die Gourmandise als Mittel zum Zweck.«

Fourier vergleicht den Geschmackssinn mit einem Wagen, der auf vier
Rädern läuft, die bezeichnet werden könnten mit Gastronomie,
Küchenwirthschaft, Konservirung und Kultur der Lebensmittel. In der
Zivilisation finde man es zwar häufig gerechtfertigt, die Kinder in
die drei letzteren Thätigkeitszweige nach Möglichkeit einzuweihen,
aber von der ersteren, der Hauptsache, halte man sie fern, sie
gelte als ein Uebel. Die Gastronomie werde allerdings erst dann als
Wissenschaft zu Ehren kommen, wenn sie den Bedürfnissen Aller
genüge. Gegenwärtig sei es Thatsache, daß die Menge, statt in Bezug
auf guten Tisch Fortschritte zu machen, mehr und mehr zurückkomme
und immer schlechter sich nähre; ihre Nahrungsmittel ließen sowohl
bezüglich ihrer Nahrhaftigkeit als ihrer Menge zu wünschen übrig.
Wohl sehe man in Paris einige Tausend sich den Bauch pflegen und am
Besten sich gütlich thun, aber Hunderttausende bekämen nicht einmal
eine natürliche Suppe. Die Bouillon sei nur Schein, man bereite sie
aus ranzigem Speck, Talg und fauligem Wasser. Der Handelsgeist sei
im Wachsen und die niederen Klassen würden mehr und mehr von seinen
Betrügereien erdrückt. Die Gastronomie sei nur unter zwei
Bedingungen lobenswerth, einmal, daß sie direkt für die produktiven
Funktionen angewendet, mit den Arbeiten für die Kultur des Bodens
und der Vorbereitung in Haus und Küche verbunden werde und der
Gastronom, also der Genießende, selbst dabei thätig sein müsse;
dann, daß sie zum Wohlsein der arbeitenden Menge in Anwendung komme
und so das Volk an den Raffinements eines guten Tisches Theil
nehme, der jetzt nur für die Müßiggänger vorhanden sei. Dieser
Zweck werde erreicht, wenn alle auf die Konsumtion abzielenden
Funktionen sich so zu sagen um die Gourmandise raillirten, denn
letztere werde stets anziehend bleiben; sie müsse also die Basis
des Gebäudes bilden, wenn man dieses dauerhaft errichten wolle.

Unsere Philosophen stellten zwar das Prinzip auf, daß im System der
Natur Alles verbunden sei, aber in unserm industriellen System sei
nichts passionell verbunden. Die Industrie müsse durch auf die
Gourmandise berechnete Serien ihre Verbindungen bilden, diese durch
Trieb wie Anregungen an der Tafel zu den Arbeiten in der Küche, der
Konservirung der Nahrungsmittel und dem Garten- und Feldbau führen.
Kein Trieb habe mehr Anziehung, als derjenige des Geschmacks, um
ein Ineinandergreifen der Thätigkeiten herbeizuführen; aber in der
Zivilisation arbeite man diesem Trieb am Heftigsten entgegen, und
zwar sei es hauptsächlich jene Verbindung, die ihrer Natur nach
stets nur die Beschränktheit und die Einseitigkeit aufrecht
erhalte: _das Familienband_.

       *       *       *       *       *

Fourier beurtheilt den Kulturgrad einer Gesellschaft nach der
Stellung, welche die Frau in derselben einnimmt, ein heute
allgemein getheilter Standpunkt. Er geht aber weiter und macht die
Gesellschaftsentwicklung überhaupt von der Stellung der Frau
abhängig; nach ihm geht die Veränderung in der Stellung der Frau
einem neuen Kulturzustand voraus, was nicht richtig ist, sondern
diese Veränderung ist Folge. Wohl hat die bürgerliche Gesellschaft
scheinbar Recht, und so urtheilt Fourier, daß die monogamische Ehe
mit ihren legitimen Kindern Grundlage ihrer Gesellschaft ist, aber
dieser monogamischen Ehe _voraus_ geht das bürgerliche Eigenthum,
der Privatbesitz an Grund und Boden und an den Produktionsmitteln.
Der Privateigentümer ist bestrebt, sein Eigenthum zusammenzuhalten,
auch über seinen Tod hinaus; er will in seinem Eigenthum
gewissermaßen fortleben. Er sucht also einen Erben, der seinen
Intentionen gemäß sein Eigenthum verwaltet und wo möglich vermehrt.
Wo kann er diesen seinen Intentionen entsprechenden Erben besser
finden, als in dem von ihm selbst gezeugten Kinde, das vielleicht
auch der Erbe seiner Charaktereigenschaften ist und das er vor
allen Dingen durch die Gewalt, die er über es ausüben kann, seinen
Absichten gemäß zu bilden und zu erziehen suchen wird? Damit aber
der Erbe auch sein wirklich _legitimer_ Erbe sei, muß er möglichst
sich vor der Gefahr sichern, die Kinder eines Fremden als die
seinen ansehen zu müssen, und deshalb umgiebt er die Ehe mit all
den gesetzlichen Zwangseigenschaften, die sie heute besitzt.

Die bürgerliche Ehe ist also mit dem bürgerlichen Eigenthum innig
verwachsen, _sie geht daraus hervor_, und es ist ein ganz falscher
Schluß, den Fourier macht, wenn er glaubt, in der bürgerlichen Ehe
das Hauptübel sehen zu müssen, das der Umwandlung des bürgerlichen
Zustandes in seinen sozietären sich entgegenstellt. Er ist von
seiner Ueberzeugung, daß nur die Einehe das Hinderniß für den
Ausgang aus der Zivilisation bilde, so durchdrungen, daß er dem
Konvent vorwirft, dadurch die Revolution in ihrer Wirkung
beschränkt zu haben, daß er vor der Ehe stehen geblieben sei. Wie
konnte er nur eine halbe Maßregel, wie die Ehescheidung, gutheißen?
Es waren die Philosophen, durch welche der Konvent sich gefangen
nehmen ließ, sonst hätte nach seiner Meinung es geschehen können,
daß die Revolution von 1793 eine zweite gebar, die eben so
wunderbar gewesen wäre, als die erste entsetzlich war.

An sich ist es vollkommen richtig, wenn Fourier die Höhe eines
Kulturzustandes bemißt nach der Stellung, welche die Frau in ihm
einnimmt, es ist aber falsch, wenn er die Stellung der Frau als das
Primäre, die Eigenthumsverhältnisse als das Sekundäre ansieht. Das
Umgekehrte ist die Wahrheit. Im gesellschaftlichen Urzustand
herrscht der Kommunismus an Grund und Boden, und wo dieser
herrschte oder noch herrscht, existirt auch überall die freie
Liebe, eingeschränkt durch gewisse Grenzen, die der allzunahen
Blutsverwandtschaft gezogen werden. In diesem Zustand herrscht auch
das Mutterrecht; wohl läßt sich die Mutter, aber nicht der Vater
des Kindes nachweisen. In dem Maße, wie die Eigenthumsverhältnisse
sich ändern, ändern sich auch die Beziehungen der Geschlechter. Mit
der Entstehung von persönlichem Eigenthum wird auch die Frau
persönliches Eigenthum, und da sie zugleich Arbeitsmittel wird,
entsteht die Polygamie. Es giebt jetzt viele Mütter, aber einen
Vater. Aber der Vater, der Töchter besitzt, wünscht seinen
Töchtern, wenn er sie verheirathet, eine bevorzugte Stellung unter
den anderen Frauen. Dieser Wunsch ist der Wunsch aller Eigenthümer,
ihre Wünsche begegnen sich und man sucht durch größere Mitgift die
Befriedigung dieser Wünsche zu erleichtern. Das Heirathsgut ist der
Preis. Noch aber sind die Töchter im Gegensatz zu den Söhnen des
Erbrechts beraubt. Allmälig erlangen sie auch dieses, sei es als
Kaufpreis neben dem Heirathsgut, sei es als Tochter, die keine
konkurrirenden Brüder hat. Damit kommt die Frau in die Lage, wo
sie, statt der bevorzugten Frau, die _einzige_ Frau wird. Aus der
Polygamie wird allmälig die Monogamie. Eigenthum und Erbrecht in
ihrer weiteren Entwicklung sind die Klammern, welche die Einehe
zusammenhalten, und da die Eigenthümer auch die Gesetzgeber sind,
wird die Einehe, ganz abgesehen von dem Mangel an materiellen
Mitteln, der bei Privateigenthum den meisten Männern es unmöglich
macht, mehrere Frauen ernähren zu können, Zwangsordnung auch für
Jene, die kein Eigenthum und folglich nichts zu vererben haben. Die
hierarchische Ordnung und die Gesetze, d.h. der Zwang, kommen
stets von Oben, _sie sind die in Paragraphen formulirten Interessen
der herrschenden Klassen_. Der Kampf gegen diese Ordnung geht stets
von Unten aus, und aus diesem Kampf, der selbst wieder auf der
Entwicklung der sozialen und materiellen Lebensbedingungen der
Masse beruht, entsteht der gesellschaftliche Fortschritt. Mußten
also hiernach Fourier's positive Vorschläge, weil sie auf einer
falschen Grundanschauung beruhten, negativ bleiben, so hat hingegen
seine negative Kritik an den bestehenden Zuständen sehr positiv
gewirkt.

Fourier geht nunmehr dazu über, die bürgerliche Familie, die er als
das Haupthinderniß seines Systems ansieht, in ihrem Wesen zu
kritisiren. Halten wir seinen Hauptgedankengang fest: Gott hat die
Welt erschaffen, und da er sie erschaffen hat, muß er sie auch gut
erschaffen haben, sonst käme er in Widerspruch mit sich selbst. Der
Mensch ist das von Gott geschaffene höchste lebende Wesen, für den
er, wenn die Welt überhaupt einen Zweck haben soll, diese Welt
erschaffen hat. Wie die Welt gut, so soll der Mensch, dem Willen
Gottes entsprechend, glücklich sein. Statt dessen sehen wir die
große Mehrzahl unglücklich, und zwar unglücklich, weil sie die
Triebe, die Gott ihnen gegeben, nicht befriedigen können. Aus
Unkenntniß ihrer Natur und ihres Zwecks haben sie sich eine Ordnung
gegeben, in der diese Triebe meist unterdrückt werden, zur
Einseitigkeit gelangen, kurz ihren Zweck verfehlten. Die
Einheitlichkeit, d.h. die volle Harmonie zwischen den Menschen und
der Welt und der Welt und Gott, ist aber der große Zweck Gottes,
und um diese Einheitlichkeit zu ermöglichen, ist die Vielseitigkeit
der Beziehungen auf ausgedehnter Stufenleiter die einzige Lösung.
Dieser Vielseitigkeit der Beziehungen und der Ausdehnung derselben
auf alle Menschen und die sie umgebende Natur steht die isolirte
Wirthschaft des Menschen entgegen. Diese isolirte Wirthschaft ist
aber nur wieder Folge des möglichst kleinsten Gruppenbandes, der
Ehe, resp. Familie, »ergo« müssen Ehe und Familie in ihrer heutigen
Gestalt verschwinden.

In diesem Gedankengang bewegt sich Fourier und von diesem
Standpunkt aus kritisirt er die Ehe und Familie, wobei der Leser
beachten will, daß Fourier hauptsächlich Pariser und
großstädtisches Leben seiner Kritik zu Grunde legt. Er führt
weiter aus:

»In der Zivilisation ist das System der Liebe ein System
allgemeinen Zwangs und in Folge davon allgemeiner Falschheit. Wie
im Handel so sind auch in Sachen der Liebe die Schutzmaßregeln
(»prohibitions«) und die Kontrebande unzertrennlich. Wo die Liebe
mit Schutzmaßregeln umgeben wird, darf man auf deren allgemeine
Uebertretung rechnen. Schon daraus folgt, daß alle Familienbeziehungen
verdorben sind. Der Gatte wird durch seine Frau betrogen, die
Tochter verheimlicht ihm ihre Beziehungen und dies wirkt zurück auf
seine Treue in der Ehe. Die schmachvollste aller sozialen Perfidien
ist, daß er nicht selten über den Ursprung seiner Kinder getäuscht
wird, ein Vorkommniß, das auf der Bühne zum Gegenstand des Spottes
und der Lächerlichmachung dient.«

»Diejenigen, die beanspruchen, die Wahrhaftigkeit in die sozialen
Verhältnisse einzuführen, ohne darunter auch die Beziehungen der
Liebe zu begreifen, sind mit Blindheit geschlagen. Sie scheinen
nicht zu wissen, daß die Liebe eine der vier Hauptleidenschaften
ist und eine der mächtigsten; ist sie gefälscht, so genügt dies, um
durch ihren Kontakt den Mechanismus des ganzen sozialen Systems zu
fälschen. Wer glaubt, hier Fälschungen zulassen zu können, handelt
wie eine Regierung, die um eine achtzig Meilen lange Grenze gegen
die Pest abzusperren, sich begnügt, sechzig Meilen durch einen
Truppenkordon zu besetzen und den Rest der freien Passage den
Pestkranken offen läßt ...«

»Die Welt besteht aus Betrügern und Betrogenen, und so sollte man
annehmen, daß die öffentlichen Einrichtungen die dem Betrug
ausgesetzte Klasse schütze. Die Ehe, scheint es, ist ganz im
Gegentheil eine Einrichtung zum Nachtheil der vertrauenden Leute,
sie scheint erfunden zu sein, um die Verderbten zu belohnen. Je
schlauer ein Mann ist und sich durch Verführungskünste auszeichnet,
um so leichter gelangt er zu einer reichen Heirath und gewinnt die
öffentliche Achtung. Man bringe die infamsten Hülfsmittel in
Anwendung, um eine reiche Partie zu machen, sobald es ihm gelingt,
zu heirathen, ist er ein kleiner Heiliger, ein Muster von Tugend.
Erwirbt Jemand plötzlich ein großes Vermögen dadurch, daß es ihm
gelang, ein junges Mädchen zu gewinnen, so ist das ein der
öffentlichen Meinung so gut gefallendes Resultat, daß sie alle
Intriguen verzeiht. Alle Welt preist ihn nun als guten Ehemann,
guten Vater, guten Verwandten, als guten Freund und Nachbar, guten
Bürger und guten Republikaner. Das ist die Manier der Lobhudler,
sie loben ihn vom Scheitel bis zu den Zehen, im Ganzen und im
Einzelnen.«

»Eine gute Heirath ist der Taufe vergleichbar durch die Raschheit,
mit welcher sie allen früheren Schmutz verwischt. Daher wissen
Väter und Mütter nichts Besseres zu thun, als ihre Söhne zu
unterweisen, wie sie zu einer reichen Partie gelangen können,
einerlei auf welchem Wege, denn eine reiche Heirath ist die wahre,
bürgerliche Taufe, welche in den Augen der Oeffentlichkeit alle
Sünden abwäscht. Dieselbe öffentliche Meinung hat lange nicht diese
Nachsicht mit den anderen Parvenüs, denen sie ihre Schändlichkeiten,
durch die sie zu Vermögen gelangten, lange nachträgt.«

»Welche Aussicht auf Erfolg für die Ehe hat dagegen ein
Tugendhafter, welcher, gehorsam den bürgerlichen und religiösen
Vorschriften, erklärt, daß er seine Tugend bis zum dreißigsten
Jahre bewahren wolle, um sie seiner künftigen Frau als Geschenk in
die Ehe zu bringen? Der, getreu den Lehren jenes vortrefflichen
Buches, das sich »Einführung in einen gottergebenen Lebenswandel«
betitelt, sich bis zum dreißigsten Jahre enthält »aus dem Becher
der Unzucht den Wein der Prostitution zu Babylon« zu trinken?
Welche Aussicht hat er? Und wenn es ihm einfällt, eine solche
Erklärung abzugeben, welchen Dank findet er bei den Frauen? Mütter
wie Töchter werden dies scherzhaft finden und bei gleichem
Vermögen, gleichem Alter, gleich günstiger äußerer Gestalt werden
Mutter und Töchter einen »geübten« jungen Mann ihm, dem »Tölpel«,
der seine Tugend nach den Vorschriften der Religion und Moral
bewahrte, vorziehen.«

»Bei der Untersuchung über das Wesen der Ehe sind also alle
Vortheile auf Seiten der Intriguanten und Verderbten, woraus zu
schließen, daß dieses Band eine Lockspeise ist, sich persönlich zu
depraviren.«

Dieselbe üble Meinung, die Fourier hier durchschnittlich von den
Männern unter den gegebenen Verhältnissen hat, besitzt er auch von
den Frauen. Von ihnen rühmt er die Leichtigkeit, mit der sie die
Fehler ihrer Ehemänner annähmen, aber nicht ihre Tugenden.

»Verheirathet eine Heilige an einen Spitzbuben und sie wird ihm
bald in der Spitzbüberei nacheifern, seine Komplizin im Hehlen
sein. Besitzt sie einen tugendhaften Mann, weit entfernt, seine
Tugenden zu adoptiren, wird sie dagegen den Eindrücken eines
leichtfertigen Kourmachers zugänglich sein. Eine schöne Eigenschaft
der Ehe, die den Frauen nur die Laster der Männer, nie ihre
Tugenden mittheilt. Da es aber unter den Ehemännern der
Zivilisation 99/100 lasterhafte und nur 1/100 tugendhafte giebt, so
kann man nach diesem Maßstabe die moralische Vollkommenheit
schätzen, welche die Ehe bei den Frauen erzeugt.« ...

»Durchschnittlich betrachten die Männer die Ehe als eine Falle, die
ihnen gestellt wird, und so sind es die Väter selbst, welche ihre
Söhne veranlassen, das eheliche Band von diesem Standpunkt aus
anzusehen. Und warum? Weil sie aus eigener Erfahrung wissen, daß
der Reinfall unreparirbar ist. Und indem sie sich bemühen, ihre
Söhne von dieser Wahrheit zu überzeugen, machen sie dieselben für
den Ehehandel habgierig und verschlagen.«

»So kommt es, daß die »Dreißigjährigen« oder Ehestandskandidaten
sich in Berechnungen erschöpfen, ehe sie zum ersten Schritt sich
entschließen. Nichts spaßhafter, als die Unterweisungen zu hören,
die sie sich gegenseitig geben über die Art und Weise, der
künftigen Gattin das Joch aufzuerlegen und sie günstig für sich
einzunehmen. Nichts merkwürdiger, als diese vertraulichen
Zusammenkünfte (»consiliabules«) der Junggesellen, in welchen an
den zu heirathenden Mädchen die kritische Analyse vorgenommen wird,
und zu beobachten die Fallstricke der Väter, die sich ihrer Töchter
entledigen wollen. Der Schluß aller Debatten ist, daß man auf Geld
sehen müsse, daß, wenn man das Risiko trage, von der Frau betrogen
zu werden, man wenigstens nicht auch mit dem Heirathsgut betrogen
sein wolle. Nehme man einmal eine Frau, so müsse man sich eine
Entschädigung für die Unzuträglichkeiten sichern, die die Ehe mit
sich bringe. Das nennt man nach einem Kunstausdruck »die
Anhaltseile (»les attrapes«) fassen«.

Und wie die Männer räsonniren, so räsonniren ähnlich die Frauen.
Fourier hebt dann die Widersprüche in dem ehelichen Zustande
hervor, daß der Mann, der sonst alle Freiheit für sich beanspruche
und die Frau unterdrücke, im wichtigsten Punkt der Ehe öffentliche
Meinung und Gesetz gegen sich habe, wobei man wohl beachten will,
daß es sich um die Schilderung französischer Zustände handelt,
wonach noch bis in die neueste Zeit das Gesetz die Untersuchung
über die Vaterschaft untersagte. Dieses Gesetz, von der Männerwelt
zu ihrem Schutze entworfen, schlägt in den Fällen, die Fourier hier
im Auge hat, zu ihrem Schaden und ihrer Schande aus.

Er sagt: »Trotz des Unterdrückungssystems, das auf den Frauen
lastet, haben sie das einzige Privilegium, das ihnen verweigert
sein sollte, sich bewahrt, dasjenige, den Mann zu nöthigen, ein
Kind, das nicht das seine ist und auf dessen Angesicht die Natur
selbst den wahren Namen des Vaters geschrieben hat, als das seine
anzunehmen.«

»In dem einzigen Fall, wo die Frau sich mit schwerer Schuld
beladet, genießt sie den Schutz der Gesetze, und in dem einzigen
Fall, wo der Mann auf's Schwerste beschimpft ist, hat er die
öffentliche Meinung und das Gesetz übereinstimmend gegen sich, um
seine Schmach zu verschlimmern.«

Darüber gießt nun Fourier seinen Spott aus: »Oh!« ruft er. »Wie die
Zivilisirten, die so strenge Verfolger der Verletzung der
Keuschheit bei den Frauen sind, und diesen sie aufzwingen, so
gutwillig sich unter das schmachvolle Joch beugen und eine Frucht
offenbaren Ehebruchs bei sich aufnehmen und derselben ihren Namen
und ihr Vermögen gewähren. So sind also die Wünsche der Philosophen
erfüllt: In der Ehe ist es, wo die Männer wahrhaft »eine Familie
von Brüdern« werden, wo die Güter gemeinsam sind und das Kind des
Nachbaren auch das unsere ist. Die Edelmüthigkeit dieser braven
zivilisirten Ehemänner wird der Zukunft noch reichlich Gelegenheit
zu Gelächter geben, und man muß einige dieser ergötzlichen Vorgänge
aufbewahren, um die sonst schale Lektüre der Geschichte der
Zivilisation etwas genießbar zu machen ...«

»Diese sehr weitgehende Duldung der Ehemänner gegen die
schmachvollste Beleidigung und die Geschmeidigkeit der Gesetze über
das Vergehen den Mantel zu decken, steht in Uebereinstimmung mit
anderen Widersprüchen im Liebessystem der Zivilisirten. Die
Verwirrung ist solcher Art, daß man auf der einen Seite eine Kirche
und auf der anderen ein Theater sieht, zwei Anstalten, in welchen
die entgegengesetzten Moralanschauungen vertreten und ein und
denselben Personen gepredigt werden. In der Kirche lehrt man die
Verabscheuung der Galanterien und der Wollust, und im Theater
findet sich dasselbe Auditorium wieder, das man jetzt in die
galanten Schliche und Raffinements aller Sinnenlüste einweiht. Eine
junge Frau, die soeben eine Predigt hörte, in welcher ihr Achtung
vor dem Gemahl und den höheren Gewalten gelehrt wurde, geht eine
Stunde darauf in's Theater, um Unterricht in der Kunst zu
empfangen, wie man den Gatten oder Vormund oder sonst einen Argus
betrügt. Und Gott weiß, welche von den beiden Lehren bei ihr auf
den fruchtbarsten Boden fällt. Diese wenigen Widersprüche genügen,
um den Werth unserer Theorien von der Einheit der Handlung im
sozialen Mechanismus in das rechte Licht zu setzen.«

Fourier ergeht sich nun weiter in Auseinandersetzungen über die
Unnatur unserer sozialen Zustände, welche die Geschlechter mit
ihren Trieben und den bestehenden gesellschaftlichen Anschauungen
und Morallehren in fortgesetzte Widersprüche bringen und
demoralisirend wirken. Wenn unsere gesellschaftlichen Gewohnheiten
vorschreiben, daß der Mann durchschnittlich erst mit dem
dreißigsten, das Mädchen mit dem achtzehnten Jahre heirathe, so
liege auf der Hand, daß der Mann diese zwölf Jahre des Zölibats
benutze, um alle möglichen illegitimen geschlechtlichen
Verbindungen einzugehen. Rechne man auf jedes Jahr nur eine solche
Verbindung, und zwar sechs in Beziehungen zur Prostitution, sechs
im Ehebruch, so gewähre dieses einen traurigen Einblick in die
Moral der Zustände, und man brauche nicht erstaunt zu sein, wenn
junge Männer im mittleren Alter sich rühmten, schon mit mehr als
zwanzig für anständig geltenden Frauen in intimsten Beziehungen
gestanden zu haben.

»Der Zweck der Ehe soll sein, das häusliche Glück auf den guten
Sitten und der Einigkeit der Familie zu gründen und die Wahrheit
zur Geltung kommen zu lassen, denn Arglist und Perfidie müssen
Uneinigkeit und Unordnung erzeugen. Man wird ferner zugeben, daß
die Wahrheit in der Familie nicht herrschen kann, wenn sie nicht
auch in der Liebe vorhanden ist. Sagen doch die Lobredner der
zivilisirten Ehe selbst, »daß das häusliche Glück unzertrennlich
von der Wahrhaftigkeit in der Liebe ist und daß, wenn das
Gleichgewicht in den Beziehungen der Liebe mangelt, auch das
Gegengewicht in den Beziehungen der Familie fehlt. Herrscht die
Unwahrheit in der Liebe, herrscht sie nothwendig in der Familie und
in der Häuslichkeit.« Wie verträgt sich aber das Eheglück mit dem
Bestand der Serails in allen zivilisirten Ländern? Die christlichen
Kolonisten haben diese überall aus Negerinnen gebildet; die
ernsten, so moralisch scheinenden Holländer bilden sie in Batavia
mit Frauen aller Farben. Und wie viele heimliche Häuser giebt es
bei uns, die, äußerlich anständig aussehend, in Wahrheit niedliche
Serails sind, die im Geheimen jedem reichen und angesehenen Manne
offen stehen.«

»Der reiche Zivilisirte hat die volle Freiheit, sich sein Serail zu
bilden, eine intelligente Matrone in sein Landhaus zu setzen, die
ihm Frauen und Mädchen, sogar von hoher Geburt, beschafft. Und
neben diesem fixen oder geschlossenen Serail giebt es das vage oder
freie. Ueber dieses erzählt uns Ritter Joconde auf der Bühne. »Ich
bin nicht auf Treue versessen, ich eile von Liebschaft zu
Liebschaft. Ich liebe nie nur eine Schöne, auch liebe ich sie
selten länger, als einen Tag. Es ist nicht Unbeständigkeit,
vielmehr Klugheit, denn auf die Frauen, ich kenne ihren Leichtsinn,
darf man sich nicht verlassen, und so verlasse ich sie, um nicht
verlassen zu werden.« So stellt sich das Leben dar, das unsere
meisten reichen jungen Männer, die vom Glück begünstigt sind,
führen. Und dieser Joconde wird auf der Bühne von Frauen und
Männern beklatscht, wenn er solche Sitten rühmt. Man antwortet:
Aber wer applaudirt? Es sind die Schwelger, welche diese
Schauspiele besuchen. Darauf antworte ich: wenn Viele diese Sitten
nicht nachahmen, geschieht es, weil sie es nicht können. Die Einen
hält die Furcht vor Krankheiten, die Anderen das Interesse, der
Korpsgeist, die öffentliche Würde, der Mangel an Mitteln zurück.
Man lasse einmal Jedem die Zügel schießen, überlasse ihn der
gesunden Natur und man wird sehen, daß die größte Zahl sich beeilt,
das Beispiel von Salomo und Ritter Joconde nachzuahmen. Jeder junge
mit Mitteln ausgestattete oder von der Natur ein wenig begünstigte
Stadtbewohner besucht dieses freie Serail, ohne wie die Barbaren
(die in der Polygamie leben) auch für die Kosten der Unterhaltung
sorgen zu müssen, es giebt sogar eine gute Zahl dieser Herrchen,
welche die Frauen plündern und arm essen.«

»Und ferner: Wie viele Frauen von hoher Stellung sind zu dieser Art
Korruption geneigt! Es giebt Schriftsteller, die solchen Frauen ein
Recht dazu zusprechen. Warum auch nicht? Doch schweigen wir, wenn
wir von der guten Gesellschaft sprechen. Im Volke ist die
Käuflichkeit der Liebe kein Geheimniß, man kennt die Tarife, wie
die Preiskourante an der Börse. Man braucht darüber nicht erstaunt
zu sein, wenn Walpole sogar öffentlich erklären konnte, er habe in
seinem Portefeuille den Preiskourant für die Biederkeit des
englischen Parlaments.[19] Wie muß unter solchen Sitten das
häusliche Glück beschaffen sein, das auf die eheliche Treue und die
Wahrhaftigkeit in den gegenseitigen Beziehungen begründet sein
soll?«

[Fußnote 19: Robert Walpole, berühmter englischer Staatsmann, von
1721-1742 Kanzler der Schatzkammer.]

»Und nun die geheimen Liebschaften. Diese bilden ein sehr
umfängliches Kapitel, das für Paris allein sechs dicke Bände füllen
würde. Alle diese Schliche sind nur Verletzungen der bürgerlichen,
religiösen und Moralgesetze. Welche Auflehnung, welche Rebellion in
dieser galanten Welt gegen Alles, was die Gesellschaft für
unverletzbar erklärt. Wie kann man beim Anblick von so viel offenen
und geheimen Verletzungen aller festgestellten Ordnung zögern,
anzuerkennen, daß entweder das Regime der Liebe bei uns im
Widerspruch mit der Wahrheit und der Moral organisirt ist, oder daß
ein solcher Zustand unverträglich ist mit der Zivilisation, daß die
Zivilisation der Antipode der Moral und der Wahrheit.«

»In den niederen Klassen herrscht vollkommene Emanzipation, dort
existirt die freie Liebe offen. Und diese Klasse, die so offen die
religiösen und die Moralgesetze verletzt, umfaßt die Hälfte der
weiblichen Bevölkerung unserer großen Städte. Ich will nicht unsere
Zofen und Zimmermädchen zitiren, die im Rufe stehen, keine Kenntniß
von den Gesetzen der Enthaltsamkeit zu besitzen, wenigstens handeln
sie, als hätten sie nie davon sprechen hören. Und wie in der
kleinen, so ist es in der großen Welt. Bei den Leuten »comme il
faut« hat der Ehemann seine bekannten Maitressen und die Dame vom
Hause ihre anerkannten Liebhaber. Das gehört zur Harmonie der
Haushaltung und das heißt man: »man muß zu leben wissen« (»il faut
savoir vivre«). Manchmal entsteht allerdings eine kleine
Unzuträglichkeit daraus; man weiß nicht, von welchem Vater die
Kinder sind. Doch zum Glück verbietet das Gesetz, nach der
Vaterschaft zu forschen. Schlimmsten Falles erklärt der Hausarzt
bei dem Fehlen jeder Aehnlichkeit, wodurch der Ursprung des Kindes
verdächtig werden kann, daß die Frau während ihrer Schwangerschaft
von dem Anblick irgend einer fremden Physiognomie betroffen worden
sei. Schließlich hat auch der arme Ehemann schlechten Dank, wenn er
gegen den Wortlaut des Gesetzes und die Zeugenschaft des Arztes
aufkommen will. Das Eine ist so unfehlbar wie das Andere. Auch
gehört es in der guten Gesellschaft zum guten Ton, nicht
eifersüchtig zu sein. Man hat meist geheirathet eines guten
Heirathsgutes oder sonst eines Vortheils wegen, und man wurde darin
vielleicht nicht getäuscht, also muß man in anderer Beziehung
nachsichtig sein, und schließlich heißt es: »was Dir recht ist, ist
mir billig.«

»So giebt es in der Welt der Zivilisirten nur Lacher und Betrogene.
Die Moral und die Ehe werden benutzt, um die Orgie zu maskiren, und
Alle erreichen ihren Zweck. Unsere Kritik erscheint abgedroschen,
doch für die Partisane des Zwangs war eine Antwort am Platze, man
muß sie in Verwirrung setzen, indem man ihnen die Früchte ihres
Systems vor Augen hält.«

»Aber diese Engherzigkeit und Unwahrheit des Familienbandes hat
auch nach anderer Seite für die Entwicklung der Gesellschaft ihr
Schlimmes. Nichts ist in unserem sozialen Leben von Dauer. Der
zufällige Tod des Familienhauptes kann alle seine Unternehmungen in
Frage stellen. Die Theilung der Erbschaft, der Umstand, daß den
Söhnen die Eigenschaften des Vaters und seine Kenntnisse fehlen,
wie zwanzig andere Ursachen, können das ganze Werk des Vaters
stürzen. Seine Pflanzungen werden zerstückelt, an Andere
überlassen, oder sie verfallen; seine Werkstätten gerathen in
Unordnung, seine Bibliothek kommt in die Hände des Büchertrödlers,
seine Gemälde in die des Händlers. Genau das Gegentheil hat in der
Phalanx statt. Alles wird erhalten und vervollkommnet, der Tod
eines Individuums beunruhigt in nichts die industriellen
Dispositionen und das Gemeinwesen.«

»Ferner: Ein Industrieller wünscht sich einen Sohn, der ihn ersetzt
und seine Arbeiten weiter führt, aber das Schicksal giebt ihm nur
Töchter; sein Name erlischt. Er fände wohl geeignete Fortsetzer,
aber in Klassen, die durch Vermögen und Lebensstellung ihm nicht
zusagen. Ein ander Mal verweigern die Kinder ihm zu folgen, oder
sie sind gänzlich unfähig. Oft ist es wieder der überreiche
Kindersegen, der Erziehungsausgaben verursacht, welche die
Unternehmungen des Vaters schädigen; seine undankbare Arbeit genügt
kaum, die Kinder zu erziehen und ihnen eine Existenz zu gründen,
und zum Dank für so viel Anstrengungen merkt er, daß dieses oder
jenes seiner Kinder ihm den Tod wünscht, aus Ungeduld, in den
Besitz der Erbschaft zu kommen. Oefter treten andere eheliche und
häusliche Unannehmlichkeiten ein, deren Zahl eine sehr große ist.
Ein Geschäftsmann wird entmuthigt durch ungehöriges Betragen seiner
Frau oder seiner Kinder, durch Geldschneidereien von am Geschäft
Betheiligten, durch Verleumdungen und Prozesse seiner Neider, durch
den Verlust eines Kindes, auf dem seine ganze Hoffnung ruhte. Nicht
selten sieht man Eltern über den Verlust eines Lieblingskindes dem
Tiefsinn verfallen; sie haben kein Gegengewicht gegen solch ein
Unglück, noch gegen andere, die sie treffen. Solch ein
Familienleben ist ein stetes Straucheln, eine Pandorabüchse. Wie
kann man annehmen, daß Gott die Industrie und die menschliche
Thätigkeit auf einen so kritischen Boden für die, welche die Leiter
sind, und noch viel mehr für Diejenigen, welche die Untergebenen
sind und ausführen, hat gründen wollen?«

»Weder die Politik noch die Moral wissen die industrielle Anziehung
zu schaffen, sie nehmen nur die Arglist zu Hülfe; sie rühmen die
Freuden der Ehe, wenn auch ohne Vermögen, und bauen ihr ganzes
soziales System darauf, den Armen zur Ehe zu bringen, damit er
unter der Last der Kinderzahl, um die Hungernden zu nähren, zu
fleißiger Arbeit gezwungen werde. So kommt es, daß sieben Achtel
dieser Väter rufen: »Oh! in welche Galeere bin ich gerathen.« Es
war der geheime Zweck der Moralisten, mit ihrem Lob von der süßen
Ehe diese Falle zu legen; damit erreichen sie, daß sie einen
Ueberfluß an Rekruten für die Armee und an hungernden Arbeitern für
die Fabriken haben, die um niedrigen Preis arbeiten, damit die
Unternehmer sich bereichern können.«

»Die weitere Folge dieses ganzen Systems ist der Widerwille gegen
die Arbeit, der schon beim Kinde stark ausgeprägt ist; es arbeitet
nur aus Furcht vor Züchtigung. Aber die Unordnung steigert sich in
dem Maße, wie es zur Reife kommt. Die Liebe stellt sich ein und
vermehrt den Widerwillen gegen die Zwangsarbeit und verleitet zu
Ausgaben für Beziehungen, die den Wünschen des Vaters wie der
Harmonie der Familie sehr entgegen sind. Man sollte meinen, das
Aufbrechen der Liebe müßte, als eines neuen Hülfsmittels, den
industriellen Mechanismus verbessern, denn wo ein neuer Faktor
auftritt, sollte er das Spiel der Kräfte vervollkommnen. Das
geschieht im sozietären Zustand, aber nicht in der Zivilisation. In
der Harmonie wird die Liebe die industrielle Anziehung verstärken,
durch sie wird der Jüngling wie die Jungfrau für die Vereinigungen
der beiden Geschlechter in den Ateliers, den Gärten, den
Wirthschaftsanlagen, an der Tafel immer neue Anreize finden. Die
Wirkung in der Zivilisation ist die entgegengesetzte, sie erzeugt
Beunruhigung der Eltern, nöthigt zu fortgesetzter Ueberwachung,
verursacht Ausgaben für Putz und Geschenke und führt nicht selten
zu Schulden und anderen Ausschweifungen der Jugend. So wird die Ehe
für die Väter zu einem Pfad von Schwierigkeiten aller Art, mit
wenig Ausnahmen für die Reichen, und die Erwachsenen werden durch
die Liebe nur verdorben.«

»Ein anderes großes Uebel in der Familiengruppe ist, daß sie keine
Freiheit gestattet. Man kann nach freiem Willen Freunde,
Maitressen, Assoziés wechseln, aber man kann nichts an den Banden
des Blutes ändern. Das ist ein Uebel, das man noch nicht wahrnahm
und das so schwer ist, daß die Harmonie ihm viele es aufhebende
Gegengewichte gegenüberstellen muß, unter Anderem die industrielle
Adoption (wovon bereits gesprochen wurde) und die Theilnahme an der
Erbschaft. Das Uebel herrscht, und seit lange, aber seine
Herrschaft ist in unseren Tagen stetig gewachsen und zwar durch den
Sieg des Handelsgeistes, der die Zivilisirten immer mehr erniedrigt
und sie lügnerischer macht, als sie ursprünglich waren. Die
Sophisten stellen die Frage: ob der Mensch von Natur lasterhaft sei
und die meisten bejahen dies; man schließt also wie die
mahommedanischen Fatalisten, welche die Pest für ein unumgängliches
Uebel erklären, weil sie sich scheuen, Schutzmaßregeln gegen sie zu
ergreifen. Unsere Philosophen ziehen dieselbe Straße; um sich davon
zu befreien, ein Heilmittel zu suchen, erklären sie das Uebel als
unabwendbare Bestimmung. Man muß nur die Schöngeister in irgend
eine Angelegenheit sich mischen lassen und man kann sicher sein,
daß sie dieselbe in Unordnung bringen.«

»In allen übrigen Vereinigungen verlangt der Mensch Freiheit der
Bewegung und sucht die möglichste Ausdehnung seiner Verbindungen.
Unsere Philosophen selbst predigen, daß man die philanthropische
Freundschaft auf die ganze Menschheit ausdehnen und Alle als Brüder
betrachten müsse, der Ehrgeiz solle uns treiben, uns mit den
Freunden des Handels auf dem ganzen Erdboden zu verbinden, aber in
Sachen der Liebe und des Familienbandes zwingt man uns in den
möglichst kleinsten Kreis. Man überlasse die Liebe ihrem
natürlichen Hang und überlasse ihr selbst, sich ihre Grenzen zu
ziehen. Man wird sehen, daß ein Mann bald mit einer gleichen Zahl
von Frauen wird zu thun gehabt haben, wie der weise Salomo, und daß
die Frau ihrerseits es auch nicht an der Auswahl der Männer wird
haben fehlen lassen. Diese Vielheit in der Liebe ist so natürlich,
daß selbst ein altersschwacher Sultan sich nie auf eine einzige
Frau beschränken läßt. In einem zukünftigen Zeitalter wird man
diese Freiheit der Liebeswahl ganz natürlich finden, und ein Greis
wird direkte und indirekte Nachkommen, Adoptivkinder und Erben in
die hunderte haben. Dann wird das goldene Zeitalter der Vaterschaft
angebrochen sein und wird die Freuden genießen, die sie im
gegenwärtigen Zustand vergeblich sucht. Die Adoptionen und die
Legate werden in der Harmonie so zahlreich sein, wie sie in der
Zivilisation unmöglich sind; man wird die Fortsetzer
(»continuateurs«) aus Passion haben, die Mangels an eigenen, von
gleichen Trieben beseelten Kindern, das Begonnene weiter führen.
Außerdem, welcher Egoismus, welche Eifersucht herrscht in unseren
Familien, die nicht leiden, daß ein Außenstehender sich in die
Neigungen des Vaters theilt: gezwungen sich an die eigenen Kinder
zu halten, begegnet er nur zu oft in seinen Plänen und
Unternehmungen den Antipathien derselben, muß er in ihnen die
Zerstörer seines Werkes sehen. Es kann also kein Zweifel sein, daß
das Familienband die antiökonomischste Verbindung ist und den
Wünschen Gottes, welcher der höchste Oekonom ist, und mit
Aufwendung der geringsten Mittel das Vollkommenste zu erreichen
strebt, auf's Direkteste entgegensteht.«

       *       *       *       *       *

Fourier erläutert jetzt die Art der Vertheilung der materiellen
Genüsse in der Phalanx. Die Uebereinstimmung in der Vertheilung sei
garantirt, wenn man zwei bestimmte Mittel, die mehr als genügten,
in Anwendung bringe: Das erste sei die Gierigkeit, die bei den
Menschen nie fehlen werde. Finde man ein Mittel, die Gier des
Einzelnen in ein Pfand billiger Vertheilung umzuwandeln, so werde
die Herrschaft der Gerechtigkeit schon gesichert. Das zweite
Mittel, um das Gleichgewicht der Vertheilung herbeizuführen, sei
die Generosität. Diese halte man wohl für unmöglich, sie sei aber
durchzuführen.

Jeder, der sich mit Anderen geschäftlich verbinde, wolle daraus
Vortheil ziehen. Trete ein solcher nicht ein, löse die Verbindung
sich auf. Diese Gefahr sei in der Phalanx nicht vorhanden, da die
Vortheile für das Wachsthum des Einkommens kolossale seien und
dieses im Vergleich zu heute sich wenigstens verdreißig- und
vervierzigfache. Zwei Beispiele möchten dies beweisen. Eine
Familie, die in Paris 60.000 Franken jährlich ausgebe und dafür
Pferde, Wappen, Diener und Wohnung in der Stadt und auf dem Lande
unterhalte, könne in der Phalanx mit 6000 Franken dasselbe haben.
Dieser zehnfache Vortheil werde ein zwanzigfacher, wenn man erwäge,
welch große Auswahl in Bezug auf Wagen aller Art man in der Phalanx
habe, daß man von den Streitereien mit Händlern und Kaufleuten, von
den Ausgaben für Lakaien und von ihren Diebereien und Betrügereien,
von der Spionage und anderen Widerlichkeiten, welche das Gesinde zu
einer Geißel der Großen machten, befreit sei. Man solle ferner an
die Verbesserung der Straßen und Wege denken, deren Zustand heute
auf dem Lande den Aufenthalt verbittere und sie einen großen Theil
des Jahres fast unpassirbar mache. Das Gegentheil in der Phalanx,
wo alle Straßen und Wege mit Trottoirs für Equipagen und leichte
Wagen, für Fußgänger wie für Pferde und Zebras versehen, die Wege
schattig und mit Fußsteigen, die man nach Bedürfniß besprenge,
ausgestattet seien. Dazu kämen die Annehmlichkeiten der überdeckten
Verbindungen zwischen den Wohnungen, Ateliers, Werkstätten,
Stallungen; für Kirche, Theater, Ballsäle u.s.w., und daß alle
diese verdeckten Passagen im Winter erwärmt seien, so daß man kaum
wissen werde, ob es draußen warm oder kalt sei. Es seien dies alles
Erleichterungen und Annehmlichkeiten, wie sie in der Zivilisation
selbst ein König sich nicht verschaffen könne. Das Wohlsein werde
sich also in der Phalanx in das unzählbar Vielfache steigern.
Dasselbe sei mit den Mahlzeiten der Fall. Die Raffinements, die aus
der stetigen Verbesserung der Materialien in Garten, Feld, Stallung
und Keller hervorgingen, in der Küche durch die verbesserten
Methoden der Fertigstellung sich steigerten, könne kein Einzelner,
und sei er der Reichste, herbei- und durchführen. Und an alledem
nähme der Aermste in der Phalanx Theil.

Fourier, der offenbar in den Dingen der Küche und was damit
zusammenhängt genaue Spezialstudien gemacht hat, führt dies im
Detail sehr anziehend und Lust erweckend aus; so wird es nach ihm
eine Kleinigkeit sein, daß man auf jeder Tafel bei jeder Mahlzeit
wenigstens dreierlei Arten Käse, jeden wieder in verschiedenen
Qualitäten, zum Nachtisch haben kann, so daß eine zwölffache
Auswahl gewöhnlich sei. Fleisch, Geflügel, Wild, Fische, Gemüse,
Kompots, Eier- und Mehlspeisen würden in einer Vielseitigkeit der
Herstellung und in einem Raffinement geliefert, von dem gegenwärtig
kaum Jemand eine Vorstellung habe. Die Tafel der Reichen in der
Phalanx sei täglich bei einer Mahlzeit mit mindestens dreißig
Gerichten bedeckt, und selbst die Armen dürften, wenn erst die
Phalanx in vollem Gange sei, auf mindestens zehn Gerichte zum
Mittagtisch rechnen. Es kann, ihm zufolge, daher auch gar nicht
fehlen, daß selbst die Könige, nachdem sie die Phalanx besucht und
sich von ihrer Opulenz nach allen Richtungen durch den Augenschein
überzeugt haben, sich beeilen werden, die Gründung der Phalanxen
nicht nur zu unterstützen, sondern selbst mit ihrem Hofstaat in
eine solche einzutreten.

Die Phalanx verbindet also, nach F. Ansicht, die sensuellen
Vergnügungen mit der Abwesenheit aller materiellen Sorgen, die
heute Vätern und Müttern so viel Kopfschmerzen verursachen. Sie
findet rasch die Zustimmung der Väter, die von den Kosten der
Haushaltung, der Erziehung und der Ausstattung der Kinder befreit
sind; sie findet die Zustimmung der Frauen, welche alle der vielen
Widerwärtigkeiten der Haushaltung, wo die Mittel fehlen, los und
ledig sind; sie findet die Zustimmung der Kinder, denen nur
anziehende Beschäftigungen, Vergnügungen und die besten Mahlzeiten
in Aussicht stehen; und sie findet endlich auch die Zustimmung der
Reichen, die erhebliches Wachsthum ihres Vermögens und das
Verschwinden aller Risikos und die Beseitigung des Aergernisses,
von dem, wie Fourier behauptet, sie stets umgeben sein sollen, zu
erwarten haben. Der Arme kann natürlich gar nichts Besseres thun,
als sofort mit beiden Händen zugreifen, denn er hat Nichts zu
verlieren, aber Alles zu gewinnen. So werden die Serien, die
Gruppen, die Individuen in der Phalanx alle in den edelmüthigsten
Entschlüssen übereinstimmen und werden selbst zu materiellen Opfern
entschlossen sein, die aber nicht einmal nöthig sind. Bei dem
Gedanken, wieder in die Zivilisation zurückzufallen, wird Jeder
erschreckt sein, wie bei dem Gedanken, in die Arme des Teufels zu
stürzen; Jeder würde bereit sein, lieber sein halbes Vermögen zu
opfern. So wird sich die Uebereinstimmung und die Aufrechterhaltung
der Einheitlichkeit in allen materiellen Dingen auf die höchste
Stufe erheben.

Wie nach Fourier in der Phalanx sich die materiellen Interessen zur
größten Zufriedenheit Aller ausgleichen, so wird auch die
Vermischung und aus Zuneigung entstehende Uebereinstimmung der drei
Klassen sich vollziehen. »Die reiche Klasse muß nur gewahr werden,
daß man sich ihr seitens der anderen Klassen höflich und ohne
persönliches Interesse und ohne Gefahr der Hintergehung nähert, und
sie wird bereitwilligst der Phalanx ihre Kräfte und ihr Vermögen
leihen. Damon, der ein großer Blumenfreund ist und in Paris wohnt,
macht jährlich bedeutende Ausgaben für seine Blumenbouquets, aber
er wird übel berathen und betrogen durch die Verkäufer, bestohlen
durch Gärtner und Diener. Dadurch wird ihm die Blumenzucht
verleidet und er entschließt sich, die Kultur derselben aufzugeben,
so sehr er sie liebt. Darauf besucht Damon die Versuchsphalanx, wo
er sieht, daß die Blumenzucht eifrig gepflegt wird und er
Unterstützung an Anderen findet, die gleich ihm dafür begeistert
sind. Statt Mißtrauen zu begegnen, sieht er, daß man seinen
Wünschen und Rathschlägen, als von einem Sachkenner kommend,
bereitwillig Folge leistet und alle Arbeiten ausführt. Ihn trennt
keine Verschiedenheit der Interessen von den Mitwirkenden, denn
alle Kosten trägt die Phalanx; er sieht sich geachtet und geliebt,
weil man seine Kenntnisse schätzt und ihn als eine Stütze der Serie
betrachtet. Namentlich sind es die Kinder, die sich um ihn drängen
und bei dem drohenden starken Regen Schutzzelte über die Beete
spannen. Er fühlt sich unter diesen Blumenfreunden wie in einer
zweiten Familie und entschließt sich zu mehreren Adoptionen. Da ist
Aminte, ein Mädchen ohne Vermögen, aber eine der geschicktesten
Seriesten, die für Damon begeistert ist; sie sieht in ihm, dem
Sechzigjährigen, die Stütze der ihr theuren Kultur; sie will sich
ihm erkenntlich zeigen, und da sie auch ein Mitglied einer Gruppe
der Zimmerordnerinnen ist, übernimmt sie die Sorge für Damon's
Zimmer und Garderobe. Sie dient Damon nicht aus materiellem
Interesse, denn er bezahlt sie nicht, und dies wäre überhaupt
unzulässig, sondern aus Dankbarkeit für seinen Eifer für die Kultur
der Blumen. Damon hat also doppelte Freude, er hat in Aminte eine
eifrige und gelehrige Schülerin und eine aufmerksame Gouvernante,
und zum Dank adoptirt er sie. Bei dieser industriellen Kooperation
war also die Freundschaft im Spiel, ein Trieb, der namentlich bei
den Kindern einen schönen Aufschwung nimmt, weil ihm weder durch
Liebe, noch durch Gewinnsucht, noch durch Familieninteresse
entgegengearbeitet wird.«

»Im Jugendalter ist's hauptsächlich die Liebe, welche den
Rangunterschied verwischt und selbst einen Monarchen auf die Stufe
einer Schäferin, die ihn gefangen genommen hat, stellt. Wir haben
also Keime zur Ausgleichung von Rang- und Standesunterschieden
selbst in der Zivilisation, aber sie kommen nicht zum Ausbruch.
Auch sehen wir, daß in Sachen des Ehrgeizes der Höhere den Niederen
unter Umständen nicht verschmäht. Zum Beispiel in Partei- und
Wahlkämpfen. Es sind nicht blos die Scipione und Catone, die, um
seine Stimme zu erhalten, dem Landbebauer die Hand drücken. Aber
hier wirkt nur die Sucht nach persönlichem Gewinn und Befriedigung
persönlichen Ehrgeizes. Vollziehen also diese niederen Mittel schon
die Annäherung verschiedener Klassen, dann ist dies viel leichter
durch edle Mittel, durch Bande freiwilliger Zuneigung, wie das
Beispiel zwischen Damon und Aminte zeigt.«

»Nun kann Damon, bei zwanzig verschiedenen Thätigkeiten
beschäftigt, überall ähnliche Bande knüpfen. Alle Serien und
Gruppen bestehen aus Gleichstrebenden, und da Jeder bei einer
speziellen Arbeit in einer Branche in Uebung ist und er darin
leicht sich auszeichnen kann, wird es ihm an Anerkennung der
Genossen nicht fehlen. Der Reiche genießt aber doppelte
Anerkennung, einmal wegen der Geschicklichkeit, durch die er sich
in irgend welchen Arbeiten auszeichnen kann, dann durch die
Munifizenz, die er den von ihm gewählten Industrien erweist. So
macht Damon Ausgaben für sehr werthvolle Pflanzen, die auf Kosten
der Phalanx anzuschaffen die Regentschaft sich weigert. Für diese
Dienste wird Damon seitens der Serie zum Chef der Zurüstungen
gewählt; so wird ihm sein Geschenk mit doppelter Zuneigung
vergolten; seine intelligenten und eifrigen Genossen erweisen sich
ihm dankbar und ihre Freundschaft und sein Ansehen steigt bei ihnen
und den rivalisirenden Nachbarn. Der Reiche kann also sich mit
vollem Vertrauen der Phalanx überlassen, er hat keine Falle zu
fürchten, kein ungehöriges Verlangen wird ihn beunruhigen. Kein
Zweifel, daß in der Harmonie die Ungleichheiten sich leicht
verbinden. Lustigkeit, Wohlbefinden, Höflichkeit und
Rechtschaffenheit der niederen Klassen werden den Reichen zum
Eintritt in die Vereinigungen verführen, dazu kommen die
prunkvollen Zurüstungen für die Arbeiten der Phalanx und die
Einigkeit der Sozietäre. Die Aermeren wieder werden auf ihre neue
Lage und die hohe Bestimmung ihrer Phalanx stolz sein und werden
Alles aufbieten, der neuen Stellung würdig zu erscheinen. Unter
solchen Verhältnissen werden Alle bemüht sein, die gerechte
Vertheilung des Einkommens der Phalanx, wovon die Aufrechterhaltung
der sozietären Ordnung abhängt, zu erleichtern. Man frage wohl, wie
könne die Habsucht, die Liebe zum Gelde, die in der Phalanx
fortbestehen solle, eine gerechte Vertheilung ermöglichen? aber man
werde sehen, daß in den Serien der Triebe gerade die Liebe zum
Gelde der Weg zur Tugend und zur Gerechtigkeit sei, so sehr die
Moralisten die Liebe zum Gelde verurtheilten.«

Fourier explizirt dieses also: Nichts sei leichter in einem
Unternehmen, als die Vertheilung des Ertrages nach dem Maßstab des
eingeschossenen Kapitals, das sei eine Jedermann wohlbekannte, rein
arithmetische Aufgabe; aber auch Arbeit und Talent gerecht zu
honoriren und zufrieden zu stellen, das sei eine Kunst, welche die
Zivilisirten nicht verständen, und so beklagten sie sich beständig
über Ungerechtigkeit und Uebelwollen. Wolle die Phalanx freilich
jedem Einzelnen, entsprechend seiner Theilarbeit, in vielleicht
dreißig oder mehr Serien und hundert Gruppen seinen Antheil
überweisen, so würde dies eine außerordentlich umständliche und
schwer zu lösende Aufgabe sein. Der Mechanismus der Vertheilung sei
nicht auf die Individuen, sondern auf die Serien berechnet, und
diese werden nicht nach ihrer speziellen Leistung, sondern nach
ihrer Bedeutung für die Phalanx in Betracht gezogen. Die Serien
gelten als die einzelnen Assoziés, und kraft des Rangs, den sie in
dem Tableau der Arbeiten einnehmen, wird die Dividende nach drei
Klassen vertheilt: 1. nach der Nothwendigkeit, 2. der Nützlichkeit
und 3. der Annehmlichkeit der Arbeit. Wird z.B. die Serie des
Wiesenbaues als solche von hoher Wichtigkeit anerkannt, so erhält
sie ein Loos erster Ordnung in der Klasse, in der sie figurirt. Die
Erzeugung von Körnerfrüchten ist Arbeit erster Nothwendigkeit, aber
die Serien darin bilden selbst wieder fünf Ordnungen, und so ist
wahrscheinlich, daß die Erzeugung von Korn, Weizen, Mais etc. auf
der Stufenleiter der Nothwendigkeiten erst in dritter Ordnung
kommen.

»Die höchste Dividende fällt den unangenehmsten Arbeiten zu und
diese erhalten in der Phalanx die kleinen Horden; darauf kommt die
Fleischerei in Rücksicht auf die damit verbundenen widerlichen und
übelriechenden Arbeiten. Die Pflege und Ernährung der Säuglinge und
Kinder in den niedersten Lebensaltern wird für eine schwerere
Arbeit anerkannt als die eigentliche Feldarbeit. Mediziner,
Chirurgen und die groben Handarbeiter rangiren in der ersten
Ordnung der Nothwendigkeit, werden also wie die Arbeit der kleinen
Horden am höchsten belohnt. Die Arbeit wird nicht nach dem Werth
bemessen, sondern nach dem Maß der Anziehung, das sie ausübt, je
höher die Anziehung, also auch die Annehmlichkeit, je geringer die
Belohnung.«

»Fragt man den Zivilisirten, was nach seiner Meinung die höhere
Belohnung verdiene, ob die Serien der Obstzüchter oder die der
Blumenzüchter, so wird er antworten: die ersteren, und zwar hätten
diese in der Klasse der Nützlichkeiten, die Blumenzüchter in der
Klasse der Annehmlichkeiten zu rangiren. Aber das ist ein ganz
falscher Schluß. Obgleich die Obstbaum- und Früchtezucht sehr
produktiv ist, rangirt sie in der Harmonie in die Klasse der
Annehmlichkeiten, weil sie außerordentlich anziehend ist. Die
Obstbaumzucht ist in der Harmonie eine der reizvollsten Erholungen.
Jeder Obstgarten ist mit Blumenaltären besäet, die von Zierstauden
umgeben sind; hier werden die Ruhepausen abgehalten, hier
vereinigen sich die Geschlechter, und so bietet diese Kultur neben
der Geflügelzucht die meiste Anziehung. Dadurch wird die Obstzucht
in die dritte Klasse, in die der Annehmlichkeiten gereiht, und
empfängt die niederste Belohnung. Was die Blumenzucht betrifft, die
im Allgemeinen in der Zivilisation nicht sehr geschätzt wird und
kaum die Kosten deckt, so erwecken zwar ihre Produkte Liebreiz,
aber die Arbeit erfordert große Pünktlichkeit, erhebliche
Kenntnisse und viele Sorgfalt und das Vergnügen ist von kurzer
Dauer. Aber diese Kultur ist, sowohl um die Kinder zu bilden, als
um die Frauen für das Erforderniß der Kultur und das Studium
agronomischer Verfeinerungen zu gewinnen, sehr werthvoll. Auch
eignen sich die Arbeiten der Obstzucht nicht immer für die Kinder,
wofür hingegen die Pflege der verschiedenen Blumensorten sehr
geeignet ist. Aus diesen Gründen werden die Serien der
Blumenzüchter in die zweite Klasse, die der Nützlichkeiten,
versetzt werden.«

»Wird also die Obstbaumzucht, die noch besonders werthvoll dadurch
wird, daß ihre Produkte, sei es in Natur, sei es als Kompot,
Marmelade u.s.w. für die Ernährung und Verfeinerung der Lebensweise
die wichtigsten Dienste leisten, in die dritte Klasse, des
Angenehmen, versetzt, so gelangt die Oper, die wir für rein
überflüssig anzusehen geneigt sind, in die zweite Ordnung der
ersten Klasse, die der Nothwendigkeiten. Man wird freilich sagen,
Müller und Bäcker sind nützlicher, aber das kann nur von einem
Gesellschaftszustand gelten, der die industrielle Anziehung nicht
kennt. Von letzterem Standpunkt aus ist aber die Oper für die
Harmonie sehr werthvoll, weil sie für die Kinder das mächtigste
Hülfsmittel ist, sie zur Gewandtheit und zur Einheitlichkeit der
industriellen Thätigkeiten zu erziehen. Von diesem Standpunkt aus
gehört sie in die erste Klasse, die der Nothwendigkeiten, soweit
hingegen sie den Erwachsenen als Mittel zum Vergnügen dient,
rangirt sie in die dritte Klasse, die der Annehmlichkeiten.«

»Maßstab der Vertheilung für die Arbeit ist also: 1. die direkte
Wirkung, die sie für die Bande der Einheitlichkeit der Phalanx im
Spiel des sozialen Mechanismus besitzt; 2. der Werth, den sie hat
für die Beseitigung widriger Hindernisse und 3. im umgekehrten
Verhältnisse steht zu der Stärke der Anziehung, die sie erweckt.
Unter den ersten Fall sind, wie schon bemerkt, die Beschäftigung
der kleinen Horden, unter den dritten die Oper für die Erwachsenen,
unter den zweiten unter Anderem die Beschäftigung in den Minen und
Bergwerken zu zählen.«

»In dieser Art gruppiren sich die verschiedenen Thätigkeiten, deren
Klassifizirung und Ordnung die Mitglieder der Phalanx selbst
bestimmen. Die Verständigung ist um so leichter, da jedes Mitglied
in einer ganzen Menge von Serien und in einer noch größeren Zahl
von Gruppen beschäftigt ist. Die Gunst, die ein Mitglied einer
Serie oder Gruppe in der Zubilligung der Dividende erwürbe, würde
es in den anderen Gruppen und Serien schädigen; sein eigenes
Interesse zwingt es also zur größten Objektivität; auch ist es
interessirt, daß die Harmonie nicht gestört wird, weil diese
Schädigung des Ganzen unfehlbar den größten Schaden für es selbst
brächte. Von diesen Gesichtspunkten aus vertheilt sich auch das
Einkommen auf Kapital, Arbeit und Talent.«

»Alippus ist ein reicher Aktionär, der bis dahin in der
Zivilisation für die Ausleihung seines Kapitals auf Güter 3-4
Prozent erhalten hat. In der Phalanx hat er Aussicht, 12-15
Prozent zu bekommen. Er ist sehr für gerechte Vertheilung des
Ertrages, doch drängt ihn seine Habsucht, als Kapitalist die Hälfte
der Dividende in Anspruch zu nehmen. Er muß sich aber sagen, daß
dann die beiden anderen zahlreichen Klassen, die Arbeit und Talent
aufwandten, sehr unzufrieden sein werden und wahrscheinlich binnen
wenig Jahren die Phalanx sich auflöse und dies sein größter Schade
sei. Diese Einsicht veranlaßt ihn, sich in seinem eigenen Interesse
mit weniger zu begnügen und eine Theilung zu akzeptiren, die dem
Kapital 4/12, der Arbeit 5/12 und dem Talent 3/12 zuweist. Er hat
nach diesem Maßstab noch drei- bis viermal mehr Einkommen, als die
Zivilisation ihm gewährte, er lebt viel billiger in der Phalanx,
als in der Zivilisation, und er sieht außerdem die beiden anderen
Klassen befriedigt und dies sichert den Bestand der Gesellschaft.
Was ihn außerdem bestimmt, sich zufrieden zu geben, ist, daß er
gleichzeitig als Mitglied einer Anzahl Serien, in denen er viel
Vergnügen genoß, freundschaftliche und Liebesbeziehungen anknüpfte,
seinen Antheil als Thätiger und, soweit er darin durch Talent sich
auszeichnete, auch dafür seinen Antheil erhält. Seine Habsucht
wurde also durch zwei Gegengewichte in der richtigen Mitte
gehalten, er hat die Ueberzeugung, daß im Interesse Aller er sein
eigenes Interesse wahrt und dafür die Zustimmung der Phalanx
findet, und daß der Fortschritt der industriellen Anziehung für ihn
zur Quelle großen Reichthums wird.«

Sehen wir weiter zu. Johannes hat kein Kapital und keine Aktien, er
wäre also als Zivilisirter sehr dafür, daß die Arbeit auf Kosten
des Kapitals und Talents den Löwenantheil erlangt und rechnet 7/12
für die Arbeit, 3/12 für das Kapital und 2/12 für das Talent.
Johannes, als Mitglied der Assoziation, denkt indeß anders. Wohl
hat er den lebhaften Trieb, der Arbeit den Hauptantheil zuzuweisen,
aber da er in einer Reihe von Serien und Gruppen durch Talent der
Erste ist, so verkennt er nicht, daß auch dem Talent sein
entsprechender Antheil gebühre. Außerdem begreift er als
einsichtiger Bürger die Bedeutung des Kapitals, welche Vortheile
der Arme aus den Ausgaben der Kapitalisten zieht, welche
Annehmlichkeiten reiche Angehörige ihren Serien und Gruppen
erweisen, endlich, daß seine Kinder Aussicht haben, mit Legaten
bedacht zu werden. Alles das genau erwogen, findet auch er, daß man
ein Einsehen haben und daß die Arbeit zu Gunsten von Kapital und
Talent ein wenig zurücktreten müsse. Er kämpft also auch gegen die
»unvernünftige Raubsucht« (»rapacité déraisonée«), deren ein
Zivilisirter fähig wäre und findet ebenfalls bei der Repartition
von 4/12 für das Kapital, 5/12 für die Arbeit und 3/12 für das
Talent seine Seele und sein Gewissen befriedigt.

Fourier glaubt mit besonderem Nachdruck auf dieser Art Vertheilung
beharren zu müssen, was man bei seinem Bestreben und seinem festen
Glauben, diese von ihm entdeckte und konstruirte ideale
Gesellschaft mit freiwilliger Zustimmung aller Klassen und zum
Wohlsein aller Klassen ohne irgend welche gewaltsame
Erschütterungen begründen zu können, begreifen wird. Wäre die
Fourier'sche Phalanx überhaupt möglich und keine Utopie, so wäre
unfaßbar, warum das Kapital, bei all den sich ihm eröffnenden
glänzenden Aussichten, sich nicht beeilte, Hals über Kopf diesen
neuen Gesellschaftszustand zu begründen. Fourier glaubt felsenfest
an diese Möglichkeit und die Richtigkeit der von ihm gemachten
Aufstellungen; er konstruirt sich die Prämissen und da müssen die
Konklusionen stimmen. Falsch sind nicht seine Voraussetzungen,
sondern falsch ist die Gesellschaft, die in ihrer Kurzsichtigkeit
und Verblendung den Weg, der sich ihrem Glück öffnet, nicht sieht
oder zurückweist. Er behauptet also mit Ueberzeugung, daß der Arme
in der Harmonie die reiche Klasse und den Antheil des Kapitals am
Ertrag bereitwillig unterstützen werde, weil ihm mit Hülfe des
Kapitals in der Phalanx so zahlreiche Chancen, zu Vermögen zu
kommen, sich darböten. Der Arbeiter der Phalanx sei nicht
entmuthigt, wie der Arbeiter der Zivilisation, der keine Aussicht
habe, selbstständiger Unternehmer zu werden. »Seine Kinder können
durch Kenntnisse, Talent, Schönheit zu hohen Würden und Stellungen
kommen, auch kann er, da er stets mehr erwirbt als er ausgiebt,
Ersparnisse machen, und so selbst allmälig Aktionär werden.« Nährt
ihm doch die Phalanx die Kinder, die vom dritten Lebensjahre ab
bereits selbst voll verdienen, was sie brauchen und später mehr
verdienen, als sie nöthig haben; liefert ihm doch die Phalanx alle
Werkzeuge und nicht weniger als drei Paradeuniformen für die Feste
und Aufzüge; auch besucht er weder Kneipen noch Café's, da er nach
fünf vortrefflichen Mahlzeiten und all den Abwechslungen und
Vergnügungen, die ihm die tägliche Beschäftigung bietet, für solche
Orte kein Bedürfniß mehr empfindet; endlich besteht überall die
volle Gleichberechtigung: er nimmt an allen Berathungen Theil, hat
das gleiche Stimmrecht und somit nach keiner Richtung einen Grund,
gegen die Reichen Abneigung zu empfinden. In der That, es gehört
viel Verbohrtheit dazu, all diesen Verlockungen zu widerstehen.

Fourier kommt natürlich nicht im Traum der Gedanke, daß, wenn all
diese schönen Ausmalungen und scharfsinnigen mathematischen
Berechnungen dennoch ihre Wirkungen verfehlen, das ganze System auf
falschen Voraussetzungen beruhen müsse, denn für ihr Interesse sind
die Menschen in allen Zeitaltern und bei allen Völkern sehr
empfänglich gewesen und namentlich die herrschenden Klassen. Aber
aller Widerstand und alle Feindseligkeit, die ihm begegneten,
machten ihn an der Richtigkeit seiner Theorien und seiner
Berechnungen nicht irre, diese sind für ihn unbestreitbar, und so
ist selbstverständlich, daß der einmal begonnene Faden sich ruhig
bis zu Ende spinnt, und ein Gebäude entsteht, in dem jeder Stein
genau auf den anderen paßt, bei dem Alles auf's Genaueste und
Scharfsinnigste berechnet und vorgesehen ist, dem aber die
Hauptsache fehlt, das reale Fundament. Die Erkenntniß der
eigentlichen Entwicklungsgesetze der Gesellschaft, welche zwar die
Gesellschaft einst zu einem ähnlichen Zustande, wie ihn Fourier als
scharfsichtiger Seher voraussetzt, führen werden, aber auf anderem
Wege und durch andere Mittel und -- wann die Entwicklung reif ist,
-- die Erkenntniß ihrer Entwicklungsgesetze blieb ihm und seinem
Zeitalter fremd.

Wie der Kapitalist und der Arbeiter sich zufrieden geben und genau
so schließen, wie es der Konstrukteur dieser idealen Gesellschaft
wünscht, so natürlich auch das Talent. Philint ist Mitglied von 36
Serien. In zwölf zeichnet er sich als alter erfahrener Serist durch
große Geschicklichkeit und durch Talent aus, in zwölf anderen ist
er nur mittelmäßiger Arbeiter und in den zwölf letzten Neuling.
Nachdem beim Jahresschluß die Inventur gemacht wurde und die
Mitglieder der Phalanx zur Entscheidung berufen werden, könnte er
in Anbetracht der Talente, die er in zwölf Serien entwickelte, sehr
geneigt sein, den Antheil des Talents besonders zu begünstigen.
Aber als überlegender Mann muß er sich sagen, daß damit weder sein
Interesse noch das der Phalanx gewahrt würde. Einmal stehen nicht
nur den 12 Serien, in denen er sich auszeichnet, 24 gegenüber, in
denen er nur mittelmäßiger Arbeiter oder gar Neuling ist, es findet
sich auch, daß von den 12 Serien, in denen er sich hervorthut, nur
vier in die erste, also höchst belohnte Klasse, die der
Nothwendigkeiten, fallen, vier andere in die zweite und die letzten
vier in die dritte Klasse. Daraus ergiebt sich für ihn von selbst,
daß er den einseitigen Maßstab der Bevorzugung des Talents nicht
zur Geltung kommen lassen kann. Ein anderer Umstand tritt bei all
diesen Erwägungen über die Vertheilungen hinzu. Da die Interessen
aller Mitglieder in den dutzenden von Serien und hunderten von
Gruppen persönlich voneinander differiren, in einer Serie oder
Gruppe, wo zwei oder mehrere harmoniren, diese wieder in allen
anderen Serien und Gruppen in ihren Interessen auseinandergehen,
ist ein Intriguenspiel zu Gunsten einzelner Serien oder Gruppen
unmöglich. In diesen hunderten durcheinandergehenden und sich
kreuzenden Interessen, wobei kein Einzelner etwas vermag und keine
Verbindung gleicher Interessen möglich ist, muß schließlich das
Allgemeininteresse, das damit das Interesse Aller wird, siegen.

Diese Idee ist ungemein geistreich und scharfsinnig, und die
Richtigkeit der Vordersätze, von denen Fourier ausgeht, zugegeben,
hat er vollkommen recht, triumphirend auszurufen, daß sowohl in den
Details wie im Ganzen bei der Vertheilung die distributive
Gerechtigkeit in der Phalanx herrscht. »Das Regime der Serien der
Triebe ist die gewollte Gerechtigkeit, die das angebliche Laster,
den _Durst nach Gold, in den Durst nach Gerechtigkeit umwandelt_.«
Die Habsucht, eines der schlimmsten Laster in der Zivilisation,
wird also auch in der Phalanx zur Tugend. Unsere heute als am
lasterhaftesten bezeichneten Triebe werden in der sozietären
Ordnung nützlich und gut, wie es die von Gott gewollte Bestimmung
ist. Die Bewegung der Organisation der Triebe wird nach der von
Schelling ausgesprochenen Idee »in jedem Sinn der Spiegel der
universellen Analogie«. Schließlich hat Fourier nichts dagegen
einzuwenden, wenn die Vertheilung auch derart stattfindet, daß die
Arbeit 6/12, das Kapital 4/12 und das Talent nur 2/12 erhält. Das
ganze Vertheilungsgesetz formulirt er also: »Es müsse die
individuelle Habsucht durch das Kollektivinteresse jeder Serie und
der gesammten Phalanx und die kollektiven Ansprüche jeder Serie
durch das individuelle Interesse eines jeden Seristen, als
Angehöriger einer Menge anderer Serien, absorbirt werden.« Und
dieses Gesetz wird erreicht »durch das direkte Verhältniß der Zahl
der frequentirten Serien im umgekehrten Verhältniß zu der Dauer der
Arbeit in den einzelnen Serien«. Mit anderen Worten: Je mehr Serien
der Einzelne angehört und je kürzer in Folge dessen die einzelnen
Arbeitssitzungen werden, um so leichter wird die ausgleichende
Gerechtigkeit in der Vertheilung des Arbeitsertrags sich
herstellen. Mit der Zahl der differirenden Interessen des Einzelnen
wächst die Möglichkeit der gerechtesten Ausgleichung und die
Einheitlichkeit des Ganzen.

Die Habsucht wirkt also schließlich ausgleichend in der Harmonie,
aber ihr steht noch ein zweiter Impuls zur Ausgleichung gegenüber,
die Edelmüthigkeit. Erstere wirkt direkt, letztere indirekt. Zum
Beispiel: »Es handelt sich um die Vertheilung eines Ertrags von 216
Frks. unter neun Mitglieder einer Gruppe, wobei sich zufällig
herausstellt, daß die Reichsten und Wohlhabendsten unter den neun
Gruppisten in Folge ihrer Leistungen das Meiste erhalten. Darauf
erklären die beiden Ersten, daß sie in Anbetracht ihres
Kapitaleinkommens und des Vergnügens, das ihnen die Arbeit
gebracht, sich mit dem Minimum begnügen -- auf das Ganze dürfen sie
nicht verzichten -- was vier Franken beträgt. In Folge dessen
bleiben 52 Franken an die Uebrigen weiter zu vertheilen. Aber dem
Beispiel der beiden Ersten folgen zwei Andere, nur daß diese
entsprechend ihrem geringeren Vermögen von dem ihnen zufallenden
Antheil nur auf die Hälfte verzichten, wobei weiter 20 Franken zu
vertheilen übrig bleiben. Diese 72 Franken werden nun dergestalt
unter die fünf armen Sozietäre vertheilt, daß sie je 24, 18, 12, 9
und 9 Franken erhalten, und zwar erhält davon eine schöne Vestalin,
nicht wegen ihrer Leistungen, sondern weil sie bei den Gebern wie
bei den übrigen Mitgliedern in Gunst steht, den höchsten Satz.
Diese Gunstbezeugung ist keine Ungerechtigkeit, denn sie schädigt
Niemand in seinen Rechten, sie wird aber in der Harmonie eine
Quelle der Uebereinstimmung. So werden auch eine große Zahl von
Würden und Szeptern, bis zu dem des Omniarchen des Erdballs, als
Gunstbezeugungen vergeben, weil alle diese Würden durch Wahl
erfolgen.

Wenn nun hieraus sich ergiebt, daß die reichsten Sozietäre nur den
möglichst geringsten Arbeitsantheil empfangen -- die
Verzichtleistung soll nach Fourier in Folge des Beispiels
allgemeine Regel werden -- und den größten Theil ihres Einkommens
nur nach Maßgabe ihrer Kapitalien beanspruchen, so resultirt
daraus, daß ihr Antheil am allgemeinen Benefizium im umgekehrten
Verhältniß zu der Entfernung (»distance«) der Kapitalien von
einander steht, denn für Arbeit und Talent tendiren sie nur den
kleinsten Theil in Anspruch zu nehmen. Dagegen steht ihr Antheil am
allgemeinen Benifizium bezüglich des Kapitalantheils im direkten
Verhältniß der Masse der Kapitalien. Es kommen also hier genau wie
in der physischen Welt zwei entgegenwirkende Kräfte in Betracht,
die zentripetale, welche hier die Habsucht ist, und die
zentrifugale, die Edelmüthigkeit.

Der Leser wird bereits erkannt haben, daß Fourier hier das von
Newton entdeckte Gesetz der Anziehung der Weltkörper, wonach diese
wirkt im graden Verhältniß zu ihrer Masse und im umgekehrten
Verhältniß zum Quadrat ihrer Entfernung, auf den Vertheilungsmodus
seiner Phalanx anzuwenden sucht. Alle Beziehungen der Menschen
unter sich und zum Weltall sind ja nach Fourier durch mathematische
Verhältnißzahlen zum Ausdruck zu bringen und nach Analogien
geordnet, also muß auch die Phalanx, welche im Kleinen das
Spiegelbild der Einheitlichkeit der Welt darstellt, diese
mathematischen Verhältnisse zum Ausdruck bringen. Freilich ist
dieser Versuch im vorliegenden Fall ein verunglückter, denn unter
dem Ausdruck Entfernung kann doch nichts Anderes als die Größe der
Kapitalien verstanden werden, und ihre Größe deckt sich wieder mit
ihrer Masse, mit dem Quadrat der Entfernung haperts überhaupt; und
was ist der Mittelpunkt, um den die Kapitalien gravitiren? Im
bürgerlichen Leben ist der Mittelpunkt, nach dem Alles strebt, das
Kapital selbst, in der Phalanx schwebt es in der Luft. Doch
vergessen wir nicht, daß es sich hier um ein geistreiches, mit
großem Scharfsinn aufgebautes Utopien handelt.

Fourier ist nun weiter der Ansicht, daß in seiner Phalanx die
Generosität, welche die reichen Leute üben, wenigstens 7/8 des
Betrags ihrer Dividenden, und bei den Mittelleuten die Hälfte
derselben umfassen werde, diese also den ärmeren Sozietären zu Gute
kommen. Das klinge freilich wie eine romantische Vision, weil man
sich in der Zivilisation ein solches Maß von Großmuth gar nicht
vorstellen könne. Mit den bereits hervorgehobenen Triebfedern für
eine solche Handlungsweise verbinden sich allerdings noch andere,
wie diejenigen, die aus den Liebesbeziehungen resultiren. Doch bei
den Vorurtheilen der Zivilisation gegen alles, was das Kapitel der
freien Liebe betreffe, sei er genöthigt, grade dieses für die
Harmonie so werthvolle und äußerst interessante Gebiet nicht weiter
zu berühren; so viel aber sei sicher, daß die freie Liebe und die
freie Vaterschaft seelische und physische Kraftquellen erschließen
werde, die der Lebensfreudigkeit und der Entwicklung der Menschheit
die glänzendsten Aussichten eröffneten.

Was schließlich den Loosantheil betreffe, der dem Talent zufalle,
so gewähre dies besonders den unbemittelten Alten in der Phalanx,
die in Folge einer langen Erfahrung in den verschiedensten
Arbeitszweigen und in der Leitung der Arbeiten hervorragten,
Aussicht auf Gewinn. In der Zivilisation sei die Arbeit des
Talents, die in der Harmonie eine Ausgleichung zwischen dem, was
dem Kapital und dem, was der Arbeit zufalle, herbeiführen solle,
nur eine Art Fußschemel, auf dem der Reichere auf Kosten des
Aermeren, dessen Kenntnisse er für sich ausbeute, in die Höhe
steige; der gesellschaftlich Begünstigte schmückte sich mit den
Federn des Armen. Die Handlungen aus Edelmuth in der Phalanx seien
es ferner, die hauptsächlich die Grenzen zwischen den Armen und
Reichen verwischten, daher werde ein Monarch in der Harmonie
mitleidig lächeln, wenn man ihm eine Schutzgarde anbiete. Alle, die
ihn umgeben, seien ihm von Herzen und nicht wegen der Bezahlung
ergeben, der Monarch genieße ohne alle Kosten eine Zuneigung, die
er sich in der Zivilisation nie zu erwerben vermöge, wo er seine
Sicherheit nur in der Umgebung von erkauften Söldlingen zu glauben
finde und doch nicht vor der Ermordung sicher sei.[20]

[Fußnote 20: Anspielung auf die verschiedenen Attentatsversuche
und Verschwörungen, denen trotz aller Sicherheitsmaßregeln Napoleon
I. wie Ludwig XVIII. und Louis Philipp ausgesetzt waren.]

Die große Ungleichheit der Vermögen werde es gerade sein, die in
der sozietären Gesellschaft die Harmonie gebäre; nur ein Schatten
von Gleichheit hierin würde sie zerstören. Kein mittelreicher Mann
werde deshalb den Anstoß geben, mehr zu überlassen, als was das
Minimum überschreite. Es genüge, um einen solchen Akt des
Wohlwollens begehen zu können, den Sozietären das beträchtliche
Einkommen, das ihnen die zugestandene Dividende aus den Aktien
einbringe. So werde, den moralischen Diatriben gegen die großen
Vermögen zum Trotz, die Phalanx, wo die Ungleichheit des Vermögens
die größte und best abgestufteste sei, die doppelte Harmonie, in
Folge des Spiels der Impulse der Habsucht und der Großmuth, am
besten erreichen. »Wie weit entfernt war doch die arme Moral, in
das Geheimniß der Harmonie der Vertheilung, die für alle anderen
Harmonien die Grundlage bildet, einzudringen.« Und da griffen die
Philosophen seine Theorie als bizarr und unbegreiflich an, die doch
im Gegentheil gar nichts Willkürliches habe, sondern auf
unerschütterlichen geometrischen Theorien aufgebaut sei. Man preise
Newton als das größte moderne Genie, weil er die Berechnung der
Gesetze der Anziehung begonnen habe, worin er sich aber nur auf
einen Zweig beschränkte; warum unterdrücke man da ihn, den Mann,
der diese Berechnung fortgesetzt und sie vom materiellen auf das
passionelle Gebiet, ein Zweig, der für die Menschheit sehr viel
nützlicher sei, als den, welchen Newton behandelte, übertragen
habe. Es sei nichts, als die Furcht, daß diese von ihm begründete
neue Wissenschaft das Handelsgeschäft mit den philosophischen
Systemen und Büchern schädige.

Neben den bisher angeführten Faktoren, die nach Fourier eingreifen,
um das Leben in der Phalanx zu einem möglichst angenehmen zu
gestalten, wirken noch solche, welche die gegenseitige
Uebereinstimmung und die Versöhnung der Klassen und
Standesunterschiede herbeiführen, so die Beziehungen, welche die
Freundschaften zwischen Armen und Reichen und die Liebe zwischen
Jungen und Alten herstellen wird. Die Zivilisation erzeuge zwar
auch ausnahmsweise die eine oder die andere dieser Beziehungen,
aber bei dem Mangel der Serien der Triebe könnten sie zu keinem
System werden. Wie Freundschaften zwischen Arm und Reich in der
Harmonie entstehen, ist schon ausgeführt worden. Die Beziehungen,
welche die freie Liebe hervorruft, müßten in Rücksicht auf die
ebenfalls schon erwähnten Vorurtheile der Zivilisirten unerörtert
bleiben, so sind nur die aus Ehrgeiz und der Vaterschaft sich
ergebenden Verhältnisse näher zu betrachten.

»In unserer Zivilisation herrscht unter den verschiedenen Klassen
und Standesabstufungen überall nur Haß und Feindseligkeit oder
Geringschätzung. Der hohe Adel sieht auf den niederen, der Adel
überhaupt auf die Bourgeoisie, die Bourgeoisie wieder auf das Volk
mit mehr oder weniger großer Feindseligkeit oder Geringschätzung
herab, und diese Gefühle werden von unten nach oben erwidert.
Innerhalb der einzelnen Schichten selbst giebt es wieder
verschiedene Abstufungen, zwischen denen ähnliche Gefühle
herrschen. Kurz, mit der süßen Brüderlichkeit, welche die Moral und
die Philosophie predigen, sieht es in der Wirklichkeit recht windig
aus. Da verachtet der große Kaufmann den kleinen, der Gelehrte den
Nichtgelehrten, der Bürger den Bauern und Arbeiter. Aber wo das
Merkenlassen dieser Gefühle den Interessen schadet, versteckt man
sie, und das nennt man dann Gewandtheit oder Klugheit (»savoir
faire«). Wo in der Zivilisation sich der Höhere dem Niederen
scheinbar freundschaftlich nähert, sind in der Regel Hintergedanken
im Spiel und sie führen zum Ueblen und zu Unordnungen. So, wenn der
Große einer Frau aus dem Volke sich nähert, die Folge ist
gewöhnlich ein Bastardkind; oder wenn wirklich Ehen stattfinden,
führen sie zu Ueberwerfungen in der Familie. Betrifft es hingegen
Sachen des Ehrgeizes, so handelt es sich um Wahlintriguen,
Parteistreitigkeiten, Bündnisse zur Unterdrückung. Und gleichwohl
ist der Ehrgeiz in der Harmonie ein sehr geeignetes Mittel, alle
widerstrebenden Elemente zu verbinden. Napoleon sagt man nach, er
habe in Moskau eine Medaille prägen lassen, welche die Inschrift
enthielt: »Der Himmel für Gott, die Erde für Napoleon.« Das ist
damals den Franzosen gar schrecklich vorgekommen. In Wahrheit hat
er damit eine sehr vernünftige Absicht, die Gründung einer
Weltmonarchie ausgesprochen. Dieser Gedanke ist durchaus korrekt
und es ist nur zu bedauern, daß Napoleon ihn nicht verwirklichen
konnte, er würde damit der neuen sozialen Ordnung wesentlich
Vorschub geleistet haben. Gleiche Sprache, gleiche Schrift, gleiche
Kommunikationsmittel, gleiches Geld, Maß und Gewicht zu schaffen,
gleiche Unternehmungen in Industrie, Handel und Verkehr,
Wissenschaft und Kunst zu begründen und zu vollbringen, einen
Weltmeridian aufzustellen, alles dem Menschen Schädliche und
Feindliche im Pflanzen- und Thierreich zu vernichten, das höchste
Wohlsein durch die Gründung der Phalanxen auf dem ganzen Erdboden
herbeizuführen und damit auch die Aenderung und Verbesserung der
Temperaturen zu bewerkstelligen, das ist das Ziel der sozietären
Ordnung, und es werden mit dieser Ordnung die Weltmonarchie und die
Territorialmonarchien über den ganzen Erdboden begründet werden.«

Künftig könnten also Mann wie Frau ihren Ehrgeiz darauf richten,
Herrscher oder Herrscherin der Welt oder einer der
Territorialmonarchien zu werden, und für einen politischen Eunuchen
gelte, wessen Ehrgeiz sich mit Geringerem begnüge. Diese Ansicht
scheine bizarr, sie sei es aber nicht, denn nichts sei leichter in
der sozietären Ordnung, »als Cäsar und Pompejus zu versöhnen«.
Cäsar und Pompejus könnten an demselben Ort in ganz verschiedenen
Würden nebeneinander regieren. Giebt es doch nicht weniger als
sechszehn verschiedene Szepter und eine große Auswahl von Würden
und Titeln. Da giebt es Würden und Titel für die Erblichkeit, die
Adoption, den Favoritismus, das Vestalat u.s.w. Alle diese Szepter,
Würden, Titel, Grade, eröffnen sich Jedem. »Kennt der Monarch in
der Zivilisation nur den legitimen Erben, in der Harmonie wird er
auch das Recht der Adoption haben, eine Freiheit, deren er bei uns
beraubt ist und ihm nicht selten den Lebensabend verbittert. Auch
kann der Souverän wie die Souveränin, um der Erblichkeit zu
genügen, sich eine Zeugerin oder einen Zeuger wählen; ferner jeder
Monarch kann Nachfolger bestimmen, welchen er nur bestimmte
Funktionen, also einen Theil seiner Regierungsgewalt überträgt. Die
Harmonisten können alle neu gegründeten Throne durch Wahl aus ihrer
Mitte besetzen, dagegen können die erblichen Throninhaber und
Throninhaberinnen ihre vollen oder Theilnachfolger, wie ihre
eigenen Gatten und Gattinnen nach Wahl sich aussuchen. Welche
Aussichten eröffnen sich da für Väter und Mütter, für junge Männer
und junge Mädchen! Und welcher Ausblick für schöne, liebenswürdige
Frauen, deren Aussichten, einen Thron zu erobern, in unserer
Zivilisation so geringe sind. Welche Mittel immer sie in Anwendung
bringen, ein gestecktes Ziel zu erreichen: Unschuld, Talent,
Schönheit, Liebenswürdigkeit, Gefälligkeit, alles ist ihnen
erlaubt, sie schaden Niemand damit. Welch mächtige Mittel, das Volk
an die Großen zum Anschluß zu bringen und alle Quellen des Hasses,
der Feindseligkeit, der Mißgunst zu verstopfen.

»Zu diesen Anziehungs- und Aussöhnungsmitteln zwischen Hoch und
Niedrig kommt in der Phalanx auch noch das Mittel der Vaterschaft,
ein Thema, das etwas schwierig zu behandeln ist, weshalb es sich
empfiehlt, die Thatsachen statt der Prinzipien sprechen zu lassen.
Man vergesse nicht, daß in Folge der vernünftigen und naturgemäßen
Lebensweise der Harmonisten auch die Langlebigkeit in der Phalanx
herrscht; unter je zwölf Personen giebt es _mindestens_ eine,
welche ein Alter von 150 Jahren erreicht. Nehmen wir des Beispiels
halber Einen dieser Aeltesten. Ithuriel, ein sehr reicher Mann, der
150 Jahre zählt, sieht auf sieben Generationen herab. Er hat 120
direkte Nachkommen, welche er in seinem Testament zu bedenken
gewillt ist. Die nächsten Nachkommen, ein Sohn und eine Tochter,
welche schon reich sind, bedenkt er nur mit einem kleinen Theil
seines Vermögens, die nächstfolgenden bedenkt er etwas mehr. Er
giebt aber auch der sechsten und siebenten Generation erhebliche
Antheile, damit sie nicht in Versuchung kommen, den Tod älterer
Verwandten zu wünschen. Er verbraucht für diese Vermächtnisse die
Hälfte seines Vermögens. Die anderen beiden Viertel legirt er
dergestalt, daß ein Viertel auf hundert Adoptirte kommt, das andere
Viertel an hundert Freunde und Seitenverwandte fällt, darunter
seine Frauen, die selbst reich sind und keiner größeren Erbschaften
bedürfen. Diese einzige Erbschaft umfaßt also direkt und indirekt
einen großen Theil der Mitglieder der Phalanx. Da viele Frauen und
Männer in der gleichen Lage wie Ithuriel sind, werden sie in
ähnlicher Weise testiren und es geht schließlich Niemand leer aus.«

»Da kommt die Moral und predigt, wir sollten uns Alle als eine
Familie von Brüdern und Schwestern betrachten. Leeres Geschwätz.
Kann Lazarus, ein armer junger Mann, den reichen Patriarchen
Ithuriel als seinen Bruder betrachten? Wenn er in der Zivilisation
auf ihn spekuliren wollte, bekäme er nichts. Aber in der Phalanx
ist er vielleicht einer seiner entfernten Nachkommen, oder ein
Seitenverwandter, oder einer der Adoptirten; sicher braucht er sich
nicht wie sein Namensvetter in der Bibel mit den Brosamen zu
begnügen, die von der Reichen Tische fielen. Es giebt in der
Phalanx für ihn eine Menge Gelegenheiten, zu Ansehen und
Beliebtheit und damit unzweifelhaft auch zu Wohlhabenheit zu
kommen. Schließlich ist in der Phalanx, wo die Arbeit Jedem sein
Wohlsein garantirt, Niemand auf die Erbschaftslungerei angewiesen,
wie dies in der Zivilisation so gewöhnlich ist, wo der Tod des
Erblassers nicht erwartet werden kann. Und andererseits, wie darf
ein Vater in der Zivilisation es wagen, auch den Gefühlen der
Philanthropie und der Freundschaft Rechnung zu tragen, ohne das
Mißfallen und selbst die Erbitterung seiner direkten Nachkommen zu
erregen?«

»In der sozietären Ordnung wird also auch die Frage gelöst, wie
kann zwischen Testator und Erben ein Verhältniß hervorgerufen
werden, das die Zuneigung der Erben dem Erblasser erhält, sie
veranlaßt, ihm die Verlängerung des Lebens zu wünschen, dessen Ende
heute in den meisten Fällen ungeduldig erwartet wird.«

       *       *       *       *       *

Alle Schriftsteller, alte wie neuere, die sich bisher eingehend mit
den sozialen Fragen beschäftigten, konnten nicht umhin, auch die
Bevölkerungsfrage in den Kreis ihrer Erörterungen zu ziehen, so
auch Fourier. Fourier mußte dies um so mehr, als er einen in's
kleinste Detail ausgearbeiteten Organisationsplan für die ganze
Erde entwarf, eine Organisation, welche die Grundlage für alle
weitere Entwicklung der Menschheit bilden sollte. Wer so für die
Zukunft sorgt, muß auch die Bevölkerungsfrage seiner Prüfung
unterziehen und eine Lösung für sie finden. Wie in allen übrigen
Fragen, so geht auch hier Fourier seinen eigenen Weg. Seine
Ansichten sind um so interessanter, als in der Zeit seines ersten
schriftstellerischen Auftretens die Schrift von Malthus über die
Bevölkerungstheorie bereits erschienen war und pro und kontra in
den interessirten Kreisen lebhaft erörtert wurde. Malthus stellte,
sich anlehnend an ältere Schriftsteller, bekanntlich die Theorie
auf, daß die Menschheit die Tendenz habe, sich in geometrischer
Progression, also in dem Zahlenverhältniß 1, 2, 4, 8, 16, 32 u.s.w.
zu vermehren, dagegen die Nahrungsmittel die Tendenz hätten, sich
in arithmetischer Progression zu vermehren 1, 2, 3, 4, 5 u.s.w.
Aus diesen beiden sich widersprechenden Tendenzen folge, daß in
kurzer Zeit -- Malthus setzte einen Zeitraum von 25 Jahren voraus,
die genügten, um die Verdoppelung der Menschenzahl herbeizuführen
-- die Erde so übervölkert sei, daß die Menschen an Nahrungsmangel
zu Grunde gehen müßten. Malthus betrachtete es als »göttliche
Bestimmung«, daß Alle, die am Gastmahl des Lebens keinen Platz
fänden, zu verhungern hätten; das sei der natürliche Lauf der
Entwicklung, so nur werde Raum für die Nachkommenden geschaffen.
Diese brutale Theorie, welche der herrschenden Klasse das Gewissen
erleichterte, fand bei dem Einen ebenso lebhaften Anklang, als bei
dem Andern Widerspruch. Man wandte ein, daß die Erfahrung die
Theorie nicht rechtfertige, weder habe die Bevölkerungszahl in dem
angegebenen Maßstab bisher sich vermehrt, noch sei nachzuweisen,
daß die Vermehrung der Nahrungsmittel in den gezogenen Grenzen sich
bewege. Trete überhaupt einmal Uebervölkerung ein, dann geschehe es
in einer für die jetzigen und die nachfolgenden Generationen so
fernen Zeit, daß die Frage jedes akute Interesse verliere. U.s.w.

Fourier faßt die Frage an einem anderen Ende an. Zunächst wirft er
den Politikern und Oekonomen vor, daß sie durch ihre Inkonsequenzen
und Unbesonnenheiten überhaupt übersähen, das Verhältniß der
Bevölkerung als Konsumenten zu der Zahl der vorhandenen produktiven
Kräfte näher zu bestimmen, da es darauf vor Allem ankomme. Er
huldigt also dem Grundsatz, steigende Produktivkräfte schaffen
steigendes Produkt, beides steht im Verhältniß zueinander.
»Vergebens werde die Zivilisation Mittel zu entdecken suchen, eine
vier- selbst hundertfache Vermehrung des Produkts zu erzielen, wenn
die Menschen verurtheilt seien, sich unter dem bisherigen sozialen
Zustand zu vermehren, der in Folge unökonomischer Verwendung die
Gesellschaft zwinge, beständig das drei- und vierfache Produkt
aufzuhäufen, um das gewohnte graduirte Auskommen der verschiedenen
Klassen zu ermöglichen.«

Zu allen Zeiten sei in der Zivilisation die Ausgleichung der
Bevölkerung im Verhältniß zu den Nahrungsmitteln eine der Klippen
der Politik gewesen. Schon die Alten, die ringsum sich so viel
unkultivirte Regionen liegen sahen, die der Kolonisirung fähig
waren, hätten gegen die Uebervölkerung kein anderes Mittel als
Aussetzung, Kindestödtung, Erwürgung der überschüssigen Sklaven
gehabt.

»Darin zeichneten sich die tugendhaften Spartaner besonders aus.
Die römischen Bürger, die so stolz auf den Namen freier Männer,
aber weit entfernt waren, gerechte Männer zu sein, vergnügten sich,
ihre Sklaven in den Kampfspielen zu Grunde gehen zu sehen ...
Neuerdings haben sich Stewart, Wallace und Malthus über die Frage
ausgelassen. Stewart stellt die Frage, woher man auf einer Insel
die Lebensmittel nehmen wolle, wenn die Bevölkerung von 1000 auf
10.000 oder gar 20.000 sich vermehre, während die Insel gut
kultivirt nur für 1000 Nahrung habe. Darauf hat man geantwortet:
man müsse alsdann den Ueberschuß fortsenden und anderwärts weiter
kolonisiren. Damit ist aber die Frage umgangen. Wie dann, wenn der
ganze Globus so bevölkert ist, daß für den Ueberschuß nichts mehr
zu kolonisiren übrig bleibt? Man antwortete, und darin stimmen auch
die Owenisten ein, daß die Erde noch nicht übervölkert sei und es
noch wenigstens 300 Jahre dauere, ehe dieser Zeitpunkt komme. Das
ist ein Irrthum, denn schon nach 150 Jahren ist die Erde
übervölkert. Auf alle Fälle ist nach 150 oder 300 Jahren die Frage
brennend und nicht gelöst, wenn man bei den jetzigen Anschauungen
und Mitteln bleibt. Nun, die sozietäre Ordnung hat sehr wirksame
Mittel, die Uebervölkerung zu verhüten und sie auf dem rechten
Stande zu erhalten. Es sind ungefähr fünf Milliarden, die
auskömmlich existiren können, wenn der ganze Erdboden mit Phalanxen
bedeckt ist und die von mir vorausgesehenen klimatischen
Verbesserungen eintreten, im anderen Falle ernährt er nur drei
Milliarden.«

»Im sozietären Zustand stellt die Natur der exzessiven Vermehrung
der Bevölkerung vier wirksame Dämme entgegen: 1. die größere Kraft
und Körperentwicklung der Frauen; 2. die üppige Lebensweise; 3. die
phanegoramischen Sitten; 4. die gleichmäßige körperliche Uebung
aller Kräfte. Was die große Körperentwicklung bewirkt, das sehen
wir bei den starken Frauen in unseren Städten; auf vier Frauen, die
überhaupt unfruchtbar sind, kommen drei robuste, wohingegen die
zarten Frauen von der größten Fruchtbarkeit sind. Man antwortet,
daß die Frauen auf dem Lande meist robust und doch fruchtbar seien.
Das ist richtig, aber das ist nur ein Beweis mehr, daß alle vier
Mittel kombinirt angewendet und miteinander verkettet werden
müssen. Die Frauen auf dem Lande sind fruchtbar, weil sie mäßig
leben und eine grobe, hauptsächlich vegetabilische Nahrung zu sich
nehmen. Die Städterinnen leben üppiger und raffinirter und daher
kommt ihre größere Unfruchtbarkeit. Verbindet sich nun in der
Harmonie die körperliche Kraftentwicklung der Frauen mit üppiger
Lebensweise und Nahrung, so wird man zwei wirksame Mittel, die der
Fruchtbarkeit entgegenwirken, verbunden haben.«

Zu den phanegoramischen Mitteln übergehend, läßt Fourier aus
naheliegenden Gründen eine Lücke. Das vierte Mittel, die
gleichmäßige körperliche Uebung, werde durch den häufigen Wechsel
der Beschäftigungen und die kurzen Arbeitssitzungen in hohem Maße
bewirkt. Man habe nie beobachtet, wie auf Pubertät und
Fruchtbarkeit körperliche Uebungen einwirkten. Dies sei frappant.
Daher erlangten unsere Dörflerinnen später die Geschlechtsreife als
die Städterinnen oder die reichen Landbewohnerinnen. Die
Fruchtbarkeit sei den Einflüssen körperlicher Uebungen gleichfalls
unterworfen. Seien die körperlichen Uebungen gleichmäßig und würden
sie abwechselnd und proportionell auf alle Theile des Körpers
angewandt, so sei kein Zweifel, daß die Geschlechtsorgane sich
später entwickelten. Das sehe man überall, wo die Erziehung
vorzugsweise auf die geistige und wo sie hauptsächlich auf die
körperliche Entwicklung gerichtet werde. Kinder von hoher Geburt
übten den Geist mehr als den Körper, daraus resultire, daß ihre
geschlechtlichen Eigenschaften mächtig angefeuert würden und
frühzeitig sexuelle Eruptionen vorzeitige Geschlechtsreife
erzeugten.

In der Harmonie werde das Gegentheil eintreten. Die Harmonisten
würden noch später als die heutigen Landbewohner ihre
Geschlechtsreife erlangen, weil die fortgesetzten und abwechselnden
körperlichen Uebungen alle Glieder in Anspruch nähmen, lange Zeit
die Lebenssäfte absorbirten; sie würden also den Augenblick
verzögern, wo in Folge ermangelnder Absorption der Ueberschuß der
Säfte unvermuthet die Pubertät vor dem von der Natur gewollten
Zeitpunkt herbeiführe. Ebenso würden die gleichmäßig gehandhabten
gymnastischen Uebungen bei den Frauen die Fruchtbarkeit hemmen und
zwar in solchem Maße, daß eine Frau, welche die Empfängniß wünsche,
sich nun umgekehrt durch Enthaltung körperlicher Uebungen und
größerer industrieller Anstrengungen auf diesen Zustand vorbereiten
müsse. Die allzugroße körperliche Ruhe in der Lebensweise der
heutigen Städterinnen sei es hauptsächlich, welche den
Geschlechtstrieb und die Empfänglichkeit steigerten, es fehle das
Gegengewicht der körperlichen Anstrengungen und Uebungen.

Wende man also die vier bezeichneten Mittel in Verbindung
miteinander an, so würden die Chancen der Fruchtbarkeit im
Gegensatz zu heute sich wenden und es sei statt eines Ueberschusses
eher ein Defizit in der Bevölkerungsentwicklung zu fürchten, man
werde mithin die Mittel anwenden, wie die Umstände sie erforderten.
Man sei also in der Harmonie im Stande, ein Gleichgewicht zwischen
der Menge der Lebensmittel und der Menschenzahl herbeizuführen. Der
vernünftige Mann habe nur so viel Kinder, daß er ihnen das nöthige
Vermögen sichern könne, ohne welches es kein Glück gebe, nur der
unvernünftige setze die Kinder zu Dutzenden in die Welt, sich
entschuldigend wie jener Schah von Persien: »Gott schickt sie und
es kann nie zu viel rechtschaffene Menschen geben.« Der soziale
Mensch sinke auf die Stufe der Insekten, wenn er ameisenartig
Kinder zeuge, die schließlich in Folge ihrer Ueberzahl genöthigt
seien, sich gegenseitig aufzuzehren. Wenn sie dies nicht
buchstäblich wie die Insekten, Fische, wilden Thiere machten, so
zehrten sie sich politisch auf, durch Räubereien, Kriege und
Perfidien aller Art in der besten der Welten. Unter der
Zivilisation werde ein Land, wie bevölkert es auch sei, nie dazu
gelangen, es wahrhaft zu kultiviren, das zeige sich an Frankreich,
dessen Boden zu einem Drittel brach liege, an Irland, das zwar
nicht das bevölkertste Land, dessen Bevölkerung aber die ärmste und
verkommenste in Europa sei, trotzdem fruchtbares Land in Hülle und
Fülle vorhanden sei.

So zeige sich überall, daß das Gleichgewicht auf umfassender
Entwicklung und nicht auf Erstickung begründet sein müsse, daß alle
Neigungen wie der Hang nach Reichthum, nach Befriedigung des
Ehrgeizes, Herrschaftsgelüste, Habsucht, Gier nach Erbschaft,
Verlangen nach Befriedigung der Liebesbedürfnisse und was sonst
noch die Zivilisation Alles als Fehler und Uebel ansehe, welche die
Natur des Menschen erzeuge, ohne sie befriedigen zu können, in der
Harmonie eben so viel Wege der Tugend und des allgemeinen Glückes
würden. Das genüge wohl, um die sogenannten starken Geister, die
stets behaupteten, daß die Bewegung und die Triebe nur Wirkungen
des Zufalls seien, die man beliebig modeln und unterdrücken könne,
und die den Glauben erweckten, als bedürfe Gott der Unterweisungen
eines Plato und Seneka, um zu wissen, wie er die Welten zu schaffen
und die Triebe in Harmonie zu leiten habe, zu verwirren.

Unzweifelhaft liegt der Idee Fourier's in Bezug auf das
Bevölkerungsgesetz eine großartige und fruchtbare Auffassung zu
Grunde. Er erklärt mit vollem Recht, daß die Zivilisation, in
unserer Sprache ausgedrückt die bürgerliche Gesellschaft, wie sie
überhaupt unfähig ist, die sozialen Gegensätze aufzuheben, auch
unfähig ist, die Bevölkerungsfrage zu lösen. Das zeigt sich nicht
nur an dem auch von Fourier angeführten klassischen Beispiel, an
Irland, dessen Bevölkerung in demselben Maße ärmer wird, als sie an
Zahl im Lande abnimmt, während die Zahl der unter den Pflug
genommenen Acker Landes und die Häupterzahl der Viehherden wächst;
wir sehen ganz Aehnliches gegenwärtig auch in Ungarn und in Rußland
sich vollziehen, wo die bürgerliche Raubwirthschaft an Grund und
Boden die Massenverarmung, die steigende Verschuldung und die
Verminderung der ackerbautreibenden Bevölkerung, verbunden mit
Massenbankerotten im Gefolge hat. Und geht die Entwicklung in der
gegenwärtigen Richtung noch einige Jahrzehnte weiter, so werden die
Vereinigten Staaten, Ostindien und Neuholland dasselbe Bild uns
bieten. Die Raubwirthschaft an Grund und Boden begünstigt die
treibhausmäßige Entwicklung der Industrie und des Verkehrs, und so
erzeugt, wie Fourier vollkommen richtig und seiner Zeit weit
vorauseilend ausführte, »_die Zivilisation die Armuth aus dem
Ueberfluß_,« und macht »jedes Uebel und jedes Laster, das die
Barbarei nur auf einfache Weise ausübt, zu einem doppelseitigen,«
sie geht an ihrem »cercle vicieux«, an ihren inneren Widersprüchen
zu Grunde. Was Fourier vorausahnend in Bezug auf das
Bevölkerungsgesetz zu begründen versuchte, hat Karl Marx positiv in
den Satz formulirt: daß jede ökonomische Entwicklungsperiode auch
ihr besonderes, ihr eigenthümliches Bevölkerungsgesetz hat.

In der That wird Niemand, der die gesellschaftliche Entwicklung in
ihren verschiedenen Entwicklungsphasen einigermaßen verfolgte --
Wildheit, Barbarei, Patriarchat, Zivilisation, und hier wieder
antiker, feudaler, bürgerlicher Staat -- bestreiten können, daß die
jeweilige Entwicklung der Eigenthumsformen, der materiellen
Lebensbedingungen der Gesellschaft, auch in jeder Periode
entsprechende Bevölkerungszustände schaffte. So wird auch eine
sozialistische Gesellschaft mit von Grund aus veränderter
materieller Lage für die Gesammtheit und mit ihren Veränderungen in
den Beziehungen der Geschlechter ein von der bürgerlichen
Gesellschaft abweichendes Bevölkerungsgesetz für ihre Entwicklung
haben. Der Unterschied wird hauptsächlich sein, daß, während bisher
alle Gesellschaftsordnungen sich ihre Lebensbedingungen schufen,
ihrer eignen treibenden Gesetze unbewußt, aber auch die Bedingungen
ihres Untergangs unbewußt erzeugten, eine sozialistische
Gesellschaft sowohl ihr Entwicklungsgesetz wie ihr
Bevölkerungsgesetz erkennt und beide bewußt anwenden wird; sie wird
sich über ihre eigene Zukunft ebensowenig wie über den einstmaligen
Untergang des Menschengeschlechts täuschen.

       *       *       *       *       *

Nach Fourier's Auffassung ist die Welt einheitlich organisirt,
Alles verbunden und in Beziehungen zu einander. Der Schöpfer dieser
Welt ist Gott, aber der eigentliche Mittelpunkt derselben ist der
Mensch. Zwischen Gott und dem Menschen bestehen die innigsten
Wechselbeziehungen, und will der Mensch das Glück, das seine
Bestimmung ist, erreichen, muß er Gott als den obersten Leiter der
Welt anerkennen. Diese Erkenntniß hat man aber von Alters her zu
verhindern gesucht. Man hatte sich gewöhnt, die Welt mit 35.000
Göttern zu bevölkern, statt den einen Gott anzuerkennen. Das war
eine himmlische Maskerade, unter welcher es schwierig war, die
wahren Absichten Gottes zu entschleiern. Selbst Sokrates und Cicero
beschränkten sich darauf, sich in ihrem Jahrhundert von diesen
Göttersottisen zu isoliren und den »unbekannten Gott« zu
verherrlichen, ohne weitere Untersuchungen anzustellen, die dem
Geist der Zeit entgegen waren. Sokrates ward ein Opfer seiner
Bekenntnisse.

Heute, nachdem der Christianismus uns zu gesunden Ideen wieder
zurückgeführt, zu dem Glauben an einen einzigen Gott, seien jene
Superstitionen zerstört. Die menschliche Vernunft müsse anerkennen,
daß alle Erleuchtung von Gott komme, sie müsse sich seinem Geist
unterwerfen, und also bleibe nur übrig zu bestimmen, welch
wesentliche Charaktereigenschaften, Attribute, Ansichten und
Methoden Gott in Bezug auf die Harmonie des Weltalls habe.

Die Antwort auf die Frage Feuerbach's: »Wer hat Gott geschaffen?«,
Antwort: »der Mensch«, trifft schlagend hier bei Fourier zu, der
sich seinen Gott konstruirt, wie er ihn für sein soziales System
braucht.

Dieser sein Gott hat fünf wesentliche Eigenschaften, die ihn zu der
ihm zugedachten Stelle befähigen. Er ist alleiniger und
vollkommener Leiter aller Bewegung im Weltall; denn, sagt Fourier,
wenn Gott, dieser oberste Leiter, der alleinige Herr des
Universums, der Schöpfer und Vertheiler von und für Alles ist, so
hat er auch alle Theile des Weltalls zu lenken und besonders die
_wichtigsten_, die sozialen Beziehungen. Also ist er der soziale
Gesetzgeber und nicht die Menschen. Letztere haben nur das soziale
Gesetz zu suchen, das Gott ihnen bestimmte. Da erhebe nun die
Philosophie ihr Geschrei und setze sich, d.h. also die menschliche
Vernunft, an die erste, und Gott an die zweite Stelle. Das bedeute,
daß sie Gott von der Prärogative der Gesetzgebung in Sachen der
sozialen Ordnung ausschließe und sich an seine Stelle setze. Wem
leuchte nicht diese Anmaßung ein? Eine zweite Haupteigenschaft
Gottes sei, oberster Oekonom aller Hülfsmittel zu sein. Diese
Stellung erfordere, daß er die größten sozietären Vereinigungen den
kleinsten, wie der Familie und der isolirten Privatwirthschaft
vorziehe, daß er ferner als Motor die Anziehung der Triebe anwende,
welche zwölf große Ersparungen im Vergleich zu dem Regime der
Einschränkung und des Zwangs, wie es die Zivilisation besitze,
ermögliche. Diese zwölf Ersparungen zählt er auf. Die dritte
Haupteigenschaft Gottes bilde die distributive Gerechtigkeit. Davon
sehe man nicht einmal einen Schatten in der Zivilisation, _wo das
Elend der Völker in demselben Maße wachse, wie die Industrie
zunehme_. Das erste Zeichen von Gerechtigkeit in der Zivilisation
solle ein dem Volk garantirtes Minimum des Lebensunterhaltes sein.
Aber statt dessen sehe man das Gegentheil. Der Handelsgeist führe
dahin, die heiße Zone mit ihren den Heimathländern entrissenen
schwarzen Sklaven, die gemäßigte Zone mit weißen Sklaven zu
bedecken, die man in die industriellen Bagnos (die Fabriken)
zwinge. Wo sei auch nur ein Funke von Gerechtigkeit vorhanden, wenn
trotz des Wachsthums der Industrie den Armen nicht einmal die
Möglichkeit, Arbeit zu erhalten, garantirt sei? Wo diese Zustände
hintrieben, sehe man an England. Die distributive Gerechtigkeit,
die Gott wolle, gebe es nur in der Harmonie.

Die vierte Haupteigenschaft Gottes sei die Allgemeinheit der
Vorsehung. Sie müsse sich auf alle Völker, Wilde wie Zivilisirte,
ausdehnen. Da nun die Annahme unserer sozialen Ordnung von Wilden
und Barbaren verweigert werde, so sei dies ein Beweis, daß diese
Ordnung nicht den Ansichten Gottes entspreche, welcher ein System
wolle, das die Harmonie unter allen Menschen herstelle. Jede
Ordnung aber, die auf Gewalt beruhe, widerspreche der menschlichen
Natur. Jede Klasse, die wie die Sklaven, durch das heutige System
direkt, oder wie die Arbeiter indirekt unterdrückt würde, sei der
Stütze der Vorsehung beraubt, die auf der Erde durch die Anziehung
der Triebe in den industriellen Anwendungen allein zur Geltung
komme. Jeder Zustand, der auf der Gewalt beruhe, sei den Ansichten
Gottes entgegen, es müsse also eine soziale Ordnung hergestellt
werden, vor der alle Völker und alle Klassen sich neigten, wenn die
Vorsehung universell sein solle. Endlich, die fünfte
Haupteigenschaft Gottes sei, als Schöpfer des Weltalls auch die
Einheitlichkeit des Systems zu wollen, welche die Anwendung der
Anziehung als Triebfeder für alle sozialen Harmonien und alle
Welten voraussetze, von den Sternen bis zu den Insekten. Es sei
also das Studium der Anziehung, in dem man das göttliche, das ganze
All beherrschende Gesetz zu suchen habe. Weder Voltaire noch
Rousseau seien im Stande gewesen, dieses soziale Gesetz zu
entdecken; Voltaire habe in Gasconaden (prahlerischen Redensarten)
sich ergangen, Rousseau habe dem philosophischen Obskurantismus die
Wege gebahnt, Beide hätten das Ziel verfehlt.

Fourier greift also direkt die beiden Heiligen der französischen
Bourgeoisie an: Voltaire, der die Macht des Klerus und der Kirche
wie kein Zweiter untergrub und erschütterte, und Rousseau, der das
sozial-philosophische Lehrgebäude errichtete, dessen Theorien das
französische Bürgerthum in der großen Revolution in die Praxis
umzusetzen versuchte und, soweit auch wirklich umsetzte, als dies
die Praxis des Lebens, d.h. die materiellen Interessen der nunmehr
in Staat und Gesellschaft zur Herrschaft gekommenen Klasse
zuließen. In der Selbsttäuschung befangen, nagelte man als
Firmenschild die Devise: Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit an,
jene Devise, die in so grellem Kontrast zur Wirklichkeit stand und
deren unbegreiflicher Widerspruch mit den Thatsachen die Kämpfe in
der Konstituante und im Konvent hervorriefen, die
Schreckensherrschaft der »Tugendhaftesten«, der blindesten Verehrer
Jean Jacques Rousseau's, der Robespierre, St. Just und Genossen
gebaren und schließlich mit der Diktatur eines Napoleon Bonaparte
endeten und enden mußten. Diesen Widerspruch zwischen den Theorien
und der Praxis hatte Fourier so scharf wie nur noch Einer, St.
Simon, erkannt und daher seine Angriffe und sein ätzender Spott
gegen die Philosophen, die Moralisten, die Metaphysiker, die
Politiker und Oekonomen, die geistigen Träger und Lobredner, die
Ideologen des bürgerlichen Systems.

Wie nun Fourier das Bedürfniß empfand, sein soziales System als mit
den Absichten Gottes in Einklang stehend darzustellen, sich selbst
als den Propheten der neuen von Gott gewollten Ordnung anzusehen,
so versuchte er auch den Nachweis, daß seine Theorien mit der Lehre
Jesu, den Schriften des Neuen Testaments im Einklang ständen. Nach
der Revolution war man in Frankreich wieder sehr fromm geworden,
Napoleon hatte sich schließlich mit dem Papstthum ausgesöhnt und es
als Vorspann für seine Kaiserherrlichkeit zu benutzen versucht. Der
Weizen der Kirche blühte erst recht, als nach dem Sturze
Bonaparte's die Restauration, gestützt auf die Bajonette der
heiligen Allianz, in Frankreich ihren Einzug hielt. Es konnte also
die Berufung auf die Aussprüche Christi unter keinen Umständen
schaden, namentlich wenn man, wie Fourier, entschlossen war, die
Unterstützung für sein soziales System zu nehmen, wo man sie fand,
und die er, wenn überhaupt, nur in den Kreisen der Großen und
Reichen finden konnte. Er war daher sehr ärgerlich und sogar
überrascht -- letzteres ein Beweis dafür, daß Ueberzeugung und
nicht blos Berechnung im Spiele war -- als er erfuhr, daß der Papst
seine Werke gleich denen von Owen und Lamartine auf den Index
gesetzt habe. Er, der scharfsinnige Denker, konnte nicht fassen,
daß der Gott, dem er huldigte, der Schützer und Begünstiger aller
sinnlichen Triebe, dessen Kredo lautete: »Mensch genieße, und je
mehr du genießest, um so besser entsprichst du dir selbst als
Mensch, deiner menschlichen Bestimmung und Gott als deinem
Schöpfer,« wir sagen, er konnte nicht fassen, daß dieser Gott ein
ganz anderer Gott war, als jener der christlichen Askese, der die
Verachtung des Reichthums, der irdischen Güter, der fleischlichen
Genüsse und Begierden, kurz die Verachtung der Welt predigte.
Fourier legte ein besonderes Gewicht darauf, wie er in seinen
Schriften nachdrücklich und wiederholt hervorhebt, in Sachen der
Wissenschaft mit Newton, in Sachen seiner sozialen Theorien mit
Christus übereinzustimmen. Indem er sich auf die Aussprüche Jesu im
Neuen Testamente stützt, bricht um so heftiger sein Zorn gegen die
Philosophen los, die, wie er voraussetzt, aus niedrigen,
egoistischen Motiven und verletzter Eitelkeit ihn bekämpfen, daß
er, der Mann ohne Rang und Namen, der keine wissenschaftlichen
Schulstudien absolvirt, eine Entdeckung gemacht habe, die bestimmt
sei, das Schicksal des Menschengeschlechts und das Aussehen des
Erdballs zu verändern.

Wie er die Aussprüche Jesu zu seinen Gunsten und zugleich zu
Angriffen auf seine ihm verhaßtesten Gegner zu verwenden sucht,
dafür mögen die folgenden Beispiele zeugen:

»'Glücklich die Armen am Geist, denn das himmlische Königreich ist
ihnen.' Kein Gleichniß ist bekannter, keins weniger begriffen. Wer
sind die Armen am Geiste, die Christus hier rühmt? Es sind
Diejenigen, die sich vor dem falschen Wissen der zweifelhaften
Philosophie bewahren. Dieses falsche Wissen ist für das Genie die
Klippe, der Weg zum Ruin, der es von dem rechten Wege, der zu allen
nützlichen Studien führt, aus denen die sozietäre Harmonie, das
himmlische Königreich und die Gerechtigkeit, die Jesus zu suchen
befiehlt, hervorgehen, ablenkt. Vor dem Mißbrauch unseres Geistes,
vor dem Labyrinth dieser durch ihre eigenen Autoren verurtheilten
Philosophie, die wie Voltaire zu ihrer eigenen Schmach sagen: Oh!
welch dicke Finsterniß bedeckt noch die Natur! muß man uns
schützen. Die wahre Erleuchtung bringt Jesus. Die Entdeckung des
sozietären Mechanismus und des Studiums der Anziehung ist den
geraden Geistern vorbehalten, welche die Sophismen verabscheuen.
Sagt doch Jesus (Matth. XI, 25): 'Ich preise Dich Vater und Herr
des Himmels und der Erde, daß Du solches den Weisen und Klugen
verborgen hast, und hast es den Unmündigen geoffenbaret.' Die
Erkenntniß ist also den einfachen Geistern bewahrt, die Philosophen
können sie nicht entdecken. Indem Jesus von den Armen am Geiste
spricht, will er der Unwissenheit kein Lob zollen, wie die Spötter
ihm unterschieben, er bezeugt damit nur seine Verachtung für die
hartnäckig gepredigten wissenschaftlichen Dunkelheiten.«

»Die soziale Welt kann das Geheimniß der Bestimmungen nur erfassen,
wenn sie darauf hin ihre Untersuchungen macht, aber die Erkenntniß
wird ihr vorenthalten sein, so lange sie nicht sucht. Das sagt
Jesus deutlich, indem er spricht (St. Luc. XI): 'Suchet, so werdet
ihr finden, klopfet an, so wird euch aufgethan' und (St. Luc. XII):
'Glaubt ihr, daß Gott für euch weniger als für die Vögel unter dem
Himmel sorgt?' Was würde das Suchen nützen, wenn man keinen anderen
Ausgang fände, als die Zivilisation, diesen Abgrund von Elend, der
immer dieselben Geißeln, nur unter wechselnden Formen, erzeugt?
Zweifellos bleibt also eine glücklichere Gesellschaft zu entdecken
übrig, wenn der Retter uns selbst zum Suchen auffordert. Aber warum
hat er nicht selbst uns über diese aufgeklärt? Kannte er nach
seinen eigenen Worten, Vergangenheit und Zukunft, das Ganze der
Bestimmungen, indem er sagt: 'Mein Vater hat alles in meine Hände
gegeben', konnte er uns da nicht über unsere sozietäre Bestimmung
belehren, anstatt uns zu veranlassen, die Entdeckung zu machen, die
dann durch unser blindes Vertrauen in die Philosophen so viele
Jahrhunderte verzögert wurde?« Fourier, der diese Fragen stellt,
ist natürlich um die Antwort nicht verlegen, er antwortet: »Da
Jesus von seinem Vater mit der religiösen Offenbarung beauftragt
war, konnte er nicht noch mit der sozialen belastet werden, sie war
vielmehr ausdrücklich ausgenommen, wie er selbst in den Worten
ausspricht: 'Gebt Cäsar, was des Cäsars ist, und Gott, was Gottes
ist.' Er trennte also die Funktionen streng, je nachdem sie der
Autorität oder der sozialen Politik zufielen. Er that also nicht,
was nicht seine Aufgabe war, aber er kannte die glückliche
Bestimmung des Menschengeschlechts, denn er sagt: 'Gott hat seinen
Sohn nicht in die Welt gesandt, daß er die Welt richte, sondern daß
die Welt durch ihn selig werde.' Seine Mission beschränkte sich auf
das Wohl der Seelen und das ist der edelste Theil unserer
Bestimmung, dagegen bleibt der untergeordnete Theil, der über das
politische Wohl der Gesellschaften, der menschlichen Vernunft
vorbehalten, und demzufolge auch die Untersuchung des sozialen
Mechanismus nach den Wünschen Gottes; ein Weg, welcher durch die
Berechnung der Anziehung entdeckt wurde.«

»Jesus liebt es, sich in Anspielungen auf unsere glückliche
Bestimmung zu ergehen und auf das, was uns bevorsteht; so sagt er
uns im Wesentlichen: Das Wohl der Seelen geht allem voran, was die
Körper, die weltlichen Gesellschaften betrifft, sie sind noch im
Abgrund der Ungerechtigkeit, genannt Zivilisation; lasset sie
darin; es ist eure Aufgabe, den Zankapfel unter sie zu tragen:
'Denn von nun an werden fünf in einem Hause uneins sein, drei wider
zwei und zwei wider drei. Es wird der Vater wider den Sohn und der
Sohn wider den Vater sein; die Mutter wider die Tochter und die
Tochter wider die Mutter etc.' Genöthigt, auch den Ausgang aus
dieser sozialen Hölle zu verheimlichen, 'bin ich gekommen, ein
Feuer auf Erden anzuzünden; was wollte ich lieber, denn es brennte
schon.' (St. Luc. XII.) Dieser Wunsch Jesu, daß es schon brenne,
ist weit entfernt, ein übelwollender zu sein, es spricht vielmehr
aus ihm die edle Ungeduld, das Maß der Irrthümer der Philosophie
gefüllt zu sehen, jener Philosophie, die alle Uebel, die sie zu
heilen vorgiebt, verschlimmert und durch das blinde Vertrauen, das
wir in sie gesetzt, uns schmachvoll zwingt, den Ausgang aus dem
politischen Labyrinth, in das sie uns geführt, zu suchen. Darum
erhebt er auch mit Wärme gegen die Sophisten, die uns vom rechten
Studium abwenden wollen, seine Stimme, indem er sie verfluchend
sagt: 'Wehe euch Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr Heuchler, daß
ihr seid, wie die verdeckten Todtengräber, darüber die Leute
laufen, und kennen sie nicht. Wehe euch Schriftgelehrten, die ihr
die Menschen mit unerträglichen Lasten beladet und rühret sie nicht
mit einem Finger an. Wehe euch, die ihr den Schlüssel der
Erkenntniß weggenommen habt; ihr kommt nicht hinein, und wehret
denen, so hinein wollen.' (St. Luc. XI.) Ja die Philosophen wehren
uns den Eintritt, indem sie sich bemühen, mit metaphysischen
Subtilitäten das Studium des Menschen zu verbarrikadiren, das
einfachste Studium von allen, das nichts als eine von Vorurtheilen
freie Vernunft erfordert, vertrauend der Anziehung wie die Kinder.
Darum sagt auch Jesu: 'Laßt die Kindlein zu mir kommen und wehret
ihnen nicht, denn ihrer ist das Reich Gottes.' Und: 'Wer das Reich
Gottes nicht empfängt wie ein Kindlein, der wird nicht
hineinkommen.'«

Das größte Hinderniß, daß die Philosophen nicht den rechten Weg für
ihre Studien einschlugen, sei ihr Egoismus, den sie unter der Maske
der Philanthropie versteckten, darum ruft ihnen Jesu mit Heftigkeit
zu: 'Ihr, die ihr böse seid von Jugend auf, könnt ihr sagen, daß
ihr irgend etwas Gutes thatet?' Und: 'Wehe euch Schriftgelehrten
und Pharisäern, ihr Heuchler, die ihr gleich seid übertünchten
Gräbern, die auswendig hübsch scheinen, aber inwendig voller
Todtenbeine und Unflaths sind. Von außen scheint ihr den Menschen
fromm, aber inwendig seid ihr voller Heuchelei und Untugend.' Der
niedrigste Egoismus habe die Philosophie auch verhindert, dem Volke
das einfachste und natürlichste Recht, das Recht auf ein Minimum
des Lebensunterhalts, zuzusprechen, ein Minimum, das Christus den
Pharisäern gegenüber ausdrücklich in den Worten anerkannt habe:
'Habt ihr nie gelesen, was David that, da es ihm noth war, und ihn
hungerte, sammt denen, die bei ihm waren? Wie er in das Haus Gottes
ging, zur Zeit Obadja's, des Hohenpriesters, und aß die Schaubrote,
die Niemand durfte essen, denn die Priester; und er gab sie auch
denen, die bei ihm waren?' _Jesus hat also damit das Recht, zu
nehmen, wo man das Nothwendige findet, geheiligt, und dieses Recht
schließt implizite die Pflicht ein, dem Volk ein Minimum zu
sichern_; so lange diese Pflicht nicht anerkannt wird, besteht für
das Volk der soziale Vertrag nicht. Das ist das erste Gebot der
christlichen Liebe. Die Philosophie weigert sich hartnäckig, dieses
Recht zu lehren, einfach, weil sie nicht weiß, durch welche Mittel
sie es dem Volk verschaffen soll, das ist freilich auch unmöglich,
so lange man nicht weiß die Zivilisation zu einer höheren
Gesellschaftsordnung zu erheben.«

Fourier sieht aber nicht blos sein System an und für sich durch die
Aussprüche Jesu als sicher in Aussicht gestellt, er findet sogar
einige seiner Haupttheorien durch sie gerechtfertigt, so die
Anerkennung der Gourmandise und die Nachsicht gegen die armen
Sünderinnen, die unter der Herrschaft der Zivilisation ihrem
Liebes- und Lebenstrieb nur in der Form der Prostitution Rechnung
zu tragen vermögen. Er (Fourier) führt Folgendes an: »Auf den
Vorwurf der Juden, die Jesu vorwerfen, gute Mahlzeiten zu lieben,
antwortete er: 'Johannes der Täufer ist gekommen und aß kein Brot
und trank keinen Wein; da sagtet ihr: Er hat den Teufel. Des
Menschen Sohn ist gekommen, isset und trinket, da saget ihr: Siehe
der Mensch ist ein Fresser und Weinsäufer, der Zöllner und Sünder
Freund.' Und er antwortet weiter: 'Die Weisheit wird gerechtfertigt
sein von allen ihren Kindern.' (St. Luc. VII.) Jesus beurtheilte
also die Weisheit als sehr verträglich mit den Genüssen. Und um dem
vorgeführten Beispiel zu entsprechen, setzt er sich an die reich
bedeckte Tafel eines Pharisäers, der ihn eingeladen hatte. Da kommt
eine Kourtisane, wäscht ihm die Füße und salbt ihn mit
wohlriechender Salbe. Der Pharisäer hält sich darüber auf, daß er
sich von einem solchen Weibe das gefallen lasse. Jesus aber
antwortete ihm: »Ihr sind viele Sünden vergeben, denn sie hat viel
geliebt; welchem aber wenig vergeben wird, der hat wenig geliebt.«
Voll Mitleid für das unterdrückte Geschlecht, verzeiht er der
Sünderin und der Ehebrecherin Magdalena. Auch sagt er uns: »Mein
Joch ist süß und meine Last leicht.«

»Christus will also, daß man weder Feind des Reichthums noch der
Vergnügungen sei, er fordert nur, daß man mit dem Genießen des
Guten den Glauben verbinde, weil es der Glaube ist, der uns zur
Entdeckung des sozietären Regimes, des himmlischen Königreichs
führt, 'wo alle Güter im Uebermaß vorhanden sein werden'. (St. Luc.
XII.) Den Reichthum tadelt er nur rücksichtlich der Laster, zu
denen er in der Zivilisation verführt, weshalb er sagt: »Es ist
leichter, daß ein Kameel durch ein Nadelöhr geht, als daß ein
Reicher in's Himmelreich kommt.'«

Aus alledem gehe hervor, meint Fourier weiter, daß man die Worte
Jesu erst dann richtig fassen könne, wenn man die Bestimmung der
Menschheit kenne, denn hierfür enthielten sie die verschleierten
Vorhersagungen. Wohl beachten möge man, was Jesus gegen die
Sophisten sage, wenn er diesen zurufe: »Sehet euch vor, vor den
falschen Propheten, die in Schafskleidern zu euch kommen, inwendig
aber sind sie reißende Wölfe. An ihren Früchten sollt ihr sie
erkennen. Kann man Trauben lesen von den Dornen, oder Feigen von
den Disteln?« (Matth. VII.) Man müßte nach alledem fragen, wie es
komme, daß die Kirche, die doch sehr bedeutende Männer, wie
Bossuet, Fenelon und viele Andere gehabt habe, zu keinem Zweig des
Studiums der Anziehung gekommen sei; aber da heiße es von ihr wie
im Kap. XXIII von Matth.: »Sie sagen wohl, was man thun soll, aber
sie thun es nicht.« Er greift dann auf's Neue die Philosophen,
namentlich Voltaire und Rousseau an, und wendet sich wiederholt
gegen Owen und seine Anhänger, jene Sektirer, die unter dem Namen
der Assoziation anti-sozietäre Vereinigungen bildeten und die
Methoden, durch die allein die Uebereinstimmung der Triebe und die
Anziehung der Arbeit erzeugt werden könne, zurückwiesen. Außerdem,
was könne man von einer Sekte, wie die Owen'sche, erwarten, die
darauf ausgehe, Gott zu leugnen und ihm die Huldigung zu
verweigern? Owen habe es sorgfältig vermieden, seine Assoziation
auf der Grundlage des sozietären Regimes zu begründen, das habe
seinen Stolz verwundet. Owen sei nur ein mittelmäßiger Sophist,
welcher G. Penn (den Gründer der Sekte der Quäker) kopirt habe.
Darauf wendet sich Fourier gegen den Widerstand, den er mit seinen
Theorien in Paris gefunden. Es scheine, daß das neunzehnte
Jahrhundert dasselbe Schauspiel bieten wolle, das die Zeitalter
eines Kolumbus und Galilei der Nachwelt geboten; allen voran gehe
Paris, in welchem der satanische Geist, der Geist des fünfzehnten
Jahrhunderts, noch heute herrsche. Paris sei das moderne Babylon
und von ihm gelte, was Jesu über Jerusalem ausgerufen: »Jerusalem!
Jerusalem! die du tödtest die Propheten und steinigst, die zu dir
gesandt wurden.« Seine Gelehrten seien eine Legion von Eiferern,
die Jesu kennzeichnete, als er sagte: »Wehe euch Schriftgelehrten
und Pharisäern, ihr Heuchler, die ihr der Propheten Gräber bauet,
und schmücket der Gerechten Gräber. Und sprecht: Wären wir zu
unserer Väter Zeiten gewesen, so wollten wir nicht theilhaftig
sein, mit ihnen an der Propheten Blut.« Was seien die
Unternehmungen der Zivilisirten? Nichts als Verfeinerungen der
Barbarei, indem man vermittelst der Reduktion der Löhne den Völkern
die Eisen verniete, und durch Einschließung der armen Klasse in die
modernen Bagnos, Manufakturen genannt, ihnen weder Wohlsein noch
Rückkehr gestatte. Diese merkantilen Bedrückungen seien durch Jesu
wie die Kirchenväter genügend gekennzeichnet. Chrisostomus erkläre:
»ein Kaufmann kann Gott nicht angenehm sein«, und Christus habe sie
mit Ruthenhieben aus dem Tempel getrieben, ihnen zurufend: »Ihr
habt mein Haus zu einer Diebshöhle gemacht.« Endlich sende die
Vorsehung einen Führer, welcher die schwachen Seiten der
merkantilen Hydra zu fassen wisse, und der, indem er das wahre und
allein heilbringende soziale System inaugurire, die Welt von dem
goldenen Kalb, »dem würdigen Ideal einer blinden Sekte, die Blinde
führt«, befreie.

So wird also Fourier in seinen eigenen Augen zu einem von Gott
gesandten Erlöser der Welt von den sozialen Uebeln, wie Christus,
seiner Lehre gemäß, der Erlöser aus geistiger Knechtschaft war. Die
Utopisten und die Propheten rangiren in derselben Klasse, beide
glauben an die Unfehlbarkeit ihrer Lehren, d.h. also an ihre
eigene Unfehlbarkeit. Und dieser Glaube, »der Berge versetzt«,
macht die Ausdauer und die Hartnäckigkeit begreiflich, womit sie
allen Hindernissen trotzen, allen Einwürfen begegnen, und wenn die
Umstände es erfordern, freudig zum Märtyrer ihrer Ueberzeugungen
werden. Indem Fourier die geistige Macht der herrschenden Klassen
auf's wuchtigste angriff, die erfahrungsgemäß und
selbstverständlich sich auch mit seinem System nicht befreundet und
es bekämpft haben würden, wenn er in seiner Kritik weniger scharf
und bitter, in seinen Angriffen maßvoller und wenn er sein System
mehr mit den herrschenden Zuständen in Einklang gebracht haben
würde, suchte er in den Aussprüchen Jesu sich eine Waffe und eine
Stütze zu schaffen. Das Priesterthum war trotz Allem, was die
Revolution Uebles für es gebracht hatte, in Frankreich noch eine
bedeutende Macht, weil die herrschenden Klassen sehr rasch
erkannten, daß wenn sie seine Macht beseitigten, sie einen der
Aeste absägten, auf denen sie selber saßen. Die einfache Klugheit
gebot ihnen, sich mit der Kirche zu rangiren, und wer, wie Fourier,
mit dem Bestehenden rechnete, und dies zur Basis seines Systems in
so fern nahm, als er an die Einsicht und die Hülfe der oberen
Klassen appellirte und sie in erster Linie, ja ausschließlich, zur
Inangriffnahme einer Versuchsphalanx, die dann durch ihre Resultate
unfehlbar seinem System zum Siege verhelfen würde, aufforderte, der
mußte auch dem religiösen Kultus Rechnung tragen. So handelte also
Fourier vollkommen logisch. Er that, was allen sozialen Neuerer das
ganze Mittelalter hindurch auch gethan hatten. Allerdings ist er
mit Jenen nicht in Vergleich zu stellen; er ragt eben so weit über
sie hinaus, als ein genial angelegter Geist zu Beginn des
neunzehnten Jahrhunderts über einen fanatischen Mönch des zwölften
oder sechszehnten Jahrhunderts, dessen Hauptwissen in der Kenntniß
der Bibel und den Schriften der Kirchenväter bestand, hinaus ragen
konnte. Fourier ist, neben St. Simon, der letzte der Utopisten,
dessen System sich auf die religiösen Lehren der herrschenden
Kirche zu stützen versuchte, sie wenigstens als Anhängsel benutzte.
Wohingegen alle sozialen Bewegungen des Mittelalters einen rein
religiösen Charakter annahmen, und zwar so sehr, daß die meisten
Geschichtsschreiber _nur_ den religiösen Charakter der Bewegungen
sahen, den sozialen -- der mehr oder weniger auf einem rohen, auf
die entsprechenden Aussprüche des Alten und Neuen Testaments
gestützten Kommunismus beruhte -- aber gänzlich übersahen. Unter
dem geistigen Druck der Kirche und bei der Beschränktheit der
Geister war im Mittelalter keine soziale Bewegung ohne ausgeprägt
religiösen Charakter denkbar. Was im Mittelalter Hauptsache war,
wurde natürlich bei einem Fourier zu Beginn des neunzehnten
Jahrhunderts mehr Nebensache, es war eine Waffe und eine Stütze,
die er glaubte nicht entbehren zu können. So erklärt sich die sehr
gezwungene Auslegung, die er den meisten der zitirten Stellen geben
mußte, wobei wir keineswegs behaupten, daß er sich dieses Zwangs
bewußt war. Es ist selbst für mäßig begabte Kritiker, die in einer
späteren, aufgeklärteren und klarer sehenden Zeit leben, leicht,
die Mängel in den Systemen und Lehren vorangegangener bedeutender
Geister scharf zu erkennen, aber daraus zu schließen, daß das, was
sie erkannten, auch Jene leicht erkennen mußten, ist falsch.
Andererseits läßt sich nicht leicht nachweisen, wo bei vorhandenen
Widersprüchen eines Menschen die Ueberzeugung aufhört und die sog.
Klugheit, Rechnungsträgerei oder gar der beabsichtigte Betrug
beginnt. Der Beweis für Letzteres wird leicht zu führen sein, wo
offenbare, grobe und direkte Widersprüche vorliegen, bei Fourier
wird man diese nicht leicht nachweisen können. Sein System ist ein
streng geschlossenes und gegliedertes System mit allen Vorzügen und
Schwächen. Ein System, das in seiner Geschlossenheit selbst den
Keim einer Religion enthält, weshalb nur eine Schule, keine Partei
sich aus ihm entwickelte. Man kann eben so gut von einer
Fourier'schen Sekte sprechen, wie Fourier selbst, und stets mit
großer Geringschätzung, von einer Owen'schen oder St.
Simonistischen Sekte sprach.

       *       *       *       *        *

Glaubte Fourier durch die auszugsweise mitgetheilten Aussprüche den
Beweis geführt zu haben, daß Jesus und das Neue Testament für seine
Theorien sprächen, so geht er nunmehr dazu über, auch den
Gegenbeweis zu Gunsten seiner Lehre zu erbringen, d.h. er sucht
nachzuweisen, in welcher Unwissenheit sich die Modernen über
Charakter, Eigenschaften, Gang und Ende der Zivilisation befänden,
von der sie immer noch leichtgläubig genug die Vervollkommnung
hofften. Er versucht ferner nachzuweisen, welche Wege sie betreten
müßten, um allmälig in die sechste Entwicklungsperiode, die des
Garantismus, zu gelangen. Daß die Zivilisation überhaupt sich zu
vervollkommnen suche, zeige das unbewußte Streben, über sich selbst
hinaus zu gehen, sich zu Garantien zu erheben, von denen einige
Stückchen verwirklicht zu haben sie sich einbilde. Aber diese
Garantien, wie das Geldsystem und die Versicherungen, verdanke sie
mehr dem Zufall, dem Instinkt, aber nicht der Wissenschaft.

Es sei hier bemerkt, daß Fourier zwar die Einführung des Geldes als
Fortschritt für ein besseres Ausgleichungssystem ansieht, aber
auszusetzen hat, daß es »individuelles« Geld sei, wie er es
bezeichnet, also in den Händen des Privateigenthümers Mittel der
Ausbeutung, des Betrugs und der Unterdrückung werde. Das Geld soll
nach ihm gesellschaftliches Besitzthum sein, es würde also in
seinem System Besitzthum der Phalanxen werden. Daß das Geld seinen
Zweck nur erfüllt, wenn es zwar gesellschaftlich anerkanntes
Tauschmittel für alle Waaren, aber gleichzeitig im Privatbesitz
ist, weil es _nur_ in einer auf Privatbesitz und Waarenproduktion
beruhenden Gesellschaft einen Sinn und die Möglichkeit der Existenz
hat, entging ihm. Mit der Aufhebung der Waarenproduktion, also auch
der Privatwirthschaft und mit der Einführung gesellschaftlicher
Produktion fällt der Gegenpol der Waarenwirthschaft, die
Geldwirthschaft, von selbst, der Boden seiner Existenz, allgemein
anerkanntes Tauschmittel für alle Waarenaustausche zu sein, wird
ihm entzogen. Da wo Produkt gegen Produkt, richtiger Arbeit gegen
Arbeit gesellschaftlicher Vereinigungen sich austauscht, wird der
Austausch ein einfaches Rechenexempel, das auf dem Wege der Buchung
der austauschenden Faktoren beglichen wird. Dagegen muß in einer
auf Millionen Einzelwirthschaften beruhenden Produktion, wo das
Produkt als Waare den einzigen Zweck hat, so rasch als möglich die
Hände seines Produzenten zu verlassen, um durch Dutzende von Händen
die verschlungensten Kanäle zu durchwandern, welche die Spekulation
ihm anweist, bis es endlich in die Hände des Bedürfers gelangt, wir
sagen, hier muß nothwendig ein gesellschaftlich anerkanntes
Aequivalent zur Ausgleichung aller dieser Manipulationen vorhanden
sein, und dieses ist das Geld, das den Doppelcharakter besitzt,
gesellschaftlich anerkanntes Werthmaß und Waare zu sein.

Andererseits, fährt Fourier fort, habe die Zivilisation falsche
Methoden adoptirt, so das System der anarchischen Industrie und der
lügnerischen individuellen Konkurrenz; aber hauptsächlich habe sie
den Fehlgriff begangen, die Aktiengesellschaft für die Assoziation
anzusehen, alles Fehler, die sie weitab vom Wege der sozialen
Garantien führten. Es sei also nothwendig, um dieses politische
Chaos zu entwirren, eine detaillirte Analyse der Zivilisation und
ihres Charakters zu geben, eine Aufgabe, der sich bisher die
Gesellschaft und ihre wissenschaftlichen Führer entzogen hätten.
Man glaube noch an die Vervollkommnung, _während die Zivilisation
bereits rapide ihrem Untergang entgegeneile_.

Wie der menschliche Körper so besäßen auch die Gesellschaften ihre
vier, durch bestimmte Charaktereigenschaften sich unterscheidenden
Lebensalter, die einander sich folgten. Man könne weder den
Aufschwung noch den Niedergang einer Gesellschaft beurtheilen, so
lange man nicht die sehr unterscheidenden Charaktereigenschaften zu
bezeichnen vermöge, die eine bestimmte Gesellschaft besitze. Unsere
Naturwissenschaftler seien, wenn es sich um die Unterscheidung
ziemlich nutzloser Pflanzen handele, so sehr skrupulös, warum seien
dies nicht auch unsere Politiker und Oekonomisten? Warum folgten
sie nicht dieser naturwissenschaftlichen Methode, wenn es sich um
die ihnen so theure Zivilisation handele, um die von jeder der vier
Phasen adoptirten Eigenschaften zu bezeichnen? Es sei dies das
einzige Mittel, um zu erkennen, ob man noch vorwärts schreite oder
im Niedergang sich befinde.

Nach Fourier sind nun die vier Phasen der Zivilisation und die
einer jeden eigentümlichen Charaktereigenschaften folgende:

            /             1. Phase: KINDHEIT.
           |  Einfacher Keim . . . . . . . Monogamie.
           |  Zusammengesetzter Keim . . . Patriarchalische oder
           |                                 adelige Feudalität.
           |     Angelpunkt der Periode: . Bürgerliche Rechte
           |                                der Frau.
   Auf-    |  Gegengewicht . . . . . . . . Föderation der großen
steigende /                                 Vasallen.
          \   Ton oder Stimmung  . . . . . Ritterliche Illusionen.
Schwingung |
           |               2. Phase: JUGEND.
           |  Einfacher Keim . . . . . . . Städtische Privilegien.
           |  Zusammengesetzter Keim . . . Pflege der Wissenschaften
           |                                 und Künste.
           |     Angelpunkt der Periode: . Befreiung der Arbeit.
           |  Gegengewicht . . . . . . . . Repräsentativsystem.
            \ Ton oder Stimmung  . . . . . Illusionen über Freiheit.

                                 MITTAGSPHASE
Keim  . . . . . . . . . . Seeschiffahrtskunst, experimentale Chemie.
Charakter-
  eigenthümlichkeiten . . Enttäuschungen, Staatsanleihen.

            /             3. Phase: MANNBARKEIT.
           |  Einfacher Keim . . . . . . . Handelsgeist, Fiskalismus.
           |  Zusammengesetzter Keim . . . Aktien-Gesellschaften.
           |     Angelpunkt der Periode: . Monopol der Seeherrschaft.
           |  Gegengewicht . . . . . . . . Handels-Anarchie.
   Ab-     |  Ton oder Stimmung  . . . . . Oekonomische Illusionen.
steigende /
          \               4. Phase: ALTERSSCHWÄCHE.
Schwingung |  Einfacher Keim . . . . . . . Leihhäuser.
           |  Zusammengesetzter Keim . . . Unternehmerschaft in
           |                                 bestimmter Anzahl.
           |     Angelpunkt der Periode: . Industrielle Feudalität.
           |  Gegengewicht . . . . . . . . Monopolwirthschaft.
           |  Ton oder Stimmung  . . . . . Illusionen über
            \                                Assoziationen.

Man wird dem hier wiedergegebenen Tableau Scharfsinn in der
Aufstellung und Interessantheit in der Gruppirung nicht absprechen
können, mehrfach charakterisirt es die verschiedenen Perioden der
zivilisirten Gesellschaft sehr treffend.

Fourier bemerkt dazu erläuternd: er habe diejenigen
Charaktereigenschaften nicht hervorgehoben, die allen vier Phasen
gemeinsam seien, sondern nur die, welche die eine oder andere
auszeichneten und jene, die mit der einen oder anderen gemischt
seien. So sei die zweite Phase, in der die Athener lebten, eine
unvollständige, eine Bastardperiode, indem ihr noch Merkmale der
Periode der Barbarei anklebten und der Angelpunkt der zweiten
Phase, die Befreiung der Arbeit, ihr fehlte. In England und
Frankreich befinde sich die Zivilisation im absteigenden Ast der
dritten Phase und neige stark zur vierten, deren beide Keime sie
bereits besitze. Dieser Zustand zeige eine schmerzlich empfundene
Stagnation; das Genie fühle sich ermüdet von seiner Unfruchtbarkeit
wie ein Gefangener, und arbeite sich vergeblich ab, um irgend eine
neue Idee zu erzeugen. Mangels des erfinderischen Genies zögere
aber der fiskalische Geist nicht, die Mittel zu entdecken, um die
vierte Phase zu organisiren, die zwar ein Fortschritt aber nicht
zum Guten sei. Es handele sich darum, einen Zwischenzustand zu
schaffen, der die Zivilisation in den Garantismus überleite und
diesen dem Liberalismus entgegenzustellen, diesem stationären
Geist, der sich auf das Repräsentativsystem, eine der Charaktere
der zweiten Phase, verbissen habe. Ein System, das für eine kleine
Republik, nicht für ein großes reiches Land wie Frankreich tauglich
sei. Umgekehrt wollten die Antiliberalen die Ungeschicklichkeit
begehen, uns in die erste Phase zurückzuführen, während das
wachsende Staatsschuldenwesen uns unwiderstehlich in die vierte
Phase, die Altersschwäche, risse.

Wer das Tableau der Charaktereigenschaften der Zivilisation genau
prüfe, werde erkennen, daß der Glaube, unsere Gesellschaft befinde
sich in einem »erhabenen Flug«, eine Illusion sei, denn in Wahrheit
befänden wir uns auf dem Krebsgang. »Es ist der Fortschritt nach
abwärts, vergleichbar dem einer Frau, die ihre weißen Haare, die
sie mit sechzig Jahren besitzt, als Vervollkommnung der
Vollkommenheit ihres Haarwuchses anpreisen wollte. Darüber wird
Jeder mitleidig lächeln. _Wie der menschliche Körper so
vervollkommnet sich auch die Gesellschaft nicht, wenn sie altert_.«

Die Gesellschaften wie die Individuen gingen zu Grunde, wenn sie
sich dem Wucherer überließen, _und es sei die That unseres
Jahrhunderts, von Anleihe zu Anleihe zu eilen_.

Man sage, »das Gefäß ist durchweicht, der Stoff hat seine bleibende
Form angenommen.« Das gelte auch von den fiskalischen Anleihen. Sie
blieben und jedes Ministerium mache eine neue, denn »man muß essen,
wenn man an der Krippe sitzt.« _Welche Partei auch immer herrsche,
die Finanz halte stets die Zügel des Gefährtes, damit der Marsch
nicht gegen ihr Wirthschaftssystem sich richte_. Was werde also das
Ende sein, dem alle unsere mit Schulden überladenen Reiche zueilen,
wohin uns die Oekonomisten geführt? Der Sturz in den Abgrund. Man
könne unsere Oekonomisten und Politiker jenem Reiter vergleichen,
von dem die Spötter sagten: »Er führt nicht das Pferd, das Pferd
führt ihn.«

Fourier hat in diesen Auseinandersetzungen wieder einmal, seiner
Zeit vorauseilend, den wahren Charakter der Staatsanleihen sehr
richtig erkannt. Damit ein Staat von den Geldmächten beherrscht,
ökonomisch und finanziell ausgebeutet und geplündert werden kann,
muß man ihn zu Anleihen verleiten. Mit jeder neuen Anleihe wird ihm
der Strick fester gedreht, genau wie dem Privatmann. Die
Staatsgewalt wird Werkzeug in den Händen der großen Finanzmächte,
die schließlich weit mehr als die Minister selbst die
Staatsangelegenheiten beherrschen und lenken, Gesetze dekretiren,
Kriege führen oder verhindern, wie es ihrem Interesse paßt. Und
damit die Staatsmaschine nach Wunsch gehe, die Regierung jeder Zeit
durch die Kontrole ihrer abhängigen Stellung bewußt bleibe, damit
ferner die nöthigen Einnahmequellen in Form von Steuern aller Art
zur Verzinsung und Amortisirung der Schulden vorhanden seien,
bedarf man des Repräsentativsystems, durch welches die Drahtzieher
der hohen Finanz den noch fehlenden Einfluß auf die ganze
Gesetzgebung und Staatsverwaltung gewinnen und den Staat zu einer
melkenden Kuh der Geldmächte machen. Durch solche Manipulationen
ist heute die Regierung und Verwaltung Frankreichs in den Händen
der großen Finanzmächte, die es in die Abenteuer von Tunis und
Tonkin stürzten, durch Privilegien und Staatssubventionen an die
großen Eisenbahn- und Verkehrsgesellschaften das Volk berauben,
durch die Ueberlast der indirekten Steuern es brandschatzen und
plündern. Durch die gleichen Manipulationen ist Oesterreich dahin
gekommen, wo es heute steht, hat man die Türkei zu Grunde
gerichtet, Ungarn binnen zwei Jahrzehnten an den Rand des
finanziellen Untergangs gebracht, Egypten ruinirt. Wie der kleine
Bauer und der in die Klemme gerathene Grundbesitzer die
finanziellen Wohlthäter bereit finden, ihnen gegen genügende
hypothekarische Sicherheiten zu guten Zinsen Geld zu borgen, oft
mehr als sie haben wollen, und nun den Händen des Gläubigers
rettungslos überantwortet sind, der die Hand auf ihre Ernten legt,
ihnen jederzeit mit Subhastationen droht, und sie zwingt, das ganze
Jahr die Frohnarbeit für ihn, den Kapitalisten, zu verrichten, so
sind die Staatsangehörigen überschuldeter Reiche die Bienen, die
durch ihre Arbeit, mit ihrem Honig der Finanzaristokratie die
Kisten und Kasten füllen müssen. Das ist heute, wo die
Staatsschulden in fast allen Staaten in die Milliarden gewachsen
sind und weiter wachsen, eine sich Jedem leicht aufdrängende
Thatsache. Zu Fourier's Zeit stak das Staatsschuldenwesen noch in
den Kinderschuhen und es war ungleich schwerer, seinen Charakter zu
erkennen als heute.

Unter die permanenten Charaktere der Zivilisation rechnet Fourier
denjenigen, der sich schon seit alter Zeit in dem Sprichwort
ausdrückt: »Die großen Diebe läßt man laufen, die kleinen hängt
man.« Aehnliche Charaktereigenschaften könne man noch eine Menge
anführen. So überlasse man sich bitteren Klagen über auffällige
Thatsachen wie die, daß die Tugend und das Gute stets lächerlich
gemacht, übel behandelt und verfolgt würden. Ohne Zweifel sei die
Indignation darüber gerechtfertigt, aber wenn gegenwärtig die
Zivilisation eine Aufhäufung dieser beklagenswerthen Resultate
zeige, dann klassifizire und konstatire man diese Uebel, damit man
einen Ueberblick über das Wesen und die Früchte dieser
abscheulichen Gesellschaftsordnung erhalte.

Aber man schenke allen diesen Uebeln so wenig Aufmerksamkeit, weil
man sie mit dem gegenwärtigen Zustand unzertrennlich halte. Eine
von diesen üblen permanenten Charaktereigenschaften sei auch die
Fesselung der öffentlichen Meinung, und zwar auch unter der
Herrschaft der Philosophen, die nicht wollten, daß das Volk sein
ursprünglichstes Recht erkenne und das Recht auf ein
Existenzminimum fordere, was freilich nur unter dem Regime der
industriellen Anziehung garantirt werden könne. Andere Uebel
erkenne man nicht, weil sie unter falscher Flagge segelten, so die
Tyrannei des persönlichen Eigenthums. Der Grundeigenthümer erlaube
sich hundert Anordnungen über sein Eigenthum, die mit dem
öffentlichen Wohl, dem Wohl der Masse in Widerspruch stünden, er
erlaube sich dies alles unter dem Vorwande der »Freiheit«. Das
komme, weil die Zivilisation von sozialen Garantien keine Ahnung
habe. Wieder ein anderes meist nicht erkanntes Uebel sei die
indirekte Verweigerung der Gerechtigkeit für die Armen. Der Arme
könne wohl das Recht suchen, aber was nütze dieses, wenn er die
Kosten der Prozedur nicht aufbringen könne. Bei den gerechtesten
Klagen werde er von dem reichen Plünderer durch Appellation und
Gegenappellation mürbe gemacht und zum Nachgeben gezwungen. Man
gebe dem Königsmörder einen Vertheidiger, aber nicht dem Armen,
denn »er könnte zu viele Prozesse haben«. Die Gesellschaft sei
überfüllt mit Armen, die unter dieser Handhabung der Gerechtigkeit
litten. Aber diese Gesellschaft sei eben ein falscher Kreisschluß
(»cercle vicieux«), das sei ihr wesentlichster Charakter. Die
Mängel der Zivilisation ließen sich in zwölf Hauptpunkte
zusammenfassen. 1. Eine Minorität, die Herrschenden, bewaffnet
Sklaven, die eine Majorität unbewaffneter Sklaven im Zaum halten.
2. Mangel an Solidarität der Massen und dadurch erzwungener
Egoismus. 3. Zweideutigkeit aller Handlungen der Gesellschaft und
ihrer sozialen Elemente. 4. Innerer Kampf des Menschen mit sich
selbst. 5. Die Unvernunft zum Prinzip erhoben. 6. In der Politik
wird die Ausnahme als Grundlage für die Regel. 7. Das knorrigste
und hartnäckigste Genie wird gebeugt und kleinmüthig gemacht. 8.
Erzwungene Begeisterung für das Schlechte. 9. Stetige
Verschlimmerung, indem man zu verbessern glaubt. 10. Vielseitiges
Unglück für die ungeheure Mehrheit. 11. Fehlen einer
wissenschaftlichen Opposition gegen die herrschenden Theorien. 12.
Verschlechterung der Klimate. Letzteres, durch die Zerstörung der
Wälder und daraus folgendes Austrocknen der Quellen herbeigeführt,
müsse nothwendig und sicher bis gegen Ende des Jahrhunderts
klimatische Exzesse erzeugen.

Fourier geht dann dazu über, die Natur des Handels zu erörtern. Er
fragt: »Woher kommt diese Bewunderung der Modernen für den Handel,
welchen doch im Geheimen alle Klassen außer den Handeltreibenden
verabscheuen? Woher dieses stupide Vorurtheil für die Kaufleute,
die Christus mit Ruthen aus dem Tempel trieb? Die Antwort ist: sie
besitzen viel Geld und eine Haupthandelsmacht (England) übt über
die industrielle Welt die Tyrannei des Handels-Monopols aus.« Auch
habe die politische Oekonomie die Analyse des Handels nicht zu
machen gewagt und so komme es, daß die soziale Welt nicht wisse,
was eigentlich das Wesen des Handels sei. »Der Handel ist die
schwache Seite der Zivilisation, der Punkt, auf dem man sie
angreifen muß. Im Geheimen wird der Handel von den Regierungen wie
von den Völkern gehaßt. Nirgends sehen weder der Adel noch die
Grundeigentümer die Handeltreibenden mit günstigen Augen an, diese
Parvenüs, die in Holzschuhen angekommen sind und bald mit einem
Vermögen von Millionen prunken. Der rechtschaffene Eigenthümer
begreift nicht die Mittel, durch die man sich so gut zu bereichern
vermag; welche Sorgfalt er immer der Verwaltung seines Gutes
widmet, es gelingt ihm schwer, sein Einkommen um einige Tausend
Franken zu steigern. Er wird perplex über die großen Profite dieser
Agioteure, er möchte seinem Erstaunen, seinem Verdacht über diese
ihm fremde Art, Vermögen zusammen zu scharren, Ausdruck geben, aber
da kommen die Oekonomisten, fallen ihm in den Arm und schleudern
ihr Anathema gegen Jeden, der es wagt, diesen großartigen Handel
und die Großartigkeit des Handels (»le commerce immence et
l'immense commerce«) zu verdächtigen. Welch schöne Phrasen sind
nicht zu seiner Verherrlichung Mode geworden! Da spricht man mit
Pathos von der 'Ausgleichung, dem Gegengewicht, der Garantie, dem
Gleichgewicht des großartigen Handels und der Großartigkeit des
Handels, von den Freunden des Handels, von dem Wohl des Handels'.«
Für einen unglücklichen Philosophen gebe es nichts Imposanteres,
als wenn eine Kohorte von Millionären mit tiefsinnigem Aussehen zur
Börse wandelten. Man glaube die römischen Patrizier über dem
Schicksal Karthagos brüten zu sehen. Speichellecker der Agiotage
malten die Kaufleute und Börsenmänner als eine Legion von
Halbgöttern; Jeder, der sie kenne, wisse im Gegentheil, daß es eine
Legion von Betrügern sei; aber ob mit Recht oder Unrecht, sie
hätten allen Einfluß an sich gerissen. Die Philosophen seien ihnen
zu Gunsten, selbst die Minister und der Hof beugten sich vor diesen
Geiern des Handels; alles infolge des durch die Oekonomisten
gegebenen Impulses. Die Folge davon sei, daß der ganze soziale
Körper den merkantilen Räubereien vollständig unterworfen sei, und
wie der von dem Blick der Schlange faszinirte Vogel dieser in den
Rachen fliege, so lasse sich die Gesellschaft vom Handel zu Grunde
richten.

Eine vernünftige und rechtschaffene Politik habe Mittel des
Widerstandes in Anwendung bringen und sich von Fehlgriffen
losmachen müssen, welche die Herrschaft der Welt in die Hände einer
unproduktiven, lügnerischen und übelwollenden Klasse liefere. Man
dürfe die Handeltreibenden nicht mit den Manufakturisten
verwechseln.[21] Die Hauptschacherer, die Rohmaterialienhändler
sännen nur, wie sie Manufakturisten und Konsumenten plündern
könnten. Zu diesem Zwecke unterrichteten sie sich über die
vorhandenen Vorräthe, kauften sie auf, hielten die Waaren zurück
und verteuerten sie, um so auf Fabrikant und Bürger den Druck
auszuüben. Die sog. Oekonomisten stellten diese Aufkäufer und
Wucherer als tiefsinnige Genies hin, die doch nichts als elende
Schwätzer, abenteuerliche Spieler und tolerirte Bösewichter seien.
Den schlagendsten Beweis habe das Jahr 1826 gegeben, wo mitten in
der tiefsten Ruhe plötzlich eine Stagnation und Ueberfülle an
Produkten hervorgetreten sei, als alle Journale noch unmittelbar
zuvor auf die dem Handel neuen und günstigen Chancen hinwiesen,
welche die Befreiung beider Amerika im Gefolge haben werde. Nun,
welches sei die Ursache dieser überraschenden Krise gewesen? Es war
die Wirkung eines komplizirten Spiels zweier charakteristischer
Eigenschaften des Handels: des Zurückschlagens der Vollsaftigkeit
(»refoulement pléthorique«) und eines Gegenschlags durch verfehlte
Spekulation.

[Fußnote 21: Unter den Manufakturisten sind hier sowohl die
Fabrikanten wie diejenigen Handeltreibenden verstanden, die
entweder in eigener Behausung nach dem Prinzip der Arbeitstheilung,
aber ohne Anwendung von Dampf und Maschinenkräften -- die damals
erst im Entstehen waren -- oder, wie dies heute noch in manchen
Industriezweigen auch in Deutschland geschieht, z.B. in der
Spielwaaren-, Messer-, Kleineisenwaaren-Fabrikation, der
Hausweberei, Posamentirerei, Strumpfwirkerei, der Bijouterie etc.,
auf dem Wege der Hausindustrie produziren lassen, wobei der
Kaufmann die Rohmaterialien liefert. So weit Massenerzeugung in
Betracht kam, war zu Anfang dieses Jahrhunderts in Frankreich die
Manufaktur die maßgebende Produktionsform. Unter den
Handeltreibenden versteht Fourier, wie der Leser bereits erkannt
haben wird, nicht allein die Kaufleute im engeren Sinn, sondern
auch alle an der Börse betheiligten Kreise, die Grund- und
Bodenwucherer etc., kurz Alle, »welche ohne zu säen ernten«.]

Die erstere Eigenschaft sei die periodische Wirkung blinder Habgier
der Kaufleute. Sobald irgendwo ein Absatzweg sich öffne, würden
viermal mehr Waaren zugeführt, als der Markt aufnehmen könne. So
sei es auch hier gewesen. Wenn man die Wilden, die Neger und die
spanische Bettelbevölkerung in Abzug bringe, zählten die beiden
(Nord- und Süd-) Amerika kaum 20 Millionen konsumtionsfähiger
Bewohner, man habe aber für 200 Millionen konsumtionsfähiger
Menschen Waaren zugeführt. Daher die Stockung und der Rückschlag.
Im Jahre 1825 hätten die französischen und englischen Hosenhändler
Waarenmassen zugeführt, die wenigstens auf 3 bis 4 Jahre reichten,
so entstanden Massenverkäufe, Stockung, Entwerthung der Stoffe,
Bankerotte der Verkäufer. Das war die nothwendige Wirkung dieser
Ueberfülle (»pléthore«), verursacht durch die Unklugheiten des
Handels, der in seiner Gier nach Gewinn sich stets über das Quantum
der absatzfähigen Produkte den größten Illusionen überlasse. Was
könne man auch von einer Kohorte eifersüchtiger, durch Habgier
verblendeter Verkäufer anders erwarten? Wie wollten wohl diese die
Grenzen der Aufnahmefähigkeit eines Marktes erkennen?

»Genügte schon die Ueberzufuhr von Waaren, um Bankerotte und die
äußerste Beunruhigung der Märkte und Fabriken hervorzurufen, so
trat in demselben Augenblick ein anderer Umstand dazwischen, um das
Uebel zu vervielfachen. Die Baumwollenaufkäufer in New-York,
Philadelphia, Baltimore, Charleston etc. hatten im Einverständniß
mit ihren Vertrauten in Liverpool, London, Amsterdam, Havre und
Paris sich aller Vorräthe bemächtigt. Aber da geschah, daß Egypten
und andere Märkte eine außerordentlich reiche Ernte hatten. Die
Hausse war nur ein kurzes Strohfeuer. Die wucherischen Geier
Amerikas wie ihre Kooperateure in Europa erstickten im Ueberfluß.
Die durch die »Crise pléthorique« verursachte Preisschleuderei
zwang die Fabriken zu feiern und brachte die Baumwollenspekulanten,
die auf Hausse gerechnet und jetzt einer tiefen Baisse sich
gegenüber sahen, zum Sturz. Den verunglückten Machinationen in
Amerika folgten als Gegenschlag die Bankerotte in Europa. Das ist
der einfache Hergang der so räthselhaft erschienenen Ereignisse.
Journale und Schriften, die darüber sich äußerten, verfielen alle
in denselben Irrthum. Nach ihnen war nur eine Ursache vorhanden:
die Unordnung, welche durch die beiden gleichzeitig sich
vollziehenden Operationen auf dem Markt entstanden war. Niemand
gestand die wahren Ursachen offen ein, man bemühte sich vielmehr,
die beiden Parteien, die das Uebel verursacht hatten, als
unschuldig darzustellen, man gab weder zu, daß die Einen durch
Zufuhr von Riesenmengen an Waaren die Märkte lahmlegten, noch daß
die Anderen durch Vorenthaltung des nöthigen Rohmaterials die
Märkte beraubten. Auf der einen Seite herrschte verrückte
Verschwendung, auf der anderen vexatorische Unterschlagung. Es gab
also in jeder Weise Exzesse und Konfusion im Mechanismus. Das ist
der Handel, das Ideal der Dummköpfe.«

Wie im vorliegenden Falle zwei, erläutert Fourier weiter, so
wirkten oft drei und vier Ursachen zusammen, um Krisen zu erzeugen,
und was die verschiedenen Charaktere der Bankerotte betreffe, so
habe er eine Liste von zweiundsiebenzig verschiedenen Arten
aufgestellt. Wollte man alle Formen des Betrugs und der Bankerotte
zeichnen, man müßte dicke Bücher schreiben. Von den Hauptübeln, die
der Handel gebäre und die als die Triebfeder zu allem Unheil
ansehen seien, wolle er nur zwölf aufführen: Börsenspiel,
Lebensmittelwucher, Bankerott, Geldwucher, Parasitenthum, Mangel an
Solidarität, fallendes Gehalt und fallende Löhne, Theuerung,
Verletzungen der Gesundheit,[22] willkürliche Festsetzung der
Preise, legalisirte Doppelzüngigkeit im Verkehr, individuelles
Geld.

[Fußnote 22: Fourier hat hier hauptsächlich den Baustellen- und
Häuserwucher im Auge, der auf Kosten der Gesundheit und
Lebensannehmlichkeit der Städtebewohner sich breit mache, Luft und
Licht der Bevölkerung schmälere.]

Fourier spricht dann von der »Absonderung« der Kapitalien, worunter
er die Konzentration auf der einen und den daraus folgenden
Kapitalmangel auf der anderen Seite versteht. Die
Kapitalkonzentration erzeuge auch den Ueberfluß -- an
Bodenerzeugnissen durch den Handel --, der den Preisdruck für die
Erzeugnisse des Bodenbesitzers hervorrufe. Die Kapitalien häuften
sich nur auf Seiten der unproduktiven Klasse. Bankiers und
Kaufleute beklagten sich häufig, nicht zu wissen, was sie mit ihren
Fonds beginnen sollten, sie empfingen Geld für 3 Prozent, wo der
Landmann es kaum für 6 auftreiben könne. Wenn er es nominell zu 5
Prozent erhalte, koste es ihn mit allen Spesen und Lasten, die
damit verbunden seien, 16 und 17 Prozent. Der Handel, dieser
Vampyr, der das Blut aus dem industriellen Körper sauge,
konzentrire Alles in seine Taschen und zwinge die produktive
Klasse, sich dem Wucherer zu überliefern. Selbst die Jahre des
Ueberflusses würden für die Agrikultur eine Geißel, wie man das
1816 und 1817 gesehen habe. Das Jahr 1816 brachte Mißernte und
zwang den Landmann zum Schuldenmachen, als aber 1817 eine sehr
reiche Ernte brachte, ward er gezwungen, dieselbe rasch und in
Folge dessen zum niedrigsten Preis zu verkaufen, um seine Gläubiger
zu bezahlen. So zerstreue der soziale Mechanismus die kleinen
Kapitalien, um sie in den Händen der Handeltreibenden zu
konzentriren. Der Ackerbauer seufze, gebrochen durch den
Gegenschlag, unter dem Ueberfluß der Ernten, deren Werth weder bei
dem Verkauf noch bei der Konsumtion ihm gehöre, weil die Konsumtion
auf umgestürzter Basis ruhe, »_denn die Klasse, die produzirt,
nimmt an der Konsumtion nicht Theil_«. So würden Eigentümer wie
Bodenbebauer oft gezwungen, Geißeln, wie Frost und Hagel,
herbeizuwünschen. Man habe 1828 den Schrecken gesehen, als man im
Juni in allen weinbautreibenden Ländern eine gute Ernte und damit
erdrückenden Ueberfluß zu fürchten hatte.[23]

[Fußnote 23: Diese Charakteristik könnte ebenso gut heute
geschrieben sein. Sprach doch im Herbste 1885 die königl.
sächsische »Leipz. Zeitung« es offen aus, daß man heut zu Tage im
Zweifel sei, ob man eine gute Ernte wünschen dürfe. Und doch
veranstaltet man jährlich für die Ernte auf allen Kanzeln Gebete
und feiert Dankfeste.]

»Genügen diese Monstrositäten nicht, um zu beweisen, daß das
gegenwärtige System des Handels, wie der ganze Mechanismus der
Zivilisation die verkehrte Welt darstellt? Aber wie will man sich
in diesem Labyrinth zurechtfinden, so lange man die
Charaktereigenschaften dieser Gesellschaft nicht analysirt?
Schmeichler unseres Handelssystems haben wir im Ueberfluß, deren
alleiniges Talent darin besteht, alle Fehler der Hydra des Handels
zu beräuchern. Wenn man erst die wahre Natur dieses lügnerischen
Systems erkennt, wird man erstaunt sein, daß man so lange sich von
einem System dupiren ließ, das schon der Instinkt uns denunzirt,
denn alle anderen Klassen hassen den Handel.«

»Die Falschheit und Zweideutigkeit, wozu dieses System gekommen
ist, genügt, um den Betroffenen die Augen zu öffnen; die Betrügerei
und die Fälschung aller Lebensmittel hat eine Höhe erreicht, daß
man die Einführung des Handelsmonopols als eine Schutzmaßregel
gegen _diesen_ Handel begrüßen würde. Eine Staatsregie würde viel
weniger sich auf Zweideutigkeiten einlassen können, sie würde zu
einem festgesetzten Preis wenigstens natürliche Produkte geben,
während es heute fast unmöglich ist, im Handel etwas natürlich zu
erhalten.«

»In Paris findet man kein Zuckerbrot, das nicht mit Runkelrüben
gefälscht ist,[24] keine Tasse reiner Milch oder ein Glas reinen
Branntweins. Kurz Unordnung und Aergerniß sind auf die Spitze
getrieben und gehen die Dinge so weiter, so bleibt nichts übrig,
als das Monopol.« Fourier setzt freilich hinzu, daß dies durch
Entdeckung seines sozietären Systems und dessen Einführung unnütz
werde.

[Fußnote 24: Fourier meint hier die Herstellung des Zuckers aus
Runkelrüben, den er als ein gefälschtes Produkt ansah, weil man bis
dahin nur Zucker aus Zuckerrohr gewonnen kannte. Die Einführung des
Kontinentalsystems durch Napoleon I. und das Verbot der Einfuhr
englischer Kolonialwaaren, hatte zur Erfindung der Zuckerbereitung
aus Runkelrüben den Anstoß gegeben und diese Art Zucker bürgerte
sich von da ab immer mehr ein. Fourier, der offenbar die
Süßigkeiten sehr liebte, sah den Rübenzucker als eine Fälschung des
natürlichen Zuckers an. Wir, die wir heute fast nur aus Runkelrüben
bereiteten Zucker kennen, denken darüber anders. Schließlich ist
kein auf künstlichem Wege gewonnenes Lebensmittel einem sog.
Naturprodukt gegenüber als Fälschung zu betrachten, vorausgesetzt,
daß über die Art seiner Entstehung kein Zweifel besteht und es dem
sog. Naturprodukt, das es ersetzen soll, völlig gleichwerthig ist.
Wir werden in dieser Beziehung in Zukunft noch viele Vorurtheile
ablegen müssen. Der Verfasser.]

Fourier äußert sich dann über den Bankerott, über die Art, wie die
öffentliche Meinung ihn zum Theil behandelt und wie der Bankerott
selbst wieder zu Täuschungen benutzt wird. Auf der Bühne werde ein
Falliment mit fünfzig Prozent als Lustspiel behandelt. Wenn aber
ein Bankier die anvertrauten Depots von Ersparnissen zahlreicher
Dienstboten veruntreue, die diese während zwanzig Jahren mühselig
zusammengescharrt, so sei das sicherlich keine lächerliche Sache,
sondern ein Verbrechen, das zu bestrafen sei.

»Welche Verdorbenheit in der philosophischen Welt. Die Literatur
ist eine Prostituirte, die nur studirt, wie sie sich mit dem Laster
auf's Beste stellen kann; sie malt Alles in den schönsten Farben,
damit die Theaterkasse ihre gute Einnahme hat. Die Moral ist eine
in Mißkredit gerathene Schwätzerin, die nicht mehr wagt, gegen
straflose Verbrechen, wie den Bankerott, zu deklamiren; sie
speichelleckert allen Klassen von Dieben. Und der Oekonomismus, der
nichts zu entdecken versteht, sucht die zu Tage liegenden Laster
als unschuldige hinzustellen, sind es doch die Laster seiner
Favoriten, der Handeltreibenden. So denkt keine Wissenschaft daran,
ihre Aufgabe, die Analyse der Uebel der Zivilisation und das Suchen
nach einem Heilmittel, zu erfüllen.«

Fourier führt, wie er Alles zu klassifiziren und zu ordnen liebt,
nicht weniger als vierundzwanzig Arten von Bankerotten auf, bei
denen die Schwächen oder die Liebhabereien der Bankerotteure die
Ursachen ihres Zusammenbruchs sind. Bei dem Einen sind zerrüttete
Familienverhältnisse, eine liederliche Frau, verdorbene Kinder, bei
dem Anderen eine Maitresse, bei dem Dritten die galanten Neigungen,
bei dem Vierten Sentimentalität, die ihn zum Geschäft unbrauchbar
machen u.s.w., die Ursachen, welche die Katastrophen erzeugen. Er
könne, setzt er weiter hinzu, recht amüsante Kapitel zu den Details
aller Arten von Bankerotten liefern, er treibe das Geschäft seines
Vaters und sei im Waarenladen erzogen worden, er habe mit eigenen
Augen die Infamien des Handels gesehen und beschreibe ihn nicht,
wie die Moralisten vom Hörensagen, die den Handel nur in den Salons
der Agioteure kennen lernten und einen Bankerott als etwas ansähen,
das man sich in guter Gesellschaft erlauben dürfe. Jeder Bankerott,
namentlich wenn er einen Bankier oder Wechselagenten betreffe,
werde unter ihrer Feder zu einem beklagenswerthen Unfall, für den
die Gläubiger im Grunde dem Falliten noch verbunden seien, daß er
sie in seine edlen Spekulationen verwickelt habe. Man zeige den
Gläubigern den Vorgang als eine unverschuldete Fatalität, eine
unvorhergesehene Katastrophe an, die durch das Unglück der Zeiten,
widrige Umstände, einen beweinenswerthen Wechselfall herbeigeführt
sei. Das sei der gewöhnliche Inhalt der Briefe, mit welchen ein
Fallissement angezeigt werde.

»Alsdann kommen der Notar und seine Gevatter, denen im Geheimen
ihre Provisionen für alle Vortheile, die sie erzielen, zugesichert
sind und stellen den Falliten als so ehrenhaft, der Achtung so
würdig hin. Da ist eine zärtliche Mutter, die sich dem Wohle ihrer
Kinder opfert, ein tugendhafter Vater, der sie in der Liebe zur
Verfassung erzieht, eine trostlose eines besseren Schicksals
würdige Familie, die von der aufrichtigsten Liebe für jeden ihrer
Gläubiger beseelt ist. Man müßte wahrhaftig ein Ungeheuer sein,
wenn man einer solchen Familie nicht helfen wollte, um sie wieder
zu erheben. Das ist sogar eine Pflicht für jede rechtschaffene
Seele. Dazwischen interveniren einige moralische Spitzbuben, die
man bestochen hat, und die gegen Jedermann hervorheben, wie schön
es sei, in einem solchen Falle seine Gefühle walten zu lassen und
daß man dem Unglück Erbarmen schulde. Diese werden durch einige
hübsche Fürsprecherinnen, die sehr nützlich sind, um die
Widerspenstigsten zu beruhigen, unterstützt. Durch alle diese
Umtriebe erschüttert, kommen Dreiviertel der Gläubiger sehr bewegt
und irre geleitet in die Sitzung. Der Notar schlägt ihnen einen
Nachlaß von 70 Prozent ihrer Forderungen vor, indem er wieder
ausmalt, wie diese tugendhafte Familie aus Sorge, die geheiligten
Pflichten der Ehre zu erfüllen, sich des Letzten beraube. Ist die
Situation günstig, so schlägt man den Gläubigern weiter vor, daß
sie, um ihr Gewissen zu befriedigen und um der edlen Eigenschaften
einer Familie willen, die so würdig der Achtung und so eifrig für
die Interessen ihrer Gläubiger eingenommen ist, eine Huldigung
bringen und statt auf siebzig auf achtzig Prozent verzichten.
Einige Barbaren wollen widerstehen, aber die im Saale geschickt
vertheilten Vertrauten übernehmen das Geschäft der heimlichen
Anschwärzung der Widerstrebenden, die sie als unmoralisch
bezeichnen. Dieser, tuscheln sie, besucht nie die Kirche und hat
folglich kein Erbarmen; Jener unterhält eine Maitresse; der Dritte
ist ein Geizhals und Wucherer; der Vierte hat selbst schon einmal
fallirt und besitzt ein Herz von Stein, das für seine unglücklichen
Mitmenschen ohne Nachsicht und Mitleid schlägt. Endlich erklärt die
so bearbeitete Mehrheit ihre Zustimmung und unterzeichnet den
Vertrag. Der Notar hält eine salbungsvolle Rede, versichernd, daß
man im Grunde ein gutes Geschäft gemacht habe, denn durch die
Dazwischenkunft der Gerichte würde nichts übrig geblieben sein und
dabei habe man ein gutes Werk gethan und habe einer braven Familie
geholfen. Schließlich gehen Alle voll Bewunderung für die Tugenden
dieser würdigen Familie, die man als ein Muster betrachten müsse,
nach Hause.«

So vollziehe sich ein »gefühlvoller Bankerott«, bei dem die
Gläubiger um drei Viertel ihrer Forderungen geprellt wurden; werde
mit fünfzig Prozent ein Fallissement arrangirt, so sei dies ein
rechtschaffener Bankerott, etwas so Alltägliches, daß wer sich mit
einer so mäßigen Brandschatzung seiner Gläubiger begnüge, nicht
nöthig habe, außerordentliche Triebfedern und Hülfsmittel in
Bewegung zu setzen. Sei nicht Dummheit des Bankerotteurs im Spiele,
so sei ein Geschäft, bei dem man nicht mehr als fünfzig Prozent
einstreichen wolle, stets sicher.

Die wahre Natur des Bankerotts kennen zu lernen, diesem hätten sich
die Philosophen eben so entzogen, wie den Untersuchungen über die
Agiotage und den Wucher, sie würden dann auch das Wesen der freien
Konkurrenz begriffen haben. Napoleon habe Recht gehabt, zu sagen:
Man kenne nicht das eigentliche Wesen des Handels. Napoleon sei
eingeschüchtert worden durch die Erfahrung, daß jede Schädigung,
die eine Regierung gegen den Handel versuche, von diesem auf die
arbeitenden Klassen abgewälzt werde. Sobald der Handel bedroht
würde, zöge er die Kapitalien zurück, säe er Mißtrauen, hemme er
die Zirkulation. Der Handel sei das Bild des Igels, den der Hund an
keinem Punkte fassen könne. Das sei, was im Geheimen alle
Regierungen quäle, was sie zwinge, sich vor dem goldenen Kalb zu
beugen. Eines Tages habe der österreichische Minister Wallichs
(1810) gegen die Schliche der Börse in Wien auszuschlagen versucht,
indem er eine Ueberwachung des Börsenspiels einführen wollte; er
sei von der Börse in die Pfanne gehauen worden und habe schmählich
seinen Platz räumen müssen. Man müsse also Entdeckungen machen, um
gegen diese kommerzielle Hydra kämpfen zu können. Schließlich sei
nichts leichter, als diesen Koloß der Lüge anzugreifen; kenne man
die Batterien, die anzuwenden seien, so werde er nicht einmal
Widerstand versuchen.

Natürlich täuscht sich Fourier hier, weil er die Wirkung für die
Ursache nimmt. Der Handel ist nur eine der Erscheinungen des
kapitalistischen Systems. Ihm an den Kragen zu wollen, ohne das
System mit der Wurzel auszuheben, ist einfach unmöglich. Fourier,
der als Uebergangsstadium das Staatsmonopol für den Handel
vorschlägt, würde, falls der Versuch der Durchführung gemacht
worden wäre, gefunden haben, daß dies eben so unmöglich ist, wie
alle Versuche von Wallichs bis zu Herrn v. Scholz und Herrn v.
Maibach, der Börse auch nur ein Haar zu krümmen. Der Kapitalismus
mag einwilligen, diesen oder jenen Industriezweig verstaatlichen zu
lassen, und er wird dies thun, wenn er dabei seine Rechnung findet,
aber nur dann: doch den Versuch der Monopolisirung eines Gebietes,
wie es der Handel ist, würde er ebenso auf Tod und Leben bekämpfen
wie eine Verstaatlichung der gesammten Industrie, und er würde
siegreich bleiben. Außerdem wird der Staat, der in seiner ganzen
Organisation und Gesetzgebung, und speziell in den gesetzgebenden
Faktoren, den Volksvertretungen und Ministerien, der Ausdruck der
kapitalistischen Interessen ist, dieser Staat wird nie weiter
gehen, als sein _fiskalisches Interesse_ ihn nöthigt, und was immer
er verstaatlicht, wird selbst wieder nur in kapitalistischer Form
verwaltet und ausgebeutet. Fourier konnte zu seiner Zeit noch einen
gewissen ausgeprägten Gegensatz zwischen der Staatsgewalt und den
leitenden ökonomischen Klassen konstruiren, weil insbesondere der
alte Adel mit der emporstrebenden Bourgeoisie, den Männern von 1789
und ihren Nachfolgern, sich in den Haaren lag und beide Parteien
die Staatsgewalt als Schiedsrichterin anriefen. Aber hier bestand
kein Klassengegensatz, wie zwischen Kapital und Arbeit, es war nur
der Kampf um die Beute, wie wir heute noch diesen Kampf in voller
Blüthe sehen, wo grundbesitzende, industrielle und handeltreibende
Bourgeoisie die Staatsgewalt und die Staatsgesetzgebung für ihre
spezifischen Interessen auszunutzen suchen. Diese Differenzen
werden dauern, so lange es eine bürgerliche Gesellschaft giebt, sie
werden immer nur quantitativer, nie qualitativer, prinzipieller
Natur sein. _Die Existenz des Staats erfordert die
Aufrechterhaltung der Klassengegensätze_; er kann sie -- und das
liegt in seinem Interesse -- zu mildern versuchen, aufzuheben
vermag er sie nicht, _weil er sich selbst damit aufheben würde_.
Die Entstehung des Klassengegensatzes in der Gesellschaft _erzeugte
den Staat_, die Aufhebung des Klassengegensatzes machte ihn
verschwinden. Der Klassengegensatz, von seinem Entstehen an in den
Formen stetig wechselnd, aber seit dem Bestand des Staats stets
vorhanden, _ist das Gesetz der Existenz des Staates_. Wir hoben
bereits hervor, daß wenn der ganze Erdboden mit Fourier'schen
Phalanxen bedeckt wäre, seine Omniarchen, Cäsare, Auguste,
Monarchen u.s.w. eine sehr zwecklose Staffage wären, die keinen
Sinn und keine Bedeutung hätte. Kriege gäbe es nicht mehr -- also
ist die Armee mit Allem, was damit zusammenhängt, überflüssig.
Diebe, Betrüger, Verbrecher existirten auch nicht mehr -- also
wären Justiz, Polizei, Gefängnisse nicht mehr von Nöthen. Die
Steuerbehörden wären, wie er selbst ausführte, ebenfalls nutzlos.
Die Verwaltung ihrer Angelegenheiten leitete jede Phalanx
ausschließlich; die Beziehungen der Phalanxen unter sich wären sehr
einfache, sie bezögen sich auf den gegenseitigen Austausch und die
gegenseitige Hülfeleistung bei der Herstellung großer gemeinsamer
Unternehmungen, auf die Mittheilung und Unterstützung von
Erfindungen, Verbesserungen und Entdeckungen aller Art für das
praktische Leben, für Wissenschaften und Künste. Das sind Dinge,
wozu schließlich eine Staatsgewalt in unserem Sinne nicht nöthig
wäre. Denn diese Staatsgewalt ist eine repressive und befehlende
Gewalt und nicht eine blos ausführende und anordnende Instanz; ihre
Hauptaufgabe besteht darin, den Gegensatz innerhalb der
Gesellschaft niederzuhalten, Ausbrüche nationaler Streitigkeiten
niederschlagen und alle Diejenigen, welche, sei es individuell, sei
es korporativ, die bestehenden Staatsnormen verletzen, zur
Verantwortung zu ziehen. Für alle diese Leistungen braucht die
Staatsgewalt die nöthigen Werkzeuge und Institutionen: Armee,
Gerichte, Polizei, Gefängnisse, Steuerbehörden etc. Mit dem Zweck
fielen auch die Mittel. Monarchen, die unter dem Regime der Phalanx
regieren wollten, würden unbekümmert um ihre Stellung und ihren
Titel, in noch viel höherem Grade die Rolle spielen, die das
bekannte drastische Wort Napoleon's den Monarchen sogenannter
konstitutioneller Musterstaaten, wie wir solche in Europa nur
wenige -- England, Italien, Belgien -- haben, anweist; ihre
Existenz würde durch die Natur der Dinge im phalansteren System
unmöglich sein.

       *       *       *       *       *

Im weiteren Verlauf seiner Kritik der Zivilisation kommt Fourier
auf diejenigen Charaktere zu sprechen, die nach dem Rückschritt
streben, denen der Hang zur rückgängigen Bewegung eingeimpft
(»greffée«) sei, und auf diejenigen Charaktere, die zum Niedergang
der dritten Phase treiben.

Eine Partei, welche die Mißbräuche der falschen Freiheit
erschreckte, halte es für klug, auf die Gebräuche und
Gepflogenheiten des zehnten Jahrhunderts, auf die Feudalität und
den religiösen Obskurantismus zurückzukommen. Aber man finde weder
ein Volk noch eine Bourgeoisie, welche sich für das zehnte
Jahrhundert begeisterten. Der Versuch, das zehnte Jahrhundert auf
das neunzehnte, die erste Phase der Zivilisation auf die dritte zu
pfropfen, werde scheitern, Handel und Finanz seien allmächtig und
eine Partei sei verloren, welche glaube, diese beiden Mächte
beherrschen zu können.

Andererseits seien die Champions des »erhabenen Flugs« unserer
Gesellschaftsordnung, die Liberalen, auch noch eine Partei von
Rückwärtslern, die im Flittergold der Athener und der Römer
stöbernd, die alten Schwindeleien, die falschen Menschenrechte, in
Szene zu setzen suchten und auf das neunzehnte Jahrhundert
Illusionen pfropften, welche die Zivilisation zu einem Mischmasch
der zweiten und der dritten Phase machten.

Schließlich werde die Partei die Oberhand behalten, welche nach der
vierten Phase der Entwicklung vorwärts und nicht rückwärts gehe.
Wenn beide Parteien sich auszusöhnen und zu vereinigen vermöchten,
könnte die Zivilisation in die vierte Phase aufrücken, die, wenn
sie auch nicht das eigentliche Glück bringe, doch gegen die
früheren große Vorzüge habe; sie werde die Bettelarmuth austilgen,
beständig Arbeit dem Volke sichern, Fonds liefern, genügend, um die
öffentlichen Schulden zu decken; Wälder und Wege restauriren.

Was die dritte Phase betreffe, so sei sie eine Sackgasse, aus
welcher der menschliche Geist nicht herauszukommen wisse, er nutze
sich mit Systemen ab, die nur darauf hinaus liefen, alle Geißeln
zur Herrschaft zu bringen. Diese Phase zeige das Bild des Sisyphus,
der ewig den Felsen wälzend nie zum Ziele komme. In verschiedenen
Beziehungen seien wir sogar zu Rückschritten gekommen, verursacht
durch die Chimären, welche wir uns über das Repräsentativsystem
machten, was selbst Lobredner des Liberalismus, wie Benjamin
Constant, anerkannt hätten. Solche Uebel seien: die Korruption der
Volksvertreter durch die Bestechungen; die Aufschreckung der Höfe,
die von Sinnen kämen durch die Angst, die ihnen der falsche
Liberalismus einflöße; das Schutzsuchen der Höfe bei den Feinden
ihrer Unabhängigkeit aus Furcht vor dem Liberalismus, »diesem
Schlimmsten, was ihnen begegnen könne«; (heilige Allianz, Kongresse
von Aachen, Troppau, Laibach, Verona, Karlsbader Beschlüsse, auf
diese und ähnliche Vorkommnisse spielt Fourier hier an); die
Mißhelligkeiten unter den verschiedenen Klassen der Bürger in Folge
der Wahlkämpfe; das Wachsthum der Staatsausgaben in Folge des
Kampfes der Regierungen gegen die Völker u.s.w.

Fourier verwahrt sich dagegen, daß er ein Vertheidiger des
Absolutismus sei, wenn er die Uebel des herrschenden Systems
bloslege; er kritisire, um zu zeigen, daß weder das Bestehende noch
das Vergangene das Glück der Menschen geschaffen und beweise, daß
man die jetzige Phase so rasch als möglich verlassen müsse. Er
nenne den Liberalismus falsch, weil er einen politischen
Rückschritt unter volksfreundlicher Maske, die Herrschaft der
Oligarchie erstrebe _und immer die seinen Versprechungen
entgegengesetzten Wirkungen erzeuge_. Die Liberalen suchten sich zu
rechtfertigen, indem sie sagten: »Seht Ihr nicht, daß wir ohne das
Repräsentativsystem und ohne unsere Opposition in den drückendsten
Despotismus fielen?« Das gebe er zu, aber es sei nicht weniger
gewiß, daß, indem die Liberalen durch ihre Taktik den
Rückschrittlern vor den Kopf stießen und sie immer mehr
erbitterten, sie diese immer mehr dem Obskurantismus in die Arme
trieben. So arbeiteten die Liberalen indirekt gegen sich selbst.
Ueberdies sei sicher, daß dieses sogenannte liberale System
keineswegs sehr positiv operire, _der liberale Geist sei für alle
großen Probleme sozialer Verbesserung durchaus steril, er bringe
immer nur Debatten zur Welt, nie eine neue Idee_.

Fourier hat hier mit wenig Worten den Liberalismus schlagend
gekennzeichnet; er hat nichtsdestoweniger nach zwei Seiten Unrecht.
Er hat Unrecht, wenn er sagt, der Liberalismus schade sich selbst,
weil er durch seine Kampfweise den Monarchen und den Konservativen
vor den Kopf stoße. Das ist derselbe Vorwurf, den in unserer Zeit
die vorgeschrittenen Liberalen den Sozialisten machen. Nun kann
aber keine Partei aus ihrer Haut, sie kämpft für die Ideen und
Interessen, die ihre Lebensbedingungen bilden; ob sie dabei einen
der Gegner, mit dem sie gewisse gleiche Ziele hat, verletzt und
einschüchtert, kann nicht in Frage kommen. Jede aufstrebende
Partei, die für ihren Sieg kämpft, ist für die alten Parteien eine
Gefahr, weil der Sieg der neuen Partei die Verdrängung der alten
Parteien und ihre Hinauswerfung aus der innegehabten Position
bedeutet. Darüber täuscht sich keine Partei, die an der Herrschaft
ist, und namentlich dann nicht, wenn ein unversöhnlicher
prinzipieller Gegensatz zwischen den kämpfenden Parteien besteht.
Es ist daher thöricht, dem Angreifer seine Taktik zum Vorwurf zu
machen, denn nicht um diese, sondern um seine wahren Bestrebungen
handelt es sich.

Fourier hat ferner Unrecht, wenn er glaubt, daß ein Bündniß des
Liberalismus seiner Zeit mit dem Konservatismus ein günstigeres
Resultat für den Fortschritt der Gesellschaft ergeben hätte.
Deutschland, das heute ähnliche Kämpfe der herrschenden Klassen
unter sich durchzumachen hat, wie das Frankreich der zwanziger und
dreißiger Jahre dieses Jahrhunderts, ist der klassische Zeuge
dafür, wohin der Liberalismus und der Fortschritt der Gesellschaft
kommt, wenn der Liberalismus sich mit dem Konservatismus verbündet.
Indessen wir wissen heute, daß _alle_ wie immer gearteten
politischen Parteikämpfe nur Kämpfe um materielle Interessen sind,
und daß, wo zwei Kämpfende sich gegen den dritten verbünden, sie
selbst nur einen Waffenstillstand schließen, weil ihnen der dritte
die streitige gemeinsame Beute zu entreißen droht. Es ist der alte
Kampf um das bevorzugte Dasein, den die Menschen im Gegensatz zu
den »unvernünftigen« Thieren führen, indem jeder sich selbst und
alle sich gegenseitig zu belügen und zu betrügen suchen, sich
vorredend, es seien die »Ideen« und nur die »Ideen«, für die sie
stritten und kämpften. Es ist der große Fortschritt unserer Zeit,
daß der Charakter dieser Kämpfe als Klassen- und Interessenkämpfe
immer mehr erkannt wird, und vor Allem ist es der moderne
Sozialismus, der diesen Standpunkt voll und ganz einnimmt.

Fourier fährt fort:

Die Stehenbleibenden (»immobilistes«) seien eine ebenso lächerliche
Sekte als die Rückwärtsstrebenden, die soziale Bewegung weise jeden
Stillstand zurück; sie strebe zum Fortschritt, dies sei ebenso ihr
Bedürfniß wie, daß Wasser und Luft zirkuliren müßten, um nicht zu
verderben. Jeder Stillstand korrumpire. Unsere Bestimmung sei,
vorwärts zu marschiren und so müsse jede soziale Periode nach einer
höheren Entwicklung streben. So tendire die Barbarei zur
Zivilisation und diese zum Garantismus und den höheren
Entwicklungsformen. Wenn eine Gesellschaft zu lange in einer
Entwicklungsphase verharre, ermatte sie, und es entwickle sich in
ihr, wie stehendes Wasser faulig werde, die Verderbniß. Wir
befänden uns seit einem Jahrhundert in der dritten Phase, aber in
dieser kurzen Spanne Zeit sei die Entwicklung, Dank den kolossalen
Fortschritten der Industrie, sehr rasch vor sich gegangen. Heute
strebe die dritte Phase über ihre Grenzen hinaus. Wir besäßen zu
viel Lebensmittel für eine auf der sozialen Stufenleiter
gleichzeitig nicht genügend emporgestiegene Gesellschaft, und
dieser Ueberfluß von Lebensmitteln, im sozialen Mechanismus keine
natürliche Anwendung findend, überlaste und verderbe ihn. Daraus
resultire eine zerstörende Gährung, es entwickle sich eine große
Menge schädlicher Charaktere, es zeigten sich Symptome der
Erschlaffung, alles Wirkungen des Mißverhältnisses, das zwischen
den industriellen Mitteln und den auf einer tieferen Stufenleiter
stehenden Massen der Bevölkerung vorhanden sei. Wir besäßen zu viel
Industrie für eine zu wenig vorgeschrittene noch in der dritten
Phase zurückgehaltene Zivilisation, die aber von dem Bedürfniß
gedrängt werde, sich in die vierte Phase zu erheben. Daher diese
Erscheinungen des Ueberflusses und der Verschlechterung, von denen
er die schlimmsten aufzählen werde. Als Antwort auf die Prahlereien
von der Vollkommenheit der bestehenden Gesellschaft werde er die zu
Tage liegenden Wirkungen ihrer noch sehr neuen Verschlechterungen
zeigen.

Fourier führt nun ein Sündenregister der Zivilisation von
vierundzwanzig Eigenschaften auf, die den nothwendigen Verfall der
Gesellschaft zur Folge haben müßten.

Erstens: Die politische Zentralisation. Die Hauptstädte würden zu
Abgründen, die alle Hülfsmittel verschlängen, welche die Reichen
zur Agiotage verleiteten, so daß diese mehr und mehr die Agrikultur
verschmähten. Zweitens: Die Fortschritte der Fiskalität. Es
entwickele sich ein System der Erpressung und es entstünden die
indirekten Bankerotte; man nehme die Mittel voraus und grabe der
Zukunft den Abgrund. 1788 habe Necker nicht gewußt, womit er ein
jährliches Defizit von fünfzig Millionen decken solle, heute
reichten nicht fünfzig, man brauche fünfhundert Millionen.
Drittens: Befestigung des Seehandelsmonopols. 1788 habe man noch
mit England rivalisirt und es zurückgehalten, heute herrsche es
ausschließlich, ohne daß Europa an die Wiederherstellung einer
wirklichen Rivalität denken könne. Viertens: Wachsende Angriffe auf
das Eigenthum. Gewohnheit und Beispiele machten diese durch die
Vorwände zur Revolution immer häufiger. Diese Angriffe würden für
alle Parteien zur Regel. Nachdem Frankreich -- in der großen
Revolution und unter Napoleon -- konfiszirt habe, ahmten Spanien
und Portugal das Beispiel nach und das werde immer schlimmer
werden, weil es heute nur Fortschritt in der Unordnung gäbe. Es sei
eine Charaktereigenschaft der Gesellschaft, die in die Barbarei
zurückgreife. Fünftens: Beseitigung der Zwischenkörperschaften;
also derjenigen Institutionen, welche durch die straffe
Zentralisation, die der Konvent schuf, beseitigt wurden:
Provinzialstände, Parlamente, Magistrate und Korporationen. Dank
ihrem Sturze befinde man sich vor der jährlichen Vergrößerung des
Budgets um fünfhundert Millionen. Sechstens: Beraubung der Kommune
an Eigenthum und Rechten, die man vergeblich durch die
Lebensmittelsteuern (»octrois«), welche die Industrie schädigten,
die Bevölkerung mißstimmten, zu Steuerhinterziehungen provozirten
und den ganzen legalen Handel vergifteten, zu entschädigen
versuche. Siebentens: Verdorbenheit der Rechtsprechung; man
vertheuere dem Armen das Rechtsuchen und mache es ihm unmöglich,
und gleichzeitig rufe man, durch die immer größer werdende Theilung
des Eigenthums und die Häufung immer ohnmächtiger werdender
Gesetze, das Wachsthum der Prozesse hervor. Die Gesetze blieben
todte Buchstaben für einen plündernden Lieferanten, der 76
Millionen gestohlen habe, und verurtheilten einen armen Teufel, der
einen Kohlkopf stehle, zum Tode.

Fourier theilt zum Beleg für diesen letzteren Ausspruch den Ausgang
zweier Prozesse mit, die sich zu seiner Zeit in Pan im südlichen
Frankreich abspielten. Ein Armeelieferant, der durch betrügerische
Lieferungen ein Vermögen von 76 Millionen ergaunerte, wurde
freigesprochen, ein armer Teufel, Namens Ellisander, der Kohl
gestohlen hatte, wurde zum Tode verurtheilt.

Achtens: Dauerlosigkeit in Institutionen, die selbst im Falle
besserer Einsicht von Unvermögen betroffen seien und durch den
Mangel gerechter Methoden in der ganzen Verwaltung der Gesellschaft
das Gegentheil von dem erzeugten, was sie bewirken sollten. Man
könne keine regelmäßige, auf allgemein geltenden Grundsätzen
basirte Landauftheilung und Landvermessung vornehmen, weil es keine
Regel für solche Maßnahmen gebe. Fourier hat hier die zu seiner
Zeit geplante allgemeine Katastrirung im Auge, die theils wegen der
großen Kosten, theils wegen des Streits über die unterzulegenden
Grundsätze von Jahrzehnt zu Jahrzehnt verschoben wurde. Neuntens:
Stetig drohende Schismen, die Bürgerkriege hervorzurufen drohten.
Zehntens: Beständige Gefahr des Ausbruchs innerer Kämpfe, die Folge
des Nährens der Unzufriedenheit durch die Unwissenheit der sozialen
Politiker, die kein Mittel der Aussöhnung und des wirklichen
sozialen Fortschritts zu entdecken vermöchten. Elftens: Die
Vererbung; die Gewohnheit, die durch die besiegte Partei einmal
eingeführten Uebel beizubehalten: Lotterien, öffentliche Spiele und
andere verhängnißvolle Mittel der Fiskalität.

Die politische Schamlosigkeit und Erniedrigung der christlichen
Mächte, die mit den Muselmännern und Piraten ein stilles
Vertragsverhältniß eingingen, wonach man den Seeräubern, um sie zu
beschwichtigen, einen Tribut bezahlte und den Negerhandel
unterstützte, betrachtete Fourier als die zwölfte verhängnißvolle
Charaktereigenschaft der Zivilisation. Zu seiner Zeit standen die
Dinge noch so, daß die meisten europäischen Mächte, Mangels der
nöthigen maritimen Kräfte und um den Seeräubereien der
nordafrikanischen Raubstaaten Einhalt zu thun, durch Zahlung eines
jährlichen Tributs die eigene Flagge vor Angriff zu schützen
suchten. Einen solchen Vertrag schloß z.B. Oesterreich mit der
Türkei, als der Schutzmacht der nordafrikanischen Seeräuberstaaten,
ab. Oesterreich, das 1814 mit der Annexion von Venedig auch dessen
Flotte erhielt, -- 8 Linienschiffe, 7 Fregatten etc. -- ließ diese
buchstäblich verfaulen und die im Bau begriffenen Fregatten
unvollendet. Der bankerotte Staat hatte keine Mittel, eine
Kriegsflotte unterhalten zu können. Der Sklavenhandel, durch
christliche Mächte begünstigt, blieb noch bis in unser Zeitalter
ein gewinnbringendes Geschäft und eine Schmach unserer Kultur.

Dreizehntens: Fortschritt des Handelsgeistes. Steigende Macht des
Börsenspiels, das der Gesetze spotte, die Früchte der Industrie an
sich reiße, die Autorität mit den Regierungen theile und überall
die Raserei für das Spiel verbreite. Vierzehntens: Begünstigung des
Handels trotz seiner Verschlimmerung. Marseille baue für die
Seeräuber Schiffe zur Kaperung der Schiffe der Christen, um mit den
gefangenen Christen die afrikanischen Bagnos zu füllen; Nantes
besitze Fabriken in denen die Marterwerkzeuge für die Tortur der
Neger hergestellt und den Strafgesetzen zum Trotz ausgeführt
würden; andere Städte ahmten den Engländern nach und bauten Bagnos
(Fabriken), in denen die Arbeiter sechszehn Stunden täglich
schanzen müßten. Je mehr der Handel an Bösartigkeit zunehme, um so
mehr werde er begünstigt. Fünfzehntens: Industrielle Skandale:
Fortschritte in der Art der Verfälschungen und der Tolerirung der
Verfälschung der Lebensbedürfnisse; Zunahme der aus drückendem
Ueberfluß entstehenden Krisen; unterwerthige Ueberlassung der
Ernten unmittelbar nach ihrer Einbringung gegen vorausgegangene
Lieferung anderer Bedürfnisse, also zunehmende Abhängigkeit des
Bodenbebauers vom Kapitalisten. Sechszehntens: Handel mit weißen
Favoritinnen. Man lasse eine solche Gewohnheit vertragsmäßig selbst
solchen Mächten zu, welche sie, wie der Pascha von Egypten, bisher
nicht hatten, und widersetze sich nur diplomatischen Albernheiten.
Siebzehntes: Einbürgerung der Sitten eines Tiberius: zunehmende
Spionage, die bis in die Reihen der Soldaten reiche; geheime
Angeberei; augenscheinlicher Fortschritt in der Heuchelei, der
niedrigen Gesinnung, der dem Parteigeist innewohnenden Uebel.
Achtzehntens: Kommunistischer Jakobinismus. Die Parteien, die ihn
bekämpften, adoptirten seine Taktik und die Kunst, Verschwörungen
anzuzetteln; sie raffinirten die Verleumdung, die heute allgemein
geworden sei und nähmen dem Charakter des Modernen noch das wenige
von Noblesse, das ihm verblieben. Neunzehntens: Vandalistisch
gesinnter Adel (der Restauration), der an die Rechtsideen vor der
Revolution wieder anzuknüpfen suche; er denke nur daran, die
Industrie, die ihm die Wahlstürme brachte, zu zerstören und
verfalle so wieder der Barbarei. Zwanzigstens: Literarische
Luftgefechte, die unsere Schriftsteller und Gelehrten als Banner
ihres Barbarismus aufpflanzten, wobei sie sich gegenseitig, zum
Vergnügen des Publikums, dem sie den Geschmack an der Verleumdung
beigebracht, zerrissen. Sie einigten sich nur, um wirkliche
Aufklärung und nützliche Entdeckungen zu ersticken und zu
unterdrücken. Die Wahlfreiheiten hätten ein Trio von neuen Tugenden
geboren: einen vandalistisch gesinnten Adel, eine an der
Verleumdung hängende Bourgeoisie, ein voll Tadelsucht steckendes
Gelehrtenthum. Einundzwanzigstens: Auf rascheste Zerstörung
gerichtete Taktik, indem man die Kriege furchtbarer zu machen suche
und immer mehr die barbarischen Gewohnheiten annehme;
Guerillakampf, Landsturm, Bewaffnung von Frauen und Kindern.
(Erinnerungen an Spanien, Tyrol und Preußen. Der Verf.)
Zweiundzwanzigstens: Tendenz zum Tartarismus, darin bestehend, die
allgemeine Wehrpflicht und das Massenaufgebot, wie es Preußen
bereits besitze und es Rußland in höherem Maße nachzuahmen
versuche, einzuführen; ein System, das, wenn es erst in einigen
Reichen eingeführt sei, alle übrigen zwinge, aus
Sicherheitsrücksichten diese tartarische Organisation ebenfalls
anzunehmen. Dreiundzwanzigstens: Einweihung der Barbaren in die
Taktik der Zivilisirten, was ein sicheres Mittel sei, die
Räubereien der Barbaresken noch mehr herauszufordern und der Türkei
nahezulegen, diese Räubereien nachzuahmen dadurch, daß sie in den
Dardanellen von den Schiffen aller schwachen Mächte einen
Passagezoll erhebe. Endlich vierundzwanzigstens: Vierfache Pest. Zu
der bereits bekannten alten des Orients komme das gelbe Fieber, der
Typhus, der bereits große Verheerungen anrichte, und die aus
Bengalen stammende Cholera. Das sei eine neue Quadrille von vier
wachsenden Vervollkommnungen.

Wir kritisiren diese von Fourier hier vorgeführten vierundzwanzig
Charaktereigenthümlichkeiten der Zivilisation nicht weiter, jeder
Leser wird sich klar sein, wie weit sie heute noch vorhanden oder
nicht vorhanden sind, sich steigerten oder sich schwächten; eine
Anzahl derselben waren sehr vorübergehender Natur und sind
verschwunden, andere lasten in bedenklichem Maße auch auf unserem
Zeitalter, sie sind sogar seit Fourier in ihrem Druck gewachsen.
Die Aufstellung der Liste verräth wieder den Mann der scharfen
Beobachtung und den Denker. Charakteristisch für Fourier aber ist
die fünfundzwanzigste der zivilisirten Untugenden, die er getrennt
von den übrigen hervorhebt und als die »schmachvollste« aller
bezeichnet: »die Zulassung der Juden zu den bürgerlichen Rechten«.

Es genügte den Zivilisirten nicht, sagt er, die Herrschaft des
Betrugs zu sichern, man mußte die Wuchernationen, die unproduktiven
Patriarchalen zu Hülfe rufen. Die jüdische Nation sei nicht
zivilisirt, sie sei patriarchalisch; sie habe keinen Souverän,
erkenne auch im Geheimen keinen an und halte jeden Betrug für
lobenswerth, wenn es sich darum handele, Diejenigen zu täuschen,
die nicht ihres Glaubens seien. Sie gebe zwar diese Prinzipien
nicht zu, aber man kenne sie genügend. Die Juden verdankten ihre
Zulassung zu den bürgerlichen Rechten nur den Philosophen. Man
sieht, Fourier's Angriffe gegen die Juden, in welchen er sich noch
weiter ergeht, decken sich fast wortgetreu mit den Angriffen
unserer heutigen Antisemiten.

Fourier meint weiter, die aufgezählten Uebel gehörten nicht
unabänderlich zum Wesen der Zivilisation, sondern seien nur
Anhängsel; sie würde dem Einbruch dieser Uebel entgangen sein, wenn
sie ihren Marsch beschleunigt hätte, wenn sie zeitig sich von der
dritten Phase in die vierte Phase erhoben, ihre Organisation auf
der sozialen Stufenleiter um so viel höher ausgebildet hätte als
ihre Industrie sich steigerte; so habe sie für die dritte Phase zu
viel und für die vierte zu wenig Entwicklung. Die Vollsaftigkeit
(»pléthore«) sei nur ein Zufälliges, die durch eine andere
Organisation der sozialen Ordnung eine andere und gesundere
Vertheilung erlangte. Es handele sich also darum, daß wachsende
Industrie und Verbesserung der sozialen Organisation Hand in Hand
gingen, damit diese kolossale Industrie regulirt und ausgeglichen
werden könne, eine Industrie, die zu einem politischen Fleischbruch
(»sarcocéle politique«) geworden sei und es bliebe, so lange wir in
der dritten Phase verharrten.

Hiermit habe er die Analyse der Zivilisation gegeben. Hätte sich
die Wissenschaft dieser Aufgabe unterzogen, so hätte sie erkannt,
welche Perioden die Zivilisation durchlaufen habe und würde
entdeckt haben, wann man in die Bahn des Uebels oder des Guten
einlenkte. Man würde alsdann auch konstatirt haben, daß die
Zivilisation zwar die Industrie vervollkommnete, _daß sie aber in
demselben Maße die Sittenzustände verschlechtere, wie der
Fortschritt der Industrie sich entwickelte_. Darum gelte es, einen
anderen sozialen Mechanismus zu entdecken, der den Sitten
(»moeurs«) gemäß operire und aus dem Fortschritt der Industrie die
Wahrheit und die Gerechtigkeit schaffe. Anstatt zu diesem Ziel zu
streben, weigere sich die Wissenschaft, eine Aenderung zuzulassen,
behauptend: »der natürliche Sinn des Wortes Zivilisation ist die
Idee des Fortschritts in der Entwicklung; es setzt ein Volk voraus,
das marschirt; es bedeutet die Vervollkommnung des bürgerlichen
Lebens und der sozialen Beziehungen, die billigste Vertheilung der
Gewalt und des Glücks aller Glieder der Gesellschaft.«

Einen Professor, der sich in solcher Weise auf seinem Pariser
Lehrstuhl, wo der Sophismus vor jedem Widerspruch sicher sei,
ausdrücke, solle man als Antwort in die Spiegelmanufakturen und
ähnliche Werkstätten führen, damit er mit eigenen Augen die
»billige Vertheilung« und das »Glück« der Arbeiter sehen könne;
jener Arbeiter, die den Phantasien der Müßigen, aus denen sich das
Auditorium des Professors zusammensetze, als Vorwurf dienten. Wäre
es wahr, daß die Zivilisation jede Vervollkommnung, jeden
Fortschritt, jede Entwicklung begünstige, dann wären auch die
Barbaren Zivilisirte, deren Industrie in China, Japan, Persien,
Hindostan sich sehr vervollkommnet habe; aber zwischen diesen
beiden Gesellschaften werde man, wenn man sie analysire, einen
mächtigen Unterschied erkennen. Der Fortschritt dürfe aber nicht
blos die Industrie betreffen, er müsse auch die Sitten und den
ganzen sozialen Mechanismus der Gesellschaft umfassen, zwei
Beziehungen, welche die Zivilisation nur zu verschlechtern wisse.
So bleibe ihre Aufgabe nur, Wissenschaft, Künste, Industrie,
Studien, welche auch die Barbaren begonnen und sehr weit getrieben
hätten, bis in die dritte Phase zur Anwendung zu bringen. Habe die
Zivilisation diese Aufgabe erfüllt, dann bleibe ihr nichts anderes
übrig, als zu verschwinden und einer anderen Gesellschaft Platz zu
machen, welche, indem sie Sitten, sozialen Mechanismus, Industrie
und Wissenschaft immer mehr vervollkommne und verfeinere, sie auf
eine Höhe bringe, deren die Zivilisation nicht zur Hälfte fähig
sei.

»Indem das Jahrhundert sich abmüht, fabrizirt es Konstitutionen und
Systeme im Ueberfluß; es gleich dem Eichhörnchen, das in seinem
Rade springt, ohne daß es vom Flecke kommt.«

       *       *       *       *       *

Fourier legt nun den Plan dar, der nach seiner Meinung die
Zivilisation auf dem kürzesten Wege in die höhere
Entwicklungsphase, zunächst in den Zwischenzustand zwischen
Zivilisation und Garantismus, versetzen könne. Es gelte ein
Uebergangsstadium zu schaffen, das den Handel, diese Hydra, vor der
selbst die Könige erschreckten und sich beugten, stürze.

Dieses koste nur ein Dekret, und die Banken wie der Handel mit
ihren enormen Erträgen kämen in den Besitz der Regierungen. Zwei
Wege gebe es, dies herbeizuführen, einen brüsken und einen sanft
zwingenden, einen konkurrirenden und einen untergrabenden; auch
ließen sich beide Methoden vereinigen.

Er unterstelle, daß es einen König gebe von dem festen und
rücksichtslosen Charakter eines Mahmud II. (regierte als Sultan von
1808-1839) und also den Zwang vorziehe: dieser werde die ganze
arme Klasse, die nichts besitze, vereinigen und sie in Staatsfarmen
organisiren. Man könne rechnen, daß die Zahl der ganz Mittellosen
ungefähr ein Zehntel der Bevölkerung betrage und auf je vierhundert
Familien vierzig arme Familien kämen. Es bildeten also je
zweihundert Personen die Bewohner einer Staatsfarm, die ihre
nöthigen Gebäude, Stallungen, Vieh, Gärten, Werkzeuge u.s.w.
erhielten. Diese Zahl sei groß genug, um eine zweckmäßige und wenig
kostspielige Verwaltung, abwechselnde Arbeiten und ein lukratives
Unternehmen zu begründen.

Diesen Staatsfarmen hätte sich in der Industrie die Institution der
fixirten Unternehmerschaft anzuschließen. Hierunter versteht
Fourier nicht die der Zahl nach fixirte Unternehmerschaft, sondern
eine solche, die unter der Bedingung zugelassen wird, daß sie eine
von Jahr zu Jahr progressiv steigende Abgabe an den Staat leistet,
eine Maßregel, die zwei Wirkungen haben soll; erstens: dem Staat
eine hohe Einnahme zu bringen; zweitens: den Unbemittelten die
Unternehmerschaft unmöglich zu machen, oder sie zur Aufgabe
derselben zu nöthigen. Die so freigesetzte Bevölkerung solle in die
Staatsfarmen gedrängt werden, die einkommende Steuer aber neben der
Deckung der Staatsausgaben zur Deckung der Staatsschulden verwendet
werden. Fourier setzt voraus, daß diese Einnahmen allmälig sehr
hoch werden und einen erheblichen Theil des Unternehmergewinns
absorbiren würden. Sicher ist von allen utopistischen Vorschlägen
Fourier's dieser Vorschlag der utopischste.

Indem die Farmen immer zahlreicher würden und immer vorzüglichere
Produkte lieferten, auch industrielle, würden sie durch die Güte
ihrer Waaren, wie die Reellität der Preise die private Konkurrenz
immer mehr in's Gedränge bringen und einen Unternehmer nach dem
andern zur Geschäftsaufgabe zwingen. Damit dehnten sich die Farmen
immer mehr aus, die Kapitalisten ließen ihnen ihre Kapitalien
zufließen, ein Eigenthümer nach dem andern trete ihnen durch
Verkauf oder durch Pacht seinen Grund und Boden ab und sie würden
schließlich selbst Mitglieder der Farmen. Dieser Aufsaugungsprozeß
führe dann zur Bildung der Phalanxen.

Man sieht, dieser Vorschlag hat eine starke Aehnlichkeit mit dem
von Lassalle vorgeschlagenen Uebergangsstadium, nur daß Lassalle
mit der Industrie beginnen wollte, Fourier das Hauptgewicht auf die
Ackerbaugenossenschaft legt.

Wir haben keine Veranlassung, diesen Vorschlag ausführlicher zu
kritisiren; er ist ebenso wenig durchführbar, wie die Gründung der
Phalanxen durch die Mitwirkung der Reichen. Die Herrscher und die
Klassen müßten noch geboren werden, die im Besitz der Macht und
aller Genüsse freiwillig aus rein philanthropischen Gründen, um der
Masse der Unbemittelten und Armen zu helfen, ihre eigene bevorzugte
Stellung opferten. Wer in der Macht sitzt, sitzt im Recht und ihm
leuchtet nicht ein, daß seine Stellung eine ungerechte sein könne.
Ein Vorschlag, wie der Fourier'sche, kommt einer Zumuthung zum
Selbstmord gleich; diesen begeht nicht einmal der Einzelne
freiwillig, wie viel weniger eine Klasse, die sich im Besitz der
Herrschaftsmittel und im Glauben an ihr Recht befindet. --

Fourier ergeht sich weiter in Auseinandersetzungen und
Spekulationen über Einrichtungen und Zustände der
Entwicklungsperioden, welche der Zivilisation vorausgegangen sind,
um an der Hand derselben nachzuweisen, daß weitere Entwicklungen
über die Zivilisation hinaus folgen würden. Nicht nur seien Thiere
und Pflanzen um so mehr der Degeneration verfallen, je näher sie
unserer Zeitperiode rückten, sondern auch der Mensch. Der
ursprüngliche Mensch, der im Zustand des Edenismus
durchschnittliche 73½ pariser Zoll groß gewesen -- woher er
diese genauen Maßangaben besitzt, verschweigt er --, aber heute auf
durchschnittlich 63 pariser Zoll zurückgekommen sei, werde in der
Harmonie sich wieder zur Höhe von 73½-84 pariser Zoll entwickeln.
Alle dem Menschen nützliche Thiere und Pflanzen würden sich in
demselben Verhältniß vervollkommnen und veredeln. In der Barbarei
sei der Angelpunkt des Systems, im Kontrast mit dem in der
Zivilisation, die Einfachheit der Handlung, in der Zivilisation
nehme jede Handlung den Charakter der Doppelseitigkeit an. Ein
Beispiel möge dies beweisen.

»Der Pascha eines barbarischen Reichs verlangt Abgaben, einfach,
weil es ihm gefällt, zu brandschatzen und zu plündern, es fällt ihm
nicht im Traum ein, erst in den Verfassungen der Griechen oder
Römer nach den Theorien über die Rechte und Pflichten der
Staatsangehörigen zu forschen: er begnügt sich, die Steuer zu
verlangen bei Gefahr für die Besteuerten, im Nichtzahlungsfalle den
Kopf zu verlieren. Für den Pascha giebt es also, um zum Zweck zu
gelangen, nur ein Mittel, die Gewalt; dies ist eine einfache
Handlung. Der zivilisirte Monarch benutzt für denselben Zweck
verschiedene Mittel. Zunächst hat er Polizisten und Soldaten zur
Stütze der Verfassung. Aber man setzt dieser Hülfe das
philosophische Handwerkszeug von moralischen Subtilitäten über das
Glück, Abgaben zum Wohl des Handels und der Verfassung zahlen zu
dürfen, hinzu. Tugendhafte Finanziers übernehmen, damit wir unsere
unverjährbaren Rechte genießen können, bereitwillig die
Ueberwachung der Verwendung dieser Steuern. Der Fürst, der sie
fordert, erscheint dabei als zärtlicher Vater, nur darauf bedacht,
seine Unterthanen zu bereichern; er empfängt die Steuern nur, um
den unsterblichen Volksvertretern zu gehorchen, die ihm dieselben
bewilligten; in Wahrheit ist es das Volk selbst, das die Steuern zu
bezahlen _wünscht_. Darauf erklärt der Landmann zwar, daß er seine
Vertreter nicht gesandt habe, damit sie die Steuern vermehrten,
aber man antwortet ihm: er müsse die Schönheiten der Verfassung
studiren, die ihn lehre, daß die Würde freier Männer darin bestehe,
zu bezahlen oder -- in's Gefängniß zu wandern.«

Hier sei also, erläutert Fourier, Doppelseitigkeit der Handlung
vorhanden, man bringe zwei sich gegenüberstehende Mittel in
Anwendung, die Moral und die Gewalt, die Barbarei begnüge sich mit
der Gewalt. Jedenfalls hat Fourier mit seiner Beweisführung die
Lacher auf seiner Seite.

In die metaphysischen Spekulationen, die Fourier über den Plan
Gottes und die Gesammtheit der Bestimmungen anstellt, wollen wir
ihm nicht folgen; ebensowenig in seine Spekulationen über die
Unsterblichkeit der Seele und die Wanderungen, welche die Seele von
Planet zu Planet, nach dem System immer größerer Vervollkommnung,
vornehme. Heiterkeit erregend ist, wie er ausführt, warum die
Menschen über das zukünftige Leben nichts Bestimmtes wissen. Er
sagt: »Erstaunen wir nicht über die Unkenntniß, welche über unsere
Unsterblichkeit herrscht, noch über die Unzulänglichkeit unseres
Wissens über das, was uns nach unserem Tode erwartet. Während des
gegenwärtigen bedenklichen Zustandes unserer Gesellschaft darf Gott
die Menschen keine wissenschaftliche Kenntniß von ihrem künftigen
Leben erlangen lassen. Erlangte man sie, sämmtliche Arme der
Zivilisation würden Selbstmord üben, um dieses künftige Glück so
rasch als möglich zu genießen; aber die Reichen, die zurückblieben,
hätten weder die Fähigkeit, noch die Neigung, die Armen in ihren
undankbaren Beschäftigungen zu ersetzen. Die Wirkung würde also
sein, daß durch das Verschwinden Derer, welche jetzt diese Lasten
tragen, die Industrie der Zivilisirten zu Grunde ginge und der
Globus im Zustand beständiger Verwilderung bliebe. Dies würde die
sichere Folge von der Ueberzeugung der Unsterblichkeit und ihrer
Herrlichkeit sein.« Originell ist diese Begründung auf alle Fälle.

Der Kuriosität und für manchen Leser wohl auch des Interesses
halber wollen wir hier ferner einige der Analogien erwähnen, die
Fourier zwischen den verschiedenen Pflanzen und Thieren und den
verschiedenen Menschencharakteren und ihren sozialen Beziehungen
nachzuweisen sich bemüht. Diese Analogien erfüllen nach ihm das
ganze Universum, wobei er sich auf die Worte Schellings -- eines
der sonst von ihm so gehaßten metaphysischen Philosophen -- immer
wieder bezieht: »Die menschliche Seele ist das Modell des Weltalls,
es widerspiegelt sich die Idee des Ganzen in jedem Theil.« Nach
Fourier ist also die große Feldrübe, die nur auf dem Tisch des
Unbemittelten und unwissenden Landmannes erscheint, auch dessen
Spiegelbild; im Thierreich der Esel. Die Steckrübe entspricht dem
gebildeten Farmer, die kleine runde Rübe dem opulenten Mann. Die
Carotte ist das Bild des verfeinerten, gerne experimentirenden
Agronomen. Der Sellerie mit seinem herb-säuerlichen Geschmack
entspricht den Beziehungen ländlicher Liebender. Die Runkelrübe ist
das Bild des zur Arbeit gezwungenen Sklaven; wie jene durch die
gewaltsame Auspressung ihres Saftes Zucker geben muß, so entspricht
ihr Saft dem ausgepreßten Blut des Arbeiters, das Gold wird.
Dagegen gleicht das Zuckerrohr mit seiner angenehmen Süße dem Bilde
der sozietären Einheit in der Industrie. Die Kartoffel mit ihren
zahlreichen beieinander liegenden Knollen ist ein Gleichniß für die
Gruppen und Serien der Triebe. Ferner ist die Rose das Sinnbild der
Scham, die Mistel das des Schmarotzers, die Tulpe das der Justiz,
der Hahnenfuß das der Etikette, die Hortensie das der Koketterie,
der Hund das der Freundschaft, das Pferd das des Soldaten, die
Viper das der Verleumdung. Es sind also Thiere und Pflanzen bald
das Spiegelbild der Triebe des Menschen und seiner
Charaktereigenschaften, bald seiner sozialen Beziehungen. So wird
die Ehe in den verschiedenen Klassen durch die verschiedenen Arten
der Schwertlilie analogisirt. Die flatterhafte Schwertlilie (»iris
perpillon«) repräsentirt die Ehe junger Liebenden; die jeder
Annehmlichkeit beraubte Mauer-Schwertlilie entspricht der Ehe armer
Dörfler; die blaue Schwertlilie der Ehe des behäbigen Bürgers; die
gelb- und azurgestreifte Schwertlilie der Ehe reicher Liebender;
die riesige graue Schwertlilie, die mit ihrer mit Schwarz
durchschossenen Blume einer großen Trauerblume ähnlich sieht,
entspricht der fürstlichen Ehe, wie überhaupt der Ehe aus Ehrgeiz
oder Politik. Die Blume zeigt an, daß diese Ehen meist ohne Liebe,
oft ohne daß man sich zuvor kennen gelernt, geschlossen werden und
ihres eigentlichen Reizes und der wahren Natur des Menschen, die
nach Liebe dürstet, entbehren. Schließlich bedauert Fourier
lebhaft, daß er zu wenig die Naturgeschichte studirt habe, um diese
Analogien, die eine der interessantesten Studien darböten, nach
allen Richtungen verfolgen zu können, und befürwortet, daß man im
sozietären Zustand diesem Studium besondere Berücksichtigung
schenke, weil es für Sinne und Gemüth seine großen Annehmlichkeiten
und Reize habe.

       *        *        *        *        *

Wir glauben im Vorstehenden die Hauptgedanken aus den Theorien
Fourier's so wiedergegeben zu haben, als dies bei dem zugemessenen
Raum möglich war; daß uns dabei manche schöne Stelle in seinen
Ausführungen entgangen ist, wie wir andere wegen Mangel an Raum
übergehen mußten, ist bei dem beträchtlichen Umfang seiner Werke
natürlich. Es ist andererseits keine leichte Aufgabe, sich in der
Menge des Materials und in dem oft krausen Stil und abrupten
Gedankengang zurechtzufinden. Und doch bietet das Studium seiner
Werke einen großen Genuß; sie zeigen eine erstaunliche Fülle
origineller Gedanken und Ideen, die zu einem erheblichen Theil auch
für die heutige Zeit, wie für die zukünftige Entwicklung der
Gesellschaft von großer Fruchtbarkeit sind. Sein Studium der
menschlichen Triebe und die daraus hervorgehenden Schlüsse sind
eine Arbeit, wie sie unseres Wissens nicht zum zweiten Male
existirt. Die Art, wie er die menschlichen Triebe für eine neue
Gesellschaftsorganisation zu verwenden beabsichtigte, ist so tief
gedacht und erfaßt, daß die Zukunft in der Richtung der von ihm
erfaßten Gedanken nur weiter zu wandeln und aufzubauen braucht.
Großartig ist sein System der Kindererziehung, das einem Pädagogen
von Fach eine Fülle neuer Gedanken und Anregungen geben wird und
das zugleich Zeugniß ablegt von der erstaunlichen, in's kleinste
Detail gehenden Beobachtung, mit der Fourier, wie Alles, was ihm
begegnete, so auch das Leben der Kinderwelt studirte. Das ist um so
merkwürdiger, als er sein Leben unverheiratet beschloß und keine
Kinder besaß. Merkwürdig ist auch, daß dieser Mann, der einsam
durch's Leben ging, ganz seinen Studien ergeben, der Liebe jenen
Tempel baute, den sie in seinen Werken findet. Seine intimsten
Freunde und Schüler haben keine Ausschweifungen an ihm beobachtet.
Das ist nicht überflüssig zu bemerken in Anbetracht der Angriffe,
welchen gerade die Abschnitte über die Liebe in seinen Werken
ausgesetzt waren.

Wir haben seinen Ideen über Kindererziehung nur einen
verhältnismäßig kleinen Raum widmen können, sie nehmen aber einen
ziemlich beträchtlichen in seinen Werken ein und umfassen eine
Menge interessanter Details, die wir übergehen mußten, die aber
neben der denkenden Beobachtung, die Fourier den Kindern widmete,
auch die tiefe Liebe athmen, die er zu diesen die Zukunft der
Gesellschaft repräsentirenden Wesen besaß.

Wer sich mit all den berührten Fragen eingehender befassen will,
dem rathen wir, die Werke Fourier's zu studiren. Er wird neben
vielem Schrullenhaften und Vielem, was uns heute lächerlich
erscheint, weil wir mittlerweile fast dreiviertelhundert Jahre
älter wurden und eine ungeheure Fülle von Wissen, Entdeckungen und
Erfahrungen aufgespeichert haben, die Fourier und seinem Zeitalter
fremd und unbekannt waren, auch viele heute und noch für eine
erhebliche Zukunft hinaus sehr werthvolle Gedanken, Anregungen und
Ideen kennen lernen. Und selbst das Schrullenhafte und Lächerliche
in seinen Werken ist stets in so origineller Weise gedacht, daß man
es mit Interesse liest, als ein Denkmal, das zeigt, wie in einem
genialen Geiste, der nicht lange vor unserm Zeitalter lebte und
Menschen und Dinge gründlich kannte, sich die Zukunft der
Menschheit und der Welt widerspiegelte. Wer Goethe's »Wilhelm
Meisters Lehr- und Wanderjahre« und »Wahrheit und Dichtung« gelesen
hat und erwägt, daß Fourier und Goethe gleichzeitig lebten und
wenige Jahre von einander getrennt starben, wird in den Phantasien
Beider über menschliches Glück manches Verwandte finden. Der
Fourier'sche Utopismus hält dem Goethe'schen, wie er namentlich in
den Wanderjahren hervortritt, voll die Waage; Fourier übertrifft
Goethe an realer Menschenkenntniß, an Kenntniß der Lebenslage der
Masse und in Bezug auf die Naturgeschichte der Gesellschaft.

Wir ließen in der vorliegenden Arbeit gänzlich unberücksichtigt,
und mußten und konnten dies auch, Fourier's sehr polemisch
abgefaßte Abhandlungen gegen die Philosophen, die er so gründlich
haßte und, wie es immer geschieht, wenn der Haß vorzugsweise die
Feder führt, auch schwärzer malte, als sie es verdienten. Man halte
fest, daß es die Politiker, die Oekonomisten, die Moralisten und
Metaphysiker waren, denen er unter dem Namen der Philosophen zu
Leibe ging. Man beachte ferner, daß seine Feindseligkeit wider sie
daher kam, daß er, der die Wahrhaftigkeit über Alles liebte, fand,
daß ihre großen Worte und schönen Ideen, mit welchen sie den
Menschen das Heil, die Rettung aus allem Elend und das Glück
versprachen, im Widerspruch mit ihren Thaten und im grellsten
Widerspruch mit dem wahren, so eben erst neugeschaffenen Zustand
der Dinge standen. Wer wie Fourier all die großen, schönen und
glänzenden Gedanken, welche die Werke Rousseau's und der
Enzyklopädisten, die Reden der Wortführer der verschiedenen
politischen Parteien, der Konstitutionellen, wie der Sieyés und
Mirabeau, der Girondisten, der Dantonisten, der Robespierrianer
u.s.w. enthielten, kennen gelernt hatte; wer gesehen, wie dem rothen
der weiße Schrecken folgte, dann die Bourgeoisie das Heft in die
Hand nahm und, raubgierig und schamlos wie immer, allen ihren
großen schönen Worten und erhabenen Phrasen zum Trotz, nur daran
dachte, das Volk zu unterdrücken und es um die Früchte seiner
Arbeit zu bringen; wie dann statt des verheißenen Glücks das
Massenelend sich einstellte, sich sichtbar vermehrte; wir sagen,
wer das Alles vom Standpunkt Fourier's gesehen und erlebte und
dabei glaubte, sich über die Natur der Dinge und der Menschen nicht
zu täuschen, dessen Herz durfte mit Haß und Zorn erfüllt werden.
Aber er besaß in hohem Grade auch die Waffen des Witzes und des
beißenden Spottes, womit er seine Angriffe würzte, und dies
erbitterte besonders seine Gegner und veranlaßte sie lange Zeit,
und die überwiegende Zahl derselben stets, die bekannte
Todschweigungstaktik gegen ihn zu beobachten. Einen Mann von
Fourier's Charakter erbitterte dies noch mehr.

Sein System war nicht für das Verständniß der Massen berechnet,
wenn auch für die Massen geschaffen; er suchte die Zustimmung und
Mitwirkung der Großen und Reichen, und diese Kreise konnten, wenn
überhaupt, nur gewonnen werden, wenn namentlich die vornehmeren
Journale sich seinen Ideen und seinen Werken freundlich
gegenüberstellten. Aber die Schriftsteller dieser Kreise mußten
sich wiederum, abgesehen von dem Inhalt seiner Gedanken, durch
seine Kritik am meisten getroffen und verletzt fühlen. Es gehörte
der kindliche Glaube eines Fourier dazu, daß die Gegner seine
Kritik nicht als eine persönliche, sondern als rein sachliche
auffassen sollten, das hieß in der That ihrer Natur zu viel
zumuthen und der Macht seiner Gründe zu sehr vertrauen. Aber
abgesehen von dieser Art seiner Polemik würden die herrschenden
Klassen schon aus den mehrfach hervorgehobenen, im Wesen der
Klassenherrschaft und des Klassengegensatzes liegenden Gründen,
sich zu keiner freundlicheren Behandlung herbeigelassen haben. Sie
behandelten ihn, und von ihrem Standpunkt aus mit Recht, als
»Narren«. Wie kann man auch dem Wolf zumuthen, ein Lamm zu werden?
Oder verlangen, von den Disteln Trauben zu lesen?

Diese ewigen Abweisungen forderten dann auf's Neue seinen Zorn
heraus, schärften seinen Witz und Spott, die er an den zahlreichen
Blößen übte, die das System und seine Vertheidiger ihm boten.
Friedrich Engels, sicher ein berufener Beurtheiler, spricht in
seiner Schrift »Herrn Eugen Dühring's Umwälzung der Wissenschaft«
aus, daß wenn selbst die Fourier'schen Systemausführungen keinen
Werth besäßen, eine Ansicht, die Engels nicht hat, Fourier durch
die Form seiner Kritiken zu den größten Satirikern aller Zeiten
gehöre.

Wie die Philosophen, als Vertreter und Lobredner der bürgerlichen
Gesellschaft, ihn mißhandelten, so empfing er auch die Angriffe und
Verurtheilung seitens der Kirche. Wir wiesen schon mehrfach im
Obigen darauf hin, wie wenig Fourier's Auffassung von Gott und der
Stellung des Menschen zu Gott den kirchlichen Ansichten behagen
konnte. Setzte der Papst seine Schriften auf den Index, so machten
es sich katholische Organe seiner Zeit, wie »Gazette de France« und
»L'Univers« zum Geschäft, ihn als einen Menschen anzugreifen,
welcher den menschlichen Leidenschaften die Zügel wolle schießen
lassen, der mit unerhörter Frechheit die Lehren der Moral antaste,
die heiligsten und intimsten Beziehungen der Geschlechter in der
Familie und Ehe verspotte und untergrabe und durch alles dies und
seine subversiven religiösen Lehren, die im Grunde rein
atheistische seien, die Gesellschaft, die Religion und die Moral
umzustürzen versuche.

So wenig das Fourier zugeben wollte und so heftig er sich
insbesondere gegen den Vorwurf des Atheismus wehrte, den er, wie
wir sahen, besonders Owen zum Vorwurf machte, im Grunde hatten die
Vertreter der kirchlichen Ordnung und Autorität Recht. Es sind doch
neben bereits Zitirtem sehr ketzerische Ansichten, die er in einer
längeren Abhandlung: »Ueber den freien Willen« lehrt, und über die
Beziehungen zwischen Gott und Mensch, Ansichten, die geeignet sind,
die Vertreter der geoffenbarten Religion gegen ihn auf's Höchste
aufzubringen.

Fourier's Ansicht über den freien Willen lautet kurz zusammengefaßt
also:

»Die Theologie wie die Philosophie lehren eine falsche Lehre über
den freien Willen. Nach der Philosophie soll die Vernunft allein
herrschen und soll die Vernunft die menschlichen Handlungen
bestimmen; für sie ist also der freie Wille absolut. Der zur
Vernunft gekommene Mensch ist Herr seiner selbst, er wird handeln,
wie die Vernunft ihm gebietet, ohne Rücksicht auf die Gesetze
seiner Natur und den Willen Gottes.«

»Umgekehrt behaupten die Theologen, daß der Wille Gottes allein
entscheidet, daß er Alles thut, Alles lenkt und der Mensch sich
seinem Willen zu fügen hat; Gott gegenüber ist der Mensch macht-
und willenlos.«

Beides ist falsch. Gott und der Mensch sind zwar entgegengesetzt,
sie sind Extreme, aber Extreme, die sich berühren und die in
Gemeinschaft mit einander handeln müssen, um sich gegenseitig zu
befriedigen. Gott will, daß der Mensch ihm hilft, gewissermaßen
sein Assozié sei. Um aber diese Hülfe leisten zu können, muß der
Mensch die Naturgesetze und die Gesetze der Anziehung studiren.
Sobald er diese begriffen hat, ist er in der Lage, mit Gott
gemeinsam zu operiren. Das Gefühl, das Beide verbindet, soll
Freundschaft sein, nicht Nichtachtung, wie die Philosophen lehren,
und nicht blinde, demüthige Unterwerfung, wie die Theologen
predigen. In dem einen wie in dem anderen Falle kann weder Gott
noch der Mensch glücklich sein und können sie ihren Zweck nicht
erreichen.

Wir lassen uns auf keine Kritik dieser Fourier'schen Philosophie
weiter ein, der Leser wird wissen, wie er sie zu beurtheilen hat,
unmöglich konnte aber die Kirche mit ihr sich zufrieden geben.

Als Fourier starb, war sein Anhang gering; die Aussicht, sein
System, an dem er mit dem Feuer eines Fanatikers und eines Neuerers
hing, wie er von Tag zu Tag während Jahrzehnten gehofft,
verwirklicht zu sehen, war gleich Null. Vielleicht dämmerte ihm
auch die Ueberzeugung, daß die Entwicklung der Zivilisation doch
auf wesentlich anderem Wege zum Ziele komme, als er sich
vorgestellt, und alle diese Enttäuschungen verbitterten ihm seinen
Lebensabend. Am 10. Oktober 1837 fanden ihn seine Wirthin und seine
Jünger, nachdem er schon längere Zeit vorher gekränkelt, früh
Morgens todt vor seinem Bette liegen. Einer der größten
Menschenfreunde hatte für immer die Augen geschlossen.

Die Fourier'sche Schule hat keine maßgebende Bedeutung und keinen
entscheidenden Einfluß auf die Geschicke Frankreichs erlangt. Wohl
besaß sie eine nicht kleine Anzahl von Anhängern, die sich meist
aus den gebildeten Kreisen, vornehmlich aus den Kreisen der
Studirenden, der Künstler, der Techniker und selbst der Militärs
rekrutirten, welche die Fourier'schen Ideen mit Geist und Geschick
schriftstellerisch vertraten, aber eine Partei, die in den
politisch-sozialen Kämpfen des modernen Frankreich eine
hervorragende Rolle spielte, wurde der Fourierismus nie. Die
zahlreichen Schriftsteller, welche der Schule infolge ihres
Hauptrekrutirungsfeldes für ihre Anhänger, aus den ideologisch
angelegten Köpfen der jungen Bourgeoisie erwuchsen, schufen auch
eine verhältnißmäßig reiche Literatur, aber die Zahl der Schriften
stand in starkem Mißverhältniß zu ihrem Einfluß auf die Massen.

Auch der Umstand, daß mehrere ihrer Hauptwortführer, so Victor
Considerant, nach Fourier's Tode das eigentliche Haupt der Schule,
und der erst im Februar 1887 verstorbene Cantagrel lange Jahre
Volksvertreter in Frankreich waren, hat das allmälige Erlöschen des
Fourierismus nicht verhindern können. In seinem Bestreben auf
Aussöhnung der Klassengegensätze durch freiwilliges Entgegenkommen
der Besitzenden mußte der Fourierismus immer mehr zu einer reinen
Humanitätsduselei verflachen, oder er wurde, wie im Phalanstère zu
Guise, als Deckmantel mißbraucht, um unter sozialistischer Flagge
großbürgerliche Ausbeutung zu betreiben. Nothwendigerweise müssen
alle sozialistischen Experimente, die innerhalb der bürgerlichen
Welt versucht werden und naturgemäß auf die Aussöhnung sich
gegenseitig ausschließender Gegensätze gerichtet sind, zu Grunde
gehen. Wo solche Experimente sich längere Zeit halten, wie in
einzelnen kommunistisch organisirten kleinen Gemeinwesen in den
Vereinigten Staaten, vermögen sie dies nur durch fast vollkommene
Isolirung von der übrigen Welt und nur unter einer
Wirthschaftsweise, die ihre Anhänger zu spartanischer Einfachheit
zwingt und ihnen patriarchalische Verhältnisse aufnöthigt.

Das ist keine Kulturentwicklung, wie sie die Menschheit erstrebt.
Diese verlangt freie ungehinderte Entfaltung aller menschlichen
Anlagen und Fähigkeiten und vollen Genuß an allen
Kulturerrungenschaften, was nur durch steigende Vermehrung der
Kulturmittel auf höchster technischer und wissenschaftlicher
Stufenleiter zu erreichen ist. Das Alles vermag ein kleines,
isolirtes, in seinen Kräften und Mitteln beschränktes Gemeinwesen,
mag es noch so kunstvoll organisirt sein, nicht zu schaffen. Es
wird gestört durch jeden fremden Einfluß, der von außen auf es
einwirkt, und diese Einwirkung wird um so mehr vorhanden sein, je
lebhafter die Beziehungen sind, die das Einzelne zum Ganzen für
nothwendig erachtet. Entweder heißt es also mit dem Ganzen gehen
und sich mit ihm entwickeln, oder isolirt bleiben und verknöchern,
ein Drittes giebt es nicht.

In der bürgerlichen Welt sind nur bürgerlich handelnde Menschen
denkbar, der Einzelne steht zum Ganzen in der Rolle eines Zähnchen
an einem ungeheuren Triebwerk, dessen viele Dutzende von Rädern mit
ihren Tausenden von Zähnen und Zähnchen in gesetzmäßiger Ordnung
ineinandergreifen. Die Wirkung des Einzelnen liegt in der Wirkung
auf das Ganze und umgekehrt in der Wirkung des Ganzen auf den
Einzelnen. Beides ergänzt, beides bedingt sich.

Wer als Einzelner dem Ganzen widerstrebt, seinen Sonderweg glaubt
gehen zu können; wer meint, den sozialen Mechanismus, in den Alle
gebannt sind, willkürlich durchbrechen zu können, wer wähnt, sein
besonderes soziales Himmelreich begründen zu können, der wird,
durch die harten Thatsachen rasch eines andern belehrt, seine
Ohnmacht und Unfähigkeit einsehen. Daher ist alle sozialistische
Experimentirerei mitten in der bürgerlichen Welt, gehe sie nun von
einem Einzelnen aus, der sich einbildet, als bürgerlicher
Unternehmer sozialistisch produziren und distributiren zu können,
oder von einer kleinen Gesammtheit, die dasselbe für sich und unter
sich versucht: Utopisterei, Phantasterei. Ein jeder solcher Versuch
ist ein Zeichen geistiger Unreife, der nur die Wirkung haben kann,
Enttäuschungen hervorzurufen, die Ideen bei unklaren Köpfen zu
diskreditiren und den Gegnern die gewünschte Waffe gegen die von
ihnen gefürchteten Bestrebungen zu liefern.

Der große Fortschritt unseres Zeitalters ist, daß die Utopisten
ausgestorben oder im Aussterben begriffen sind. In der Masse finden
sie nie Boden, sie finden ihn heute weniger als je. Auch der
einfachste Arbeiter fühlt, daß sich _künstlich_ nichts schaffen
läßt, daß das, was werden soll, sich _entwickeln_ muß und zwar mit
dem Ganzen durch das Ganze, nicht getrennt und isolirt von ihm.

Es handelt sich darum, der Entwicklung freie Bahn zu schaffen,
alles Alte, Abgestorbene zu beseitigen, dem Absterbenden das Ende
zu erleichtern, und zu diesem Zweck die kritische Sonde überall
eintreiben, wo Uebelstände sich zeigen. Indem man die Kritik
anwendet, muß man den Ursachen nachspüren, die die Uebel erzeugten.
Aus der Erkenntniß der Ursachen ergeben sich die Heilmittel von
selbst.

In der Kritik war nun Fourier Meister, aber was seine Kritik zu
falschen Schlüssen führte, waren die falschen Voraussetzungen, die
er machte. Die vorhandenen Uebel erkannte er vortrefflich und
schilderte sie großartig, aber in der Untersuchung der _Ursachen_,
die diese Uebel erzeugten, ging er von Auffassungen über das Wesen
der Gesellschaft aus, die ihn nothwendig zu falschen Ergebnissen
führen mußten. Wer wie er die Ansicht vertrat -- und sie theilte
sein Zeitalter --, daß der Entwicklungsgang, den die Menschheit
genommen, nicht die gesetzmäßige Wirkung der Existenz- und
Produktionsbedingungen sei, unter denen sie sich seit Jahrtausenden
gebildet und fortentwickelt hatte, sondern von rein zufälligen und
willkürlichen Umständen abhängig, von dem Dichten und Denken dieses
oder jenes Mannes, von dieser oder jener Handlung mächtiger
Personen, wer also nicht Gesetzmäßigkeit, sondern Zufall und
Willkür annahm, mußte auch glauben, daß Zufall und Willkür die
Zustände ändern könne. Für Fourier war der Wille des Menschen nicht
durch die Umstände bestimmt, die sein Gesellschaftsinteresse
beherrschten, für ihn war der Wille des Menschen eine selbständige
Macht, die von den sozialen Verhältnissen nicht beherrscht wurde,
sondern diese willkürlich erzeugte. Er erkannte nicht den
Klassencharakter der Gesellschaft, für ihn war jede Meinung nur
eine individuelle Meinung, die sich durch sogenannte allgemeine
Vernunftgründe zu Gunsten einer Idee, die das allgemeine Glück
bezweckte, gewinnen ließ. Darum wandte er sich auch hauptsächlich
an Diejenigen, die ihrer sozialen Stellung nach zu allerletzt ein
Interesse, richtiger gar kein Interesse hatten, den bestehenden
Zustand zu ändern. Fourier steckte also, ohne es zu wissen, selbst
tief noch in den Ideen der bürgerlichen Philosophen, die er sonst
so sehr bekämpfte und die auch alle von der Ansicht ausgingen, es
bedürfe nur der Erkenntniß einer »Idee« des Guten, Gerechten,
Vernünftigen, um diese »Idee« zur Geltung und Herrschaft zu
bringen. Fourier verspottete die Philosophen, daß sie beständig
Ideen verherrlichten und als Grundsätze in die Gesetze eingeführt
hätten, die mit der Thatsächlichkeit der Dinge im Widerspruch
blieben. Schließlich predigte er aber selbst Ideen, die an der
Hartnäckigkeit der Thatsachen scheiterten.

Fourier's großes Verdienst besteht darin, daß, wenn er auch nicht
erkannte, _warum_ und _wodurch_ die bürgerliche Gesellschaft so
war, wie sie war, er sich über ihren Charakter nicht täuschen ließ,
daß er ihre Hohlheit und ihre Widersprüche erkannte und ihr
schonungslos die Maske vom Angesicht riß. Niemand vor ihm hat wie
er die bürgerliche Gesellschaft in ihrem heuchlerischen und
zweideutigen Charakter, der sich, wie er mit Recht hervorhebt,
allen ihren Kundgebungen und Handlungen ausprägt, erkannt und
Niemand nach ihm hat sie schärfer kritisirt. Hierin hat er
Unübertroffenes geleistet.

Ebenso hat er nach einer anderen Seite hin, und zwar durch seine
Kritik der menschlichen Triebe und Leidenschaften, eine tiefe und
großherzige Auffassung der menschlichen Natur gezeigt, die ihn als
einen Meister der Beobachtung erscheinen läßt. Seine Auffassung der
menschlichen Triebe, die im schärfsten Widerspruch mit jener der
Theologen und Moralphilosophen stand und steht, daß alle Triebe
natürlich und darum nützlich und vernünftig, zum menschlichen
Glücke nothwendig seien, und es nur der soziale Zustand der
Gesellschaft sei, der sie unterdrücke oder fälsche, und daher diese
Triebe sowohl für das Individuum, wie für die Gesellschaft
schädlich erscheinen ließe, mußte den herrschenden Klassen als arge
Ketzerei, als der Anfang zur Auflösung aller bisher für unantastbar
geltenden gesellschaftlichen Bande erscheinen. In dieser seiner
Auffassung der menschlichen Triebe ist Fourier der eigentliche
Revolutionär. Wer diesen Sensualismus theilt, wird logisch und mit
Nothwendigkeit ein soziales System bekämpfen und verwerfen müssen,
das der menschlichen Natur nur Zwang bereitet, zur Fälschung,
Verkümmerung und Unterdrückung der menschlichen Triebe führt und
dadurch das wahre Wesen der menschlichen Natur aufhebt. Man kann
sich daher wohl vorstellen, welch grimmigen Widerspruch diese Ideen
bei den Lobrednern einer Gesellschaft finden mußten, die eben erst
nach den schwersten und blutigsten Kämpfen in der großen Revolution
sich konstituirt hatte, die von dem Bewußtsein durchdrungen war,
die beste aller Welten zu sein. Kaum zum Leben und zur Geltung
gekommen, kaum sich im Glanze ihrer Jugendherrlichkeit sonnend,
tritt ihr in Fourier ein Kritiker von der größten Unerbittlichkeit,
Schärfe und Rücksichtslosigkeit gegenüber und enthüllt alle ihre
Blößen. Diese Gesellschaft, die eben erst die alte feudale
Gesellschaft gestürzt, nachdem sie dieselbe vorher durch die Waffen
der Kritik schon moralisch vernichtet hatte, erfährt, kaum zur
Macht gekommen, an ihrem eignen Leib dasselbe. Eben erst der
Babeuf'schen Verschwörung durch Anwendung brutaler Gewalt Herr
geworden, ersteht ihr in dem jungen Fourier ein neuer Gegner, der
sie mit den aus ihrem eigenen Arsenal entnommenen Waffen bekämpft.
Doch es war nur ein Einzelner, der zunächst keinen Anhang hinter
sich hatte, der auch weit entfernt war, mit denselben Mitteln, mit
denen das Bürgerthum die Gewalt an sich gerissen hatte, die
Befreiung der Unterdrückten zu erstreben. So waren die
Todtschweigepraxis oder der Spott genügende Waffen, mit dem neuen
Gegner fertig zu werden. Tausend Andere an Fourier's Stelle würden
in diesem vollständig hoffnungslos erscheinenden Kampfe, wo er, der
mittel- und namenlose Kommis, einer Welt mächtiger Gegner
gegenüberstand, den Muth haben sinken lassen. Fourier that das
nicht. Männer, die unumstößlich an die Richtigkeit und
Gerechtigkeit des von ihnen Gewollten glauben, werden Fanatiker,
die sich durch nichts erschüttern lassen. Zu ihnen gehörte Fourier.
Die bittersten Erfahrungen, die schwersten und schmerzlichsten
Angriffe, Spott und Hohn, mit denen man ihn übergoß, machten ihn
nicht irre. Mit wahrhaft eiserner Ausdauer und Energie suchte er
sein System auszubauen und zu propagiren, bis es ihm endlich nach
unsäglichen Anstrengungen gelang, wenigstens einen kleinen Kreis
ergebener Anhänger um sich zu sammeln, die, was ihnen an Zahl
abging, durch Muth, Begeisterung und Ausdauer ersetzten.

Konnte nun auch der Fourierismus seiner ganzen inneren Anlage nach
keinen Einfluß auf die Massen erlangen und keine große
Parteibewegung in's Leben rufen, und verlor er in demselben Maße an
Boden, wie die Klassengegensätze sich entwickelten und der
Klassenkampf emporloderte, so sind seine Ideen für den Fortschritt
der sozialen Bewegung nicht verloren gegangen. Fourier'sche
Gedanken werden bei einer künftigen Neugestaltung der
gesellschaftlichen Zustände, wenn auch in anderer Form als ihr
Urheber meinte, ihre Auferstehung feiern, während seine Kritik der
bürgerlichen Gesellschaft heute von Millionen getheilt wird, die
nie eine Zeile seiner Werke zu Gesicht bekamen. Darin zeigt sich
die wahre Bedeutung eines Menschen, daß Ideen, wegen deren er
verfolgt, verlästert und verhöhnt wurde, deren Triumph er nie
erlebte, nach seinem Tode weiter wirken, immer mehr Ausbreitung
erlangen und schließlich, gereinigt von den Schlacken, die ihnen
anhafteten, Gemeingut einer späteren Zeit werden. Dieses Zeugniß
muß man Fourier und seinem Wirken ausstellen; und wenn es heute
noch Sozialisten giebt, die sich durch das Fremdartige vieler
seiner Ideen abschrecken lassen und darüber das Gold, das in seinen
Werken steckt, übersehen, so beweisen sie damit nur ihre
Oberflächlichkeit und ihre Unfähigkeit zu objektivem Urtheil.
Fourier war eine genial angelegte Natur, mit dem wärmsten Herzen
für die Menschheit; sein Name wird erst zu Ehren kommen, wenn das
Andenken an Andere, die heute noch der große Haufe auf den Schild
hebt, längst verblaßt ist.

Die Schule Fourier's besitzt heute nur noch eine kleine Anzahl
versprengter, meist den besitzenden Klassen angehöriger Anhänger in
Frankreich, die mit Hartnäckigkeit dem Traum ihrer Jugend
nachhängen. Das ist Alles, was von ihr übrig blieb. Der
Fourierismus ist todt, aber der Sozialismus lebt. Die neuen
sozialen Ideen, wie sie insbesondere durch den modernen
wissenschaftlichen Sozialismus, den man nach seinen Begründern auch
den deutschen wissenschaftlichen Sozialismus nennen darf, vertreten
werden, haben in Frankreich, in dem durch die Utopisten wie Fourier
wohl vorbereiteten Boden, immer mehr Wurzel gefaßt. Die alten
Schulen und Sekten sind zersprengt oder in voller Auflösung
begriffen, und in einer kurzen Spanne Zeit wird der Strom der
sozialen Bewegung auch in Frankreich in einem einzigen breiten
Bette fließen und die Bewegung immer mehr zur Erfüllung ihrer
Mission befähigen.

Ein Denkmal der Erinnerung setzte dem vielverkannten Fourier der
Dichter Berangér, der den Todten unter dem Schimpfwort, das ihn im
Leben verfolgte, der »Narr«, besingt, nur daß er das Gedicht allen
»Narren« widmet, die gleich Fourier darnach strebten, der
Menschheit neue Bahnen zu eröffnen.

Das Gedicht, das wir hier in der Ursprache und dann in der
Uebersetzung eines poetisch veranlagten Freundes folgen lassen,
lautet:

                      Les fous

        Vieux soldats de plomb que nous sommes,
        Au cordeau nous alignant tous,
        Si des rangs sortent quelques hommes,
        Nous crions tous: A bas les fous!
        On les persécute, on les tue,
        Sauf, après un lent examen,
        A leur dresser une statue
        Pour la gloire du genre humain.

        Fourier nous dit: Sors de la fange,
        Peuble en proie aux déceptions,
        Travaille, groupé par phalange,
        Dans un cercle d'attractions;
        La terre, après tant de désastres,
        Forme avec le ciel un hymen,
        Et la loi, qui régit les astres,
        Donne la paix au genre humain.

        Qui découvrit un nouveau monde?
        Un fou qu'on raillait en tout lieu;
        Sur la croix que son sang inonde,
        Un fou qui meurt nous lèque un Dieu.
        Si demain, oubliant d'éclore,
        Le jour manquait, eh bien! Demain
        Quelque fou trouverait encore
        Un flambeau pour le genre humain.

       *       *       *       *       *

                 Die Narren

        Wir lassen richten, drillen uns und kneten,
        Soldaten nur, die des Kommandos harren;
        Kommt's Einem bei, aus Reih' und Glied zu treten,
        Es schreit die Menge: »Nieder mit dem Narren!«
        Er wird gehetzt, verleumdet und vernichtet,
        Bis man zuletzt, als würde etwas Rechtes
        Damit gethan, ein Denkmal ihm errichtet,
        Zu Ehr' und Ruhm des menschlichen Geschlechtes.

        Dem Volk ruft Fourier zu: »Im Schlamme heute,
        Entwinde dich dem Truge deiner Feinde
        Und schaare dich, daß Keiner aus dich beute,
        Zur brüderlichen, schaffenden Gemeinde.
        Der Zwist verstummt, des Hasses Brand erkaltet,
        Willkür und Herrschsucht weichen scheu dem Rechte,
        Und das Gesetz, das über Sternen waltet,
        Bringt Frieden auch dem menschlichen Geschlechte.«

        Wer hat den Weg zur neuen Welt gefunden?
        Ein »Narr«, verfallen afterweisem Spotte.
        Am Kreuz erliegend seinen Nägelwunden,
        Wird uns ein »Narr«, der elend stirbt, zum Gotte.
        Versänk' die Sonne in des Dunkels Schlünden,
        Daß uns das morgen keinen Morgen brächte,
        So würde morgen eine Fackel zünden
        Irgend ein Narr dem menschlichen Geschlechte.

       *       *       *       *       *

Zum Schlusse werfen wir noch einen Blick auf die Ausbreitung,
welche die Fourier'schen Ideen über die Grenzen Frankreichs und
speziell auch in Deutschland gefunden hatten. Bei der Bedeutung,
die Frankreich seit der großen Revolution für alle
vorwärtsstrebenden Geister in der ganzen Kulturwelt erlangte,
mußten auch die Erscheinungen in der sozialen Bewegung, die
namentlich nach der Restauration mit der Entwicklung der
ökonomischen Verhältnisse immer mehr in den Vordergrund trat,
lebhafte Beachtung finden. Der Kapitalismus begann in allen Ländern
Europas immer mehr Wurzel zu schlagen und sein Produktionssystem
auszubreiten. Damit kamen selbst für den oberflächlichen Beobachter
eine Reihe von Erscheinungen zu Tage, welche die Selbstzufriedenen
beunruhigten, die Vertreter und Anhänger der kleinbürgerlichen
Wirthschaftsform aber in größte Aufregung versetzten. Man sah
vielfach schwärzer in die Zukunft, als es durch den Gang der Dinge
sich rechtfertigte. Der pessimistischen Schwarzseherei der Einen
stand die optimistische Schönfärberei der Anderen gegenüber.
Zwischen diesen beiden Lagern stand eine kleine Zahl von kritischen
aber ideal angelegten Geistern, welche weder dem »Kreuzige« der
einen Seite, noch dem »Hosianna« der anderen Seite zustimmen
konnten; sie sahen, daß das alte ökonomische System verrottet,
unhaltbar und unmöglich geworden war, aber sie konnten auch vor den
Uebeln, die das neue in seinem Gefolge führte, nicht die Augen
verschließen. Diese bemächtigten sich jetzt mit Gier der neuen
sozialen Ideen, die in dem ökonomisch und politisch
vorgeschritteneren Frankreich das Tageslicht erblickten und dort
die ideal angelegten Geister ergriffen hatten. In der Schweiz, in
England, in den Vereinigten Staaten fanden die in Frankreich
auftauchenden utopistischen Ideen für Gründung einer auf
friedlicher Verständigung aller Klassen der Gesellschaft basirten
neuen Gesellschaftsordnung begeisterte Anhänger und die bezüglichen
Schriften Uebersetzer und Dolmetscher. Für die praktische
Verwirklichung dieser Ideen waren aber ebenso wenig wie in
Frankreich in diesen Ländern aus schon angeführten Gründen die
Massen zu gewinnen.

Deutschland, dessen geistige Vertreter damals alle Vorgänge in
Frankreich aufmerksam verfolgten und aus seiner Literatur
zahlreiche Anregungen zu ähnlichem Vorgehen schöpften, ward so
ebenfalls im Beginn seiner großbürgerlichen Entwicklung mit einer
sozialistischen Literatur bedacht. Während Karl Marx und Friedrich
Engels, der Eine mehr theoretisch, der Andere mehr praktisch, ihre
ökonomischen Studien begannen und die ersten Bausteine zu dem
Lehrgebäude des auf rein materialistischer Grundlage beruhenden
wissenschaftlichen Sozialismus, wie er heute die Geister
beherrscht, herbeischafften, begnügten sich Andere, die Lehren und
Ideen der französischen Utopisten und Sozialisten, mit
deutsch-philosophischem Geist durchtränkt, in die deutsche Sprache
zu übertragen. Das geschah insbesondere dem Begründer der
sozietären Schule, Fourier, und dem kleinbürgerlichen Sozialisten
Proudhon. Neben verschiedenen kleineren Schriften, die in Zürich in
den vierziger und fünfziger Jahren hauptsächlich auf Veranlassung
Karl Bürkli's, eines alten Schülers von Fourier, herauskamen,
liegen mehrere größere Bearbeitungen des Fourier'schen Systems in
deutscher Sprache von A. L. Churoa, Michael ***** und Franz
Stromeyer vor.[25] Ferner erschien 1845 in Kolmar eine im
Fourier'schen Geiste gehaltene Schrift, betitelt: »Die Welt, wie
sie ist und wie sie sein soll«, aus dem Französischen von Math.
Briancourt. Karl Scholl ließ 1855 in Zürich eine Schrift
erscheinen, betitelt: »Viktor Considerant über die Erlösung der
Menschheit in ihrem wahren Sinn.« Auch erschienen in demselben
Jahre in Zürich eine Anzahl Schriften, in welchen für die
Auswanderung nach Texas zur Gründung von Phalanstèren im
Fourier'schen Sinne Propaganda gemacht wurde. Diese Versuche sind
kläglich mißlungen.

[Fußnote 25: Die Titel dieser Schriften sind: »Der Sozialismus in
seiner Anwendung auf Kredit und Handel« von Franz Coignet, Zürich
1851; »Bank- und Handelsreform« von F. Coignet, aus dem Französischen
von Karl Bürkli, Zürich 1855; »Solidarität«, kurzgefaßte
Darstellung der Lehre Karl Fourier's von Hipolyte Renaude, deutsch
bearbeitet von Kaspar Bär und Karl Bürkli, Zürich 1855; »Kritische
Darstellung der Sozialtheorie Fourier's« von A. L. Churoa,
Braunschweig 1840; »Organisation der Arbeit« von Franz Stromeyer,
Bellevue bei Konstanz 1844; »Abbruch und Neubau« oder »Jetztzeit
und Zukunft« von Michael *****, Stuttgart 1846.]

Interessant für die Geschichtsauffassung, welche die Schüler nach
den Lehren ihres Meisters theilten, ist die Darlegung, die seitens
eines Deutschen in dem Buche: »Abbruch und Neubau« oder »Jetztzeit
und Zukunft« von Michael ***** gegeben wird. Der Verfasser
erläutert dort die Fourier'sche Geschichts-Entwicklungstabelle, die
wir auf Seite 240 und 241 dieser Schrift anführten und bei dem
Interesse, das diese Erläuterung nach unserer Auffassung verdient,
geben wir sie ausführlich wieder. Es heißt da:

»Der Adels-Feudalismus herrscht in der Kindheit der Zivilisation;
die Sklaverei hat der Leibeigenschaft Platz gemacht; die Frau ist
aus dem Gynäceum (Frauengemach) oder Harem herausgetreten und hat
ihre bürgerlichen Rechte erlangt _Mit der Verleihung der
bürgerlichen Rechte an die Frau ist die Gesellschaft aus dem
Zustand der Barbarei in die Zivilisation übergegangen_.

»Diese Veränderung im Zustande einer Hälfte des Menschengeschlechts
giebt den Sitten eine ganz neue Färbung, indem sie dieselben
verfeinert und im hohen Grade das Gedeihen der Künste und
Wissenschaften, der Dichtkunst und der Musik begünstigt.

»In der Periode der Barbarei ist die Herrschaft des Oberhauptes der
Gesellschaft eine unumschränkte; in der ersten Phase der
Zivilisation ist sie bereits getheilt, indem die Verbündung
(Föderation) der großen Vasallen der königlichen Gewalt Schranken
setzt.

»Nach und nach werden die arbeitenden, dem Betriebe der Gewerbe,
Künste und Wissenschaften obliegenden Leibeigenen mächtig: Die
_Gemeinden_ erlangen Rechte und Privilegien; Munizipien, freie
Städte erstehen. Sie erstehen aber nicht kraft eines willkürlichen
Befreiungs-Ediktes; sie erstehen nicht, weil es dem Staatsoberhaupt
beliebt hat, sie in's Leben zu rufen. Sie erstehen, weil sie sich
bereits selbst emanzipirt haben, weil die schon erlangte Macht sie
faktisch frei gemacht hat. Kommen solche Edikte vor der Zeit, so
ist es gerade, als wären sie nicht da, und der Feudalismus bleibt
zum deutlichen Beweise, _daß Verfassungen bloße Chroniken
vollendeter Thatsachen sind_, daß sie die Geschichte der
Fortschritte einer Nation schreiben, wenn ich mich so ausdrücken
darf, nicht aber nothwendig sie hervorrufen.

»Mit der steigenden Aufklärung der früheren Leibeigenen, mit ihrem
steigenden Reichthume, mit ihrem fortschreitenden Kunst- und
Gewerbefleiße wächst auch ihre Macht in demselben Maße, in welchem
das Feudal-Element geschwächt wird.

»Die alten Leibeigenen sind Bürger und Volk geworden. Bürger und
Volk verbünden sich miteinander gegen den Feudalismus, und der Sieg
ist ihnen gewiß.

»In diesem Stadium ihrer Entwicklung ist die Gesellschaft von
steten Stürmen und Umwälzungen bedroht. Die Zähigkeit des
Feudal-Elements kann das volksthümliche Element zu Gewaltthaten
treiben, gegen welche die der Barbarei verschwinden. Die Kritik
liegt mit den alten religiösen Anschauungen im Kampfe; die
Philosophie stellt die Bedingungen des neuen Staats gegenüber dem
alten auf.

»Mit der politischen Befreiung, mit der Entfesselung der Gewerbe
und des Ackerbaues spielt das _Repräsentativ-System_ der Gewalt
gegenüber dieselbe Rolle, die früher die großen Vasallen gespielt
hatten.

»Der Bürger braucht nun den Schutz des Ritters nicht länger: schon
hat er ihn in der Person Don Quixote's moralisch getödtet. Der
Bürger hat aber auch die Gleichheit vor dem Gesetz verkündet, und
so folgen die _Freiheits-Illusionen_ auf die Illusionen des
Ritterthums. Die Freiheit ist noch nicht da, weil sie in der
Verfassung steht; sie bleibt auf dem Papier, weil die Bedingungen,
unter welchen sie wirklich in's Leben treten kann, noch nicht
erfüllt sind.

»Unterdessen hat die Zivilisation ihren Höhepunkt erreicht, sie hat
die Schifffahrt, überhaupt erleichterte Verbindungswege, Eisenbahnen,
Kanäle u.s.w., sowie die Experimental-Chemie in's Leben gerufen,
und nun kann sie, wenn ihr die Wissenschaft zu Hülfe kommt, zu
einer höheren Periode aufsteigen, die wir, mit Fourier,
_Garantismus_ nennen wollen, da sie die Verwirklichung eines
Systems von Garantien wäre, wovon die jetzige Gesellschaft einige
bemerkenswerthe Keime aufzuweisen hat.«

Der Verfasser bezeichnet als solche mit Fourier: Die wissenschaftliche
Einheit, die Quarantänen, das Assekuranzsystem, die Sparkassen etc.

»Mit der Experimental-Chemie tritt die große Industrie in's Leben;
die kleine Industrie geht in der großen auf. Neue Verfahrungsarten
verdrängen die alten, eine ganz neue industrielle Welt ist im
Werden; Fabriken mit Hunderten und Tausenden von Arbeitern schießen
wie Pilze aus dem Boden hervor und versetzen den in altherkömmlicher
Weise betriebenen Gewerben den Todesstoß.

»Aber die Erfindung neuer Verfahrungsarten, sowie die Steigerung
der Produktion genügen nicht: die Zivilisation hat auch den Beruf,
diese Verfahrungsarten überall hin zu verbreiten und so die
Möglichkeit der Erreichung einer höheren gesellschaftlichen Stufe
anzubahnen. Daher die Erfindung der Schifffahrt, der Eisenbahnen,
des Dampfbootes, kurz die Vervollkommnung der Verbindungsmittel
überhaupt.

»Indessen hat die Zivilisation -- als Entwicklungsphase der
Menschheit betrachtet -- in Folge eines inneren, in ihrem Wesen
begründeten Zwiespalts die große Industrie nicht in's Leben zu
rufen vermocht, ohne zu gleicher Zeit allgemeine Gebrechen zu
erzeugen, die unter dem Titel _Entwaldungen und Fiskalanleihen_
aufgeführt und eine nothwendige Folge der beiden vorangehenden
Phasen sind. In der That fällt auch der Boden im Ganzen genommen
immer mehr einer anarchischen Kultur anheim, je größer der
Zwiespalt der Privatinteressen und des allgemeinen Interesses wird.
Die Entwaldung der Anhöhen, welche die Ausmergelung der Berge und
die Entblößung der Abhänge mit sich führt, ist der höchste Ausdruck
des Uebelstandes, da diese Entwaldungen zur unausbleiblichen Folge
haben, daß in der Vertheilung der Wasser nach und nach eine
gänzliche Veränderung eintritt. Werden die Entwaldungen bis zum
Uebermaß ausgedehnt, so wird am Ende selbst das Klima ernstlich
Noth leiden: die schroffsten Uebergänge werden nichts
Ungewöhnliches sein; heute eine afrikanische Hitze, morgen eine
sibirische Kälte. Die Wissenschaft hat in der Person ihrer
würdigsten Vertreter angefangen, auf die üblen klimatischen Folgen
der planlosen Entwaldungen hinzudeuten. Zum deutlichen Beweise,
_daß die Atmosphäre für den Menschen ein wahres Ackerfeld ist, das
er durch den Anbau entweder verbessern oder verschlechtern kann_.

»Die Fiskalanleihen sind ein anderes Gebrechen der auf ihrem
Höhepunkte angekommenen Zivilisation. Die Befreiung der Völker hat
gewaltige Kriege nach sich gezogen; das Feudal-Element hat seine
letzten Kräfte zusammengerafft, um das neue volksthümliche Element
zu erdrücken. Daher der lästige Kriegsfuß, daher der fast ebenso
lästige Friedensfuß. Die edelsten Kräfte der Nation werden in
soldatischen Spielen vergeudet. Eine Menge anderer unproduktiver
Ausgaben vergrößern das Uebel fortwährend, bis endlich das
thurmartige Kartenhaus des Staatsschuldenwesens zusammenstürzt.«

Der Verfasser setzt nun weiter auseinander, wie die Charaktere des
Höhepunktes der Zivilisation im Keime sowohl die Ursachen ihres
Verfalles, als die Mittel zur Ersteigung einer höheren Stufe
enthielten. Die Entwaldungen enthielten den Keim zum materiellen
Verfall durch die damit verbundene Verschlechterung des Klimas; die
Fiskalanleihen enthielten den Keim des politischen Verfalls, indem
sie die Ausbildung des _industriellen Feudalismus_ mächtig
förderten. Ebenso könnten die neugeschaffenen Verbindungswege in
den Händen von Aktiengesellschaften die Rolle einer Saugpumpe
spielen, wie die Schifffahrtskunde das den Angelpunkt der dritten
Phase bildende Seemonopol in's Leben rufen könne. Endlich gab die
Chemie dem Betruge die Mittel an die Hand, alle Arten von Produkten
zu fälschen, und der lügnerische Handel gewann so eine Ausdehnung,
welche die ernstlichsten Besorgnisse einflößen mußte.

Zwar könne die nun beginnende absteigende Periode ein natürlicher
Schritt des Fortschritts werden, aber dieser Weg sei eine Reihe von
Klippen und Schändlichkeiten. Unterliege die Zivilisation auf ihrem
Wege den ihr gegenübertretenden Einflüssen, so falle sie in eine
niedere Periode zurück, um den alten Kampf von Neuem zu beginnen.
Glücklicherweise sei das Leben der Menschheit ein vielfaches; falle
eine Zivilisation, so sei bei den vielen Nationen und mancherlei
Gesellschaften immer die Hoffnung da, daß eine derselben das Erbe
der fallenden Gesellschaft übernehme.

Der zweite Theil der Periode, ihre absteigende Bewegung, sei dem
ersten umgekehrt analog (verwandt), wie die Morgendämmerung und
Abenddämmerung, die Kindheit und das Greisenalter der Menschen, der
Anfang und das Ende jeder Bewegung sich einander analog seien, ohne
identisch zu sein. Nach diesem aus der allgemeinen Formel der
Bewegung abgeleiteten Grundsatze ließe sich erwarten, daß die
Zivilisation mit einem Feudalismus enden werde, wie sie mit einem
Feudalismus begonnen habe. Diese Voraussetzung erhalte durch die
vor unseren Augen vor sich gehenden Thatsachen den Charakter einer
mathematischen Wahrheit.

»Der steigende Reichthum des Bürgerthums hat den Adels-Feudalismus
getödtet: Pergamente und Wappen haben aufgehört, die Herrschaft zu
verleihen, und das Geld ist an ihre Stelle getreten. Wege zum
Reichthum sind Industrie, Handel und Beamtenstellen. Der
herrschende Geist wird demnach der _kaufmännische_ und
_fiskalische_ sein. Er ist in der Tabelle als einfacher Keim der
dritten Phase bezeichnet, weil er einen neuen Feudalismus, nämlich
den industriellen, den wir auch Handels- oder Geldfeudalismus
nennen können, im Keim enthält. Von nun an muß sich Alles dem neuen
Prinzipe unterordnen. Die Parias der dritten und vierten Phase der
Zivilisation werden daher auch nicht die Leibeigenen der ersten
Phase, sondern die untersten Schichten der Gesellschaft bildenden
Proletarier sein. Der Hunger und das Elend werden sie faktisch
denjenigen überantworten, welche, Herren des Kapitals, auch die
Werkzeuge der Arbeit in Händen haben.«

»Die große Industrie mit ihren Kapitalien, Maschinen und
Spekulationen macht die kleine, mit mäßigen Geldmitteln betriebene,
unmöglich. Der große Handel unterdrückt den kleinen, und diese
Bewegung gestaltet sich immer großartiger, je mehr das Kapital
durch glückliche Spekulationen oder durch Gründung von
Aktiengesellschaften sich konzentrirt. In demselben Maße, wie das
Kapital sich konzentrirt, wächst auch der Pauperismus und das
Proletariat, und da die großen Kapitalien sich am liebsten in den
großen Städten ansiedeln, so wird zuerst da die Fabrikation in
größerem Maßstabe betrieben. Allmälig sammeln sich da Heere von
Arbeitern, die von einem Tag zum andern leben und somit viel
schlimmer daran sind als die Leibeigenen der ersten Periode. _Diese
Arbeiter-Heere sind für die Zivilisation das Schwert des Damokles_.
Die dritte Phase wird mindestens ebenso sehr von inneren Kämpfen
und Bürgerkriegen bedroht als die zweite. Nur sind die nun
ausbrechenden Revolutionen nicht länger _politischer_, sondern
_sozialer_ Natur; die Insurrektion nimmt einen industriellen
Charakter an.«

»Der Handelsgeist und der mächtige Hebel der Kapitalien-Konzentration,
welche den großen Kapitalisten das Monopol der Industrie nach und
nach in die Hände spielt, sind die Elemente des See-Monopols oder
Großhandels-Monopols, wodurch der Geist und die Bestrebungen der
ganzen Phase angedeutet werden. Die Politik tritt in die Dienste
des Monopols und erhält so eine ganz eigentümliche Färbung, bis sie
endlich nur noch das kaufmännische Element vertritt. Diplomatie,
Kriege, Kammern, Wissenschaft, Kunst, Alles wirft in unendlich
verschiedenen Schattirungen den im Prisma des Merkantilismus
gebrochenen Zeitgeist zurück. _Alles ist käuflich_; der Durst nach
Gold hat die edlen Regungen erstickt, und der Egoismus zeigt sich
in seiner ganzen Scheußlichkeit.

»Der Grundsatz der freien Konkurrenz, das »laisser faire laisser
passer«, erzeugt zugleich den _anarchischen Handel_, der unter dem
Titel »Gegengewicht« in der Tabelle aufgeführt ist. Da die großen
Handelsoperationen von dem großen Kapital monopolisirt sind, so
bleibt dem kleinen Kapital nur noch der Kleinhandel. In Folge des
herrschenden merkantilischen Geistes wirft er sich auch auf
denselben mit einer wahren Wuth -- ein Verhältniß, das sich in der
großen Menge schmarotzerischer Zwischenhändler und Mäkler am Besten
zu erkennen giebt. Je heftiger der Konkurrenzkrieg dieser
Zwischenhändler entbrennt, um so großartiger gestalten sich die
Betrügereien und Fälschungen jeder Art, wodurch die Gesellschaft
systematisch gebrandschatzt wird. Dieser Anarchie allein aber
verdankt der Kleinhandel seine Erhaltung; denn nur sie bildet noch
einen Damm gegen die verheerende Macht des Kapitals. Sie ist also
ein natürliches Gegengewicht des großen Kapitals. Von dem Tage an,
wo das große Kapital an den Hauptplätzen große Niederlagen für den
Detailverkauf gründet, wie dies schon jetzt mancher Orten
geschieht, von diesem Tage an muß der kleine und mittlere Handel
das Gewehr strecken. Von dem Tage an wird aber auch die Anarchie im
Handel und Wandel aufhören, und die Regelung des Handels wird immer
leichter werden, je deutlicher die Charaktere des industriellen
Feudalismus hervortreten.

»Wie ließe sich der Ton der dritten Phase besser bezeichnen, als
mit dem Ausdruck »_ökonomische Illusionen_«? Die politische
Oekonomie, ein Erzeugniß des merkantilen Geistes, verhält sich zu
der dritten Phase wie die Poesie der Ritterzeit zu der ersten, wie
die philosophische Ideologie und die liberale Dialektik zur
zweiten. Das Ritterthum hat der Liberalismus unter dem Namen des
Donquixotismus zu Grabe getragen, und nun ist der Oekonomismus auf
dem Wege, den Liberalismus durch die _Politik der materiellen
Interessen_ zu tödten, eine Politik, die den reinen, uneigennützigen
Liberalismus bereits in einem ziemlich lächerlichen Lichte
erscheinen läßt.«

»Der industrielle Feudalismus wäre eine vollendete Thatsache, sobald
das große Kapital nicht allein die Fabrikation und den Handel,
sondern auch den Grund und Boden an sich gerissen haben würde.

»Nun aber wird die steigende Handels-Anarchie mit ihren zahllosen
Betrügereien, Bankerotten und Fälschungen nicht allein zur Folge
haben, daß die Lage des kleinen Gewerbs- und Handelsmannes immer
kritischer wird, sondern es wird sie auch die öffentliche Stimmung
nachgerade so energisch verdammen, daß das große Kapital darin eine
Ermunterung finden wird, nun auch den Kleinhandel zu absorbiren.
Und so wird sich dann dieser gewaltsam rückwirkende Geist politisch
dadurch bethätigen, daß er _Meisterschaften in bestimmter Anzahl_
und privilegirte Körperschaften in's Leben ruft.

»Die _Leihhäuser_ oder _Leihkassen_ für Landwirthe haben zum Zweck,
dem bedrängten Ackerbau zu Hülfe zu kommen. Während die Kapitalien
der Spekulation und den Banken zuströmen, leidet der Ackerbau an
solchen Noth, so daß er dem Wucher in die Hände fällt. Schlechte
Ernten, eine schlechte Bewirthschaftung des zerstückelten
Grundbesitzes und ähnliche Ursachen werden das Uebrige thun, bis
endlich ein großer Theil des Grund und Bodens den Leihkassen
anheimfällt. So wird der in Atome zerfallene Grundbesitz sich
wieder zusammenfügen; der kleine Besitz wird vom großen
verschlungen werden, wie die Handwerker von den Fabriken, wie das
kleine Kapital von dem großen.

»Während alles dies vor sich geht, befindet sich die Gesellschaft
in einer wahrhaft fürchterlichen Lage. Nichts als Krisen und
Revolutionen. Der Ackerbau wie die Fabrikindustrie ist nur noch ein
unermeßliches industrielles Zuchthaus, ein ungeheures Lager; die
frühere _individuelle_ Leibeigenschaft ist eine _kollektive_
geworden. Die neuen Leibeigenen werden von Zeit zu Zeit aus ihren
Bagnos stürmen und ein Spartakus wird sie führen.

»Der neue Adel aber, der Geldadel, wird neben der Regierungsgewalt
eine eigene Gewalt bilden und so für die vierte Phase das sein, was
der Feudaladel für die erste war. Und gleichwie die nationale
Einheit erst dann begründet werden konnte, als das monarchische
Element stark genug geworden war, um das Feudalelement zu zügeln
und zu leiten, ebenso wird auch hier die Gesellschaft nicht eher
zum Garantismus sich erheben, als bis die Regierung das
industrielle Element zu lenken wissen wird.

»Uebrigens keine Burgen, die zerstört, keine hochmütigen Vasallen,
die geköpft oder gemeuchelt werden müßten. Die Aufgabe der
Regierung wird darin bestehen, daß sie die Rolle einer Vermittlerin
zwischen den einander feindselig gegenüberstehenden Interessen
übernimmt, daß sie den Waarenaustausch regulirt, die Einheit der
Maße, Gewichte u.s.w. herstellt, mit einem Wort, daß sie in
sämmtlichen industriellen und kommerziellen Verhältnissen die
nöthig gewordenen Garantien herstellt. Dann aber ist die
Zivilisation, wie sie in der Tabelle geschildert worden, schon
überholt.

»Als Ton der vierten Phase endlich erscheinen in der Tabelle die
_Assoziations-Illusionen_. Wir sagen Illusionen, weil die
Assoziation nur die Kapitalien assoziirt, um ihre Absorptionskraft
zu vermehren, blos das häßliche Zerrbild der _wahren_ Assoziation
ist, die Kapital, Arbeit und Talent assoziirt.

»Fassen wir nun das Gesagte zusammen, so finden wir, daß die
aufsteigende und absteigende Bewegung der Periode der Zivilisation
sich zueinander verhalten, wie die beiden Hälften des Menschenlebens,
d.h. daß sie in Beziehung auf den Höhepunkt oder die Mittelstufe
miteinander symmetrisch sind;

daß die Zivilisation mit einem Feudalismus beginnt und endigt;

daß die Arbeit der beiden Phasen der aufsteigenden Bewegung eine
Verminderung der _persönlichen_ oder _direkten_ Dienstbarkeit zur
Folge hat, während in der Phase der absteigenden Bewegung die
_kollektive_ oder _indirekte_ Dienstbarkeit sich befestigt;

daß die Revolutionen der beiden ersten Phasen politischer Natur
sind, während die der beiden letzten einen _sozialen_ oder
industriellen Charakter annehmen;

daß das Wesen der von der Zivilisation aufgestellten Gleichgewichte
ein unstätes soziales Gleichgewicht begründet;

daß die Illusionen der aufsteigenden Bewegung etwas Ritterliches,
Edles haben, während denen der absteigenden Bewegung nichts als der
gemeinste Materialismus zu Grunde liegt; endlich

daß, während der Fortschritt in den beiden ersten Phasen sich nach
den Entdeckungen auf dem Gebiete der Wissenschaft und Kunst, nach
der Vervollkommnung der technischen Vefahrungsarten bemessen läßt,
der Maßstab für den Fortschritt in der absteigenden Bewegung, die
Auffindung derjenigen Institutionen ist, welche die Zivilisation
ihrem natürlichen Tode zuführen und so der Gesellschaft die
Ersteigung einer höheren Bildungsstufe möglich machen.«

Dies die Auffassung von der historischen Entwicklung und dem
Untergang der Zivilisation, wie sie im Fourier'schen Geiste unser
deutscher Autor darlegt. Bei ihm tritt in schärferem Maße als bei
Fourier das Gesetzmäßige in der Entwicklung, unbeeinflußt von dem
Wirken der einzelnen Person, in den Vordergrund. Wir haben es,
scheint's, mit einem Schüler der Hegel'schen Schule zu thun, der
die Lehre von den Gegensätzen in der Gesellschaft dialektisch
auffaßt und behandelt. Fragt man nun nach der praktischen Wirkung
dieser Anhänger Fourier's in Deutschland und ihrer Bedeutung für
die Bewegung, so weiß Niemand davon zu melden. Die sozialistischen
und kommunistischen Ideen, die meist sehr verschwommen im »tollen
Jahr« in den verschiedensten Gegenden Deutschlands unter der
vorgeschritteneren Arbeiterwelt in die Erscheinung traten, lassen
nirgends Fourieristische Auffassungen erkennen. So weit Marx und
Engels nichts die Arbeiterklasse in den Bewegungsjahren
beeinflußten, waren es wesentlich die Ideen Weitling's, die Anklang
fanden. Die Mehrzahl der Arbeiter, die sich an der Bewegung
betheiligten, war von den unklarsten sozialen und politischen Ideen
beherrscht. Woher sollte die Einsicht in die Arbeiterklasse kommen,
wenn die höher stehende Klasse, das Bürgerthum, in allen ihren
öffentlichen Handlungen die kompleteste Unreife und Unerfahrenheit
an den Tag legte. Bot doch auch die damals viel weiter
vorgeschrittene französische Arbeiterklasse ein keineswegs
erfreuliches kaleidoskopisches Bild; sie war zersplittert in
Schulen und Sekten, die sich gegenseitig bekämpften. Es war daher
auch kein Wunder, daß diese in Deutschland eben erst aufkeimende
soziale Bewegung durch die Reaktion der fünfziger Jahre bis auf die
Erinnerung ausgetilgt wurde.

Die dann im Laufe der fünfziger Jahre in Deutschland sich
vollziehende kapitalistische Entwicklung schuf allmälig auch eine
Arbeiterklasse, die besser als ihre Vorgängerin aus den vierziger
Jahren für ihren Befreiungskampf ausgerüstet war. Und nun zeigten
sich auch die Vortheile der besseren Schulung und geistigen
Durchbildung, mit welcher die deutsche Arbeiterklasse der
Arbeiterklasse anderer Länder voraus war. Sie erfaßte mit scharfem
Verständniß die Theorien und Grundanschauungen ihrer großen Lehrer;
der eigentliche Schulstreit, der die französischen Arbeiter
Jahrzehnte lang zerklüftete, blieb ihr erspart, und so wuchs die
Bewegung, begünstigt durch die politische und soziale Umgestaltung
Deutschlands, so, daß sie heute als die vorgeschrittenste in allen
Kulturstaaten betrachtet werden darf. Keinem Personenkultus
huldigend, nimmt sie dankbar die guten Lehren an, welche die großen
Vorkämpfer und Bahnbrecher der sozialistischen Ideen in irgend
einem Lande der Welt hinterließen.

Die moderne soziale Bewegung ist wie die ganze moderne Kulturbewegung
eine eminent kosmopolitische. Zunächst innerhalb des nationalen
Rahmens und der gezogenen Sprachgrenzen wirkend, tragen die
zahllosen Verkehrsmittel, die Sprachstudien, Reisen und Auswanderung,
Literatur, Güteraustausch etc. in früher ungeahntem Maßstab dazu
bei, den Ideenaustausch zu fördern, den Nationalitäten- und
Racenhaß zu ertödten, die Interessensolidarität immer inniger zu
verknüpfen. Die Entstehung einer Weltsprache, die Fourier
befürwortete, rückt ihrer Verwirklichung, wenn auch anders als er
gedacht, immer näher, und die Zeit wird auch nicht mehr fern sein,
wo aus der Interessen- und Ideengemeinsamkeit der ganzen Kulturwelt
eine neue soziale Organisation entsteht, die weder nach Landes-
noch nach Sprachgrenzen fragt und den Bürger zum Menschen macht.

       *       *       *       *       *




Skizze eines Phalanx-Gebäudes (»Phlanstère«)

[Abbildung]

Wie das Kreuz der Typus der mittelalterlichen Dome und Kirchen ist,
so ist die Serie der Typus des Wohn- und Arbeitsgebäudes einer
Phalanx, d.h. ein Zentrum mit zwei mittleren oder Haupt-Flügeln und
zwei äußersten oder Neben-Flügeln. Die jeweilige Architektur ist
immer nur das äußere Abbild der sozialen Verhältnisse, und ein
Kenner wird immer an der Architektur auf die Gesellschaftsform
einer Zeitepoche schließen können. -- _Die Gemeinwirthschaft_, in
welcher Form immer, bedingt natürlich auch ganz andere
Gebäulichkeiten, als die _Privatwirthschaft_. -- Das Zentrum soll
diejenigen Räumlichkeiten enthalten, wo die ca. 2000 Personen
mehrmals des Tages verkehren, wie Speisesäle, Versammlungslokale,
Bureaux, Bazare, Bibliotheken etc.; die zwei Hauptflügel, welche
perpendikulär vom Zentrum abzweigen und so den Zentralplatz der
Phalanx bilden, sowie die zwei äußersten Flügel, welche nach links
und rechts abbiegen und an der Hauptstraße liegen, würden die
verschiedenen Werkstätten, die geräuschvollsten am äußersten Ende,
enthalten. Die Wohnräume würden die oberen Stockwerke des
Gesammtgebäudes in Anspruch nehmen. -- Gegenüber der Phalanx, dem
Zentralplatz und der Hauptstraße entlang, kämen die Oekonomie- und
Maschinengebäude, Ställe etc., welche man hier nicht sieht, zu
liegen. -- Das Phalanxgebäude ist ca. 2000 Fuß oder 600 Meter lang
vom äußersten linken zum äußersten rechten Flügelende gemessen. Um
eine allzugroße Ausdehnung zu vermeiden, ist die Reihe der Gebäude
doppelt und parallel laufend mit dazwischen liegenden Hofgärten. --
Eine breite, gedeckte Galerie verbindet im Innern, gegen die
Hofseite hin, alle Theile des Gebäudes und fungirt als Hauptarterie
der Zirkulation.