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REVUE ARCHÉOLOGIQUE

PUBLIÉE SOUS LA DIRECTION

DE MM. ALEX. BERTRAND ET G. PERROT, MEMBRES DE L'INSTITUT

       *       *       *       *       *




MYTHES CHALDÉENS

par

LÉON HEUZEY




1895

PARIS, ERNEST LEROUX ÉDITEUR, 28 RUE BONAPARTE.

       *       *       *       *       *

_N.B._--Tout ce qui est relatif à la rédaction doit être adressé à
M. Alexandre BERTRAND, de l'Institut, au Musée de Saint-Germain-en-Laye
(Seine-et-Oise), ou à M. G. PERROT, de l'Institut, rue d'Ulm, 45, à Paris.

Les livres dont on désire qu'il soit rendu compte devront être déposés au
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MYTHES CHALDÉENS


Parmi les dieux chaldéens, représentés en grand nombre sur les cylindres,
la plupart restent encore pour nous indéterminés. C'est que l'art de
l'ancienne Chaldée n'est pas parvenu à les douer d'une personnalité assez
forte. S'il les distingue les uns des autres, ce n'est en effet ni par
l'originalité du type physique ni même d'ordinaire par les particularités
du costume, mais seulement par quelques attributs, souvent incertains et
difficiles à connaître. Trois ou quatre figures divines tout au plus se
détachent de la masse confuse, grâce à un symbolisme plus hardi, qui
leur donne un aspect fantastique et qui est de nature à frapper vivement
l'imagination.

De ce nombre est un dieu caractérisé par deux gerbes de flammes ondoyantes,
qui lui sortent du dos et des épaules et lui font comme des ailes de feu.
L'étrange décor, au milieu duquel il se montre d'habitude, est bien fait
aussi pour exciter notre curiosité. Le dieu, visible jusqu'aux genoux
ou seulement jusqu'à la taille, apparaît derrière une montagne dont
le sommet se termine parfois en double pyramide. Au premier plan, en
avant de cette scène, qui semble avoir l'horizon pour théâtre, deux
autres personnages ouvrent les battants d'une grande porte et servent,
à l'occasion, d'introducteurs aux dévots qui se présentent avec des
offrandes.

Quelques interprètes en ont conclu qu'il s'agissait simplement d'un
temple du dieu et des portiers qui en surveillaient l'entrée. D'autres,
au contraire, sont allés chercher beaucoup trop loin des explications
peu vraisemblables. Telle est surtout la singulière hypothèse qui, sous
l'empire des préoccupations bibliques, voit dans ces monticules et dans
la porte qui les précède une allusion à la tour de Babel, sur les ruines
de laquelle se dresserait un dieu vengeur[1]. L'opinion plus diserte, qui
a songé aux sept portes infernales, mentionnées dans la célèbre légende
d'Istar, n'est pas au fond plus acceptable: car il est impossible de faire
du dieu aux ailes de flamme une divinité souterraine et, comme il a été
dit, le sinistre gardien du séjour d'où l'on ne revient pas[2].

[Note 1: G, Smith, _Chaldaean account of Genesis_, p. 158.]

[Note 2: Menant, _Cylindres de la Chaldée_, p. 125.]

Je crois avoir établi dès 1884; dans les observations qui accompagnent
mon mémoire sur la Stèle des Vautours, le véritable sens de la
représentation, en lui attribuant un caractère tout sidéral[3]. Le dieu
flamboyant qui paraît derrière les montagnes ne peut être qu'un astre,
le soleil évidemment, l'astre brûlant par excellence[4]. Les portes qui
s'ouvrent devant lui sont les portes du ciel[5]; c'est là une image chère
à toutes les mythologies primitives, en Grèce comme en Chaldée. Le pieux
Chaldéen qui invoquait le Soleil lui disait, le matin:

  Tu ouvres la porte du ciel,

et lui répétait, le soir:

  Que la porte du ciel te soit obéissante.

[Note 3: Dans la _Gazette archéologique_ de 1884, p. 198 200; article
réimprimé dans les _Origines orientales de l'art_, p. 76-78.]

[Note 4: Désigné idéographiquement par le signe _oud_, appelé _Para_,
_Babbar_ en sumérien, _Samas_ (ou si l'on veut _Shamash_) en langage
sémitique.]

[Note 5: En sumérien _ghis-gal Anna-ghé_, Voir les hymnes au Soleil
levant et au Soleil couchant, depuis longtemps traduits, le premier par
F. Lenormant, _La Magie chez les Chaldéens_, p. 165-166, le second par
O. Bertin dans la _Revue d'Assyriologie_, vol. I, IV, p. 157-161.]

Quant aux gardiens de ces portes, coiffés ordinairement du bonnet à double
corne, ce sont des divinités secondaires attachées au dieu principal,
des génies du soir et du matin, de l'Orient et de l'Occident, analogues
aux Heures grecques, malgré la différence des sexes, ou bien encore aux
Dioscures.

Ces idées sont d'ailleurs si simples, elles répondent si bien au sujet et
viennent si naturellement à l'esprit que je ne saurais m'étonner de les
voir aujourd'hui adoptées de différents côtés, comme l'explication courante
de la curieuse représentation gravée sur les cylindres[6].

[Note 6: Maspero, _Histoire ancienne des peuples d'Orient_, I, p. 655-658;
W. Hayes Ward, _Seal Cylinders_ (catalogue des cylindres du Musée
métropolitain de New-York), p. 13 et suiv., 18 et suiv.]

Nous trouvons là juxtaposées, plutôt que combinées, deux conceptions de
l'imagination populaire, qui sont d'ordre différent. L'image des portes du
ciel est d'essence poétique; c'est purement une allégorie, une métaphore
réalisée par le dessin. L'autre scène au contraire, tout en donnant au
soleil la forme humaine, divinisée par des attributs, le fait agir et se
mouvoir dans le cadre réel de l'horizon et des montagnes; nous sommes
devant un véritable paysage, résumé en quelques traits, et le dieu reste
en contact avec la nature. L'incohérence qui résulte d'un pareil doublement
d'images est loin du reste de répugner à la poésie primitive; l'impression
d'ensemble en devient plus fantastique, et ces portes, ouvertes sur le
monde, prennent les proportions de l'infini. Même chez les Chaldéens, c'est
dans un premier anthropomorphisme, mêlé au sentiment de la nature, qu'il
faut chercher, croyons-nous, l'explication de cette mythologie figurée,
plutôt que dans des constructions cosmologiques, trop précises, agencées
et raccordées après coup sous l'influence du dogmatisme sacerdotal.

Comme exemple de ces représentations, nous reproduisons d'abord un
cylindre déjà plusieurs fois publié[7], qui donne la mise en scène telle
qu'elle est le plus souvent disposée (fig. 1).

[Note 7: A. de Longpérier, _Notice des antiquités assyriennes_, n° 540;
Menant, _Cylindres de la Chaldée_, p. 123, fig. 71; Maspero, _Hist. anc.
des peuples d'Orient_, p. 656.]

A première vue, on pourrait douter si le soleil s'élève ou descend derrière
les montagnes. La question est résolue par certaines variantes, où le dieu
semble se hausser, en s'appuyant des deux mains sur la double cime[8].
Ici même son bras gauche, replié avec effort, conserve quelque chose de
la précédente attitude, comme pour rendre sensible aux yeux le mouvement
ascensionnel de la figure. Le soleil à son lever avait, dans la
superstition orientale, une puissance particulièrement bienfaisante.
C'était l'heure où il chassait les démons de la nuit et dissipait leurs
maléfices. Il ne faut pas oublier que les cylindres, tout en servant de
cachets, étaient aussi des talismans; les images qu'ils imprimaient sur
l'argile avaient une influence protectrice, une valeur de bon augure.
On s'explique ainsi que la représentation du soleil levant y soit figurée
de préférence.

[Note 8: Menant, _Cylindres de la Chaldée_, p. 122, fig. 69; cf. pl. III,
fig. 3.]

[Illustration: Fig. 1.]

Le dieu, à ce moment de son apparition, est toujours vêtu d'une longue
robe, et il élève souvent de la main droite un attribut dont la forme
et la nature sont ici nettement caractérisées: ce n'est ni une arme ni
précisément un rameau, mais bien une palme[9]. Faut-il déjà, dans le
symbolisme chaldéen, en faire l'emblème classique de la victoire, exprimant
le triomphe de la lumière sur les ténèbres? Il serait peut-être plus simple
d'y reconnaître, à l'origine, l'attribut naturel du dieu qui protège les
palmiers et qui en mûrit les fruits. Du reste, les deux interprétations ne
s'excluent pas nécessairement, et le geste a, sans contredit, quelque chose
de triomphal.

[Note 9: Sur les cylindre de petite dimension cette palme a été facilement
prise pour une arme, pour une sorte de coutelas (cf. fig. 2 et 6); c'est là
une méprise qu'il faut rectifier.]

Ce que je que voudrais surtout montrer, c'est que ce premier acte du drame
solaire n'est pas le seul qui soit figuré dans l'iconographie chaldéenne.
Il y a là une action qui se poursuit et qui fait naître en se développant
d'autres péripéties non moins expressives, qui mettent en scène de nouveaux
acteurs. Le fait est démontré par quelques cylindres de la collection du
Louvre, dont plusieurs sont d'acquisition récente.

Un point plus avancé de la marche du dieu est marqué par les
représentations qui le font voir tout entier de profil, posant le pied sur
la montagne ou sur l'un de ses sommets, quand elle est double. C'est la
barrière de l'horizon définitivement franchie par le Soleil, qui s'apprête
à bondir au delà. Dans cette attitude, la figure, encore vêtue de son riche
costume, tient toujours, avec un grand geste, la palme élevée devant elle.
Un des cylindres du Louvre reproduit la scène avec plus de détails qu'à
l'ordinaire (fig. 2). La porte du ciel a ses battants surmontés de deux
lions; entre les lieutenants du dieu, qui la tiennent grande ouverte, un
adorateur s'approche timidement et présente un chevreau[10].

[Note 10: Variantes plus simples sur un autre cylindre du Louvre, cf.
_Coll. De Clercq_, n° 85 et Menant, numéros 68 et 72.]

[Illustration: Fig. 8.]

Infiniment plus rares sont les représentations où le dieu Soleil s'empare
d'une montagne, sans doute distincte de la précédente, non plus par simple
escalade, mais en livrant bataille à un premier occupant, dieu comme lui.
Le cylindre, dont nous reproduisons l'empreinte, donne un exemple
remarquable et tout à fait dramatique de ce nouvel acte de la légende.

Ici la porte du ciel n'est plus figurée; nous sommes à une autre étape dans
la marche diurne de l'astre. Les deux acolytes divins, qui tout à l'heure
jouaient le rôle de portiers, n'ont pas cependant abandonné leur chef;
ils le suivent maintenant et font partie de son escorte guerrière, portant
ses armes sacrées, une masse d'armes de rechange et le bâton coudé qui
lancé revient à la main. Le dieu lui-même se montre dans un redoutable
appareil de combat. Complètement nu, la taille seule sanglée d'une étroite
ceinture, tout environné de flammes, qui lui sortent même des jambes, il
aborde de près son adversaire et le menace de sa masse d'armes. Après lui,
pour lui prêter main forte, vient encore un terrible personnage, qui n'est
caractérisé par aucune arme ni par aucun attribut, si ce n'est qu'il brûle
et flamboie de la tête aux pieds; c'est l'incendie qui marche. Il ne faut
pas hésiter, croyons-nous, à y reconnaître le démon du feu ou mieux le Feu
en personne[11], plus d'une fois célébré dans les hymnes de l'ancienne
Chaldée.

[Note 11: _Is_ ou _Ghi-bil_; voir particulièrement les fragments d'hymnes
déjà rassemblés par F. Lenormant, _La Magie chez les Chaldéens_,
p. 169-173.]

[Illustration: Fig. 3.]

Quant au dieu menacé d'être brûlé vif, rien n'est plus curieux ni plus
naïvement expressif que son attitude. Assis sur la montagne, dont il était
jusque-là le paisible possesseur, nu comme son ennemi et n'ayant aussi
qu'un lien autour de la taille, il est de plus tout à fait désarmé contre
cette irruption soudaine. Aussi se contente-t-il d'écarter ses mains
ouvertes et abaissées dans un geste d'impuissante protestation. Il semble
cependant qu'il n'ait pas cédé la place sans résistance; c'est ce
qu'indiquent plusieurs cylindres de plus petite dimension[12], dont
le Louvre possède un bon exemplaire. Au revers de la représentation
précédente, sommairement reproduite, on voit une scène de palestre où
les deux adversaires se mesurent corps à corps; mais déjà le dieu de la
montagne a fléchi le genou et la victoire du Soleil n'est pas douteuse.
Dans plusieurs variantes curieuses de la collection de Clercq, l'agresseur
saisit son ennemi par sa longue barbe; souvent encore il tient sa masse
d'armes et ne l'abandonne que vers la fin de la lutte[13].

[Note 12: Tous les cylindres ici figurés sont reproduits à la grandeur
réelle de l'exécution.]

[Note 13: _Catalogue de la Collection de Clercq_, pl. XIX, numéros 176, 180
et surtout 181; cf. 178. La présence des ailes de feu est significative et
devrait bien faire abandonner une fois pour toutes l'ancienne explication
des sacrifices humains par de prétendus pontifes.]

[Illustration: Fig. 4.]

Avant d'étudier la signification, d'ailleurs assez transparente, de cette
lutte épique, je voudrais faire connaître un cylindre du Louvre, qui donne
une disposition un peu différente de la scène d'agression. Le travail
soigné, minutieux, cherche à rendre jusqu'au fond rocheux du paysage, ce
qui paraît marquer une époque assez avancée dans l'art chaldéen.

Ici la montagne, beaucoup plus développée dans ses lignes, brûle tout
entière autour du dieu, qui n'est pas seulement assis, mais adossé contre
ses hautes pentes. Bien que le Soleil n'ait pas ses ailes de feu, sans
doute à cause du champ restreint qui l'entoure, il est désigné par une
torche à triple flamme dont il menace son adversaire, en même temps qu'il
le saisit par une des cornes de sa tiare. Les ailes flamboyantes ont passé
à une déesse, peut-être _Aa_ ou _Malka_, l'épouse même du Soleil[14],
tenant une couronne en signe de victoire. Les deux lieutenants ne sont pas
figurés, non plus que le démon du feu, à moins que l'on ne reconnaisse ce
dernier dans un petit personnage qui est agenouillé derrière la montagne et
semble attiser l'incendie.

[Note 14: Voir la fin de la page suivante.]

[Illustration: Fig. 5.]

Il est impossible de ne pas ouvrir une parenthèse pour dire incidemment
quelques mots de la seconde scène gravée sur le revers du même cylindre.
C'est encore une des luttes où le dieu Soleil était engagé, d'après la
légende chaldéenne; mais celle-ci appartient à une autre partie de son
histoire. Au milieu des montagnes, qui forment derrière les figures
comme deux panneaux rocheux, le dieu aux ailes de feu, dont le caractère
sidéral est encore accentué par une étoile qui rayonne entre les cornes
de sa coiffure, a trouvé un nouvel adversaire dans Eabani, le monstre
moitié-homme, aux jambes de taureau, vivant avec les bêtes sauvages.
Les fragments conservés de l'épopée chaldéenne racontent bien en effet
par quelles séductions le Soleil l'avait attiré et retenu dans la ville
d'Erech; mais ils ne parlent pas de violence. Ici c'est de force que le
dieu lui-même s'empare du monstre, l'arrêtant à la fois par sa queue de
taureau et par l'une de ses cornes, sans craindre la massue recourbée
dont il est armé. L'épisode est de toute manière inédit; seulement rien
ne prouve qu'il se reliât en quelque façon à la lutte ignée contre le
dieu de la montagne, et ce n'est peut-être qu'un simple pendant à la scène
gravée sur le côté opposé du cylindre.

Revenons maintenant à cette lutte, qui fait surtout l'objet de notre étude.
Prise en elle-même, elle paraît représenter l'heure du jour où les rayons
solaires sont dans toute leur incandescence. La difficulté est de savoir
quelle est la montagne, dont le dieu cherche alors à prendre possession en
la brûlant de ses feux. Est-ce la cime arrondie sous la forme de laquelle
les Chaldéens se représentaient la terre? Une idée plus simple peut-être
serait d'y reconnaître la montagne de l'Occident[15], vers laquelle
l'astre, arrivé au sommet de sa course et maintenant dans toute sa force,
marche pendant ces heures de l'après-midi qui sont les plus chaudes de la
journée. Les légendes chaldéennes, dont les débris nous sont parvenus,
sont si incomplètes qu'il serait vain de vouloir nommer le dieu qui
se mesure ici avec le Soleil[16]. Il suffit de nous rappeler, par la
comparaison avec d'autres mythologies, que de pareilles luttes, comme le
combat d'Hercule et d'Apollon dans la légende grecque, sont inhérentes à
l'essence même des mythes solaires.

[Note 15: Cependant sur le cylindre n° 178 de la collection De Clercq,
le vieillard nu, à longue barbe, est déjà agenouillé devant le dieu
flamboyant au moment où celui-ci met le pied sur la montagne. Peut-être
est-ce une représentation abrégée, qui réunit les deux scènes en une
seule.]

[Note 16: Les assyriologues mentionnent un dieu de l'Occident nommé
_Martov_, fils d'Anou, le dieu du Ciel; F. Lenormant, _Les dieux de
Babylone et de l'Assyrie_, p. 17.]

J'ajouterai que la présence de l'épouse du Soleil est liée d'habitude au
moment où l'astre achève sa course. C'est dans l'hymne chaldéen au Soleil
couchant[17] qu'il est dit en propres termes:

  Que ton épouse bien-aimée vienne avec joie au devant de toi.

[Note 17: Dans cet hymne bilingue (traduit par O. Bertin, _Revue d'Assyr._,
I, IV, p. 158, le nom de la déesse, douteux en sumérien, se lit A-a dans
la traduction assyrienne, comme sur un grand nombre de cylindres où il est
gravé à coté de celui du Soleil (_Catal. de la Coll. de Clercq_, n° 172;
cf. numéros 98, 117, 129 et 130). Pour l'identification avec _Malka_, voir
dans le même ouvrage la note de M. Oppert, p. 57.]

Ainsi le poète grec Stésichore, dans un chant conservé par Athénée[18],
rapportait de même que le Soleil

  S'en allait dans les profondeurs de la nuit sacrée, de la nuit solitaire,
  Pour retrouver sa mère et l'épouse de sa jeunesse,
  Et ses chers enfants.

[Note 18: Athénée, I, p. 469, _e_.]

Les points de contact entre les légendes grecques et celles de la Chaldée
sont maintenant si bien établis qu'il y a peut-être là quelque chose de
plus qu'une coïncidence, d'ailleurs assez naturelle.

[Illustration: Fig. 6.]

Ce qui me confirme dans l'idée d'un assaut livré à la montagne de
l'Occident, c'est un autre cylindre qui représente le combat terminé et le
dieu aux ailes de flamme se reposant après sa victoire. Assis à son tour
sur la montagne qu'il vient de conquérir, il tient encore en main la masse
d'armes. Dans le champ, des deux côtés de la figure, sont suspendues une
autre masse d'armes et une aiguière ou un vase à verser, double symbole du
repos après la lutte. Ajoutez que les portes du ciel sont ici de nouveau
représentées avec leurs gardiens habituels.

Telle est bien l'impression que produisent sur l'imagination populaire les
splendeurs du soleil, quand il approche de son coucher. Le moment où il
semble se reposer à l'horizon est comme un triomphe où se manifeste sa
royauté. Les Grecs modernes, pour exprimer le fait que le soleil se couche,
disent d'un seul mot qu'il «règne»[19], expression superbe qu'ils
ne semblent pas devoir à l'antiquité classique. La représentation gravée
sur notre cylindre éveille une idée toute semblable.

[Note 19: le mot grec correspondant, donné dans le texte de l'auteur, n'a
pu être reproduit ici.]

[Illustration: Fig. 7.]

Avec les scènes successives qui viennent d'être décrites, nous aurions
toute l'évolution diurne de l'astre. Cependant, avant de clore cette
énumération, Je voudrais signaler encore deux variantes intéressantes,
également tirées de nos cylindres chaldéens. Dans l'une d'elles, le dieu,
au lieu de trôner sur la montagne, est assis sur un siège ordinaire.
La porte, comme il arrive quelquefois, est indiquée par un seul battant,
que tient un des deux génies, tandis que l'autre introduit un adorant.
On remarquera ce curieux détail que le présentateur déploie et agite une
grande draperie, sorte de voile ou de rideau, qui pouvait bien être
l'offrande faite au dieu; mais l'idée qui s'y attachait était évidemment
de masquer, d'atténuer pour les yeux mortels le dangereux rayonnement de
la face solaire.

La représentation suivante (fig. 8) rappelle de très près celle par où nous
avons commencé, l'image du dieu paraissant à demi derrière la montagne;
mais elle est d'un style particulier et elle offre des détails qui ne sont
pas ordinaires.

[Illustration: Fig. 8.]

On remarquera surtout que les six lignes ondulées figurant les ailes de
flamme se terminent par autant d'étoiles. Si, contrairement à l'opinion
opposée plus haut, la scène pouvait se rapporter, dans certains cas, au
soleil descendant derrière l'horizon, aucune variante ne s'y prêterait
mieux que celle-ci. Comme dans un exemple précédent, les battants de la
porte sont surmontés de deux lions. Les deux gardiens n'ont pas cette
fois la coiffure munie de cornes; en revanche, ils sont armés de bâtons
recourbés.

Ces armes ne leur sont point inutiles; car ils ont à contenir un horrible
démon, aux pieds d'aigle, à la tête décharnée, assez semblable à celui qui
figure le Vent du sud-ouest dans plusieurs représentations connues. Des
traits presque effacés semblent indiquer des ailes et même quelques flammes
qui entourent le monstre. Ne serait-ce, sous une forme plus accentuée, que
le démon du feu? Je préférerais y reconnaître un de ces esprits mauvais que
la montée du jour met en fuite et qui recommencent à rôder sur la terre à
l'approche du soir. Si réellement il y a des flammes autour de lui, on peut
supposer qu'il paie ainsi sa témérité à braver les feux du soleil.

A côté des compositions précédentes, qui apportent un développement notable
à l'iconographie des mythes solaires dans l'ancienne Chaldée, je ne résiste
pas au désir de faire connaître, pour terminer, un remarquable cylindre qui
n'appartient plus à la même série et dont les figures nous conduisent dans
un domaine mythologique différent.

L'idée de représenter les dieux sur des animaux réels ou imaginaires
est une des formes les plus originales du symbolisme chaldéo-assyrien.
Cependant les groupes de ce genre, assez fréquents à l'époque assyrienne
et aussi chez les populations de l'Asie Mineure, sont tout à fait rares
sur les monuments de la haute antiquité chaldéenne. En voici pourtant un
exemple, d'autant plus intéressant que le procédé n'est pas encore devenu
banal et commun à toutes les divinités.

[Illustration: Fig. 9.]

Du même pas s'avancent l'un derrière l'autre deux monstres exactement
pareils, que l'on pourrait, par anticipation, appeler apocalyptiques.
Lions par le corps, par leurs membres antérieurs et par leurs têtes
abaissées, dont les terribles mâchoires, ouvertes en cisailles, vomissent
des torrents d'eau ou de feu, ils sont aigles par leurs puissantes ailes
étendues, par les serres de leurs pattes postérieures et par leur queue
de plumes en éventail. C'est en somme une des formes que la démonologie
chaldéo-assyrienne prête le plus souvent aux puissances destructives, aux
esprits du mal. Seulement l'art chaldéen y ajoute une grandeur étrange,
surtout par la petitesse relative des figures divines que ces monstres
portent à travers l'espace, non pas simplement, comme plus tard, posées
sur leur dos, mais dressés en avant sur le garrot de la bête, vers la
naissance des ailes déployées, qui semblent les soulever.

Sur le premier vient un dieu qui tient dans sa main droite l'arme coudée
des rois chaldéens[20] et lève le bras gauche d'un geste menaçant, comme
s'il poussait un cri de guerre. La petite figure qui suit sur l'autre
monstre est plus difficile à déterminer, à cause de son exiguïté même;
pourtant les formes générales et la robe serrée aux jambes[21] sont bien
d'une femme[22]; de ses mains étendues elle tient deux traits brisés, qui
font penser à des éclairs. Une figure virile, de proportions beaucoup plus
grandes, marche entre les deux animaux; comme elle est à pied, on a pu lui
laisser toute la hauteur du cylindre, sans qu'il faille lui accorder pour
cela un rang supérieur dans la hiérarchie céleste. De même que le dieu qui
le précède, ce personnage porte l'arme coudée; mais, si l'on en juge par sa
coiffure dépourvue de cornes, il ne joue à sa suite que le rôle d'un simple
_armiger_[23]. Pour une raison toute technique, tenant à la nécessité de
remplir le champ du cylindre, les dieux principaux ne sont pas ici désignés
par leur taille, mais par leurs redoutables montures.

[Note 20: Si, comme je le suppose, cette massue coudée était aussi une arme
de jet, sorte de _boumerang_, elle représente très exactement l'éclair et
la foudre.]

[Note 21: A moins que même la figure ne soit nue.]

[Note 22: Cette réserve est motivée par l'empâtement du menton et du cou,
d'où il résulte une certaine indécision sur le sexe de la figure.]

[Note 23: Le même sujet, rudement ébauché à la pointe, se trouve déjà sur
un cylindre du Louvre, de travail plus archaïque. L'acolyte y prend la
forme d'un génie à quatre ailes.]

De pareilles images appartiennent évidemment au cycle des divinités qui
personnifiaient les troubles de l'atmosphère, comme _Bin_, ou mieux
_Ramman_, le dieu des tempêtes, avec sa compagne, la déesse _Sala_, et
les autres êtres mythologiques qui forment leur cortège[24]. Les monstres
qui les portent figurent les ouragans, les souffles orageux, qui se
confondent, dans les incantations chaldéennes, avec toute une classe de
démons malfaisants.

[Note 24: F. Lenormant, _Les dieux de Babylone_, p. 18; Sayce, _Religion of
the ancient Babylonians_, p. 202 suiv.; Maspero, _Hist. anc. des peuples
d'Orient_, p 661-663. Pour la déesse Sala, voir surtout les cylindres qui
portent la légende «Ramman et Sala». De Clercq, _Catalogue_ n°24; cf. 204.]

Par cet exemple, comparé à ceux que nous avons empruntés aux
représentations solaires, on peut juger avec quelle puissance tragique
et quelle fantaisie grandiose l'imagination des artistes chaldéens avait
su dramatiser la marche des phénomènes célestes et l'éternel combat des
forces de la nature.

Léon HEUZEY

FIN des MYTHES CHALDÉENS

       *       *       *       *       *






End of Project Gutenberg's Mythes chaldéens, by Léon Heuzey (1831-1922)