The Project Gutenberg EBook of Dong-Du-Ji, by Dao-Ren Qing-Xi

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Title: Dong-Du-Ji

Author: Dao-Ren Qing-Xi

Release Date: January 10, 2008 [EBook #24233]

Language: Chinese

Character set encoding: UTF-8

*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK DONG-DU-JI ***




Produced by Kai-Yao Ko






東度記

清溪道人著

第一回 南印度王建佛會　密多尊者闡禪宗

話說混沌初分，天地為兩儀，日月星辰為四象，山川草木，飛禽走獸，數不盡的萬物，
生於其中。即人亦萬物中一物，只因人靈物蠢，人有知覺智識，能言善語，故配天地為
「三才」，乃最靈者。以本來原有個正大光明的道理，自生來在孩提時，混混樸樸，未
凋未漓。光明一理，包含五內。及至長大成人，知誘物化，邪魅外侵，本真內鑿，把個
大道喪失。所以萬聖千真，立言行教，只要人克複本來，見性明心。這克復的何事？明
見的何物？就是為臣的，既受皇王官職，盡心事主，忠義報國，大道何等光明！乃有一
等，貪位慕祿，希圖富貴，惜身家，不顧國。哪知根本既壞，枝葉終傷，後世子孫寧保
不壞？為子的，要思身從何處來，乃父母生育。且說那十月懷胎，三年乳哺，何等深思
，孝敬不違，勞而不怨，大道何等光明！乃有一等為子的，貪妻愛，縱私欲，不孝雙親
，哪知天鑒不宥，王法無私，報應卻也不小。為弟兄的，應該念父母血脈，同胞生來，
弟敬兄，兄愛弟，何等光明大道！乃有一等，爭家產，為錢財，視弟兄如陌路，待手足
如寇仇，哪知天合的弟兄既失，人合的財產怎長？為夫妻的，陰陽配偶，子孫相承，相
愛相憐，何等光明大道！乃有一等，貪淫縱欲，棄舊憐新，憎妻寵妾。更有淫妒婦女，
不守妻節，敗壞風俗，多有性命不保。為朋友的，要知德業相勸，過失相規，大道何等
光明！乃有一等，勢利交，酒食友，處富貴親如手足，當患難視如路人。哪知天道好還
，災難莫測，誰為救恤？這五倫道理，正大光明，人能永保不失，自然邪魅不侵，災害
不作，福善資身，以完全生人道理。便是聖賢仙佛，也不過克全了這道。少有所失，便
入邪宗。後有清溪道人五言八句，指出克複光明要法。

詩曰：

大道原明徹，邪魔擾世緣。

莫昧菩提樹，須開寶葉蓮。

五倫同此理，三省即先賢。

克復工須易，予欲又何言！

且說東京孝武帝寧康年間，天下廣闊，海宇遐荒。出中華外國，有五印度國。一個南印
度國海邊，有一漁父名叫卜老。因他終日面無慼容，見人只是嘻嘻，人稱他做笑不老。
他夫婦兩個，日以捕魚資生。一日捕得巨口細鱗，將欲烹食，只見那魚有乞哀貪生之狀
。夫婦憐慈動念，乃計議放生，把這活魚仍投海水。那魚洋洋游去。夫婦二人，便思持
齋改業，怎奈邊海無策贍生。正窘急處，忽來一個老僧到門化齋，只是大笑不止。漁父
雖笑，這日卻有些慼容。老僧笑問道：「漁翁，貧僧素知你好笑，今日何故面色淒淒？
」漁父強陪笑臉，那漁婦便答道：「師父你有所不知，我夫婦原以捕魚資生，近為捕得
一魚，將欲烹食，那魚狀若乞憐，我夫婦不忍，放它歸海。因思人生世間，有可充腹之
物，有可治生之事，何必傷物性命，以養人身？棄了此業，又無計資生。我夫為此戚戚
。但我夫平日好笑，他道：『有魚便有酒，有酒便有笑，有笑乃不老。』人所以因他姓
名，遂呼他為笑不老。不知長老也笑不休，卻是何因？」老僧笑道：「貧僧打從中華來
，到一處白蓮社，遇著一位遠公和尚，他有『虎溪三笑』禪機授我，因此學他之笑，一
路化齋到此，逢人便笑，海邊村戶人家，都叫我貧僧做笑和尚。」漁父笑問道：「師父
，我笑有個話頭兒，你笑不知可有？」老僧笑道：「貧僧有幾句話頭。」漁父道：「請
念念我聽。」老僧一面笑著，一面口念著，乃念道：

笑，笑，笑，誰人識得這關竅。遠公傳我這根因，我因笑得笑中妙。豈是癡，非是傲，
說與漁翁休見誚。你今向我笑笑人，我向你笑有玄奧。笑嘻嘻，自知道，非是笑九流，
乃是笑三教。不笑為臣忠，不笑為子孝，不笑白髮自紅顏，不笑賢愚並不肖。也不笑矜
驕，也不笑勢要，也不笑東施嫫母效顰，也不笑子建潘安才與貌。那笑陶朱猗頓富多金
，那笑范丹蘇季貧無鈔。非是笑愚頑，不學甘棄暴。非是笑旁門，詿誤入左道。非是笑
喑聾瞽目不成人，感歎悲嗟怨天造。仰天終日笑無休，今笑漁翁寄長嘯。這呵呵，有獨
樂；這哈哈，有自好。只為太平時序樂雍熙，但願豐亨無旱澇，四時佳景物色奇，風花
雪月堪歡躍。一身丟開名利關，煩惱憂愁俱不效。古往今來只如斯，家風落在這圈套。
你也嘻，我也笑，笑的是，浮生空自忙，是非閒爭鬧，人生何苦縐雙眉，且學老僧腔與
調。

笑和尚念畢，乃問漁父：「你的話頭兒，也念念貧僧聽。」漁父笑道：「長老，我的話
頭兒，卻是四個《西江月》。」乃念道：

歎世悲哀憂慼，怎如哈哈嘻嘻。人生縱有百年輛，幾被憂愁奪易。

智者雖教看破，人情自古難齊。得歡笑處且怡怡，好個呵呵生意。

滿屋哄堂大噱，一人獨自向隅。世間惟有這鬚眉，他也立身天地。

笑伊禿髮何事？笑我終日漁魚。只有沽酒落便宜，因此呵呵為計。

笑和尚聽罷，笑道：「漁翁，你既呵呵為計，怎的又面帶憂容？」漁父道：「師父你不
知，我前捕得一巨口細鱗，將烹而食，那魚狀若乞憐，我夫妻一時不忍，縱放它生於海
。那魚得水，悠悠癢洋而去。因此我夫妻要持齋改業，又慮資生無策，因此憂慮不覺見
於面，使師父見知。」笑和尚笑道：「漁翁，你夫妻既發慈悲，放生活物，我貧僧自有
個與你資生計策。昨游海岸，見一物放大光明，近前看是何物，乃是一件寶貝，欲要把
這寶埋藏海岸沙中。你夫婦既有放生活魚的仁心，貧僧豈無為你資生的好意！你可將此
物上獻與國王，大則授你一官半職，小則賜你些金銀。何慮養生度日？」漁父笑問道：
「師父，你見的是何寶貝？」笑和尚答道：此寶不是凡寶。你聽我道：

一粒如粟，千劫不壞。堅牢不說，金剛九轉煉就，萬道霞光，照耀堪同日色。問根緣，
從靜定中生出；說奧妙，自虛靈處發祥。如如不動，行無所住。才有這樣圓通，豈是那
般虛幻。總來一個老禪和，留卻久修舍利子。

漁父聽得笑道：「我也曾聞僧家久修得道，化火自焚，必留一粒舍利，萬劫常存。但這
寶貝，上獻國王，安知他受也不受？且這寶今在何處，何計取來？」笑和尚笑道：「此
寶遠則九萬鵬程路尚近，近則一剎那間取即來。人人皆有，個個不無。」乃自胸襟內取
出，付與漁父道：「舍利此物就是。漁父好去獻王。」漁父接得寶貝在手。那和尚化一
道霞光而去。漁父得了舍利，打點進獻國王不提。

且說南印度國王歷代傳來，崇奉三寶。到一個國王，名德勝，生一子，心愛出家，修行
成道，法號「不如密多」。這尊者誓願普度群迷，同歸大道，後成正果，位證二十六祖
，演化東印度，此係前東度二十七祖成道。嗣後南印度國王，又傳位一個香至王。生三
子，其季子名菩提多羅，也只愛出家，法號「達摩」。這老祖得二十七祖法器，欲繼普
度之願，乃率弟子，演化本國。雖本無言之教，一意度人，明心見性，遵行正大綱常。
自西竺東來，遇梁武帝，言論未合，摘蘆渡江，遺留聖跡而去。此乃後東度，今且按下
不提。

再說二十六祖不如密多尊者，聽得海邊漁父進獻舍利子，乃到國王殿前，果見王坐朝。
執事多官拜罷，一官朝王奏道：「今有海邊漁父進獻舍利子。」國王聞奏，道：「國以
賢為寶，民以食為天。進獻的，不以賢、不以粟，那舍利子要他何用！」令執事官不得
傳呼。正才傳令，只見殿階前一個僧人，身披著錦襴袈裟，手執九環錫杖，卻不是近地
來的禪和，也不是外國到的長老，乃是密多尊者。國王一見便問：「汝有何意見朝？」
尊者答道：「臣僧聞漁父進寶，特來謁王。」國王道：「予正在此說這寶無用於國，免
傳他進。」尊者答道：「我王以何為有用？」王曰：「進賢治國，獻粟食民，這卻有用
。」尊者答道：「信如王言，但臣僧願王收此舍利，蓋座浮屠寶塔藏了，建個佛會道場
，以修功德，以遂臣僧普度化緣。」國王聽得尊者道場功德之言，乃問道：「道場功德
何在？」尊者答曰：「在王一心。」王曰：「予一心只在風調雨順，國泰民安。」尊者
答曰：「王心敬天，自然風雨調順。王心法祖，自然民國泰安。」王笑道：「這道場，
予知之矣。但不知此外更有何功德。」尊者答道：「建立道場，小則悔過消愆，大則超
亡薦祖。功德甚多，卻也說不盡。」王又笑道：「予嘗聞子有普度化緣之願，且說佛會
道場，俱為外務末節。」尊者答曰：「佛會功德，即是度己、勸世、化俗，於功德最大
。」王又問道：「怎麼最大？」尊者答曰：「君子遵守王法，小人犯禁行惡。縱有刑加
，藐然容有不畏。及聞佛會，便起敬心。不說三尺之嚴，頓悔一朝之過，有助政教，故
云勸世。若上智不須佛會，君子可無道場，化善信，修陰功，前人留下這功課，願王遂
臣僧普度化緣之行。」王乃笑道：「據汝此說，予正欲使四民守法，或有藐然不遵，使
他同歸於善。便就修建一個道場，以答謝天地，未為不可。」乃令眾僧依據科儀，建立
法事，立尊者為班首。尊者辭曰：「臣僧時有靜功，未便班居眾首。」王作主乃立眾僧
中有德行者，職司班首。以尊者主壇。道場既建，水陸畢陳，雖遂普度化緣，實乃祝誕
王壽。

按道場功課，燈燭虛儀，菩薩豈拜念所乾，佛祖非香花所愛。只是善念在人心，昭格在
禱祀。那一念投誠修建，陽長陰消，福緣善慶，盛世不廢，功德有些。

按下尊者為王啟建道場不提。且說崑崙演派，蓬島分流，海有五嶽四瀆，名山勝水，哪
一處不藏隱著神僧高道。有座崆峒深峽，削壁懸岩，中藏著一個全真道士，法名玄隱。
這道士，他服氣不服氣，已列仙班；修性復修命，將成正果。一日偶出洞門，忽聞香信
，把道眼遙觀，便知南印度國中修建勝會，乃向道童說道：「國度焚修，我與汝當隨喜
。我駕青鸞先行，你可深鎖洞門，身騎白鶴後來。」道童唯命。只見道真駕著青鸞，頡
頏霄漢，上下玄穹，霎時到了國中。入得道場，先禮聖像，後接眾僧，便問主壇。眾僧
答道：「主壇尊者入定未出，道師當謁國王。」道士依言，先朝見國王，方來壇中拜謁
尊者。此時尊者出定，兩人各敘禮通名。道士乃向尊者問道：「禪師，你佛會何因修建
？」尊者答曰：「為王得舍利，且因貧僧有願普度，故建此道場。」道士道：「何樣科
儀？怎生功課？」尊者答道：「酌水獻花，焚香課誦。」道士笑道：「此燈燭倉耳。」
尊者亦笑道：「道門依樣，也有醮事。」道士笑道：「吾門固有，但其中如導氣運神，
水火煉度，還有一種實用工夫，如龍虎坎離，嬰兒姹女，九轉還丹，一真朝聖，便與師
尊空門大異。」尊者答道：「道師說的果然不差，只是吾門豈專焚修課誦，徒張鐘鼓香
花，也有入定出靜實用功德，與道家共派同流。只是後人分門立戶，各顯其宗，毫釐之
差，千里之謬矣。」道士道：「果如師言，吾門抱元守一，即是釋家萬法歸一。釋家言
五蘊皆空，即是吾門常清常淨。又何差別？」尊者道：「無始以來，我與道師心同此理
。但願後人各歸正向，勿入邪宗。若有矛盾爭歧，須引他轍轅共孰。」道士唯唯稱善。
後有稱兩教事異功同五言四句。

詩曰：

道行正乙法，釋修勸化因。

有如撫共剿，總是正人心。

第二回 道童騎鶴闖妖氛　梵志惺庵留幻法


話說道士與尊者闡明真宗，僧道眾信各各開悟，都說兩教原自合一。國王傳令旨，齋供
了道士，給賜了眾僧。當時見聞的，也有披緇入釋門，也有簪冠投道教，尊者與玄隱俱
各指示各人入門路逕，各各感歎稱揚。道場既完，玄隱便駕青鸞，回歸洞府。只見洞門
深鎖，不見了道童、白鶴。把慧眼四顧，屈指一推，道了一聲：「呀！道童誤入旁門，
白鶴倦投蜃腹。雖然是邪魅迷真，卻也是他貪癡被誘，本當敕援歸正，一則道童有誤入
旁門之難，一則丹鼎有鉛汞將成之功。且效羲皇，北窗高臥。」後有駐玄隱修真樂處七
言四句。

詩曰：

快活仙家遠俗塵，茅庵草舍養精神。

任他童鶴迷邪魅，且作羲皇枕上人。

話說道童騎鶴，蹁躚雲漢，只因領師旨鎖閉洞門，那青鸞先去，他與鶴未逐鸞飛。一時
離了海島，在那半空觀望景致。只見那空中樓閣重疊，樹木森森，不說洞府之居，儼似
神仙之宅。乘鶴逕投，哪裡是雕樑畫棟？睜睛去望，原來是氣化虛形。卻不是別物，乃
是雉鳥化生的海蜃，邪迷逞弄的妖氛。樓台盡皆幻設，樹木都是詭裝，引那鳥倦投林，
便張喉吸腹。那蜃也不知是道童人類、靈機應物，怎肯與蜃吸吞？兩各渾攪爭強。畢竟
人強物弱，鬧不過人。故道童得鞭鶴仍出蜃口，登得海岸。卻把個精神被蜃爭奪耗散，
那白鶴也力倦心疲，俱在海岸上喘息。有分教：

邪魅迷卻真常性，萬種因緣變化生。

卻說天地生育萬物，既有個陰陽消長的道理，便有個胎卵濕化的根因。乃人從胎類，禽
屬卵生。一切昆蟲或因濕化。人在胎生，那上一等王侯卿相，或是神聖臨凡，或是星辰
下降。又一等富貴中人，多福多壽，或是善人轉化，或是忠孝脫生。那最下的一等，疲
癃殘疾，困苦刑傷。縱然說五行是坎坷，二所乖張，卻也多有心地黯淡，過惡昭彰。若
不知改行從善，把心地明正，這陰陽五行，卻也真個奇怪，不變轉在自身，就更張在後
代。世間既有這陰陽變轉的道理，就在個主宰這道理的聖神。故此冥冥中有個掌脫化死
的主者。只說這國度，海隅有一地方，名喚惺惺裡。裡中有一姓卜之家，人屍眾多。那
漁父笑不老便是其族。只為他夫婦捕魚資生，一時感發善心，放生活魚，冥冥就遇著神
僧，與他個舍利寶貝，進獻國王，賞了他金銀歸家，改了這捕魚生理，做些有本營業。

卻說這卜老有個族弟，名喚卜公平，只因他心地淺窄，行事刻薄，村裡起了這個姓名。
卜老年近五旬，尚然乏嗣。冥司掌管脫化主者，一日檢閱善惡簿中，觀見漁父積善根由
，得了神僧舍利致富，乃道：「此等善良，一富未足以報。」及查卜公平，無甚過惡，
只為心地不明，行事刻薄，便道：「此等寧無報應？」乃查他二人後嗣，俱該不絕，遂
於脫生簿上注筆：「卜公平將雉化蜃為他後嗣。卜漁父把迷蜃鶴作他兒郎。」注定生期
，令投胎舍。為何把這兩種脫化？只因蜃逞妖弄詭於生前，便教暗幽冥於再世。那鶴本
白海島，素有清修，既從羽化，免墮卵生。又因漁父善念感召，卜公平刻薄因由，報應
昭彰，誠為可畏，後有歎蜃狡脫化一詞《黃鶯兒》道：

蜃氣化為樓，誑飛禽，吸入喉。亭台花榭皆虛謬，飛鶴倦投，道童誤游。險些兒做他糧
糗。轉輪愁，狡奸脫化，頑鈍沒來由。

卻說白鶴與海蜃俱化。道童見白鶴望空揚去，也只道他回歸海島，自己一個被那蜃氣奪
蔽真靈，終日海上往來。卻遇著一個道者，乃海上修行之輩，他連毛髮，若似全真；剃
髭須，又同長老。想是半從釋教半從仙，半悟禪機半悟道。這道者遊方海上，遍謁村中
，到得這惺惺裡，卻遇著卜公平老者正產一男，生下來渾渾沌沌，夫婦心情不喜。見了
道者入門，忙延他上坐，乃問道：「師父何方來的？何姓何名？有何道術？」道者答道
：「小道邊海人氏，法名梵志，只因指甲修長，人都呼我『長爪梵志』。若論道術，有
呼風喚雨之能，倒海移山之法，只因我兩教雙修，又好些旁門外術，故此未成正果。昨
游海岸，到得貴村，見有毫氣漫空，卻從善人居屋上出，知必有好事在門，因此來一則
抄化，一則訪賢。」卜老答道：「正是。日前我族間生一子，清標雅致，只是略有些瘦
弱。我也產了一個兒郎，卻渾渾沌沌，似一個頑鈍之子。不知這是何說？」梵志笑道：
「小道善醫調，管你這瘦弱的強壯，懞懂的聰明。」卜老大喜，便留在家供養。

一日遍會裡中親友，各捐金錢，蓋造一庵，名喚惺惺庵。怎喚做惺惺庵？只因裡喚惺惺
，使就庵同其裡。惺惺之義，實乃方寸一竅通靈。這梵志住在庵中，依方調治，這頑鈍
之子日益昏矇，那瘦弱之男尤然憔瘁。心下思量良藥，卻好正行海上，尋取仙方，遇著
一個道童，行走到來，向梵志稽首。梵志問其來歷。道童卻是蜃氣蔽了靈機，不能應變
，便把笑和尚指為師，說道：「自幼出家隨僧，迷失父母籍貫。」梵志見其伶俐，乃留
在惺惺庵，收為弟子，教他些障眼幻法。這道童卻也心地聰明，都是妖蜃邪魔在腹，那
移變幻甚精。梵志一日見醫兩子不效，久住意懶心灰。又見道童法術倒比師高妙幾倍，
思量攜了徒弟遠去遊方，又恐笑和尚來尋道童。於是心生一計，對道童說道：「你隨我
日久，學法頗精，但你師父來尋不便。我與你且離此地，前往別方修行。只是這卜老等
愛厚未酬，二老之子藥醫不效。我欲小試一法，使他不疑不怪，方與汝去。」道童答道
：「師父要行何等之法？」梵志道：「必須把他兩個小子病根除去，得些金寶謝他，方
才快樂。」道童道：「這有何難廣卻好兩個雀兒在屋簷飛躍，道童把氣一吹，那雀兒頃
刻跳下地來，變化兩個孩子。一個肥胖胖，跳鑽鑽；一個俊聰聰，伶俐俐。道童喝道：
「速去遮瞞了來。」只見二雀變的孩子飛空去了。梵志喝采稱妙。他卻也就念動咒語，
平地下裂一穴，擁出金銀無數。

師徒正笑間，只見庵門外，一個漁父，一個卜公平，同著三五會友，笑嘻嘻進庵來，見
了梵志師徒，又見滿地金銀，這幾個人利欲心動，你搶我袖，便忘了親友情分，幾乎爭
毆起來。搶奪了一會，去的去，留的留，漁父與卜老方才稱謝梵志道：「師父好妙劑，
好藥方！兩家孩子俱病癒，就如換了個人一般。不是師父建此庵，我們怎得這許多金寶
屍梵志隨答道：「正是。小道久在貴地，多承供養，無因報答。天教二位令郎病癒，且
賜許多金銀，足以酬謝列位高情。今日良辰，欲要攜徒前往名山洞府，訪拜高賢。」眾
人苦留。梵志只是要行。留的是金銀，動了眾人心。梵志當時拜辭了眾老，攜著道童前
去，又恐笑和尚趕徒弟，乃留下一種幻法。他怎知道童妄說舊禪師，幻法空留遺笑柄。
梵志與道童偽弄的機巧，不但使人喜喜歡歡離別，且令眾老各各忘義搶爭。後人有歎利
欲動人世法障眼一詞，乃是《沁園春》詞曰：

世道堪嗤，利名可知。金銀未見，甚契闊情愛，抖然物欲，動心貪癡。那顧親朋，爭少
攘多，恨力綿勢弱，一腳踢倒道心思。且遂卻，我眼前富有，管甚奸欺！

按下梵志攜著道童離惺惺裡前行。且說尊者，白道場圓滿，國王賞賜了漁父，把舍利於
建塔安瘞了。一日朝會大眾，只見丹陛之前，尊者立地，口稱辭王東遊行度。國王問道
：「子欲行度，當於何所？」尊者答曰：「臣僧隨方而化，因類而度，無有成心，安有
預所？」王曰：「汝試說明，予因知汝去向。」尊者把慧眼一觀，乃答曰：「臣僧行度
，多在東方，去來有日，願王保愛聖躬，毋忘調攝。」國王首肯。於是尊者稽首辭王，
收拾衣缽，擇日啟行。當時門下有四個徒弟，尊者只欲帶一個隨行，乃設一問難以試。
卻將手內數珠，喚四徒近前，說道：「汝等隨吾日久，個個體愛，但東行不能俱隨，欲
同一個外游。今以禪機為試，汝等說是何物。」當時一徒名喚元湛，答道：「師父手中
卻是數珠兒。」一徒名喚元同，答道：「師父手中卻是菩提子。」一徒名喚元空，答道
：「師父手中卻是念頭兒。」一徒名喚元通，答道：「師父手中卻是不忘佛。」尊者聽
畢，乃令三徒侍奉香火，共守常住，只帶元通一人隨行。三徒不樂。尊者道：「汝等三
人不須懷慍，後有繼吾東度僧人，汝等因緣，終成再劫。」三徒各各惟命。至期良辰，
乃辭朝及諸宰職並僧俗人等，出了國門，望東前進。後有五言八句贊歎尊者東度勝舉。

詩曰：

世俗染多迷，何獨東印度。

各具明鏡台，苦被紅塵誤。

尊者大慈悲，指引光明路。

願佛一朝新，而無有恐怖。

九九老人讀記，有七言八句贊功德。

詩曰：

莫言東度事荒唐，縛魅驅邪正五常。

悖理亂倫歸孝悌，移風易俗樂羲皇。

格心何用弓刀力，化善須知筆舌強。

更有虔誠勤禮拜，敬天敬地敬君王。

話說玄隱道士高臥北窗，忽然覺來，想起童鶴未歸，乃喚青鸞近前，囑咐道：「誤入蜃
氛，固是道童；翱翔住翮，卻乃白鶴。你與他兩個同逍遙吾門，今他迷卻故鄉，你寧無
拯救？」那青鸞聽得仙旨，即便六翮凌空，片時到地。在那海岸左眄右顧，白鶴杏無蹤
跡。道童卻在惺惺庵。乃一翅飛來，直到庵前，未提防梵志已留幻法，道童久離庵門，
偶然絆索飛來，把個青鸞兩翅雙足，牢拴緊縛，掙扎不脫。那看守惺惺庵火居道人，忙
將青鸞捉住，剪了翅兒，階前畜養。這正是：

邪氛迷去千年鶴，幻法牢拴兩翅鸞。

不是聖僧行普度，山中怎得好音傳？

且說尊者與元通弟子自出東郭，望前行走，到得一村落人家。這村落，左環高山，右臨
瀚海。尊者與元通見了，說道：「你看這村人家，樹木森森，風煙蕩蕩，山明水秀，犬
吠雞鳴，卻也好個村落！」元通答道：「果是好個村落。」怎見得？但見：

蒼蒼山繞屋左，玉壁何殊；茫茫水演居右，銀河渾似。綠樹擁出，青煙縹緲，繩樞甕牖
；碧波橫飛，白霧縈回，東岸西洋。鳥韻鏗鏘，應谷聲，和律呂；魚鱗閃爍，翻錦浪，
鼓精神。樵子漁夫，東歌西唱；山光水色，朝變夕更。都鋪敘的滿村景致，足見的一境
風光。且是逕通大道，往來何必問津；只見庵閉重門，清幽可堪寄旅。

尊者與元通走到村口，不見居人，但深入林間，只見一座茅庵，門懸一匾，上寫著「惺
惺庵」。尊者乃令元通擊門。庵中忽應聲開戶，卻是一個火居道人。見了尊者師徒，便
請人內堂裡坐。尊者瞻禮聖像，道人隨捧出清茶。尊者接茶在手，便問：「此庵何人所
建？何宅香火？」道人答道：「這庵昔有位道者，在這鄉村化緣進道，村間檀越發心，
蓋造這庵，與他棲止。他居此日久心煩，日前辭了村裡眾檀越，往東去了。」尊者問道
：「道者講的何道？」道人答道：「他隨人詢問，應對卻也不窮，只是法術果然高妙，
神通真個不凡。他有呼風喚雨之能，倒海移山之術，不是那平常掛單僧人，豈同而今化
緣道士。」尊者聽了，微微笑容，問道：「你這村間，卻是哪個檀越重僧？哪個善人庵
主？小僧師徒路過此間，也要拜訪一二高賢。」正說間，只見庵外一叟走進門來。見了
尊者，便施禮問道：「二位長老從何方來？要往何處去？哪寺院出家？甚姓名呼喚？」
尊者不言。元通乃答道：「貧僧打從南印度國中而來，要往東印度國內而去。自幼本國
出家，名號不敢隱諱，偶造寶庵，不勝輕妄。請問老施主高姓大名？」老叟答道：「老
夫姓卜名公平，這村間，只因往年來了一位道者，深有道術德行，在此化緣。我們幾個
道友，蓋造此庵與他棲止。近來因他收留一個迷失道童，教習他些幻法，被人識破，故
此辭別這方，往東去了。」元通笑道：「適才道人甚誇他法術高妙，老叟因何說他幻法
？」卜公平笑道：「比如老夫產了一子，甚是頑鈍，他道能醫，日久不癒。乃設幻法把
個雀兒變做孩子，哄誘我家。一時甚喜，及他離庵去遠，這孩子即露本相。又道久擾我
輩，平地現出金銀，誘哄我們爭奪一番，也待他去遠，俱是些磚石。故此這道者，損了
一去之名。若猶在此，有何面目屍尊者聽得不言，只是微微而笑。元通乃向卜叟問道：
「叟！孩子如今卻如何？」卜叟答道：「犬子只是渾渾沌沌，蒙然不曉。」元通道：「
醫此何難！」卜叟笑道：「日前道者也是此話。師父你又來調謊。」元通答道：「本僧
不敢欺詐。古人說得好：『大病用功，小病用藥。』若叟孩子這恙，可以不藥而愈。」
卜叟聽說大喜，便留尊者師徒在庵居住。次日眾老齊來探望。卻好漁父在內，他認得尊
者，乃道：「原來是道場主壇的師父。且問治療孩子何方？」元通又把前話說出。尊者
笑向元通說道：「徒弟說差了。兩個小孩子，既不用藥，卻行何功？」元通答道：「藥
既不用，功自有方。」乃向尊者面前，把胸上一摸，尊者點首。卻是何義，下回自曉。

第三回 蒲草接翅放青鸞　槍棒化蛇降眾少

話說元通手摸胸坎，尊者點首。眾老中一人問道：「師父明白見教，功是何用？藥是何
方？摸胸是何主意？」元通答道：「功乃出定人靜，孩提之童，襁褓之子，不識不知，
況且渾沌，如何教行？藥固有方，難醫冤孽，如何得愈？摸胸之意，小僧愚見，要老叟
自揣。此胸內曾有大聰明、過智計之處麼？」這老者聽了，把卜公平看了一眼，也點了
點頭，又問道：「比如我這笑不老的孩子卻伶俐，奈何憔瘁瘦弱。」元通不能答。尊者
道：「這亦有因，何勞老施主過問。貧僧既有願行方普度，自有治療良法，異日當細與
施主詳明。」眾老唯唯，各去商量齋供。尊者乃與元通尋個潔淨居室，方鋪下蒲團，只
見一隻青鸞，被道人剪禿雙翅，飛揚不起，在雲堂階廡行行走走，似有悽慘之狀。尊者
見了，說道：「青鸞，你何事悽慘，必是冤枉在心。想你展翅雲霄，棲形海島，餐鬆飲
泉，與鶴為侶，何等極樂。今日到此，豈是貪茫茫之苦海，戀擾擾之紅塵，苦被凡情羈
留在此？」尊者一面說歎，一面把雙翅梳理，短處將蒲草接長，一口氣吹在鸞身，那鸞
抖一抖羽毛，展一層雙翅，騰空飛起，翱翔上下幾回，直向海南而去。

忽地道人走來，見尊者放了青鸞，急得大驚小怪，說道：「師父，你如何放飛了我豢養
的青鸞？」尊者不答。那道人不住口的咕咕噥噥，瑣瑣啐啐。元通乃說道：「道人，你
既入庵門，當宗釋教，我佛以慈悲為念，方便為門，只有開籠放雀，那有豢鳥為歡？且
道人不知你我心情與飛禽何異，譬如人被羈囚，苦惱何狀，飛禽被縛，所以慘淒。」道
人笑道：「禽鳥心情，師父緣何得知？縱有心情，蠢然時有時忘，非比人類。」元通笑
道：「你可謂無慈悲矣。出家人第一功德在這兩字。你若見得透，參得明，何必敲鐘擊
鼓，焚香禮懺，以求超脫？若執迷不悟，一時便沉淪萬劫。」道人聽罷，便向元通稽首
。後有感此警勸一律。

詩曰：

世間何事最行非，豢鳥籠禽事可悲。

剪翅拔翎繩絆住，黏膠編竹鐵絲圍。

為伊取樂消閒晝，害我同生性命虧。

勸世三春休捉烏，巢中子望母飛歸！

元通與道人正講完放鸞功果，卻好眾老捧著蔬食素饌，到庵來齋尊者師徒二人。坐間便
問：「二位師父既往東，卻為化緣，還是訪道？」尊者答曰：「化緣乃事，訪道亦心。
只為小僧有願普度，故此東行。且問眾檀越，貴村喚惺惺，這庵亦喚惺惺，其義小僧知
矣。只是其間怎麼有些渾渾濁濁氣味？」眾老笑道：「師父如何說此話？」尊者答曰：
「小僧望氣，欲要推情，不是居此庵者有物欲之染，便是構此庵的無正大之心。」一老
笑道：「師父也說得有理，見得頗真。就如往日，那長爪梵志居此，釋非釋，道非道，
不聞他講道參禪，每見他收徒演法。居庵日久無驗，往東去了。」尊者道：「不是，不
是。常言道：『出家清淨，那有塵氛。』這濁氣另在別項情由。」一老道：「這情由可
礙甚事麼？」尊者答曰：「礙事。比如濁濁就礙惺惺。」一老笑道：「是了，是了。」
乃向卜公平說道：「老友你莫怪，我說就你身上便可知矣。你為人平日行為少厚，智計
太深，難怪你生的卻是個懞懂之子。我常見人家，父若渾厚，生子必聰。父若刻薄，生
子必魯。公平每日卻有些不公平。」卜老聽得，便向尊者問道：「師父，我友此言，信
有信無？」尊者答曰：「寧可信有，不可信無。」卜老道：「可更改得麼？」元通答道
：「小僧摸胸，就乃此意。梵志師徒，未得醫此妙法，空費方書，徒施幻法不驗，毋怪
其去。」卜老道：「老夫便認這冤愆，望師父搭慈航、垂普度，但求先將孩子醫好，自
然不忘功德。」元通答道：「欲醫孩子，當先醫父。欲療凡私，當行鎮定。老叟若肯效
我小僧，行一片靜定工夫，把凡私動於昔年者，借這工夫一時掃盡。再悔卻昔年冤愆，
急行些今朝的寬厚，這是欲茂枝葉，先沃本根。根本既沃，枝葉必榮。轉暗為明，這感
召分毫不爽。」卜老贊歎信服，便拜跪庵堂，求師開度。只見那笑不老漁父近前說道：
「師父說家老是了。只是老夫也生一子，卻不鈍，但瘦怯多災，這是何因？」元通道：
「老來生子，必是你陰德所感，冥冥自有脫生主者，豈肯誤你？這老來精血，不比壯歲
，瘦弱何妨！但把心術常端，自然孩壯。」漁老點頭。眾老吃罷素供，隨散。只有卜公
平要求靜定工夫，他卻存後。尊者師徒也不拒他，便口傳定靜之訣。後有誇揚尊者師徒
開度卜老洗心改厚八句五言。

詩曰：

刻薄生愚昧，因緣最不差。

洗心由卜老，普度羨僧家。

刻薄還忠厚，根修自好花。

人能存善念，跨灶必由爺。

話說卜老者得了師徒十之一二靜功口訣，回家倣效打坐。老婦問道：「老官今日庵中回
來，如何不睡？卻曲膝盤足，有何說話？」卜老答道：「庵中師父傳我坐功道理。」老
婦道：「這道理有何好處？」卜老答道：「那師父說，坐功便是修養，一則保命延年，
一則消愆悔過。好處說不盡。」老婦道：「如你這半夜不睡，坐得可有好處麼？」卜老
道：「有好處，有好處。比如我方才坐著，三年前人頭上欠我的本利，都想明白了。」
老婦道：「這果然有好處。」按下不提。

且說梵志攜著道童，行到一村莊，名喚岐岐路。怎叫岐岐路？只因途逕繁多，路中有路
，便立了我個名色。這地方路既多岐，人卻也稠密。村中聚著三五少年，閒遊浪蕩，弄
棒舞槍，跌對走拳，正在那裡戲耍。卻遇著梵志到來，便問道：「道者何處來的？要往
何處行去？你這一個長指甲，又帶著一個小道童子，遊方化緣，若撞見不良之徒，如何
抵對？」梵志答道：「不良之徒豈肯傷害我出家之人？」少年道：「不良徒或有看你出
家面上饒你，倘若山林曠野，忽然虎狼相遇，它卻不饒，如何行得？就如我們武藝精強
，拳腳利便，思量要出外行走，也怕不良狼虎。」梵志答道：「貧道自有不怕手段、對
敵行頭。莫說貧道，就是這小小道童也有來歷不怕。」只見一個少年聽得，變了面皮，
笑道：「道人誇嘴，你兩個怎敵得當坊一村人眾！且莫說眾人，比如只我一個在此，你
敢比較拳腳麼？」道者道：「這怎敢與施主爭能，但貧道遠遊訪賢，也要收攬一兩個門
徒，修行了道。」只見又一個少年說道：「道人，你既說小小道童也有來歷不怕，如今
就與他比對個拳腳。」梵志猶上前謙讓，道童乃動嗔心，說道：「施主莫要輕視出家人
。憑你誰為比對。」一個少年乃近前一掌打來，說：「我與你比對。」這道童不慌不忙
，仲一隻右手去擋，那少年手掌蕩著道童右手膊上，就如鋼鐵一般，擊得痛不可忍，縮
了回去，便飛起腳來，踢著手膊，如前添一聲響，那腳疼痛，站立不住，往地坐倒。眾
少年見了，大怒道：「諒此小道童有何手段，打倒我們朋友。」齊執棍棒起來，說道：
「道童，你能使棍棒麼？」道童道：「請施主先使一看。」一少年忙掄起棍，左旋右轉
，使個五路。道童也接過棍來，前花後攪，開個四門。少年中又一個拿過棒來，舞一回
蛟龍出海，虎豹奔林。道童隨也舞一回泰山壓頂，枯樹盤根。眾皆喝采。此時喜壞了梵
志，卻惱了眾人。一少年執過一桿明晃晃、鋒刺刺長槍，直向道童戳來。道童一跳在高
阜之處，答道：「善人如何動了嗔心惡意，卻莫怪我小道動粗魯了。」把手一揮，只見
那槍棒盡變做長蛇，張牙吐舌，直去咬那眾少年。眾人慌怕起來，齊齊跪倒，只叫」饒
命「。越叫，那蛇越咬。梵志笑將起來，吩咐道童收了法術。道童依師之言，收了法術
，這蛇依舊是槍棒，在少年手內。

眾少年互相計議道：「這遊方僧道哪裡是武藝精通，都是障眼法術。我們雖學盡十八般
武藝，怎敵得他這樣神通。不如拜入他門，做個徒弟，學幾件法術，卻也好遠走江湖。
」計議定了，便齊齊下拜，說道：「我們村野凡夫，不識聖人，請二位師父到我村裡閒
宅靜居，少住幾時，胡亂齋供，休罪唐突褻慢。」梵志正欲再招一二門徒服侍，滿面笑
容，答道：「貧道正欲借個草舍茅簷，靜居閒宅，修真講道，打坐參禪，便是招一二個
門徒相共修行，這也是夙願。」乃隨眾少年人得村來，果有空閒草屋。師徒進屋，眾少
年齊齊禮拜，要做門徒。梵志乃開口問道：「吾門原要清淨，吾道本欲正修，只是你等
立意何向？」眾少年開口，也有願學道成仙的，也有願參禪拜佛的，也有願習燒丹煉汞
的，也有願彩陰補陽的，也有願築基煉己的，也有願呼風喚雨的。卻又有願演習幻法的
，說道：「方才槍棍變蛇、手膊化鐵，這法兒甚妙，我若為弟子，先求傳授這兩種神通
。」梵志笑道：「我們中道理甚微，法術頗多，盡教你學。只是我卻容納不多。看你眾
人修煉習學，待各相得手精妙時，再有進退去留之術。」眾少年唯唯各退，隨願去學。
梵志與道童住在此空閒屋內，教習眾少年法術、諸家道理。後有譏旁門幻術非修道正務
五言四句。

詩曰：

正道原當習，旁門未可由。

清時有名教，何事不來投？

話說尊者與元通住在惺惺庵，時常把定靜工夫教這村老。眾中也有得法能行的，也有魯
鈍不能的，惟笑不老與卜公平兩個得了幾分傳授。一日，卜公平坐入靜中，偶然入了個
境界，似夢非夢，見一座公堂上坐著一位官府。公平向上謁見。只見那官府檢閱一本簿
籍，說道：「你，見我的可是卜公平？」卜老答道：「小人便是。」官府道：「你這人
平昔用心太過，刻眾成家，當報你個黯淡之子，不通世務。可喜你遇神僧點化改過，寬
厚存心，當使汝子由昧復靈。」卜老稟道：「小人怎該得此子，因何黯淡？」官府道：
「此子乃海蜃化生，只因海蜃生前詭設樓台，誘吞飛鳥，故此這般報應。」卜老道：「
蜃乃昆蟲，既詭譎害物，當降罰它，如何反投人道？」官府道：「只因它吸了白鶴，得
了道童仙家些正氣，故此不便泯滅。」卜老道：「蜃既吞了白鶴道童，這童鶴卻歸何處
？」官府道：「道童投入蜃氛，邪以生邪，忘卻歸島，因他有誤人旁門之愆，久後自有
度化之救。只是白鶴倦飛，迷入蜃腹，當年雖為蓬島仙禽，今日卻為塵凡人子。」卜老
道：「他究竟若何？」官府道：「有日妖氣消散，終是復歸仙境。」卜老又問道：「如
今化生何地？」官府乃低頭復閱簿籍道：「汝不問，我已忘了。當年汝族業漁，只因放
魚積善，老得一子，雖然血氣少衰，久後自然發達。」卜老笑道：「陰陽之復，轉化之
因，未必至此。」官府也笑道：「雀化蛤，雉化蜃，此猶物類相從。乃有美女化貞石，
蒼狗變白雲，其怪誕虛幻若此！汝於世人，莫疑莫異。我冥司，卻也成真。但轉囑你族
，切莫廢棄善因，致生他變。」卜老領諾，猛然驚醒，急奔庵中，把這夢境盡說知尊者
；師徒但舉手合掌，望空稱贊：「善哉！善哉！夢由心作，雖幻實真，念我同生，但從
正道。」卜老道：「師父，正道何人不從？愚昧怎能會悟？」元通正色厲語道：「老叟
，你不陰會提引，怎能陽悟懺悔？」卜老明悉，只是下拜。後有《鷓鴣天》贊此：

幽冥問答假和真，夢幻須知作受因。惡念自然成惡境，仁慈畢竟報仁心。天堂近，地獄
深，深處何如近處親？誰人不樂途由近，爭奈行非墮入陰。

元通聽了卜老夢境言語，看著尊者，歎道：「可畏！可畏！幽冥報應有如此分明彰著。
」尊者道：「理須不爽，只是二老信受，不變前修，我與汝不負傳授他一片好心，久後
還共登彼岸。」元通道：「弟子卻也不知蜃化人、人化鶴，將來作何度脫？」尊者道：
「雖是各從化緣，如今卻迷正道。少不得使他得聞正道，仍復真元，自成正果。」元通
稽首稱謝。尊者乃辭別惺惺庵眾老，往東路而行。眾老苦留不住，卜家二老涕泣不捨。
尊者但安慰，叫他勿忘靜定，父子真傳，自有善緣在後。二老謝教，仍求尊者再賜一言
垂後。尊者乃留四句偈語，二老拜受而別。

偈曰：

知善貽聰，識惡生晦。

念夢警因，不忘逢惠。

話說卜公平只因刻薄，不明心地，便生個愚昧之子。雖遇尊者開度，冥府宣明，他半信
半疑，少改前非。這愚昧子卻也未盡變化氣質。笑不老漁父，放生改業致富生子，他卻
得了尊者開度，在家時演靜定工夫。老婦習知，也能打坐。故此孩子漸漸病癒。他孩子
卻是白鶴迷入蜃氛，與道童同忘歸島。道童誤入旁門，這鶴卻棲遲海畔。卜漁父夫妻得
了尊者開度，孩子病癒。這白鶴一靈雖化作人身，他原形尚存。卻說青鸞被惺惺庵道人
拴縛，得尊者救度，飛起在雲霄，忽然見白鶴在那海畔，懨懨如病；又見那鶴旁枯魚蜃
殼。他原是一類同氣，故此飛下。白鶴見了，也不覺展雙翅，隨鸞歸島。玄隱道士見青
鸞引鶴歸來，卻不見道童，他已識破妖氛迷鶴、道童誤隨旁門這些因緣情識，卻故意把
白鶴喝道：「這畜逐邪成病，我且不說破你去向的靈根，只是你且去靜守鬆林岩谷，吸
露餐霞，再勿犯清規。久後真靈自復。」那鶴聽了，狀若點首而退。玄隱乃喚過青鸞，
囑咐道：「汝領吾仙旨，逍遙雲漢，又不知貪戀紅塵何項，被人羈絆到今。看你彩翎多
損，薄草尚留，縱然尋得鶴回，道童因何未返？速去找尋，不得遲誤！」青鸞兩眼望著
道士，一嘴兩腋搜翎。玄隱便知他意，乃吹了一口氣在鸞身上，那鸞翅根根長出，頃刻
鳴舞起來，展翅直飛上端而去。後有誇道法神通、青鸞長翅詩五言四句。

詩曰：

鸞鶴非凡鳥，神仙豈等閒？

一吹生兩翅，妙寶出丹田。

第四回 眾道徒設法移師　說方便尊者開度

話說長爪梵志在岐岐路村內，教授各家少年道法。那願學道希仙的，苦於金丹難煉；那
願學參禪的，苦於佛法甚深；那習燒鉛煉汞的，難於火候；那要彩陰補陽的，沒處尋偶
；那要學築基，又難煉己；那要學喚雨，不會呼風。只有幾個演習幻術的，他倒精通。
俱是那少年心性，好怪務奇，故此學成了幾般法術，能指出成路，畫路成河，呼邪遣怪
，撒豆成兵。遇景生情，真個玄妙。一日，梵志見道童長成，眾少年習熟，但冗冗雜雜
，不是個出家修行規矩，乃設一計，向眾徒說道：「吾門原要清淨，吾道原欲正修，汝
等隨吾多精幻法，終是未得成佛作祖。我意欲試汝內中一二人，誰有些智量，能繼吾道
，便傳授要訣，隨吾方外一遊，歸來了道。」眾徒答道：「弟子等蒙師教授道法，得入
門牆，俱要隨侍，誰肯異心撇眾，獨受要訣？」梵志道：「不然。出家修行，也不是多
人，曉行夜聚，覺來不便。」只見道童開口問道：「師父以何法試我弟子等？」梵志道
：「汝等分作左右兩班，吾試汝一計。比如吾坐在這屋內堂中，誰能移我出大門之外。
如能者，班居左；不能者，班居右。」眾少年想了一想，居左班者四五人。梵志道：「
居右班者是不能移的，自是沒智量，難承受吾傳授，一個也隨帶不去。你這左班，是有
智量，必能移的，我且坐這堂中，你哪個能移我出大門之外？」只見左班一個徒弟道：
「小徒能移。」梵志道：「你移我。」這徒把手一揮，只見屋內猛虎跳出，張牙舞爪，
直奔梵志。梵志身也不動，把手也一揮，那虎弭耳攢蹄伏地，一時出去。梵志笑道：「
移我不動。」只見班中又一徒道：「小徒能移。」把手一招，屋內火光裂燄，直飛出來
，望梵志身來燒著。梵志眼也不覷，把手一招，那火如遇天河水一般滅了。梵志大笑道
：「移我不動。」班中又一徒道：「看小徒移師。」口中叫一聲：「金甲力士何在？」
只見半空裡飛下一個金甲大漢，把梵志將要扯出屋外。卻不防梵志也叫一聲：「黃巾力
士何在？」頃刻就是一位黃巾力士飛下救護。各各散去。梵志又叫：「移我不動。」班
內卻又一徒道：「看小徒移師。」他口中唸唸有詞，只見左屋高山壓頂，右屋大水傾潮
。眾徒見了俱慌，梵志越發大笑，也口中唸唸有詞。頃刻大水倒流，高山平塌。口中只
叫：「移不動我。」卻只剩下道童在班中。梵志道：「你也沒有智量移我。」道童雙膝
跪下，說道：「小徒怎敢把屋內師父逐移出大門之外，自取不敬師長之罪。縱有法術，
也都是師父平日所傳。只是萬一師父外來，不肯進屋，坐在門外，小徒們設法移師進屋
內，這於情理不背。就是師父有通神法術，不肯進門，小徒卻道法玄妙，非師傳授的一
用，不怕師父不往屋內飛走。」梵志聽了，笑道：「這小小徒弟，倒說得有理。」便走
出大門，坐在地下，叫一聲：「道童徒弟，何智量移我，看你使甚神通？」道童笑道：
「師父在屋內，小徒已移出門外，又何有甚神通法術屍當時笑倒了眾徒，喜壞了梵志。
這眾少年方才問道童名姓來歷。道童乃說道：

小道自幼入仙門，蓬島山中拜道真。

然雖日侍丹爐鼎，也有閒工習正文。

餐霞服氣為靈藥，煉得虛無養谷神。

大道未成火候嫩，仙師點化也曾聞。

只為隨師赴法會，身騎白鶴駕彤云。

白鶴未隨青鳥去；誤將蜃氣假為真。

樓台樹木皆虛幻，畫閣雕樑盡蜃氛。

也是小童災難著，貪他景致入他身。

渾攪一場蜃性滅，我生蜃滅鶴飛溟。

撇卻師真忘海島，詐言漁父是嚴親。

惺惺庵裡為徒弟，棄卻前師拜後真。

今師道比前師大，前不忘恩今更深。

若還問我名和姓，本智名兒也姓孫。

眾人問出道童名姓，梵志方才看著道童說道：「原來今日汝方說出真名真姓。那漁父笑
和尚，俱是假說，卻乃蓬島玄隱道士徒弟，我知這玄隱，久修清淨，法宗正乙，丹道將
成。若知你隨我外游，縱然他看破世法，物我無間，只恐他失你道童，或來追取。」道
童道：「人之徒弟，即己之徒弟，推恕總是一般。且從彼從此，也在徒弟之樂從。縱我
前師來追取，小徒不去，也由不得他。」梵志心喜，笑道：「縱來找尋，我自有法。只
是久住眾徒村屋，心卻不安。」意欲辭眾前行，乃把左班移師會法的，檢留兩個，其餘
盡皆辭散。眾中也有苦苦要隨的，梵志只是推辭道：「此行我少不得回歸，後會有期。
」眾徒只得依從。梵志同著道童，便將他名字，呼喚叫做孫本智。又收了這兩徒，便起
名一個喚做本慧，一個喚做本定。師徒四人，離了岐岐路村裡，向東前進。正在路途，
本慧與本定二人私議。本慧說：「法術勝如槍棒，智量高出法術。想這智量卻乃臨機應
變，非可預設先籌的，總在這個心腸。」本定道：「正是。槍棒是人習學可能，法術是
揣煉可得。這智量，是生來的靈變。」二人正議，只見半空裡一隻青鸞飛來。本定見了
說道：「乘鸞駕鶴，本是仙家樂處，你我既隨了師父出家，又習了許多道法，便使個法
兒，把這青鸞攔下來，跨著前行，有何不可屍本慧道：「青鸞跨它何難，只是師父在前
，我一人跨著，到何處去？」本定道：「便跨在半空，隨著你們行走，可前可後。就是
順風乘雲去遠，再展翅飛回，有何不可！」二人一面說，一面走，那鸞卻只在頭頂上飛
來飛去。

本定忍不住，便作起法術，把手一招，要鸞飛下。哪知青鸞來意是要接取道童，他見了
道童，本意要飛下，又見道童非昔日未冠之時，只見三個布巾道扮，故此遲疑。任那本
定行法，只做不睬。本定心疑道：「曾聞師父在惺惺庵變化金銀誘哄村老，去後不驗。
今日教授我們法術，怎麼出了村口，便就不靈？」正在心疑，恰好本智道童聽得，方才
仰頭，看見青鸞故舊相逢，又想起白鶴雖是蜃迷妖邪，尚存在心。這一種念舊心腸一動
，忽地便自地下飛騰鸞背；那青鸞見是舊日道童，展開六翮，直奔九天而去。驚得兩個
道徒說道：「怎麼行法，也不如本智。」那梵志正行之際，只見本智乘鸞飛去，道：「
呀，這是玄隱道士命鸞來取道童也。」事已到此，隨向樹枝摘得一葉，喝道：「變！」
頃刻一隻青鸞，便叫本定騎上，向他吹了一口氣，只見青鸞也騰空，趕上道童。兩鸞相
遇，真鸞兩眼看假鸞背上，分明是道童。自不能見，便疑錯了，他卻不歸海島，依舊飛
回岐岐路。梵志卻在那村口地方坐等，只見道童回來，又恐是假的。正疑問，青鸞卸下
真道童，一翅雙展，又騰空去。道童總是妖氣未除，心志不定，便也坐地，不問因由。
少頃，假鸞飛回，本定復舊。好個梵志，肚裡明白。四人依舊前行。這真鸞不得真童，
尚翱翔雲漢。這惱了梵志，把假鸞一指騰空。真假兩鸞雲端攪鬧一處，假鸞到把真鸞困
倒。梵志再加添些幻法，把個真鸞纏縛在樹枝頭，道童也不知。梵志也不顧而去。此叫
做：

青鸞再寄尋真信，尊者重施普度仁。

後人有歎世假事換真四句《西江月》：

堪歎世情詐偽，無情將假欺真。想來都是稱鉤心，叵耐人而無信。

話說尊者與元通離了惺惺庵前行，一日來到一個地方，遠望利落，密密雜雜。近前徑路
，邃邃深深。越走越遠，越多越長，不見屋廬，但見森森樹木。師徒正走間，只見那林
內長蛇擋著去路，及回頭，劍戟又阻著歸途。元通慌懼，向尊者說道：「弟子從未遠遊
，怎麼外方有這樣奇怪去所？」尊者道：「世路險惡，人情變幻，你我出家人，任他罷
了。」正說間，只見一個老叟在樹林槍刀之內，叫道：「長老，可是尋道童徒弟的？」
元通答道：「僧家不是。就是找尋徒弟，必也是個沙彌。如何是道童？」老叟聽了，把
蛇喝退，那劍戟仍舊是些樹木枝條。便問道：「你既是遊方僧人，怎麼不知路逕，入我
這岐岐路來。」元通乃問：「老善人，這地方如何叫做岐岐路？」老叟答道：「二位師
父，你且班荊席地，聽我說個長腳話。」他道：岐岐路，路多岐。比做人心最險惡。方
南北，忽東西，朝發秦韓暮楚齊。方寸也，有程期，何須又處復生枝。惡蛇當路皆虛幻
，劍戟叢叢盡自迷。澹台不由曲逕道，墨子悲絲為路啼。勸世人，莫狐疑，大道遵行莫
待遲。若問路頭何近大，聖人在上有唐虞。盡卻綱常倫理暇，回頭趲步念阿彌。

元通聽畢，便問老叟：「小僧方才想是走路腹饑眼花，見了這些惡蛇劍戟、叢雜當前，
這一會得善人指引，便都消散。且問老叟明說，怎麼找尋道童？」老叟答道：「長老若
是找尋道童，切莫前去；若是遊方化緣，坦行坦行。」元通道：「找尋道童，與化緣卻
是何說？」老叟道：「這都是前日在我這村庵住的道者留下的幻法，要阻甚麼和尚。你
若不是，前面林內煙炊人家，可去化齋。」元通回頭，那老叟化陣清風而去。尊者與元
通歎說神異。只見前面果然林內茅屋數楹，煙火幾處。元通走近前來，只見三五個年少
漢子，正在那裡講梵志師父法術高妙、道童智計神奇。尊者與元通上前化齋。這少年漢
子便問道：「長老，化齋事小，你卻有甚法術？」尊者不答。元通乃答道：「小僧們出
家，修行念佛，遇緣化齋，那裡有甚神通法術！」少年漢子笑道：「我這村間，若沒些
道法，怎生化得齋供？日前有一位師父，帶著一個道童，甚有手段，方能化動。我這地
方人眾，縱是有手段，只帶了村間兩個弟子去。我們正怪恨他拋棄。叵耐他去遠，不然
也不甘心。」元通便問：「這師父有甚手段？」少年乃把他道法一一說出。說一處，誇
一處，說到妙處，獨誇道童更奇。尊者笑道：「出家人為何事修行，原為了生死大事。
若專在法術上誇揚，便錯了路頭也。」

正說間，只見深林大屋內走出一個白鬚老叟，向少年漢子說道：「我在屋內見這兩位師
父行狀，聽他言詞，卻不是前日那半釋半道師父。」元通聽得，便問：「半釋半道，是
怎說？」老叟道：「他說的彌陀，念的彌陀，行的卻是仙家奧妙。只就他收的門徒，打
坐參禪的甚多，燒丹煉汞的不少，還有一等，移山倒海、呼風喚雨、神通妙術的盈門。
更有一個小道童，智量頗遠。」元通答道：「小童兒智量若深，便失了渾樸。殊不知出
家人全要存這渾渾樸樸。」老叟問道：「渾樸何事，老漢不知，望長老明教。」元通指
著尊者答道：「我師化緣，有願普度，他明白渾樸，叟當拜問。」老叟依言，乃向尊者
頂禮。尊者道：「老僧卻也不知渾樸是何說。我僧家只有老實修身，廣開個方便法門。
」老叟與眾漢子答道：「就是這方便，我們卻也不知，望師父明白說罷。」尊者本欲不
言行教，至此不得不言，乃合掌道個」善哉，善哉「，眾善信聽我道：

這方便兮這方便，渾渾樸樸惟一善。

子當孝親臣要忠，兄弟怡怡夫婦勸。

朋友交情不可欺，富貴休忘貧與賤。

五倫理外有師尊，禮隆道重居無倦。

處己待人一恕推，內無怨尤外無間。

士農工商分各安，兢業常存勤與儉。

常行好事勿為非，休犯王章存惡念。

存惡念兮天地知，暗有神明國有憲。

縱然逃得五刑加，怎欺轟轟雷與電？

那時悔過事須遲，不如早把明心鑒。

明心鑒兮鑒頗明，人何自把靈明玷。

本是渾樸被貪嗔，癡愚蔽了這方便。

尊者說罷，眾人個個點首稱贊道：「日前道者只講些幻法，徒念些經文。若是菩薩下降
，必定也來聽講這段方便的因果。」後有誇揚尊者方便開門、指人迷津一律。

詩曰：

方便何如東度經，指人迷境智光惺。

靈山功德非他奧，鷲嶺慈航只此靈。

智者能循歸大道，凡人覺悟可長齡。

高明莫厭書言誕，惟願相看兩目清。

第五回 三尖嶺眾賊劫庵　兩刃山一言化盜

按下尊者在岐岐路，大開方便之門，指出修行之路。且說梵志師徒，望前行走，逢人問
途，遇店住宿。卻來到一個地方，四顧無一個人家，兩灣有三條路逕。梵志見了，對徒
弟說道：「自岐岐路村口出來，也不曾詢問嚮導，此處兩灣三叉，不知哪條正路。」本
慧答道：「弟子每聞這去處，卻是三尖嶺、兩刃山地方，三條路兒，要往中間行，便就
直通大路。」梵志道：「徒弟也只耳聞，未嘗身歷，我們且坐在這三叉處路頭，等一個
行人，問明前去。」按下師徒坐地。

且說這三尖嶺三阜高排，兩刃山兩巒齊聳。稠密的是林木森森，出沒的是虎狼陣陣。這
三條路兒，惟中路可通往來。有一個道人，法號純一，招徒四五，在中路結構一庵，就
喚名純一庵。終日閒時，遠近與人家做些善事。只因積聚的金銀充囊，也是道人貪婪招
災，恰遇著嶺外有弟兄二人，一個叫做千里見，一叫做百里聞。他二人因何叫這名字？
只因地方鄰里家，有甚酒食事情，他便知道，來吹來吃，來攬來管，以此起了他二人這
個名色。他二人不耕不種，沒處吹吃。騙慣錢鈔，何曾長有；吹慣酒食，哪討常來？一
日計議，兄教弟說：「阿弟，度日艱難，何計可救？」弟對兄道：「資生無策，何事可
為？」兄對弟說：「借貸奈無門。」弟對兄說：「行偷又畏法。」兄對弟道：「投人為
奴，嫌我好吃懶做。」弟對兄道：「削髮為僧，又要把素持齋。」兄對弟說：「怎得個
現成寺院，出家也罷。」弟對兄說：「便是得個不要本錢的生意，也做一場。」二人計
較了半日，乃附耳低言說：「除非如此如此這個買賣。」後有猜著他這個買賣的四句口
語說道：

弟兄計議好買賣，果然有穿又有戴。

馬羊美酒盡吃些，只是要去天靈蓋。

且說弟兄兩個附耳低言，說道：「三尖嶺上有個純一庵，道眾富足，我二人結納幾個弟
兄，行劫他些金寶，足夠受用一生。若是盤據得此嶺，行劫往來客商，卻也受用不盡。
」二人計議定了，遂結伙多人，拿刀弄杖，逕奔嶺來。這純一道人正坐庵中，與道徒受
用人家帶來的法事素供、齋食點心，徒弟們你買一壺，我沽一甕，猜枚說令。只聽得庵
前喊叫，鑼鼓轟天。徒弟門縫裡一望，叫道：「師父，不好了！有強盜爹爹來了。」這
徒弟中有個道人，眇一目，跛一足，他膽大，去看。只見眾賊中擁著一個為首的，他眉
稜雙聳，青白環睜，掄著一口鋼刀張路境；又有一個做頭的，他輪廓分明，聲聞遠達，
橫拖著兩扇大斧聽風聲。眾伙齊擁庵前，只叫：「道人獻寶！」眾徒慌忙進屋內，但說
：「徒弟關門。」那眇跛道人搖手道：「師父！莫怕，莫怕。我有解圍計策，都是普救
寺法聰長老傳來。」你看他，歪側橫斜一隻眼，高低平垫半雙脛，張了一張，道：「快
取梯子來！待我趴上牆頭，說他幾句好話，他自是回去。」眾徒依言，取一木梯，撮他
上梯。他上了梯子，叫道：「列位強盜爹爹！聽小道一言。你們做這生意，都是綠林豪
傑、樑上君子，何不一心歸正。不去邊塞立功，便在家門做些經營手藝。何乃做此不仁
不義之事，污名遺臭之行？聽小道一言，請各拋棄刀槍，丟卻棍棒，回家思想，嘴頭酒
食可忍，身體破絮可遮。五更牀上睡個快活覺，天明心裡抱個沒事牌，敲門也不怕，狗
叫也不驚。趁早回去。若迷而不悟，悔之晚矣！」眾盜聽得怒起，罵道：「村野瞎道！
前恭後倨，好生大膽！」磚頭石塊亂打上來。眇目看得不真，那堪一足又跛，翻斤鬥跌
下梯子。眾盜齊擁庵前，道士驚惶無措。

卻說梵志師徒久坐道上，沒個行人問路，只得深林等候。偶然聽得中路上喊聲震天，隨
叫道童去看。原來是伙強人，劫擄庵廟。說道：「早知此處有廟，便是路頭，我若不救
，如何得解？」乃吹了一口氣到庵前，就是一天大霧，對面不見人蹤。道童乃步至庵前
，敲門叫道：「道友開門！莫要驚怕，我來救你。」純一師徒門縫裡偷看，卻是個全真
道童，又恐是強盜裝扮哄門，遲疑半晌，只得開門放人。道童進了庵門，觀看動靜，問
其平日何修。純一隻是說貧訴苦。道童笑道：「你若貧苦，只招穿窬小賊，哪引強劫大
盜。必定是你貪財饒積所招。我且救你一時之難，留些做三生後日之緣。」乃走出大門
，又吹口氣，將手望上一指，只見白霧全收，紅輪高現。那東嶺畔，左條路叢林密箐，
沉沉隱隱，虎狼鹿兔，種種繁繁。道童又把手望這條路上指來，只見那樹林內顯出一庵
，虎狼變作美婦，鹿兔變作丫環，猿啼鶴唳，宛似琴瑟簫韶。這盜見了，乜斜著兩眼，
愛那嬌嬈；那盜聽得，橫側著雙耳，喜那音韻。這盜笑說：「原來道人有別室，藏著佳
人。」那盜笑說：「果然徒眾會音樂，響得清奇。」一齊棄了庵門，都往林中奔去。道
童叫純一：「且閉戶。待我請了師父來，與你相會。」乃回林中，把事情一一說與梵志
。梵志隨到庵來。純一師徒接見，各各敘禮，打點齋供。梵志便問：「徒弟，你便使法
救得純一師徒一時，怎能救得他日後？」純一也說道：「師兄法術高妙，萬一你前行去
，他後又來，如之奈何？」道童答道：「老師父，小道原是救你一時，讓你把金銀細軟
搬移別處藏躲，把這空庵讓了他罷。」純一道：「這庵是我辛苦募化，拮據蓋造，怎忍
捨棄？」道童道：「只為你這般貪戀，便惹出這等冤愆。我師徒要趕前程，那法術卻難
久等。快走，快走，莫生疑慮。」純一依言，收拾金銀，打點細軟，領著徒弟下嶺去了
，只剩了一個瞎道人在庵裡。道童看是磚石打傷腿腳，梯上跌損骨筋，說：「你如何不
走？」道人只是哼。道童正要使法救他，梵志道：「且留他防後邊舊師遣人趕你。」道
童笑道：「小徒已說明，舊師假指笑和尚。」梵志答道：「新今卻有真青鸞。」這一句
便打動在腹蜃氛，卻又生出一番枝節。後有笑瞎道人退盜一詞《如夢令》說道：

盜賊原無行止，單想金銀去使。勸他盡是忠言，反覺揭他廉恥。活死，活死，幾乎跌出
狗屎。

卻說梵志師徒救了純一，問得路逕，卻仿青鸞那樁故事，步步要留幻法。道童仍被蜃邪
迷舊，隨師徒往東行去。他既去，這法便解。那眾盜攻庵，忽然奔那林間，你搜尋美婦
，我拉扯丫環。忽然，房屋窗楞盡是原來樹木，簫韶音樂俱乃猿鶴聲音。那美婦妖嬈都
變惡狠狠狼虎，把眾賊驚得跌跌倒倒，那盜頭也踉踉蹌蹌，看見舊庵飛奔而來，千里見
走忙了，被密箐戳破腳筋。這百里聞走慢了，被小鹿兒撞傷心膽。他兩個哼哼嚌嚌，入
得庵來，卻是一座空廟。只有一個傷殘瞎道，在那後屋咕噥，按下不提。

且說尊者在岐歧路被老叟少年們供養，深信方便道理。少年漢子不去使槍弄棒，卻做些
營業。這老的念佛持齋，乃辭別眾人，前往東路。只見老叟道：「師父要往東行，只是
離村百里，有座三尖大嶺，兩刃高山，三條路，中間正道可通往來。上有一庵廟，主道
喚做純一。這道士結納遠近地方施主，掙得幾貫銀錢。只因他蓄積饒多，人舍受用，聞
得近日被兩個強徒占了。往來行人有幾分難走，師父們須要仔細小心。」元通道：「我
小僧門出家人，哪有金銀與他劫掠？老施主既說，也只得隨步行去。」當時辭別出村口
。尊者與元通正行，只見前樹林中，繩縛著一隻青鸞。尊者歎道：「這地方卻也鸞多，
怎麼樹枝上又縛著一隻？」元通道：「前庵放鸞，被道人絮聒，這樹上纏縛，恐又是村
人捉鸞誘鸞的法兒。」尊者道：「我等原以慈悲為念，好歹解放了它。」元通乃上前，
爬上高樹枝頭，解那繩索。忽然索解，鸞飛而去；那索卻把元通雙手縛住，兩腳又似膠
黏在樹一般。元通笑道：「怪事！怪事！」看著尊者說道：「解索自索，這個冤愆何故
？」尊者笑而不言，但口默念了一句梵語。元通隨下樹來，拜問師尊，點明這段公案。
尊者笑道：「順以順應，逆以逆投者常。逆以順應，順以逆投者變。不為順，安不為逆
？懼其變，自解。」元通拜悟。師徒依道而行，正舉步走，只聽得林中說道：「強中更
有強中手，青鸞又放了去也！」師徒回頭一看，見一個老叟林中走來。元通上前施禮，
問道：「樹林上鸞，想是老施主畜養的？」老者答道：「是一個師父，縛住寄養在這裡
的。他道法高妙，指使老夫與他照管。你方才那位老師父，德高道重，故此老夫憑他飛
去罷了。」元通問道：「正是小僧解索放鸞，到被索牢拴，何故？」老叟道：「這是防
範放鸞人法。」元通道：「世路險惡，人情變幻，我師徒方離國門，便有許多不濟不遇
無情之感。」老叟答道：「早哩，早哩。我老夫有幾句閒言，念與你聽。」乃念道：

人生莫厭相逢異，萬狀千般兩眼遇。

行在東鄰飽飯餐，倏過西村耗血氣。

張家養的李家眠，大雨紛紛雪又霽。

漢子懷胎婦長鬚，牛馬牽絲蜂蝶戲。

啞口擊缶唱清詞，瞽目張眸眺遠地。

穿青說是白衣郎，坐地講道天邊際。

白頭傅粉啟朱唇，心作猿猴馬作意。

師父莫異路逢奇，總是夢中說夢記。

老叟說罷，元通聽了，回頭尊者已前行，乃謝辭老者。哪裡有個老者？只見那青鸞，尚
在雲端裡磨。元通走近前，備細說知尊者。尊者只微笑不答，但叫：「徒弟，在三條中
路前行，莫要惹動強徒。」正說間，卻好撞來一個帶傷的道人，見了尊者，稽首問道：
「師父們，想是要過此嶺？」尊者答道：「便是要過嶺去。」道人道：「如今不比前番
，日前我師父純一住在此庵，應接往來行客。也是我師父不該，見理不透，出家人蓄積
金銀作甚？惹了強人，把庵占搶去了。」元通道：「你卻如何在此？」道人道：「純一
師父逃避去了，丟下我殘疾之人。這盜卻也有仁心，不害我，說道：『你只與我嶺上嶺
下訪看過路客商。』有金寶的，叫我通報他信。師父們若是空身，他也不傷。你若是有
寶，卻也饒你不得。」元通道：「你便曉得，遊方的可帶得有多餘金銀？」道人說：「
也是，也是。還有一件，這兩個為首的，一個叫做千里見，一個叫做百里聞。他兩個你
卻也瞞不得。你有寶無寶，自是我知。只是又有一件，他日前來搶庵時，卻有三四位僧
道經過，哀憫我師，使了個神法，把對面兩刃山樹木變化成一座庵、美女、音樂，障了
眾盜眼睛，都奔去占庵的占庵，搶婦女的搶婦女。待我師父逃躲去了，他們也前途而去
。依舊是樹木，倒惹得狼虎出來。眾盜心慌，飛奔到我舊庵而來。不光慌急，跌的跌，
跑的跑，傷筋動骨，如今兩個頭兒害病。今日曾說，哪裡尋個僧道與他祈禳禱告。師父
或者有這緣法救解，未可知也。」

正說間，只見兩個嘍囉，執著一面銅鑼，兩桿槍刀，走近前來，叫一聲：「大膽和尚，
有寶獻來！」道人乃說：「二位長老東行，無有金寶，到會與人禳解災難。你大王正要
尋僧覓道，這卻正巧。」嘍囉聽得又是道人說的方便，就答應：「也罷，你就同二位到
庵中去見大王。」

他二人說完，下嶺自去。道人卻領著師徒走到庵前，一路也不知遇見幾處嘍囉，俱是道
人說明放過。

卻說二盜，只因奔庵躲那狼虎，驚懼傷了足，破了膽，懨懨成病，藥餌不靈。二人正議
，尋兩個僧人道士禳解災難。嘍囉中有的說：「做強劫，怕傷甚天理？且神靈豈佑我這
一等人？」有的說：「劫了客商猶可，奪了庵廟豈無神靈？」因此二盜主意已定，恰好
道人領著兩個僧人進得庵門。嘍囉稟報，二盜忙叫請僧到後堂相會。尊者與元通人到後
堂，只見二盜臥病在榻，一個捫心叫苦，一個摸足叫痛。見了尊者，便問來歷。尊者隨
答道：「僧人自國度而來，要往東行，化緣出家，身邊無半分行李，料大王必知真實。
今既蒙大王以慈悲哀憐僧人，敢不實言吐露？」二盜說：「二位長老在此，別話休提，
只是我病原始末，料道人必定明白，如今只求你禳解。若得病痊，還當酬謝。」尊者道
：「大王不必憂慮，貧僧自有禳解經咒懺文。只是病痊恐又復發，一發便無法可療。但
願大王先發一誓，病癒不生悔心，自然游災病消除，福壽無量。」二盜聽得，笑道：「
只願長老懺悔，禳解通靈，我二人一一聽教，大大發個誓願，不差不悔。」尊者大喜。
卻是怎生發誓，下回自曉。

第六回 本智設法弄師兄　美男奪俏疑歌妓

話說尊者要與二盜祈禳疾病，卻先要二盜發誓，方才焚香課誦。二盜說：「只要長老救
得病好，誓願決不敢悔。病癒如悔，便如此如此。」當下尊者經咒科儀，行持幾日。只
見二盜起來，拜謝尊者道：「承師道力，病已愈九分。」一面吩咐嘍囉備齋，一面親捧
金銀作謝。尊者不受，辭道：「貧僧東行，願為化緣行度，金銀無處使用。但前二位大
王曾發有誓，病癒依僧一言。如不依犯了咒誓，病再復發，不能解也。」二盜答道：「
咒誓果是我們發過，這金銀請師父且收。」只見瞎道人在旁說道：「這金銀我們出家人
更愛得緊，師父因何苦辭不受？」元通笑道：「怎麼我們出家的更愛？」道人說：「敲
梆擊缽，說陰果，唸經文，上門乞化，恐施主有悔心，還要注名姓在疏頭，這樣的還好
哩。你們更有一等，閉關拖索，燃指燒臂，苦乞苦化哩。」道人又扯元通，附耳悄言道
：「這強盜的金銀便收他些兒，也不傷天理。」元通笑道：「我師父不是這樣出家心腸
。」二盜見尊者師徒堅意不受，乃問道：「師父，我二人誓發在先，決不敢悔。你只說
一言何事。」尊者道：「人生世間，此身難得，正道難聞，一失人身，萬劫不再。若聞
正道，行些善事，保愛這身體，莫種惡業。這惡業有十不赦法。一是行劫。不安一日之
貧，偶動片時之暴，圖不義之財，恣無益之費，那知被獲遭刑，百般苦惱，呼天不應，
叫地不靈。若當饑寒窮困之時，咬牙關，存忍耐，一思再忖道：餓死事小，犯法事大，
身體髮膚，受之父母，不可毀傷。皇天后土，若叫這樣守死善道之人饑寒凍餒，萬無此
理。二位大王，當時想必為饑寒所迫，沒奈何做了這王法不赦之事。若肯依貧僧之勸，
散去眾伙，回心向善，尋個薄業，以養終身，這病就永遠不發。」二盜聽得尊者之言，
一時雖動了善心，點頭服義，不依又恐病發，依從又捨不得這營業買賣。兩人再三籌想
，也畏王法，還有些天理，使慨然答道：「師父說的真是苦口良藥，依你，依你。」一
面吩咐嘍囉，散了積聚的衣糧，焚毀了傷人的器械，說道：「你們眾人各尋路去罷。我
二人回鄉尋生理去也。」後有稱贊尊者一言化盜四句。

詩曰：

世人誰肯昧良心，故作非為害此身。

若聽老僧一句話，剎那打破這迷津。

卻說二盜信尊者好言，散了眾伙，他二人辭了下嶺而去。瞎道人收拾些素供，款待師徒
吃畢，吩咐叫他打掃巢穴，仍作雲堂。道人依言灑掃，以待純一復歸。尊者當時下嶺東
行。這散伙的小盜，有贊歎的，說：「好心腸，和尚言言切當，句句達理，真是苦口良
藥，散得是。」有怨恨的，罵道：「這禿子甚來由，饒口饒舌，說家常，管人閒事。散
了伙，叫我們哪裡投奔！」那悔前非的，果回鄉別尋生理；那不安分的，依舊別處非為
。

按下尊者師徒離嶺前進。且說梵志、道童，救了純一遠避，他師徒收了法術。過了三尖
嶺，不勞找尋路境，望東大路前行，一面誇道：「徒弟，這耍弄賊盜法兒，到也伶俐。
」一面說道：「往前去，卻也要尋個好處安身。」正說間，只見那前林內，懸著一面白
粉招牌，上寫著兩行字。梵志叫：「徒弟，看那招牌上寫的是甚麼兩行字跡？」本意隨
去看了來，說道：「師父，是開店人家招引行商過客的牌兒。上寫著：『尋花問柳無雙
美，把酒烹茶第一樓。」梵志道：「我們出家人，尋甚花，問甚柳，把甚酒？若是烹茶
，這行路饑渴，還可去吃一杯。」師徒走近林來，遠遠望見深林裡面，卻有一座樓閣，
四面虛窗，半卷圍幕。梵志說：「倒也好座高樓。」怎見得？但見：

簷飛雲樹，棟接山光，窗開四壁透風涼，人在半天觀景致。笙簫弦管，聲繞半空；清歌
雅唱，腔盈兩耳。樓下往往來來，多是喬妝打扮；店中吆吆喝喝，盡皆喚酒呼盧。那裡
是，曉催夜撞鼓鐘樓，梵中禪林僧道院。

梵志師徒到得樓前，向店主問道：「店主，我們過路師徒，身心勞倦，不吃你的葷酒，
可有素食，求賣幾貫錢鈔。只是鬧烘烘樓閣，我們出家人愛清淨，不便當，可有潔淨別
室，願借一坐。」店主見他師徒行狀閒雜，便答道：「有潔淨處所，只是也有兩個師父
在內借住，卻是你一家，這也不礙。」梵志道：「既是我輩，便一處少坐，真也無妨。
」乃隨著店主引入側首一個小門，乃是三四楹小屋。師徒恰才到屋，只見屋內道了一聲
：「呀！恩師們到了。」梵志師徒睜睛一看，原來是純一庵避賊的道徒。見了梵志，便
笑臉躬身說道：「托賴師父們救拔，得打點了些金銀財寶，躲避那強人。都是恩師道術
高妙。正想恩無可報，不期此處相逢。」道童便也問道：「師父們如何在這熱鬧處居住
？」純一道：「此乃門徒施主之家，相留避難。熱鬧是他從來生意，與我小道無干。」
當下店主外去，叫走堂的捧了些茶食點心，到屋中鋪起桌子，列開凳兒，眾道吃的吃，
說的說。吃的是芝麻餅、饊子箍、素油面卷粉饅頭；說的是吹玉簫、敲檀板、唱粉紅蓮
帶錦纏道。道人緣何說這些話？只因這店家開張，酒館招牌上既寫道」尋花問柳「，卻
不虛言。委實樓上兩個婦女弦歌雅唱，侑酒舉觴，村間少年，都被她引魂；鄉里浪子，
盡被她動興。也有雅致騷人墨客，借登樓玩景，浮白賦詩；也有豪放富家清客，假嘲風
弄月，喝雉呼盧。那愛妖嬈的，挾紅裙，買笑追歡；這做引頭的，落青蚨，幫閒湊趣。
一時說動了那本慧、本定二人。他兩個原是愛槍棒的少年，學了些障眼兒幻法，未到修
行路，如何聽得眾人樓上說的話兒，就動了他羨樂心腸。瞞著梵志與道童師兄，兩個假
說出外方便，卸卻出家衣帽，換了個深褶服巾，混上樓來。果然見兩個婦女，陪伴著一
席酒客。一個紅裙綠襖的婦人，手捧著一杯酒，送與一個酒客，口裡便唱出一個曲兒。
本慧二人扶欄傾耳而聽，唱的卻是個《晝錦堂》詞。他唱道：

雨濯紅芳，風揚白絮，日日飛眸前。懊惱一春心事，都鎖眉尖。愁聽梁間雙燕語，那堪
歌枕孤眠。人憔悴，獨倚欄杆，怕風透入珠簾。

本定聽得，向本慧誇道：「絕妙好詞！且聽那個可會歌唱？」少頃，只見那一個紅衫大
袖的女子，敲著檀板，接著《晝錦堂》詞尾，也唱道：

怪的是，鐵馬聲鬧吵，終朝永日長天。吩咐丫環服侍，怎奈懨懨。妝台對鏡愁無語，龍
簫鳳管沒心拈。怎能夠，蕭郎到，這時節兩意俱歡。

本慧聽了，也向本定誇揚：「唱的好詞。」只見這兩個婦女唱罷，便起身走近本慧二人
面前，道一個萬福，便問道：「二位官人，有的是空席閒座，何不喚店家整治杯盤，待
我二人也來奉陪一會？」婦人說了，又走過去。本定便就動了歡情喜意，與本意計議道
：「我們隨侍師父出來，走了無邊遠路，費了多少腳頭，難得今日到這地方。師父遇著
純一講道，道童本智又不幫襯。我等如今乘暇，且叫走堂的上樓，備辦些酒肴，快樂一
會，有何不可！」二人計議已定，卻好一個後生走上樓來，說：「來的二位客官，可吃
酒麼？還是要甚新鮮肴品？」本定答道：「吃酒？吃酒。不拘甚肴，只要美味的，備辦
而來。」少頃，後生捧著酒肴鐘箸，看一座潔淨桌兒擺下。他二人方才入席，酒尚未斟
，卻就有一個青年，標標緻致，穿一件長衣大袖，諢名」湊趣「，走到席前，諂著肩，
陪著笑，拱著手，靠著席道：「二位，貴處到此何事？我小子卻有些面熟。這東道不消
費鈔，一定都是小子備辦奉敘。」一面說，一面在袖中取出一個骰盆兒，內放著六個骰
子，便坐在末席，叫後生快添一個杯箸。本慧見了這個景象情節，便想起道眾說的做引
頭，幫閒湊趣，這人必是。一來他原是弄槍棒，少年英氣尚存；一來他隨師學了些幻法
，卻也有趣。乃暗與本慧道：「我二人瞞著師父與本智，這樓上吃一杯解辛苦，偏就惹
動他們。」本慧聽得笑道：「此事何難，只是我們未曾吃下一杯，怎肯先與他吃？」乃
乘湊趣方才釃下一杯，尚未到口，這本慧弄個法兒，袖中取一把刀子，對湊趣說道：「
擲骰行令，我遠方人不知甚令。只是似我的飲酒。」乃把刀將下唇割下，放入酒中，說
：「似我方飲酒。」本定見了，就把刀子割下些舌尖兒來，放在酒內，道：「似我方飲
酒。」湊趣見了驚慌，把骰盆忙籠入袖，倒退兩步，說道：「這割嘴割舌的酒食，小子
不敢吃了。」本慧、本定大笑，隨收了法兒。他兩個方才把盞，湊趣忙跑下樓，向店主
眾人說：「樓上有這古怪奇事，把唇舌割去下酒。」眾人哪裡肯信，齊上樓來觀看。卻
好好兩客吃酒，問婦女與別座，都稱未見。店主眾人反罵湊趣道：「青天白日，何故說
這樣鬼話，破了我生意？」湊趣笑道：「我也不是白日見鬼，說這怪話，聞得古有兩個
勇士吃酒無肴，一個道：』汝非肴？『將刀割其肉下酒。一個說：』汝非肴？『也將刀
割其肉下酒。頃刻割盡。古人說：』有如此勇，不如無勇。『看來似此的也有。」店主
笑道：「此是古人喻言。」湊趣道：「也休管他喻言有的沒的，只是我沒這幫襯的緣法
，撞著這樣怪事，湊不成趣了。」乃下樓而去。本慧二人方才吃到興頭上，只見兩個婦
人近前來，拜了兩拜，便坐下，袖中取出檀板兒來，方才啟朱唇要唱。卻說本智伴著師
父，與純一道人敘話，一時不見了本慧二人，忖道：「他從師未久，道規尚生，莫要花
酒樓前壞了出家行止。」乃向師父說道：「二徒久不在座，那裡行走，待小徒看來。」
梵志道：「正是，正是。」本智隨出小屋側門，卻也聽得樓上笙簫熱鬧，乃走到樓梯上
，悄悄一望，只見他二人把杯弄盞，旁邊坐著兩個婦人。乃笑道：「原來果然不老成，
不守道規，在此破戒。」本智把臉一抹，將身一抖，卻變了一個青年，未冠的美貌小官
，手裡拿著一架太平車兒，走上樓來到本慧二人席前，便去與本定按摩修養。那本慧看
見這小官生的俊俏，不說佳人，比這兩個婦女十分清雅，便動了奪趣淫心，把手扯著小
官身衣，道：「也與我修養一番。」那小官出個妖媚態度，說道：「客官休要羅皂，我
們修養的，學得師父按摩，到這酒樓上來，無非要趁幾貫錢鈔。客官不拘哪位，但是有
錢鈔，我自然用心服侍。」本慧聽得，也不管本定體面，向桌子吹了一口氣，把那肴饌
取得三五塊，就變做幾貫青蚨。小官見了青蚨，隨即陪著笑臉說道：「這位客官果然有
鈔。」乃走到本慧身邊，把太平車兒渾身背滾。本定見了，就動嗔心，說道：「你會弄
玄虛，變青蚨，偏我不會？」乃把口向瓷杯吹一口氣，頃刻就變了一隻銀杯，放在桌子
上，叫一聲：「修養的小官，這銀杯若愛，便賞了你罷。」小官見了銀杯，比青蚨多十
倍，乃就走過本定身後，兩手揣捏。本意氣不過，也把瓷杯變兩隻銀杯，斟兩杯酒，遞
與兩個婦女，說道：「送你二位做唱錢。」哪知兩個婦人正在那裡心疑，說道：「何處
來的這一個小官？」心裡卻又愛他，眼裡不住看他，雖然歡喜銀杯，卻又忿不過小官兒
奪愛，攙他生意。本智弄手段，心裡暗笑。那本慧二人為欲忘真，哪裡顧得，把些不肯
捨與湊趣吃的酒饌，都被修養吃了。本智弄了一會神通，不覺的笑了一聲，就復了本相
，把個本意二人羞得面紅耳赤，往樓下而走。那兩個婦人也驚怪起來，叫店主說：「湊
趣言語不差。這兩個酒客與修養小官，都是妖怪。」店主問眾席：「可有此事？」眾席
俱說：「只見好好的兩客吃酒，後又添一客，哪裡見甚修養小官？」店主卻怪二婦說謊
，驚駭酒客，壞了生意。

樓下吵吵鬧鬧，梵志與純一正講談道法，聽得店外人吵，正問眾道。恰好三個徒弟進屋
，面俱帶紅。梵志乃道：「出家人守規循矩，如何去吃酒？惹出事來不便。」正說間，
只見店主人進得屋來，見了本意等三人，道：「呀！原來就是師父們，我一時忘了。湊
趣與二婦所說不假，必是三位師父有妙法神術，捉弄她們。」三人在師前不敢答應，只
是低頭暗笑。店主道：「看純一師父份上，酒錢決不敢要。只是兩個婦人被你耍了，那
與她的錢鈔，都是油肉骨頭，污她衣袖。那銀杯卻是我店瓦器瓷壺，走堂後生不見了杯
壺，卻在這兩婦身邊搜出，壞了她們行止。師父當與她們說明，還求賞賜幾貫錢鈔。」
正說間，果然婦人家有老婦來說道：「小男婦女唱曲供筵，要趁兩個錢鈔。哪裡道人弄
出邪術騙人酒食，引誘男女。」梵志聽得，便與了老婦幾貫鈔。老婦接鈔，叫聲：「多
謝。」臨去說道：「我聽得三尖嶺使法術捉弄強人，卻是幾個道扮。近又聽得，強人散
了眾伙，又是甚道勸化。」只這句話，梵志聽了暗忖道：「想是玄隱來尋道童。」正抬
頭，又見那青鸞雲端裡飛來飛去。他便向本慧耳邊說了一句話。卻是何話，下回自曉。

第七回 純一報恩留長老　酒傭懷忿算高僧

話說青鸞未得接取道童回島，又被假青鸞渾攪一番，他只在雲端跟隨，無能回島。尊者
勸化了眾盜，訛傳前路說是道人勸化，就動了梵志留徒弟的心腸，乃向本慧耳邊說：「
你可收拾行李前行，莫要生事招非。留個法術兒在這店中，以防來尋你師兄本智。」本
意聽得，依師吩咐，隨收拾行李，謝了店主，辭別純一，往前大路東去。後有笑梵志處
處留法算人五言四句。詩曰：

算人恒自算，推己每推人。

俱是出家子，何勞枉費神。

且說純一在店中躲盜，遇見梵志師徒，正是受恩當報，他盡以禮待梵志師徒。梵志見徒
弟酒樓弄法，恐生出事來，又恐本智舊師來找，故此別去。純一忽聽得有人傳說，三尖
嶺庵被行路僧道勸化散去。他聽得此信，心中大喜，對眾徒說道：「庵既平復，我們當
還，不知又是何方聖僧高道救拔我們，你輩當打聽明白，以便收拾回庵。」

且說尊者與元通別了庵中道人，由大路行了兩日，恰也來到酒樓招牌之處。尊者見牌上
寫的字，向元通說道：「這地方花柳店肆倒有，怎麼就沒有個庵堂道院？」元通道：「
師父，想是此方好虛花，不尚正務，必定吃齋念佛的少。」正說間，只見林中走出一個
道人來，見了尊者，上前稽首問道：「師尊可是三尖嶺庵裡過來的？」元通便答道：「
我們正是從此處來。」道人說：「聞知此庵被二盜劫奪，今遇甚高僧勸化二盜散去，庵
原歸道人，不知確否？」元通答道：「果是不虛。」便指著尊者說：「這就是勸化二盜
的老師父。」那道人聽得，便拜尊者：「請到店中，待我師父相謝。」尊者答道：「隨
緣開度，原無成心。度者既去，事已泯忘。又何勞汝師？況酒樓村店，非我僧家所人。
」道人答道：「此樓雖係酒店，店外卻有潔淨小屋，正是我庵純一師父借居避盜在此。
師尊萬勿推拒。」尊者聽得，一則行路饑渴，一則拒人不可太甚，乃隨道人入得屋來。
那道人忙說知純一，純一聽得，急走出小屋門來，只見一個僧人，卻也比眾不同。但見
他：

豐頤闊額，圓頂高顴，眉高八字平分，耳列雙輪與廓。天中呈舍利，腹內隱禪機。身穿
一領錦襉袈裟，手執百顆菩提珠子。毗盧帽光放白毫，棕油履雲飛紫電。宛如羅漢臨凡
，真似彌陀出現。

純一道人見了尊者，色燦真金，光輝滿月，恭敬作禮。尊者師徒敬答相同。清茗出獻，
蔬食隨供，便問二盜勸化根由。尊者但云偶爾。一時傳引坊村善信，都來觀看化盜僧人
。內中卻有一漢子，名喚酒傭，往日原在這酒店傭工，只因店主生有三個女兒，長與次
嫁了兩個女婿，在遠村開店，卻留第三個女子在家，要招一婿。因為開店的是酒肆，招
牌上有這」問柳尋花「，又有侑酒弦歌婦女，遂種出來個淫私因果。這酒傭欺心短意，
每懷著鑽穴窬牆的私念。無奈店主家嚴肅無隙。這酒傭遂結交了五六個弟兄，大哥就是
千里見，二哥就是百里聞，還有兩三個。他諢名酒傭，真名實姓喚叫馬義。為此投托入
伙，在三尖嶺盜劫，希圖趁便搶擄店主的三女。誰料二盜被尊者度化回心，眾盜散去，
這酒傭只得回家。又誰料女子已招有別婿。酒傭正忿忿不平，恰遇著尊者路過到此。他
隨這村坊人眾來看和尚，卻原來就是尊者。他見了不勝忿恨，暗想道：「這破人好事，
仇恨不可不報！」便對店主說道：「這兩位高僧，我久知他為人禳災祈福，薦祖超亡，
十分靈驗。」店主聽得大喜，說道：「我正要請僧超亡薦祖，祈福消災，卻也遇巧。」
乃向純一備細說出前情。純一笑道：「從來施主有功德齋醮，都是我小道等做，今承款
留，正該效勞。乃欲絕僧功德，置小道於何地？」店主方沉吟遲疑，無奈酒傭一心要算
計尊者師徒，極力暗薦。

且說純一自顧不暇，豈能為人祈禳！內外對他求說方允。店主把尊者請入內堂潔淨處，
設起道場，漂水花燈，一依法事。至夜尊者方入靜時，忽見黑氣侵入道場，頃刻白雲裹
去。尊者把慧光一照，忖道：「堂中善事，怎有淫妖邪念，破戒污齋情因？雖有白雲解
散，只恐元通弟子不知防範。」乃向元通說破情景，元通拜受。後有說禎祥妖孽俱有先
兆、惟聖神早見七言四句。詩曰：

世間妖孽與禎祥，都有先機果異常。

君子前知惟善改，凡愚縱惡入淪亡。

話說酒傭馬義，只因尊者勸化二盜回心，解散他眾伙，不得遂他私淫惡念，忿恨僧人，
今見了僧人，突生惡計，卻又是梵志留下了幻法防人。他在三尖嶺見尊者師徒不飲酒茹
葷，突生一計，忖道：「五百大戒酒為尊，我今乘他素供內暗著幾點葷油窨酒在內，破
了他戒，再作計較。」哪知聖僧高道自有臨齋護法。那店主祖先於靜定之初，拜禮尊者
之前，道：「承二位師父經功懺法，幽魂超度，但酒傭奸計暗傷戒行，不但於幽魂相礙
，且於功德大損。僧家一沾染曲櫱，萬種塵情敗壞於此。二位師父當謹防範。」尊者把
心印結起，說道：「汝等但候生方，我們自有準備。」那幽魂謝去。

尊者一夕靜定功完，店主已擺列下齋供。尊者與元通只吃清茶淡飯。店主進食，尊得辭
謝道：「貧僧俱是一味清齋，暫不重品。」主人再三苦勸，師徒毫不沾唇。

酒傭奸計不行，乃復生一計，悄入婦房，盜婦白金戒指，戴在自己指上，從堂外窗隙伸
將入來，卻扯元通禪衣。不意店主傍過，誤扯其衣。驚見窗隙戒指，女手入窗，大駭，
忖道：「婦人淫亂至此！」乃解身縧，扣住其手，牢拴窗內。忙出堂看，卻是酒傭之手
，頓時痛打大罵。尊者師徒反行勸解。道場事畢。辭別純一。純一道：「小庵復得，皆
賴師尊。雖遠不能屈轉雲軺，請乞少留一日，以伸私謝。」尊得哪裡肯，正待辭行，只
見店主樓上已設備清茗蔬食，苦求尊者登樓敘別。元通力辭，說：「家師自不登酒樓花
塢，就是小僧也隨師受戒，不敢違犯。」店主哪裡肯，那純一師徒，強把尊者、元通衣
袖扯著上樓。尊得只得和容，隨著眾意，上得樓來。方才獻茶奉食，只見兩個紅裙妖妖
嬈嬈，走近席前，拜了幾拜，便坐下，敲著板兒，歌唱起來。這卻是幻法根由，哪裡知
高僧道行。尊者啜一杯清茶，吃了幾品蔬食，隨起身下樓，給眾人與店主再留幻法。那
妖妖嬈嬈、裊嫋娜娜、邪邪媚媚兩個婦人要來扯留尊者。哪知護法緊隨，靈道虛應，那
兩婦一似膠黏的手，釘住的腳，怎近得僧身！尊者下得樓，辭別眾人，方才展開腳步，
望前大路行去。

卻說酒傭馬義暗害高僧，被店主識破，打罵一番，頓時逐出店去。這酒傭忿不解，跟隨
尊得後塵而來。元通正在路間，問師父：「適早店樓污穢婦女邪氛，在弟子心胸渾擾，
雖然驅除得去，只是也被她侵擾了一番。」尊者答道：「早間何處店樓，哪裡婦女？我
便未曾登、未曾見也。倒是茶食飽心，尚懷著那眾人之敬。」元通聽了，稽首謝師。只
聽後路酒傭叫道：「師父且慢慢走，待小子一同前行。」元通駐足，酒傭走近前說道：
「夜來偶戲誤犯，卻被店主打罵趕逐，不容在店。今只得前途再尋投托度日。料師父們
出家方便，慈悲宥過。」尊者笑道：「我僧家不但無怨無惡，且亦無煩無擾。夜來何事
誤戲，並不知也。」又問道：「此去前途，何處地方？」酒傭答道：「此去還是這花柳
店一處地方。這地方名喚一體村，有三家店，昨日師父功德處是一家店。此去乃二家，
卻是店主第二個女婿開的。過去還有三家店，乃店主的大女婿。兩店小人俱幫作過。昨
店主既不留我，古語說的好：』此處不留人，更有留人處。『二位師父既往前行，小人
自當陪伴。若到前店宿歇，當照顧些清淨茶飯。」尊者道：「多承，多謝。」大抵人生
一種機械，便生一種愆尤。這酒傭懷著忿恨，口裡甜言，心下卻想道：「二家店夫婦，
兩個面貌醜陋，心性兇惡，每每不喜人低頭不視。若是看他的，他道不嫌丑便心喜，茶
飯件件小心奉承。若是不看他的，他道憎他陋便性惡，不但茶飯粗惡，還要下毒藥害人
。」酒傭懷恨，便生出一種機械，向元通說道：「前去二家店，茶飯清潔，店主賢德，
只是有一件毛病，他夫婦貌丑，最怪人看他，若是看了他的，茶飯就不潔。師父出家人
，料是不看婦女，便是這店主也不有視。」元通道：「我們出家不惹煩惱，過去古廟深
林也寄一宿。」酒傭道：「這卻又難，我這地方，虎狼夜出，庵廟稀少，只有這店。他
夫婦不許行商過客他宿，恐惹出事來連累。」尊者說：「便住他店有何礙！」元通乃隨
著酒傭引路，看看來到二家店，只見村口也掛著一面招牌，上寫著：「獨角店中真美酒
，一體村處最佳餚。」尊者與元通說：「酒肴店我們不便投止，過去卻又無處安身，你
可問他有潔淨素飯？」元通聽說，隨酒傭入得店來，果然夫妻二人面貌醜陋，乃忖道：
「酒傭之言未足深信。」乃和色歡容，向他夫妻問道：「遠方吃素僧人，葷酒有戒，店
主可有潔淨飯食？」兩眼頻看，那店主便答道：「有潔淨的。請坐，請坐。」尊者入門
，卻與元通不同。那夫妻喜喜歡歡，正要起伙茶飯，只見尊者低頭不視，便起毒心，將
飯中下了些蒙汗藥，要害尊者。他哪裡知道聖僧前知。飯方擺下，師徒念動咒食真言，
尊者把手一招，那婦人捧著幾碗飯，叫丈夫與酒傭吃，又將幾碗送在尊者面前。師徒吃
罷無恙，進屋去打坐。只見酒傭與女人丈夫，迷困伏幾。女人把繩索將丈夫、酒傭反捆
推入屋內。比及天明，尊者師徒收拾起程，婦人驚疑去看，捆縛的卻是丈夫、酒傭。兩
個沉迷不醒。婦人連聲叫苦，急解繩索，用藥解醒。二人心明問故，婦人道：「我為怪
老和尚，明明藥他二人，如何錯投你碗？且連人都更變，這記分明是聖僧顯化。我夫妻
兩個，平日毒人，做此歹事。」酒傭笑道：「哪有此理！明是你為一店逐我，故意不留
，用此卻人計策，我便去罷。」遂出店門而去。夫婦兩個乃向尊者拜跪道：「凡人不識
聖僧，平日過惡，望乞開赦。」尊者問道：「店主，你平日有何過惡？」夫婦齊答道：
「我夫婦只因生得醜陋，憎人低頭不視，便起忌妒。行商過客投宿的，不知多少被我愚
夫婦噁心毒害。昨見師父低頭，故此行出惡事。不知反著在自己人身上。只恐這過惡，
將來還有報應。」尊得聽了，笑道：「算人算己，自作自受。將來報應更大。你夫婦此
悔心一動，將來美心遂意，卻不在面貌醜陋也。貧僧行道心急，不暇細說，有四句偈留
與你，你二人當謹記在心。」店主夫婦拜謝：「願聞師偈。」尊者乃說偈曰：

貌陋心良，諸凶化祥。

心惡貌美，妖屍魑鬼。

話說酒傭兩計不成，雖疑丑婦不留，乃忿心益動。出得店門道：「一不做，二不休。和
尚此去，必往三店投宿。須率再算一遭，料他就是活佛，也難逃我這計策。如今且坐在
這大道路口，等待和尚。」尊者師徒行至路口，酒傭見了，便陪著笑臉，說道：「店家
婦人恨丈夫留住他家，逐出工人，卻連夫帶我一起捆縛，我只得出他店門，再尋別路。
想起有一親戚，在三店居鄰，三店夫婦極賢，平日最敬僧道，房屋又潔，飯食更精。二
位師父必從他店投宿，我親與店比鄰，叫他看份上，外加些款待。」元通聽了，向尊者
說：「此人語又是奸魔來了。」尊者說：「浮雲蔽天，青空自在。汝慮道，莫慮魔。」
元通道：「師父，何以驅除？」尊者說：「我於未始有魔來已知魔去。這癡漢徒自魔耳
。」尊者口雖教誨元通，心裡恐元通道力尚淺，乃把慧眼遙觀，果見前有個三家店，店
內一婦，嬌妍異常，恐徒弟亂了道心。卻好近店有座傾頹古廟，僅存半廈，幾塊頑石，
尚存基址。尊者道力無邊，把手一指，只見金烏西墜，玉免東升，天色黃昏，煙雲暗淡
。前途樹杪，明見一個招牌有字，茅屋數間相連。酒傭一見，便道：「二位師父，那前
面是三家店，我小子先去探親，你們慢慢走來。我叫店中燒下好茶等候。」酒傭那裡是
探親，燒下好清茶，卻是設計愚僧，先送信。怎見得，下回分曉。

第八回 巫師假托白鰻怪　尊者慈仁螻蟻生

話說酒傭先行，要騙和尚。他哪裡知道尊者道力宏深，手指處，古廟店家都是化現假設
。酒傭只道是真，一直奔來。是屋婦人毫不差異，他從後門而入，只見店中婦人獨坐，
見了酒傭歡天喜地，便叫一聲：「馬義哥！久不見你，何處行走？」酒傭道：「在你娘
家幫作。」乃問：「娘子如何獨自在店？丈夫哪裡去了？」婦人道：「丈夫邀游東印度
國，去久未回。這店我自支持，正此無人，想個幫手。你來甚巧，我看你少壯伶俐，便
做個夫妻也好。」酒傭大喜道：「多謝娘子美意，只是有件不平的事在心，今夜要報復
他。」婦人問：「何事不平？」酒傭道：「我當初在你花柳店幫工，其實要貪你三妹，
豈知你家嚴肅，乃結交幾個弟兄，入伙劫盜，指望擄成婿。不料國度中來了兩個和尚，
勸化了寨主，解散了眾伙。我事不成，忿恨和尚。誰想他一路來投宿兩店，我兩次報他
仇恨，都未遂計。今幸路過此處，必然投你店中，指望你夫婦替我報這仇恨。誰想你孤
身在家。」婦人道：「此事何難？和尚們哪個不貪色，待他來，我把個風流態賣弄出來
，你可尋幾個強鄰來，捉拿出氣。但如今丈夫未回，我且與你權做個夫妻。」酒傭聽了
這話，動了欲心，哪顧人言，就同婦人入內屋同寢。這哪裡是三家店裡一佳人，卻是五
戒門中千變化。後人有幾句說明尊者聖僧，哪會欺人幻術，只因人心險，便有人心印。
尊者之心，坦然明白在耳。詩曰：

禪心原不幻，安有幻弄人？

只為人情幻，因開幻化門。

如如常自在，妙妙莫須真。

嗟彼凡愚漢，徒勞精氣神。

按下酒傭與婦人入屋同寢。且說尊者，只因酒傭計較、元通說魔，道力自然變化出廟宇
、村店現前。酒傭見了飛走先去。尊者卻與元通慢慢行來。天色尚明，偶遇一老漢子，
雪鬢蓬鬆，麻鞋竹杖，走近前來，道：「二位師父，天色將昏，欲往何處？」元通答道
：「東行化緣，少不得望門投止。」老漢道：「我地人家稀少，往來只有一個三家店住
宿。此店夫婦非良，卻不是你出家歇的。」尊者道：「前有古廟可安。」老漢道：「頹
廟難存，怎禁風露？不棄草茅小舍，暫留一宿，便齋不潔，聊供行廚，有何不可？」尊
者合掌稱謝。師徒隨著老漢到得他家，便問道：「二位師父哪裡來？到何處去？」元通
備細說了一番，隨問老漢姓名。老漢笑道：「我姓鄭名修，世居此鄉，耕種為業。」一
面說名姓，一面修齋款留，收拾淨室，安宿師徒住下。那酒傭被婦人扯入臥房，恍恍惚
惚，歪纏了一夜，及到天明，睜眼看時，哪裡是客房三殿，原來半廈廟堂，婦人是一塊
大石，壓著他身，哪裡掙扎得動。叫喊無人，苦惱萬狀，方才想起長老必是高僧。一念
歸正，叫了一聲：「救苦慈尊屍這尊者正在老漢淨室裡打坐，偶然叫苦的「慈尊」二字
入尊者之耳，偶向元通說道：「業障自作，當須自受，何人苦你。悲哉！悲哉！是你添
了我這一種因緣，反反覆復。元通，你可往村店之後，古廟半廈之間，方便癡愚，無礙
普度。」元通領師旨，走到古廟半廈處，果見酒傭被石壓住。遠通用力掀石救起，酒傭
拜倒在地，口口聲聲只問：「老師父哪裡？」隨著元通到尊者面前，磕頭謝罪，說：「
小人惡念害僧，自作罪孽，願師尊赦宥。」尊者答道：「汝投幻妄，吾自無心，既悔前
非，即是善己。」酒傭拜謝而去。後人有感頌尊者普度七言四句。詩曰：

石頭原是石頭塊，破廟如何有婦人？

想因普度成功德，感動高僧護道神。

且說尊者在鄭修家裡度化了酒傭，早起要行。老漢願留供養幾日。尊者見他意誠心敬，
便住下不提。

且說梵志師徒在花柳樓混擾一番，恐徒弟不守道范，生出事來，乃繞一彎，迂逕小路而
走。讓過三家店，卻來到一邊海的地方，問鄉里居人，復找大路。居人說道：「師父們
，你錯走徑路；反遠正途。我這地方喚做巨鼋港，一向好行，近日只因海洋潮發，擁來
一條白鰻，約有五丈餘長，十圍粗大。這鰻，也不敢說它。」本定便問：「怎麼不敢說
它？」居人道：「厲害，厲害。說起來神通廣大，變化莫測，卻不是鰻，竟成魚怪。我
鄉村居人，若是不說它，敬奉它，便求它降些好事，一一依你。若是慢了它，再說它，
就怒起來，丫頭孩子，也吃你一兩個。」本智聽了，向師父說：「想是個精怪。我們既
聞知，須要與地方除害。」梵志道：「事便好，只是行路之人管這閒事？」本智說道：
「師父差矣！我們為甚出家？遇害不除，逢災不救，空為慕道。」本慧道：「本智說的
是。」乃向居人說：「我們出家人，極善驅邪縛魅，便與你鄉村掃除患害，也是功德。
但只是借那空閒居宅一住，方便行事。」居人不敢應承。少頃，聽見的傳說，就來了十
餘居人，這人方敢悄悄說出。眾居人內中有一老者說道：「遊方僧道，多有除妖捉怪的
，也是緣法。大著膽尋間屋，住下這四個師父，再作計較。」本定道：「作甚計較？」
老者也捫口不言。居人說：「老頭子，你講又不講明，難道我們是不怕的。」本智笑道
：「且依老翁借空屋住下再議。」師徒乃問：「宅子何處？」居人趑趄，欲走不走，待
言不言，總是乍相逢，不識眾道神通，怕口快，惹惱妖精作怪。等了半日，方才領著師
徒到一空宅。梵志住下，便問老者：「白鰻如何作怪？」老者道：「離村五里，就是巨
鼋港。這港口有個巫師居住，專與居人禳解災福。只因潮擁這鰻來，成精作怪，居人被
它害得不安。若是師父有本事，可除得，便去惹它。若無本事，莫動它也罷。」梵志道
：「可有廟宇麼？」老者道：「無廟宇。若有廟宇，居人侍奉，便是降福正神。他卻只
附著一個巫師。惱了它，只求巫師，方才免得。」梵志聽得老者之言，乃向徒弟說道：
「這巫師便是怪鰻使從，要除它，須探巫師的來歷。」當下居人收拾齋供，師徒住在空
宅不提。

卻說哪裡是白鰻作怪，原來是巫師有些幻法，煉的耳報，但凡居人有甚事情，這耳報便
向巫師報說，因此居人若說他不是，便作威福，騙人祭祀，假托白鰻獲利。這日，巫師
正與人祈禳，耳邊忽報：「地方遠來了四個遊方道眾，計較要除妖滅怪。」巫師聽得耳
報，大驚，忖道：「好好的生意，何處道眾來此攪擾屍隨使一法，叫兩個徒弟，帶了四
把鐵鉤子，走到梵志空宅處，把師徒四人，方才要鉤著頭髮扯去。哪知他四人都會法術
，手眼快的，一轉變，倒把兩個徒弟四腳四手倒吊起來。好本智，手執著一條大棍，盤
問他：「白鰻何故成精作怪？你們何故聽他役使？」巫師徒弟泣道：「哪裡甚白鰻，皆
是我巫師設騙村人。師父們饒了我罷。我巫師卻也有些本事，只恐他不饒你。」本智笑
道：「也罷，放你回去報信。」乃將鉤子放下，三人得命奔回，備細說出。巫師卻早已
有耳報先知，大怒道：「何處野道，如此無禮！若不處他，怎在地方行教？」隨在港內
取了些蚯蚓，共有二三十條，叫一聲：「變！」都變成大蛇，直奔梵志住宅，把一個宅
子填塞將滿，都張牙吐燄，向師弟四個逼來。本定、本慧未曾提防，被蛇束手足，裹腰
腹，掙扎不得。梵志與本智便使出法來，就把他前來鉤子一撒，叫聲：「變！」只見那
鉤子，一把變十把，將蛇條條鉤出門外。卻不曾救得本慧二人，被那蛇纏縛住了，不由
得自己走出宅門，望港上巫師處去。居人不見是蛇，只見兩個小道捆手縛膊，就如妖精
捉去的一般。梵志與本智見了，沒法救援，只得隨著本意二人，也來到港口。但見巫師
立個壇場，坐在壇內，叫道：「白鰻大王吩咐，把遠來侮慢大王的野道，送入港內深水
，賞賜小鰻。」跟去看的與居人老者，都上前哀求，說道：「遠來道眾經過此方，不識
威靈，冒犯獲罪，望乞赦宥。居人願備牲醴祭奠謝過。」巫師道：「大王發怒，說爾等
容留野道，亦當加罪。還為方便，太是無知。」說畢，又叫快把野道推入港內。只見本
慧二人昏昏沉沉，兩眼看著師父。梵志忽然叫一聲：「本慧徒弟，何不仗出慧劍！本定
徒弟，切莫要亂了刀哇！」又看著本智道：「徒弟，你為何不放出大光明來？」梵志一
面說，一面口中唸唸有詞，把手望東連招了幾招，只見海港上陡然狂風大作。眾居人看
了，個個立不住腳，都叫：「好大風！」怎見得？但見：

吼聲震地，聒耳轟雷，海揚波浪滾千層，樹連根葉飄萬疊。屋瓦飛空成蝶舞，行人竄耳
作獐慌。那裡是：千林靜息鳥和鳴，但見的：八面威揚妖盡掃。

大風刮處，陡然本慧跳鑽走起，打得個壇場舉物粉碎。本定雄赳赳發作，倒把那巫師背
捆起來。本智執著大棒叫：「巫師！你何處學來手段，敢在我們跟前鬥寶？」巫師卻也
不慌不忙，把肩背一抖，猛然手內也執著一根大棒舞將起來，照著本智一棒打來。本智
掄著棒劈空迎去。他兩個在港岸上使出武藝，只見本智氣餒棒亂。這舞槍弄刀，卻是本
慧二人原來在家本事，近又習學了法術，便掣出劍來，望巫師斲去。巫師徒弟甚多，一
齊簇擁上前。梵志也拔出慧劍相敵，眾人攪鬧一團。眾居人看著說道：「原來都是些成
精作怪的，冤家撞著對頭，必定看兩家誰勝誰負。」看著巫師敵不過本智，眾徒棄棒要
走，被梵志使了一個縛魅神通，帶了巫師歸來空宅，審白鰻來歷。巫師乃實說道：「假
托鰻精，要求祭祀「。眾居人方才明白，卻又替巫師告饒。巫師只是磕頭求釋，情願入
門為個弟子。眾居人備齋拜謝。

梵志師徒辭別要行，乃問大路。居人指引：「過了巨鼋港，轉過一山，山有重關，便通
紅牆廟路前行。」梵志謝了眾居人。巫師惶恐，再不講白鰻舊話，卻隨著本智，要做個
弟子。梵志說道：「汝要皈依，吾亦不拒。但只是門徒已多，行道不便。汝既發心，此
去到了大路。凡見青鸞摩雲，或是道士尋徒，你當為吾輸力。吾自有報於汝。」乃附耳
向巫師云云而去。後有譏梵志一心只是不忘趕道童者五言四句。詩曰：

長途行已遠，門弟久既收。

青鸞無翅跡，何苦法頻留？

按下梵志師徒問道前行。且說尊者在鄭修老漢家，連住旬日。老漢見尊者開度酒傭這件
奇事，乃閒相問道：「酒傭何故石壓？師尊道力卻也甚深。老漢日前也有兩件奇事請教
。」尊者答道：「酒傭機械迭出，欲傷人，卻先害自己。世事以無端出，自無端人，釐
毫不差。倒不知老叟兩件奇事何也。」鄭修蹙著眉道：「老漢平生辛苦，掙得幾畝田產
，耕種度日。村間有一豪強大戶，倚勢凌弱，每每侵占許多，他家益富，我地日削，天
理不知何處。日前我這屋後，當初不知何地，偶鑿池塘，掘出金銀一甕，當時鄰眾皆知
，便各爭搶。忽然金銀盡變為魚蝦，眾心駭異。就是老漢為此著惱成病。師尊有何道教
我，且療這病。」尊者聽了，合掌道：「善哉！善哉！勢利迷人，乃人自迷，奪人之有
，終有人奪。」鄭老又問道：「病卻何療？」尊者答道：「元無有病，又從何療？還以
無療，其病自愈。」鄭老不解，乃問元通。元通答曰：「吾師之意，明明說莫仗勢侵，
冥自有報，莫迷財利，最是病人。」鄭老笑道：「老漢終是不解。」元通答曰：「只當
原來無有。」鄭老方才點頭明白。師徒一日與鄭老閒行田間，徑路小道，草茨亂生。尊
者舉步輕慢，一步數觀。鄭老問道：「師尊你一步三看地，且行慢足輕，何故？」尊者
道：「荒田徑道，人無足跡，多有螻蟻。重足急行，所傷實多。貧僧心念在此，故不覺
舉步輕慢。」鄭老歎道：「不踐生草，不履生蟲，仁獸且然，況有靈者？師尊善念，老
漢敬仰。」又行幾步，見一池塘，涸乾徹底。尊者道：「天旱無雨，池塘乾涸。」鄭老
道：「我這村有雨不旱，且是水窪污地，只因當年畜養魚蝦，被人偷取。老漢恨忿罵道
：』魚賊你只偷個有，若池無魚，你有何竅？『古怪古怪，自發此言，三載蝦也不生一
個。雖絕了偷的，卻害了畜的，如今池水也不存。師尊，這段情理何故？」尊者答道：
「魚蝦雖濕化，亦秉性靈。你畜種殺機，他盜種惡業。只因你巧中一語，咒罵兩種惡消
。池乎，涸乎，成就善知識的功德。」鄭老問道：「師尊，這功德何見？」尊者答道：
「如水灌禾，為日漸長，自見在老叟之子孫。」鄭老聽了，把手一指道：「師尊！你且
看那前邊高房大屋，氣燄騰騰，子孫蕃衍，善功何在？若論種惡，卻也說他不盡。」尊
者舉眼觀看，只見那高屋上，祥雲卷出，瑞氣飛揚。尊者道：「這人家善解不祥，何言
種惡？」鄭老道：「這就是侵占我產之家，受他害者莫不欲食他之肉。」尊者道：「惡
固如老叟之說，但不知他曾行有何善？」鄭老想了一想，道：「他也曾行了一件善事，
未必就解了他惡。」元通道：「老叟，這家卻行了一件甚善事？」鄭老將欲說，只見遠
遠一人走來，乃道：「要知是甚善事，老漢記不切，問這來人自曉。」來者卻是何人，
知他何事，下回自曉。

第九回 擾靜功頑石化婦　報仇忿眾惡當關

卻說尊者與鄭老，正講那大戶一件善事，遠來了一人，乃是大戶家僕。元通便問此人：
「你家主，鄭叟說他過惡甚多，卻曾行了一善，乃是何事？」僕人道：「若論我家主，
侵入田地，奪人家產，過惡真說不盡。只因往年一僧到門，叫他莫絕人後，我主人問僧
：』怎叫莫絕人後？『僧說：』老施主，你家僕若無妻室的，當娶與他；若無弟兄的，
當使還族。『我主人一時感動，果依僧言，散了三五家僕，止留有弟兄宗族的使喚。後
僧復來，甚稱功德。」尊者聽了，合掌稱贊道：「如此善行，不小不小。侵奪損人，尚
然昌後，況正人善信陰功，寧有窮際？」尊者與元通贊歎一番，回到鄭老家中。方入靜
定，只見元通身體動搖，卻似心意不寧之狀。尊者乃喚了一聲：「元通徒弟！何故把持
不定？」元通答道：「弟子方人靜定，恍惚坐中見一婦近前，說：』何故破我姻緣，揭
吾身體。『弟子問其根由，他道：』與酒傭漢子邂逅廈中，被你拆散。今夜孤形隻影，
荒涼破廈，誰之罪過？『弟子聽了他詞，乃說他是頹廟頑石，怎幻化人形，以迷人性。
今復以幻生幻，亂吾靜功，反說誰之罪過。其婦復向弟子說道：』石自石，婦自婦，誰
幻生幻？只因僧動傭嗔，惹出這段姻緣。你快還我酒傭漢子。『弟子正與他爭講，師父
喚醒。不知弟子何故生出這段根因，總是返照未充。師父何以垂教？」尊者答曰：「徒
弟何得把持不住？頑石化婦，本吾充滿化緣，以懲惡業，今酒傭業解，石當還石，婦宜
還婦。何乃入徒弟將定未定之中，又示出個出幻入幻之境？何不充滿返照，見怪不怪，
怪自壞矣。」尊者說畢，乃以手向空一指，說一偈曰：

幻自歸幻，空自還空。

原若本來，本來原若。

尊者說罷偈語，與元通安然各自入定。次日出靜，辭別鄭老，望東行去。此時正值春光
明媚，物色鮮妍，師徒行在途中，見樹木綠襯紅芳，禽鳥聲相和應。元通向尊者問道：
「師父，這時光物景，較那酷暑隆寒，人情物理，自是不同。你看往來道路行人，這心
舒意暢，從何處發來？」尊者聽得，把手內數珠看了一眼，半字也不答。元通即悟，隨
又問道：「師父，暑往寒來，皆是天地自然的氣化，怎麼烈風淫雨，時復變更？」尊者
也不答，卻把手內數珠，掛在項上而走。元通道：「弟子了明也！」正走間，只見後有
三五個人，急喘喘，氣騰騰，趕道而來。這幾個人哪裡顧甚麼春光，聽甚麼鳥韻，他心
裡惟恨路長，又恐怕力倦。且說這幾個人是何人？卻是巫師帶領著幾個徒弟，趲路趕梵
志師徒。為何趕他？只為梵志師徒攪擾了這一番，村居人識破了他詐偽，存身不住。又
且壇場興建不起，那耳報又不靈。這徒弟幾個向巫師說道：「師父，你在這鄉村做壇場
一番，卻被過往野道攪擾道法，你既不能報仇，反要投他做弟子。他臨去耳邊咕咕噥噥
，又不知與你說甚麼秘密招兒。你安然受冷淡，我徒弟們也甘不得這般寂寞。你拜野道
為師，我們便降了一等，卻是他徒孫了。這氣難忍！」巫師道：「汝等意見卻要如何？
」徒弟道：「我等意欲尋兩個舊契弟兄，到前途攔阻他去路，結果了他師徒，以報這一
番仇恨。」巫師道：「正是。我一時也只為法力不如他，省這口氣，說投入門為弟子，
哄他傳法些術。看他臨去，耳邊叫我但遇過往僧道，若是找尋道童徒弟的，看青鸞摩空
為記，便與他隨機應變，弄個神通，阻回他去。這等看來，也非出家正道。依你徒弟計
較甚好。只是你尋那個舊契弟兄，設何計策，到前路何處地方阻攔，怎個法兒把他們結
果？」只見一個徒弟說道：「弟子往日結義相交兩三個弟兄，一個叫做雨裡霧，一個叫
雲裡雨，一個叫做沙裡淘，便是小徒弟也與這三個排個名字，結誓為盟，患難相顧。不
料他三個外游，聞說在甚靈通關做些買賣，因此小徒投入師父門下。今日師父遇著這樣
嘔氣事情，好歹趕上他，傳信我那弟兄，叫攔阻結果了他，與師父出這口氣。」巫師道
：「我一向也不知你這些事情。便是你與三個，排行叫做甚名？」徒弟道：「弟子排行
，叫做膽裡生。就是同在師父門下這幾個弟兄，都隨著弟子，受不過那野道這一番欺侮
。」這說得巫師動了報仇的心腸，同著眾人，從小路抄大道，來趕梵志師徒。到這地方
，遇見尊者師徒行路，他急喘喘也不顧道途遠近，氣哼哼只是奮勇前奔。尊者見了，與
元通道：「徒弟，你看這幾個人氣燄光景、狀貌情形，我知他皆非心腸中潔白。讓他前
行，莫要招惹。」元通領諾，師徒緩步徐行。忽然見一座石橋接路，橋下流水清淺，僧
家無纓可濯，有渴可消，乃走近橋上，扶欄觀望。但見：

路接長堤，溪流淺水，往來彼通此達，多少東向西奔。盡是磨磚砌就，白石裝成；真個
徒槓利人，徒梁濟道。巧工創就渡頭船，善信洪開方便路。

尊者師徒觀望一番，便坐倚石欄憩息。卻說東行梵志師徒，前走到一個地方，名喚靈通
關。這關卻是一山險道，十里高崗。那高崗裡，隱著幾戶人家，都做些不良的買賣，剪
逕為生，截路過活。就是巫師徒弟結交的那雨裡霧、雲裡雨、沙裡淘，這三人聚黨成群
，專一白日劫商，黑夜截客。一日正在崗子里計較劫人，只見關前幾個人洶洶飛步奔來
。雨裡霧看見，對雲裡雨說道：「崗前來人何洶？想到買賣到了。」正要上前捉住，看
來乃是膽裡生。見了便問道：「兄弟別來日久，何處安身？聞道你在巨鼋港投師行教，
卻怎得暇前來？這幾位何人？」膽裡生道：「這是巫師並我師兄師弟。只因前日有幾個
過路道眾，道又非道，破了我師壇場，受了他一番磨折，今想著眾位契兄，必能為我報
怨，因此遠奔投托。料他必經過此道，所以抄小路而來，急騰騰，哪顧氣喘喘。不知這
起道眾可曾過此？」雨裡霧答道：「這道眾還未曾到，只是聞得你巫師有耳報通神，你
們也有些法術手段，如何就敵不過他們？」膽裡生把眉蹙著，說：「他們手段法術更高
，敵他不過。」雨裡霧道：「莫要怕，我們弟兄便不濟，卻有一個新結義的哥哥，叫做
賽新園，他離十里崗五里廟修行，我這位哥哥手段甚高，若喚來，料道眾怎生敵得，便
是結果他何難屍膽裡生聽了，便問道：「這哥怎喚做賽新園？」雨裡霧答道：「我這崗
頭，有一個大戶，造了一座花園，樓閣花榭，極工甚麗，名喚新園。我這哥偶在園戲耍
，園主怪他往來頻擾，閉門不納。他便顯個手段，在崗頭堆了幾塊磚石，插了幾枝花木
，吹了一口氣，揮了幾揮手，說著變出一座花園來，地方哪個不去戲耍！便起他名，叫
做賽新園。」說畢，才請過巫師，眾弟子相見敘禮，到雨裡霧眾人家裡，燒茶煮飯，釃
酒烹肴，大吃大嚼，一心等候梵志師徒。

卻說楚志師徒依居人指路前行。一則辛苦，一則逢春遇景，師徒們登眺行遲。走了兩日
，方到這山崗，要過靈通關去。有人傳到雨裡霧家，說：「崗前來了幾個道眾。」膽裡
生便惡狠狠起來，叫聲：「師父，你仇人來也。」巫師帶應不應。他因何不應？只因他
手段不甚高強，又為日前磕頭謝罪，弱了些氣兒，且許做徒弟，故此同眾徒弟，來便來
了，心尚有些怯懦。當時雨裡霧率領三個弟兄走到關前，見梵志們坐在地下石頭上，恰
好本智一個在關側淨處出恭、撒溺。雲裡雨瞥見，便使個潑天網罩將下來，把個本智蓋
在網裡。才要捆手縛足，哪知本智原是個伶俐道童，雖然被雲裡雨罩住，他卻手段高強
，把身子一撐，兩手一扯，網破數窟，走到關前，見本定與本慧各各裝束，要與雨裡霧
、沙裡淘廝打。卻便叫道：「師弟，莫要輕敵，這來頭卻大。」梵志道：「徒弟，怎見
得來頭大？」本智道：「他會使潑天網兒，徒弟方才撒溺，幾被他溺也撒不成。」本定
聽得，向本慧說道：「我們須要在撒溺處防他的潑天網漫空罩下。」本慧笑道：「我不
撒溺，任他網來。」師徒正商議間，只見雨裡霧執著大棍喝道：「大膽野道，敢闖此關
屍那膽裡生便也喝道：「前日受了你們凶毆，今日卻也到此。早早把行囊卸下，叩首關
前，饒你的性命！」梵志便問道：「你是何人？阻擋行客，執棍傷人，豈無王法？」雨
裡霧哪裡理睬，掄棍只要打來。好本定，裝束了，也執一根棒，上前抵敵。雨裡霧便問
：「來道何人？」本定答道：「你要識何人，聽我講來。」雨裡霧將棍架著棒，道：「
你講來，講來。」本定道：「我講，你聽著。」乃講道：

自小生來瀟灑性，年未三旬正當令。

平生好使棒一根，刀槍劍戟都相稱。

爺娘管我莫持凶，師父傳來越添勁。

使出蛟龍不敢侵，打進虎狼誰敢近！

岐岐路裡遇吾師，跟隨出家到東境，

純一庵中救道人，巨鼋港處饒巫命。

有些道法治強梁，吃得軟來不怕硬。

有齋趁早去烹庖，有鈔獻來說你敬。

若還怠慢我師徒，你這山崗沒趣興，

往來買賣做不成，結伙弟兄都要病。

你今問我甚姓名，半路出家名本定。

本定執棒，也架著雨裡霧棍，說道：「你叫做甚麼姓名，也須通報與我。」雨裡霧便道
：「我也有姓名，你聽我道。」乃道：

情性從來我最憨，終朝曲櫱口中貪。

曾向蜜淋淋打辣，也曾茅草釀中山；

也曾麻姑謁中聖，也曾香藥造還丹。

陶潛白社愁眉解，樊噲鴻門仗劍談。

腰下金貂須可換，甕邊吏部不須攙。

穆生懷忿辭丹陛，太白酣醺寫黑蠻。

能使英雄生俠氣，從教蹙額解和顏，

相逢不飲空回去，洞口桃花也笑姍。

若問我名並我姓，聖君曾惡不須甘。

蕩著棍兒教你倒，難過崗中第一關。

本定聽了笑道：「原來你是個囊包。」雨裡霧道：「且請教你是哪裡人氏，何方鄉語？
囊包是罵，是稱？」本定笑道：「我與你異鄉各地，談說不明。只就中華土語，你是飯
袋的弟，醉漢的兄。我也不怕你。若不是我出家心性，一口吞的你無影無蹤。」雨裡霧
道：「口說無憑，量你吃不下。」本定也微微冷笑道：「包你有憑，吃得下你。」便將
棒去直打，關前大鬧一會。雨裡霧漸漸力弱，叫一聲：「雲裡雨兄弟，上前相助！」雲
裡雨乃舞動那把刀，奮身照本定砍來。本慧見了，忙挺長槍，直撞上去。雲裡雨見了本
意，便也問道：「來道何人？」本意答道：「你要問我姓名，聽著我說。」雲裡雨道：
「說來，說來。」本慧乃說道：

我乃岐岐路少年，家中頗有幾文錢。

不宗經史學文字，情性生來好走拳。

打盡世間無敵手，名聞海內不須言。

刀槍使得風難透，棍棒開來浪不漩。

正在村鄉演手段，遇我明師把道傳。

也會唸經並禮懺，也會遊方去化緣。

巨鼋港上傳名姓，降了巫師拜我賢。

要往東行過此路，何物妖魔擋住關？

有禮送行須早辦，折乾也是你心虔。

若問我名並我姓，灑家本意姓辛田。

本慧說罷，把長槍也架著雲裡雨那把刀，道：「你這淫污惡物，須也有個姓名，早早報
來！」雲裡雨道：「我也有名，說來你聽。」本慧道：「你說，你說。」雲裡雨乃說道
：

問我名須也有名，平生好樂不邪淫。

假做陽台夢裡會，巫山借喻雨和云。

曾把千金買一笑，莫須妖冶說傾城。

餘挑食處楚王憂，書簡傳來君瑞情。

只因結契三兄弟，靈通關上阻人行。

兩把鋼刀腰下係，守關鼙鼓夜間鳴。

誰敢關前誇好漢，快輸珍寶與金銀。

莫教惱了兄和弟，手內鋼刀不奉承。

活捉道徒名本意，還拿師父捆麻繩。

休說雨裡雲名姓，說起當關第一人。

本慧聽了笑道：「你原來是個饞癆，只可恨當時何人把你譬喻。這兩字名姓，傷毀好人
，損壞天理，今日好好備辦齋供，送我等過關，便饒你性命。」雲裡雨將刀直斲，本慧
挺槍相迎，兩個戰了半晌，雲裡雨漸漸刀法亂了。沙裡淘忙掣劍在手，舞上前來。這裡
本智也舞起青鋒寶劍，上前對敵。沙裡淘見了本智，便問道：「野道莫要亂舞亂斲，我
也聞知你名姓，你只把你武藝法術說來我聽。」本智道：「我的名姓如何你知？」沙裡
淘道：「你師父附耳說與巫師知道，明明叫來找尋你的，因此知道。」本智笑道：「你
要知我手段，我說你聽。」沙裡淘道：「你說我聽。」本智乃說道：

手段生來我最強，十八般藝出遊方。

煉就渾身生鐵柱，打成道體發金光。

只因騎鶴臨法會，蜃氣妖氛弄海洋；

為貪景致投它腹，混攪三軍鬧一場。

降卻蜃妖離海島，遠隨師父走村鄉。

若說法術無邊妙，應變隨機件件長。

入水不沉火不毀，刀槍劍戟怎能傷？

來到此關你說峻，我心覷作矮垣牆。

莫教使出神通手，快早低頭來受降！

本智說畢，把劍停著，道：「你這髒物，也通個名姓來。我卻不知你的神通手段。」沙
裡淘笑道：「說我名姓，真真嚇壞了你，卻又喜壞了你。」本智道：「既嚇壞，如何又
喜壞？」沙裡淘道：「我說你聽。」卻低頭不說，思思想想。怎麼思想不說，下回自曉
。

第十回 賽新園巫師釋道　靈通關商客持經

話說本智停著雙劍，聽沙裡淘說名姓，他低頭不語。本智道：「髒物，你便說罷，何故
低頭沉思不語？」沙裡淘道：「我的名姓，說了也要想，想了也要說，便是你伶俐聰明
、術精藝妙，聽我說出，也要思想。」本智喝一聲道：「說便說罷！我們出家人不想，
想便亂了道行。」沙裡淘笑道：「莫騙我，只恐你們想了又想。」本智怒起，把劍就斲
去。沙裡淘道：「莫性急，難道我終不說，我說你聽。」

我名那個不深知？走盡乾坤東與西。

有我寒冬如挾纊，歲荒枵腹不能饑。

戲能逆兒成孝子，我能妒婦作良妻，

弟兄有我相和睦，朋友有我不奸欺。

有我安康無疾病，有我憂愁轉笑嘻。

我有雕樑並畫閣，我有牛馬與豬雞；

我有莊田多僕妾，我有林木共山溪；

我有綾羅綢緞錦，我有金石寶珠犀。

說起我名誰不想，尊富榮華無盡期。

本智聽了，」啊「了一聲，道：「你原來是個虛利阿堵，我本智與你再續兩句。」沙裡
淘道：「你怎與我續兩句？」本智道：「君子固窮誰想你，小人貪你反增淒。」他六個
人在關前大鬧。沙裡淘也劍法亂了，膽裡生看見，便惡狠狠鼓起胸膛，怒洶洶睜著兩眼
，口裡噴出一道煙，肚內忉量三穴狡，思量也要執一根棍，去幫助三個弟兄。又見梵志
雄赳赳模樣，也像要尋敵手似的，乃忖道：「巨鼋港巫師輸了與這幾人，特來煩弟兄們
報仇，卻又輸了，怎像模樣？」想起救兵，早早去尋賽新園師父來救。膽裡生離關方行
了半里，卻好賽新園這道人，正在他十里崗頭五里廟內打坐，猛然想起雨裡霧弟兄，崗
中有人傳來關前敵鬥。他便取了幾件法具，走近關前，卻好遇見膽裡生。相見後，－－
面敘久闊私情，一面說當關急難。賽新園聽了道：「阿弟休要怕，待我去救。」飛步到
關前，只見他六個人轉燈兒相鬥。賽新園袖中忙取出一個小瓶子，往上一擲，只見那瓶
變得缸大，把本定當頭罩下。本定措手不及，倒悶在瓶下。道人又將袖子裡綿索一根，
往空一擲，那索飛空而下，把本意捆倒在地。又在袖中摸出幾塊鋼鐵金銀大塊，把本智
亂打，三個人無法施展。梵志見了，叫徒弟何不使法術，三個徒弟同口一詞，說道：「
師父，弟子們不拘甚利害能解，惟有這三宗沒法驅除，望師父解救解救。」梵志便怒道

：「這三宗不能解脫，還出甚家！」隨口中唸唸有詞，自己頃刻變得赤面紅腮、圓眼耷
耳，口裡噴出火燄，萬道毫光，那三個徒弟越發叫：「不濟，不濟。瓶索銅塊愈加緊了
。」梵志道：「誰人緊你？你自己放鬆些才是。」當時急得三個人抓耳撓腮。

道人賽新園也口中唸唸有詞，只見梵志那噴出來的火燄，漸漸消滅。三個徒弟道：「好
了，好了，師父口裡沒有火燄，我們徒弟日子這回好過了。」膽裡生仍要賽新園道人作
法，說：「把這四個野道，結果了罷。」道人道：「兔死狐悲，物傷其類。」巫師便也
說道：「刀下且留人，想當日巨鼋港，也只因我假設白鰻作懌，愚騙居人，惹動這道徒
惡狠，雖然惡狠，他也是為居人縛魅驅邪。況我那時投誠降服，他就好意寬恕。今日徒
弟膽裡生苦苦要結果他們報仇，也沒甚來由。古語說得好：』省一時，免百日。『依我
巫師，饒恕他過關去罷。我當日也有些法術弄他們，他們法術也不小，他今日弭耳攢蹄
，只恐假詐。」賽新園便把繩瓶收了。只見本智三個人好好的站起，立在關前。梵志道
：「徒弟何故不使出手段？」本智答道：「這道人仗著他四個弟兄，勢力惡狠狠，這關
無法打得過，好歹忍受他些兒，哄過關去，再作理會。」梵志道：「便是我心也如此。
」巫師見賽新園收了法術，梵志師徒卻小心下志，上前躬身道：「列位若要金寶，我們
設法不難，只怕哄你們不得。若要行囊，料值不多。若是要報仇，我們與列位無干。就
是相逢列位，必然恭敬。」雨裡霧道：「你們時常遠慢我等，今日過關，敵我弟兄不過
，說出好看話兒。依我膽裡生兄弟，定要結果你們，出他一腔仇恨。依我巫師，念你日
前放他，他今日反來勸我們饒你。也罷，放便放你們過此關，只是莫冷淡我們弟兄。」
梵志道：「我貧道既過貴關急切，與列位相逢甚少，冷淡時有。」雨裡霧道：「別方遠
處，有相知相厚，作成親熱，莫要說破戒，便就不是冷淡。」梵志道：「領命，領命。
」兩下講和。巫師依舊請了梵志師徒，到賽新園道人小廟，設備齋供。雨裡霧弟兄哪裡
肯吃素齋，乃治辦葷食，要強梵志師徒們吃。梵志不肯，力辭道：「若是開了齋素，便
難過貴關。」沙裡淘笑道：「只要有小弟，怕甚關難過屍眾人吃了齋供，梵志辭行。巫
師遠送幾里，回到關下，眾兄弟便留住巫師。巫師忽然耳報說道：「關前有幾個販珍珠
瑪瑙商客，要過關去。」巫師笑道：「你如何幾日不報事，哪裡去來？」耳報道：「只
因梵志師徒在此，我邪不敢犯。」巫師道：「他們也非正。」耳報道：「雖然他們今受
了些妖法，卻日後要遇正還真。」巫師聽了耳報之說，隨說與雨裡霧弟兄。眾人便知巫
師有先知之術，因此留在賽新園廟住。

卻說國度中這起商販珍寶客人，各販貨物在身，要過靈通關。也聞得關前有截路剪逕強
人。這離關三里，卻有一大戶人家，眾商計議先來投托，借勢過關。這大戶卻是鄭修的
兄弟，名喚鄭齊，此人家累千金，田園頗富，俱是倚強凌弱，占奪起的。年近六旬，尚
無子嗣。一日正坐在家，計算人頭上花利。家僮忽報，南路有幾個商客拜訪。鄭齊聽了
，忙出戶相見，各敘賓主之禮。鄭齊開口問道：「列位到舍，有何見教？」眾客答道：
「小子們販得些珍寶，要過此關，久聞關前有伙截路惡人，不敢輕過，願借勢力保護過
關。謹備薄禮相酬。」鄭齊聽了笑道：「四海之內皆兄弟，何勞厚禮！便是保護過關，
有何難處！」眾客大喜。鄭齊隨備酒飯款留眾客，把行囊俱放在鄭齊家，少歇一日兩夜
。哪知鄭齊未曾保護，先起奸貪，暗約歹人要劫商寶。這商客中卻有一人，平生吃素，
好誦經文，早起望空禮拜。這善心感動天地，幽冥中卻有保護之人。卻是何人？乃是尊
者師徒，正別了鄭修。鄭修臨別，卻也說道：「我有一弟，在靈通關住，平日心術不正
，師父們若過關，可會則會，如不可會，便過關去罷，不要沾惹他更好。」此時尊者一
面叫元通記了，一面行路，卻又見三五個趕路之人，便稍停緩步，或歇息林間，或棲遲
道路。恰好離關前三五里遠，只見一個高房大屋人家，隱隱在林中現出。元通向尊者說
道：「師父，高大房屋，想必是鄭老弟家。他叫我們不要會他。如今趁早過關去罷。」
尊者聽了元通之說，抬頭觀看，果然高房大屋，在那深林密樹中隱隱現出。怎見？但見
：

瓦獸雄飛，粉牆迭出，層樓巨閣連雲，峻宇高垣接漢。居非府第，總是村落沒遮攔；家
有金錢，且做快心違制屋。

尊者看見大屋，向元通說道：「徒弟，依鄭老之言，可以不會。論普度之心，怎教放下
？我且見那大屋之上，若似日前那還僕繼後的祥煙，卻又伏著闇昧妖邪的氣燄，我且與
你到他家，探望一番亦可。」當時元通便隨著尊者，走到大屋門前，只聽得屋裡誦經聲
出。尊者乃道：「善哉！人傳鄭惡，怎有善行？」正說間，內裡卻走出兩個客商來，見
了尊者，便問：「長老尋誰？」尊者答道：「施主莫非地主？」商人道：「我等非言，
乃是過客。長老要謁地主，少待家僕傳報，主人自是相見。」尊者依言，便坐在大門外
首。果然，少頃家僕出來，尊者便煩他通報。那鄭齊心方在算計商客，又聽得遠來和尚
，不知是化緣的，還是販寶的，便延捱不出。師徒聽這誦經聲止，乃有一人走出，也是
個商客。他見了僧人，與他誦經吃齋情意搭合，便邀尊者到他客寓，備問師徒來歷。尊
者一一答應，卻兩眼看那客人，面帶暗晦氣色，乃問道：「客官有甚心情？貧僧望色而
見。」客人便把過關的情由說了一遍。尊者聽了，暗記在心，只候主人出會。少頃，鄭
齊出屋。見尊者師徒莊嚴相貌，不同凡僧，乃延人正廳堂上，敘問來歷。尊者備細說了
一番，卻說到鄭修身上，與那侵占他產的大戶，縱還家僕繼人後嗣的功果。鄭齊便笑道
：「功果之說，似有似無。且問師父，比如一人饑餓，為因無粟；一人飽足，乃是多金
。得金易粟，怎教人不攫金？攫金換飽，怎便就無功果？」尊者笑道：「人人依施主這
說，白晝所以有傷害之事，罪惡無端，何言功果？」鄭齊問道：「功果可有報？罪惡可
有應？」尊者不答，只合掌誦了一聲：「善哉！善哉！」鄭齊不能解，兩眼卻看著元通
笑道：「長老合掌怎說善哉？我卻莫解。」元通乃答道：「我師父已是明白說與施主了
。」鄭齊大笑起來，說道：「往常見僧道們說啞謎、糊塗話，令人猜解，愚昧的解不來
。」便磕頭禮拜說：「長老師父度化他了，他哪裡知道都是他暗裡起發佈施的行頭。」
只這一句，尊者就答應道：「施主，這講道理說糊塗，雖是闇昧，比那闇昧使心、用奸
騙人的，大不相同。」鄭齊道：「闇昧使心，怎麼不同？」尊者道：「施主備細問小徒
自知。」鄭齊乃問元通。元通答道：「使心闇昧在冥間，報應昭彰在世上。小僧有幾句
三字語，施主須聽。」鄭齊道：「小師父，你說來我聽。」元通乃說道：「施主，小僧
隨便說，你莫怪和尚家多口饒舌。」鄭齊道：「任小師父饒舌。」元通乃說道：

漫饒舌，三字勸，願仁人，端正念。富休奢，貴休僭，勢毋驕，貧毋怨。德莫忘，愛莫
戀。創業勤，處家儉。禁邪私，謹災患。若瞞心，將人騙，財貨侵，田產占，起奸謀，
暗裡算，天不高，舉頭見；神不欺，目如電。自禍淫，必惡套。怎如心，一慈善。子子
孫，永無間，高門楣，增福算。

元通說罷，鄭齊忽然自忖道：「僧家說話，卻也明白。若果有善惡報應，何苦我闇昧存
心！」乃口中說道：「師父講便講的有理，只是人面不同，有如其心。我以善待人，人
卻不以好待我。俗語說得好：』虎無傷人意，人有傷虎心。」元通道：「畢竟人遭虎啖
，哪曾有虎被人吞！」鄭齊笑道：「人多食虎。」元通道：「虎不能逃人機阱，終是獵
家食。獵家多是遇著大蟲，卻也放它不過。」鄭齊道：「解脫何如？」元通道：「不如
莫生機阱。」兩個辯難了半晌。鄭齊心地覺明，便道：「小子且留二位師父在舍；多住
幾日，願聞教誨。」當下家僕擺出素齋，款待師徒，收拾靜室留住。

卻說鄭齊心裡要串同雨裡霧這一伙人，阻截商客，被元通一番三字勸語，開明瞭他心意
，自想道：「我生平侵占人田產，謀騙人錢財，雖然積累富饒，叵奈尚無子嗣。」又想
：「和尚在哥哥鄭修家，說那縱放家僕、不絕人後的子孫蕃衍，我今日卻又暗算商客，
天理何在？」這心腸想便想的端正了，只是三心二意，善根還不堅固。一面且不行暗約
串同之計，一面且徘徊睡臥之間。這夜就做了一夢，明明夢中見他亡過祖父，托夢叫道
：「鄭齊，你惡滿災殃大至，何不勇往遵奉僧言，急早回心瑩白，廣修方便善事，不但
免墮輪回，必且後接榮昌。」鄭齊聽得「後接榮昌」四字，便想起自家六旬尚無子嗣，
一念動了善心，道：「謹領夢中之言。」早起安排飯食，請客商人屋內，寫了數字帖兒
，付與商客道：「過關若遇強梁，此帖必能解救。」眾商接帖，吃了飯食，辭謝方行。
只見那誦經商客忙忙入屋，到靜室中來謝尊者，說道：「夜於夢中見一僧人，持一卷經
授我道：『勿間誦念之功，自有風波不擾，虎豹強梁不加害之報。』暗想得過此關，卻
要借賴師父之力。」尊者與元通以好言回答，這眾客方才欣然而去。眾商客辭別時，鄭
齊又叮嚀附耳幾句，明說「莫忘了簡帖中話。」商客謝了又謝。卻是何說，下回自曉。

第十一回 凶黨回心因善解　牛童正念轉輪回


話說鄭齊聽了元通三字善言，感動良心，丟開奸計，寫了一個帖兒，付與商客過關。商
客謝他禮物，一毫也不受，臨行耳邊仍與他說幾句附耳低言。這商客持著帖子，大著膽
兒，行到關前。只見把關的說道：「客商們過關須要小心些，我這地方卻有不良之人乘
黑剪逕。」商客聽了，口裡答謝，心裡驚怕。那吃齋的客商，口裡咕咕噥噥只念著佛。
眾人走過關來，天色黃昏，正欲前奔宿店，只見深林裡走出幾個人來，一個丟瓶，一個
擲索，一個打磚石，一個開口叫道：「走路的，好生看傢伙！」商客把眼一看，只道是
槍刀棍棒，卻原來這樣傢伙。心裡雖然不比器械驚人，卻又不知這傢伙怎樣厲害。只見
那傢伙，套的套，拴的拴，打的打，把客商行囊搶去，卻丟下這客商在僻路之中，奔店
又遠，退走又遲，只得坐在深林地下。這幾個人搶了行囊回到家裡，開了一看，只見一
紙簡帖兒，卻是寫與賽新園的。上寫著：「今有客親眷過關，其中有一商人修善，感動
高僧神力警戒，小子已回心向善，道兄可方便這商客過關，日下商僧過關，再圖面謝。
」這幾個人，卻就是雨裡霧等等，見了書簡是鄭齊的，乃道：「癡客如何不當面說出鄭
姓親眷？既是有來歷，便將行囊仍包封起來，送到林間，付與眾商，叫他往大道去罷。
」

卻說眾商得了行囊貨物，心喜神歡。他怎的不說出鄭齊名姓？只因鄭齊臨行，附耳叫他
不要提名道姓，使眾各爭奪行李，所以商客不言，反得方便過關。雖然是鄭齊的方便，
卻感激長老功德。畢竟是商中一人誦經的報應。詬人有四句五言贊歎靈異。

莫異誦經文，紙上空聒聒。

善念到靈通，神哉諸惡化。

卻說鄭齊方便了眾商客過關前去，留著尊者師徒，在家敬奉齋供，誦唸經文，懺悔平日
過惡。尊者要辭行，鄭齊道：「家兄處師父也多住旬，小子處便求多住幾朝，未為不可
。只是褻慢高賢，得罪得罪。」尊者稱謝。一日，與元通到村鄉善信人家，課誦經懺，
歸來天晚，只見遠遠有幾個人，來的氣燄兇惡。尊者乃向元通道：「天色夜晚，前面人
來的氣燄不良，多是關前截路剪逕之輩，我與你當迴避。」元通道：「此地都說不良的
多，弟子與師父也不當夜晚歸來。」尊者道：「為人功課，須當盡心。完了齋醮法事，
豈有為天晚路遙，便怠慢簡略善事？」乃與元通避於深林大樹之後偷看。那幾個人手執
著兇器，口裡罵的卻是鄭齊侵占他田地，欺厚他弟男。怒氣衝衝，要去報仇。這幾人前
走，後邊卻跟隨著許多兇暴惡怪，那形狀真是怕人！尊者向元通悄悄說道：「善哉！善
哉！徒弟，你看做歹事的凶徒，後邊就跟著些兇惡。」元通答道：「師父，這兇惡既去
害鄭齊施主，我們當去救護他。」尊者道：「出家人如何救護？手不能格猛，身不帶寸
鐵，鄭施主惡結日久，勸化已遲。況這兇惡不可近，萬一遷怒我們，反為無益。我這幾
日見商客去後，鄭施主面色光彩，覺似有些善念感發，定然不招兇惡。你與我且歇息深
林，聽這究竟。」元通領了尊者之言，雖打坐林中，卻也心神不靜。怎似尊者，如常入
定，跏跌而坐。卻說這兇人持械直奔鄭齊家來，要把鄭齊快心泄忿。恰好走至大門前面
，只見他家門首兩個勇猛大將，頂盔貫甲，把住門口。這幾人看見，嚇了一驚。只見那
兩個大將怒眼環睜，虎鬚倒插，若有吞牛食虎之狀，宛然天丁力士之形。眾人心怕起來
，說道：「鄭家如何有人防範我們？想是他平日結交的好漢。」及抬頭望上一看，又見
他房屋上，祥光瑞氣蒸蒸現出，都在那尊者靜室之處。內中就有一個計較道：「列位且
不消動手打進他門，聞他近日留著路過僧人在家修善，這祥光是僧人臥房。又聞道僧人
有手段法術，萬一弄出事來，非但不能報仇，恐反害己。」眾人也有見大將怕的，也有
聽聞僧人手段的。既說到僧人身上，便也有悔心要做好事的。一時各相息忿，道：「且
回家去，再作計較。」眾人回到深林前過，這元通哪裡打坐，只在林前窺探。忽然眾凶
回來，元通忙入樹後偷看。只見眾人頭頂上祥光爍爍，後面卻跟著些善眉善眼福神，待
那起人過去，乃走到尊者前。恰好尊者也出靜，元通乃問道：「師父，方才徒弟見那起
人都回來，後邊跟隨，不是前邊兇暴惡怪，都換了善相福神。又聽得他內中說道：『鄭
齊家門前有防守的頂盔貫甲大將，房屋上有騰起的瑞氣祥云。』這是怎說？」尊者微微
笑道：「這就是解也。只是解便解了，還要費我們一片苦心，方能成就他無窮的功德。
」元通問道：「師父一片苦心，卻是師父開度的美意，無窮的功德。卻是怎說？」尊者
隨說了四句偈語道：

天地無窮盡，善根無了期。

人能常固守，葉底又生枝。

元通覺悟。當時天漸明亮，師徒乃回鄭齊靜室。此時鄭齊尚寢未起，只見鄭家一牛童走
出屋來，向尊者說道：「師父，我有一件事情，敢請師父去看。」尊者問道：「何事？
」牛童道：「事卻在靈通關前一座破庵堂內，請師父去看。」尊者道：「有事便講。」
牛童哪裡肯講，只要尊者同去看。尊者見他意專，卻又是庵堂內事，便叫元通同他去。
元通同牛童到得破庵堂前，只見庵久頹傾殿塌，聖像風雨淋漓毀壞。牛童便向元通說道
：「師父，小子別無他說，只因往日放牛，遇雨躲避這殿中，見雨淋聖像，小於不忍，
發了個心願，欲修理這殿，裝塑聖像。叵奈無有錢財，意欲煩師父們轉說知主人，把一
二年放牛的工銀先借出，修理這一件事情。」元通聽了牛童此話，合掌向聖像念一聲「
彌陀」，滿口應承，回見尊者，備說這一件事情。師徒歎道：「一個村野牛童小子，起
這一片善心，鄉村多少富室大戶，偏無一人動念。」乃隨候鄭齊出屋，相見了。鄭齊問
道：「二位師父，昨日歸來天晚，卻在何處經宿？」尊者答道：「便是昨夜歸來天晚，
昏暗難行。貧僧師徒，只得在深林打坐，天明方來。」鄭齊道：「深林恐有蛇蟲虎豹，
師父們不當住此。」尊者笑道：「貧僧出家人，隨所住處常安。但只有一件奇怪事情，
小徒於黑夜間，見有數人，各執兇器，口稱報仇，往林邊過去復來。小徒見這數人去時
，身後有許多兇惡邪怪隨著，回來便換了許多福善人形。這人卻是何處行兇，要報哪個
仇恨？貧僧想：這兇人去時一種惡意，便是一種惡報的怪孽；回來時必是事未曾遂，悔
心發萌，便是一種福善隨身。但不知貴村鄉，誰與人仇？誰存惡念？老施主若知些緣由
，也當暗行勸解，免教積忿，生出這種根因，不但後悔已遲，且於陰功亦損。」鄭齊聽
了，渾身冷汗交流，一心小鹿兒亂撞，便道：「半夜犬吠，想是此因。」半日沉吟，乃
向尊者前稽首，說道：「實不瞞師父，此事情亦幾乎弄出。明明夜夢祖先說道：『不遇
二位師尊，此惡怎解？』卻實實是小子平日中了些惡毒與前村這幾家人也。但此事如何
化解，望師父指教個良策。」尊者道：「語云：『一善能解百惡』。施主但行一善事，
自然化解。試想你平日，與你結仇的何事？懷忿的何人？天地間，財產容易得，便虧欠
了些微，也是小失，萬一傷損了心術，占奪了人便宜，弄出惡報，為害不小。」鄭齊點
頭說道：「而今而後，小子知過隨改。」元通乃開口說：「施主，如今卻有一件事情，
要施主慨然行去。」鄭齊問道：「甚事要小子行去？莫不是有甚緣要化？小子一一奉承
。」元通就把牛童的心腸說出來。鄭齊慨然道：「這個愚蠢牛童，怎麼發出這點心腸！
小子既承師父說，一一應承，把三年顧他工錢算明與他。」這牛童接了工錢，便遞與元
通道：「師父，你便與我計算裝修聖像工價。」元通道：「這還是你家主計算興工為便
。」乃擇日興工修理。後有誇牛童感發善心五言四句。詩曰：

嗟彼放牛童，而有此發善。

富貴具鬚眉，陰功能幾勸？

話說冥有報應神司，專掌人間善惡。這神司卻是楚大夫伍員，生為忠義，死做神靈。一
日，正檢善惡報應簿籍，見上面鄭齊過惡多端，當遭凶害，只因毀心救放商客，受僧教
戒，且解凶報，卻又成就牛童一點善心，遂查他身後根因，當作何報。見他注下尚無子
嗣，遂降他一子。正吩咐侍從，將應脫生人類的，送令投鄭婦之腹。忽然西邊毫光爍爍
，金甲護教神人下降，神司執香拜迎。只見那神人說道：「報內司神，既查出鄭齊修善
解凶，成就牛童功德，如何不查牛童，善心作何報應？他以愚蠢傭兒，發大善行，當從
厚報。」神司接了護教旨意，隨查牛童前世，乃奸盜詐偽之屬，身死名滅已兩世，水淹
虎咬報應矣。這轉應當同鄭齊受殺傷兇惡之報。鄭齊以供奉聖僧，受教行善，解化凶徒
。牛童尚未勘報，將有兵刑之加，卻喜他發了這件善念，當免其死於兵刑也。護教聽得
神司之說，乃道：「裝修聖像，苫蓋神殿，其功德非小，今鄭齊既無嗣，應給其子。何
不便把牛童為其後裔。」神司領旨，護教金光從西而去。有此一段根因，這鄭齊與元通
到得破庵堂，看見聖像雨淋毀壞，殿宇風打傾頹，自己也動了不忍心腸。隨喚木匠、泥
工、裝塑匠人，估工修理。便傳到大村小裡，老幼婦女齊來觀看，莫不稱贊道：「鄭家
一個愚蠢牛童，發這一種善念。」各各捐錢鈔的，施米谷的，同他一樣斲柴牧羊的孩子
，也出心來幫拾磚瓦，運漿泥，成就這件功果。不數日功完。這村裡善信人等，見鄭家
做這好事，又有尊者師徒在其中化緣幫助，便商議，功完做個圓滿道場。尊者依擬行數
，遂修建善事。這日，村裡大小婦女、老幼男子，齊來隨喜道場。只見牛童歡歡喜喜到
庵堂禮拜聖像，忽然倒地，奄奄絕氣身死，把村裡眾人歎的歎，說道：「好心的如何沒
好報？」笑的笑，說道：「牛童微賤，有何力量做此僭妄之事，褻瀆聖賢？」惟有尊者
微笑不言，把慧眼四面一望，向元通道：「善哉！善哉！報應神速，亦至於此。」元通
問道：「師父，這牛童事奇怪，灰了眾心，如之奈何？」尊者道：「頃刻自明，眾心自
解。」卻說鄭齊的妻子久未懷孕，十月之前，懷著一個積惡來的冤家，只因善根充滿，
牛童忽死，隨投其腹。鄭齊正坐在廳上，忽見牛童從門外直入，鄭齊見了，說道：「庵
堂道場善事，你在彼處瞻拜，如何回家？」那牛童全然不答不睬，直入臥內。鄭齊疑怪
，隨後跟入。牛童忽然不見，只聽得哇哇之聲，出自臥內。婢妾歡天喜地，說道：「孺
人生產個小員外來也。」鄭齊一面大喜，卻又疑牛童入內不見何說。正忖度間，尊者師
徒道場事畢回來，鄭齊出會。元通不知鄭齊生子，便把牛童身故事情說出。鄭齊聽得，
吃了一驚，向尊者說道：「這事卻蹺蹊古怪，奈之何也！」尊者問道：「施主何事蹺蹊
？怎生古怪？」鄭齊便把牛童入內之話說出。尊者合掌道：「善哉！善哉！施主作福有
種，行善有根也。這事也不消貧僧細說，料施主心地自明。」鄭齊也合掌稱揚尊者功德
。元通道：「施主生子陰騭，卻不是與貧僧稱揚功德的。」當下鄭齊備齋供款待尊者師
徒。因此鄉村傳開，都說牛童行善，鄭齊得子，牛童死時，入鄭齊臥內，這善功感應真
實不妄。那執兇器要報仇的眾人，不但懷忿頓消，且各各暗地稱贊。又遇著鄭齊被尊者
師徒勸化，他把侵占人的田產，盡行退讓還人，以此好名反震動鄉村遠近，都稱鄭齊為
老佛。尊者見鄭齊行善聲聞村裡，乃與元通辭行，鄭齊苦留不住。師徒決意前行，方近
靈通關口，只見四個人捧著香爐，上前問道：「二位師父，可是在鄭員外家裡來的？」
元通答道：「貧僧二人便是鄭員外家裡來的。」這四個人執香拜倒關口。尊者忙答禮，
說道：「眾善信何為恭禮貧僧至此？」眾人道：「凡愚墮落火坑，無從解脫，聞鄭員外
供養高僧，成就了無邊善果，解釋了萬種冤愆，某等欲遠投瞻仰，只為塵情羈絆，今日
幸得寶蓋遙臨，故此焚香迎接。望發慈仁，降臨敝處，開度愚蒙，幸甚！幸甚！」尊者
但拱手謙讓。元通乃暗向尊者說：「弟子聞關前有一伙剪逕歹人，這眾人形貌卻像，語
言何文理溫恭？」尊者道：「這言辭情景，正是此輩著人的去處。」卻是何事著人，下
回自曉。

第十二回 元通說破靈通關　梵志擴充法裡法


話說這眾人說了些溫和道理言辭，把香爐焚著沉檀速降，往前引導，尊者師徒只得舉步
隨行。到了一處，崗子林深，茅屋數楹，眾人請尊者入內。卻早有兩個道者出現。尊者
師徒看那道者，打扮得齊齊整整，舉止卻肅肅雍雍，上前恭迎道：「久仰高僧功德道行
，今見莊嚴色相，果然人聖。」尊者亦以禮答。坐定，尊者乃問道：「檀越高姓大名？
從未識荊，何緣過辱迎侍？」只見兩個道者答道：「小道一個喚做巫師，一個喚做賽新
園。這四個，一喚雨裡霧，一喚雲裡雨，一喚沙裡淘，一喚膽裡生。」尊者聽得，已知
這幾個行徑，平日攔阻過客，劫掠行人，今日如何謙恭下氣，接待我等。想是鄭齊的交
契，曾有幾行信寄先容。乃正色問道：「久聞列位洪名美譽，未曾會面，今覿英風偉貌
，果是名不虛傳。只是貧僧師徒借行關前，直探大道，望列位關照一二。」賽新園便開
口說道：「小道與這幾弟兄，結納契交，只因這膽裡生兄弟，有些小忿到此。如今忿已
解去，終日與巫師在此。因見雨裡霧弟兄，雖日日相逢，過往不虛，未免勞憂度日。小
道與巫師閒居在此，也虛度了時光。聞二位師父在鄭員外家大開方便，感化有情，伏望
不吝慈航，一垂普度。」尊者聽得，一句不答，只把手內數珠兒輪著。賽新園叩問再三
，元通見尊者不答，心已了明師意，但新園等不解，便把眼看那新園，貌似蓮花，形同
菡萏，不像個五蘊皆空，倒似有百千變化。更見他那三寸舌爽朗高談，把幾個人行藏盡
吐。他便指著雨裡霧，向元通說道：「師父，你看我這契弟，他性秉醇濃，情高放達，
待人真是識冷暖，行事卻也甚和同。只因他與人過於情愛，壯添顏色，反使人顛狂忿戾
，今日請教個解脫，意欲與師父結個契交。」元通答道：「雨裡霧檀越，莫怪貧僧說，
你今後只一味淡淡相識，薄薄時光，令那受你惠愛的不困，得你情意的不見罪於你，莫
造鴆毒傷人，釀作極佳待客，自是人不病你。你多與人有益。」雨裡霧聽了，便拱手說
道：「師父可謂知己，小子欲與你結個往還兄弟。」元通道：「貧僧出家人，局量褊淺
，久已謝絕交情，不敢攀援親近。」雨裡霧聽了惶恐，起身道：「空費了虛文，接待這
沒緣法的和尚，不如離了這關，再尋度量大的去也。」乃避席飛走而去。賽新園又指著
雲裡雨，說道：「你看我這個契弟，他態度風流，情懷嫻雅，常結交幾許同氣連枝，亦
且成就人家佳偶。也只因人為他縱情過度，逞慾勞傷，反使人荒亡多病。今日請教個解
脫，意欲與師父結個婚姻。」元通答道：「雲裡雨檀越，莫怪貧僧說，你今後只是正心
寡慾，保命養神，令那愛你的毋勞其形，貪你的毋搖其精。你勿作邪荒嬌媚，勾引浪蕩
春心，自是落花流水，兩作無情。」雲裡雨聽了，便整衣上前道：「師父可謂情深，小
子與你結個通家契合。元通道：「貧僧方外人，嗜慾不染，淫私無挾，難做通家契合。
」雲裡雨聽了，羞澀滿面，道：「沒趣，沒趣。可惜興頭，空與這和尚講，不如棄了這
關，另尋婚媾去也。」乃慚面汗顏而去。

賽新園卻又指著沙裡淘說道：「你看我這個契弟，他生來富家大戶，貴重華美，常托忖
著幾個貪戀儉嗇之交，壯了人多少顏色膽子。也只因他勢利炎涼，嫌貧愛富，反令人驕
傲的輕狂，窘乏的寂寞。今日請教個解脫，意欲與師父結個神交。」元通答道：「沙裡
淘檀越，莫怪貧僧說，你今後只如貧賤交情，潔廉自守，勿做孔方兄之勢，免教人間堵
物之稱。任人滿櫃盈箱，只當空囊竭橐，自是說伊有禮。」沙裡淘聽了，便和容悅色說
道：「師父，足見你語言寬裕，小子欲與你結個忘懷合意。」元通道：「貧僧已超塵外
，久處空門，不慕奢華，焉敢趨教？」沙裡淘聽了，斂容屏息，道：「著甚來由，不自
安享充饒，與這和尚搶白一場？不如別了這關，附個鄙吝哥哥去也。」乃抱頭竄耳而走
。

賽新園見他三個都被僧人參破，使性而去，把手將欲指膽裡生，說他生平來歷。只見膽
裡生豎起兩道眉，橫睜一雙眼，大叫道：「師兄不必說我的行徑，說起來，這長老難免
一番騰騰火性，直燒岩廟，我敢不能忍一朝忿忿不平，赳赳心腸。」賽新園只得吞聲忍
耐，不敢多談。卻惹得元通和顏悅色，降心縛志，說道：「膽裡生檀越，你莫怪貧僧說
。只因你見理不透，不忍一朝之忿，行事欠明，頓發五內之煙，不是傷了交情和好，便
是損了頤養天真，浩然空做了暴戾睚眥，一腔盡成了強梁跋扈。萬一遇著英雄豪輩，豈
不鼓動彼此閒爭？戒之！戒之！少年免淘勿鬥。」膽裡生聽了，笑將起來：「師父你教
誨極切骨入髓，真淪肌洽膚，小子實是敬服。欲要與你結納攀援，無奈你坦然謝卻。也
罷，既承點化，我也難據此關。別處去投個暴躁心性、不忍耐的弟兄去也。」急走如飛
，不顧而去。

元通見這四人遽然而走，便辭賽新園與巫師，要過關前去。只見巫師向賽新園說道：「
我與師兄往日會著的那道徒，雖說逞妖弄法，卻還有些情意，與我們結個師徒交契。今
日這長老們，把我們幾個結交，都說得沒興趣去了。只有膽裡生是我個徒弟，他如何也
離關而走？」賽新園道：「正是，正是。如今之計，孤立無伴，在此地無用，不如我與
師兄往東趕那道眾去罷。」說了一聲，二人不顧尊者與元通，往關前直走而去。元通見
二人逕去不顧，乃向尊者問道：「適才弟子與這幾個阻關之眾講辯，這一番都離開散去
。師父以為何如？」尊者但答道：「是你做徒弟的本來，是那阻關的去往。他們既去，
我且與你暫留住空宅，明早東行。」

卻說巫師與賽新園離關往東路趕長爪梵志，巫師道：「他們前去已遠，怎趕得上？」賽
新園道：「趕路隨路，再作道理。」正說間，只見雲端裡兩隻青鸞飛來飛去，當初原是
一隻青鸞，尋取道童，如今緣何兩隻？這一隻，原來是梵志摘的樹枝葉幻化的青鸞，與
假道童騎回。兩個拴縛林間，真假莫辨，被尊者解救。那真的，一心要尋道童，未歸海
島，在這雲間飛來飛去。巫師見了，便與賽新園說道：「當日在巨鼋港我拜梵師，他托
我留了幻法，但逢青鸞便教阻攔，莫令東飛。今我與道兄既趕梵師，何不就借鸞作馭去
趕？」新園聽了，抬頭果見兩隻青鸞雲端裡雙飛，卻向巫師說道：「好一對青鸞！」你
看它：彩翎鋪錦，青翮凌雲，乘風蕭蕭，參差上下，摩空對對，並偶和鳴。雙足直逼翅
間，兩眸遍觀宇內。一隻是：海島奉真仙令旨迎童；一隻是：樹林被道人變成幻化。他
兩隻巧遇有心情，這二人恰逢多罣礙。

話說賽新園抬頭果見兩隻青鸞，聽了巫師說話，把手一招，只見兩隻青鸞雙雙飛落在地
。他二人各跨一隻，飛騰霄漢，往前直趕梵志師徒。梵志師徒自離了靈通關往東行走，
正走間，只見雲端裡雙鸞飛來，卻跨著兩個道士。梵志見了，向本智說道：「罷了，那
海島老仙兒來也。」本智道：「來也無用，弟子久已隨師，無心舊業。師父何不仗一法
術，使他迴鸞而去？」梵志聽得，忖道：「本智既發此念，我且使個神通，把飛鸞攝下
，叫他跨鸞的跌下半空。」一口氣望空吹去，哪知假鸞跨著新園，真鸞騎著巫師，真鸞
那口氣不下來，假鸞原是林葉，被梵志一口氣，原來還歸原去，把個新園半空跌將下地
。也是新園晦氣，跌得頭破血流，及使法術，已遲不及。那巫師跨著真鸞，在雲端裡見
新園跌下受傷，忙從空飛下。梵志師徒見了，笑道：「原來是巫師兩人。」急救起新園
，新園陡然發起怒道：「我有情奔你，你如何不以禮待，卻弄術傷人？」把眼看那青鸞
，卻是樹枝枯葉。他從地上跳將起來，分明是賽新園，卻把臉一抹，就變了個海島玄隱
道士的模樣，叫罵起來道：「何處山野村夫，如何把我道童徒弟拐騙前來？」梵志見了
，也只道是真玄隱假托新園來尋取徒弟，卻又見巫師近旁解勸。只有本智，他原跟隨玄
隱師父日久，雖然被蜃氣妖氛迷亂真元，卻還認得舊師道貌，且忖道：「吾舊師道力洪
深，大宗正乙，他怎肯跨假鸞被梵師使法跌落？定然是新園使法。他既會弄神通，難道
我偏不會？」也便弄法，只見賽新園抹臉假變玄隱，一面嚷著，一面看著本智道：「你
是我道童徒弟，如何忘卻舊恩，不歸海島？」

本智也把臉一抹，隨變了個新園，道：「你是哪裡來的無名野道，妄認徒弟？」兩個渾
吵亂爭，巫師哪裡分辨真假，只是心疑亂勸，與梵志幫著本智假變的新園，反來攻說假
變的玄隱。這賽新園見了本智變的卻是自己，笑了一聲道：「晦氣，真渾帳，如何他卻
是我，我卻是誰？」只因一笑，就復了本像。本智也笑了一聲，復了本像。

巫師方才明白。梵志師徒都笑將起來，乃問道：「二位緣何跨鸞趕來？」巫師半句不提
尊者師徒事情，只答道：「雨裡霧四個離關各散，我與新園道兄思慕師父道范，特地趕
來，不意兩隻青鸞飛空，借他四翮遙臨，卻怎一隻枯葉、一隻又騰空而去？」梵志道：
「我以假渾真，纏繞他忘歸海島，你今誇真，他見假，自然揚去。只是新園誤跌，反為
我等之罪。」新園方知這情節，心方息忿，說道：「弟子二人願隨師父前行，伏乞教誨
，乃求不隱。」

正說間，忽見前村路口有個界石，乃是海外印度國五處通道。師徒們往東行去，見一村
落人家，彩幡高掛，鐘鼓聲聞，卻是許多火居道人，輪修法會。梵志眾人見了，逕奔前
來。道人們見了梵志師徒，便邀入堂中，各相敘禮，乃問道：「眾師何方來？欲往何方
去？還是禪宗，還是道教？」梵志答道：「吾門傳教，不論禪宗道教，俱在修行。」眾
道人道：「師父既不論何宗教，請問可會甚法術麼？」梵志道：「乍爾相逢，怎便問起
法術？」道人說：「我這地方，常常有遊方異人到此，弄甚障眼法，使甚五遁術，因此
我等也學習了幾樁，在此輪流作會。若是師父們有甚神通妙法，使一兩樁與我等一看，
我們卻也不敢怠慢。」梵志聽了不言。只見本智答應道：「法術我們也會得三兩樁，不
知道眾友要如何作起？」眾道說：「我這村裡，人人都知弄法，卻只是一法，不能法裡
通法。師父們若能法裡通法，便請試一二。」本智不知，兩眼看著本慧、本定，他二人
也不知，卻看著梵志。梵志笑道：「這有何難？」乃向賽新園說道：「此法裡通法，道
友知否？」新園答道：「知道，知道。但被假鸞跌損，不能神運，乞借梵師法力顯示。
」梵志乃對眾道說：「貧道能法裡通法，就請道友示個法來，貧道能通。」只見眾道中
一人說道：「我等請師父示一法。」梵志乃叫本慧：「汝試演一法。」本慧不敢違教，
隨演出一法，只見茫茫大海現前。眾道人齊稱：「好大海水！」梵志卻叫：「誰人能法
裡通法？」眾皆不應。梵志仍叫本意：「汝能麼？」本慧也不答應。梵志隨把手一指，
只見水中一隻老虎咆哮出來。眾道人看見那虎，金睛白額，鐵踞斑毛，吼一聲，威震山
谷；跳兩步，勢搖林莽。眾人且驚且喜。驚的是，惡狠狠狀若撲人；喜的是，氣馴馴形
如蹲伏。莫不稱：「師父好法裡法也。」眾道中一人道：「再求一法。」梵志便教本定
：「汝試演一法。」本定也不辭，隨演一法。只見騰騰烈燄燒來。眾人齊道：「好大火
燄！」便求師父也示個法裡通法。梵志不辭，把手一指，只見火裡一條赤龍盤旋出來。
眾道人看那赤龍，紅鬣金鱗，赤須白角，舒四爪，柱若擎天；展雙眼，光如飛電。眾人
齊誇齊看。看的是，從來未見火中鱗；誇的是，梵師好個法裡法。」只見眾道人中，又
有一個問道：「師父的法裡通法，我等盡見，不知此外更有何法？」梵志答道：「吾法
無窮，各隨理現，這才龍向火裡，虎出水中，若要推廣，自有妙道。」本智便向眾道人
說：「小道能推廣吾師法外之法。」道人便問道：「師兄以何法推廣？」本智道：「誰
能再演出火龍、水虎。小水道試演一法，請看。」賽新園道：「我能演。」乃口中唸唸
有詞，只見半空火龍出現，水虎示形。本智把手一指，那龍現處彤雲飛漢，虎嘯處烈風
揚空。把眾道喜得聲聲叫喚：「好妙法！」梵志見眾道叫好，便說道：「貧道遊方過此
，豈在試演無用幻法，實欲借勢修行。眾位道人不修些有用的道理，卻只教貧道演法，
非貧道遊方之本意也。」眾道聽了梵志之言，乃斂手問道：「師父欲借何勢修行？」梵
志答道：「貧道說來，乞眾位垂聽。」卻是何說，下回自曉。

第十三回 指迷人回頭苦海　持正念靜浪平風

話說梵志見眾道人乃習俗染成，好奇弄法，雖然敲鐘打鼓，結彩揚幡，卻是個燈燭的道
場，那裡做得實用因果。見這眾道人齊齊整整，威儀體面，都是有家私勢利的，可以借
些來歷，遂他遊方修行之志。乃乘他誇好道妙，就跟進一步說道：「修些有用的道理，
必須借勢能行。」眾道人問：「道何勢？」梵志乃說道：「貧道欲借個大大施主、富貴
檀越，與貧道成就了這九轉還丹、一真合聖的功德。」眾道人聽了，個個不答。梵志復
又說道：「如眾位力量不能一人成就，便是三五人共力合成也可。」只見道人中一人答
道：「師父，你要尋大頭腦施主，我這村卻少，往東百里，有一村，名喚勢裡。這裡中
富貴人多，有一廟叫做通神廟，廟有一僧在內出家，頗知道術。師父們若到彼處，可以
如意。我等此地結會，不過是火居有家眷，焚香課誦，修祈來世因果，況師父說的九轉
，不知還甚麼丹？一真，不知合誰家聖？」梵志聽了他言，笑了一笑，便起身辭謝要行
。眾道說：「師父既來，請安坐。待我們供奉素齋而去。」梵志師徒聽得前行百里，有
勢裡、通神廟，哪裡肯久住，吃了些素齋，師徒們往前行去。後有指明水火龍虎道法詩
。詩曰：

火屬心兮水屬腎，龍虎坎離交相認。

風從虎嘯雲從龍，識得玄詮當謹慎。

按下梵志師徒往勢裡行來。且說密多尊者與元通在靈通關度化了雨裡霧四人，暫住空宅
，次早東行在路，師弟子閒敘一路來相逢的人物事跡。元通乃問道：「師父，我等離國
度行來，並未見個光明正大善人君子，都逢著些瑣瑣屑屑。如昨日這關前一起有姓名的
眾人，雖被弟子說破了他去，他這心腸，生來不悔，又不知何處去算人！可憐愚昧的，
被他勾結坑陷，怎是師父法力，驅除了這業障。」尊者答道：「徒弟，我若不言，你卻
怎曉！我若說出，此業人了昏愚，殊為可憫。我如今言與不言，只教你自省悟。」師徒
閒敘間，卻走到一處，見四面沒有行人，乃是荒沙去所。尊者道：「徒弟，怎麼這路的
大道只因講話迷失？」元通道：「徒弟看來。」元通左望右顧，找尋大路，卻走到一處
海沙淺處，見一人踉蹌在水中行走，漸入深洋，若艱難形狀。乃想道：「海中行走，莫
非捕魚？試叫他－－聲，問個路境。」大叫數聲，那人不應。元通又想道：「此不像捕
魚，莫非泅水？卻又如何掙掙銼銼、踉踉蹌蹌，宛似迷路失水，無目之人？他一心驚恐
，何暇答我！」乃裸衣人海去扯這人。這人摸著元通之手，方才開口，氣喘喘的說道：
「老哥救命！我是個聾瞽之人，往時到海邊，等販海的商船，乞化些錢來。今早到此，
被狂風把我刮倒，不知如何失腳海中。只因雙目不見，哪知東西南北！兩耳不聞，怎聽
水響人聲！進前不敢，退後不能，往左不知，往右不識，驚惶苦惱，怕的淹沒死亡。大
哥救我登岸，得了殘生，陰功保你福壽。」元通聽了他說，便扯他手，引上海岸。這人
上得岸來，謝了元通，就問道：「大哥，哪裡是紅牆廟？」元通問道：「哪個紅牆廟？
」這人聽不見，只問紅牆廟，兩個正渾問莫解，卻好尊者近前。元通把這人失水聾瞽事
情，說知尊者。尊者道：「此人為利失水於茫茫苦海，何不探水勢早早回頭是岸！他既
遇救得生，尋家找道，幸喜還不昧良心。這紅牆廟必是他來的路境，指與迷人，便就還
了我們大道。」元通聽得尊者之言，乃登阜處，向四面觀望，果然見南來東往，正中左
處一座紅牆小廟，便引著這深深拜謝。後人有五言四句叫明。詩曰：

茫茫苦海內，世法迷昧多。

岸頭有紅廟，取道必須摸。

話說聾瞽人摸著廟牆，便大膽前走，行近半里，就有人來，見這人渾身水濕，便問情由
。元通卻把前情說出，因說他耳目不見不聞，失水的寒冷苦楚。行人歎息，因問元通來
歷。元通說出東行迷失途路。行人道：「師父，你們走雖大道，此去東路迂遠。近來因
人奔新開邪逕，便迷失此途。不是此紅廟尚存，行商過客誰不錯入迷途。前走卻無處棲
止，須是這紅廟清淨可住。」元通聽得，與尊者回走紅牆廟來。遠看窄隘，近前卻也不
小。高門大殿，宛然一座禪林；邃宇重楹，卻是滿堂聖像。師徒進了廟門，只見殿內走
出一個僧人，相見敘禮，便問尊者來歷。尊者一一答應，因問僧人道號。僧人答道：「
弟子法名正持。」也敘出家始末。尊者見廟臨海岸，果是塵情不擾，主僧賢德，可共安
居，便與元通住下。日間化緣，夜裡打坐。卻說這正持和尚，與尊者師徒終日講些靜定
工夫，他方知空門的實行，乃向尊者說道：「弟子雖披剃多年，終日只知接待施主，有
時誦唸經文，叫行者敲鐘打鼓，喚沙彌點燭燒香。今朝方識得修行的本業。卻只是有一
件，請教師父。弟子禪關未透，凡念每生，習靜不靜，求靜反抗。這卻怎生持守？」尊
者答道：「師父？你思名顧義，入道何難？你若求靜，其心即動。」這正持和尚哪裡解
悟尊者玄旨，卻又夜夜隨著習靜。一日打坐天明，尊者見他色相變常，靈光卻似入幻景
象，乃與元通說道：「正持入定不出，必是業魔纏繞。」元通答道：「正持入定不出，
正乃得彼常清，何為業繞？」尊者答曰：「色相失了真常，靈光必有他向。」元通問道
：「師何以度？」尊者答曰：「待他出靜，吾自有度。」後有說：

化緣禪和子，幾個識修真？

靜修識得處，須忘貪與嗔。

卻說這正持僧人，雖是披剃出家，終日忙忙應教，哪裡知道靜定工夫。只因伴師徒學習
，勉強跏跌，便成幻境。卻說他靜中，一靈飛越，有如駕霧騰空；五體端凝，卻似木雕
泥塑。忽來嶺畔，偶見白鶴凌霄，遂賞心樂事，誇道：「好白鶴！」怎見得好？看他：
毳毛弄雪，丹頂呈珠。摶風摹漢，上盤桓於九天；展翅垂眸，下瞻視乎四野。山明水秀
，都在他頡頏之下；樹頭林杪，盡教的俯仰之間。

這正持方誇揚好鶴，不覺便入了鶴竅，卻飛在半空，遍觀海島。恰好玄隱洞間那一隻病
鶴，正在青鬆深處，白石洞前，往來行走，見了正持這靈人的白鶴，意氣相投，便抖擻
六翮，屈伸雙足，一翅直上虛空。他兩個翱翔霄漢，俯仰乾坤，見山林樹木蔥翠，崗阜
巔巒凸凹，賞心樂處雖多，卻有一纖介意。雌鳴雄不應，乃是一種伴道根因；彼樂此不
知，只因兩意不通言語。正持化鶴，雖遂了誇揚心腸，卻入了邪迷境界。又因這心中喜
悅，樂處不似人能言語，說出最樂極佳，乃是個不言語的物類，把心一急，便出定覺來
。見尊者師徒在堂中對坐，方才說出這段情景。尊者不言，元通乃笑道：「正持，你持
守不正，已入幻門，幾成物化。」正持也笑道：「弟子們出家在這廟內，只曉撞鐘打鼓
，念佛看經，答應一村施主，收些月米齋糧，哪知止靜坐禪，祛魔絕妄。」尊者聽得，
也微微笑道：「坐禪止靜，正是僧家本領，脫卻生死機關。若只攻鐘鼓香花，化緣秉教
，便與在家凡俗，只多了幾根鬚髮。」正持了悟，稽道謝教。

一日，與元通海岸閒行，見大海汪洋遼闊，正持乃問元通道：「師兄，你看大海茫茫，
無涯無際，世間可有與他比並的？」元通答道：「我與你心胸寬廣，比並也無差。只是
莫生風浪。」正持問道：「怎麼莫生風浪？」無通答道：「廣大光明，怎麼教他波濤光
湧嚴正說間，只見兩三個海鷗飛來飛去，隨波上下。正持便問：「海鷗來往，是戀海不
去，還是海戀鷗來？」元通答道：「還是海鷗相戀。」正持答道：「鷗戀海，海豈戀鷗
？」元通也笑道：「如何叫海闊從他來往，有以使他不去？」忽然風生浪湧，見兩隻海
舟泊淺。正持又問道：「舟人在海裡，還是海在舟人眼裡？」元通答道：「總是海、舟
、人都在這裡。」正持不能解。卻好尊者見二僧閒行海岸不歸，恐其世事觸目亂心，乃
步至海邊。果見他二僧站立海之上，見了尊者，端莊恭伺。尊者便問：「正持師有見解
否？」正持答道：「弟子與元通師兄，正在此辯難不解。」尊者道：「何事辯問？」正
持道：「弟子說：『大海茫茫無邊無岸，世間可有與他比並的？』師兄道：『我與你心
胸廣闊可比。」』尊者笑道：「此內大包，法界比不得，比不得。」正持道：「弟子見
海鷗來來去去，狀如不捨，不知是海戀鷗、鷗戀海。師兄道是海鷗相戀。」尊者道：「
誰教海引鷗、鷗來海、你二人戀戀。」正持又道：「舟人在海裡，還是海在舟人眼裡。
師兄說：『總是海、舟、人都在這裡。」』尊者道：「誰教你我都在這裡？」尊者與元
通、正持三個海岸上閒講。

只見海舟裡幾個客人，見海岸三個和尚站立，俱各猜疑。一個說是抄化的，一個說是做
道場、吃了齋閒走消食的，一個說是庵廟裡招商接客的。只見一個客人道：「何必猜疑
，淺沙可登上岸，相會一問自知。」眾客上得岸來，彼此敘禮。客人便問：「三位長老
站立海岸，講論何事？」正持便說：「紅牆廟住處化緣貧僧。」尊者也答應：「附搭在
廟居住，欲東行前去。」客人道：「小子們卻也東行販賣貨物，偶遇風波，暫泊在此。
二位師父必善法事，便順搭小舟，我等正欲修一善功，祈保風恬浪靜。」尊者聽了，順
舟東行。一面謝辭正持，一面附搭海舟。上得船裡，狂風不息，尊者合掌，念了一聲佛
號，頃刻風靜浪平。眾客大喜。後有稱揚尊者登舟、平風息浪功德五言四句。詩曰：

海浪洶洶日，天風烈烈時。

慈悲有尊者，靜定仗阿彌。

風既平，浪自息，舟人駕船東撐，卻來到一海洋港口。客商要停泊販賣貨物，尊者便辭
別舟人登岸。客商見尊者平定風，同聲乞求道力，擁護行舟。尊者乃將經文一卷，送客
供奉。客商方捧經在手，果然天風效靈，轉順而去。尊者上得岸來，方欲問東行大路，
只見港口一座牌樓，上有三字篆文。元通識得，向尊者說道：「東行有了路頭。師父，
我們行舟，搖搖心倦，且在這牌樓下，少歇息片時再走。」尊者道：「正是，正是。你
可將經文取出，誦念幾卷。」元通依言，取出經文，方展卷誦念，便引動港內多人都來
聚觀。只見高樹枝頭，一個烏鴉聲叫不休。眾聽經的擲石打飛鴉去。傾又飛一靈鵲來枝
，聲叫不住。眾人聽經如故，毫不介意。經文誦畢，尊者乃問元通：「徒弟，你見鴉鵲
枝頭同一聲叫。緣何眾人，一惡擲石打鴉，一喜任鵲聒噪？」元通答道：「眾心惡鴉聲
惡，故擲石打鴉。眾心喜鵲聲好，故任其噪。」尊者道：「汝言又拘在海舟，都在這裡
，哪裡知道善惡？在鴉自取好善，惡惡出自人心，鴉豈自知？況它乃無心音聲，便動了
十方法界之憎；人若有心作惡，未有不動了萬年之臭也。」

正說間，只見鴉鵲去又復來，那聽經多人又擲石打鴉，連鵲都驚飛而去。元通偶發一言
說：「列位善人，由它罷了。或者禽鳥也來隨喜。」只見眾人中一個老者說道：「你這
和尚，怎麼說鴉鵲也來隨喜？我等在此隨喜，便也是禽類也。」元通忙陪笑說道：「貧
僧也只為說，人與禽鳥，各隨其性，既飛來，卻被善人以石打去。這其間根因，便有個
兩失其性也。」老者道：「如何兩失其性？」元通道：「鴉鵲被石驚去，善人因鳥怪貧
僧一言之犯。」那老者聽了元通之說，笑道：「這和尚講的倒也有理。」把手望空一指
，說道：「長老，我便還了你個兩全其性。」只見空中飛來兩個鴉鵲，連聲不住。眾人
聽得，齊叫：「好老道！」尊者見了，把慧眼一看，對元通道：「此幻法也。海港老人
，如何會法？」乃把一手捻了個心印，只見那鴉鵲，化了兩塊石頭落地。老者怒起，說
道：「和尚！如何破了我法？」元通笑容恭敬起來，道：「老善人，貧僧往東行度，偶
順海船，到貴方化緣，少坐歇息，有何力量敢破老善人之法？且問老善人，何等道法被
貧僧們破了？」老者道：「我們有幾個會友，都是在家修行火居道人，平日雖結會焚香
課誦，卻人人都拜了師，習學幾種法術。方才見長老坐地誦經，走來觀聽，只因鴉鵲根
由，是我偶施小法，怎麼仍還化石？必定長老又有高出我的手段，破了我法。既說東行
化緣開度，且請到小村，與我眾道友相會，供奉些素齋，指一條大路前行。」尊者聽了
，便起身跟隨老者，過長街，轉小道，卻來到一座高門大戶人家。果然有幾個火居道人
，在門前站立講話。見了尊者師徒，都迎入屋內查敘來歷。尊者便說出名號、東行緣由
。眾道乃問同來老者，如何得遇二位長老。老者方說出鴉鵲根因。只見一道人說道：「
遊方僧道法術手段，強中更有強中手。比如我們有幾件法兒，哪曉得有個法裡法，如前
日去的那幾位道眾。」只這一句，有分教，惹出慈悲念度，盡有情因，下回自曉。

第十四回 破幻法一句真詮　妙禪機五空覺悟

卻說道人說了日前過去的幾位道眾，又誇自己有幾件法兒。尊者見他弄幻術，以石化鵲
，便忖道：「這起人聚會講法，必定是方才那石化鴉鵲的術兒。卻又說日前過去的道眾
，想也是走方耍戲、撮桶子的。且問他個明白，方好度他。」乃問道眾：「有幾件甚法
，貧僧們卻不知，可見得麼？」眾道答道：「長老有甚奇妙法術，請試演幾個我們－看
。」尊者道：「貧僧卻不曉得法術，只知誦唸經文，化緣行度。」眾道說：「誦唸經文
，我等全曉。化緣是長老的疏頭，行度卻是何法？」尊者道：「比如道眾會法，貧僧就
會隨你法類行度。」眾道說：「隨類而度，可礙我法？」尊者道：「只恐貧僧行度，你
法就不靈。」眾道說：「這等講來，卻比那法裡通法又高出一等。」尊者便問道：「如
何法裡通法？」眾道說：「日前有幾個道友過此，我等行一法，他便推廣一法。如大海
汪洋，乃我等演出的法，他就海中咆哮猛虎。我等演出大火烈燄，他就火裡盤旋蛟龍。
」尊者道：「這何足奇！若是貧僧，虎裡還有水，龍裡還有火。」眾道笑道：「長老這
是何說？」尊者道：「水原還水，火原還火。但使水火各安，莫叫彼此爭勝。」只見一
道說：「長老誇張，隨口答應，我等既學習了幾分法裡法，便演出來，看他們如何抵對
？」尊者聽得，乃向元通耳邊說了一句真詮。元通點首道：「謹領師旨。」這眾道中一
人說道：「長老，我如今先演一法，你卻莫要心慌。」元通答道：「貧僧不慌。」只見
那道人口中唸唸有詞，頃刻天昏地暗，烈風暴雨，轟雷掣電。眾道一面誇揚好法，一面
心驚膽顫起來。尊者閉目靜坐，那雷電直近元通身來。元通只把左手一張開，頃刻風雨
靜息，依舊白日。又一道人，口中也唸唸有詞，頃刻狂風大作，黑霧漫空，見幾個兇神
惡鬼，手持軍械枷鎖，直奔元通，若似捉拿之狀。元通卻把右手一張開，頃刻兇惡消散
，依舊青天。

二道方演了兩法兒，皆被元通破了，便拜跪在尊者面前，說道：「老師尊，我等已知你
神通高大，只求你方才與高徒耳邊說的一句，不知是甚話。我等法術，入火不毀，入水
不沉，怎麼到得高徒身邊，只見他把手一張開，法便解散？」尊者答道：「貧僧閉目靜
坐，便就是妙法，也未嘗見。若是附耳一句言語，問我元通徒弟自知。」二道方跪在元
通面前，求說明張開手是何法。元通被二道乞求不過，只得把手張開與二道一看，那左
右手心中，卻是二字。道人齊來觀看，墨跡未乾，乃」忠孝「二字顯明手心。眾道不解
，齊向尊者說道：「求明附耳一句話說。」元通忙答道：「列位道者，何必深求！我師
父附耳一句，叫我徒弟應答眾法，只鬚髮見一個正大光明心腸。小僧想來正大光明，莫
過忠孝，一時便填寫手心之內，卻也不知怎便解了妙法。」二道聽得，頓首說道：「忠
孝二字，果是正大光明，連我等法也破了，又何必結社做會？只是有一件，拜求師尊說
明了罷。」尊者道：「何事又要說明？」二道說：「為官的須要盡忠，有父母的須要盡
孝。我等鄉村小民，哪裡去盡忠？久失雙親，哪裡去盡孝？」尊者不答。二道叩問不已
。尊者道：「還去問吾徒。」二道乃問元通。元通笑道：「何必為官，豈拘親在？與人
謀盡己即忠，終身不忘於親即孝。」二道點首。尊者乃向元通說：「和尚家何必嘵曉呶
呶、講文說理，入了學士家風，為此耳提面命？只就你手內二字，任他百種幻法、萬句
經文，都叫他遠退千里。」眾道齊齊拜謝，半字也不敢說會使法了。

尊者見眾道了明正道，方才問：「日前何處道眾路過貴方？能演甚法裡通法，誤了列位
向道之心？」那石化鵲的老者，便道出梵志師徒的行徑。尊者聽得，說道：「貧僧離了
印度國中，正要普度化緣，可不知何處遊方行教，不做修行實果，敗壞玄門釋教！貧僧
本當住此，與眾道講究玄理，只恐旁門惑亂正宗，少不得前行開導。且問道友：這眾道
從何處去也？」眾道說：「去日已久，趕恐莫及。只是他要尋大檀越施主，前往勢裡行
去。」尊者聽得，便辭眾道，欲投勢里路走。眾道苦留，要做個課誦功果，尊者只得留
住。道人中有一個老者問道：「師父，我見幻法無用，一心要拜投你做個師父，與我弟
子剃個光頭，披師父這件衣服，隨你方外化緣。只是一件，我年過六旬，恐已老邁，若
是師父不拒我這點真心，收做個老大徒弟。」說了便跪拜在地。尊者忙扯起老者來，說
道：「出家，在家，總是一件道理。年老，年少，不過這點真心。你老人家，若把三惑
輕看，便就五空不擾。剃這幾根短白頭毛何用？披我這一件破緇布衲何為？」尊者說畢
，只見眾道說：「師父，你便收這老徒弟也好。這老者生有五六個子女，俱各自衣食，
一個也不供贍他。他每每要包個布巾出外求食。」尊者只聽了這幾句話，便動起慈心，
說道：「你眾道叫貧僧收他做徒弟，卻帶他去不得。我們饑餐渴飲，曉行露宿，老者如
何行得？」眾道齊聲道：「若是師父肯收他，我等各捐資財，啟建一座小庵，與他出家
。況我這地方，只因好弄法術，故此無個庵廟。尊者依允，便與老道披剃出家，揀個良
辰，修建善事。一時傳到鄉村大家小戶，都來佈施。尊者師徒為此多留旬日。只見眾道
說：「師父，既收了徒弟，也當與他起個法名，受他個戒行。」尊者聽了，乃道：「我
前說他老人家若把三惑輕看，便就五空不擾。可叫做法名『五空』。這三惑，即是戒行
。」眾道不解，求尊者指明。尊者乃說一偈：

酒色財三惑，雖然老者輕。

尚有未了者，五蘊怎空清？

按下尊者與老和尚起名受戒。且說梵志師徒，聽了往東百里村鄉有大頭腦人家，便趲步
前行。到得村口，問人地名，指說勢裡，就問通神廟。村人指道：「前轉彎，後抹角，
自知廟所。」梵志聽了，同眾徒找路走來，果見一座廟宇，在那勢裡鬧處。正走間，遠
遠只見一個僧人來迎接，道：「列位師父，是投小僧廟裡來的？遠路辛苦，小僧有失遠
迎，得罪得罪。」梵志聽了，一面答謝，一面與本智說：「這僧卻有些古怪，怎麼先知
我等，遠來迎接。且到廟中，再查他來歷。」入得廟中，參禮聖像，即與僧人稽首。梵
志便問：「師父法號？」僧人答道：「小僧法名妙虛，在此通神廟出家已久。」便問梵
志師徒名號，梵志一一答知。反問妙虛上人，往來的施主何等名第。妙虛一一說出，盡
是些富貴高門，這就欣動了梵志們的心腸。卻說這勢裡高門大戶，第一有個趙一品，第
二個有個錢百萬，卻常與妙虛講究，也只因這和尚有些道術。一日，正在家閒暇，思欲
到廟走走，忽家僕報道：「廟裡來了幾個非僧非道之人，狀貌不凡。」趙一品聽了，即
傳與錢百萬知道。他兩家來廟，便引動多人，內中也有富貴的，也有貧寒的，入得廟門
，妙虛長老只向那富貴的趨迎，把貧寒的怠慢。梵志見這光景，便也動了勢利心腸，向
那趙、錢起敬起畏，把貧寒的藐視不睬。卻不知本慧、本定原是個豪俠少年，出家隨行
梵師，並未曾見這勢利態度，今偶然見了，兩人暗說道：「原來梵師尋問大頭腦只為勢
利。勢利二字，豈是修行出家本意？我們既為他弟子，怎好參破了他？不如試一個小法
兒取笑。」正在妙虛敬那富貴的之際，慢那貧寒的之時，他二人看他情景，便使出一法
，只見一個寒士坐在堂中，衣衫襤褸，面貌慘淒，眾不為禮。被本慧把手從外門一指，
本定袖中扯幾塊碎紙飛出，頃刻，門外車馬僕從填門，擁入廟堂，見寒士跪倒，口稱：
「奉印度國王旨令，幣聘先生，入朝講道。」這朝士便更衣冠，那眾人陡然刮目，趙、
錢二家乃近前盡禮，那廟主何等樣奉承。只有梵志見了，微微笑道：「徒弟，饒人不當
如是，夠了夠了。我師父倒受你教誨了。」賽新園也笑道：「一家人算一家。」巫師說
：「這叫做師不明，弟子拙。」本智道：「師怎不明？弟子怎拙？」正講笑處，只因一
笑，那法便解了。車馬僕從頃刻無蹤，寒士情形依然傍坐。

眾人正疑，妙虛陡然發笑道：「原來梵師高徒捉弄妙法，貧僧也知一二。」梵志道：「
妙虛師父，你既知一二法術，我徒弟們便也與你賽個玄妙。」妙虛道：「小僧試演一法
。」把口望香爐吹了去，只見那爐煙騰起半空，化成紅霞萬道。這裡本定也把口望空吹
去，只見狂風大作，把紅霞刮散。本慧把衣袖一指，頃刻只見堂前變成一沼紅蓮。妙虛
也把袖一指，那沼內紅蓮盡化作錦雞飛去，原是廟前階地。妙虛卻又喝一聲：「金刀子
何在？」只見廟堂屋內，飛出兩個紫燕，雙飛雙舞，漸漸飛近本智頭上，化成兩把刀子
，去剃本智鬚髮。本智也不慌，便叫一聲：「葫蘆兒何在？」只見天井中葫蘆架子上，
跳下一個大葫蘆，直去撞那妙虛的頭。妙虛也不忙，叫一聲：「金刀子，快快剃他鬚髮
！」本智也不急，叫一聲：「葫蘆，著實撞他頭腦！」眾人看見，齊聲喝采。也有那眼
乖的，只看見剃鬚髮；也有那近覷眼，把耳聽，只聽得撞頭聲。笑得個趙一品、錢百萬
隻叫：「好手段！收了罷，莫當真剃光了！」眾人有笑倒的，說道：「好神通！再變別
項罷，莫要撞破光頭。」梵志見幾個鬥法，心裡也要弄個手段。妙虛卻早先知，只叫一
聲：「青鸞跨著一個道土來尋徒弟了！」只這一聲叫，打動了本智真情，駭倒了梵志舊
念，把眼望空四方一看，哪裡有甚青鸞跨著道士！乃笑容向妙虛問道：「師父，你的法
術固高，小徒們也鬥賽得過。只是你緣何叫出青鸞跨著道士來，搜出我們師徒的根腳。
」妙虛道：「實不相瞞，貧僧有個未卜先知的法術。比如師父未來時，我便知你到廟前
，故此離廟遠接。」梵志聽得，乃稽首請教，問道：「玄隱道士可來？」妙虛道：「來
便來，尚早。只是我輩有兩個從後而來。」梵志問道：「這兩個從後來何事？何人來也
？」妙虛道：「禪機未可盡泄，小僧有幾句話兒，當作偈語，師父留驗。」說道：

相彼白毫光，騰騰高法界。

此際動王公，徒勞頂禮拜。

梵志聽了，不解其意，要妙虛說明。妙虛道：「貧僧受這法，未曾修到靈通處，只能說
出，卻不能解。若能解，便成超凡入聖也。」梵志道：「比如前知小道來，又知青鸞事
，這卻如何又說能驗？」妙虛答道：「小事則能。」梵志乃請教前途去事。妙虛只念這
四句偈語。卻好趙一品見了梵志眾徒演弄幻法妙處，方才問梵志來歷。梵志乃說，修行
實事，不在這設奇弄詭的法兒，卻要尋個大頭腦的外戶。趙一品笑道：「我便肯與你做
個外戶，只是外戶也做了幾次，俱未成的。」錢百萬笑道：「要成的，我也千千萬了。
」梵志聽了，也笑道：「一位也做不得大頭腦。」趙一品道：「你說我們做不得大頭腦
，卻做個小施主麼？」梵志道：「貧道不求小施主。」一品道：「比如東印度國，有個
左相，他執掌國度之綱，把握王侯之紀，此人可做得麼？」梵志道：「差不多可以做得
。」一品道：「左相與我契交，我以一紙薦引，何難得個外戶。」梵志聽了大喜，當時
便乞求一品薦引書簡。一品道：「薦書容易，只是法術再請師徒饒幾宗兒我等一看。」
梵志道：「我門下法術頗多，哪裡演試得盡！」一品道：「有數目麼？」梵志道：「有
數的，三千八百。」錢百萬道：「只求再試三兩件罷。」梵志聽了，便叫巫師：「你也
有些手段，莫教空游此處。」巫師道：「弟子便演個金寶法罷。」把手一指，只見廟門
外山崗，盡變做金山銀嶺。眾人看見，莫不歡欣鼓舞。惟有錢百萬面帶愁容，你道他為
何愁容，後有猜著他的，賦一《西江月》說道：百萬貲財不少，此何山積饒多。顯他不
顯我如何，怎得這山幾座？

趙一品見了道：「師父，你們既有這手段，何不收貯，自家做個大頭腦？」巫師道：「
我這是眼前虛幻，沒用的。」一品道：「再求那一位試一法。」梵志便叫賽新園：「你
也有些手段，莫使人笑你不能。」新園道：「小道便演個天人法罷。」把手望空一指，
只見白雲天際，碧漢空中，現出玉橋金殿。眾人看見，個個稱奇道好。一品卻悶悶不言
。你道他為何悶悶，後有猜著他的，也賦一《西江月》說道：

一品當朝極貴，榮華也有歸期，暗思昔日拜彤墀，今日閒居家地。

錢百萬見了道：「原來天宮景象這等榮華。我空有百萬，怎能夠腳踏金階，山呼舞蹈？
」趙一品道：「我卻見過，不如你多得幾貫。」一時收了幻法。一品寫了薦書付與梵志
，辭別妙虛，離了勢裡，望東前進。師徒們在路，只見三春花紅柳綠，許多遊人玩景，
雖然異鄉花木，外國時光，辨理譯音，也有吟詩作句。梵志因也賦出七言四句。詩曰：

紅桃綠柳應春妍，粉蝶游蜂未許閒。

只有道人心緒淡，任教妝點兩眸前。

第十五回 茶杯入見度家僧　一品遺書薦梵志

且說尊者收了老道，披剃做了個和尚，起法名叫做五空。眾道要與他建個小庵廟，他不
肯，說道：「我現有子女，如何住庵廟，惹人笑子不養。」乃拜禮尊者，問道：「弟子
既披剃出家，必須也要明白些禪機玄妙道理。若徒在庵廟，如常敲鐘打鼓，禮懺誦經，
有何用處？」尊者答道：「汝手能敲鐘打鼓，口能禮懺誦經，便是禪機，自有用處。」
五空言下大悟，稽首拜謝。眾道卻不解，乃問五空：「你為何往日愚昧，今日做了和尚
，就明白師父禪機妙理？」五空答道：「經文內多少禪機，口能誦，難道心不想？鐘鼓
響多少叫醒，手能打，難道耳不聽？」眾道中也有點頭的，也有笑的。點頭的說：「我
明白。」笑的說：「我尚不知。」五空說：「道友，只恐你打不得、誦不得，那時要打
要誦，遲了無用。」眾道齊叫：「明白！明白！」尊者見五空受度，又想前行有弄法術
變壞人心的，卻辭眾道東行。五空要隨行，只因披剃為僧，便動了他子女本來天性，哭
泣不捨，各相供養，遂別了尊者。

尊者與元通趲步趕行，來到一處地方，四顧荒僻，不覺腹中饑餓，乃叫元通尋個人煙去
處，抄化一齋。元通道：「師父且在這路頭少坐，徒弟去尋些齋供。」卻走得一處，平
平山逕，漸入鬆林，望那深處，卻似人家。走近來看，乃是山堂空屋。急回舊路，只見
一個兔子奔來，直向元通身袖鑽入，似有躲避之狀。元通想道：「莫不是人家養的家兔
？」乃坐地摸那兔子，哪裡肯出袖。忽然兩個獵人從山逕走來，見元通坐地，問道：「
長老，見一隻兔子來麼？」元通就知兔子是獵人趕捉，慌來躲入袖中，乃答道：「小僧
未見有甚兔子。」獵人道：「明明兔子入這林內，莫非長老藏了？」一個道：「我們鷹
犬弩矢，尚不能捉住這狡兔，長老空拳，量怎捉他？」元通道：「善人說的正是。動問
善人，小僧是東行道遠，無人煙處所化齋，不知何處方有人家。」獵人道：「此荒僻去
處，哪有人家？往東十餘里，到大灣口，方才人煙輻輳。」說罷，獵人走去。元通卻摸
袖中兔子，兔子已閉息死在袖中，扯將出來，僵死不動。元通歎道：「兔子，想你是畏
獵奔來，破膽喪氣，能知我僧救你，不知你喪在袖中。如今棄你林內，只恐為鷹犬所食
。欲帶你去，僧家又無用處。也罷，掘地藏埋，使你原歸於土。」元通乃掘地，把兔子
埋藏，又把往生咒語念了一遍。哪知狡兔臨埋，忽然脫手飛走。元通見了，一面心喜，
一面心歎。喜的是慈悲心見兔復生，歎的是想物情這般狡詐。後有比喻世情狡詐，豈止
一兔貪生，總是一般仁人，當行惻隱，五言八句：

狡詐在心間，豈止一兔子。

蟲蟻豈作僵，蜘蛛善裝死。

蠢物尚如斯，人情豈無此！

念我同生人，惻隱推元始。

元通歎了一回，復走到尊者前，說：「此荒僻處所，無有人煙，再行十餘里，到大灣口
，便人煙輻輳。」尊者乃與元通前行五六里，到一水涯去處，三五隻漁艇泊岸。元通近
前，只見男女相雜說笑：「兩個和尚來了。」元通乃上前說道：「小僧們乃東行的，腹
中饑餓，此地沒有人家，善人舟中可有便齋，願化一餐？」漁艇上無一人答應。元通與
尊者只得在岸上打坐片時。漁艇上來一漁人問道：「長老們果然饑餓，我這魚籃內，有
小魚食，胡亂吃幾尾充饑。」元通道：「善人，我們出家人不吃魚腥。」漁人道：「你
不吃魚腥，卻吃何物？」元通說：「只吃水飯素食。」漁人道：「為甚只吃水飯素食？
」元通說：「出家人念佛看經，五葷三魘不染，況魚蝦乃是血肉活物，與人共一生靈，
食它肉，害它生，僧家不忍。」漁人道：「魚蝦乃水中無知蠢類，應該人食。若依你僧
說不吃，則我等無此何以資生？」元通道：「善人，莫說蠢類無知，它在這水涯中，洋
洋知樂，涸水處，乞憐知苦。驚人駭影知避，畏冷附泥知暖。怎說它無知？可憐它只為
貪餌被釣，誤入網罟，坑於漁公之手，為人之食。」漁人笑道：「長老，你說的雖是，
怎曉得世間物物相食甚多，我們食魚蝦，魚蝦食水蛭，大的吞小的，強的食弱的，總是
天地間消長道理。無生不滅，無滅不生。若依長老不食，反於生機窮矣。」元通被漁人
說得不能答。尊者乃向漁人說道：「善人，你說食魚總是力，我徒弟說不食總是心。食
也罷，不食也罷，何必連累了心力！」乃謝漁人，起身行去。卻到了一個大灣口，果然
人煙輻輳。師徒方到村邊，見一老者撚鬚坦腹，立於戶外，見了尊者師徒二人，趨迎上
前，問道：「二位師父，往何處去？」元通答道：「貧僧欲往東印度去，順過寶方，偶
因行路饑餒，便齋乞化一餐。」老者乃請尊者入屋，喚家童烹茶、具齋供奉，便問師父
道號來歷。尊者一一答應，隨問老善人姓名。老者答道：「老漢姓名叫做家僧，只因喜
談禪理，未曾削髮，又有這世法難丟，在家結幾個老友做會。雖然在家出家，興味蕭然
，卻也不異。」乃手捧一杯清茶奉尊者，尊者方接茶在手，家僧隨問道：「師父，道從
何處見？」尊者隨答道：「從茶裡見。」家僧又問：「從何處入？」尊者道：「從茶裡
入。」家僧道：「老拙未曾見，卻怎生入？」尊者答道：「善人，未曾入卻怎生見？」
家僧忙向尊者茶杯內一看，照見鬚眉，笑道：「老拙見了入了。」尊者搖首道：「未真
見，豈能真入？」家僧聽了，隨拜於地，道：「老拙求師父開度。」尊者道：「貧僧已
開度了善人也。」後有贊歎尊者答禪開度五言八句說道：

杯影見人道，鬚眉豈是真。

離卻杯中影，又侵物外因。

杯中與物外，總歸仁者心。

慈悲贊尊者，開度實恩深。

家僧感尊者開度，一時傳知老友說：「東行的長老講道參禪，大有見解。」許多老友齊
到家僧堂上，相會尊者。見其狀貌莊嚴，都說：「比趙一品舉薦那起道眾不同。」元通
聽了，乃問：「趙一品是何人？那起道眾是誰處來的？」家僧便答道：「日前有幾位道
眾路過前村，卻都有手段法術，在通神廟住了旬日，與廟僧賽鬥，卻也無窮妙處。」元
通便問：「前村何處地方？廟僧何名？」家僧道：「離此三十里，地名勢裡，廟僧叫做
妙虛。這師父有無限量的道法，卻有一件最神的是先知，比如師父們在這裡，不想到他
廟去便罷，如一心要去，他便未卜先知。你來歷若是有些勢頭，便遠遠來迎接。」元通
聽了道：「這等說來，廟僧卻有些勢利了。」家僧笑道：「正是，正是。這廟僧卻也有
些道行，怎麼勢利，想是地名風俗使他如此。」元通道：「貧僧也少不得路過彼處，與
他相會。」尊者道：「徒弟，那廟僧既有先知法術，我等不當預期到彼，入他術中。」
家僧道：「師父你一意到彼，他便前知。」尊者說：「正是。莫先舉意，他自然不得前
知。貧僧也有使他不得先知的道力。」家僧聽得，忙合掌求尊者破解。尊者乃合掌說了
四句偈語，說道：

五內我不出，一外人怎知？

於我且不知，靈通自莫測。

按下尊者在家僧屋裡與眾道友講論不提。且說梵志師徒離了勢裡，望東前進。當春花柳
鮮妍，不覺賦詩幾句。有遊人聽聞，便道遊方道人也解吟詩，卻傳語一個公子，這公子
叫家僕來請。梵志師徒借此便前去，到得一座花園，甚是華麗。怎見得？但見：

百畝垣圍，千林逕接。朱門內，藏著萬卉奇葩；粉牆中，長成千竿嫩竹。薔薇架繞層台
，芍藥亭連邃閣，綠樹深蔭，黃鸝聲巧，紅芳簇錦，粉蝶飛忙。荷香池裡錦鱗游，柳色
堤邊玉驄係。假山石排列雕欄，流水橋清分玉砌。真是數不盡的畫樓朱檻，看不了的當
景名花。

梵志師徒進得園來，公子卻也有禮，見他師徒狀貌不凡，便問其來歷。梵志一一道出名
姓，卻才問公子姓名。公子答道：「某係當國左相之子，偶爾遊春郊外，適間眾道吟詠
甚工，故此令家僕奉請。」梵志聽得是左相公子，便說出趙一品現有薦書，即時取出，
遞與公子一看。公子見有一紙薦書，乃留梵志師徒在園居住，款待齋供。帶書回衙，傳
報左相。左相拆書讀過，把書往幾上一擲，說道：「趙通家閒居，何不親近些正人賢士
，怎麼與方外僧道往來？就是與僧道來往，必擇高僧高道、了明玄理的，為何書中誇揚
他丹汞。且說他的法術玄奇，若不接待他，又恐一品體面。也罷，且從容相會，再作計
較。」梵志師徒在公子園中居住，連謁左相，只推政事不暇。公子供奉有限，一日巫師
與梵志計議說：「師父，我等久候左相消息，供給不支，俗語說得好：『三日賣不得一
件真，一日賣了三件假。』想我徒弟在巨鼋港，假托白鰻，哄誘村裡多少財物，今日也
說不得弄個玄虛，哄騙些金寶度日也可。」梵志笑道：「往日雖弄法術，不過物來順應
。人以法愚我，我以法弄人。今日卻教我先設幻詐人，情理有礙，豈是你我出家人做的
？況我有大道在手，如何性急！料左相事暇，自然容見。他縱拒人千里，難道不看一品
之面？」梵志雖說，無奈這眾徒弟各動了邪心，借口外游，都去賣弄手段。只有本智，
他原是海島真仙道童，立心還正，終日隨師守法。這巫師與本慧、本定、新園哪裡熬得
寂寞！巫師和了些泥丸，賽新園熬了些膏藥，本慧去做戲法，本定去撮桶子。

且說東印度國中，往來稠人廣眾，都來看本慧做戲法。只見本慧當場把一枝枯樹叫一聲
「開花」，頃刻枯枝發蕊，開了滿枝桃花。又叫一聲「結果」，頃刻花落，結成滿枝桃
子。摘將下來，賣與看的眾人。眾人爭買，將口去吃，都咬著手指。本慧頃刻得了許多
錢。本定見本慧手段，便把兩個桶子放在地下，望東取了一口氣吹入，只見桶子裡飛禽
走獸陣陣出來。本定去要看的出錢，方才弄法。一時好勝的，便爭相出錢。本定得了錢
，與本慧歸來甚喜。那巫師與新園泥丸子膏藥，賣了一日，哪有人要！二人見本慧、本
定弄幻法得錢，忿忿不平，道：「你會弄法，偏我們不會？」

次日，本慧二人又當場作戲。巫師與新園雜在眾人中去看。恰好本慧又將樹枝插在地上
，叫一聲：「開花！」只見枝上桃蕊密密匝匝，頃刻花開。巫師與新園齊誇道：「卻也
好手段，莫要與他騙人錢鈔，待我破他的！」把口氣吹去，只見本慧正叫「結果」，那
花落處，卻不結桃子，都變做大蜂，飛擁去亂叮人。眾看的一齊驚笑飛走。本慧見了，
忖道：「是哪個破了我法？」把枯樹枝撥起來，望空一擲，那樹枝即變做狼牙棘刺，逕
去尋破法的頭面上亂刺。卻不知是巫師。巫師眼快，便使個五遁法，把身子一抖，樹枝
哪裡尋得著。便是本慧，也看不見巫師在眾人內。本定見本慧桃花落處，盡變了大毒蜂
，知他法做不來，乃將桶子放在地上，望東取了一口氣，叫一聲：「飛禽走來！」只見
桶子裡飛出黃鶯兒對對，紫燕兒雙雙。眾人喝采。新園與巫師說道：「他們原來弄這妙
術騙錢，待我也破了他的。」本定正看著桶子，叫一聲：「走獸出來！」新園忙也吹口
氣去，本定連叫幾聲，哪裡有個走獸出桶子？只見鑽出一條大花蛇，張牙吐燄，眾人害
怕起來。有的說道：「昨日飛禽出後，便是兔子、獾兒出桶。今日如何這等惡蛇，好怕
人！」看的走了大半。本定見了不靈，知有人破法。忙把桶子望空一擲，那桶子即變做
大鐵罩，從空尋破法的罩將下來。賽新園卻因騎了假青鸞跌傷，眼害花蒙朧，一時照顧
不到，卻被鐵罩罩將下來，把個新園罩在地下。眾看的驚走散去。本定卻把桶子揭起來
，口裡罵著：「破我法的，破我生意，你卻也被我桶子罩住了。且拿出你來打一頓，消
這一口氣。」揭起桶子，原來是新園，二人大笑，說道：「本慧師兄桃花變蜂，必也是
你，如何棘刺卻不尋你，想是棘刺傷了你頭面眼睛，故此看不見桶子罩下。」新園道：
「桃花變蜂，乃是巫師。」本慧聽了說：「他如今想是刺截了去也。」本定說：「刺若
截了他，怎肯放他去。想是先去了。」哪知巫師仗著隱身法，與他三人對面站著，便說
道：「先去了不是好漢，被刺截著的也不是好漢。」本慧聽到巫師聲音，說：「破人生
意的卻在哪裡說話？」三人齊看不見，巫師只一聲笑，便現了本相。四個人正講笑間，
不防對面樓閣上，有一人看見他們這樣手段，歸家說與妻妾，妻妾們聽得，都悄悄出來
，觀看撮戲法。不是看戲法。有分教：邪迷奪卻本來面，點化弘開善度門。那樓閣上看
的卻是何人，下回自曉。

第十六回 弄戲法暗調佳麗　降甘霖眾感巫師

話說本慧四個瞞著師父進城，鬧熱去處使弄戲法，騙人錢鈔。一時傳到左公子耳內，叫
家僕尋一樓閣，卻好本慧們弄法。公子登樓看見，誇妙道奇，歸家說與妻妾，都來登樓
觀看。其中卻有兩個美妾，一個喚做天香，一個喚做國色。他兩個偏好賣嬌妝俏，占眾
妾之前，露出頭面出那高樓之外。這本慧、本定二人，卻是在花柳店被歌婦引惹過的心
腸，一時見了，把持不住，就動了邪心，放蕩禮法之外，不記修行此中。他兩個手裡弄
法，眼裡瞥樓，乃對巫師二人說道：「泥丸子膏藥，師兄們既賣不得，又忿忿不平我二
人弄法。我如今把這變桃撮桶的法兒，料你俱會，且讓你做出騙錢，我二人卻把你丸子
膏藥到城外賣去。」巫師、新園不知他二人卸擔子與他，便答道：「好情，好情。」把
丸子膏藥交付與本慧二人。二人接了丸子膏藥，哪裡城外去賣，走到樓前，便一個隱身
法，他便見人，人卻不見他。走進大門，直奔樓上。見兩妾一貌如花，花不如貌。他二
人飽看了一會，說道：「徒看何用？不如耍她二人，回去房櫳裡再作計較。」乃取兩丸
泥丸，變做兩個磕睡蟲兒，飛入二妾鼻孔，兩個即盹睡起來，便回衙去了。本慧、本定
仍仗著隱身法，直跟入臥房。兩妾是公子寵愛的，見他盹睡歸衙，隨跟入臥內。本慧二
人只得隱身等候，怎敢戲弄！他為甚不敢戲弄？豈無幻法算公子？只因同伴的能中有能
，恐又被巫師們忌妒，知道了，又來算他，只這一個心腸，也是二妾不該點染。卻好本
智在梵志面前忽然想起四個人，終日外游，做的何事。乃向師父說道：「本慧四人瞞師
外游，聞知弄法騙錢，萬一惹出事來，與師不便。徒弟去探訪看來。」梵志道：「正是
，你去看來。」本智出得園門，進入城內，四處探訪，只見巫師與新園在熱鬧街市賣桃
撮桶，賺哄人錢。卻不見本慧、本定二人。他一壁廂怪巫師弄法，一壁廂找尋慧定二人
。找尋不見，只得見了巫師，盤問詳情。賽新園道：「我們作法，對面樓上有美貌婦女
觀看，本慧二人眼不住的睃看，莫不是動了春心，去弄巧術？」本智道：「這二人日前
曾在花柳村店，若非我看破，幾乎壞了門風。我與你到那美婦處探個消息。」當下巫師
收了戲法，同本智、新園到得樓前，找問誰家婦女。有人說是公子衙內。本智與巫師計
議：「門第深邃，如何尋訪？」乃作起隱身法，逕入內宅。會法的便看見本慧二人，在
臥房伺候公子動身。公子坐久不出，他兩個將膏藥變做兩個大蝴蝶，飛到房內，又飛出
房外。那公子見蝶，心裡喜愛，出房來看。蝴蝶飛飛引引，直出堂外。公子跟隨出堂。
他二人正要假變公子調弄美妾，卻未防巫師。巫師把臉一抹，變出公子的正妻，帶著丫
環進房來。本定見了，卻是巫師假變，大家一笑，即現出本像。這驚得兩婦大叫起來：
「有賊！」只見房外走了幾個家婢來，慌得本智、本慧、本定三人忙使隱身法，往外走
了。只丟下賽新園，被婢妾們拿住。新園如何被捉？只因笑不休，便隱不著。眾婢捉扯
到公子處，問他來歷，新園乃招出是梵志的徒弟，只因做戲法，誤入衙內。公子聽得是
梵志徒弟，不便處治，乃帶到園中。本智此時已回園與本慧三人方便，瞞過梵師。只有
新園被公子帶到園中。他想有何面目見師父，把身一抖，騰空一路煙飛星馳去了。公子
見沒有對證，不如不言，只得飲忍氣回衙。後有誇眾道徒弄法虛幻真乃妙術七言八句：

道有法兮真玄幻，人有靈兮神萬變。

化羊跨鶴太史慈，籠鵝吐婦稱陽羨。

長房騎竹化條龍，隱娘神劍飛雙燕。

莊周夢蝶莫言虛，雙鳧化履人曾見。

按下梵志與徒弟在園中，只候左相一會，也知眾徒生事，賽新園逃走，進退正在無計。
卻遇著東印度天氣亢旱，人民望雨。一日，國王坐殿，執事官奏王，國中無雨。王問：
「無雨當作何事？」左相奏道：「當竭誠祈禱。」王曰：「祈禱上在予，下在各臣修省
。」左相奏道：「我王固要修省，還須著令僧道祈禳。」執事官道：「近日國中僧道有
道行的少，往年旱澇，畢竟是我王虔誠，祈求得雨。」王曰：「一面予自修省，一面出
令，不拘遠近僧道，會祈禱的，令來求雨。」當下執事官朝散，寫一張榜文，令有遠近
不論僧道，能祈求雨澤的，准來祈禱。榜文張掛，卻好巫師見了，到園與梵師說知。梵
志大喜道：「大頭腦檀越，可相會也。」乃令巫師揭下榜文，傳入王內，執事官乃喚巫
師，問其來歷，合用壇場器物。巫師道：「俱各不用，只求我王，誠心朝天叩拜，焚一
炷香，大雨隨到。」執事官聽得說道：「往日祈禱雨澤，僧人道士設壇行法，這個道人
如何俱不用？」一時傳到國城內外，都來看道人祈雨。公子卻也到園中，看梵志師徒如
何祈禱。只見巫師手執楊枝，口裡念著經咒，從園門出去，遍走國城裡外街坊，頃刻雲
霾蔽日，大雨淋漓。那雨隨著巫師大下一日一夜。人民哪個不稱好道人。國王大喜。因
此，公子在左相面前舉薦道：「趙一品薦來道家，果是道行不凡。」左相聽說，乃到園
中相會梵志，請到衙內，大設齋供款待。因講些修煉丹汞工夫，說些保和性命的道理。
原來這梵志是個旁門外道，口能講得天花亂墜，哪裡有半分道行，專靠著些障眼幻法，
引動到處人心。這左相只聽得他講的合道，遂留他衙內，終日談論。後有譏外道惑人五
言四句。詩曰：

道原不可道，講論何所稽。

只因愚不悟，多被外旁欺。

按下梵志在左相衙終日談論內外事理不提。且說海島玄隱道士丹鼎已成，將證真仙，偶
出洞門觀看，見白鶴形孤，青鸞影絕，乃想起道童久逃在外，心裡卻也知他誤入旁門，
乃又憐他邪迷歸路。把慧眼一觀，歎道：「這劣徒，原來在東印度國。我若不度他回島
，豈不叫他入了邪宗？」乃將仙丹一粒，先度了白鶴，只見白鶴得丹，抖一抖羽毛，一
翅直入雲端，頃刻把青鸞引歸。玄隱正欲跨鶴來尋道童，只見毫光朗耀，一個童子從蓬
萊仙境處來，坐於鬆蔭之下。玄隱道士看那童子，年紀不過十六七歲，頭挽著個小髻兒
，身穿件百衲衣，項上掛一串纓絡，只疑是道童歸來，近前卻不是。乃問：「童子，何
方來的？」童子便答道：「何方來的。」玄隱把慧眼一看，隨稽首道：「童子往何方去
？」童子便答道：「往何方去。」玄隱也不問，卻把青鸞喚過來，道：「童子，我小道
知你東方去，順便青鸞奉騎。只是一事敢求。小徒道童得度，乞度他回島，料童子慈悲
，定然不拒。」童子只聽了一聲「慈悲」二字，也不問，也不辭，跨上青鸞，向東而去
。玄隱依舊洞中高臥。

這童子跨鸞直到東印度國中，遊行間裡，乞化齋供，昂昂氣象，不同塵俗，行路如飛。
人問他姓名，答道：「與汝同姓。」人問他：「你行何急。」答道：「你行何慢。」人
見他語言隨口而答，必要問他名姓。童子道：「何必苦苦詢名問姓？只我這纓絡，便是
名姓。」人遂稱叫做「纓絡童子」。一日，梵志同著本智閒遊城中，童子見了本智，笑
道：「這道童迷癡在腹，怎怪他忘卻舊境？」乃將手把本智腦後一打，說道：「玄隱道
士尋汝。」本智聽了，陡然喚醒，道：「呀！我如何忘卻海島，只管浪遊在此？」也不
問童子來歷，把眼望空一看，只見一隻青鸞從天飛下，本智即跨上青鸞，飛騰霄漢，望
海島而去。梵志見本智跨鸞飛去，知是日前光景，隨手路旁取樹葉化鸞，叫本定變做本
智，依舊去趕。哪知纓絡神通廣大，把手一指，那海洋即現出一座海島，也有一個本智
，跨只青鸞。真假渾攪海島空中。本定眼看海島在前，越奔越遠。梵志見本定去久不回
，心內疑惑，把幻法收來，只指望本定與假鸞飛回，哪知本定被假樹葉墜地，化作南柯
一夢，脫胎換骨，又入了別姓人家去也。梵志見本定不回，悶悶不樂，回到左衙與巫師
、本慧商議，說道：「新園走了，本智、本定無蹤，左相道心未見堅固，如今不如遠去
名山，再作修行之計。」巫師道：「弟子祈了一場雨澤，功德及民，難道國王不加獎賞
？」師徒正議，只見左相出得朝來，與梵志說：「國王要喚祈雨道人，想必有執事官來
宣你。」梵志聽得，忖道：「除非這個施主，方才算大。」果然執事官到了左衙，傳國
王令旨，著梵志進朝。

梵志領旨，次日換件道服，頭垂半發，進朝國王。王見梵志，狀貌卻也昂揚，舉止卻也
端莊。乃問道：「汝出家幾載？」梵志奏道：「貧道出家五十載。」王曰：「汝年歲多
少？」梵志答道：「貧道八十春秋。」王曰：「觀汝面貌，不過四五十歲，乃云八十，
以何修如此？」梵志答道：「貧道性命雙修。」王曰：「修性何如？」梵志答道：「天
如賦，使常醒。」王曰：「修命如何？」梵志答道：「人所稟，使常保。」王曰：「汝
當傳予雙修之術，予試學習。」梵志答道：「貧道欲傳不能傳，我王雖學不能學。」王
曰：「何為不能傳，不能學？」梵志答道：「貧道所修，即父不能傳之子，子不能學之
父。道家說得好：『萬兩黃金買不得，十字街頭送於人。」

王聽了梵志之言，乃笑道：「予不能解，汝還有他道麼？」梵志答道：「貧道有三千八
百種道，惟王意取。」左相在旁奏道：「王欲學道，不當空言，必須以師禮相待，然後
道可授受。」王聽左相之言，即令執事官，擇日設壇郊外，拜梵志為師。一時鼓動大小
臣工民庶，僧尼道俗，都來瞻仰敬禮。梵志洋洋得意遂原。且莫說投教拜門的接踵，只
說饋金獻幣的填門。後有誇梵志得時、又悲他未能證道七言四句。詩曰：

論道非難體道難，得時正好證三三。

想因未諳玄玄理，空負當年郊外壇。　

按下東印度王師事梵志不提。且說尊者度了家僧師徒，要趲路前行，家僧道：「前去三
十里便是勢裡，這裡中富貴之家不少。聞日前經過的僧道，俱到通神廟住幾日，講經論
道，師父必須去隨緣一遇。」尊者道：「出家人隨路遇緣，不當預設何處。」家僧口雖
答應，心裡只要往通神廟去。元通也只得隨走。

到得勢裡村口，妙虛早已迎接，說道：「久已知這位師父同家僧老施主到來，小僧有失
遠接。」說罷，看著尊者不言，暗想：「這個老師父從何處來，怎我便不先知？」乃問
家僧：「這老師父從何處來？」家僧道：「同來的便是這位師尊。」妙虛疑道：「小僧
因何不知？」進得廟中，再敘來歷。妙虛一面獻齋，一面恭敬家僧與尊者，禮貌甚隆，
哪裡簡略。元通乃忖道：「人言此僧勢利，僧豈勢利？人有取世的勢利，比如天地生物
，載者培，傾者覆。即人之養嘉禾、去稂莠，理之自然。吾等莊嚴，不同凡俗體貌，自
爾起人之敬。」元通私自忖度，尊者見了他思思想想，乃微微笑道：「徒弟動了妄想，
妙虛師遠事且知，難道近事不知也。」妙虛聽了，乃稽首問道：「老師父，弟子先知，
何不知師來歷？今乃知師天人佛也。元通師兄私議非妄，委實是天地間一派正理。」乃
向家僧說道：「小僧向來原不以勢利待人，實欲人自警省，把生人事業，努力向上做一
番，莫要使人以勢利加我，亦勸化世情耳。」家僧聽了，乃向尊者問道：「妙虛之言，
老師尊信其是否？」尊者答道：「出家人自有真知。」妙虛拜謝，方才認尊者天人，以
師禮稱拜。

正說間，只見妙虛忽然道：「弟子失陪，廟外一品、百萬來也。」忙出迎接。家僧乃問
尊者：「妙虛百事先知，如何師尊來便不知？尊者道：「他亦知我，只是我在汝家，汝
說他有先知，我便示他一個無始有的道理，他便不知也。」家僧聽了不解。尊者道：「
汝若不解。」便把幾上香丁一把，不知其數，遞與家僧，說：「妙虛進來時，汝將此香
暗令他射猜。」家僧依言，只見妙虛迎接一品、百萬入得堂來，與尊者各相敘禮畢，家
僧便把手中香丁與妙虛猜。妙虛笑道：「此香丁也。」家僧道：「既是香丁，卻有多少
數？」妙虛不能猜，口中渾答。家僧乃向尊者拜謝道：「妙虛先知，弟子解也。」一品
與百萬聽了，乃問家僧：「你解的卻是甚理？」家僧乃向他二老說道：「解的是無始有
的理。」卻是怎麼無始有，下回自曉。

第十七回 賽新園復修舊廟　東印度重禮真僧

卻說尊者以無始有的道理，度明家僧。一品不解，問家僧，家僧既悟，乃向一品說道：
「先神先鬼，先稽我智，我智乃我知。我知，即始有；我不知，乃無始有。無始有，天
地也不知。妙虛不過一幻法，焉能知道？」一品聽了，乃問元通：「家僧這議論可是？
」元通答道：「是則是矣，恐未盡是。」家僧乃向尊得稽首請教，尊者不答，但說一偈
。偈曰：

未始有無始，無始猶然後。

盡此是仍非，知悟總皆謬。

尊者說偈畢，只見妙虛垂膝而坐，仰望尊者道：「師父，弟子此時五內若蒙，不復知來
事矣。」尊者見他垂下一膝，乃答道：「妙師，你這會蒙然垂膝處，便得了無始有未始
矣。」妙虛點首謝度。趙一品乃說出梵志在東印度，國王以師禮拜他，眾徒弟法術高妙
的一席話。百萬也說是一品薦書、左相引進這一種的根由。尊者只是捻著指珠兒不答，
一面辭謝眾人，一面與元通往東印度國行來不提。

且說賽新園被公子捉住，怒他弄障眼法隱身入他妾室房內，到園中來見梵志。新園心愧
，使了一個脫殼金蟬法，一路煙飛星走了。他卻走到靈通關，原住在崗前小廟兒裡。乃
收拾廟堂，打掃房屋，說道：「我久離廟內，你看這鼠穴蛛絲，把個房屋傾頹，可見要
人居住。」乃歎了幾句。後人遂為新園代作了古風一律，說道：

生來有房屋，居此屋者誰？

靜省三更夢，安常四序時。

晨修明德廡，久輯太平基。

屬耳休頹壞，明堂未可倚。

毋令鼠作穴，莫使蛛網絲。

勤勤時灑掃，刻刻莫輕離。

百年常固守，合宅得撐持。

奈何人好動，鑽穴隙相窺。

傷卻原來宅，仳離故遷移。

久去不復返，致令房屋虧。

牆垣頹乃塌，樓閣參且差。

及時忘葺輯，老大徒傷悲。

寄信知音者，克復莫教遲。

重整百年業，安居永不衰。

話說新園復歸舊廟，意欲再尋雨裡霧弟兄，據獎隘處。忽然陰風慘慘，形影淒淒，一個
人魂立於其前。新園喝道：「吾久未歸廟，何處精靈，敢侵吾廟宇？舊主已歸，尚敢白
日現形？」這個魂漸漸顯明，答道：「新園別來不復相識耶？」新園定睛一看，原來是
本定，忙驚道：「師兄，我為遁法一時計拙，幾弄出丑。惶愧隨那梵師，故不辭，逃復
舊廟。你緣何不跟隨梵師，來此何干？想是梵師不棄我新園，或者公子不執我作對，使
你來尋我？卻如何藏藏躲躲，弄些悽慘陰風。」本定乃泣道：「青鸞假馭樹葉不靈，跌
落塵埃，南柯夢裡，想梵師迷入外道，眾徒誤入，怎得超凡？我如今四大無收，想你為
吾指個脫離，故此來尋契交。」新園笑道：「師兄，你當初如何投拜，卻為的何事？既
入梵師之門，做的卻是何道？今日所欲脫離，何等方向，你自不明說，我如何指你個路
境？」本定道：師兄我不說，果然你不知。你聽我道：

當年生長岐岐路，未識人倫把自誤。

拳打高山猛虎降，劍揮大海蛟龍怖。

只因戲法賽神通，要學修行拜師父。

三尖嶺上救道人，花柳樓上原吃素。

巨鼋港裡戰巫師，撮桶街前迷美婦。

樹葉兩扮假青鸞，前趕獐兒後失兔。

法收樹葉復原來，一夢南柯本定數。

本定說畢，新園笑道：「師兄，原來苦苦為弄幻，誤投門路，我新園自己尚錯，今日方
整理舊屋，有甚教誨指你！你莫若權安小廟，待有行教的，不拘僧道，指點你個方向可
也。」本定聽了，忽然不見。新園歎怪嗟異不提。

且說東印度國王名堅固，我國王愛民禮賢，素稱有道。既為雨澤蒼生，聽左相薦引梵志
，立壇瞻禮。一日坐朝，梵師上殿不趨，國王迎侍恐後，乃設玉團花寶座，尊梵志坐了
。國王問道：「國師所談的性命雙修，予一時未便得就會。聞說你道法能指滄海變桑田
，指高山成平地，予欲國師演試一二觀看。」梵志道：「我王畏修道之難，欲觀法術。
不知這法術，只可愚凡俗，未可使於王所。」國王不聽，再三要觀。梵志乃喚徒弟演法
。徒弟只有本慧、巫師在旁侍立，乃問道：「師父叫弟子演個甚法？」梵志道：「就把
王言滄海桑田、高山平地，試一法來。」只見本慧把手一指，階前茫茫大海，汪洋邈闊
。本慧卻又一指，只見波浪洶湧，即時變阡陌井畝。那桑田中人民濟濟，分勞任苦。巫
師也就把手一指，只見那桑田即時變成高山，巍峨形勢，險峻崗巒。又把手一指，依舊
桑田平壤。國王一見，說道：「國師且休作法，予聞桑田乃民生大事，予見此法，雖說
是變幻虛設，卻動了予憫念人民分勞任苦。」乃即傳命執事官，排齊鸞駕，出郊勸課農
桑。執事官奏道：「桑田乃海變平壤，法術假托。」國王道：「汝道說假，予心卻真。
」乃命駕出郊，與梵志同車共輦。正行之際，只見城外白氣漫漫，自南而東，貫於上下
。王見了，問梵志：「此何祥瑞？」梵志早已知是尊者自南來，將入國境。恐怕國王改
了念頭，懈怠拜師的禮節，乃佯言答道：「這白氣蔽空，毫光直射，哪裡是祥瑞，是魔
王妖氣耳。王可傳諭各門城外，但有外來僧人，即是此妖魔來到，勿容其入。」王依梵
志之言，即傳諭四門，勿得縱放外來僧道。四門把守官役遵諭，但遇僧人，更加盤詰。

國王退朝入內。梵志乃歸私寓，對巫師、本慧說道：「勢裡妙虛曾遺四句偈語，說出白
毫光事。今日與王出遊，見南來白氣，果應此偈。我想自岐岐路收你本慧，本定不知駕
青鸞作何究竟，新園又愧心逃走，如今門徒寥若晨星，這般稀少，萬一南來僧道應此白
毫，我等事體必被他奪。汝二徒有何計策，能阻逐他去？」本慧道：「師父不必多慮，
料小徒法術能驅逐他去，何足為患！」巫師道：「不然，往日有本智、本定、新園眾弟
子，今日五去其三，勢孤力寡。萬一來的妖魔力大，可不徒勞了國王這一番頂禮！」巫
師只這一句，便動了梵志凝心，說：「徒弟，你言越合妙虛之偈。如今之計，只得能中
顯能。你與本慧，多方延攬幾個徒弟，演習些法裡通法，阻遏南來的僧人道士，堅確王
心，勿使更改。」巫師依梵師之言，便設方法延攬弟子。這城中只因巫師祈禱雨澤，哪
一個不認得，且眾見國王師事，往日要入門為弟子不可得，今見巫師明言廣收博錄，一
時便動了那少年浪蕩游閒、不顧父母之養的，或博奕飲酒、花費了家產的，或無計資身
、有過欲逃罪躲避的，紛紛亂投。一時便動了纓絡童子憫眾之心，也隨著這些投名拜門
的眾等，混入郊壇。

巫師正入壇場，端坐問道：「汝等欲拜師學道，心各不同。只是吾師以大道傳度入門的
弟子，汝等以何智力進門？」眾人哪裡悟巫師的言語，各各面視不答。纓絡童子便越次
答道：「我等以正進門，以大求教。」巫師道：「何為而正？」童子道：「不外不旁便
正。」巫師道：「何為而大？」童子道：「盡卻生人，皈依無量。」巫師聽了，忙下座
來，一手扯著童子說道：「吾師得汝，傳道有人矣。」扯衣要走。那眾人見了，齊齊說
道：「師父，你廣收博攬門徒，緣何不容我等，只扯著一個童子？」巫師道：「汝等來
意在外，我便知內，做不得吾師門徒，就是我也不收你等。惟這童子，可以收入門中，
做個徒弟。」巫師正說畢，要起身，只見童子說道：「我非投師，實來收徒弟的。」巫
師聽了道：「童子如何說此妄言？你有何能，敢誇大口！」童子道：「你便是妄收徒弟
，徒誇大口！」巫師道：「汝敢比法較術麼？」童子道：「比較便生嗔心，法術豈為正
大？」巫師哪裡覺悟，把手丟了童子衣袖，只一指，只見黑氣漫空，對面莫見。少頃那
黑洞洞處，青面朱發，山精水怪，無數見前，嚇得眾做徒弟的，走不敢走，站不敢站，
只叫：「好師父，怪道，祈雨頃刻就風雲雷電，若像這樣神通，便是真仙活佛。」童子
見了，把手也一指，黑氣即變做金光，青面朱發即變做善男信女，各引著寶蓋長幡。乃
喚眾人道：「你們從哪門投入？」眾人見了道：「爺爺呀，怎麼巫師見的那等惡？童子
見的這等善？惡的嚇人，善的快意。罷，罷，罷！我等隨童子去罷。」童子見眾人要隨
去，乃飛走離壇，眾人趕來，哪裡得近！巫師也顧不得，喝一聲：「疾風快云何在？」
只見風從壇起，雲自空生，巫師駕風雲，直追南向，哪裡見個童子！只見尊者師徒行來
，將近國城之外，白毫光頂上騰騰，緇色衲風前擺擺。巫師忖道：「這光景，便是師父
那樁兒事也。」他不趕童子，竟回梵志寓處，備將這事說出。梵志沒奈何，只得靜聽。
後有替揚惟天惟地乃正大功果五言四句：詩曰：

玄黃正之色，洪荒大之形。

於此有功果，昭昭屬聖人。

話說尊者與元通走近國城，只見宮牆黑氣騰騰，乃對元通說：「弟子，你可見宮牆黑氣
麼？」元通答道：「弟子目見，但不知主何兆？」尊者微微笑道：「妖孽計吾等小難耳
，何足介意！」乃大踏步入城。把門人明明看見兩個僧人入城，正欲攔阻，卻又不見僧
人，只見兩個執事官員把僧人且迎接過去。尊者直至王所，國王忽然見了尊者莊嚴色相
，也不疑怪，便問道：「師來何為？」尊者答曰：「將度眾生。」王曰：「以何法度？
」尊者答曰：「各以其類度之。」國王聽了，方才叫執事官供具素齋在朝堂正殿。只見
梵志進入朝堂，見了國王，卻與尊者稽首，隨問道：「僧人到此何事？」尊者也把答王
的話說出。梵志聽了，不勝大怒，說道：「何方野僧，敢到此誇張大話！」便叫本慧徒
弟：「何不以法壓之！」只見本慧把手一指，頃刻化了一座大山現前。怎見得大山？但
見：

巔巒接漢，崗阜齊云。高聳不說須彌，廣闊過如泰岳。登峰嶺，只訝天低；覽形勝，偏
嫌地小。飛漢倒影，宛似萬丈懸岩壓下；峭壁層巒，有如一天泰岳飛來。

尊者見這大山，漸漸從天壓將下來，只把手一指，那山忽然皆從梵志師徒頭上壓去。梵
志慌了，忙跑在地，道：「凡道不識聖僧，望賜指教。」尊者憫其愚感，再以手一指，
那山隨滅。國王見尊者開度梵志，便問道：「梵師誨予性命雙修，此道非道麼？」尊者
合掌答道：「性命雙修，他原未嘗非道。只是有道修，要有道行。口能言，而心不能應
，徒自遠道耳。」王曰：「心何為應？」尊者答道：「王所為問，即是應己。」王聞尊
者之言，乃拜尊者為師，願聞其法。尊者曰：「王欲問法，法有法要。」王曰：「願聞
法要。」尊者曰：「當趣真乘，即是要己。」國王信受回宮，著令執事官役修葺潔淨寺
院，延尊者師徒居住。後有僧名懶雲，歎是法要，因贊一偈。偈曰：

本無有為法，如何為有要？

如如何為如，即是法要己。

卻說梵志聽了尊者法要，又見本慧、巫師幻法不能阻真，辭王從海島而去。本慧與巫師
，不忿尊者指破他化山，他卻也不隨梵師，各自懷忿散去不提。

且說本智，原是玄隱道真的道童，只因誤入蜃氛，迷了原性，忘卻舊師，跟隨梵志為徒
弟子。梵志道術原來也正，只因他門類繁多，時演幻術，亂收徒弟，遂入旁門。道童跟
隨著他，起了法名本智，兩次青鸞接引他回島，只為蜃氛堅固，且以幻法迷留，今既為
纓絡童子度脫，復明原宗，遂跨著青鸞，回歸洞裡，謁見玄隱真師。玄隱見了道童回還
，憫其誤被蜃氛，妄宗外道，今感纓絡度回，他卻知纓絡非凡，且令道童仍守丹爐，卻
往蓬萊赴會。後有妙真道士贊歎五言四句。詩曰：

妖氣聚仍散，道童去復還。

不教仙聖引，迷昧怎超凡？

話說東印度國王重禮真僧，一日聽尊者說法，要論真乘，心地了明。忽然左相朝王，說
出城市中有纓絡童子，遊行閭裡，莊嚴色相，若常不輕。市有人見他臨水欲渡，棄履赤
足，浮水而行，登高山嶺，未見跋涉，突然行於巔上。閭裡焚燒，能輕身入救不毀。見
孤苦乞兒，乃哀憐說道：「汝如風刮楊花，入投糞穢，雖然是你遭遇，卻也有一種惡孽
因緣積來。」市人與的飯食即施與乞者。王聽得左相之說，乃問尊者：「有此事麼？」
尊者答道：「此國中當有聖人繼我，即是此婆羅門子也。」國王乃吩咐排列車輦，與尊
者共轅而出。正才到通衢大路，只見一人，直闖車前，左右哪裡阻遏得住。卻是何人，
下回自曉。

第十八回 二十七祖傳大法　達摩老祖度元通

尊者正與國王同車在道，忽然纓絡童子立於車前，望著國王與尊者稽首。尊者一見，便
問道：「汝憶往事否？」童子答曰：「我念遠劫中與師同居。師演摩訶般若，我轉甚深
修多羅。今日之事，蓋契前因。」尊者點首，乃顧謂王曰：「此童子非他人，即大勢至
菩薩是也。此聖人之後，復出二人，一人化南印度，一人緣在震旦。四五年內，卻返此
方。」國王聽罷，隨下車敬禮。童子復向尊者求度，尊者乃以昔因，遂呼童子名為般若
多羅，說道：「吾為普度化緣特行到東，來來路路，世法紛紛，度不能盡。我於光中已
知我國後有東度之人，能繼我志，願汝其留意。」隨付法眼藏偈曰：

真性心地藏，無頭亦無尾。

應緣而化物，方便呼為智。

尊者付法眼與般若多羅畢，乃辭王曰：「貧僧化緣已終，當歸寂滅，願王於最上一乘，
毋忘外護。」王聽了尊者之說，乃道：「師何遽然辭去？我方欲大建道場，奉師廣演上
乘，普度群生，以昌國運。」尊者道：「法器吾已付般若多羅，道場功果尚有元通。」
元通聽得，亦求終始度脫。尊者道：「汝尚有東來一路因緣，返國須當收拾，莫遺因中
之因，以造未完之度。」元通志記了。國王乃命車載般若多羅，同歸國內。尊者到得國
內，入得寓中，即還本座，跏趺而逝。國王之下無不悲泣。元通亦慘然落淚。惟有般若
多羅說道：「我王不必悲泣，元通也未可哀號，俱是滯泥凡情，未曾燭照。吾師已返未
始有始，到彼極樂世界。我王當以龕輿送出南郊，吾師自有神化。」國王乃造木龕送尊
者郊外。元通等香花圍繞，只見龕中尊者化火自焚。王乃收其舍利，造塔瘞之。後有僧
名覺義贊歎一偈曰：

本來何處，既往何處。

未始有始，是往去往。

話說東印度王安瘞了密多尊者，乃建道場，崇修佛典，拜般若多羅尊者傳度國中。多羅
尊者辭謝王曰：「吾師原自南印度來，今彼度復有聖出，吾當行化彼度，這道場當付元
通主之。」言罷，向王一稽首，如風行電掣而去。元通只得完了道場別王，王亦以禮送
出東郊，辭謝方行，回歸南印度。時德勝王已賓天，繼國度後王，名香至，賢明好道，
崇奉佛乘，尊重供養度越倫等眾僧。一日查閱庫藏，見有無價寶球，乃命臣工佈施僧眾
，有此功德。國王先是生有二子，長名月淨多羅，次名功德多羅。這日元通回朝，王問
不如密多尊者東度事跡。元通一一啟王。王聽畢，合掌稱贊。忽然後宮祥光繞殿，異香
襲人。宮人來報，生產一子，國王大喜。當時起名菩提多羅。賞賜一領錦斕袈裟與元通
，令其淨剎養道不提。

且說香至王自生了三子，長大卻與兩子不同，穎悟非常，仁賢出眾，一心只要出家為僧
。父王及妃嬪屢勸不從。一日到淨剎中閒行，見元通閉關入定，乃問左右服侍行者，都
說：「師尊自隨二十六祖東度歸來，多年閉關入定。」王子聽了，把手指彈關門四下，
不言而回。左右不敢啟問。卻說香至王喜捨寶珠，忽然一個僧人來乞寶珠，口稱自東印
度來，且求會三個殿下。國王隨傳諭三個王子，迎進僧人，入得朝堂，望上稽首。國王
答禮賜座，問其法號。僧人答道：「貧僧法號般若多羅。」國王聽了，合掌道：「原來
就是吾國不如密多尊者法嗣。元通禪師回國，備稱功德。」隨奉寶珠，尊者接了寶珠。
三位王子出得宮來，見了尊者。尊者欲試其所得，乃以所受寶珠，問三位王子：「此寶
光有能及此否？」第一月淨多羅與第二功德多羅同聲答道：「此寶七寶中貴重無二，非
尊者道光力，孰能受之？」惟第三菩提多羅答道：「此是世寶，未足為上；於眾寶中法
寶為上。此是世光，未足為上；於眾光中智為上。師如有道，其寶自光；眾生有道，心
寶亦然。」尊者歎其辨慧，乃復問道：「於諸物中何物無相？」答曰：「於諸物中不起
無相。」尊者又問：「於諸物中何物最高？」答曰：「於諸物中人我最高。」又問：「
於諸物中何物最大？」答曰：「於諸物中法性最大。」尊者知是法嗣，以時尚未至，且
默而混之。即以寶珠拜還王所，不受。稽首辭王並三位王子，出朝飛步而去。後有贊揚
菩提多羅三殿下辨慧五言四句。詩曰：

莫載惟法性，人我皆具中。

天生菩提祖，獨悟無上宗。

卻說三王子，自與般若多羅尊者辨論法性，尊者知是法嗣，辭謝王去後，他卻在宮朝夕
只是打坐修道。一日，香至王厭世，二王及諸妃嬪等號泣欲絕。惟獨三王子在父王柩前
入定七日七夜，出定來，對眾說道：「汝等休要悲號太過，當盡事死事生的道理。我於
定中已知父王賢聖，上登極樂。」眾方安慰。三王子乃求出家，二王苦留不住。正才出
得國門，忽遇般若多羅尊者，道：「汝來也。」三王子喜不自勝，乃拜尊者，從行到淨
剎中，受具戒。尊者告曰：「如來以正法眼付大迦葉，如是輾轉，乃至於我。我今囑汝
聽吾偈曰：

心地生諸種，因事復生理。

果滿菩提園，葉開世界起。

卻說三王子菩提多羅，正名開士，非他凡等，乃是初祖達摩大師。般若多羅便是二十七
祖。般若尊者既以大法付達摩祖師，祖師因問尊者說：「弟子得法後，宜化何國？」尊
者答日：「汝得法後，俟吾滅度六十餘年，當往震旦國闡化。」祖師曰：「彼有法器，
堪繼吾宗，千載之下，有留難否？」尊者答曰：「汝所演化方，得菩提者，不可勝數。
吾滅度後，彼有劫難。水中文部，善自降之。汝至時，南方不可久留。聽吾偈曰：

路行跨水復逢羊，獨自淒淒暗渡江。

日下可憐雙象馬，二株嫩桂久昌昌。

尊者說偈，一日呼達摩近前，復演八偈，皆預為訐言。即於座上起立，舒左右手，各放
光明二十七道，五色光耀人目。踴身虛空高七多羅樹，化火自焚。空中舍利如雨。當時
眾信收了舍利，建塔安瘞。達摩祖師自尊者示寂，乃於國中尋得一清寧觀宇，在內面壁
而坐，按下不提。卻說元通自受了不如密多尊者度語，回國閉關入定多年，被祖師彈關
四下，不言而去。一日關內有聲。左右行者忙啟關，只見元通開眸問道：「誰到此動吾
關門？」行者答道：「有三王殿下到此，手彈關門四下。」元通道：「曾說何話？」行
者道：「不言而去。」元通合掌道：「善哉！善哉！吾師昔日示寂，已盡言矣，吾豈忘
失？」行者便問師尊：「這是何意？」元通答曰：「吾昔年遠隨吾師東行，化緣普度，
一路根因緣識，尚有未盡變化。乃今閉關，非示寂忘卻前因以遺後也。正為了明此緣，
尚留世法。殿下之四彈關門者，教吾不忘四緣不了之因也。」行者聽得，又問師尊哪四
緣。元通答道：「汝等只知出家雖然是了生死大事，哪裡知道是報四重大恩。」行者問
道：「何謂四重大恩，我等不解。」元通答道：「人生在世，要知天地蓋載之恩，日月
照臨之恩，皇王水土之恩，父母養育之恩。若不知報此四重大恩，出家何用？」行者道
：「我等出家念佛修善，就是報恩。」元通道：「這雖是，未盡為是。」行者道：「如
何方盡了是？」元通答道：「只要莫使人說我等不忠君王，不孝父母，只要我等苦行實
修，要完全了這』忠孝『二字。」行者聽了，合掌稱贊。又問道：「師尊，殿下彈關，
豈止這四重大恩一件，卻還有他意否？」元通道：「四彈之意，四事之教我者頗多，非
汝等所知。我自收拾於不言不知之境，所以殿下不言，正謂他不言之教耳。」元通言畢
，依舊閉目入定。左右行者仍閉關門。

這元通哪裡是入定為自己成就功行，卻乃為東行完了未結之局。四彈之教，他卻推廣到
「四里」身上，說：「我當初隨師到靈通關，說破了那雨裡霧四人。彼時雖開度了他，
只恐他們尚未盡化，流蕩著在不明人心地。我如今只得神行遠近道路村落，把個寡慾廉
靜四德，變更這』四里『心情，方為不滲漏的功德。」只這一片心性，假作閉關，乃神
遊道路，卻來到昔日惺惺裡中，見卜漁父、卜公平已故。漁父之子，得了笑不老靜定之
方，弱體復壯。卜公平之子，只因他父刻薄，不明心地，雖得了靜定功夫，卻又時作時
輟，那刻薄舊病兒尚然未改。既故了，留害其子，蒙然愚昧。況又是那奸巧海蜃輪回化
生。元通神遊到得裡中，雖說是神遊，他卻不是凡人陰魂，乃是久修和尚，陽神顯化有
形。這愚昧之子雖然頑冥不靈，卻因其父在日，得僧普度微力，偶發一念，與漁父之子
說道：「往劫真僧將復至此，當修齋供以待。」漁父之子信其言，乃設齋供。次日，果
有一僧到門。卜家大小都說：「呆子說話，今日如何奇中？」漁父之子見和尚進門，便
把呆子話向元通和尚說道：「我家有一個愚昧之人，卻說了一句奇中話，今日果驗。」
和尚問道：「何言奇中？」答曰：「他說道：』往劫真僧，將復至此，當修齋供以待。
『今日師父到來，想是前因。」和尚笑道：「果是前因。」漁父之子乃問道：「師父法
號？從何方來？」和尚答道：「山僧無號，只以和尚稱便是。－若問我何方，也無定處
。且問施主何姓何名？」漁父之子答道：「小子姓卜名垢，這是我族弟名淨。曾聞先世
有聖僧過，度脫父老輩。不知師父到此何事？」和尚答道：「山僧有未了之願欲完，路
過到此，因而化緣。」卜垢道：「已設下齋供，請師父少留一飯。」卜淨見了，卻又昏
昧，問道：「和尚哪裡來的？因何留他齋飯？」卜垢笑道：「真是愚頑！早時說的，此
時如何便忘？和尚道：「闇昧覺照反覆，俱從未淨根因。」卜垢問道：「師父，根因何
在？」和尚乃合掌，口誦一聲」彌陀佛「！那卜淨也隨著和尚，口念了一聲，便破愚頑
而啟慧，開昏昧而成聰，乃向和尚稽首道：「小子生來黯昧，惟知饑索食、寒索衣，不
知天高地厚，安識古往今來？今聞師父一聲佛號，便似幽谷見天，寒霜遇日。往昔根因
，從此識也。」和尚道：「你既識了根因，能歸淨業，行行不昧，真如自成正覺，若忘
彌陀正念，恐又復障礙。」卜淨稽首禮謝。後有贊歎一聲佛號頓開愚蒙小贊：

佛即是心，無心佛在何處？心即是佛，有心佛又非真。有有無無，何處是佛？只在那一
聲感應，便啟愚還覺；又恐定靜不常，昏愚復昧，所以千聲萬句，念念叫省。

卜垢見卜淨禮謝和尚，說的言語合理，且是明白，便也合掌稱誦功德，說道：「蒙然蠢
陋，承師一言，大開覺悟。小子不知此大因緣自何感召，卻是靈通垂庇，卻是眾生有緣
，還是偶然奇中？」和尚道：「感召之因，為義最大，說之則小。凡惟慧照，自得其因
。」和尚說畢，齋供已備。吃了齋飯，忽然屋裡走出一個老婦人來，向和尚說道：「師
父，我方才午困，見卜公平丈夫托夢與我說，只因他在日刻薄，自恃伶俐太過，當有此
子，往劫就是師父點明他定靜功夫，他不當時行時止，這刻薄依舊未改。今承師父道力
宏深，得度明瞭他子，叫他又不可復恃伶俐刻薄，又使他不能往生善地。」和尚道：「
汝不夢不說，山僧已久知這段因果。只是靜定功德，汝等到今尚復知否？」卜垢道：「
小子深知。」卜淨道：「小子卻未深知。」和尚道：「往業未消，空費口傳心授。」這
卜淨勉強習學跏趺，妄演靜定，方才閉目端坐，忽然似夢非夢，見兩個赤發藍面精怪，
一個口稱渾沌子，一個口稱睿智生，兩個在卜淨面前，爭鬧不息。只聽得混沌子把睿智
生罵道：「你這精細怪，怎麼斲破我本來囫圇竅？」那睿智生也罵道：「你這愚蠢物，
怎麼蒙蔽我虛靈不昧真？」一個道：「你馳神耗精，聰明何用？」一個道：「你幽昧昏
暗，懞懂何知？」一個道：「我悖慤自守，一任春秋來往，被你開發得知來知往。」一
個道：「我推測為用，頗知上下古今，被你蒙蔽得遺今忘古。」一個道：「操戈逐儒生
，只因你提撕警覺。」一個道：「朽木比宰予，只為你寤寐晨昏。」一個道：「似我樸
素渾堅，乃入道之質，比你澆漓成性，天真喪而壽算虧，豈能長生不老？」一個道：「
似我靈通虛應，乃察理之姿，比你魯鈍癡呆，穎悟少而智識昏，怎能參玄了道？」混沌
子大怒起來，罵道：「你誇圓活，乃是個雞卵，外活潑而中混沌。」睿智生暴躁起來，
罵道：「你逞堅確，乃是那翁仲，外人類總塊石頭。」混沌子道：「我是石頭壓卵，彼
惡敢當我？」睿智生道：「我雞卵樣鐵錘，把石頭擊成齏粉也。」和尚見卜淨眼前現了
這段情景，便看著卜垢，他卻綿綿若存，寂然不動，便叫一聲：「卜垢！清寧觀宇，靜
剎關中，自有你功果！」把卜淨也喝一聲道：「蜃妖兀自留氛，你不九轉彌陀，其如怎
成淨業？」和尚說畢，倏忽不見。他兩個都坐地驚醒，卻不見了和尚。卜垢於定中，明
明聽得和尚說：「清寧觀宇，靜剎關中，自有功果「，乃默記在心。這卜靜被兩怪爭鬧
了一番，便復昏憒，懨懨成病，反恨和尚糊塗說壞，遂而一劫遠投，按下不提。

且說卜垢得了和尚靜定功果，一心想起淨剎清寧去處。知國度中有，乃離家別業，走到
國中，訪入淨剎。只見一個行者，守著個禪關，他便問行者：「關內師尊可得瞻仰否？
」行者道：「師尊有戒，我不敢啟關與你瞻仰。」卜垢只得在關門前稽首。方才禮畢，
只見半空中一道毫光，自個觀宇處飛騰而起。卻是哪座觀宇，下回自曉。

第十九回 清寧觀道副投師　輪轉司元通閱卷

卻說達摩祖師在清寧觀中，面壁而坐，忽然出定起來，向聖像前叫一聲：「當仁樣子。
」乃想起四彈老和尚關門，卻是教他不能完普度之局，當指引四個向道之人。元通和尚
推原雖錯，因緣卻也自然湊成。祖師叫畢一聲，只見聖像頂上放大毫光，騰騰如白練虛
空。卜垢見到毫光，遂隨光處找道而來，乃是清寧觀內。入得觀來，見祖師跏趺坐於蒲
團之上。卜垢稽首師前。祖師便問：「汝自何來？」卜垢答道：「未明來處，止識惺惺
。」祖師又問：「汝今何往？」卜垢道：「未知所往，志願皈依。」祖師道：「時日尚
早，汝且到廚房，吃常住齋飯去。」卜垢復稽首，求立法名。祖師乃與他起個法名」道
副「。卜垢當時三稽首。祖師道：「汝三稽首，乃三皈依也。」道副拜求問道：「弟子
止知今皈依我師也。」祖師曰：「佛法僧，汝今從此進步。」道副拜謝，方才到廚房吃
齋，晨夕侍奉祖師之側。後有稱揚卜垢皈依正覺五言四句：

佛法僧三寶，總是一皈依。

一從何處入，豈南北東西。

按下祖師收了道副大弟子。且說人情本來清靜中和，能知恬澹自守，不汨於私欲，不迷
於貪嗔。綱常倫理，是人性份中物，能不虧缺；富貴貧窮，是世間儻來的遇，一任有無
。卻也古怪，能盡了本來自然，便成個富貴延年注福，毫髮不爽。有等貪戀私欲，鑿喪
本真，使盡心機，希圖富貴，逞剛愎不仁，動暴戾不忿。卻又古怪，冥冥就有地獄，劫
劫便入輪回，一入輪回，豈無主宰？這輪回的，比如有這理，就有這事；有這事，就有
這事的根由。卻說元通和尚神遊十方法界，天堂地府一任他往來探視。他自指引了卜垢
，警戒了卜淨，逍遙雲際，忽然俯觀，見一座大第公廳。老和尚到得面前觀看，只見那
大第：

巍巍閥閱，聳聳門楣，鹿角分排八字，螭頭高列兩楹。白茫茫玉砌長階，綠蔭蔭鬆連甬
道。東西廊廡，列著許多青衣牙皂；南北坐向，儼然一個赤服郎官。案頭堆集，山樣公
文；廳下輪旋，風車物件。元通進得門來，見了這風車兒物件，心下不識，便大踏步直
上廳來。只見赤服主者忙下廳迎接，各相舉手。主者便問：「高僧來自何處？有何事故
到我敝廳？」元通和尚答道：「老僧只因未完普度，偶爾神遊到此，見貴廳傍列旋轉車
輪，從來不識，故此直趨台階，唐突威靈，慚懼惶恐。」主者微笑答道：「此世間生人
善惡輪轉，高僧未見，難道不知？」元通道：「老僧久識在心，頗知其理，但未見其事
，未觀其物。今神遊物接，願明府把風車兒輪轉幾轉，老僧一看。」主者笑道：「高僧
久見性明心，寧不知這輪轉一轉，即是世人善善惡惡，一劫死生。比如善心一轉，自下
而上，你看那金童玉女，長幡寶蓋，在車輪頂上，這就是三十三天、王侯將相、富貴福
壽的境界。比如惡念一轉，自中而下，你看那牛頭馬面，長槍大戟，在車輪底下，就是
十八層地獄、疲癃喑啞、貧窮苦惱的行頭。」老和尚聽了主者之言，合掌稱道：「善哉
！善哉！一至於此。」便問道：「據明府所說，山僧所見，如是凜凜可畏，那世人愚昧
的怎得曉？明府卻不明明的與他說，乃暗暗的變化，這一件形象兒世人怎知怎見？」主
者大笑起來，說道：「高僧，這何必要我細說！難道世間一個睜著眼，觀盡色相，何等
爽心！一個閉著目，不睹光明，何等苦悶！若想生前，寧無來歷？」老和尚聽了，又合
掌道：「善哉！善哉！無病無災，便無眼界，猶還是好。有一等饑寒困苦，又有一等遭
刑受法，看起來，這分明說白了，叫他回頭一看。再請問明府，可憐世人受此苦惱，可
有個解救的方法？」主者道：「有個解救的方法，也只在他自己。我當初自他脫生人道
時，便就與了他一個風車兒輪轉樣子隨身，他如是能自家往上轉，莫下轉，自然下的往
上，便離了苦惱。若是上的不回頭，把那下的比並一比並，說他也是生來秉受，我也是
秉受生來，他如何這愈趨愈下，我必定要越轉越高，這便是我明明白白與他說了。」老
和尚只是合掌道：「善哉！善哉！果然不是暗暗變化，真乃明明說知。只是老僧從東度
，見了些善善惡惡之輩，不知可曾輪轉？」主者笑道：「輪轉一日，百千萬億，善惡各
有其類。高僧既要知，卻也不在你那東度，一時能有幾件！」乃喚旁邊吏役：「可將那
善惡文卷，取過來看。」老和尚展開來一視，乃合掌念了一聲佛號，道：「世事人心，
幽幽曲折，有如此瑣瑣細細開注在此。乃有一善至百千萬善，小善大善的，有一惡至百
千萬惡，小惡大惡的。有一善解了百惡的，有一惡壞了千善的。有有心為善的，有無心
作惡的。有他人善，在自己的；有自己善，在他人的；有他人惡，在自身的；有自己惡
，在他人的。俱無富貴貧賤異等，卻有尊卑大小殊途。」老和尚見了，又念一聲佛，乃
去尋那南印度自東行的善惡人文卷。見那紛紛錯錯，四海九州，昆蟲鳥獸也載在上面，
哪裡去尋一個舊知故識！便向主者又念了一聲佛號，問道：「老僧閱卷，萬國九州，廣
注善惡生人，如何不見一個知識？」主者道：「人有一聲彌陀，改了一劫惡業，不曾往
上往下，尚在五行中，未超三界外的。即就高僧這一聲，看來文卷便注著惺惺裡卜淨的
根因。只因他父刻薄，生他愚昧，又以一聲佛號度脫原來，雖免惡道，他卻未堅信心，
又復障礙。」元通和尚閱得文卷根因，乃乞求與他輪轉個善地，使他完了度脫之局。主
者道：「高僧德力，便轉他善地，卻要他堅心修行，莫教怠惰前因。若是舊惡不改，孽
障再新，縱是彌陀萬句，怎得上通天界，必定下墮地獄。」老和尚合掌稱謝，說道：「
老僧也是神遊奇遇，望明府把這百千萬億大善小善、大惡小惡賜教，何者為大，何者為
小，何者一善解得百惡，何者一惡壞了千善，怎的叫做有心無心，怎的叫做他人自己，
明分細剖，不獨老僧受教，且利益眾生。」主者笑道：「高僧要知大善，無如綱常倫理
、子孝臣忠，小善便是安分守己、濟人利物。能安分守己，何惡不消？不能濟人利物，
何善能稱？有心求佛佛也靈，無心之過過即改。種種根因，高僧豈不久識，何須問我？
」老和尚道：「他人自己，老僧卻尚未知，望明府備賜教言。」主者聽了，便往廳上把
手一拱，道：「高僧，你明明知識，故意呶呶問我，你豈不知善積兒孫，惡辱宗祖？」
說罷，把袖一拂，竟入廳去了。元通和尚心生歡喜，喜的是出家，得證了慧覺；又動哀
憐，哀的是愚昧，不種下善根。後有清溪道人發明善惡、輪轉在心五言八句。詩曰：
天堂問何在？在此靈明中。
地獄問何在？在此闇昧中。
靈明與闇昧，俱在轉輪中。
惟有善知識，不墮惡趣中。
話說元通和尚識了風車兒輪轉根因，俱是世間善惡輪回、百千萬劫，他的慈悲心腸，怎
得家傳戶喻？叫醒了凡愚，無奈天地遼闊，生人繁多。只這慈心卻復到靈通關上，想起
昔日度脫的」四里「因緣。只見賽新園仍居廟內，乃到廟相見。賽新園一見元通老和尚
非復昔日，老和尚見新園也不似日前，兩人俱熬過春秋
。雖是出家道體，卻也改變了些形容。話敘生平，便入玄論。新園乃問道：「師父你到
何處化緣？見了些何方的光景？」元通和尚答道：「老僧實不相瞞，隨師功行已滿，只
是願未終消，東行道路光景，料師兄也遊覽過。只是善根惡孽，師兄恐未盡知。」新園
道：「地方風景不殊，果是善惡根因，真未盡曉。」老和尚便把輪轉司的話，備細說了
一番。剛剛說到卜淨的因果，只見卜淨與本定兩個站立廟廡之下，齊道了一聲：「師父
，你修道的陽神安逸快樂，我二人迷昧的陰魄苦惱悽惶，望乞慈仁，指明超脫。」老和
尚見了，笑道：「誰教你一個誤入旁門，一個佛心不固。若知修省，還可度；終若不悟
，只恐你再墮無明，便沉苦海。」兩個聽了，口應心卻懷疑。頃刻只見陰雲漠漠，黑氣
蒙蒙，兩個辭別新園與和尚，道：「生方去也。」臨行，和尚囑他勿忘正念，他恍恍惚
惚，化一陣業風而去。元通和尚微笑了一笑，乃問新園：「四里形跡，尚在何方？」新
園道：「這』四里『弟兄輩，無形少跡，到處便安。他卻哪裡顧甚人情物理，只是要陷
害生人。師兄若要滿遂化緣，完了師尊的普度，說不得借勞神力，廣尋遠找，莫使他昧
了大道，阻了善心。我弟子也要探尋我師真並同門的道友，叫他要知風車兒輪轉惡業，
莫昧了大道善根。」老和尚道：「正是，正是。」說罷，倏忽陽神起在半空，莊嚴色相
。賽新園道：「呀！原來是元通師父顯靈塵世，想是本定師兄脫生人天去也。我在這廟
中，徒老歲月，不如再探梵志師弟們下落。」說罷，鎖了廟門，方才要走，只見雲端裡
老和尚道：「新園哪裡走！前已一誤，安可再誤？清寧觀宇，勝似山崗小廟，何不往
正路？」說罷不見。新園一念警省，離了廟門，過了山崗，四下裡找問清寧觀宇。有人
指說，國度中有座清寧觀，新園乃飛奔前來。入得觀內，見一僧侍立雲堂之上，蒲團上
坐著一個禪師，閉目入定。新園乃向僧稽首，問：「打坐禪師是誰？」僧答道：「吾師
入定，汝從何來？」新園道：「小道從靈通關來。」僧問：「到此何事？」新園道：「
有舊識僧人指引清寧觀宇，來投正路。僧何法號？」答道：「小僧法名道副，入定禪師
乃吾師，道號達摩大師。汝若要投拜，當俟出定。」新園將」元通指引「四字說出，道
副方知是老和尚度來，乃道：「大師出定尚早。元通禪師在靜剎閉關，汝當趨拜。」新
園聽了，便往淨剎投來，只見老和尚緊閉關門，他兩廡叩問，只得暫住淨剎，寄食行者
。見行者們晨夕課誦如來，新園偶生歡喜，隨行者晨夕焚修。一日，走到清寧觀中，適
遇祖師出定，新園上前稽首，備細說出來歷。祖師道：「我豈不知汝來，但你一片塵情
未化，不是你入淨剎焚修，把念頭歸正，安可與語？只是吾教無言，汝當自悟。」新園
想了一會，雙膝跪地道：「祖師不言，弟子終是不悟。」祖師不言，依舊把壁手彈了四
下，道：「汝在這裡清寧了道，吾方納汝。如不能了，終是不納。」說罷，又復入
新園依舊不悟，苦苦哀求道副度脫。道副卻也不解師言，新園只得暫住觀中，又隨著道
副晨夕功課，曉夜思想祖師彈壁四下。忽然想起元通老和尚在廟講到」四里「根因，
發一念道：「是了，是了。祖師之意，叫我清寧了』四里『因緣，方才收我歸正。想這
』四里『弟兄，泛泛萍蹤，何有定跡，何處尋他？怎生勸化？說不得還尋我往日梵師、
同門舊友，求他們幫助勸化了他。」乃向祖師前稽首，辭別了道副，出了清寧觀，走得
力倦，坐在地下，猛然想道：「向來全仗些幻法飛空，只因要歸正棄了，今到此勞倦，
且要找尋舊日師友，只得重理法術。當時在地上練一個天馬行空之法，氣厲青雲，便飛
騰直上，來得疾，去得快，不勞剎那之間，便歷山海之內。他抬頭一望，只見個青鸞與
白鶴盤桓鬆蔭之下，乃想起昔日乘假鸞誤跌情由，因知本智歸島事跡。乃按落雲頭，下
臨鬆嶺，只見白鶴叫了一聲，那洞裡走出一個小道士，新園見他打扮整齊，玄巾道服，
真乃神仙中人。聽得那小道士口裡唱幾句道情，新園躲於鬆蔭，聽他唱的哪裡是道情曲
兒，原來是仙家道語。他唱道：

養氣忘言字，降心為不為。

動靜知宗祖，無事更尋誰？

真常須應物，應物要不迷。

不迷性自住，性住氣自回。

氣回丹自結，壺中配坎離。

陰陽生返復，普化一聲雷。

白雲朝頂上，甘露灑須彌。

自飲長生酒，逍遙誰得知？

坐聽無弦曲，明通造化機。

都來二十句，端的上天梯。

那小道士唱了念，念了唱，似歌非歌，似曲非曲。總是怡情養性，逍遙在洞口。新園聽
了，卻走出鬆林，上前一看，原來那小道士不是別人。乃是那個，下回自曉。


第二十回 陶情逞能誇造酒　風魔設法警陶情

話說新園上前看那小道士，原來是本智。本智卻也認得新園，兩個笑敘別來多時。本智
道：「師兄因何憔悴，不似往日？」新園道：「自弄法入公子衙被獲，無顏見師，走回
小廟，見本定陰靈，備知他被假鸞誤墜而殞。今與一卜淨墮入輪回。小弟得元通和尚指
引清寧觀，投歸正覺，那祖師又不納，教我幾句法言，尚未明悉，細想莫非叫我勸化』
四里『舊交。我一人哪裡去找尋這』四里『，望師兄指教幫助。」本智道：「我只因妄
投蜃腹，迷了道心，撇卻舊師，誤隨旁門，今承師真度脫，復歸島隨師，日守丹爐，怎
得閒暇幫助？況那』四里『，見了我等，遠避不敢相親，師兄既無投托，何不候我師真
蓬萊會回，求賜收納，做個徒弟。」新園大喜。正敘間，只見鸞鶴飛鳴，舞跳起來，彩
雲靄靄，果然玄隱道真回島。本智接了，便引新園上前稽首。玄隱問是何人，小道士備
言來歷。玄隱聽得，笑了一笑，說道：「這』四里『行蹤，我已洞曉。收服極難，勸化
怎解？你不該設新園而弄幻，投左道而迷真，聖僧不納，也為此一件。只是你有一點道
緣，我且指汝個投向。我於八極普照見這』四里『，各分境界，迷惑人情。汝一人力量
，焉能開化？還當仗托老和尚高僧道力，方得度脫。」新園拜倒在地道：「師真，弟子
也不願去找尋這』四里『，也不能開化這』四里『良心。方才在前聽得小師兄唱念的詩
句兒，其實有味。望傳授了弟子，且暫借這海島閒洞，待弟子且做個閒散逍遙也罷。」
道真聽了，笑道：「小徒自與汝等渾跡東行回來，想是學得我仙家些妙訣，閒吟歌唱，
汝既要學，當叫他授你。只是我這海島，汝在小廟止可暫居，只恐』四里『未化，終是
汝要勤勞一番。」新園拜謝，在海島暫居。

且說這「四里」，自靈通關被和尚參破，各自離關，分頭散去。那雨裡霧走了些地方，
沒個資生道路，一日來到一國度鄉村，他迷失路頭，只見鄉村人煙鬧熱，許多人叢雜生
理，都是牛羊豆谷交易，往往來來。自思：「我遠投到此，又無個知識投托，欲待要交
易些市物，又少本錢。」四面看了一回，猛然想起，說道：「這個鬧熱村鄉，人煙這等
叢雜，卻怎麼沒一個酒肆茶坊？我想我生平技藝，會造醇酒美釀，何不設法弄幾斛豆谷
，造成些春夏秋冬美味，滑辣香甜好酒，賣與這鄉村人家受用？」雨裡霧想了一會，恰
好一個老漢子坐在那市上，手裡拿著一杯水吃。雨裡霧看見道：「這老漢子吃的不是茶
，定然是酒。」乃上前問道：「老尊長吃的是茶還是酒？」老漢答道：「老兄說甚茶酒
，我這地方，不長茶芽，無人吃酒。老漢杯中吃的是些白水。」雨裡霧道：「地方無茶
，也難怪你。豆谷頗多，為何不造些酒賣？」老漢道：「我這地方原不吃酒。」雨裡霧
道：「酒乃世間一件美物，如何不吃？」老漢道：「這東西為何是世間美物？」雨裡霧
道：「老尊長不信，我有四句古詩說得好。」說道：

酒是人間祿，神仙祖代留。

三杯和萬事，一醉解千愁。

老漢聽了笑道：「你誇酒好，其如我這鄉村不吃，奈何！」雨裡霧道：「老尊長，你這
鄉村難道一個人也不吃？」老漢道：「不但不吃，還有聞名不知是甚物的。只我老漢曉
得，不吃他。」雨裡霧又道：「老尊長，你為甚不吃？」老漢道：「酒乃爛腸之物，伐
性之斧，吃了它，顛狂放蕩，助火傷神，好好的一個白面郎君，頃刻成一條赤臉漢子。
蕩著些兒，不是踢腳掄拳，便是拿刀弄杖。」雨裡霧笑道：「我聞糟物能久不壞，何云
爛腸？散悶陶情，怎說伐性？佳人一朵，桃花上臉；好漢三杯，壯起威風。合歡、結盟
，哪個不要他兩相和好，卻怎說踢腳掄拳、拿刀弄杖？」老漢道：「這還是小事，還有
幾件大事，都是它弄出來的。」雨裡霧道：「甚大事，請老尊長說了罷。」老漢道：「
干名犯義，都是它弄出來；爭強鬥勇，都是它使出來；傷災害病，都是它生出來；倒街
臥巷，都是它發出來。」雨裡霧道：「倒街臥巷，小事小事，怎麼也說大事？」老漢道
：「你卻原來不知，威儀濟楚，倒街像甚模樣？街頭破面臥巷，成甚男子？」雨裡霧聽
了道：「實不瞞老尊長，小子路過到此，見交易處這等熱鬧，如何不沽釀賣酒？小子卻
會造曲櫱，釀蜜淋，只少些本錢，老尊長若肯扶持，我逆旅窮途，有這造酒手段，假貸
幾貫，備辦傢伙，倩間房屋，開一個酒肆，得以資生，便是大恩大德。」老漢聽得道：
「老兄，莫怪莫怪，我這國度中，原禁吃酒，便是我這地方，個個莫說不吃，連酒字也
不出口。其實安你不得，且要快快走去，莫教有道行的知了，把你指做酒頭，不打逐你
，便送了你性命。」雨裡霧聽了，涕泣起來，道：「老尊長，你可憐我窮途逆旅，懷抱
不開，不肯借本經營，求指引個吃酒的地界。」老漢聽了道：「鄰我這國吃酒的，我還
要勸化他，如何反指引你？快去，快去！莫要撞著天性不吃的來。」老漢說罷，忽然不
見。雨裡霧把眼四下一望，只見半空裡卻是一個老和尚，雲端現身。他定睛一看，卻認
得是靈通關被他說散的僧人，乃道：「走罷，走罷，莫要又惹他了。」後有士人說酒可
飲不可飲的五言四句，說道：

漫道酒爛腸，伐性亂方寸。

能調五臟和，智者不為困。

雨裡霧見這鄉村不吃酒，卻是元通老和尚化做老漢子，又與他辯駁這一番。乃想道：「
我當初不該起這個霧字名姓，惹那和尚惡到底，走到這個地方，他又來撥嘴撥舌。不如
改個名姓，過了這國度，到個吃酒的所在，或是自造，巧立個名色，寫在招牌，引人來
賣。或是零買治備些肴饌，引那饞嘴見菜來沽。」想了一會，乃自己起了一個名姓，叫
做「陶情」。他一路走去，未過十餘里，只見漸漸有醺酣之人，陶情乃上前，聞那人口
內，噴出一團酒氣，便扯他衣袖要問個路境，那人袖內卻藏著一個酒瓶。陶情見了，怎
肯放過他，說道：「你這村鄉不吃酒，你如何酒氣噴噴，袖裡又籠著壺瓶？」那人慌了
，答道：「老兄，你休怪我。我是沒奈何，好吃一杯的。只因我村鄉不吃酒，有戒，漸
漸過來，便有偷著吃些的。再過百十餘里，就通行大飲。此去十里，也有零沽藏賣，小
子悄悄偷買些吃。不想撞著老兄，莫怪！莫怪！」陶情聽得，滿心歡喜道：「不吃酒村
中尚有偷吃的，那通行大飲地方，不知吃得怎個樣子？」乃忖道：「我一個孤身，又無
資本，不如扯著這人，做個伙計生理。」乃問道：「老兄高姓大名？」那人道：「漢子
問我名姓做甚？」陶情道：「小子會造酒，欲到前村去賣，實不相瞞，孤身無本。若老
兄方便，做個伙計甚好。」那人聽得，笑道：「小子姓吳名厭，平生好吃一杯，只因居
住不吃酒村鄉，沒奈何，袖著壺瓶做個小人計較。老兄既是高手，會造佳釀，正遂我心
。願出資本，伙計管生，落得終朝痛飲，早晚醺酣。強似在家裡，躲躲拽拽，吃不快活
！」陶情大喜，隨到吳厭家裡。吳厭收拾些本錢，與陶情出門，望前路走去。行到百里
境界，卻又是個國度地方，他二人辛苦道途，正思吃這幾杯，卻好樹蔭下一個牌坊，上
寫著兩行字。陶情近前看那兩行字，說道：

過客聞香駐馬，遊人知味停舟。

二人走入樹蔭深處，卻好一個酒家。入得門來，吳厭道：「有好酒釃來！」店家忙釃暖
酒，擺出些下酒肴饌，他二人輪杯把盞。只見陶情攢著兩道眉，摸著一個胸，說道：「
哎啊！蜇殺人也，脹壞人也！」吳厭問道：「老兄如何這等模樣？」陶情道：「掛真牌
，賣假酒，這壺中，精精是醋，活活是水，怎生叫我吃得？」店家聽得，忙走到二人面
前，說道：「二位，吃我這好酒，比眾店不同，如何說是醋、是水？」陶情道：「比如
你這酒，造作可有個舊方？」店家道：「怎無舊方？」陶情道：「我那敝地舊方，卻是
一斗糟。」店家道：「是一斗糟。」陶情道：「便是三擔水。」店主道：「也是三擔水
。」陶情道：「卻要一擔穀。」店主道：「便是只少這一擔物件。」吳厭笑道：「這等
還喜得一斗糟不少，才有這些些酸味。」大家笑了一回。店家便問陶情來歷。陶情才把
會造酒，與吳厭做伙計的話說出。店主便道：「小店雖開，來沽的甚稀，想因造作不如
法。陶兄如肯與小店代造幾甕，若是生意通行，卻也不忘大德。我這國裡，都卻會吃，
只要造得有些名頭。名頭若好，便是』金生麗『，也要來買些嚐嚐。」陶情道：「我小
子造出來的，名頭卻也多。」店主問道：「請說幾樣一聽。」陶情乃說道：

蜜淋淋，打辣酥，燒壇時細並麻姑。

蒲桃釀，薏苡香，金華蘇壽各村鄉。

惠泉白，狀元紅，茅柴中聖不相同。

珍珠露，琥珀漿，玉蘭金橘果然香。

店主聽了陶情這許多酒名，大喜道：「老兄有這手段，小子願把店中傢伙本錢，交付與
你，大張起個門面，攜帶小子起個家業，襯個興頭。」陶情應允。當時就寫立一紙券約
，糴谷造酒，開張發市。一時吃了陶情的美酒，大家小戶，遠鄉近裡，都來買酒，真是
填門塞巷。吳厭把些本錢，也交付陶情，他只是終朝要吃，醉了便去，羅攬事端，卻好
逞醉在那街坊生事。只見一個風魔道士，似醉非醉，如癡非癡，手內拿著一個葫蘆，口
中叫賣幾丸靈藥。吳厭也不管個好歹，向前把葫蘆搶入手裡，便倒那丸藥。那道士笑了
一笑，把拂塵一揮，只見那葫蘆中倒出許多大胡蜂，滿頭滿臉，把吳厭蜇得手慌腳忙，
那裡趕得他去！那葫蘆如火熱，丟又不得脫手，只叫：「好道士，饒了我罷！」街市眾
人看見，齊來幫助吳厭，說道：「你這風魔道士，如何使障眼法兒，捉弄我們地方酒客
？」陶情與店主知道，也來看吳厭，被道士的葫蘆兒黏著手掌，火燒般痛。那吳厭始初
還求饒，見燒的又痛，胡蜂蜇得又狠，越發怒罵起來。道士只是大笑道：「只蜇得你酒
醒，蕩得你住口，方才饒你。」眾人與陶情都怒道：「這風魔道士好生無禮，不打他，
怎生饒恕！」你一拳，我一腳，頓時把個道士打得直僵僵無氣。

哪知國法不饒，那村鄉卻有官長，即時把吳厭拿去，供說是陶情酒櫱致醉，致生出一種
事端。一時把陶情也捉將到官，五刑三拷。可憐陶情那裡叫屈，係在獄中。他猛然想起
，在靈通關賽新園與他結義，遇僧人一番議論，在前村中那老漢化出和尚的根因，便道
了一聲：「新園道兄，你如在此，可也與你道友說個方便，饒了胡蜂火葫蘆，也不使吳
厭醉狂，惹出這一番禍害。」正才說了，忽然市上來報官長，說風魔道士活了。官長乃
押著陶情去看，只見那道士把臉一摸，叫一聲：「雨裡霧契兄，及早改業，訪問高僧，
莫叫墮落，作吳厭干連。」陶情一看，原來是賽新園道士。他乘此機會，只答應了一聲
，問也不問，一陣煙飛星去了，丟下個吳厭，到店家去住。風魔道士昂昂而去。後有歎
逞醉生非弄出禍害，都是這陶情釀美酒五言四句說道：

萬事無過酒，生非惹事端。

不飲從他美，安居天地寬。

卻說元通老和尚，一心悟那彈關之教，只是運陽神尋那四種根因。見陶情國度鄉村造酒
，卻有那新園得真仙妙訣，也能變化，去度他，可怪他迷尚不悟，得道士救了，便飛星
逃走。恰好老和尚在雲端遇見新園道士，說：「雨裡霧更名陶情，這一番事跡。如今他
不悟玄機道性，犯戒生非，不如罰他到輪轉司，與他個異劫警省，這卻又不是我僧家慈
悲方便。」新園道：「師兄此言，也是成就他的方便。不似我們門中正法剿除。」元通
老和尚聽得，只念了一句梵語，頃刻陶情被神司捉到。陶情見是昔日辯論的僧人，便說
道：「小子不曾違背了昔日之盟，雖然廣造多方博名的飲，原教人薄薄酒勝茶湯，誰教
那吳厭醉狂，惹出禍害。」老和尚道：「雖是你自作自造，未嘗叫人生事，怎教你造出
醇櫱，使那吳厭顛狂？我如今不教如來，只戒得沙門弟子，卻也難禁世人。你且去輪轉
司，異變一劫，不飲人天。那時也注個無量功德。」陶情不敢作聲，抱頭竄耳，跟著神
司，直到那輪轉司。主者正在那裡閱寶卷瓊書，查世間有情無情、機緣脫化，乃查到垢
信道不篤，本定幻法迷真，一個尚有一句彌陀救解，一個也有梵師雙修的玄功。主者查
到此有情，說：「叫轉輪使者，且把他二人輪轉中上，一個不離道岸，一個不出僧門。
」使者方才要把那風車兒左轉，只見級下神司押著陶情。主者見了，怒道：「你這業障
，坑陷了多少風流浪蕩，鼓動了無限暴戾顛狂，應付異劫漂沉。」陶情泣道：「信如官
長之言，只是陶情卻也有一種好陰功善果。」主者道：「汝有何功果？」陶情道：「散
抑鬱不伸之氣，救好了無限災屯，解吳越莫大之仇，合歡了兩家世好。」主者聽了，笑
道：「也只因你有這一種功勞，便救了你萬分的罪案。你既說有功，便查你的功罪。」
叫吏役取過化卷來看，其中卻也載著百千億萬，功是功，罪是罪。主者乃叫開注明白，
自有處分。卻是如何處分，下回自曉。

第二十一回     妾婦備細說衷腸　王范相逢謀道路


　　話說戎狄造酒、大禹惡之者，恐後世被它迷亂，乃酒固迷亂人性，卻是世間一件要物。僧家戒它，正為亂性。世間又有一等豪放縱恣，哺糟啜釀，飲無曉夕，沉湎荒淫，不但迷亂，而且為害不小。惟有仲尼至聖，說「惟酒無量不及亂」，又曰「不為酒困」。大哉聖言！界於可飲不可縱之間矣，誰叫人縱飲，入於迷亂，造下這輪轉之業！再說冥司主者處分陶情，將他功罪查勘。罪大則輪轉自中而下，功大則輪轉自中而上。司吏執卷，主者展開，從無始以至於今，世人被他迷亂，放肆邪移，無所不為，卻也盈盈滿卷。主者怒目視著陶情，說道：「你造出這等惡業，罪如丘山，怎肯輕恕！」叫把陶情推入輪轉而下。陶情哪裡肯服，說道：「官長以罪加陶情，造此惡業，卻也要說出何業。」主者便把文卷中注載的，念與他聽。說某人酗亂逆親，皆因陶情所造。主者只念了這一宗文卷，便恨了一聲道：「罪何大於此！以下注載百千萬宗，卻也不小，左右可把陶情推入輪轉！」陶情又辯道：「逆親的，王法不赦。這一宗，卻也消磨了。」主者道：「王法所誅的是故犯的，還有溺愛的、柔懦的，不曾犯出。幽有鬼神，怎肯輕恕！」
　　正叫牛頭執叉，馬面操戟，來推陶情，只見西邊白毫光燦燦飛來，黃封冊明明投下。主者忙恭禮仰視，見一個神司，說：「陶情功可折罪。」主者拆開黃封，上注著：「孝子慈孫祭奠祖考，酹地獻神，一種誠敬，都在陶情所造將出。」主者道：「他逆親以下注的違法，百千萬宗不小。」神司道：「他誠敬之外，解鬱卻病，和餌療人，卻也百千萬宗不少。」主者聽得，回嗔拱手，謝去神司，隨把陶情放了，道：「諸事且看黃封赦你。只有你有』四里『，俱係一黨，在世弄人，惟有雲裡雨、膽裡生，皆是你造出他迷人惡業。我如今且放你，速去改正了他們。這綱常倫理所關，保命護身所係，都在你就正他不小。若是他縱欲敗度，好勇鬥狠，不就你的規正，或你故違，有以使詐鼓舞他，罪卻也在你不輕。」陶情口裡連聲答應，心裡卻有幾分狐疑猶豫，忖道：「天生我這個招風惹草的惰性，撞著我的，能有幾個斯文典雅？入我門來，投了意氣，便是斯文典雅，不覺的手舞足蹈。如今要脫離這輪轉，只得且口應了主者而去。」方離了大第公廳，走未十里，陶情見一人踉踉蹌蹌走將近來，後邊跟著四五個美貌婦女、清俊兒郎。陶情想道：「這人跟隨許多男女，若是妻子，也該攙扶他。若是僕婢，便是富家，也該用個轎馬。若是同行走路，怎麼讓他慢慢行走，卻都退後？」正在疑猜，恰好那人遠遠望見陶情，叫道：「舊相契！你何處來也？」陶情方才睜眼看明，道：「原來是雲裡雨契兄，你如何這樣瘦弱伶仃、行步踉蹌？一向何處安身？」雲裡雨愁著眉，苦著臉，答道：「小弟自靈通關被那和尚瑣瑣碎碎說得沒趣，離了關，走到甚麼巫山地方，遇著高唐、孟禮兩個男女，惹了些風月機關，撞著甚麼冰人月老，把我勾引到一處，叫做甚麼陽台地界。沒奈何，只得跟隨著這幾個，在那地界做了幾載伐柯生理。誰想這買賣順利，便起了千百兩家產，沒來由，自恃有幾貫錢鈔，動了那風月情懷，今朝娶一個美妾，明朝買一個侍兒，被他們朝也來尋雲，暮也來尋雨，便惹了個門戶在身。這門戶難當，弄得鼻塌嘴歪。裹了幾兩銀子出外，別尋個事業，他們如今還跟著我不放。我再三苦苦哀求，饒了我罷，他們越不肯放，口裡還說，要押解我到甚麼超生地界。正在此噓噓氣喘，懨懨要病，卻喜幸逢舊契。沒奈何，替小弟方便一聲，到此地界，饒了我罷。」陶情聽得，笑道：「老兄原來有此苦情，何不當初緊咬牙關，強制慾火，莫做這超生的買賣，怎得到這個境界！你放心放心，待小弟與你說個方便，叫他們放鬆你些兒罷。」乃問跟隨的婦女侍兒，方才要開口，但見那婦女侍兒果然生得美麗：
　　一個個，千嬌百媚，多趣多情。烏雲半垂雙飛，粉黛淡妝濃抹。十指露纖纖春筍，兩鞋尖寸寸金蓮。一個個，藕絲嫩織羅裳，蘭蕙香熏玉袖。不說，蕭娘風韻，真堪楚女標題。
　　陶情見了，上前唱了一個喏，說道：「眾位娘子，為甚跟隨我這契兄不放？」婦女道：「誰叫他狂蕩不禁？」陶情道：「難道是他鑽穴相窺？」婦女道：「他縱不是鑽隙相窺，誰叫他房櫳充棟？」陶情道：「齊人丐子，也有一妻一妾。」婦女道：「宋弘義士，生平只個糟糠。」陶情道：「他居累千章，便多置幾寵也無害。」婦女聽得，把眉一攢，道：「你這引頭奪脆的，都是烘動他淫心，勾惹他春興，害得他如此。你哪裡知道世間陰陽配合，男女婚姻，只該一夫一婦處室，誰叫他吃一看二。你怎知，他多占了我們一個，世上就有個鰥夫。」陶情道：「自古一妻三媵，原該有的，假如人生不孝有三，無後為大，娶妾生子，理該情當。這難道不許他？」婦女道：「許便許，你卻不知嫡妻生妒，能有幾個得完全的？」陶情道：「這完全的道理，我陶情倒不知，請說！請說！」婦女愁著眉說道：「娶妾納寵，你道世間最樂？殊不知其間傷害倫理處，十有七八，最苦最苦。嫡妻賢德，知自不育，為丈夫捐簪珥，納妾生子，以繼公姑之脈，以續丈夫之嗣。若是不賢德，悍婦不容娶，淫婦心不忿，妒婦生謀害，惡婦動鞭楚。可憐人生嬌生嬌養，也是父娘一塊肉。或為官錢私債，沒奈何嫁了人家做妾。且莫說這女子做了人妾，不能夠一夫一婦，白頭廝守，心腸裡怨恨，只說遭逢嫡婦妒惡，百般樣欺凌，千般樣謀害，這其間說不盡的苦惱，真是叫天不應，叫地不靈，染病亡身，也不知多少。」陶情笑道：「做男子的，只要自家風流，哪管妻妾相妒！還有一等嫡妻良善，寵妾惡狠，再加丈夫愛俏喜新，寵妾嫌妻，難道做妾的只是苦惱？」婦女道：「這越不好。男子寵妾，傷害了正嫡，夫婦倫虧，本當有子，只就這倫理虧處，便生了個絕滅根因。多妾必多欲，多欲便傷精耗神，身心失養，這叫做粉骷髏伴著死骷髏。」
　　婦女說罷，陶情又把眼看那侍兒，哪裡是侍婢丫環，卻是幾個龍陽小子。陶情看著他，也裝媚做嬌，便向雲裡雨說道：「這卻是老兄放蕩禮法之外，損傷元氣之根。怎怪他們齊齊押送你不放？」乃對婦女道：「小子聽了眾位娘子的言語，實是有理，千萬隻看他平日恩情，饒了他押解罷。看起來，為後嗣娶一個偏房，也是情理所該，比如一妾不生，再娶一個，也未為傷害倫理。」婦女道：「你此話差了！一個不生，再娶一個，便替他淫欲開門路。娶一個，可該打發那不生的出門，與他個門路。誰叫他三個五個都留在家？這其間許多不完全處。」陶情道：「又有甚不完全，請說完了罷。」婦女道：「老夫不能遍及少妾，間有調私，其中還有妾妾相妒不容，怎得完全？」陶情聽了，方才點頭。只見那婦女侍兒彼此亂打起來，你道是我不容你，我道是你不容我，你打我，我打你，先把侍兒打得一陣風去了。婦女只剩了一個，看著雲裡雨說道：「我叫你寡慾養心，節欲生子，你不依勸，以至於此！」雲裡雨答道：「從今依你，只是免押解，就得生路。」那婦人又看著陶情說道：「十個九家，都是你使作的他淫心，助起他的春興，以後他也該節，你也該戒。」說罷，那婦人把臉一抹，哪裡是婦人，原來是賽新園道士。陶情見了，笑將起來道：「師兄，你活活騙殺人！我前開店被你把吳厭捉弄一番，帶累我費了多少磨折。今日卻又來捉弄雲裡雨契弟。」雲裡雨也說道：「娶妾近侍兒，雖也是小弟近日病根，只是婦女們哪裡會多嘴饒舌，與陶情兄辯論這一番，卻原來都是你。我想靈通關自被那和尚辯難了幾句，便別了道兄，你如何今日有這等法術神通，能變婦女，說一派道理的話？」新園答道：「話長，話長。」陶情道：「便是長腳話，也請說來一聽。」新園乃說道：
　　自從別卻靈通關，投托梵師為徒弟。
　　巫師與我同入門，共師還有意定智。
　　修行本欲證大羅，誤入旁門終未濟。
　　跨鸞幾被假鸞傷，隱身法調佳人麗。
　　弄術迷人自著迷，左衙偶被公子係。
　　愧心怕見那梵師，一路煙走知迴避。
　　小廟久離狐鼠傾，重新再整安居計。
　　因懲本定墜鸞亡，清寧觀裡求了義。
　　僧家不納道緣深，海島相逢舊結契。
　　歌吟指出大丹歌，暫居洞谷真師地。
　　元通和尚出陽神，將吾摩頂授四記。
　　普願勸化「四里」身，寡慾廉靜保精氣
　　假婦化身說盡情，特來度你無他意！
　　新園說罷，一陣風蹤影不見。陶情也要走去，雲裡雨說道：「契兄，當初也是你作成，入這門路，雖然道士教誨這一番，只他個個離了我身，莫說免了押解，便是心腸也快活許多。但好言好語聽了，也該三思省改。只是我生成骨格，長成心性，鰥寡難過，慾火又騰，說不得學老兄，也改個名姓，前途再更換個計較，完此一世事業。」陶情道：「事便是好，只是我改名換姓，做了一番事業，倒墮入輪轉。主司責我勸化你等回心向善，方才饒我。今若依你，又隨你計較個事業去做，萬一再犯，如之奈何？」雲裡雨笑道：「料你事也只如此，有罪過，卻也有功勞。只是我弄得小男幼女沒顛沒倒，畢竟要完全了一樁事業。」陶情道：「你正該在幼小時養精蓄力，莫要弄到老來精力衰朽，悔之晚矣。」雲裡雨只是不聽。陶情道：「你且三思，我如今要去勸化浪裡淘、膽裡生兩個去哩。」說罷飛走。雲裡雨乃改個名姓，叫做「王陽」，他只因婦女侍兒離了他身，心裡又不愁這幾個押解他超生的地界，一時便四體舒暢，大脈平和，哪再踉踉蹌蹌。他走步如飛，往前行去。後有說婦女侍兒離身、便康健善走兩個歎世《西江月》說道：
　　可歎人生在世，遭逢美色無情。火坑明曉要邪行，多少因他成病。者遠離保命，寡慾百體康寧。東山健步藥雖靈，怎比這神藥性！
　　話說雲裡雨不聽陶情勸化，改名王陽，獨自一個走在路途，想一世的事業。走了十餘里，見一人獨坐在路口小亭子上呻吟，若有所思。王陽也來亭子上坐。那人問道：「何處去的？」王陽答道：「小子原離此處百里，一向伐柯生理，頗賺了幾文，娶了幾房家小，門戶難當，裹得幾貫出來，要尋些一世的事業。請問老兄何方人氏？獨坐在此，若有所思何意？」那人答道：「小子名喚范俏，也為裹幾貫鈔，出外尋個事業。叵奈這地方近日事業難做，正在此思量。老兄若是有高見，小子倒與你計較個事兒去做。」王陽答道：「三百六十行，小子都會，只是勞碌辛苦。倒是當年做伐柯生理，見有等快活道路，思想這事倒做得。」范俏道：「甚快活道路？」王陽道：「如今不如買幾個婦人女子，販賣與江湖上做妓為娼，盡有些利錢，還討些好便宜。」范俏道：「有甚利錢便宜？」王陽道：「比如人家有好婦人女子，或是有丈夫的貧窘，養持妻子不能，央求伐柯，賣與外方客人，明說為妻作妾；或是女子父母欠了官錢，少了私債，也圖幾兩銀子，賣與遠鄉人氏，明說做妾為妻。買將過來，帶到別地，賣與娼家，買一販三，利錢頗多。那明說的意思，卻是買過來，一日未轉販，權且一日做夫妻。這卻是便宜幾倍。」范俏聽了，笑道：「原來老兄道路，就是小子道路。今日正在此想，一向這道路傷害天理，比如窮迫賣妻，貧窘鬻女，這個苦惱情景，莫說那骨肉兩分異鄉，生死莫得再面。只說這賣與娼家，老媽子要他接客，婦女非他親生骨血，若有不順她心情，棒打鞭敲，苦情向誰說訴？」王陽道：「既接客，便有客人的情意，妓女可以說訴，計較逃走的，也是娟妓的常事。」范俏道：「老兄莫要說這計較逃走，娟家老媽兒心計逆料，卻也周密。比如買得一個婦女，叫他接客，訪他向來細說鄉土姓名來歷，乃叫伙中假裝嫖客情厚，詐出婦女實言。老媽兒次日說破，痛打三番兩次，便真客情實探問，婦女也不敢說。」王陽道：「我做了一生伐柯生理，便不知這情由。可憐，可憐！」范俏道：「老兄若憐她，這道路卻真做不得。」王陽道：「我想有個憐她的道路。」卻是何道路，下回自曉。




第二十二回     詠月王陽招諷誚　載酒陶情說轉輪

　　話說范俏、王陽他兩個計較販賣的事業，說出買良為娟婦女的苦情，老鴇兒的行徑。王陽想了個憐婦女的道路，范俏聽得，便問：「老兄憐她，有何道路？」王陽答道：「買良為娟，明有王法，只要個清廉官府，搜奸剔弊。」范俏道：「哪個地方沒有廉明執法？怎奈作姦犯科的智藏巧隱。」王陽笑道：「說起來，這個道路，不如不去謀他做到，也免傷天理。」范俏道：「正是。我見傷了這天理的，縱然逃了王法，卻也逃不過幽譴鬼責。報應卻也多有，不是官非，便是疾病。或者逃亡死故，把本錢都消折。」王陽聽了，把頭一搖，打了個寒噤，說道：「這生理做不得！便是我當年做伐柯生理，與他天理一般傷了多少！」范俏道：「正是，正是。我們做媒引頭，比他販的還大。」王陽笑道：「話便是這般講，腰囊這幾貫，怎生與老兄計較？」范俏道：「買幾畝田地，耕種度日去罷。」王陽笑道：「這固是老兄本份事業，只是小子心性與他的情景婦女侍兒，種出來的根因。如今既無事業可做，老兄無事，地方可有勾欄院，不如去做個風流嫖客。」范俏答道：「老兄，這嫖客有甚好？且莫說他破財損鈔，蕩費家業，親友笑恥，妻妾憎嫌，玷厚了門風，傷壞了宗祖。只說他貪風流可意，愛美麗春情，涸髓枯脂，耗神喪智，受片時有限淫樂，討一世無窮苦楚。我這地方，既無勾欄，哪有行院，小子也不會做這引頭經紀，伴客幫嫖。」王陽笑道：「地方既無勾欄，或者老兄相知相識，闇昧巢窩，得以了卻小子這一腔春興、半日情懷，便花費了這裹來囊橐，也無悔無怨。」范俏聽了，把眉頭一蹙，說道：「老兄，這事越做不得，耗財損神，事還是小，便生出一宗大禍害，傷天理，更甚更甚。」王陽問道：「怎便傷天理，大禍害？」范俏道：「我小子有幾句口號說與老兄一聽。」說道：

　　世間男女原有別，男效材良女貞潔。

　　鑽穴相窺天理傷，逾牆相從人倫滅。

　　男兒百行備於身，女子耽兮不可說。

　　閉戶不納誦賢良，坐懷不亂真清白。

　　斷髮劓鼻女丈夫，秉燭待旦真英杰。

　　清風萬古正綱常，大節無虧上帝悅。

　　可怪夫婦愚不知，奸私邪淫大道絕。

　　摟其處子逾東牆，不惜身中精氣血。

　　明有國憲幽有神，報應昭彰墮惡業。

　　范俏說罷，王陽聽了笑道：「老兄也是一個買賣道路與小子同行，這會怎說出這許多道理文辭？」范俏道：「老兄實不瞞你，我小子名叫做富有，托名范俏，乃適早一人路往這村過，說後有一人，來尋事業做，只是腰裹幾貫，平生酷受風流，把老兄來歷備細說出，托小子勸化你回心，莫要愛那風流，貽累他人了輪轉。」王陽道：「原來老兄有人囑托你。如今世上，能有幾個清白賢良，不愛風流？便將地獄放在他眼前，推春磨磨，與他明看，他若是心地不明，怎知保守？我小子非不領教，只是這幾貫在腰，少不得要往前途，再作計較。」說罷，方欲辭富有，只見遠遠一人飛奔前來。見了王陽，大笑起來說道：「阿兄別來無恙？」王陽見了，便道：「原來是浪裡淘阿弟，自靈通關別後，一向在何處？」浪裡淘道：「小弟久已改了名姓，叫做艾多。這富有乃我近日結交的契弟。想我自那日別來，被一個相知留我在家，始初敬重，如膠似漆，終日不離，我替他引類呼朋，成了一個大家行止，誰料他刻薄寡恩，把我幽禁起來，鎖在個庫房之內數載，天日也不得見。」王陽道：「阿弟，你卻怎得出來？」艾多道：「只因他恃財倚富，生事凌人，惹出禍端，要我們解救，方才出得他庫房門外，到得這鄉村，結交富有契弟。日前聞知陶兄與阿兄勸解免押解等情，方才知你路過到此，故此他托這契弟假名托姓，勸化你少愛風流，節省精力。」王陽聽了道：「陶情大兄到此，阿弟卻怎不留他，如何又放他去了？」艾多說：「他來時，我被那相知幽禁不得出，陶兄千方百計要我相會，送相知錫壺、銀盞也不收，惠泉、金華也不受。」王陽道：「送的可謂精妙貴重，他如何不受？」艾多道：「他生平不飲，且不延客，所謂齊王好竿，客來鼓瑟，禮物雖精，其如王之不好！故此陶兄未得相會。幸喜我這富契弟與陶兄相合，日日共飲，刻刻銜杯，卻又引得這村鄉典衣當物，花費無算。陶兄自知，說道：』莫叫又犯了甚麼文卷？『打聽膽裡生契弟，在甚麼分心寨做強人，他到彼處去了。既然阿兄到此，細想我們』四里『弟兄，不可久拋各散，趁此囊中有餘，且往分心寨探望一番。」王陽道：「有理，有理。」乃別了富有，與艾多找路行來。時當三五良宵，見一輪明月中天，他兩個走到一村店人家，王陽只是想著偎紅倚翠，艾多見他念念不絕於口，乃叫店家沽得一壺酒，說道：「阿兄，客邸無聊，你且收拾起春心，飲一杯解興。小弟自離關，虧了這緣法，淘得多金，相處些山人墨客，學得幾句詩詞。你看今夕明月，試題一個小詞你下酒。」王陽道：「阿弟，你試題來。」艾多乃題出一個詞兒，卻是個《念奴嬌》牌兒，名詠月。他題道：

　　今夕何夕？豈尋常三五，青空遼闊。看那雲收星曜斂，何人玉盤推轉。照我金樽，清香獨滿。有藥得長生，煉起丹爐，萬斛珠璣，黃金一點。

　　王陽聽了艾多題詠，笑道：「阿弟，我雖不知詞句，細玩你丹爐一點，明明的發你衷情，難道我的心情，可辜負這一天皓月？依經傍注，也學你韻一個。」乃吟道：

　　煙村靜息，扶疏桂影滿，素娥煉就。怎生簫鼓環佩遠，教人單吹玉管。年少追歡，空忍繾綣。縱然滿樽前，何處嫦娥，枉作雲收，爭如霧卷。

　　王陽吟罷，艾多笑道：「總是你一派心情有所出，只恐不能遂你衷腸。」二人正把杯，再欲歌吟，只見店家一個老漢走將出來，說道：「二位哪裡來的？吃酒把杯，吟風詠月，人誰管你？只是這一位吟出來，句句都是淫風邪韻，我老漢聽著何妨，小男婦女鄰坊聽了，豈不敗壞他心腸？從古到今，淫詞豔句，勾引出傷風敗俗之事，為害不小。老漢願二位守目前本份，飲一杯客邸清醪，莫要邪思亂想，胡歌野叫，非理言語，調引春心。」王陽笑道：「老人家七顛八倒，妄譏亂誚，責備行客。我們路逢，到你店中，偶酌兩杯，見此明月歌吟幾句小詞，賞心樂事，有何勾引傷風敗俗之事？況窈窕之句，明月之章，亦是古人寄吟豪興，我們便歌唱侑酒，有何傷害？」老漢道：「古人樂而不淫，歌吟何害！只是人口是心非，言端行違，尚然作罪。老兄你借擬嫦娥，寄情繾綣，不可！不可！」王陽被這老漢說得閉口藏舌。艾多乃問道：「老尊長，我動問你一聲，分心寨在何處？離此坊有多少路程？」老漢答道：「二位客官，你問這分心寨做甚麼？」艾多道：「我們要找尋個契弟。」老漢道：「分心寨，原是我這國度地方，叫做分中河，五處分界，只因河道淤塞，長起平灘，地界荒僻，不知何處來了幾個人，為首的一個叫做膽裡生，他在此剪逕，自稱做分心魔王，便立名叫分心寨。這魔王好剛使氣，人有過路，遇著他的，一時激義，便和好相待，還給你路費銀錢。若是遇著他一時心裡不平，暴躁起來，卻也厲害。」艾多道：「正是膽裡生，便是我契弟。」老漢道：「老兄，我看你一貌堂堂，行端表正，卻怎麼與這魔王結為契弟？」艾多道：「老尊長，我不說你不知。我們弟兄四個，大兄叫做雨裡霧，後改名陶情。第二叫做雲裡雨，便是這王陽二兄。第三就是小子，叫做浪裡淘，因也改名艾多。這膽裡生，便是四契弟。當年我四人在一處地方，叫做靈通關，也做些不要本錢的生理。後來遇著兩個僧人，被他三言兩語，把我們弟兄說散了，各尋頭路。到如今東三西四，你無我不成，我無你不成。我想起來，相歡相聚，還須要我，何患不成！所以今日要找尋我這契兄弟，但不知分心寨離此處有多少路。」老漢道：「不遠，不遠，半路程。」說完，二人到客房宿歇。那老漢猶自咕咕噥噥，自言自語，說道：「風騷人何苦吟風弄月，歌那邪詞豔句，惱亂人腸，造下風流罪孽！」艾多聽了，對王陽說道：「二兄，你聽這老漢還不住口，只是在你身上發揮。我小弟想，你也該自悔生前不自好德，造下這風流罪孽。」王陽被說，使起性子，大叫道：「生來骨格，情性難改。阿弟，由我罷屍艾多笑道：「由便由你，只恐押解的又來，陶情哥不在，無人說方便。」王陽道：「三弟睡罷，莫要饒舌。我如今又要想到高唐、孟禮處去也。」艾多不言而臥。後人有說淫詞喪德五言四句：

　　麗句工詞藻，德言養道心。

　　胡為風俗惡，邪語誨人淫。

　　按下王陽、艾多在殿過宿，次日找路前行。卻說膽裡生自被元通和尚說破了他，離了靈通關，四下裡尋個道路。他哪裡知道，為人到處俱要心地和平，度量寬厚，四海春風，何人不敬？哪個不容？這膽裡生只因存心窄小，性度躁急，半步不能容物，一時難忍吞聲，四下裡交情觸著他性，便怒從心上，惡向膽邊，故此沒個道路。偶然走到這分中河地方，招集了幾個嘍囉，立個寨柵，起名叫做分心寨魔王。在這道路把截，生事招非。過客有忍得他的，讓他惡狠，獻他些金寶。有不忿他的，與他抵敵，爭鬧一場，倒搶奪他些財鈔。一日正坐在寨內，嘍囉報道：「寨前有個販酒的客人，推著一輛小車子，載著幾十瓶打辣酥。」魔王聽得，隨叫嘍囉搶來。嘍囉聽令，走出寨門，方欲去搶，那客人道：「好漢莫要搶！便搶了去，也只是吃。若是魔王刻薄，你搶了去，他獨自受用，一滴也不與你下小沾唇。不如待我開瓶，與你們吃些倒好。」嘍囉聽了，便問道：「這酒可是一樣的？」客人道：「幾等幾樣。」乃開了一瓶，道：「這一樣是五香藥燒酒。你們好漢吃了，許多好處。」嘍囉問道：「怎見得許多好處？」客人說道：「有個誇頭你聽。」造出五香美味，甘鬆官桂良姜。陳皮薄荷與飴糖，吃了渾身和暢。

　　嘍囉聽了，有的說，且拿去獻魔王；有的說，依客人好言，且吃一瓶看。一時，四五個嘍囉，吃了藥酒，個個倒地，昏沉不醒。魔王見嘍囉出寨無回信，差盡左右，都被酒醉倒。乃發起怒來，自出寨外。卻原來客人乃是陶情。二人大笑起來，各相進寨，敘說別後衷情。陶情卻把改名換姓的事，備細說來，說到輪轉司叫他勸化幾個的話，魔王聽得大忿起來，說道：「人生在世，孰五個剛強不餒的情性？怎教我做個委靡不振的懦夫？誰來干犯我，難免撲簌簌怒填胸臆。」陶情道：「丈夫志意充滿浩然，誰不誇你得所養！或騰青雲，或衝牛鬥，不縮不餒，為國家鼓出些英雄豪邁。你卻不如此，往往匹夫為諒，競短爭長，不忍一朝，陡生五內，為爭名也是，為爭利也是，小不忍也是，報不平也是。還有鬱鬱莫伸，懨懨成病，都是阿弟忍耐不住。仔細忖量，倒不如吃我陶情兩杯，消磨了這衷腸悶損。」二人正在寨中講論，那嘍囉忽然醒覺，一個道：「誤事，誤事！貪這瓶中，忘了寨令。」一個道：「好酒，好酒！吃兩杯，益壽延年。」一個道：「沒情，沒情！醉得我昏昏睡夢。」一個道：「有趣，有趣！能使我解悶消愁。」嘍囉們你長我短，說笑不了。忽然寨前來了兩個客人，問道：「這寨可是分心魔王住所？」嘍囉見了兩個客人，笑道：「自來衣食，往常過客聞風遠離，這兩個癡客反上門惹事。」幾個嘍囉扯拽兩客，到得寨內。陶情一見，原來是王陽、艾多二人，一齊笑了起來，說道：「久別多載，幸喜今日此地相逢屍分心魔王便叫嘍囉擺起筵席，大吹大擂，吃了一夜。次早相聚寨中，只見陶情開口說道：「列位弟兄，我有一句話兒奉勸，若是肯聽依從，不獨免遭輪轉，大眾有益，不動無明。」王陽便答道：「大兄有何事見教，請說！」陶情乃撫掌高談。卻是何話，下回自曉。

第二十三回     貪嗔癡路過分心　清寧觀僧投老祖

　　話說陶情撫掌高談，說道：「我們四個弟兄，在人世間也是個好漢子，怎麼心情都不一？好酒貪花，逐利逞忿，終日營營，在我們自己身上，只當原來不曾有也罷了，怎麼結構在世人心上，叫他生出許多禍害？我日前分明做我本等生理，苦被個吳厭伙計，朝夕酩酊，放肆顛狂，惹出莫大事來，連累我官司受拷，逃不過明有王法。卻又被冥官較個功罪，幾乎轉推到地獄，受無限苦楚。幸虧神司黃封冊籍解救，叫我勸化列位弟兄，各各心歸於正，勿苦了自身，兼害了他人。列位契兄弟，若肯聽我勸，小弟從今日守我本份，做些淡薄生理。王陽阿弟也寡慾養心，葆合太和，資些壽命。艾多阿弟量人為出，無吝無奢，一任天生，莫多克己。惟有阿弟，你這分心魔王做不得，做不得。大則性命不保，小則災殃受苦，都是你忿忿不平，自家惹出。依我說，今後放個汪洋度量、闊大心情，自然人親人愛，果是虛懷善柔。」王陽聽了，拍手笑道：「阿兄，你可謂恕己責人，口是心非。我們三人個個都是你勾引。只說小弟日前在客店，偶見明月，只因沽得一壺，便惹動數句，扯出一段情詞，受那老漢咕噥了半夜。」艾多道：「便是小弟，也只因你這三盞，想起那萬斛。」魔王道：「不消講，只方才嘍囉被阿兄這瓶兒，弄得七顛八倒。」三個人把個陶情說得主意不定，恍恍惚惚，說道：「是我勾引。我那車子上瓶堆瓶滿，一發取來，我們弟兄盡醉方休，且在這分心寨盤桓幾日，再作理會。」正說間，只見嘍囉來報，寨前又來了三個客人。魔王便叫：「拿了他來屍嘍囉方才去拿，卻被這三人打倒。魔王聽得大怒，執了一根棒，走出寨門，大喝一聲：「何處行人，不獻金寶，反恃眾生事！」這三個客人也大喝一聲道：「我們也是世間好漢，去尋些買賣做的。你是何人，有金寶快早獻些出來，與我過客做贐禮，便饒你這毛賊性命！」分心魔王聽了，道：「哎呀！倒騙起我們來了。你是甚好漢，也留個名姓。」只見三個客人，一個開口說道：「你問我有名，說與你聽。」

　　好漢名兒說你知，世間有我正當時。

　　利名場裡稱獨好，富貴叢中肯讓誰？

　　偏多那敢爭吾少，計較誰能把我欺？

　　飲酒從來先我醉，逢財到處佔便宜。

　　尋花問柳般般耍，美味珍饈件件齊。

　　喜我盈廂並滿庫，教人退讓且差池。

　　弟兄三個人間世，一個真強一不癡。

　　你如問我名和姓，吳厭名兒說與伊。

　　魔王聽了，笑道：「原來是一個害不足症候的客官，倒想我們的金寶。」吳厭也問
道：「你是甚人，阻我行客？通個名姓來！」魔王道：「問我名姓也有，我說你聽。」

　　我姓名兒天下曉，父娘生來出世早，

　　從來心性不和平，蕩著些兒便作惱。

　　也曾仗劍鬥牛衝，也曾衝鋒山嶽倒，

　　也曾浩然塞兩間，也曾怒髮安屍掃。

　　誇我好剛使出來，說我逞忿動不了。

　　那知我是英雄豪，赫赫威風真不小。

　　靈通關上知我名，分心寨內要金寶。

　　結交四個契弟兄，名喚分心老太保。

　　兩個通名道姓，正要動手動腳，爭打起來，卻好陶情在寨前看見，道：「休要動手！原來是吳厭老伙計。」吳厭見了陶情，笑道：「老伙計，你如何在這裡剪逕寨中？」陶情便把別他的事情說了一番，乃問道：「老兄，你別後在店家，還是開店？還是另尋生理？杯中物還是終日不離麼？」吳厭道：「自別了老兄，終日醺醺，也還仍舊，把幾貫本錢，也只為這些忍不住，都消磨了，無計資生，懊悔不及。因此前往遠方外國，尋些生理，卻遇著這兩個朋友，也是無策度日，我三人遂結納做個忘年友，離了家鄉，投托個人家過活也好。」陶情問道：「怎叫做忘年友？」吳厭道：「這－個朋友，說起來與你分心兄弟性格差不多。也只因他著怒好惱，少年心情慣了。這一個朋友秉性愚拙，站便站個呆，坐便坐個呆，他年紀老大，有幾分直樸，故此不論老少結交，所以謂之忘年友。」陶情聽罷，便請三人入寨，尚有餘瓶，隨排小宴。大家計較本分生理，卻沒本錢，都看著艾多，說道：「如今要生理，非艾多兄弟設處，斷乎不能。」艾多道：「本錢不難，只是要尋個地方。」吳厭道：「小弟也訪得有個國度中，盡好做生意。」陶情道：「哪個國度中？」吳厭道：「離此數百里，有個震旦國度，人民廣眾，三百六十行，件件可做。」陶情道：「便散了這寨中嘍囉，守本分生理，是個千穩萬穩上計。」分心魔王依從，一時散了眾嘍囉，燒燬了寨柵，裹了些金寶本錢，前往國度中走。他七個人正走上路頭，便錯了行境。恰好一個白鬚老漢走近前來，陶情便問道：「老翁，我們是往國度中尋生理的，錯了路境，請問一聲：「這幾條路從哪條走是正道大路？」老漢道：「從中走是大道，這幾條是小路。近來地方人要近便，皆從小路，把個大道不走，他說大道迂遠，殊不知大道坦坦，該走該走。小路兒雖近便，卻邪僻險峻，天氣晴明，尚有高低難走，天陰雨雪泥泞，其實難行。你列位卻是做甚生理的？」陶情便把本行說出。老漢聽了，便罵道：「你這傷天理的，只圖賺人錢鈔，哪裡管人損傷！且莫說你一心忠厚，把醇釀美味賣與人，那人貪你美味，多少傾家害病！只說你們，不忠厚的，把水攙和在內，吃了你的，淡薄可當，泄瀉難忍，破人腸腹，致人疾病，罪過萬千。可恨！可惱屍老漢說了，不顧而去。陶情笑道：「真正晦氣，方才出門，便撞著這個撥嘴老漢。」吳厭道：「陶兄，倒是我與你做過伙計，知道攙水情弊，哪裡就有百千罪過？世間做假攙水的生理甚多，難道都是罪過？」陶情道：「正是。莫說吹肉、灌魚、挑蔥、賣菜和水，就是販綾鬻緞也用些水，何獨責備酒家作罪？」王陽笑道：「這些和水不傷人，惟酒卻滲人腸腹，罪過在此。」艾多道：「誰教吃它，又費了我？若知情不隱，便攙盡井泉，何有於我！」七人口說步亂，便不覺走人邪僻小路，按下不提。後人有七言四句嘲飲水酒說道：

　　饞口流涎貪味美，圖錢害理攙和水。

　　費財腸腹又遭傷，不飲免教醉後悔。

　　按下陶情眾人行走僻路小道，前往國度中各相尋生理。他其中卻有生平不善經營，專廠倚靠人身過活；學好本份，把主人件件做來合當；不學好挾邪，把主人種種行去逆理。按下眾人在路不提。且說元通老和尚陽神廣照，見」四里「改名換姓遠投異鄉去了，他四彈之教已明，普度之因既了，入定關中，一塵不擾。一日，在淨剎中，偶然出靜，吩咐行者：「是日當淨掃焚香，只恐國王到來。」說罷，仍復入定。那行者偶然失記，地也未掃，香也未焚。卻說國王，名號異見王，乃是達摩老祖之姪。王素不重釋門，一日命執事官導引，到清寧觀裡看叔。老祖知其來意，乃命徒弟道副出觀迎接。不意王先到淨剎裡來，看見剎中行者懈怠，不掃殿焚香，大怒，便問：「主剎僧道是誰？」行者答道：「只有老和尚閉關入定。」王走至關前，見關門封閉，乃叫左右啟關。只見老和尚盤膝閉目，端坐關中。王一時怒起，叫左右打關，剎外用火焚燒。左右把關扛出剎外空地，行者泣哀求饒，王怒不解，方才叫左右舉火，只見那關內，火騰騰燄起自焚。火光中一朵白蓮現出，蓮開，一個和尚望空而去。當時左右回報，異見王不信，喝令將報信執事官拿下拷罪。一時便驚動了達摩老祖，正在觀中，命徒弟道副接王，忽然叫一聲：「徒弟，我姪王懷不信心，焚了元通和尚。他那裡知正當和尚示寂，化火自焚？左右回報，王即將其欺，下執事於獄，汝能救否？」道副答道：「弟子雖有救心，卻無救計，料王駕來，我師會面，自有方便。
」
　　正說間，只見一個僧人走入門來，向老祖恭禮三拜。老祖見了，便問：「汝自何來？」僧人答道：「弟子自震旦國來，名喚波羅提，以夙因得投師門下，望賜收錄，備弟子數。」老祖道：「夙因果是不虛，只是汝方來此，便有一事用汝。汝能正王不信三寶、救下報信官之拷麼？」波羅提答道：「師命不敢違，願往救正。」老祖問道：「汝以何計救正？」答曰：「世人不信，總自懷疑。火裡生蓮，道本不謬，蓮開見僧，理實不虛。只以未始有見，因以啟疑。弟子微以神通力攝他歸正。」老祖點首道：「事成而返，當以功錄。」當下波羅提即走至淨剎。時王在剎中，正吩咐駕臨清寧觀，只見一個和尚立於階前，望王稽首。左右都不知僧從何來，王越發大怒，左右不報。僧即言曰：「臣僧能上不自天，下不自地，左右前後，四方不自。我王左右，怎得知而報？」王曰：「誰也？人不有實立之地，怎生而來？汝見立階前，何云下不自地？」波羅提聽得，即踴身而起，浮於空中，道：「我王見臣僧所從何處來否？」王一見，即舉手招僧，說道：「予知僧神力矣，司下地相與一談。」波羅提乃自空而下，問道：「我王疑和尚化火自焚，火裡蓮生，蓮中僧見，下報事者於獄，有之乎？」王答曰：「予正謂其誑。」波羅提乃把手一指，只見空中大火炎炎，光內蓮花百千萬朵，朵朵上都現出僧人，盤膝而坐。王見了，笑道：「此空幻耳，豈為實有！」波羅提答道：「世事未見，原屬空幻；見後又豈為實有？比如王不焚關，空也；焚關，後空也；執事未報，空也；報而王疑，疑而拷，後空也。即王駕坐剎中為有，返駕而回，皆屬空幻。」王笑曰：「此論可推廣否？」波羅提曰：「可推而廣。比如王前齋供，食畢放箸即空。只是懷不信而拷執事，雖說空而可憐，執事蒙不白疑冤，受諸苦惱，願王發信心，開天宥，原屬空來，著些實報耳。」王曰：「既屬空幻，又何實報？」波羅提答道：「一慈著善，善自有種，種善得善，即是報也。」王笑起來，吩咐饒了報信之拷，駕臨清寧觀看叔，仍命僧眾與元通和尚修齋，令波羅提主壇。後人有談萬法皆空五言四句：

　　萬法眼前實，過眼即皆空。

　　只有善因果，報應不空中。

　　卻說達摩老祖令波羅提救正，國王不信，去後乃面壁入定。左右到觀中，見老祖入定，隨報王：「老祖入定。」王此時便信左右之言，回殿而去。波羅提主壇，齋事既畢，回觀適遇老祖出靜，波羅提上前參拜。老祖道：「我知汝微現神力，正王信心，他日演化功成，自見汝一臂之力。今日吾徒道副修持，當借汝切磋功果。」波羅提拜受。老祖又問：「汝自震旦國來，彼國秉教善良否？」答曰：「善良固多，作業時有。非師大闡化緣，只恐迷而不悟，眾生染著，墮入無明，多生障礙。」老祖道：「一切惡業，不獨異國眾生，誤造迷染，便是本國多有。予欲演化本國，賴汝首開方便之功。」波羅提聽受謝退，老祖面壁而坐，二師各歸靜室。正才放參，只聽得半空笙簫聲響而來。道副聽得，便問波羅提道：「師兄，你聞得樂音否？」波羅提道：「聞在師兄之問後，不聞在樂音之響先。」道副道：「既已聞音，響來何處？師兄能辨其音，作何凶吉？」答曰：「響自空來，其音多吉，近地必有喜慶之事。我以神力通聞，其乃送子於善門者乎？」道副問道：「人間育子，空動笙簫，何人吹送？」答曰：「積善應以和風，萬籟自成佳韻。積惡應以厲氣，一門必有怪征。壽夭貴賤，皆兆於此。」道副聽得，合掌誦了一聲：「祖師，積善降祥，積惡降殃，人可不知修積？我當於靜定中，游觀善因何在。」說罷，波羅提一笑而去。

　　卻說道副發了這游觀善因志願，果於定中根尋笙簫音響之處。他縹縹緲緲在虛空中，果見祥雲靄靄，一簇長幡寶蓋，躋躋人來。乃上前觀看，見無數童男童女，擺列前行，後邊一位神司押著。道副稽首問道：「神司押這些童男童女何處去？」神司答道：「此皆善人所積，吾今送與他為子為孫。」道副道：「僧聞世有善人，亡後自歸善道。比如那善人，不論士農工商，富貴貧窮，卻都是些長者，怎麼俱是些童男童女？」神司答道：「此未始有劫也。比如善人尚存在世，只就他善功一造，善念一舉，冥官注筆應有子孫，隨降誕佳兒佳女。待他積善不倦，且莫說他長生注福，只說他百年回首。卻是輪轉後劫，前亡後化的司主。」道副又問道：「比如這童男童女，俱是一般形貌，其中寧五個大小高下、參差不等的？」神司道：「又在他善功大小，自成個高下。只要世人固守善因，莫教悔改。」道副合掌念了一聲佛號，說道：「此是現在善功，僧知報應神速，如此不差。若是世間為惡的，卻是怎樣送子送孫與他？」神司聽了道副這一句，便皺著雙眉，卻又怒恨了一聲，說道：「我已說與你僧人，惡的自有轉輪一劫，這其中條款卻多，僧且靜聽吾說。」乃是幾般條款，下回自曉。

第二十四回     神司善惡送投生　和尚風魔警破戒


　　神司乃說道：「作惡也有大小，冥間報應條款卻也不少。有等應送幾個子孫與他，只因惡減其少，或少滅其無，甚且奪其已有，或送幾個頑劣的與他。若是送頑劣的與他，還是照他惡根頑劣，也還他個頑劣。此又冥報之小者。」道副又問道：「世間大惡小惡，想必有個條款？」神司道：「大小果是有條款。」道副問道：「大的何惡？」神司又恨了一聲道：「不忠君王，不孝父母，不敬日月三光，不義昆弟，不和夫婦，如種種十惡不赦之大。」道副聽了道：「善哉！善哉！信如神司之言，只說作惡之大，神必不肯送子孫與他。比如他已有多子多孫在先，卻作了大惡在後，如何奪得了？」神司聽了道：「僧何魯鈍至此！只就個不忠君王罪惡最大的，王法可饒他一個？」道副聽了，便稽首稱謝，說道：「小僧知也。還有小惡條款，望神司說了罷。」神司道：「小惡多端，如何說得盡！只是世間，凡有逆理，便是過惡。」道副又問道：「大惡無可解救，小惡可有解救麼？」神司道：「早知不做，便是大惡也可救。若是明知故為，便是小惡也莫解。」道副道：「大惡斷乎莫救，除是不做。只是小惡，世人或有不知誤做的，卻如何解救？」神司道：「不知誤為，知道即改，罪可消除，仍復無惡。」道副連拜三首，道：「神司，請教個小惡能解的道理。」神司道：「僧人靜聽，我說解救的道理。」說道：

　　莫雲惡小為，些小不可作。

　　種種自招尤，造罪無可活。

　　有等無心愆，良心須早覺，

　　改過不宜遲，舊污一旦濯。

　　嗟哉此冤纏，世或多染著。

　　惟願我仁人，一惡一善奪。

　　比如貪嗔癡，廉靜能分豁；

　　比如驕傲奢，寧我安舒約；

　　比如奸狡私，須存正大樂。

　　種種眾惡生，種種眾善駁。

　　寧使一理明，莫教一欲潑。

　　神司最聰明，報應無擔擱。

　　諸惡永消除，種子長生藥。

　　神司說罷，道副道：「善惡大小，僧備知矣。善能解惡，僧知理矣。只是輪轉這惡
業與那轉輪這善信，僧卻未知。」神司把手一指道：「我要送善知識家孝子慈孫去，無
暇工夫與僧談也。你看那黑氣漫漫在下，便是造惡業赴輪轉；那白光爍爍在上，便是修
善行赴轉輪。」神司說罷，笙簫音響、幡蓋飄搖半空而去。道副停住了腳頭，定睛看
那白光冉冉，隨著神司也去了。只見那黑氣悠悠不散，飛卷前來。把眼一看，黑氣中無
數的軍械枷鎖、男女哭泣，那苦惱情狀，真是難觀。道副方才合掌念佛，只見那黑氣
分開，那些男女分頭往下方各處散去，其後卻也有位神司押著。道副見這神司，比前那
一位形像大不相同。只見他：

　　赤發金冠頂束，皂袍鐵甲身披。手持利器怒威威，專押心瞞己昧。

　　神司見了道副，怒容轉變笑顏，道：「僧自何來，攔吾去路？」道副稽首答道：
「小僧偶聞音樂之聲，暫發游觀之意，妄觸雲軺，罪過！罪過！請問神司，方才這些男
女，情態十分兇惡，僧已知是輪轉變化，但不知分頭散去，何處脫生？作何究竟？」神
司道：「此時世間作孽惡因誇原該轉輪自下再下，入於六道末處。只因他尚有可原處，
故此押他生方還在人道。只待他悔過前非，一孽有一善解來，仍復還他個樂境！若是一
誤再誤，便是吾神也不知他究竟也。」道副道：「這等說來，於眾男女還是小惡，從
他改行從善；若是大惡，久已入六道之末矣。」神司道：「正是，正是。」道副方欲再
問何處去，那神司鞭風駕雲，去如火速，便道了一聲：「去的路境，僧師自識。」道副
聽罷，忽然出定，道：「哎呀！我只因笙簫音響根因，便入了塵情夢幻，染此一番境
界，這卻也顯明。莫謂塵情夢幻，果是真實不虛的根因，吾已久歷師門，怎還有這一番
夢覺？」說罷，天明到得祖師座前，只見老祖出靜，轉過身來，見道副侍立在旁；乃對
道副說道：「波羅提曾云震旦國度善惡根因，吾於此度中緣熱，今欲與汝到彼演化，恐
汝又多了一番塵擾。」道副答道：「恩師演化，正當攜弟子們知識。」祖師道：「汝於
靜中已自知識，又何必外游，把眼見反作空花？」道副聽了祖師參明瞭靜中知識，便跪
倒說：「弟子隨師外游，怎麼眼見反做空化？祖師道：「徒弟，你眼見後何殊夢幻？」
道副答道：「實理卻在於斯。」道副這一句，祖師便知他覺悟，乃問道：「汝既知非
夢幻，便知塵世真因。」道副答道：「弟子知也。師以何法令眾生不染？」祖師道：
 「吾止有演化普度之願。願化本國一切有情，各發善心，成就無上菩提歹共登彼岸，
然後再化他國，以消滅惡業真因。」道副乃拜受而退，卻得了波羅提指授許多道術，
便欲隨祖師演化本國不提。後人有眾生幸聞真因、願復正覺五言四句。詩曰：

　　菩提具妙法，萬劫最難逢。

　　幸有聞見者，莊嚴與佛同。

　　話說東晉孝武帝改元寧康年間，有北魏拓跋氏國王名硅，一日坐朝，群臣見畢，王
問道：「天時當夏，酷暑蒸人，予欲尋個清涼地界；避此炎熱，汝等臣眾有知何處清
涼，可堪避暑？」當下一臣奏道：「近地有座名山，名曰五台。這山高出雲表，廣占方
輿，上有石洞遮蔭，松筠蔽日。王欲避暑，此地實便。」王聽了，乃發騶從車輿，到得
山間，設起錦幕，鋪著繡墩，正才高坐，與臣下談經邦正務，講治國嘉猷。忽然一個梵
僧來到王前，朝上稽首頂禮，乞化一坐具之地，以創修行之所。王聽了道：「僧人，你
要創個修行之所，須也要十餘畝之山。一坐具不過一蒲團，寧有幾許？便鋪具自坐，何
必來向予乞化？」梵僧答道：「寸山尺土，皆王所有。臣僧不明白乞化，是欺占也。
」王遂允其化，說道：「一坐具之地，恁你自便。」梵僧乃謝王退去，把蒲團鋪於山巔
之上。次日只見那蒲團，頭出星辰，尾搖日月，方圓五百餘里。臣下見了，忙來奏王
，說道：「梵僧鋪坐具在山，甚是廣大，周圍丈量，不止五百餘里。」王聽了，說道：
「此必聖僧，予已允乞施地。但不知此僧何聖也。」乃下令，有識得此聖僧的說來。
臣下哪有人知？只見一臣奏道：「我王要知聖僧來歷，臣有一知識僧人，法名神元，見
在山腳下，結丈餘草屋修行。王可召他來問。」王依言，召神元來問。神元到得王前，
說：「臣僧只聞得坐具鋪山，卻也未知梵僧何聖。」王曰：「汝既是僧，如何不識？必
要汝去查來，勿使予心疑惑。
」
　　正說間，只見半空中祥雲靄靄，梵僧顯化法身，莊嚴坐於獅子身上。眾臣與王都
見。神元忙下拜頂禮，少頃不見。神元乃奏王說道：「臣僧知是文殊菩薩化現也。」王
乃令臣下焚香禮拜，即傳令啟建寺院，修演道場。王回朝稱贊不已。寺院道場事故，皆
付與神元料理。當時便有好善士民，發心捐金的，捨身披剃出家的。工程卻也浩大，寺
院卻也不小。神元做了方丈住持，工完事畢，朝見國王，國王乃命神元與晉通聘不提。
卻說輪轉司自放了陶情，叫他勸化「四里」，便查卷內有情無情、應轉因緣，有六道四
生，上自天人道，下至畜生道，各有個去向。也有一念善解諸惡業的，也有一念惡仍悔
了善因的。分項各投生在人間，仍看他造作更改。卻有卜淨、本定一類的，冥司說他信
道不堅，發他陽世，若再造作惡業，便墮入惡道；若改修善行，還復他福緣。卜淨領著
百千一類，卻脫生在晉、魏二國之間。這些性靈，那裡知識本來善行固有，惡念不無。
晉國中就有一所庵寺，名喚湛虛院。院內有一僧，名猶然，他便是卜淨後身。只因他蜃
化迷真，後有一聲彌陀之解，仍還他這一善根因。誰想他妖氛猶未淨蕩，名在院出家，
依舊不守僧戒，外示人齋戒，暗實茹葷，貪財好色，不說俗人。一日，正在院門外立，
只見一個僧人，跟隨一個行者，近前稽首，說道：「老師父，我弟子是外國而來，朝聘帝主的，欲借上剎，暫住旬日。」猶然見這僧自遠來，行囊富麗，又聽得是朝聘僧人，便邀人方丈，彼此通問法號。僧人乃答道：「弟子係魏主遣來上國通聘，法名神元。請問師父，上剎何名？道號何稱？」猶然答道：「小庵名』湛虛『，猶然便是弟子法名也。」當下備齋相留神元，次早報名朝見孝武帝。帝問僧人：「汝國有多少寺院？」神元答道：「臣僧國內無有寺院。」帝問：「如何無寺院？」神元答道：「臣國自來未聞佛，止臣僧一人，原係南朝，遊行北地。只因國王避暑五台，感動菩薩，乞化山地。創建寺院，實始臣僧。今特通聘修好。」武帝聽了，令臣下賜宴管待，給與來文。神元拜謝辭朝，回到院中，猶然接著。兩僧正講菩薩化現、道場功果，只見院門外走進一個風魔和尚來化齋。猶然便將款待神元的素齋與他。這風魔和尚將素齋傾落在地，說道：「我不吃素，有葷食，快將些出來。」猶然變色，說道：「我院中皆齋僧，哪有葷食？」和尚笑道：「明齋暗葷，瞞得他人，怎欺得我？只說你吃葷一罪，欺瞞二罪，墮此惡孽，還不省改？輪轉卷上分明，不淨因中怎解？」猶然聽了，哪裡肯認，便怒起來，說道：「何處顛僧，破我清行！」神元也說道：「和尚，你要葷吃，這明是犯戒，且又冤人。我在此客寓，如何有葷你吃？」風魔笑道：「你是胎素，我自知你。他是口齋，我豈冤他！」乃叫一聲：「黃犬何不銜出骨來！」只見一隻狗子從門外飛走入猶然臥內，銜出幾塊肉骨。神元見了心疑，猶然赧顏覺愧，便發起怒來：「這顛和尚，不知是哪家狗子，從外銜了肉骨，卻來此處冤我！」和尚笑道：「你自作孽，何人冤你？」猶然師徒不忿，便把和尚推打。和尚乃問神元：「汝那方可有這明齋暗葷的僧人？」神元道：「我處無僧。便是有，也只是我寺幾個初入禪門弟子。」和尚笑了一聲道：「休推休打，我去也！」忽然化一道毫光而去，嚇得猶然跪在地下，只是磕頭，口稱：「弟
子再不敢也。」神元方才說道：「猶然師父，這分明顯化，不是你藏肉在內，必是你徒
弟如葷。急早回心，莫造惡孽！」猶然信服謝教。一時坊中僧俗，便就知風魔點化，猶
然明吃素、暗茹葷，把他行止傳壞，立身不住，乃候神元出境三五里遙，他便同著三兩
個徒弟趕上前來，道：「師父，我弟子們要到貴地一遊，望乞攜帶攜帶。」神元知他來意，卻也不辭。

　　眾僧往前行走，天色黃昏，看看月起，猶然便問神元說：「師父，天色已晚，怎無
個住頭宿店？」神元答道：「我來時算定地方，有個住宿村店，卻怎不見？莫非往來人稀，我與你錯走了路頭？」方才說講，只見前面現出村落人家，神元道：「此是住處了。」乃趲步上前，越走越遠，月色明而復晦，不覺黑暗難行。走到一個店家門首，那店外點著一盞燈籠，上寫著「安歇客商」。眾僧進得店門，方才打點了宿歇之處，擺出些素食饃饃。猶然忽叫腹痛，要尋地方便，乃出店家後門，只見門後兩個男女，哼哼唧唧，若有苦楚情狀，向前跪倒，叫一聲：「師父，救我二人性命！」猶然問道：「你二人何事求救於我？」男女道：「實不相瞞，我二人往年負欠店主些錢債，好意今歲來還，已算償不少，他卻幽閉我二人，要害性命。師父出家人，若肯救生，決然報德！」猶然聽了，問道：「你往年欠店家甚債？今歲如何還他？既已算償不少，卻怎要害你性命？」男女道：「實不瞞師父說，我二人當年路過到此，借寓一宵，吃了他兩次饃饃飯食，只因他客眾人多，渾騙了一宵錢鈔。偶然今復過此，被他拿住，我二人產了幾個小男女，被店主算了個利上起利，盡被他賣了，如今還要計害。」猶然方才答應。忽然，門旁一個黑漢子出來，把男女罵了一聲道：「你這作怪的，騙了他飯錢事小，你卻騙食了他二卵情深。比如我不欠他債，在此吃了他些無功之食，也遭他一日之害。」說罷，把眼看了猶然一看，便上前來扯衣，說道：「你這和尚，是我仇人，如何到此？你可記得你口食甚美，不念我死者甚苦，你方且要填還我命，尚能與人救生。」猶然聽了，嚇得把手將那黑漢一推，往前邊飛走，便把這情節說與神元。神元聽得，忖道：「這店家必是個不良善之家，謀害過客的。」乃秉燭往後門去看，哪裡有甚男女，也無個黑漢，只見一個罩內兩隻肥雞，半堵土牆，一豬倒臥。神元看了道：「是也，是也！猶然道行不備，遇此種因，求救是僧人形貌，說仇乃銜骨根因。」隨出得堂前，把二雞一豕事情，說與猶然師徒。他半信半疑，全未有個慈悲之念；一驚一怕，都存著個畏懼之心，巴不得天明起身，離店前去。此時卻動了神元向道心腸，乃向店家說道：「小僧有件事兒，欲與店主商量。」店主問道：「何事商量？」神元道：「今已暮夜，待明日說罷。」卻是何事，下回自曉。

第二十五回     神元捐金救雞豕　道士設法試尼僧


　　眾僧宿了一夜，次早起來，神元乃向店主說道：「世上有一種往因，店主可信？」店主道：「師父，甚麼往因？」神元道：「比如騙挾人財物，負欠人債垛，當世不還，劫後須償。」店主笑道：「人欠人財，人還人債，世上有的，小子如何不信？只是當世不曾還，劫後怎生償，這卻難信。即如我被人騙，安知非劫前我欠他未償？師父，你且說劫後償還的當作何狀？」神元道：「俗世說得好，』欠債變驢變馬填還『。譬如店主家有驢馬，甚至犬豕雞鴨，應與你賣錢食用，都是負欠不還根因業障。」店主道：「師父，你僧家議論太迂，信定了個往劫，那裡知財寶為世資有無通義，若負欠了不還，便變人畜生道。這等果報，是個陷人機阱，不太刻薄至此！」神元笑道：「店主人，你只知有無通義，那裡知騙挾機深，變畜填還，不在那不還債負，卻在這害人的機心。人心善良，無奸無狡，便是佛祖。人心奸狡，有債有負，便入輪回。我小僧在你後屋，見雞豕在圈，偶動慈心，只恐是來還你夙債，我願代還，免它殺害。」店主道：「師父，我今日正要殺雞宰豬延客，且後池尚有魚蝦千百，你能盡免得他今日之網否？」神元道：「小僧願捐金救免。」店主道：「我這地方雞豬少有，魚蝦無多，便受你金也要尋買，萬一無得，何以延客？這難從命。」神元見他堅執不從，只得念了一聲「彌陀」，出店門前行去了。這店主果是延客，盡將雞豕宰殺，又網盡池內魚蝦，只希圖充滿食前杯盤，哪知根因果報。這果報根因，卻有不同，豈是食一牲物就有一牲根因，乃是殺一性命便有一命果報。這根因果報，後有知其義的老衲，說了幾句偈，道：

　　論根因，有果報，老僧說與人知道。那裡是：食他肉便就還他，那裡是：殺他性命他也要，總是憐他一氣生，也是陰陽成鑄造。把豬圈，將雞罩，他也識憂愁並安樂。人因故殺害慈仁，人因特殺供心好，殺機一動血淋漓，物豈無人這靈竅。求不饒，苦誰告？仇恨冤愆終報效。一還一報總關心，是以仁人遠廚灶。

　　卻說神元意欲捐金免雞豕生命，店主堅執不允，一念慈心，無處能用，只得同猶然師徒並隨侍行者，趲路前行。在路卻才與猶然講論吃齋不茹葷這一片善心。猶然道：「師父，你說得固是，只是世間豪門富屋，珍饈百味，殺牲宰豕，充滿五齊，誰不說天生物以養人！比如禽獸昆蟲，大食小，強食弱，俱隨口豢。」神元道：「天地生物之心，豈不願人物各安其生。你說大食小，強食弱，不過以力勝。猛虎食人，豈是天生人以養虎？人力不能勝虎，便為虎食耳。」猶然又道：「不生不滅，不滅不生，生生滅滅，如四時迭運，二氣流行。只生不滅，萬年賢聖猶存。只滅不生，一去陰陽頓息。不幾於把化機窒了？」神元道：「聖賢有這仁物之心，雖萬劫不滅。凡俗無這慈祥之念，便沉淪不返。我釋門專以果報根因勸人，畢竟是為法門開個方便。」猶然的徒弟也多嘴饒舌，說道：「師父，人靈物蠢，見刀杖何知死具，說精魄也不甚多，豈比得生人性命？」神元笑道：「你等淺識，安知大義？獨不見傷弓之鳥高飛，漏網之魚遠逝，鼯鼠五技何心，狡免三穴何意。物既有性命所關，人豈無慈仁共視？」神元說了這一番，猶然師徒也有點頭的，也有口應的。

　　眾人走了一日，看看天晚，到得一村店人家，神元進得店門，只見一個老漢迎著，叫了幾聲：「好師父！請人內上房住宿。」便說道：「老漢合家是吃素的，敬僧的，今日遇著師父們，好，好。」神元道：「客店來往，豈皆必其食素？」老漢道：「正是。吃葷的客到此，見小店無葷，多是外市買來。昨日幾個客人買來一隻活雞要殺，老漢見雞有悲鳴之狀，不忍，勸客莫殺，寧可以飯食准算求換，可喜客有慈心肯換，此雞得免殺戮。師父，你聽五更雞鳴求曉，也是個活潑潑的性命。」神元合掌稱善。正說間，只見一人敲門求宿，老漢開了店門，那人入得門來，看見上房宿的是僧人，各屋尋了一番，道：「善根！善根！」往門外走去。猶然見這人光景，便跟出門來看。只見那人前走，後邊跟著幾個黑漢，無數男女往前飛去，口裡尚說：「善根！善根！便少這一個也罷。」猶然疑懼，進得屋來，與老漢說了，又與神元說。神元聽得，乃向老漢說道：「這一雞善根，不知救了老店主家中甚麼性命。」老漢答道：「一雞怎麼救了小店性命？」神元道：「老店主方才說，昨日救得客人一雞性命。方才這人進門，各房尋看說：』善根！善根！『猶然出門，見他跟著許多黑漢男女，便是昨店後門一類根因。猶然師父，你兩次警戒，我見你師徒心葷未化。老店主，你一雞之善，寧無家中事故可征？」老漢道：「師父，你不說，我不知。自昨日救了這雞，我一女久病，昨忽少安。」神元道：「此即是征。」老漢笑道：「師父，難道一隻雞，便救了一女？」神元道：「還不止，還不止。」老漢道：「怎麼不止？」神元道：「一女尚不足報你一念慈仁。」猶然道：「師父說的，無乃太甚？」神元道：「猶然，你獨不知干城棄於二卵？」老漢道：「這卻何解？」神元道：「古有干城大將，吃了人二雞子，便使主疑見殺；救了一雞，其功大矣。」神元說罷，老漢善心越堅
。
　　眾人住宿，次早辭店前行。旬日，神元卻早到了國中，朝見了國王。國王備問通聘事實，神元一一奏稱，卻好說到風魔和尚警戒猶然僧吃葷之話，國王大異。便敬信沙門，一時興建寺院，就有三萬餘所；遠近人民披削緇發，不止二百餘萬；譯經律論一千九百餘卷。自古佛塔之盛，無出於此。後人有說道：「為僧超九祖」；又說道：「為僧病四民」。獨有九九老人五言四句說道：

　　予不勸人僧，亦不於僧妒。

　　惟願僧人心，無忘君與父。

　　話說長爪梵志得不如密多尊者度化，離了東印度國，從海島遠去尋訪高真了道去訖，遺下本慧、巫師二人，也各自尋路。只因這二人弄幻出拙，誤入旁門，少不得輪回劫轉，卻又記恨尊者指破化山，滅了他手段，這一種恚忿根因，便思想個報復的究竟，他二人物化一靈，向方復歸人道。卻說拓跋氏傳至太武燾，即位年間，嵩山有一道士姓寇，名謙之，字輔真，卻是本慧更生。他早年心慕仙道，術修張魯，服食餌藥，歷年無效。他在雍州市上賣藥濟人，尤善祝由科，與人騙病。但凡有疾病的，吃他藥不效，便行祝由科，畫一道靈符，吞了便愈。或是人家有邪魅攪擾，便求他靈符驅逐。一日，正在街市賣符，卻遇一個漢子，近前道：「師們，你這符可驅得白日拋磚擲瓦精怪麼？」謙之道：「我的靈符專一治此。」漢子買了一張回家，貼在堂中。次日到謙之處，說道：「師父，你的符不靈，精怪更甚。」謙之不信，親自到漢子家來看，進得門，方才開口，只見屋內大磚大瓦拋打出來。謙之忙念咒步罡，哪裡治得！磚瓦越打得緊，幾被打傷。急出來，叫漢子閉門方止。謙之心裡疑懼，忖道：「我的符法怎麼不驗？」正在思想，只見一個道人在街市上化緣。謙之見那道人打扮卻也整齊，相貌卻也古怪。怎見得？但見：

　　青廂白道服，蜜褐黃絲縧。

　　沉香冠籠發，棕草履懸腰。

　　葫蘆拴竹杖，符藥裹綿包。

　　為何雙足赤？好去捉精妖！

　　謙之見了這道人生得古怪，便上前稽首道：「師父何處來的？要往何方去？弟子也是在道的，望乞垂教。」道人道：「觀子一貌清奇，是個修真人物，為何面貌清奇中卻帶些驚懼顏色？且問你名姓何稱？一向做的何事？」謙之答道：「弟子姓寇，謙之名也。幼慕仙道，未遇真師，日以符藥資生。今日正為一件異事不能驅除，所以心情見面。請問道師名號。」道人答道：「吾名喚成公興，修真年久，頗有呼風喚雨手段，驅邪縛魅神通，驚人法術也說不盡。吾觀子貌，可喜為徒弟子。且問你今日有甚異事，不能驅除？」謙之便把漢子家打磚擲瓦精怪說了一番。成公興笑道：「諒此小事，何足介意！」便在那綿包內取了一張符，遞與漢子。漢子接了符，方才開門，那大磚一下打出來，把張符都打破。漢子飛走過來，看著兩個道人，說道：「越發不濟，不濟。磚瓦連符打破了！」成公興聽了，把竹杖變做一桿長槍，左手執著葫蘆，右手執槍，赤著雙足，飛走入漢子之門。那磚依舊打出，被道人把葫蘆迎著，塊塊磚瓦，都收入葫蘆，只收得磚瓦打盡。道人兩個打進房裡，哪裡有個妖怪！卻原來是個奸盜賊頭，見人往房上去了。公興見了這個情景，已知其故，乃將符焚了一張，只見那屋內黑漫漫，若似個妖怪模樣，被符驅逐，行空走了。便向漢子道：「汝婦被邪，吾已驅去，只是速把婦移他所，以防復來。吾自有法與汝，驅逐其後。」漢子與鄰人都知屋內妖氣逐去，盛稱感謝成公興。只有謙之背說：「師父法術，葫蘆收磚神妙；明見奸賊，怎麼指做妖氛？卻又與婦人掩護？」成公興道：「我等修行人，心地要好，便就是常俗人心，也要為人掩垢隱患。我方才若明出奸賊，不但壞了婦行，且是傷了漢子名聲。汝遇這樣事情，當存方便。」謙之道：「師父說的固是，無奈婦不守節，奸又復來，卻不虛負這一番法術？」成公興道：「婦不守節，自有惡報，萬萬不差。奸賊得來，只是要費吾一妙法術，永絕其根。」乃將葫蘆內磚瓦盡倒出來，叫一聲：「變！」那磚瓦盡變做狼牙鹿角尖刺，叫漢子鋪在房簷臥內，道：「此物防妖，偏能捉怪。」漢子拜謝。

　　成公興與謙之離了他門，望著路行走，到得一座庵前，謙之叩開大門，內走出一個比丘尼來，道：「我這是個尼庵，師父們請山門少坐，不敢留入庵內。」成公興見那尼生得青年貌美，乃忖道：「謙之道貌雖近，道心未知。」乃把自己面一摸，卻又把謙之面也一抹，頃刻二人嬌滴滴、如花似朵起來，對尼說道：「我二人也是兩個道姑，今有公子衙內夫人外游，喚我們陪伴，迷失了路頭，望尼師容留少住。」尼僧茫然忽略，便邀人庵內。眾尼齊相見了，敘其來歷，成公卻也伶俐，對答不差。尼僧即具素食，他二人卻也不辭。吃了，看看天晚，兩個只是不出庵，說道：「路遠，怎衙內不見人找尋而來？沒奈何，求尼師借宿一宵。」尼僧慨然留宿，公興卻又把謙之吹了一口氣，只見謙之頃刻燈下變了一個俊俏道士。那少年尼僧見了，都走入房去，道：「怪哉！怎麼道姑這會卻是道士也？男女有別，況我等既已離父母，不慕丈夫，入了空門，皈依三寶，當謹守禪規，牢持節介，莫教男女混雜，玷厚清修。」真好貞潔尼姑，個個躲入臥內，只剩了老小兩個，在外支應。公興待謙之打坐，他卻變那青年尼僧，執著一枝燈燭；走近謙之前，問道：「師父，老師父前堂打坐，你卻在此。若是嫌僻靜寒冷，我屋內可以避寒。」謙之聽得，正襟端坐，作色道：「優婆尼，你說的何話？小道因天晚借宿，彼此都為何事出家，既已絕欲修道，不但不可發此言，當不可舉此意，須要端正了身心，勿要犯了暮夜四知，入了姦淫十惡。」尼僧道：「我見師兄是個道姑，你卻是個道士。我只曉得春心一點，哪曉得甚麼暮夜四知？」謙之道：「天知，地知，你知，我知。這傷風敗俗的事，做不得！」謙之越辭，那尼姑越嬌嬌媚媚起來。謙之心不覺也動，忽然想道：「成師父會弄假裝幻，萬一他假尼試我，豈不自壞家風？」乃真作怒容，堅心辭絕。成公興見他正氣，乃把臉一抹，現了本來面目。謙之忙起身投拜，道：「師父捉弄弟子，實是度脫弟子。」公興笑道：「我觀汝貌，今見汝心。」乃各相打坐，天明辭尼出庵。那尼姑見是兩個道士，懊悔在心，卻又見他們變化多端，疑神疑怪，不敢怠慢，送出庵門，緊閉入內。成公興乃稱道：「好貞潔尼僧！」謙之道：「師父，果然這庵尼貞吉。世可有一等不貞潔的。」公興道：「有貞潔二字，原對著沒貞潔一惡，這惡，作罪不小，比那在家沒貞潔更大。」謙之道：「總是一般過惡，如何更大？」公興道：「他污穢禪門，比玷厚夫綱更過，所以不小。」謙之道：「師言至教。」公興道：「汝聽我言，不但戒尼，亦且自戒。我於那試你之際，也曾見你到了個把持不住的境界。那時虧你一轉念返正，如今才生出這一番隨緣論道的功果。只要你從今以後，更要蕩滌到個純一不亂的境界；便入了修行正宗。」謙之唯唯聽教。後有說：「色慾迷人，人若能咬定牙關，只在那相逢一刻之時正了念頭，便過後無災罪惡。」有八句詩說得好：

　　人情多愛色，淫欲總皆癡。

　　貪戀成災罪，清貞免禍危。

　　牙關牢咬定，心地緊修持。
　　不獨僧和道；還戒比丘尼。

第二十六回     公興五試寇謙之　正乙一科真福國


　　話說成公興道士與寇謙之離了尼庵，一路講論一番道理。謙之問道：「師父，弟子投拜入門，只為往年慕道無功。今日願求個不老長生方法。」成公興答道：「弟子你既要求長生不老方法，須是到個山中靜室，修煉服食藥餌，方得不老長生。我聞華山僻靜，當與汝封彼處藏修。」謙之拜謝，當時隨著成公興師父取道而行，到了華山腳下。只見那山：
　　巍巍頂接碧天齊，鬆檜森森路境迷。
　　鶴唳猿啼禽鳥噪，雪深石峻洞幽淒。
　　成公興與謙之到了山下，公興想道：「謙之雖然投拜我為弟子，他道心真實，尚未深知，不三番五試，這道術萬一妄授匪人，彼此罪過不小。」公興乃把手一指，只見那山腳下，隱藏著一座茅草小屋，門外立著一個老婆子。成公興到得面前，向那婆子問道：「老婆婆，借問你一聲，這山上可有狼蟲虎豹麼？」婆子道：「有的。」又問道：「可有寺觀麼？」婆子答道：「沒有寺觀，捉有仙人留下的石室，又問道：「石室可有人住麼？」婆子道：「無人住。」；又問道：「上山到石室有多少路？」婆子道：「二三十里近路，只是過兩條嶺阜。」公興聽了，便叫謙之：「你可上山，看石室可潔淨幽僻；堪以居住？我因走來倦怠，且借茅屋暫歇。」謙之聽從，乃登岩涉嶺，上得山來，越走越遠，腹中又饑，思量進前力倦，退後不能。他正在嗟怨之時，只見一個山猿，在那石磴之上蹲著，見了謙之，攀援鬆檜枝上，望著謙之，唧唧噥噥。鬆下頃刻一隻白鶴，蹁躚跳舞。謙之也坐於石磴之上，觀聽那猿啼鶴舞，不覺脫了雙履，盤膝磴間。方閉目，不知那猿跳下樹來，悄悄把雙履拿去。謙之開眼見了，不覺怒從心起，道：「山猴孽畜！你拿了履去，我卻如何走這山嶺石逕？」乃去趕猿，這猴子趕便走，不趕又住，只把雙履穿上又脫，脫了又穿，及至謙之走近，他又往那峻石險崖飛越蹲著。謙之急得紅汗交流，乃怨道：「師父要我上山，他卻在婆子茅屋安坐，這回吃茶吃飯，叫我忍餓受苦。卻又被這孽畜偷了履去，如何走路！」
　　正怨間，只見公興走近前來，說道：「徒弟，為何不尋石室，卻在這裡閒坐？教我茅屋久等。」謙之道：「師父，我弟子只因山嶺險峻又遠，力倦腹饑，坐此石上少歇，苦被猴子竊去雙履，在此沒計奈何。」公興笑道：「出家人時時謹戒，刻刻提防，雙履是身外之物，你未免不因它動了身內之火。如今你雙履在何處？」謙之乃指道：「那猴子在那裡穿穿脫脫的便是。」公興見了，便把自己的雙履脫將下來，望平坦嶺傍一擲，那猴子見了，也把雙履脫下來，望嶺傍一擲。公興乃叫謙之取履，謙之方才取得雙履，師徒穿上，過得嶺來。謙之問道：「師父，以你的道法幻術，諒一個猴子如何難治！為何把雙履設個狡計算它？」公興笑道：「弟子，你既知狡計何異幻法，總屬欺詐。目前不是個正大修行，人有個自然道理，你時尚未至，心地未堅，且自安常取順。」謙之拜謝，乃道：「師父，弟子走了許多遠嶺，腹中饑餓。公興把手一指，只見嶺下青茸茸細草，公興先拔了一束自啖，卻叫道：「徒弟，此草可以充饑。」謙之依言，彩而食下，即時腹飽，雖膏梁不美過草。師徒正行，只見峭壁懸岩處一個洞門，公興道：「此石室也。」乃與謙之入得洞來，只見洞裡幽僻潔淨，卻似個仙家屋室。怎見得？有《西江月》二律說道：
　　石室幽深淨潔，石牀石磴依台。仙人居處有誰來？洞卷白雲自在。簾掛珍珠滴漏，棋分青白安排。丹成瀟灑任徘徊，都是仙家境界。
　　卻說海島真仙玄隱道士，一日赴蓬萊會去，吩咐道童徒弟謹守洞門，叫新園收服這些邪魔外道，不得渾亂正大真機。新園道：「弟子心願收服邪魔，只是道力微小，望師真傳授幾般微妙正法。」玄隱道：「仙機高妙正法，輕易難聞，汝非修立藥餌丹爐、九轉純一，何由得道？」又對道童說：「自汝復歸正乙，已自了明大道，尚差片步未登，將也有授受因緣。只是勿傳下土。」玄隱說罷，駕鶴凌空赴會。道童卻與新園思想，也要招個門下徒子徒孫。新園忽然一想，與道童說道：「本智師兄，我於往昔會中，見』四里『遠投異度，擾亂人心情性，都叫人迷了這酒色財氣。近又附合了貪嗔癡，敗壞禪門，我力不能驅逐，想昔本定轉劫，卜淨投生，或可點化歸真，當圖共力。」道童道：「非人莫傳，師有明戒。師兄須要慎重。」新園點首。
　　卻說謙之得了公興指的青草，彩食不饑。一日向公興說道：「師父，弟子久隨師父，每患肚饑，即得草食，止可因饑得飽，不能長飽無饑。」公興笑曰：「汝欲長飽不饑，亦非此草。」乃將手望鬆樹下一指，只見那鬆下長出許多茯苓藥草，叫謙之服食。謙之道：「師父，這物徒弟常賣市間，豈足以服了不饑！還求些異味。」公興道：「飽腹豈獨茯苓，長生還須柏葉。便是柏葉，也堪服食。」謙之不信，還求師異味飽腹。公興道：「我姑試汝，卻也不甚差訛，奈汝不信。也罷，吾昔有一師修行海島，能修藥餌，若得他傳授，修煉服食，可以延年無算。」謙之欣然，求師訪海島真仙。一時二人離了華山石室，望海島趨來，渡海盤山，也不記時日。二人到得海島，依崖而上，只見洞門深鎖，道童本智門外兀坐。公興與謙之上前詢問真仙。道童道：「吾師赴會未回。二位問的何人？」公興道：「吾昔有賽師，法號新園，久未會晤，聞他近在海島，故此來投。」本智道：「新園亦吾師。令吾暫留此地，責令收服邪魔歸正。他因想也要尋個門徒弟子，向在此間，今往別山去也。二位當於他處找尋。」公興便把謙之饑餓求飽的情由說出。道童道：「吾門謀道，自有餌藥，若為饑餓求謀，便是誠心未至。吾師回洞無期，便是我也不授這般弟子。當速尋新園，他只恐也不收為饑飽的弟子。」道童說罷，把衫袖一拂，煩刻那海島洞谷形跡連道童均不見，只見懸崖峭壁，密樹叢林，沒有路逕人跡。二人只得望洋四顧，公興看著謙之道：「到此光景，只得駕個幻雲，回華山石室。」乃作起法術，駕雲起在半空，公興低頭一看，說道：「吾師在此山也。」謙之也低頭一看，果見一座大山在海，二人停雲落阜，依舊住足山腳下。謙之道：「師父，腹饑了，此地無那草，便是柏葉也無，如之奈何？」公興把手一指，地間忽然長出那青草，叫謙之彩吃。謙之不肯去彩，道：「弟子吃此，日久厭心，且問師父：這山是何處？遠近可有人家化緣賣藥，可以充腹？」公興道：「此嵩山也。我與汝登高峰，尋石洞，恐新園賽師在此，未可知也。」
　　二人上得高峰、果見石洞裡坐著一個全真。公興上前拜倒，說：「弟子有失瞻依，為罪萬千。」全真曰：「與汝別久，正你懸想。」乃顧謙之曰：「此為誰？」公興答曰：「弟子招來徒弟。」全真曰：「既是新招徒弟，乃吾徒孫，只是以孫名汝，失了劫前相共患難之義。汝今來意，卻是為何？」公興又說謙之腹饑欲飽之意。全真道：「汝既為此，當以長生不饑藥餌之。」公興曰：「正惟師望。」全真乃具藥食。謙之一見，嚇得魂飛天外，膽顫心驚，向公興說道：「師父，怎麼是些毒蟲惡物？臭穢不堪，看著嚇人，還要入口！」自忖此非全真，必是山妖石怪，乃往外就走；全真見謙之要走，把口吹了一氣，只見石洞就有幾十層，全真與公興都不見了。謙之哪裡出得洞來，心慌跪地，叫：「成師父救我！」只見公興在石洞之外，遠遠聲應洞中，說道：「徒弟，你未可成批止可為國王卿師相。」言畢，公興也不見。謙之獨自在石洞中，只得打坐修煉，想道：公興師父三番五次試我，我不能專心致志，只在個饑飽。今在這洞中，如何得食？」正然心慮，只見那柏葉青草，廉蒙茸茸，長入洞來。他彩麵食之，得以不饑。
　　一日，正在洞中修心養性，忽然那洞開峻石，謙之走將出來，見一大神，乘雲駕龍，導從百靈；集於瞄便，啟稱太上老君，謂謙之曰：「自天師道陵升遐以來，地上曠職，汝文身直理吾故授汝王師之位，賜汝雲中新科二十卷。自開闢以來，不傳於世，汝宣吾新科，清整道教，除去偽法、租米錢稅及男子合氣之術，大道清虛，寧有斯事！專以正大禮度為首務，加之以服食閉煉。」使玉女九疑十二人授謙之導引口訣。謙之拜受忽然大神不見。謙之乃奉法辟谷，不復言饑。年餘，在石洞中，精神色澤大異昔時。一日，自想居此山中無事，乃出洞閒步，忽然見山憐之上，又有一個神人端坐，旁有童子，執著許多經冊籍。謙之投拜嶺下，請問：「上聖何神，顯化弟子？」神人答曰：「吾乃老子孫，名號李譜文，因見子有仙風道骨，特齎圖篆真經、天宮靜輪之法與妝，汝若能敬奉正教，恪守真科，福國利民，永持善道，吾當與上界天仙導引汝超凡成聖。若或離經叛道，不但奪汝之祿，且有降罰於汝。」乃以經文六十卷賜謙之，謙之既拜受了圖篆真經，隨離了嵩山，望魏地而來。到得－座寺院門前，只見幾個僧人，在山門之下立地閒談。謙之近前，聽那僧人講談的不是別話，乃是迎接官府。謙之乃問道：「列位禪師講接官府，卻是哪位官府？」僧人見謙之是個道流羽士，衣衫卻因久在洞谷不甚整齊，便輕易答：「接官府是個官府。」謙之一時便忍耐不住，說道：「世俗炎涼，只敬衣衫，不敬人品，且是勢利。官府管得他著，便伺候迎接。我無干礙。便答應，也沒好言。」乃弄個幻法，猛然換了一個整齊全真。那眾僧見他：
　　仙冠道服，白拂黃縧，兩道眉清分八行，一雙手長尖十指。體貌如蓬萊道眾，丰神似大羅真仙。小童兒捧著經文，大體面妝來圈套。
　　眾僧一時忽略，見道士人物整齊，衣衫新麗，便起敬起畏，躬身上前問道：「老師真何處降臨？請入方丈隨喜。」謙之答道：「吾乃官府相邀到來，僧人迎接的便是。」一面說，一面往山門，搖搖擺擺進來，後便跟隨兩個和尚，一個說到小房少坐，一個說到山居奉茶。謙之到得方丈，只見一個行者捧著一杯茶來。謙之接茶在手，不覺笑了一笑。行者瘋瘋顛顛的問道：「老師父笑誰？」謙之道：「世態炎涼，後恭前倨。」行者也笑了一笑，道：「誰教狡詐？病則一般。」謙之聽了驚異，方欲再問，那行者聽得山門外清道聲傳，往外飛走，說：「官府來也！」只見眾僧凜凜排班迎接，那官府昂昂直進方丈而來。眾僧只道是官府邀請來的全真，不敢叫謙之迴避，哪知是謙之詐言！這官府卻是魏朝官長，姓崔名皓，進得方丈，見個道士坐在堂中，那謙之卻又弄個法兒，依舊是洞中出來的破服。崔皓見了怒起，便叫左右，一邊捉串道士，一邊睬過僧人。方才開口，謙之聽得，便叫：「官長休得囉唣！貧道不是與你捉拿的。」崔皓問道：「你是哪裡來的？」謙之道：「官長若問我貧道，聽我說來。」說道：
　　家住嵩山石洞裡，清淨幽深無可比，
　　饑餐洞口萬年鬆，渴飲山頭一澗水。
　　我師公興本姓成，傳教譜文名說李，
　　煉就金丹得九還，能延壽算成千紀。
　　賜我圖篆與真經，掃除偽法租錢米，
　　雲中新科二十宗，開闢以來不傳起。
　　謙之道士是吾名，特到塵凡來度你。
　　崔皓聽得，隨叫左右備車馬，把謙之請到府中，盤問他三藥二火之微妙，六時百日之深功。謙之隨問隨答。當時崔皓大喜，納頭便拜，請謙之的科儀圖篆、真經等卷看閱。謙之答道：「官長要看貧道這科儀等項，卻不是輕易看的。」怎生樣看，下回自曉。

第二十七回     行者點化崔夫人　魏王約束中軍令


　　卻說崔皓要看科儀等項，謙之道：「官長要看，須是齋戒沐浴，拜入道門為個弟子，方才看得。」崔皓哪裡肯依謙之之言，只是要看。謙之見不肯依言，乃使法術，只見空中黃巾力士，擁護著焚香童子，捧著許多經卷，只是在雲端現出，卻不下來。崔皓見了，方才下拜，願意尊謙之為師。謙之乃招手，叫童子捧經卷下來。那空中童子，方才落下彩云。崔皓一一看閱科儀等項，稱贊禮謝。後有說道法真偽總在道者之心五言四句：
　　大道原非假，清虛果是真。
　　但問修行者，可是道真心？
　　卻說拓跋氏太武燾臨朝，執事官奏道：「今有臣下崔皓上書，陳啟嵩山道士寇謙之道法靈異，圖篆經卷非世所有，且辟谷輕身，若欲修仙學道，非此人導引不可。」太武准奏，即令臣下召謙之入朝。崔皓又啟道：「這道士高傲自重，非可呼召而至，望王以禮待他。」太武依言，隨令謁者、執事官厚幣延來。只見執事官與謁者領了王命，備齊金緞表禮，兩員官私自一個說道：「王聽崔官長書薦一個山野道士，如何不召而禮請？若是禮請，這道士必是個公相，有經國安邦之略，治眾牧民之才，我們也安心上門去敦請。」一個道：「不然，賢能之士，養高抱道，厚幣延請固是。若是有道的全真，他能呼吸陰陽，旋轉造化，運神三界之外，不在五行之中，便是以禮延請，要學他長生不老，這也說不得奉令莫辭勞苦。只是如今有道的，他不在深山窮谷完他的修行，來你這塵凡作甚？」一個說：「修仙之人也有尋外戶的。只是這一件外戶之事，便就生出多少奸狡，壞了教門宗旨，那知道些法術，曉得些內養。他便裝體面，立崖岸，做模做樣。若是不知道的，與他相親，便就化緣，要佈施。」兩個執事官，說一回，笑一回。只見左右捧表禮的一個隨從人聽了，說道：「小的知這道士有道行，有法術，不肯輕易見人，便面也難會。」執事官聽了，乃問道：「你如何知這道士有法術？」從人答道：「這道士能驅邪縛魅，降怪除妖。」執事官聽了道：「我正有一怪事，他若能除，也不枉了奉令禮請。」謁者便問道：「先生有何怪事？」執事官答道：「山妻近日懷孕，臨盆之日，夢有四個漢子，領著無數孩童，口裡說道：』分門散戶與人家鞠養。『這無數孩童，都是醜陋惡像，並無一個清秀容顏。山妻檢得一個，生下來，卻是精怪一般，不吃乳，不食飯，如今只要葷酒吃，便止啼哭。若是道士有法術，也要問他個原來情節。」
　　當下執事官與謁者到得崔皓府中，通知謙之說：「國王表禮延請師真赴朝。」謙之哪裡肯行，說道：「吾未別謝嵩山，安可輕造王朝？」乃出府門，說道：「且回山去也。」執事官只得回奏。國王問崔皓，說道：「予以禮請道士，如何不來？」崔皓道：「道士曾說，未辭謝嵩山石洞，未便入朝。」國王乃命執事官同崔皓奉玉帛牲牢，往祭嵩岳，仍命禮官鼓吹，迎謙之於平城之南，起建天師道場重台五級。一時招集道徒眾盛，國王遂改稱太平真君，親至道壇受箓。崔皓既薦寇謙之，大得寵於國王，晉封官秩。二人得國王寵幸，終日講談法術。國王一日問謙之：「道場法事這等齊備誠敬，天神可來享受？」謙之道：「不來享受是臣道與王徒修虛設也。」國王道：「既是來享受，凡人可見得麼？」謙之道：「見得，見得。」國王道：「既是見得，道師何不施一法術，使予與那天神交接見面，這才見費了許多醮事，不虛設逐日功果。」謙之答道：「王欲交接天神，必須要起建個宮殿在半空裡，雞犬音聲不聞，凡俗法氣不犯，天神方肯下降，王方得交接。」國王聽了大喜，隨命崔皓督工，以國城東南之地，建座道院，起名靚輪天宮，令極高大，不聞雞犬之音，勿近凡濁之氣。當下興工。土木之費，工力之作，不說千百萬計，小民力竭，百姓愁怨，道蹄興嗟。卻有個瘋顛行者走到崔皓府前，口裡說的是瘋顛話，手裡捧的是一卷《金剛經》，要見崔皓。卻遇著崔皓公出，夫人郭氏偶在堂前，這瘋行者一直走近堂前，左右把門人役哪裡阻攔得住！夫人見了行者，問道：「行者何處來的？」行者道：「我道人有處來，只恐夫人沒處去。」夫人怪怒起來，道：「這瘋道人說瘋話，我一封誥夫人，官長又是當朝顯秩，怎麼沒處去？」行者道：「夫人，你聽我道人說幾句瘋話。」
　　說瘋話，不是瘋，卻是幾句正道宗。執笏當朝官長事，脫簪直諫你家風。罵汝夫，理不通，薦寇道，建天宮，民力繁傷怨氣衝。福國安民有正乙，一誠感格在心中。哪有天神來接見，徒高台殿在虛空。沒處去，你夫翁，急早回頭秉至公。我有彌陀經一卷，能保夫人得所終。
　　郭夫人聽了，方才叫侍婢接得行者手中經卷，行者化一陣風，影跡不見。夫人望空下拜，取經一看，乃是一卷《金剛經》，便供奉家堂，時時看誦。卻說這瘋顛行者是何人？便是那寺中捧茶，說謙之狡詐的行者，呼犬銜骨的瘋魔，總是隨密多尊者、未了普度的元通。他雖被印度國王焚化，陽神卻也週遊世間，他見國王寵幸崔、寇二人，那執事官說的許多玢門散戶孩童，都是那輪轉的貪嗔癡等一派，吳厭、陶情等眾脫生，恐引壞了這方僧人吃葷酒，破戒行，做出墮地獄的根因，故此屢屢顯化度人。
　　卻說崔、寇二人得國王寵幸，一個專恃威權，一個矜驕傲慢，朝臣大小無不怨懟。一日，二人正在靚輪天宮下來，到得府中，私說宮殿這等高廣，科儀這般誠敬，卻不見神人交接，恐王說道不靈。二人正議，忽然陰風晦晝，目不見人，只聽得空中若忽聲言說：「汝等當竭忠事主，正道安民。吾奉正教仙戒汝等以正，則順而獲祥，以邪則逆而受禍。赫赫正氣，豈容汝等怙寵驕恣！」崔皓見了這光景，往內堂抹壁飛走。寇謙之聽得這音聲，把案一拍道：「吾自有法！」只見聲止風息，依然白晝。崔皓進得內堂，見夫人在堂中諷誦經文，聽得卻是釋門品第，乃問此經卷何自而來。夫人便將瘋顛行者說話備道一番。崔皓哪裡肯信，隨把經文焚毀，叫投諸廁內。只見那火燄飛空，化作祥去西去。郭氏無奈，只得退歸閨閫。後有說崔皓焚經、獲罪根因果報不小五言數句，說道：
　　佛開方便門，演此真經寶。
　　見聞得受持，消災增壽考。
　　奈何崔皓愚，偏邪信妖狡。
　　焚毀投廁中，造孽非輕小，
　　一朝寵幸衰，王怒檻車討。
　　按罪投廁坑，道涂以溺攪。
　　自悔溺經因，傷心已遲了。
　　卻說崔皓毀溺經文，造下無邊罪孽不知，乃與謙之專尋僧家過失。一日，正相談論在府內，忽左右傳稟，有執事官王炫要見寇師。崔皓令其入。王炫參謁了崔皓，便以常禮相見寇謙之。謙之恃寵驕傲，心中不快，便問道：「先生顧我，有甚事情？」王炫道：「久聞師真除妖降怪，小官家有一怪事，只因山妻懷孕，臨盆之日，夜夢四個漢子領著無數孩童，口裡說道：』把這孩子分門散戶，都與人家鞠養。『便把一個醜惡的與山妻。山妻嫌其陋，再四揀擇，哪有一個可觀，不得已受了一個。生出來，果是醜陋惡像，如精似怪。如今卻不吃飯食，專要葷酒。如無，啼哭不止。為此求師真鑒別何因，可有個法術懲治？」謙之聽了，答道：「這事情必有根因，吾有道法，只是不輕易為人驅除。先生須是費百千金寶，建一個九轉大大道場，方能知這詳細，救解汝子葷酒啼泣。」王炫聽了，說：「小官職卑俸薄，哪有百千金寶，望師真從簡行事，也是莫大恩功。」謙之面允，王炫退去。謙之乃向崔皓說道：「執事官卑，傲慢見我，我以厚費難他，仍要查他家門產子果是何怪。」隨畫了一道符焚去，只見符使喚得四個漢子到來。謙之乃問王炫孩子事情。四漢齊齊答道：「我等皆前劫』四里『，輪轉未了根因。能亂正而卻畏正，能導邪而復陷邪。」謙之聽了，說道：「汝等我已知矣，只是昔日寺僧炎涼，今日王炫傲慢，行者兩次弄瘋作顛，來侵吾教，吾今本當用剿，只得留汝，報復那驕傲、炎涼。」四漢道：「我等也只因渾亂人情，重罰輪回異劫。今道師正當存正大光明，以修真教。不當以些微小忿，希圖報復，甚失出家修行之體。」謙之不聽，乃復問王炫孩子如何不吃飯食，專以葷酒免啼。四漢道：「師真既已知我等情由，只因王炫妻平日妒潑，他生產臨盆，惡氣上升，邪氛入念，夢寐不自悔改，產育自是怪妖。」謙之道：「吾且不治汝以邪投他，且令汝去把他邪陷。」四漢唯唯退去。卻早王炫復來，泣拜謙之前，說：「小官無禮，望師真開宥。」謙之回嗔作喜，說道：「先生，莫非孩子有說麼？」王炫泣道：「孩子連葷酒不吃，只啼不止。」謙之笑道：「無慮，我有一符，可執回宅，焚之自安。」乃以符與王炫。王炫依言焚符，其孩不啼，吃飯。因此，國人皆曰：「寇道師不可輕慢，國王且師事，況臣下乎？」」一符除怪，止卻孩啼，真好道法！」紛紛嚷嚷，遍滿國城內外。
　　哪知元通和尚屢屢顯化陽神，一則為普度之已完、未結，已完的，是密多尊者前度化緣；未完的，乃達摩老祖四彈之教。四彈乃無言之秘，叫和尚一靈，作不了之因。卻不知謙之道名雖大，而心地欠明，附和著一個偏僻挾邪的崔皓。元通和尚陽神雖遍徹有情，只可惜不能操輪轉劫奪，挽回那狡詐心腸。這和尚苦了神魂，那邪的恣其心性。元通長者憫他異劫漂沉，有生居釋流，不明禪戒；有長在道品，不諳仙宗。又見謙之、崔皓挾偏樹黨，仇懟空門，並那行者規諷，攪亂閫中，只這一種深仇，便成矛盾。無奈海島真仙與正道蓬萊赴會，達摩老祖又面壁多時，那輪轉冥司止據陰陽往返、善惡輪回，一死一生，不虛時刻。這」四里「哪管甚九流三教，六道四生，沾著有情，便迷其性。此時若不是聖人道治、仙佛陰功，妖魔怎生蕩定！卻說長安之西，山野之僻，有賊叛名喚蓋吳。這伙人不知父母生身，當保首領為孝，王法嚴，宜安本份為良，苦被四孽轉劫得這一派惡迷，導引得稱兵為亂。可憐涸轍鮒魚，自取糜爛，只是有道仁心，於茲甚憫。卻說神元聘晉回還之日，魏地創寺之多，有道真僧不遭三途之陷，卻也有萬萬千千。那更與」四里「為契的，卻也有千千萬萬。這崔皓既師拜謙之，敬尊他法，便與釋僧有如仇敵。神元是一個過世僧靈，怎敵見生官貴！且是被迷塵情之眾，一靈難挽。如是因緣結構人世，便有一種么魔小丑。這蓋吳稱亂山野，魏主興師親伐，當日傳令三帥，統馭五兵，果是整肅的弓刀，犀利的劍戟，堂堂陣擁旌旗，烈烈炮轟天地。左列著崔、寇，僭擬軍師；右擺著孫、吳，盡皆贊畫。當下魏主傳令中軍，兵將靜聽約束。卻傳的何令？他傳道：
　　兵戰場中止屍地，王師所誅為不義。
　　勿恣擄掠劫民財，勿肆傷殘將人斃。
　　可憐兵火到村鄉，夫妻子母驚逃避。
　　割恩割愛哭啼啼，死別生離無解計。
　　家園田產且丟開，寶貝金珠難帶去。
　　奔逃漫說貴為官，號泣難誇勢與利。
　　願爾枕席過王師，凱歌此去先得意。
　　卻說魏主興兵親伐蓋吳，傳令五兵免恣屠戮，兵到叛賊即除。真也是義師所指，反側自安。不想兵師住紮在一座大寺院相近，這寺院方丈卻是神元通晉帶來的茹葷長者。風魔戒諭不改，店肆警省不悛，留下業障，積出冤愆，卻遇著統兵來的官員，叫方丈設席會客。方丈辭稟說：「僧房長素，不便治葷。」這統兵官有甚忌諱，便鋪設酒饌，酒酣，推入方丈小門，逼近僧臥房密地，見有兵器陳設。再通小屋，一石磬傍懸，兵官擊了一下，只見小屋門開，一個丫鬟出來，見是官員，即閉門入內，隨把僧人扭到崔皓軍前。僧人口口申冤。怎禁謙之在旁，指唆成案，啟知魏王。魏王大怒，說道：「丫鬟之事，雖稱冤，白誣猶可。陳設兵器，此明明與蓋吳同謀為亂。」隨命有司按誅寺眾，執事官抄沒僧人財產。見家家俱有釀具酒器，及州郡富家大戶寄頓財物，不說萬計，又為窟室藏匿婦人，又使崔皓之讒得以信王。乃進說曰：「佛法虛誕，為世道害。況此沙門藏匿兵器，犯此大戮，宜悉除之。」魏王信崔皓之言，乃盡毀經像，芟夷長安沙門，回宮敕台下四方，命一依長安法，詔曰：昔後漢荒君，信惑邪偽，以亂天常，自古九州之中，未嘗有此。誇誕大言，不本人情，叔考之世，莫不眩焉。由是政化不行，禮義大壞，九服之內，掬為丘墟。朕欲除偽定真，復羲農之治，其餘一切蕩除。有司宜告征鎮將軍刺史，諸有浮圖形像及一切經卷，悉皆破毀；沙門無少長，悉坑除之。
　　魏王將頒詔，只見寇謙之諫王詔且莫要下頒。卻是何意，下回自曉。

第二十八回     崔寇惡報遭磨滅　忠孝投師入法門


　　話說魏王將頒詔滅僧，寇謙之上前諫曰：「臣蒙主公信重，感崔官長薦引，敢不奉詔！但西方實有聖僧，即臣教實有道祖。重此輕彼，恐非立教之意。」崔皓在旁說道：「寇師差矣！仗吾正，應合祛邪。不當互操兩可。」寇謙之向崔皓私說：「司徒不可偏執太甚，安僧實所以固道。」崔皓只是勸王莫聽。只見階下跪著一人涕泣。魏王問是何人，左右奏說是太子晃見王。王問：「有何事奏？」晃曰：「臣聞西方聖人果是慈悲，救度眾生，宣揚正教，供奉猶恐未盡一誠之感，況可滅乎？我王不可聽信崔皓，有傷釋教。」魏主只是不聽。太子見諫不從，乃退與近臣計議，將詔書緩宣遲發，使遠近寺院僧人預先知道，躲避為計。沙門因此多獲救免，收藏經像，只是塔廟在魏地者殘毀殆盡。後人有詩說道：
　　佛法原無厄，惟僧自召災。
　　不因藏婦窟，怎惹禍根來？
　　清溪道人歎盛衰八句，說神元聘晉，僧寺太盛，乃有此衰。說道：
　　世事有盛衰，陰陽成反覆。
　　倏爾春冬寒，忽然夏秋酷。
　　憂樂自何常，有餘生不足。
　　惟有這光明，正大長生福。
　　卻說太子晃諫王莫聽奸臣崔皓之言，傷滅釋教。這惹惱了崔皓，他乘著太子緩宣遲發，向魏主說道：「太子違詔，私與沙門交結。」魏主大怒，把太子幽禁起來，將欲賜死。太子果師事一僧人法名玄高，這僧卻也非凡，能知過去未來善行妙法。太子事急，求救玄高。玄高曰：「王信崔皓之讒，禍及太子，皆因沙門被酒色，起釁非小。吾有懺法，能解救其難。」太子道：「懺法如何解難？」玄高曰：「吾懺名金光明法，能使王回心轉意，自是讒言不入，其罪得免。」乃咒水獻花，禮佛作懺，果然魏主夜至三更，夢其先祖責魏主曰：「太子仁孝，汝何聽信讒言，疑害太子？若太子有差，吾當禍汝。」魏王驚醒，隨喚群臣，說夢中先祖之言。群臣皆稱太子無過。魏王乃釋放太子，待之更厚。太子得免於罪，乃謝玄高。玄高曰：「太子罪解，只恐奸佞讒及吾僧，吾其不免！」果然，崔皓在府中與寇謙之講論道法，崔皓問謙之說道：「師真，你的道法，吾見其外，未見其內。」謙之道：「信如官長之言，科儀經皆外也，修性立命卻是在內真功。」崔皓道：「這真功如何修立？」謙之道：「此功非靜養深山僻谷、煉精化氣成神，如何能得？若是司徒，營營祿位，便見了也無用。」
　　二人正講論之間，家僕忽來報太子免罪，崔皓聽得驚問道：「他緩宣遲發，是我奏王，怒他違詔幽禁著他，為何赦免？」家僕道：「聞說太子師事一個僧人，這僧道法甚高，能使王夜夢警戒，故此太子得免於罪。」崔皓聽得，隨差左右打聽太子與哪個和尚謀免。左右探聽的確，把玄高禮懺情由，魏王做夢事實，一一報與崔皓。崔皓大怒，隨白知魏主曰：「前違詔書，私與和尚交結，暗行妖術，致令先祖托夢恐嚇我王。若不早除，恐為大害。」王聽崔皓之言，乃命執法官收玄高。玄高早已知覺，恰遇著太子到來，乃叫一聲：「殿下，吾數當不寂，只是吾徒弟玄暢居於雲中，離此六百餘里，半晌如何得到？」正說間，執法官奉王命將玄高拿去。玄高到了法台，卻跏跌而坐，那些刑具毫不沾身，閉目示寂。忽然一個和尚走至面前，泣曰：「和尚神力，當為我起。」忽然，玄高開眸，說道：「大法應化，隨緣盛衰，盛衰在跡，理恒亙然。但惜汝等行如我耳，或恐過之矣。惟玄暢戶，渡，汝等死後，法當更興，善自修心，毋令中悔。」言訖即化。眾徒弟哀泣號呼曰：「聖僧去世，我等何用生為？」只見玄高現形雲中，說道：「吾不忘一切，寧獨棄汝？」眾徒曰：「和尚當生何所？」玄高曰：「我往惡處救護眾生。」言旋不見。崔皓既讒害了玄高，乃勸王盡除釋氏經像。王聽其言，可憐沙門大遭屠戮。
　　卻說元通老和尚神遊八極，見沙門在遠近寺院持齋修行的，被茹葷破戒的連累，都是那陶情等一班勾引壞教。他已知盛時如彼，衰時乃此，雖然都是不守戲的做出，卻難道不動慈悲！雲間見這戮僧光景，乃顯神通，附靈於一個沙門，法號元會，名曇，振錫到魏宮門。魏主見了，即傳武士斬之。武士奉令，刀斲不入。王乃自抽佩劍去斲，毫不能傷，劍微有痕如線。隨令武士收捕，投入虎檻中，虎皆怖伏，不敢瞬目。左右請以謙之試之。王准奏，隨召寇謙之入虎檻，虎即咆吼起來。魏主始大驚，延元會上殿，再拜謝過，送元會於近城寺中。元通老和尚陽神仍返清虛極樂，不提。
　　卻說崔皓專恃威權，魏主太武以皓為監秘書郎官。一日，其僚屬姓閔名湛，勸皓刊刻所撰國史於石，以彰直筆。皓從之，乃令工人刊石，立於郊壇，書魏先世事跡詳實。往來見者咸以為言，國人無干忿恨，相與讒皓於魏主太武，以為暴揚國惡。太武大怒，使執法按皓罪狀，崔皓惶惑不能對。乃執皓檻車，置於城南道廁，使衛士路人行溺其面，呼聲嗷嗷，徹於道路。皓乃歎曰：「此吾投經溺像之報也。」盡法以處，仍坐收僚屬百殺人，寇謙之並坐。其黨正要弄幻法逃生，忽然雲端裡見玄隱道真帶著道童本智多人，道：「吾奉正乙驅除嚴惡。」謙之求饒，說道：「小道也曾受圖箓、崇正教。」玄隱道：「正為你假正入邪，壞吾道教。」道真說畢不見。謙之遂罹於崔黨之害。後人有說報應善惡、禍福不差五言八句：
　　崔皓興讒日，沙門被害時。
　　善有福善應，惡有惡神知。
　　經像何冤溺，科儀空受持。
　　寇崔遭業報，糜潰不收屍。
　　話說達摩老祖在清寧觀，一心只要普度有情，演化本國。一日，卻與弟子道副說道：「我本天竺南印度王子，出家修繼多羅大法，今吾師已滅度六十餘年，聞知震旦國眾生，若被邪魔擾正，以及東土諸有情破戒毀教，吾欲自西而東，隨緣度化，須是擇吉日良時，辭別姪王，然後啟行。」道副唯唯奉教。忽然見一人自外而入，見了老祖，哀哀泣跪於地。老祖憫其情景，乃問道：「善男子何為哀泣，卑禮師前？」這人說道：「小子幼失怙恃，長又無能撐達，欲報父母深思，無由可報。千思萬想，惟有投拜佛門，做一個和尚，報答生身養育。」老祖聽了，說道：「一子出家，九祖超脫，固是善功。只是你父母望你生生繼後，一入佛門，便守戒行，恐於繼續有礙，反稱不孝之大。」這人說道：「小子家有弟兄，或可為繼，望祖師憐情收錄。」老祖聽他言辭正大，來意真誠，便欲收做弟子，但不知他意向可專不變，乃令道副以法試其心志。
　　道副領了老祖法旨，隨向這人說道：「出家不難守戒難，你既要投托佛門，須先在廚房供行者之役。」這人聽了，隨走入廚房，劈柴運水，便問道：「師兄，你說出家不難守戒難。我想出家，是我一心要報父娘恩。發了這願，就離了家園，到此觀中，做個行者。挑水也不難，劈柴也不難，便是敲梆念佛也不難。卻不知守戒難，守的何戒？怎便叫難？」道副說道：「出家人既入佛門，便要遵守禪規，堅持戒行，不飲酒，不茹葷，不淫欲，不偷盜，不妄念，不貪嗔。雖說五戒八戒，卻也種種甚多。你若能持守，不犯這戒，便是真心出家。若是不能持守，一犯了這戒，比那在家罪孽更大。人心變幻，見了這種種淫欲易亂，所以說守戒難。」行者道：「我只是把報父娘恩的心腸，時時警省，說為何出家，為何又犯戒。師兄，你說這個可難？」道副道：「是，這卻不難。比如劈柴挑水，還要費力。這持守戒行，只在這心一主定不亂，不費工夫，不勞力氣，何難之有！」行者道：「師兄，我從今以後，只是存著這個心罷。」當時道副把行者這話向老祖說明。老祖道：「萬法千緣總在這一點。彼既說言相合，可喚他來，收為弟子。」道副乃喚行者至老祖前，老祖道：「汝為父母出家，只這一念與那為生死出家的，公私略異。但由此入彼，進步更順。今起汝法名尼總持，披剃隨時，汝既知戒，當無變亂。」總持拜受，退與道副靜室悟坐禪之理，習入定之功。後有贊總持出家念正五言四句說道：
　　出家為生死，誰為報親恩？
　　知得身從出，總持一念真。
　　話說尼總持拜受老祖教戒，擇個吉日，披剃為僧。清寧觀僧眾及地方善男子善女人，得聞喜捨，都來慶賀。觀僧諸眾遂建道場佛會。只見善男子中一人，向道副問道：「尼總持師父為父娘恩出家，我小子也有一種恩未報，不知老祖可收留做個徒弟？」道副答道：「善男子有何恩未報？」善男子道：「我家自祖到今，歷過十餘世，都在這村宗族同居，耕種的國王田地，代代不絕衣食、供納錢糧。若遇著荒旱，便赦了免征。算計到今，田產日增，人口益眾。只說我父母弟兄，享莊家豐年富足之樂，卻也不知是哪個賜汝。往日有幾個賊盜來村攪擾，一村性命幾乎傷害。感得官長髮倉給廩，招集兵馬驅除，一時把些賊盜平服，我村得以安堵，大家小捨得保守了田園性命。這都是國王的深恩。我想受了這恩，要盡個忠心報國，我卻又無官職，不如削髮為僧，做一個報君恩的和尚。師祖若是肯收留，我小子情願入佛門為弟子。」道副聽了，說道：「你可謂不忘根本，真乃善良，待我轉達祖師，與你說個方便。」乃向祖師把這善男子的話稟知祖師。祖師笑道：「遵守王法，勤耕田地，莫拖官府錢糧，孝順見在父母，便是報答國恩。何必削髮為僧乃為報答？」祖師正才與道副講說，只見這男子雙膝跪於老祖之前，說道：「祖師所言至教，只是弟子心堅於此，望乞收留。」祖師笑道：「也罷，汝心既堅，汝願頗正，由此正願入門，堅心向道，彼岸何難登到！」乃喚道副：「乘此道場功果，與總持一同披剃，起法名道育。」當日眾心無不歡悅。後有贊道育出家心堅五言四句說道：
　　佛法無難入，端在一心堅。
　　師言皆至教，帝德實無邊。
　　按下祖師收得二徒弟子在觀，欲要辭王演化別國不提。且說西竺勝地，原是佛祖成道國度聖境。一日，佛在祗園聚集菩薩聖眾，演說無上甚深微妙法寶，天花繽紛，異香繚繞，旁列著十八位阿羅尊者，得以聽聞。偶然世尊發一句慈悲功德，說道：「吾於未來世已知竊名逃俗、七情染惹、六欲交攻、因邪害正、作諸惡業之眾，誰能解救，度脫這苦等等？」只見十八位尊者齊發弘深正願，合掌長跪，向世尊作禮說道：「諸弟子於慧光中已知魏法滅僧，非魏之過，乃奸皓之讒，實逃俗竊名、有傷釋教的和尚自作孽耳。今有達摩演化，收錄忠孝入門這一種正大光明，正好乘他有東度之願，與他解救可也。」世尊道：「他一人素聞緘默，欲仲無言之教，怎肯盡紛紜辨析之勞？」尊者齊道：「彼有三大弟子，皆明正道，頗通妙法，縱有紛紜析辨、水火文部之難，善自降伏。」世尊道：「雖然這三大弟子有能，只恐他法力尚微，道心未固，汝等當為一試，用助其普行東度之功。」當下眾尊者拜謝世尊，願遵法旨，各於鷲嶺顯靈，乘雲駕霧，到得下方，互相計議說道：「世尊以慈悲方便，念諸有情，自取罪業，令我等協力助成高僧演化之功。但崔寇已滅，釋教復興，其興吾等自知有神僧力，只是三僧演化東度之願當令助成。但恐他隨行，道心法力尚淺，未入精微，道路迂遠，邪魔頗多，萬一被迷，演化功阻，而東度之願何能成就？我等當隨方以試，三弟子果具神通力，能降眾邪魔，便助他演化前行。」眾尊者各發無上聖心，齊聲道：「善哉！善哉！」當時眾尊者，隨問第一位尊者以何法試。卻如何答，下回自曉。

第二十九回     扶演化阿羅說偈　尼總持擾靜赴齋


　　話說眾舉第一位尊者，問以何法試，只見尊者趺跏正坐，旁有一蠻奴侍立，有鬼使者稽顙於前，侍者取其書通之。尊者乃說一偈道：
　　吾以一法試，於諸書所通。
　　魔邪呈色相，葷擾靜定中。
　　第一位尊者說偈畢，便問第二位尊者以何法試。只見尊者合掌趺坐，有蠻奴捧牘於前，老人發之，中有琉璃器，貯舍利十數。尊者說道：
　　吾以一法試，於諸舍利寶。
　　光中生覺悟，因以度諸老。
　　第二位尊者說偈畢，乃問第三位尊者以何法試。只見尊者扶烏木養和正坐，下有白沐猴獻果，侍者執盤受之。尊者以一偈說道：
　　吾以一法試，於諸獻果中。
　　辭廉知供養，頓教地獄通。
　　第三位尊者說偈畢，乃問第四位尊者以何法試。只見尊者側坐，屈三指，答胡人之問，下有蠻奴捧函、童子戲捕龜者。尊者以一偈說道：
　　吾以一法試，於諸三摜答。
　　明指在指端，大道從茲發。
　　第四位尊者說偈畢，乃問第五位尊者以何法試。只見尊者臨淵濤抱膝而坐，神女出水中，蠻奴受其書。尊者以一偈說道：
　　吾以一法試，於諸神女出。
　　兩處試禪心，道心無言觸。
　　第五位尊者說偈畢，乃問第六位尊者以何法試。只見尊者右手支頤，左手拊稚獅子，顧視侍者，擇瓜而剖之。尊者以一偈說道：
　　吾以一法試，於諸獻瓜因。
　　昆弟既和合，總歸愛敬心。
　　第六位尊者說偈畢，乃問第七位尊者以何法試。只見尊者臨水側坐，有龍出焉，吐珠其手中。胡人持短錫杖，蠻奴捧缽而立。尊者以一偈說道：
　　吾以一法試，於諸法器內。
　　衣缽不相爭，清廉出智慧。
　　第七位尊者說偈畢，乃問第八位尊者以何法試。只見尊者並膝而坐，加肘其上。侍者汲水過前，有神人湧出於地，捧盤獻寶。尊者以一偈說道：
　　吾以一法試，於諸獻寶盤。
　　清流供祖飲，不受望外貪。
　　第八位尊者說偈畢，乃問第九位尊者以何法試。只見尊者食已撲缽，持數珠誦咒而坐。下有童子構火具茶，又有埋筒注水蓮池中者。以一偈說道：
　　吾以一法試，於諸沙老僧。
　　贈以寶瓶茗，滅卻怪獰猙。
　　第九位尊者說偈畢，乃問第十位尊者以何法試。只見尊者執經正坐，有仙人侍女焚香於前。以一偈說道：
　　吾以一法試，於諸執經地。
　　仙人侍女香，誦經解不義。
　　第十位尊者說偈畢，乃問第十一位尊者以何法試。只見尊者趺坐焚香，侍者拱手，胡人捧函而立。以一偈說道：
　　吾以一法試，於諸見世因。
　　數珠作舍利，助化噁心人。
　　第十一位尊者說偈畢，乃問第十二位尊者以何法試。只見尊者正坐入定，枯木中有神騰出於上，有大蟒出其下。以一偈說道：
　　吾以一法試，於諸前世定。
　　枯木有神騰，大蟒亦云性。
　　第十二位尊者說偈畢，乃問第十三位尊者以何法試。只見尊者倚杖，垂足側坐，侍者捧函而立，有虎過前，有童子怖匿而竊視之。以一偈說道：
　　吾以一法試，於諸度猛獸。
　　性善能皈依，人天可成就。
　　第十三位尊者說偈畢，乃問第十四位尊者以何法試。只見尊者持鈴杵，正坐誦咒，侍者整衣於右，胡人橫短錫，跪坐於左，有虯一角，若仰訴者。以一偈說道：
　　吾以一法試，於諸雲端內。
　　多保誦如來，免致傷物類。
　　第十四位尊者說偈畢，乃問第十五位尊者以何法試。只見尊者鬚眉皆白，袖手趺坐，胡人拜伏於前，蠻奴手持拄杖，侍者合掌而立。以一偈說道：
　　吾以一法試，於諸靜定因。
　　為解諸冤業，指明淺與深。
　　第十五位尊者說偈畢，乃問第十六位尊者以何法試。只見尊者橫如意趺坐，下有童子發香篆，侍者注水花盆中。以一偈說道：
　　吾以一法試，於諸供花心。
　　童子發香篆，指明果報因。
　　第十六位尊者說偈畢，乃問第十七位尊者以何法試。只見尊者臨水側坐，仰觀飛鶴，其一既下集矣，侍者以手拊之。有童子提竹籃，取果實投水中。以一偈說道：
　　吾以一法試，於諸靜中覓。
　　無言勝有言，為上乘第一。
　　第十七位尊者說偈畢，乃問第十八位尊者以何法試。只見尊者植拂支頤，瞪目而坐。下有二童，破石榴以獻。以一偈說道：
　　吾以一法試，於諸佛會中。
　　荒沙流墨跡，福善助成功。
　　眾尊者說偈畢，慧光遍照萬方，神力永扶九有。照萬方，眾生仰福；扶九有，萬壽無疆。各生歡喜之心，以成東度之願，專視達摩老祖演化、三弟子隨師功果。按下不提。
　　且說祖師在清寧觀宇，一日出定，對三弟子說道：「吾觀國度眾生因緣情識，多被眾欲交功，致使罪孽牽纏，吾心甚憫。今欲辭諸姪王群臣，往彼震旦國中，隨緣而化。汝等當白王吾行之日。」三弟子唯命，白知異見王。王於老祖行日，枉駕來臨，老祖因與王說道：「王當勤修福行，護持三寶。吾去非晚，一九即回。」異見王聽了，涕泣揮淚曰：「叔既有緣，在震旦國非吾所留，惟願不忘父母之國，演化事畢，早早迴旋，免懸吾望。」老祖點首，當時辭別姪王及眾宰職，離了清寧觀宇，前出城郭，望東大路而行。王又具大舟，實以眾寶，泊於海濱，聽老祖泛海而駕。後人有五言八句贊揚祖師東行普度。詩曰：
　　佛子何因緣，而為眾生度。
　　慈悲具提撕，有情生覺悟。
　　一覺悔前非，一悟知來路。
　　萬劫不沉淪，人天一轉步。
　　話說祖師法駕一動，人天歡喜無窮，邪魔亂性有正，盡在這慈悲普度之行，演化眾生之願。師徒出得郭內，到了一處郊外地界，只見一座寺院。道副上前觀看，見那座寺門上懸一匾，大書」萬聖禪林「。祖師進得寺內，參謁聖像，方丈眾僧迎接師徒堂中坐下。尚有遠送眾等辭別回去。按下師徒在萬聖寺住下。且說紅塵擾擾，人心鑿去本來；世事紛紛，邪魅偏來亂正。人若不堅持正大光明，以完生人大道，誰不被那邪魔引惹，喪了本來，迷了天性？小則災疾相纏，大則性命不保。這邪魅豈能亂人？都是世人持守不固。
　　卻說陶情、吳厭這些七情六欲，劫劫輪轉，不分等等。世人投入心胸，便亂人智慮，引邪了崔、寇諸人，迷害了不明僧眾。當時守戒的得緩宣逃救，孑巳戒的遭業障亡身。這些業障紛紛亂竄，仍要迷人。卻聞得普度演化真僧東來，乃生計阻，哪知邪不勝正，魔豈敵真？邪正相並，如紅爐燎毛，沸湯化雪，自取滅耳。祖師師徒駐足萬聖禪林，傍晚各自習靜。乃有一魔擾道副靜中，道副見其人生得怪形異貌，手持書簡，向道副說道：「我城外官長，為父母建延生大會，禮請十方僧眾享三晝之齋，備一縑之贈。聞知師眾道高德重，特遣小人持書禮請。」道副於靜定功久，哪裡聽聞！這人書如電光一掣，他卻端坐不動。魔見道副不理，即去祖師身前，但見祖師端坐，如太陽正照，陰霾哪敢近侵！卻又去尼總持身前，持書也照前說了遍，只見尼總持雖是為孝出家，但未久入菩提門路，道心尚未堅真，只因請者為父母延生一句，便答了一聲：「我等初出郭門，焉敢妄叨齋供？」魔道：「逢道場隨喜，是僧家因緣；我官長以書簡奉請，乃是敬禮真僧聖眾。還有一等僧人，聞風赴會，遠路找來，受享齋供，飽上求飽，雖然似饞口餓眼，總是成就檀越善功。」尼總持一接了書簡，動了赴會根因，那目中不見在堂端坐身形，惟有去赴齋的這一番情景，隨這人行走，便問：「吾師父、師兄何在？」魔隨答道：「已前行。」總持飛走上前，果見師與兩個師兄先走。到得城外官長府前，只見一大衙門，威嚴整肅，左右列著長幡寶蓋，正中擺著門對榜文。雖然是官府衙門，卻乃道場佛會。
　　尼總持進得府來，官長接著，周旋曲折禮儀，都是師徒們平昔交接。忽然擺出齋供，尼總持方才要舉箸，只見那經堂上一位老僧，貌似闍黎，說道：「那弟子，怎不參謁聖像，又不念句祝食咒文？你獨不聞見腥風穢氣，怎便唐突舉箸？」總持忽然驚覺，依然端坐堂中。只見琉璃燈燄輝煌，照著滿堂聖像。總持睜睛一看，左列羅漢尊者，第一位聖像，宛然闍黎，莊嚴色相。當下總持銘刻在心，想道：「這一番靜中塵擾，萬一後遇道場齋供，不當唐突舉箸，須要參聖咒食，以防魔業不淨之擾。」總持穎悟在心。卻又見第一位阿羅尊者面前稽顙的鬼使，形怪貌異，宛似持書之人，乃乘在堂眾僧早起功課回向之時，他便向尊者前俯囟作禮，贊歎不盡。到得天明，眾僧參禮祖師，俱各復位，惟有尼總持向祖師長跪，把夜來事因說出，求祖師度脫。祖師半句不答，也向第一位尊者前，合掌稽首，道了」慈悲「二字，復位而坐。正才坐下，果有使人持書，來請祖師師徒赴齋。祖師辭以匆匆東行，不得荷愛。這使人哪裡肯退，苦苦哀求說道：「主人誠意具齋相請。」祖師方才啟函，書中說道：「草舍茅簷，凡夫俗子，得聞聖僧東度，一則素齋奉獻，一則異事相聞。倘駕下臨化解，不勝幸遇。」祖師拆書，見說」異事求解「，便動了慈悲演化之心，慨然允去赴齋。道副乃問使人：「汝主何事怪異，求我師尊化解？」道育也問使人：「汝主何姓何名，卻是何等職業？」使人答道：「我主人姓向名尚正，曾為國度中執戟郎官，解組多年，生有二子，長子名喚向古，次子名喚向今，二子生來極孝極弟，娶有二妻，又極賢極和。只因主人娶了個繼室，忽然變異，如今二子二妻，狠的狠，惡的惡，全然沒個道理，把個老主人氣惱成病，求醫罔效，符懺不靈。今聞師父們東行演化，特來啟請。」道副二人聽了，乃向尼總持說道：「夜來曰師兄有擾靜根因，今此須應這段功果，莫要勞我師尊。當借你神力，解脫這老郎官災病冤纏。」總持口中答應，心裡卻疑：「莫非又是非靜之擾？」正講說間，祖師同三弟子到得向尚正家門，使人已先報知向老。向老出門迎接祖師，師徒入得門來，只聞得腥風一陣，祖師把智光大照，已知怪情異事，端在主人一念所招。自不發言，一任徒弟們驅除芟解。那向老迎祖師師徒到得堂中，納頭便拜，說道：「病體不恭，望師真恕慢。」祖師師徒各相答禮。茶罷，即擺出素齋，上首一席，安了祖師坐；旁邊三席，三位徒弟坐；老者一席，斜對著。祖師便問：「老大人，郎君如何不設席一會？」向老聽得祖師之言，便把雙眉一蹙，道：「師父且請用齋。心腹事情，一言難盡。」祖師便不舉箸，一毫不沾。三個徒弟也看著祖師不箸吃齋，便也不動。總持欲動箸，他卻虧了靜裡一番警戒提撕而起。向老只是舉箸請齋，祖師只是要添郎君一席相會。向老無奈，只得備細把衷腸異事說出，道：「師父在上，聽我老拙一言。我當年生得兩個兒子，娶了兩房媳婦，個個孝順，只因近日續了一弦之故，一個狠似一個，都變了孝心，成為忤逆。老拙為此氣惱成病。」祖師聽得，只是合掌，道了一聲：「善哉！善哉！這冤愆有自，道副徒弟當為發明。」道副方領師旨，只見屏風後一個漢子嚷罵出來，說道：「和尚吃齋只吃齋，管人家閒事，問人家門風作甚？」把上席一桌齋，一手掀倒在地。尼總持便說道：「善人莫要躁性，這也與僧輩無干。」言未畢，屋內又走出一個漢子來，看著這漢說道：「大哥何必與他講理，打了罷！」這漢子也把幾桌齋都掀倒，舉手就打道副。道副只把手一推去，那兩漢子便似有繩索縛定手足一般，動也難動，口裡只叫」救人「。屋內又走出兩個人，手裡拿著大棒，惡狠狠罵出。卻是何人，下回自曉。

第三十回     道副論忤逆根因　祖師度續弦說偈


　　卻說屋內走出兩個婦人，手執大棒，口裡亂罵道：「和尚家吃甚齋！方才素食內，是我們著了些葷油，你都吃了，仍要管人家閒事。卻又弄甚手段，打我的丈夫？」向老口裡便罵道：「惡婦無知，怎麼毀僧謗佛，破人齋戒？幸喜長老都未曾動箸，天使你們掀倒了。」那兩婦聽得向老怒罵，便執棒要打，被道副念了一聲：「善哉！」只見兩婦棒隨手落在地，二婦目瞪癡呆。向老見了，只叫：「好聖僧！好聖僧！」祖師乃向徒弟們說：「這事原不異怪，自有根由。我等且回寺。」尼總持說道：「不是靜中阿羅尊者先有警悟，方才弟子舉箸，被他欺也。師父，他家既有不孝之子、不良之婦，我等回寺，收拾東行去罷。」祖師只是不言，辭謝向老道：「老檀越當洗心自思平日冤愆，以至於此。我等回寺，再與你持誦焚修化解。」向老見齋已掀倒，幾個兇惡悻悻亂嚷，好生惶愧，只得送祖師出門。道副乃對向老說道：「小僧見你這二子二婦惡生有因。方才見他行兇，沒奈何聊施道術，定住他身，卻難造次開豁他心。若不解了這術，便是終年他身也不得動一步。」向老道：「這等忤逆子媳，便送了他也當。」道副笑道：「我師尊以演化為心，度脫眾生為事，怎肯行霸道剿滅不善之人？你進屋叫他回心轉意，便活得心，動得足。」乃在向老手心中，用指畫了一個」順「字，叫向老莫開拳，只叫他可恭敬二親，皈依三寶，他如應允，把拳一開，包他定身即解。
　　向老依言，送師徒出路回寺，他卻進門，只見二子尚立地不能展足，二婦猶然癡呆似醉。向老乃問道：「你們今後回心轉意，不作兇惡地麼？我請高僧吃齋，你卻破他戒，又行兇打出堂屋，是何道理？你哪知高僧有道能法，定住汝等身體。方才說看我面情，不遣陰兵剿你。你如回心，還有法救；若是不轉意，便定住你只到終身。」二子聽得，慌懼答道：「依你回心轉意。」向老聽了他這一句，也不再問他如何回心，如何轉意，把平日兇惡事情如何改省，便把拳頭一開，只見二子二婦即時活動，依舊嚷罵起來，且說道：「好了，這幾個和尚去了。」正鬧吵間，只見屋外走進一個人來，卻是二子母舅，見向尚正一家鬧吵，他卻不行解勸，也幫著向古、向今二子毀罵向老，氣得個老者往門外走去。後有人說：「人家遇著這忤逆冤愆，當察其根由。有根由自父母使來的，能有幾個似大舜聖人，孝順瞽瞍。說道：天下無不是的父母，我身從何處生來，雖父母偏心，故意難我，到了個撻之流血，更要起敬孝，只等父母悔心。若是那不明白道理的，或為錢財，傷侮父母；或溺愛妻子，不敬父母；或好勇鬥狠，以累父母；或因偏心弟兄姊妹，怨懟父母；或為自身口腹，欺騙父母；或為酒色邪非，不聽父母教訓，違背父母；或起坐顏色，傲慢父母。天下的道理古怪蹺蹊，這等惡業便生出無端的禍害。那為錢財傷侮父母的，貧苦斷然在後；溺愛妻子、不敬父母的，不作鼓盆鰥夫，定招責離逆子；那好鬥與怨懟父母偏心的，越使父母嫌惡，致入法網，蹈罪不赦；為口腹欺瞞父母的，多生病，食不下咽；那不聽父母教訓的，為非多犯，王法不饒。還有一等，過於和睦，父立子坐，為他事遷怒，見父母顏色尤厲，不即改容和悅。這一件道理不明，使父母心情不快。一或致父母不快中生出災疾來。這段根因，為惡不小。這皆是為人子的，愛己身不孝養的過惡。」後有勸人警省，如清溪道人五言四句詩說得好：
　　父母我前身，我身父母后。
　　欲肥我後身，安把前身瘦。
　　卻說祖師同三個徒弟，回到萬聖寺中，眾僧接著，道副把請齋未吃，向家子婦兇惡的事，說與方丈僧人，甚責二子不孝之罪。眾僧說道：「向古弟兄不孝，理法難容。只是其父有以使然，事無足怪。」道副道：「其父何以使他不孝？」僧人答道：「向尚正這二子，乃前妻所生。只因前妻棄世，續娶後室。婆媳不睦，生出這一種冤孽。」道副道：「此情果是其責在父，為子的也當委曲和順。」僧人道：「二子兩婦，當後母未娶之先，卻也極孝。如今兇惡異常，親鄰勸解，官法警戒，都反做仇。」道副道：「我師尊以度化前行，見此逆理亂常，必須要降伏了他兇惡根因，消除了這忤逆業障。」僧人道：「比如師父要勸解他父子，還當在哪個身上究正。」道副道：於理法只當究子正媳。」僧人道：「有何理法究正？」道副道：「子不順親，法所不赦。何必論父母有不是使然？只就他不得親心，便該罪死。若論以理究正，便是生母棄世，父續後母，人子有八母之義，安可不循義孝敬？縱遇著妒惡不賢，專在這為子的感格。若是子有一片孝敬真誠，蹈湯赴火不辭，那為父的娶了後妻，難道忘前，不顧其子？子再孝敬不違，這其中便積出無量福祉，家門自生吉慶。若是子不明理，怨父繼娶，再加繼娶妒惡，或生有己子溺愛，或唆使子父不和，或姑媳不相親愛，再加不賢媳婦懟公怨婆，丈夫易聽，或帶前夫之子，侵克後夫財產，為子的正當合忍遜順，更加和顏喜色，親愛過於平常。乃若理法不明，多起忤逆，子媳無鈐治長上之權，卻有干犯違拂之事。人倫既逆，家道豈昌？所以還當究正於子。」道副與僧人正講論一派道理，只見向尚正老官長來到方丈，先稽首聖像，隨稽首祖師，後謝罪三位高僧，說道：「老拙正為家門不幸，出了這頑子惡媳，衝撞列位師父，罪過萬千，求聖師慈悲開赦，仍求度托。但不知這種冤愆可得消釋？」祖師只是不言，合掌道一句「善哉」。向老再三哀求，祖師但云：「問吾弟子。」向老只得請求道副師解化。道副乃對向老說道：「老檀越，你這事情莫怪其異，實有根因。當初你先室棄世，身既有二子佳媳，正當因其孝以正其倫，誰教你斷弦再續？世間斷弦再續的，第一無有子嗣，只得娶一繼妻為傳代計。或中饋乏人，房櫳缺侍，不得已尋一個鋪牀疊被之婦。你豈不知續娶情苦，補房事難，守義賢夫良婦，寧甘鰥寡。」向老答道：「師父，你出家人哪知我俗家閨閫中情苦！當初前妻在，中饋有人，衾枕有伴，裳衣飲食有條。前妻棄去，百事關心，雖有子媳之賢，卻少閨閫之助。沒奈何尋一繼室，誰知生出這番怪異！」道副道：「老檀越，你說怪異，小僧卻說是平常事理。比如娶得繼室是個女子，你以老年納個幼婦，縱賢也知半世孤孀，不賢便生嫌忌。只這嫌忌中情節，或與老夫不合，或與子媳為仇。孝子順孫，能有幾個愛敬！人倫多從此壞。若娶個再醮，他兩夫較量，其中愛憎偏多，一旦拂意，就裡機關難測。再加前妻子媳，少有不順其心，嫌隙易生爭競。世間多少佳兒佳婦，為此更變了孝順初心，做了個不明道理匹婦匹夫，以造下逆天犯法之罪。其初原為閨閫有助，到底反成了不幸家門。愚哉，莫此為甚！」向老聽了道副之言，合掌道：「師真說的，真是慈悲方便，法門至道。老拙句句明心，言言合我。只是事已到此，悔交遲矣。求示一個解救功德，把子媳仍復善良，不再兇惡。便是這繼娶的，也叫她安常處順，使老拙免得氣惱，除去病根。」道副乃向祖師合掌長跪，道：「望乞吾師大垂惻隱。」祖師閉目坐久，聞得徒弟惻隱之言，開眸又見向老亦拜求度脫。乃說了四言四句偈語。說道：
　　續弦續弦，勿聽其言。
　　無傷子婦，親友宜賢。
　　向老聽了祖師偈語，如鏡照衡平，陡然心地朗徹，氣宇和平，憂容變作喜色，病體頓復精強，謝了祖師師徒，辭別眾僧，到得家內。只見二子二媳與那外來的人，氣尚不平，惡狠狠的問道：「老沒正經與和尚議論我等不孝，那和尚不是執法官府，訴冤究罪我等。」向老嘻嘻笑道：「這和尚卻不是平常僧眾，乃是國叔聖僧，有緣震旦國中，欲東行演化，度脫有情眾生。方才我受不過你等氣惱，尋他求個解救，他師徒如此如彼講論了一番，總說是我不明道理，做了個聽信繼娶之言，傷害了前妻子媳。我想那高僧四句偈語更是明切，他道一末句說』親友宜賢『。我想人家親友賢德，也勸解幾分。比如繼娶的有人唆使，致生嫌隙。再加丈夫聽信讒言，果是把孝順子媳多有變作忤逆兒郎。我如今聽了高僧之言，便解了我平日之忿。」向老說罷，往屋內飛走。只聽得在內聲聲叫繼娶妻室：「好生和睦人家父子，安靜老幼家門。」這二子聽得，乃對舅氏說道：「這等看來，方才是我二人無禮，也不曾聽那和尚們說些甚話，便造次打出來。若據我父方才言語，果是高僧。我二人合當去寺中探望，也求個方便解脫。」舅氏也道：「我既是親戚，須問個如何是賢。」只見兩婦說道：「我方才不當暗置葷腥，破了僧戒，罪孽怎消？也當去懺悔。」一時各生歡喜，到得萬聖寺來。卻說寺中眾僧，見祖師師徒演化普度有情，不講禪機微妙梵語，專講人倫善惡根因。也有向道的，執經問難，祖師句句開發其疑。也有隨喜的，就事論事，徒眾宗宗指明善惡。這方丈眾僧便設個道場，請祖師登座演說上乘法寶。祖師道：「何必費此一番唇舌勞擾，滿眼空花。鑒懸堂廡，往來任緣，照人無私，彼此隨覺。」祖師說罷，眾僧依言靜聽。當時四方善男信女，卻也隨喜甚眾。只見向古、向今同著舅氏，入得寺門，見了祖師跏趺坐於殿側，眾弟子侍立兩旁，他三人便稽首師前，拜謝前非。祖師只是袖手，笑容不答。向古又參禮三位高僧，彼此各各相答。只見向古開口說道：「師父，我方早輕妄觸犯，罪過萬千。師父們有所不知，只因我父喪了前母，繼娶這後母，甚不是賢，搬唆是非，惑亂我父，計害子，凌賤二媳，還有說不盡的不仁不義之處。以致我二子氣忿不過，也顧不得違了些人倫道理。」道副答道：「善人，莫要傷害了綱常倫理，造下了逆天罪孽。三父八母之義要知，五倫一孝居先為重。豈不知舜帝事親，呼號大泣；文王大聖，視膳問安。二位善人，你當盡子道，莫要傷了二親。若是傷了親心，王法自是不容，幽冥豈無鬼責！」向今便說道：「師父，你出家人只曉得說現成美語，那舜帝文王，都是聖人天心。我們凡夫俗子，度量窄狹，父母既偏心，不念我等是他前妻遺愛，我等難道甘受這後娶的欺凌！一時衝撞些兒，他便百般唆害。其實含忍不過，以致如此。」尼總持聽了道：「善人，你二位為親某蹈不孝，小僧為報恩出家，只說如今事勢到此，你要一家和睦、昌盛為好，還是要一家吵鬧禍害為好？」向今道：「我等豈不願一家和睦昌盛，只是他為父母的心腸偏狹不好。」尼總持笑道：「善人差矣！不必論如今彼此成隙，只說你母棄世之後，子媳若孝，仿那問安視膳的心情，莫使你父憂中饋之無人，房闈食息之無托，他便也不思續娶，以忘前姻之好。只因子無問視心情，便起了續弦之意。」向今又說道：「不欺師父，我弟兄從來也孝，誰叫他娶了這繼母不賢，唆使一家不睦？」尼總持道：「且問善人，你父繼娶她入門時，難道她便起個不賢的心腸，唆使你父子？她初見你二子二媳，何等愛厚，必是你們存了一個晚繼心腸，不使出個孝敬實意。古人說得好：親娘為兒搔禿，血流滿面，人見了說愛之也。若是晚娘，人便說妒。看這根因，還是善人弟兄不看她始初入你門待子媳之意，嫌以生嫌，隙以生隙，浸淫以至於此。依小僧之言，回家乘你老父悔心，急行順母孝道，你母若不回心轉意，報應卻又在她也。」向古、向今聽了拜謝。
　　尼總持只見那舅氏在旁笑道：「師父說我甥，叫他盡卻子道是矣，你卻不知這婦心情惡毒，連我也欺。」道副乃問：「善人是誰？」其人答道：「吾向古舅也。」道副笑道：「我師偈語末句，正為善人發，說』親友宜賢『。人家遇此事，消禍起禍，都在這一種根因。若是親友賢，自勸解中生出許多方便，方便不獨一家安其陰功，於親友亦不小。若是親友不賢，唆使成仇，不獨一家受害，他自身也難必善後。萬一被唆使的看破，這仇恨又不了。」舅氏聽了，便點首說：「師父真是度脫我等。」三人贊歎出寺而去。方出寺門，只見許多婦女，口念著阿彌，手內捧著香帛，見了他三人，乃立著問道：「東度聖僧可容婦女瞻拜？」向古答道：「瞻拜得。」卻是哪方婦女，下回自曉。

第三十一回     度向氏一門復孝　化鬱全五子邪心


　　話說向古三人得了聖僧度脫，不獨反逆為孝，心情便正大起來。出了寺門遇見許多婦女，老的、小的，丑的、俏的，那小的執扇遮面，這老的捧燭拈香，可憐那丑的無人顧視，獨嫌那俏的偏惹人觀。他三人便道：「是誰家沒禮義男子，放縱閨門婦女外游？有這等不知羞婦女，借口燒香，庵觀混雜。雖然是釋門，清淨慈悲，普度善男信女，只恐藏奸導欲，引惹市井無賴頑心。女菩薩有這善心，何不守婦道，不出閨門，在家堂焚香拜聖；何必瞞丈夫，信僧尼，入寺觀，出身露面，見像焚修！清白世家說無，恐有村鄉小戶，傳引偏多。」他三人正說，只見這些婦女中有兩個乃是向古弟兄妻小。妯娌二人，見了丈夫，便問道：「演化高僧在何處？」向古答道：「在殿上。為何你二人到此？」其妻答道：「昨見公公回家，回心轉意，說了一篇好言好語，都是這東度師父勸化他的。我想這僧人定是高賢聖眾，我們前怪公公請和尚來家，說我們不孝，故此把素齋內放了葷腥。誰知他不舉箸，天使給你們掀倒了。今日鄉村奶奶、大娘，傳說萬聖寺有高僧演化，故此我們來瞻拜燒香。」向古三人聽了，說道：「你為何不同婆婆來？這便還是你等不孝。」二婦道：「我們與婆說，反被她說了幾句沒好氣的言語。」三人道：「聖僧在殿上，你們既有村鄰伴來，我們且回家勸母，也來隨喜。」舅氏道：「你我方才講婦女不可出閨門，卻怎不叫二媳回家，任她們進寺，還要回家勸母來隨喜？」向古笑道：「二婦既回心信佛，已來寺內，且就她這好意。萬一高僧再有開度她們好言語，從前罪孽或可消除。我們回家勸母，他係老人家，便出了閨門，也無甚大過。」向今笑道：「千載難逢高僧聖道，只要我們父子們跟從出來，以免嫌疑。」三人回去，兩婦同著眾女人到了正殿，瞻拜聖像，便走到殿旁。見幾多男女，來來往往，觀看祖師師徒。二婦上前合掌深深拜倒，口內念佛，懺悔前愆。道副卻認得是向古家執棒打出屋來的二婦，便對尼總持說道：「化轉二婦之心，便是他一家之幸。」尼總持道：「這理真當，人家每每忤逆公姑，唆使不明的漢子。若是漢子賢孝，不聽長舌婦言，世間哪有說公道婆，背前面後搬是非，唆男子，還是個良婦。為丈夫的，只是一味不聽，把那偏心溺愛私情，做個光明正大道理。」道育在旁也說道：「人家三代五代積出富貴兒孫，都從此造。」尼總持道：「哪裡等三代五代之後，只說眼前，一門歡慶，災害不生，婦女產育無難，丈夫家道興隆，皆出於此。」祖師聽得，開眼說道：「徒弟言，太迫切了。」當下二婦只是磕頭，眾婦個個稱道好言語，起身出殿門而去。後有贊揚漢子莫聽長舌一篇道：
　　切莫聽，切莫聽，是非都是婦爭競。
　　說長道短漢遮攔，枕邊耳內何時靜；
　　數公道婆罵小姑，吵鄰聒噪親姻聽。
　　敗家門，夫不幸，聽了是非亂了性。
　　多少不孝出此門，多少不義由斯逕。
　　聽了不辨惹官非，聽了果是生空病。
　　身家若是行得正，除卻忠言俱莫聽。
　　話說二婦聽了師徒言語，個個自思，悔想己身不是。回家把這好言，你勸我，我勸你。就有鄰家媽媽娘子，說向嫂不當才悔公婆。這二婦省悟，便去孝敬晚婆。卻說這晚娶婆子，果然初嫁入門，見前妻子媳雖也賢順，只因些小拂意，當自想不守前夫之節，失身再醮鰥夫，百事含容忍耐，以圖過個平安日子。乃有心情強狠的，說我是母，我是婆便欺凌子媳；遇著那道理不明的，道他是晚，他是繼，不忿生嫌。後夫忘了前妻遺愛，只要後娶心歡，偏聽成隙，日長歲增，真乃家門不幸。賢的做了不賢，順的成了不順。婦人家水性積了些，無處解散悶氣，多少染了些沒來由的疾病災危。向家晚婆子正是這宗根因孽障，自揣不明，積忿成病。卻得向老聞知祖師東行普度，請齋解救這怪異，誰想子婦又不明，鬧吵這一番。費了師徒唇吻，化解得一家復舊歡好。這婆子見了向老，來說些好話，二子一舅又來問安，兩個媳婦雙雙悔過前非，都借著和尚的良言，聖僧的勸解。這婆子一時也悔過更新，心和意快，疾病安愈，梳洗起來，也去會兩個尼姑道婆，往寺裡懺罪保安。向老好生歡喜，忙備香燭幣帛，跟隨婆子到萬聖寺來。哪知向老平日一家父慈子孝，只因他既有子媳，又復續弦，除了這淫欲根因，便惹了那王陽輩陰中攪擾。他這輩怕聖僧東度，人人崇信正道，不得遂他迷亂人心，乃遇著事機暗生魔阻。卻說向老同著婆子入得寺來，她不便上前謁聖，乃叫尼姑引著婆子，近師前瞻拜。祖師知其為向老續娶，釀成這一種根因，乘她悔悟前來，乃說一偈道：
　　前節既失，後悍作禍。
　　自不忍心，於人何過。
　　婆子聽了偈語，哪裡知道？只是合掌望著祖師拜禮。同著尼姑道婆出得殿門，把偈語念與向老聽。向老卻明白說道：「高僧偈語，只要你忍耐免災，把你與二子、兩媳從前以後是非過惡俱消釋了。只照你初到我家看待子媳的心腸，便無氣無惱，那疾病也不生。」婆子滿口答應。向老一心歡喜到家，一門仍舊和好。卻說人生五體，有個「三屍」魔孽。這三屍不喜人鎮靜長遠，專一鼓弄人作孽為非，鑿喪天真，所以修真悟道之家，屏卻三屍之魔。世間好事，他使的人不去做，便是那七情六欲，種種邪魔，都依附人心，弄得人七顛八倒，他才遂意。卻說王陽輩混跡世間，分門逐類，結構在那不明道理人心。這向家一戶，都也是他。今被聖僧點化了，他這些業障，計議道：「世間有正原無邪，有善原無惡，只因人心不古，已生出我等，既有我們，怎肯容他？這僧人一念要演化度脫人心，從了正道善行，必然福壽資生。我輩怎得容留，把世人愚弄？」這些業障，乃就乘著國度中寺院遠近，不明道理的愚夫愚婦，使作的那好貨財、私妻子，不顧父母養；使作的那博奕好飲酒，不聽父母訓；使作的好勇鬥狠、惹禍生非，連累父母傷；使作的那作惡犯法，把父母身體髮膚毀；使作的那違和遷怒，不把父母柔聲悅色待；使作的那為利為名、爭忿輕生，為父母憂。種種愚夫，不孝之罪滔天。還有一等愚婦，被他使作的偏愛子女、忘孝公姑；使作的妒夫納妾，老至無兒；使作的咒公詛姑，中饋不潔；使作的偷饞抹嘴、暗地藏葷；使作的在家不奉母儀，出嫁不聽婆教，般般惡孽。雖說是「三屍」鼓噪，總是這七情六欲吳厭輩附和。因向尚正父子婆媳復舊孝順歡好，一門興旺，六畜滋生。這種種男女，有聞知度化的，惡念不悔，反生譏誚；也有誤遭邪惑，一念省悟的，到寺超脫，望求釋前非。
　　祖師於靜室中，慧光普照，洞知這不齊情由，乃向尼總持道：「徒弟，汝為父母出家，不當完一身之孝。若能充此善行，普及一切眾生，同歸正道，功德無量。」尼總持領了師旨，乃向道副問道：「師兄，這善行如何充滿？」道副答道：「可度化的，須要言說；不可言說的，須要法力。師弟自揣近來道心善行，積成法力何如？若尚淺，當仗佛祖慈心方便，贊成功果。」總持道：「我知師兄道力弘深，仰仗扶持。」
　　二人正說間，只見許多善男信女，到殿中瞻拜祖師，紛紛雜雜。一個老漢說道：「聞知師父度化向老官長，父子婆媳悖逆復孝，老漢卻也遇著這宗怪事。老漢夫妻兩口，生了五子二女，也無一個孝順。若是師父慈悲，救正他們，也似向家一般改悔，老漢夫婦定然厚備金帛酬謝。」總持答道：「老善人，世間凡事有因，譬如地中布種，種豆出豆，種瓜出瓜。你前輩祖父，恐有失了孝順的，後代定然生出不孝不順子孫。」老漢答道：「先世無有這樣祖父，便是老漢也不敢誇口。」總持道：「為何不敢誇口？」老漢道：不是誇口，我老漢為子時，父母在堂，師父聽我說：
　　父母在，不遠遊，戲彩斑衣解憂愁。
　　飽食暖衣供早夕，下氣和顏聲更柔。
　　這孝敬，在心留，少有違拂獨自尤。
　　只願雙親心喜悅，福壽康寧到白頭。
　　老漢說了笑道：「師父莫怪老漢誇口，其實祖代傳來並無不孝的。」尼總持道：「世間怪事，多從積惡牛來。只恐老善人祖父積來過惡。」老漢道：這也不敢欺瞞，我祖父－－
　　都積善，不行惡，代代務本不逐末。
　　無有奸盜與邪業，寬厚居家常守約。
　　不趨勢利與炎涼，安分守己為生活。
　　老漢說罷，尼總持道：「據老善人說來，祖父都行善，無有過惡，宜子孫代代孝順。今五子二女無一個行孝，想是老善人溺愛不明，未得教子之方，縱放他的良心。你莫知他惡，這去難勸化。教訓已遲，其實在老善人，修省也無用。」老漢道：「師父，如今仰仗道力，與老漢做個功德，使他們悔過前非，也見佛法無邊。」尼總持道：「善功德力固可感化，將來只是轉變得你五子良心發見。我佛門不設怪誕，不行成令，順善心自然，成就菩提已耳。」道副聽得，乃對尼總持道：「師弟你答老漢之言，雖是一團至理，卻只是收拾已壞之人心，不得不行個激濁揚清之術。比如雷霆懲惡，天道無私；五刑禁奸，王法不赦。若只拘於我釋門慈悲方法，一聽其自化，只恐那幼失教訓，執惡堅意不回的，卻怎生覺悟他悔改？」尼總持聽了，哪裡有個主意！兩隻眼只看著老漢。老漢乃自袖中取出寶珠十數顆，奉尼總持說道：「師父，你定是能教誨我子女轉心改意，有道法的。願以此珠奉獻。」尼總持見老漢手捧著寶珠，卻又把眼看那右廡，見第二位阿羅尊者合掌笑著，傍有琉璃舍利之光，乃生覺悟，便向老漢說道：「小僧們為生死出家，一切世法金珠寶貝俱以塵土視之，受此無用。老善人何不把這些寶珠分給你子女，世間父子分顏生出那違拂情狀，多係財帛愛多竟少。」祖師聽得總持說出這兩句，便睜眼看著那老漢，道了四句偈語說道：
　　種惠生愛，種施生因。
　　為失愛施，何不反惠？
　　祖師說偈畢，依舊閉目端坐。老漢哪裡知解？只求師父超脫他子女回心轉意。道副說道：「老善人，我師尊說偈之意，也叫你回家分佈些金寶與你子女，他自然孝順敬愛你。」老漢道：「實不瞞師父說，老漢莊田地土也不少，金銀財寶也略充，每每分給子女，反惹得他們怨懟，毫無遜順，每每干犯我老漢。」道育在旁聽得笑道：「老善人，此情易測，人心無有厭足，易起爭端，只恐你分佈不均，偏多偏少，得少便憎。若是有教訓，知道理，安分受惠，方且感父母之遺愛。若是失教誨，不明理，爭多嫌少，便生起木均之怨恨。」老漢道：「我從來公平，哪有偏多偏少。師父總是你說得好，人心無厭足。又且少年失了教訓，他個個不明白道理，如今釀成了個忤逆的性情。欲要呈明官府，只恐王法不宥。他卻反說我老漢不慈。」道副說道：「老善人，你請回家，我小僧親來拜探你五位善人。」老漢大喜道：「老漢姓鬱名全，家住地方，就呼做鬱全村。師父若肯降臨，當齊相候。」老漢說罷回家。只見五子已有人說與他道：「你父在寺與僧人備細講你弟兄不孝事情，卻也一問一答，都有道理。」五子聽了，個個生嗔，說道：「我等有何不孝之事？與和尚家講甚道理？」他這五人，心胸都是那邪魅鼓弄，三屍魔倡，一個個忿恨起來，直奔到寺。只見殿上：
　　香煙雲繞，鐘鼓聲敲，聖像莊嚴，高坐蓮花寶座；僧人凜肅，分誦海會經文。傍列著一十八尊阿羅漢，位位金身；背坐著五十三參觀世音，活活菩薩。兩廡廓塑十殿閻羅，一山門排四金剛聖像。護法執杵降魔，彌勒開顏笑世。笑的是，忙忙愚俗墮紅塵；降的是，昧昧邪心沉苦海。
　　話說這五人忿恨，走到寺來，見無數善男信女，燒香禮懺，又見了許多佛像菩薩，心裡便有幾分敬畏。及至到得祖師前，見眾人瞻拜，只得也合掌敬禮。便向祖師前說道：「我等五人，即是鬱家老父之子。聞老父在師父這裡備細講說我等不是，不知有何不是？故此特來請問。」祖師閉目只是不答。尼總持便問道：「列位善人名號？」五人齊聲答應。卻是何名，下回自曉。

第三十二回     執迷不悟墮酆都　忤逆妖魔降正法


　　只見為首的一個答道：「我們弟兄五人都是鬱家老父所生，第一名富，次名貴，三名福，四名祿，五名壽。」尼總持聽了，便合掌道：「善哉！善哉美名！都是轟轟烈烈奇男子，怎麼使老尊不得全享五位之愛？」只見鬱富開口問道：「師父何故發此言？想必說我等不是。便是這寺內，你哪知我父母一般生出我五人，內中又無一個乞養外來不明之子，每每偏心不均。比如有幾許金寶，你多我少，說幾句言語，你是我非。又不是老人家顛倒，又沒有甚讒佞刁唆。我弟兄家常或有一句兩言衝撞他老人家，便說我們不孝。」尼總持聽了道：「列位犯了逆天大罪，卻怎生解救？當即向佛前誠心懺悔，歸家孝順父母，只恐從前罪孽還解救不得。若再遲時日，便墮入一十八層地獄，受諸苦惱。」只見鬱貴聽得笑道：「師父，你僧家專說沒對證、費思想的話，地獄何處？苦惱何罪？只講個眼見的，方才可信。」尼總持道：「見在的便是王法，你若忤逆了父母，一字入公門，五刑憑受用。這便是眼見的苦惱，有據的地獄。」鬱貴笑道：「不瞞長老說，我鬱貴，也有個小小前程，我父母便怪我不是，卻也不送入公門；便是入了公門，五刑卻也免加。」尼總持聽了道：「先生既是有前程，難道不求前程進一步？這個方寸被這不孝壞了。又恐不能前進，挨時日過了。倒退幾步，那時公門也入得，五刑也加得，悔是遲了。」鬱壽在末坐聽了，笑道：「長老，你說挨過時日，到了前程退步，那時人已老邁，公門五刑也人不得了。」尼總持聽了，把眼看著鬱壽道：「善人，你可知仁者壽？你心術既為干名犯義，傷壞了這仁，安知可能到那老邁？」五個人，你一言，我半語，空費尼總持講說，都是那邪魅盤據在心。道副見這光景，深知難以口舌化。乃向十殿閻羅聖像前把手合掌，道了幾句梵語，這五人見眾僧顧左右，言他事，乃笑語離了寺門回家。時天色已暮，五人越走越遠，迷失路境，不覺來到一所大衙門前，他五人抬頭一看，但見：
　　門樓高聳逼雲霄，階砌坦平鋪玉石。
　　戶擁金釘和獸環，檻橫鐵段如蛇直。
　　獸頭飛瓦出千條，鹿角橫木圍三尺。
　　牛頭左列做公差，馬面右邊為皂隸。
　　寒風冷冷似人號，陰氣霾霾不見日。
　　他五人心下慌疑，進前不敢，退後不能。回頭一看，那裡是原來之路，左右又皆大水汪洋，只得坐地，彼此商議。鬱富向鬱貴說道：「兄弟，都是你向僧家，不信公門，這卻明明公門，只是我等如何到此？」鬱福也說道：「阿兄，都是你說地獄何處，這莫非是地獄？」鬱祿也說道：「阿弟，都是你說老邁，這卻是老邁的行境。」五人正說，只見十餘個青臉獠牙鬼使趕將前來。一個喝道：「你們要老邁不走這行境，何不早念救苦慈悲世尊。」一個道：「家中也有兩個救苦世尊，便是肯恭敬念他一聲，也不得到這境界。」鬱富乃問道：「列位，此是何處？你們卻是何人？」鬼使道：「此是陰司，即名地獄。誰叫你干犯雙親，蹈了逆天罪過？我們奉勘問冥司，特來提你。」說罷，兩個押一個，繩索牢拴，扯拽前走。鬱富乃泣道：「鬼使哥，我平日雖有一兩句衝犯父母，卻也無甚大過。」鬼使怒道：「人子見父母面上略帶些不和柔氣色，便入了不孝之罪，還說一句兩句衝犯言語。」鬱貴也泣道：「鬼使哥，縱我有一時誤犯，卻也念微末前程，放鬆些繩索。」鬼使怒道：「若說愚俗凡夫，不知誤犯，還可哀憫；你有前程，故作誤犯，該罪加一等。」那繩索越扯得緊。鬱福也泣道：「望賜寬些，多奉些金寶。」鬼使大怒道：「汝等正為心地不明，父母弟兄分上，重利不顧義，被這金寶陷害，卻又來愚弄我等。你哪裡知道，我這冥司，金寶無用。」鬱祿問道：「鬼使哥，怎麼說金寶無用？世間燒錢化紙，卻在哪個項下？」鬼使道：「這都是生入耳目，敬祖心賜，代代不忘。先世借冥資表這敬念。若是冥司有用，富家到底是富，貧鬼到底是貧。且要這金寶買值何物？為人子的生不肯捨金寶供養生身父母，死後焚紙，金錢何用？反造了惡孽。那佛祖要你這金寶也無用處。」鬱富道：「依鬼使你說來，這金寶冥司無用，世人便不當焚修。」鬼使道：「汝愚不明至此，世人敬天祀祖，只看你心，不問你寶。你心無寶，不將出敬，故存你金寶玉帛。」
　　五人聽了，心裡略明。被鬼使扯拽，入了大門，走到一所官廳去處。抬頭看廳上，有大粉匾，上寫著「勘問冥司」。五人伺候一刻，冥司掌勘問主者登堂，鬼使押了五人，階下跪著。司主取文簿一看，大怒起來道：「扶持乾坤，振場世教，專在五倫。這正大光明道理，你等如何背亂？當押入十八層地獄，與他備受孽因，輪轉到畜生之道，歷劫不饒。」主者一面叫左右，押他五人下地獄，一面卻把簿子點名，叫一聲：「鬱富，你為何只貪貨財，不捨養親？粉骨碎身，不足以消這惡孽。」鬱富答道：「小人貪貨財是真，卻也未嘗不養親，朝魚暮肉，也曾供父母，如何不捨？」主者道：「你供親，實為自供。雖比那不供的罪稍減，但曾款客，以剩殘之食食親，致父母少有不豫之色。此與不捨養親何異？」叫左右押去。鬱富又辯道：「即以款客之餘養親，勝如不養。」主者喝道：「你非貧子，安效家常？不敬之罪難恕！」叫左右押他入酆都地獄。卻又點鬱貴，說道：「你為何只知求名，不知榮親？馘首刳心，不足以償這惡孽。」鬱貴答道：「小子求名是實，名尚未就，如何榮親？」主者道：「你求名之念，一派要高官厚祿、治產蔭子心腸，何嘗念及榮封父母、盡忠君主？」鬱貴又辯道：「小子雖是有此心，卻也未嘗到此地。比如到此地，榮封父母自是有的。便是盡忠君王，也須成了名位。難道名位未成，便責我不忠？」主者喝道：「人世遺孝於忠，忠臣出於孝子之門，你立心未入孝道，自知你揚名，不入忠公。這罪也難饒。」叫左右押入酆都地獄。卻又點鬱福名，主者怒道：「你欲安逸，勞苦二親。」又點鬱祿名，主者也怒色道：「你欲肥甘，不行視食具膳。」又點鬱壽名，主者猶色未解慍道：「你欲免三災九厄，為何不行問安侍疾？你這一行人，只圖為已，不念生身。殊不知你愛富得貧，要榮反辱，只因不孝所招。不但利未得，名難就，這罪孽，倒天河難洗。」叫左右把這五人押人酆都，再察輕重，分派地獄。左右正才把五人繩索捆起來，只見吳厭、陶情這一種冤纏，齊齊跳躍出來，歡天喜地說道：「送了他們下地獄，我們又去世間，另尋別項。」正說間，只見半空中來了一個僧人。眾人看這僧人，如何色相：
　　頭戴著一頂毗盧帽，身穿著一領錦讕衫，
　　腳踏著一雙棕油履，手捧著一隻椰子瓢，
　　口念著一聲彌陀佛，眼看著一起作孽人。
　　這僧人看著押解的，叫一聲：「且慢！」眾押解只得暫停。僧人向主者稽首，主者立起身來，拱手道：「聖僧何因到此？」僧人道：「小僧從師東行普度，暫寓萬聖禪林，前化向氏一門為孝，今度鬱宅諸子回心。只因他偏執不信陽因，故此陷入陰果，但念未離正覺之門，且恕他尚昏之業，與他個自新正路。」主者道：「陽造惡因，陰陷惡道，毫不差忒，救所難解。可恨他一種惡根，正在此押解他酆都，遍歷陰山背後一十八層地獄，聖僧何得來說方便？」僧人道：「司主固乃陰間執法，但吾門以慈悲為主。即如司主仲尼，不為已甚，有過許令自新。鬱氏五子雖犯彌天大罪，其實也因其父未行教訓，當年溺愛不明，故縱其惡莫知。他哪裡曉得人間世為父母的，未曾臨盆，其子尚在七八月間，便有胎教。為父的或歌詩誦書，向妻說些五倫道理，那子在腹，母聽他也聽，氣備混沌中，便生出一點靈覺，所以生育出來，十有八九聰明秀麗。若是為夫的葷酒終朝，淫欲徹夜，腹內黯黯不明，一團血肉生出來，多是頑鈍愚蠢。及生出來，三六九歲，不令他從師習禮，終日與他放蕩嬉游。義禮不明，誰為孝子？或有孝子順孫，必是他父祖積德，冥冥善功所召。若無積德善功，萬萬無有好子。還有那不肖的生將出來，連累祖父災殃氣惱。」主者聽了，拱手說道：「高僧之言，真如金石，且請問好子如何？何為不肖？」僧人答道：「勤儉攻四民之業，榮親耀祖，便是好子。博弈為非，傾家蕩產，便是不肖。這不肖，便是不孝。」主者拱手道：「善哉！善哉！信如高僧之言。今看佛面，且免他押解地獄。這地獄中，都是不明那正大光明道理的，我陰司也不願設此以待不肖，只是他自作自投。聖僧若肯一概慈悲，方便他們，超生出世。」僧人道：「慈悲方便，是我門中宗旨。只是司主這地獄中，都乃已結證發覺，情無可矜，法所不赦，難以一概度脫。」僧人說罷，只見陶情這一班業障，齊吆喝起來，道：「和尚家，不去自己修持個見性明心、歷劫不毀的大法，卻來這裡說人的孽根，管人的閒事，把我們弄送的冤孽、結構的窩巢提明說破，長你家志氣，滅我們威風，是何道理？早早脫卸僧帽禪衣，入我伙來，受用些葷和酒色。你那清門淡飯，有甚好處？」僧人聽了，大喝一聲道：「孽障，你是何方鬼怪？哪裡妖魔？在這地獄門前，不知覺悟，早早修省，尚敢毀我僧人，亂人正覺！」只見陶情這一班隊裡，走出一個邪魔來，看著僧人道：「你是哪寺和尚？何廟閣黎？法名何叫？甚處生人？」僧人道：你這業障，問我來歷，我且說與你聽：
　　我身南印度中降，早年父母齊齊喪。
　　士農工商總不為，不思出將並入相。
　　一心只要入禪林，為報親恩做和尚。
　　清寧觀宇披剃時，投拜師真有名望。
　　教我出入靜定中，傳我心神不可放。
　　久久煉得悟禪機，世法盡教無礙障。
　　一心不欲在家門，隨師普度朝東向。
　　出得國城暫止棲，萬聖禪林參佛像。
　　阿羅尊者顯慈仁，試我扶持驅魔障。
　　執戟郎官延我齋，葷油攙入素食餉。
　　我師老祖識腥風，道力除卻妖和妄。
　　度脫父子婦和妻，孝道仍還一門向。
　　相傳指引鬱全村，五子不明仍放蕩。
　　祖師慈悲度脫他，設此地獄將他放。
　　我今見聞憐卻愚，指引回頭超若浪。
　　你若問我姓和名，總持法號多名望！
　　尼總持僧人見這個邪魔生得：
　　紅頭髮，藍面臉，兩隻金睛燈盞眼。
　　一雙肉角插天庭，十個指頭青靛染。
　　一嘴尖，兩耳卷，鼻子朝天額下掩。
　　獠牙露出兩腮前，叫了一聲如吶喊。
　　尼總持看了他，乃大喝一聲：「邪魔，你也生長何地？喚甚名誰？」邪魔道：長老你要識我來歷，我說你聽：
　　問我姓名原有向，不是無根沒聲望。
　　自從盤古天地分，那時便有我色相。
　　只因人皆直樸純，孝順父母忠君上。
　　大舜大孝貫古今，空勞斯時身附象。
　　文王視膳問安康，伯魚當年哀泣杖。
　　郭巨埋兒天賜金，丁蘭刻木為娘像。
　　董永傭工葬父親，感得嫦娥從天降。
　　世間都是這般人，與我魔王全沒帳。
　　分心寨裡遇陶情，惹出我等多魔障。
　　本來只要附人心，落得一身稱豪放。
　　送了一個入幽冥，又送一個地獄上。
　　我名忤逆有名邪，不怕道尼與和尚。
　　無父無君說你們，蕩著些兒叫你喪。
　　尼總持聽了喝道：「原來是你這邪魔。我想，天地間除了正人君子你不敢亂他些毫志意，再除了我等出家僧道你不敢侵近色身，世上被你陷害了多少愚夫愚婦墮這十八層。墮這十八層，還是逃得王法的，若是逃不得王法的－－」尼總持說到這一句，便攢眉泣涕起來。那魔笑道：「和尚是個哭膿包，怎麼說一句逃不得王法的，便哭起來？」卻是為何，下回自曉。

第三十三回     試禪心白猿獻果　墮惡業和尚忘經


　　尼總持泣道：「世上被你這邪魔陷入天羅，萬種苦惱，真是叫天不應，叫地不靈。身體髮膚受的是父母的，被你弄得毀傷萬狀。可憐他在公廳，受那五刑三拷。有一等惡狠父母，仇視其子，恨不得食其肉。有一等動了天性恩的，哀憐已遲。為父母的，哪裡知道刑罰的是自己身體？為子的，哪裡知道刑罰的是父母髮膚？此處愚夫，至死還有不悔不反自己過惡，甚且仇恨無端。可憐他怎知不盡的王法，還有地獄在後。」邪魔聽了，大笑起來，道：「我生就反常背道，專要逞弄著這等。世上愚夫送一個，再換一個，才有些精神滋養。」尼總持便厲色起來說道：「我僧家不迷入真境，如今遇著你這邪魔，只得哀求正法除你。」乃合掌望著空中贊了一聲：「護法大力尊者！」只見空中現出一尊神將，手執降魔法器，專擊忤逆邪魔。邪魔見了尊神，匍匐在地，口稱：「遠離紅塵，再不向人間鼓弄。」尊神怒道：「汝等變幻不常，隱顯叵測，何足為信？」乃叫鬼使押入黑暗地獄，這邪魔涕泣求饒，尊神怒目不解。只見他黨中陶情輩低聲囑道：「何不皈依僧人，還求他方便。」邪魔乃叫一聲：「總持師父，方便方便。」總持道：「你自方便，誰能與你方便！」乃向神將說道：「驅此邪魔，仰仗神力。如此斬草除根，免其再發。世間凡夫俗子，不明綱常倫理，被他鼓惑迷弄，今日費神力之剿蕩，勞聖僧之唇吻，皆此邪魔猖獗。」神將道：「若以吾神力職掌，專剿滅此魔，但既屬僧門，聊存方便。即此地獄昭然見在，借勞僧步，一一押赴，使他目見被陷之人受諸苦惱，自生悔心。須是大借神威押赴，不然此妖邪又復逃避支吾。」又道：「吾要護持三寶，日赴千壇，鑒觀大地逆理亂常之輩，以伸吾剿滅驅除之權，不暇留此。吾僧若隨師演化，後再有便化眾生，不得已而用吾神，當稱揚梵語，吾即來臨扶助。」神將說罷，飛空而去。
　　尼總持乃向主者說道：「鬱氏五子，小僧本欲乞求免押陰曹，令其自悔。乃其實是被忤逆邪魔鼓弄，今押此輩遍遊地獄，使他目擊被陷凡愚，不得不連他順帶，使他也經目警省。」主者拱手，隨喚鬼使去押邪魔。鬼使方才去扯那邪魔，陶情輩等邪一陣煙走了，只剩得一個邪魔被鬼使押著。鬱氏五子也被鬼使鎖押。尼總持見了，乃復向主者求寬，說道：「望司主垂念他未離禪林寸地，尚在慈悲我師光照之中，免其鎖押，容小僧保領，遍遊示戒可也。」主者道：「既是僧以方便為解，姑領其教。」乃喝退押解鬼使。五人見總持與他方便鎖押，又且身邊無一惡狠狠解人，乃低頭拜謝，說道：「昨日在寺中承師父教誨，只是我等固執不明。今陷於此，乃承救拔，得免押解，不知前途何處去所？這押解的何等邪魔？」總持道：「汝等便是這邪魔迷惑，鎮日朝昏不捨，你等如何不認？可喜他離了你身，你且前去，看那被地坑陷之輩受苦。」當下總持辭別主者，叫鬼使押著忤逆邪魔前行。這鬱氏五人隨後。走不多時，只見前面一座大城，攔著去路。怎見得大城，但見：
　　石砌堞高百雉，金釘門掩三開。東連西接海天寬，上逼青霄不斷。黑霧漫天籠罩，寒風侵首無端。城門外設許多般，刀戟精靈無算。
　　鬼使押著邪魔，手執著一面押解牌兒，那精靈看了，便放他進城，卻攔著鬱富等不放其進。總持向精靈說道：「小僧保此惡孽，欲遍遊地獄，以示警戒，汝等不必阻攔。」精靈道：「人間自有地獄，僧人何不指與他看？」總持道：「人間犯法者眾，牢獄習以為常。上官三令五申，耳提面命，詳細在那申明亭內，懲創在那軍械枷中。善者自善，惡者不畏，所以小僧乞求前司主者，保得這輩觀游，乞賜容放，不致差池。」正說間，只見一個白猿手執一桃，獻與總持，說道：「僧食此可免入此城。」總持暗思：「廡殿有阿羅三位尊者受白沐猴獻果，我何人斯，敢當受獻？」只這一念，那白猿飛空而去。城門洞開，精靈拱手，聽僧人帶五人入城。總持入了城門，逕直走去。只見一座大門樓，上寫著「酆都地獄」。傍牆上貼有許多告示，上寫著：「一禁欺誤君國、忤逆父母、不忠不孝眾生。」總持看了，便叫鬱富等：「你等觀看。」那邪魔便欲掙脫繩索，說道：「鬼使哥，此處禁止我類名色，理不當入，乞放了我罷。」鬼使怒道：「此正是送你萬劫不超生的境界。」只見鬱富等說道：「人間欺君誤國，忤逆父母，也有個重輕，怎麼一般示禁？就沒個等第？」鬼使怒道：「獄裡禁著的，自有等第，你怎得知？要知，須待獄主升廳，僧人稟白過，方才現形與你見知。」正說間，果聽得雲板三聲，獄主升廳。眾人在門外觀見那獄主：頭戴金冠黑翅，身穿絳色紅袍，白玉帶上係青縧，足下雙靴染皂。左列著文書掌判，右列著善惡功曹。階下擺著戟和刀，專候罪人拷較。
　　獄主升廳，鬼使押著邪魔到了階下。門上哪裡肯放總持入去。總持方才合掌，念了一聲佛號。只見廳上主者見了門外僧人，便問左右，鬼使乃答應前情。主者聽得，忙叫左右延入總持，以禮相待。乃問：「高僧白何而來？到此何事？」總持便把前情說出。主者道：「僧不言，吾已備知。但你要觀看，只是色相難觀，垢穢難近。又恐你僧家慈悲不忍，發出一個方便來，破了迷情，走了這惡孽。」總持道：「即如司主說，我僧家原除了俗情煩惱，不忍觀看惡業自作自受，只是為吾師有度化情因，不欲叨叨口耳，每欲緘默中示人一種道理，令使自化。苦奈群情不慧，眾生迷昧者多。故此我徒弟輩，隨師演化，發師未發之旨，以開眾生有情之路。望乞見原，把獄中不忠不孝惡孽，與此鬱富等一觀，滌慮洗心，或者在此警省。」獄主聽了，笑道：「據僧所言，當放出縱觀，但已結證、未結證、已發覺、未發覺，輕重不等，刑罰亦異。那重的，已結證的，或發在畜生道，或發在餓鬼道；那輕的，未發覺的，或使他活受災害，或使他見刑世間；那已發覺，尚未結證的，乃幽囚地獄中。此地獄中，雖似世獄一般拘係，卻與塵世不同。塵世人情多為利誘，禁卒與主者公私不同，受賄徇情，容有把罪犯安置閒散之處，苦了那貧苦的，禁押他在那甕隘湫底之間。若我這冥司，不逐利賄，不受私情，貧苦愚氓，還憐他個少訓失教；富貴奸頑，反恨他逞凶肆惡。總是一般幽囚，無分彼此。」獄主說畢，乃叫左右把獄中忤逆罪犯，不分輕重，放出獄門之外。左右奉令去放罪犯，主者乃拱手延僧廳上側坐，把鬱富等五人並押的妖魔，分佈兩階。只見那虎頭犴狴之中，軍械枷鎖，爛腿折腳，愁眉苦臉，哼疼叫痛，一個個挨挨擦擦，哭哭啼啼，走將出來。
　　尼總持見了歎息，向罪犯說道：「人生世間，乾父坤母，乾即是天，坤即是地。天地蓋載之恩，高厚無極，所以父母配合，天地一樣罔極恩深。有此父母，就有此孝順人子，職份當為，一毫之外不可加，一毫之內不可少。要加添無處加添，若少了一毫，便入罪犯。可憐你這眾中也有不明故凶的，也有明知故為的，受這若惱。可恨你自作自為，不自覺悟，不畏王法，不怕冥譴。」眾犯聽著點首，鬱富等見了寒心。只見眾犯把眼往階下一看，向主者訴說道：「我等生前豈不知父母生身？只因一時酒色財氣、貪嗔所染，卻被那階下押來的忤逆邪魔，坑陷了我等好好心腸，清清世界，都被他鼓惑弄壞到此。」邪魔見了眾犯，已自驚愧，卻又聽了眾言，乃答道：「你們自心無主，與我何干？想我那來鼓弄你之時，你父母也曾把好恩情言語與你說；那好親戚鄰里，也曾把甜言美語與你勸；那知道義的好朋友，也曾把綱常倫理與你講；那賢惠妻妾，也曾把忠言苦口與你諫。誰叫你執邪罔化，不聽良言？自作非為，與我何干？」眾犯聽了，只是咬牙切齒道：「分明是你鼓弄我等，迷了本家，送在這苦惱去處，還要多嘴饒舌。」主者聽了，大喝一聲道：「這些業障，到此還行強辯，你豈不知俗語說，』門裡君子，門外君子至。『又古語說得好，』貞女在室，狂夫禁焉。『你眾犯若便正大光明，那邪魔敢無端勾引？」喝叫左右仍押入獄。卻叫把那忤逆邪魔押赴陰山背後，永遠莫使他出世。這邪魔聽了，苦屈皇天，叫：「高僧方便。」尼總持道：「我僧人無法可治，還有何法方便於你？」獄主乃吩咐鬼使寫了一道牒文，把忤逆邪魔押去。乃喚鬱富等過來，說道：「汝等不孝之罪雖未發覺，然已跡著，特勘問司主未結證定罪。聖僧為汝等堅執罔化，故設報應因緣，為汝等警戒。你可知逆理犯順，無邊罪孽，皆從你不孝中積出。今我這地獄中，第一禁欺君誤國不忠的，忤逆父母不孝的，汝等犯了不孝之條，故押出這黨罪犯，欲使汝等各知悔悟。若復執迷不改，須置汝等生王法，死地獄，汝無後悔。」乃向總持拱手，道：「高僧不便久留，諸獄總皆罪惡幽係，睹一自知。若必欲遍令此輩游觀，恐見了這許多罪案光景，動了你釋氏慈悲，顯得吾執法不存忠厚。但保助你祖師演化，此行水陸國度，若有見聞善惡苦惱，有情等眾應得度脫，解罪消災，但誦梵音，吾自顯應。」獄主說罷，尼總持合掌稱謝起身。只見獄主復留住總持，說道：「我亦有一事，在勘問司尚未勘明發過，須與聖僧有三分瓜葛，少留待發過來，當仗方便。」尼總持乃問道：「司主有何事要小僧方便？」獄主道：「吾在陽世一門行孝，故此百年得襲此職。今聞吾子不改先志，為父母持齋，延請僧人持誦諸品經咒。有寺僧法名輕塵，得受經資，棄置不誦，已入惡孽勘問，只是未完此件公案。敢煩順寄僧徒，續完此功德。
　　正說間，只見兩個公差押著一個和尚，手執著公文，呈上獄主。獄主拆覽公文，乃叫推過那和尚來，便是輕塵不誦經文，妄受貲財這宗公案。尼總持見是僧家，不待獄主清審，便開口請饒。獄主笑道：「地獄無私，安行囑托？想是兔死狐悲，物傷其類。」總持道：「僧家方便存心，見俗且救，況一門同宗，安忍坐視？」一面求饒，一面看那和尚滿身都是鐵釘釘著，無一皮膚好處，苦楚萬狀。總持不忍，哀求獄主釋放，去了鐵釘。獄主道：「事關於我，我正也躊躇；若要去他鐵釘，還須叫他徒子若孫補定經咒。」總持道：「小僧既認他做一門同宗，便是代他持誦經咒諸品，也是小僧披剃到今習熟。」乃隨口誦出諸經一過，只見那輕塵身上鐵釘根根自脫。獄主乃謝總持，叫左右且放了和尚，在那壁間發落。一面喝鬱富等，說道：「汝等信陰陽一理，報應不差麼？」鬱富五人磕頭，滿口答道：「深信，深信。」獄主道：「且饒你一十八層之解，幸喜你尚未離足佛門。」說罷，把袍袖一拂，頃刻公廳不見，他五人原來出了寺門，見天色昏暗，朦朦朧朧，復走入寺廊，在那左廡下就宿。寺僧見他五人睡臥，只當借宿，也不驚動他。尼總持打坐殿上，又復入了這種根因。祖師見總持出定，乃笑道：「徒弟雖把持不定，卻也於度化有功。」乃說一偈道：
　　自種有因，因以成眾。
　　受魔卻魔，為靜之動。
　　尼總持起身，先拜了左右阿羅尊者，隨向祖師稽首，卻信步走到十殿閻羅聖像廡下，見鬱富五人方才睜眼起身，一個道：「詫事，怪異，怪異！」一個道：「在此聖像前，便做這景像夢？」一個道：「做夢只一人知覺，哪有五個通同？」一個道：「明明顯化我等。」一個道：「只看那長老可知？」五人正說，只見總持走向跟前道：「小僧如何不知？若不是我小僧方便，押解一十八層。」五人聽了道：「爺爺呀，地獄昭然，我等罪惡何解？須是到殿上求告祖師。」總持道：「這才解得。」五人乃走上殿來。卻是何等求解，下回自曉。


第三十四回     求課誦報本回心　說忠欺災祥果報


　　話說祖師趺坐在大雄寶殿之上，旁左兩楹之間來往善信瞻仰不斷。寺僧焚香懺，借師演化，因而交攬檀越施主，也有許願酬恩的，也有齋僧結緣的，也有問道求度的，也有悔過消愆的，也有為自身祈禳疾病痊癒的，也有為妻子保安修醮的。那祝延聖壽牌位設在正中，和尚只持科文，晨夕誦念一遍。那曾見為父母的來叩大慈，恩光普照，又見那僧眾奉承勢利，忙忙碌碌，道人行者奔走，躋躋蹌蹌。祖師大展智光，乃向三個徒弟道：「世態人情百千變幻，我等欲行度脫，只管得目前。即此目前尚漏，如何普及萬方，永垂歷劫？」道副答道：「師盡師心，一隨萬變。」尼總持答道：「只據現在，任其去來。」道育答道：「有我有人，無人無我。」祖師聽得道：「汝三人意見雖別，理實不殊。只是於三世慈尊原意少異。」尼總持便合掌稽首，拜問三世原意。祖師道：「為父母出家，今已披剃在佛門，那些地獄中有情，寧忘了演化？」尼總持當下穎悟，乃兩眼看著鬱富五人，上殿來瞻禮。祖師卻又一心裡想著輕塵的課誦根因，只見鬱富五人上得殿來，跪拜在祖師面前，也不言語，只是磕頭。祖師大放光明，備知來意，但口誦一偈。說道：
　　知心便問心，云何墮此獄？
　　反此不正經，消愆在慎獨。
　　鬱富等不知偈意，惟鬱貴叩首師前道：「小子知也。」乃起身向寺僧告許經願，祈保雙親康健，災難無侵。當時就有一個僧人近前道：「施主要建一會經願道場，還是建一藏課誦功德？」鬱貴道：「一會怎麼說？一藏怎麼解？」僧人道：「一會乃是一時修個法會，一藏是課誦經文五千四百八十卷為一藏。一時法會燈燭香花齋儀，與一藏課誦的功德費用多寡不同。」鬱貴說道：「只要功德廣大，我祈求得益。」僧人道：「如此，須是與施主課誦一藏經文。」尼總持聽了僧人課誦之言，乃向僧人道：「莫要似輕塵的課誦。」鬱貴笑道：「師父不言，小子也忘了，但不知可有此事？」那僧人聽得，吃了一驚，忙向尼總持問道：「師父如何說輕塵的課誦？輕塵乃吾師也。見今疾病在房，師父這言說得有些古怪蹺蹊，請畢其說。」總持但合掌不言。鬱富便說道：「我等為不明孝道，誤犯雙親，被陰司冥譴，已墮成獄。幸未離善地，得聖僧救度，於冥冥中見獄主懲治一僧，說他為人課誦得賄，不完經功，把週身鐵打遍釘，得聖僧救解。我們影響之間，尚記得他名號輕塵，叫他徒子若孫速補完經文，以釋前罪。」僧人聽得，問道：「施主，此言卻從何處見聞？」鬱富道：「便是夜來山門廡廊處，明明顯化。」僧人道：「果是吾師為人課誦經文未完，偶患惡瘡，遍身疼痛，將已垂亡。昨夜忽然瘡口合愈，住痛得生。細思冥冥報應不差，我等為師續經懺罪，自顧不暇，尚敢又攬施主經文，重複造孽？」僧人乃稽首尼總持，說道：「師父既解救我師於冥冥，這鬱施主經文一藏，借道力與他成就了功德罷。」總持道：「我等隨師東行，功夫不能久留。」僧又向道育前稽首說道：「望三師父與他課誦罷。」道育答道：「此係吾總持師兄攬來的功果，小僧未敢承攬。」時在堂尚有眾僧，齊道：「我等不必推讓，何不稽首祖師前，聽教何人課誦？」眾意乃定，齊到祖師前合掌啟知祖師。祖師與道副正閉目端坐，眾侍左右。忽然祖師開眼道：「得四句偈語。」說道：
　　誦經本孝，為誦則忠。
　　失卻忠孝，須歸仁者。
　　祖師說偈畢，乃看著道育說道：「徒弟，汝當推廣本來善願。」道育道：「祖師為東普度，法駕將行，弟子為人課誦，恐坐日遲延，未為事便。」祖師道：「吾雖為東行度，但與本國夙昔有緣，順道演化，只要成就眾善，何忌遲延？」當下道育向師禮謝，遂承應課誦經文。只見眾僧知輕塵果報，又見鬱氏五子回轉孝心，為親修建功果報本，鬱老夫妻得知，遍傳引得遠村近裡僧尼道俗、善信男女，各出金粟，建一個祝延聖壽報本的道場。眾信僧人都拜請祖師登座，為眾說法。祖師道：「既令吾徒弟承行課誦，一切科儀悉聽他行持，吾暫移靜室打坐。」乃令道副隨身，按下不提。
　　且說阿羅三位尊者見尼總持以口舌化鬱富等五人不回，動了嗔念，向十殿聖前念了幾句梵語，現出真實不虛地獄，警戒他五人。又為出家高僧，安可令他遨遊地獄？那犯法罪惡，污穢僧身，只為救度眾生，說不得廣施方便，乃以白沐猴獻果試他禪心。尼總持那時若見了白猿桃果，說吃了免入地獄，一時吃得，便入貪癡。只就他一心自忖，不敢僭受聖真之獻，便成就了他這一件功德。也是鬱氏五人之幸，又得道育高僧與他課誦經文，修建法會，阿羅三位尊者乃向四位尊者道：「尼總持以孝化忤，以順懲逆，吾故試以法，以扶其教。今道育課誦，雖為鬱氏五子報本根因，實為輕塵和尚消愆。尊者慈悲，曾云法試，毋使他禪心不力，又被邪魔亂正。」第四位尊者生歡喜心，允首答道：「俟彼誦持演化，吾自有法以試。」
　　卻說輕塵和尚為受賄課經不完遭譴，被聖僧救度。這一端情由，往來寺中無一個不知。他自己也省悟悔改，一時瘡痛已痊，入堂參拜聖像，懺悔罪逆。乃謝尼總持畢，隨上道育法座前合誦經咒。恍恍惚惚，只見一個蠻使手捧二函，上寫著一行字：一函開著」經資三金「；一函開著」經儀七金「。七金者，置於道育座前；三金者，置在輕塵前面。那輕塵看了又看，道育端誦不顧。少頃蠻使與函不見。道育經文誦畢，乃向鬱氏及眾信說道：「小僧奉師旨承攬經功，此心惟恐心與經文不一，或生慢心，或生妄心，或生利欲等等邪心，或生育我種種私心。口雖誦念，眼實外觀，經隨眼去，孽隨誦入。自保不暇，焉能與人度脫？諸善信當鑒小僧真誠，切莫惠布金錢，不但受領入了貪邪，只一入眼，恐起了無明之妄。」道育說罷，只見眾信中一男子開口問道：「聖僧之言，果是真誠。為十方眾生，課誦功德實行。且請問：我等佈施金珠，供養三寶，聖僧課誦經文，代消災罪，與受原屬至情正道。祗園長者也曾佈施，我佛慈尊也曾受納，彼此利益，不背人天。聖僧方才說入貪起妄，不知墮入哪項孽因？」道育道：「小僧出家，原為感皇王水土之恩，無有個職名之報，願以一忠披剃。今只就這忠之一字，為諸善信開陳。人生世間，這個方寸，無形無聲，斂之至微，發之至大，百千樣變幻，皆從此出。只就這忠道，對著個欺罔，這忠有百千樣福祥，欺有百千樁業障，福祥多少榮，業障無限苦，總在這方寸。人何為自苦！」男子聽了，合掌稱謝道：「願聖僧把這忠字，為何有百千樣？這福祥卻是何等樣受？這欺字為何有百千樁？那業障卻是怎幾樁苦？」道育道：忠有第一樣，眾善信，你聽小僧說來：
　　第一為臣子，願得稱為良。
　　上事堯舜主，仁義佐贊襄。
　　登庸賢哲士，綏猷及萬方。
　　惟知道事上，那念家門昌？
　　入相或出將，雄名著邊疆。
　　每念身殉國，不問家與鄉。
　　為牧及為尹，萬民命所當。
　　廉靜普慈仁，不貪酷與贓。
　　莫雲民易虐，微疵若自傷。
　　抱此一赤節，名傳萬載香。
　　善男子聽了，心生歡喜，說道：「聖僧說的一團道理，果然正大。我這寺中往往有高僧來講經說法，有一等只講些禪機梵語，愚昧的聽了打盹瞌睡起來，那有敢輕藐釋教的，只是磕頭念佛，哪裡明白？雖說禪機深奧，有緣的自悟入道，不肯輕泄匪人。世人一登善地，一聞梵音，便超凡界。只是不如聖僧明明白白教道。且再請問第一樣忠道之下還有多少？」道育答道：「忠道多端，比如為人，謀事盡自己一個實心，把他人事如己事做，便就是忠。一存個為利的心腸，或無終始，或反傷壞，或畏嫌忌，或貪酬報，便是不忠矣。比如小僧們為人課誦，那善信一種求佛的志誠，何等厚望你完成，你卻貪利，不盡實心，這罪孽怎生懺悔？」道育說到此處，只見輕塵與徒弟子，俱各合掌瞻拜謝過。男子聽了，便懇求聖僧備細把盡忠福祥與欺罔的罪孽苦惱一一教道。道育道：「眾善信既要備細聽聞，小僧也說不得刻薄，攻人之短，有礙慈仁。但存忠是世人自己享福免苦，小僧便喋喋呶呶，寧甘罪過。你聽我說來。」
　　說忠良，護厚福，百代金紫何須卜。
　　好名萬古永流芳，為聖為神為仙佛。
　　想高官，貪厚福，功名富貴何時足。
　　一心只顧保身家，那念公庭與民物。
　　肆貪殘，逞暴酷，不恤黎元遭荼毒。
　　一朝天網說恢恢，難保身家無刖戮。
　　縱然漏網在生前，身後寧逃災病促！
　　道育說罷，男子合掌稱善。只見一個士人，名姓喚做昌遠，向這男子叫一聲：「錢定兄，你今備問，高僧備答，固然陰陽報應，善惡不爽。只就你方才說的，忠良與欺罔，福祥罪孽，如今卻有一宗不明白，請教請教。比如我小子三世善良，一心忠慤，告諸天地不悖，質諸鬼神無疑，怎麼累世貧寒，前程阻隘？我這隔海沙村，一富厚世家，說起他積惡，真是挽西江之水，罄南山之竹，也寫不盡。你看他代代拖金衣紫，個個蔭子榮妻。看這報應，卻又何在？」道育聽了，問道：「先生有怨心否？有妒意麼？」昌遠答道：「君子不怨天，不尤人，小子何怨？彼或固有這富貴，於我何與？又何妨？只是就高僧言事論事，這一件不得明白。」錢定說道：「五行秉受，世運變幻，或者僥倖苟免。」道育笑道：「若如此說，造化又私，陰陽報應復舛矣。先生但固守君子之行，不入怨尤之地，安心靜聽，終有見聞。縱不在一時之因，自有百年之應。」昌遠也笑道：「高僧見教，一團正理。只是小子刻間不明白，難免日後不生疑，看來報應還在個有無之間矣。」道育聽得，乃看著輕塵說道：「師兄，你的一宗公案未消，這宗事必須借重昌先生明早心胸，定然明白。」道育說罷，乃續課誦。在堂僧眾也有聽了這一番說話的，道忠良奸欺、福祥罪孽，真真不爽。也有聽了昌遠說的，尚懷不信心。還有私議法座，被士人參駁倒了，又不知何事借重輕塵，莫是答應不出，把輕塵甚麼公案推托也。當下天晚，眾各散歸。
　　卻說道育退下座來，進入靜室，稽首了祖師，復入蒲團坐位。卻想起昌遠之一宗問答，乃端坐默念了一聲梵語，只見一尊神將立前，說道：「吾僧有何委托？」道育道：「前所臨獄主一宗公案，乃寺僧輕塵災罪未決，今已為他度脫，便是這種根因。但又生出一宗，使眾生不明因果。敢借神力押那輕塵和尚往前獄，消了這宗公案。仍復查明一個昌遠土人不明白的因果，以伸了吾師演化之願，成了我等扶助東度之功。」神將便問：「何事士人疑惑辨問？」道育說道：「據這士人自稱，三世善良，一生忠慤，怎麼累代受貧，前程不利？海村富貴，積惡多端，如何代代金紫？這報應差殊，他心地穎惑。」神將聽得，隨化了一道金光，直到輕塵和尚房中。只見那和尚自在堂中課誦了經文，吃了晚齋歸到僧房，不肯調攝方愈的身體，乃便碌碌查收割的稻穀帳日，叫那徒子若孫攬張施主家的經，送李施主家的疏，罵行者不掃地，嚷道人不燒茶。徒弟好的，不作聲，讓他聒聒噪噪。不忍耐的，說道：「老師父，瘡才好了，痛才止了，早早安息罷。」和尚方才收拾欲臥，朦朧閉眼，只見金甲神人近前，把他陽魂攝去，復問他昌遠士人何處。和尚指說：「近寺不遠。」神人押著和尚到了昌遠家門。只見那士人在那書房中：
　　青燈獨守，黃卷自溫。寒氈坐破，了無慍戚之容；石硯磨穿，那有憂貧之色。展彩錯落，文房四寶；呻吟吁歎，義理千篇。只見他：玉漏頻催殘夜，金猊已冷香煙。那士人，猶挑盡寒燈不輟；這神將，但喚那障眼來魔。
　　神人見了這士人窮居陋室，破壁寒窗，對著聖賢經傳，不忘誦讀功夫。一念慈悲，不忍他這勤心貧困。但受了高僧之托，只得攝引他魂，忙叫睡魔把他精神疲倦。昌遠不覺打了一個呵欠，於夢寐中便隨著神人來到一座公廨去處。只見一位主者，正在那廳上拷問許多善惡情由，左右報稱神將降臨。那主者忙出階恭接，道：「上界尊神，何事降臨？」神將道：「一為高僧代誦經咒，押這和尚消了罪孽；一為士人昌遠不明忠欺報應，稽查這種根因。」主者聽得，延神將上坐，隨喚過輕塵和尚到階下，戒諭他一番，說道：「你受人之托，當忠人之事，經文咒語，三寶真言，登善信於天堂，救罪入於地獄。可是你貪金錢，便是賣錢焚香禮聖可也，怎教你指經不誦？分明貪詐人財。那托你焚修課誦之人，心念一舉，你豈知冥冥中隨注筆立卷。你不誦，怎銷功果？今幸東度高僧與你消釋，你當苦守禪規，勿效凡愚鬻利。」主者說罷，便叫左右取出一簿子，注上一個」銷「字，喝一聲：「縱放你回，再看你後！」卻是如何，下回自曉。

第三十五回     輕塵和尚消罪案　伯嚭奸魂被鐵鞭


　　昌遠聽得主者戒諭和尚說課誦功果，心念一舉，冥必注筆，便自裁度：「怎麼經卷，世人立心課誦，便注筆立卷，要銷了這功果，看來皆是紙上陳言，豈有此理！」昌遠方自裁懷，那主者便知。乃問神將，帶此士人何故。神將便把他不明忠欺報應的事說了一遍。主者乃喚士人到階前，說道：「汝執迷不明，皆由執理太迂。汝豈知經者，心也。世人誦經，即是誦心。經者，善也。世人誦心，即是行善。吾冥冥豈取其經，蓋取其心之向善。」昌遠又道：「噁心善心，作受在人。冥冥何必諄諄與他計較？」主者笑道：「汝不敏慧，亦至於此。世間善惡兩心，關係甚大。怎知一善感發多少生機，一惡念萌多少殺機。比如，見一胎卵濕化眾生，或陷於水火、刀砧，性命危亡；人心發一慈悲不忍，救度了他，便合了上天好生至德。若是見危不救，且生殺害他的心腸，這段惡因，便拂了聖神慈悲正念。推廣這個善心，不但存個殺害心，便是存個不救心，就入了忍心害理。這忍字在心，欺魔邪妄，就猖狂作橫，把個正道昏昧。所以聖神扶持世道，注作經文，與人課誦。那上智之士，會至理，得悟上乘，超凡人聖；中智之士，借經功，端正念，體慈悲，行善果，長生獲福；就是那下愚之人，得聞人課誦，也不知經意淺深，只聞現在功果，捻土焚香，見像作佛。他這一片真心，便成善道。善道充滿乾坤，眾生安福無量。天地成物，至意不虧，聖神參贊，化機不息，孰謂經功無補？若是不明經文，違背旨意，忍心害理，報應不差。即如輕塵和尚，受賄不誦，入了不忠，自當欺詐之報。只因聖僧度脫他罪，尚要他撫助善門，故此且從權釋放。」昌遠聽了道：「既是忠欺，冥冥必報，因何若海村世家，代代作惡，見今富貴接踵，金紫盈門？若小子三世善良，一心忠直，貧寒每至，捉襟露肘，饑餒多見，枵腹枯腸，莫不是幽有炎涼，阿諛勢利？不然，報應何此不均？未免使寒士有偏畸之歎。」主者聽了笑道：「報應冥冥豈差？世人昧昧未覺，汝自不知，何怪增歎！」乃叫左邊案吏，把沙海世家與昌遠歷代所行善惡文簿，查過來看。只見案吏查了一宗文卷過來，眾目展開一看。只見：
　　簿籍陳陳已久，條開款款如新。分明善惡注根因，都是奸欺忠信。前代忠奸貽後，後代善惡觀心。增增減減不差分，好似執圖索印。
　　案吏取過簿籍，當著眾面展開，一行行注著：某人行某善，應否貽子若孫榮富；某人行某惡，應否貽子若孫禍害。昌遠見了說道：「祖父積了善惡，難道自身不承受，乃貽於子孫。若子孫再行了善惡，卻怎麼報應？」主者道：「世人積了善惡，一觀他善惡大小。若小，在自身承受；若大，乃餘及子孫。子孫若是行善，以繼祖父之善，這榮富增長何須疑說？若是行惡，傷了祖父之善，難免災危。若祖父以惡貽，子孫以善改，卻也要稽察他個重輕大小。這其間有個增減報應。」昌遠聽了，便求個增減公案一看。主者乃在那簿子上翻前揭後，卻尋出昌遠的祖父積過的事實一看，乃皺著雙眉說道：「可惱，可惱。」便把簿子指與昌遠道：「汝看，汝看。這一派名姓，可是汝祖汝宗的？」昌遠忙看，果是祖宗名諱。一行上注著：「昌國不忠，以才能殺害兵眾，不行安撫，流禍後代，應報以殄滅。」昌遠一看，汗流浹背，驚惶無地，卻逐行看到他祖父下面注著，有為人謀事盡心者，有為友以忠告諫言者。又看到自己名下，注著」安貧守志，篤實不欺「。主者乃轉過悅色，道：「幸也，幸也。汝果三世良善，只是沒有大善功，准折了前代百萬生靈命脈。汝若能於善良外，再積個大大功德，即使汝富貴榮華，乃繼祖公門第也。」昌遠聽了，忙拜倒，請問個大善功。主者道：「善功何可預說名狀？總在汝一念救百萬仁心。」昌遠道：「百萬豈是易得的？」主者笑道：「一念慈仁，若是一命能救，志量便就充滿。人心豈有一物慈，不慈萬物的？細觀汝家報應，應以惡增。今因三代善良，合當減矣。減盡再積汝善，善報自然不小。」昌遠拜謝，乃求世家所注一看。
　　主者依言，乃檢閱到世家文卷，說道：「善哉，善哉。他祖忠公，曾安撫窮民，救荒濟饑，一疏活了百萬生靈，當代代金紫，世世榮華之報。乃看他一行行列後，只因積惡減小，有請求囑托，得賄不效，以失人望的；有見父行為過惡不行諫阻的；有自逞豪勢、凌辱貧寒、占奪人產業的，種種多端，難以盡述，報應當減，猶不失衣冠榮富。若現今不改行從善，災禍之來不輕也。」昌遠道：「觀他豪惡，就當絕滅，如何慢慢消減？」主者道：「他公祖活人陰功重大，後世雖有小不忠，幸未傷害了一人性命。若是逞勢凌人，傷了一人，便壞了百萬根因也。此文卷汝當信記，乃冥司不爽分毫道理。」昌遠拜謝道：「小子心地明白了。」只見神將坐在殿上道：「汝既明白，當遵依獄主，好去抱忠存赤，以自取榮名。」神將說罷，化一道金光不見。主者乃叫鬼使指引和尚與士人從舊境回去。昌遠醒了，乃是一場夢中警戒。天早到寺，禮聖像，拜僧人，明白這增減報應之理，一心存忠心，抱赤意。果然後來成名榮顯。後有說不忠良的人心，俱是那欺罔邪魔作橫，若論忠良正氣，充塞宇宙，何物邪魔敢於作橫？但忠良近在渾厚，一邊欺罔的心偽，奸狡百出，世法人情不古，忠直者少，敵他不過。所以聖賢治世要剿滅邪魔，以扶正氣。清溪道人為此五言四句說道：
　　人心嗟不古，忠良被邪魅。
　　能伸至大剛，么魔自遠退。
　　話說崔皓不忠，已正王法。其毀經溺像罪孽，自墮酆都。他豈無血心在世，只因歷古來的奸邪魍魎流害於後人，他這邪魔，便自坑陷了伯嚭。為人不忠的，被吳厭、分心魔等交結入了他腸，送了他性命。他這精靈復又東闖西投，卻遇著伍相國忠神，正執著鋼鞭，追捉伯嚭形魂，陡然遇著。卻說人死形魂，善者上登天堂，生極樂國；惡者墮入地獄，受諸罪孽，怎麼又復在冥間，西投東闖？不知人有三魂，墮地獄者，一魂；守屍骸者，一魂；那一魂，卻遇著分心魔等正結聚思量，又去鼓惑世人，乃遇著相國忠魂。這伯嚭精靈見了就要逃躲，被相國手執鋼鞭，撾倒在地。旁邊卻惱了分心魔等，大驚小怪起來，見相國捉住伯嚭，齊計議奪救他。這邪魔哪有器械？卻也會騰挪，走到萬聖寺內，把祖師眾僧徒的降魔錫杖、戒尺等器械，偷了出來抵敵。相國見這眾魔洶湧出來，抖擻神威，搖身變化，眾魔齊齊看見。只見相國：
　　頭戴襆頭光閃耀，身穿金甲紅袍罩。
　　腰間寶帶虎獅蠻，腳下雙靴貔虎套。
　　手執長鞭節節鋼，口喝一聲星火暴。
　　一心只要捉奸回，那顧青紅與白皂！
　　相國見了眾魔，執杵的執杵，拿錫杖的拿錫杖，還有雙舞著戒尺的，跳趲趲一似山猴子，也來逞弄精怪。乃笑道：「佛門無此輩，是何處詐冒來禪林傢伙？若說是僧，卻又有鬚髮，若說是俗，卻又有須沒發，有發沒須，想是佛門廣大。」這些邪妖影射在裡，相國見了，乃以一腳，把伯嚭形魂踢倒在地，卻執著鞭，撾得無影蹤。少頃，孽風一陣，又復聚出個伯嚭的形像，被相國抓翻，用索子捆縛在地。卻來向眾魔說道：「我為奸佞不忠坑陷報仇，汝等何魔，敢來放肆？」只見分心魔道：「我等各有姓名，你當初為甚被他坑陷，還是你坑陷了他？」相國怒道：「他不忠吳王，讒邪害我，如何是我坑陷了這賊？」分心魔道：「他不忠吳王，與你何干，滿國多人，偏你與他相拗，自取災危，如何嗔他坑陷？就是坑陷你，你在世既忠良，吳亡你也亡，你生為忠義，亡為正神，受帝封於萬劫，享忠名於百世，倒是他成就了你這美名盛德。為你這忠義，倒陷得他人亡家也亡：受的美女死了，得的金珠散了，治下的富貴榮華，子孫不能長久。坑陷得他萬劫漂流地獄，輪回畜生道，苦楚不盡，遺臭萬年。這如今還受了你鞭打腳踢，卻不是你坑陷了他？」相國聽了怒道：「我為吳臣，恨不得捐軀報吳，成就他國社萬年有道。被這賊弄得越復滅吳，恨不得食他肉，寢他皮。你倒說他成就我這萬年美名，這美名豈是我臣子所喜所願？正是榮我百世，恨他百世。豈獨我恨，便是百世有一點良心的，無有不恨。」
　　相國說罷，舉鞭就向分心魔打來。分心魔側身躲過，乃向崔皓的形魂說道：「來打伯大夫的，乃是忠良正氣神道，卻是你反常逆了他。你當為伯大夫出力，與他抵敵。」崔皓道：「我固與伯大夫一體，究根找源，卻是你們勾引，還是你們上前，敵那神道。」分心魔與陶情輩計議道：「崔司徒也說的是。」乃舉起禪杖去迎。哪知禪杖是真正僧人械器，這魔哪裡能使？被相國鞭打得無影無蹤，一鞭一個。都棄了傢伙，化了一陣怪風走了，只剩了一個崔皓孤魂，猶執著兩柄戒尺，正要擋抵鋼鞭。忽然陰風颼颼，只見許多僧尼、和尚魂靈近前來，把崔皓的戒尺奪去，罵道：「你這奸賊，生前毀我們經典，此時又借我們戒尺何用？」崔皓手內沒了戒尺，那相國的鞭便及他的身。這奪戒尺的和尚，反將戒尺亂打。可憐崔皓打得如泥，頃刻孽風一陣，又復了身形，被相國用鞭挑了崔、伯兩個，說道：「且送他地獄受罪去也。」
　　相國既去，這些僧尼和尚冤魂，卻是崔、寇陷害的僧眾，有情無情因果。無情的，是在當時出家，當守五戒八戒，誰叫他吃葷酒，藏婦女，犯了大惡，與崔、寇何干？有情的，是因不守戒的和尚，連累學好的含冤。這些精靈，也是東飛西越，恰好來到國度，遇著這一宗因由，見了那些分心魔等。陶情邪輩，卻也知是他這一種鼓惑了他心。方才要扯打魔等，卻被相國鞭走，棄下了僧家杖戒等器，各執在手中，沒個來歷，不知頭向。正疑思間，卻好萬聖寺中鐘聲鼓響。眾靈飛越寺前，欲進山門，只見兩位把守山門大神喝道：「何處精靈，妄來福地？」眾靈看大寺齊整，山門潔靜，把守的大力神王卻也威猛。怎見得？但見：
　　射目金光冠勒明，纏腰玉帶錦袍成。
　　手中寶杵降妖孽，足下雲鳧壓怪形。
　　坐列嚴嚴生殺氣，守山凜凜不容情。
　　若問尊神何上將，禪關把守大靈神。
　　眾僧靈齊上跪地，說道：「僧等不幸，遭崔、寇讒捏被屠，飛越到此。不知這寺何處禪林，誰家香火，住持何僧？若肯容留掛單，願上聖俯容進寺，瞻仰金容。倘沾法露，也是恩及宗門。」神王聽得怒道：「寺中大眾被妖邪竊去戒尺、禪杖等器，只因吾兩位西參佛祖，一時不在，被妖盜去，正在此稽查何方妖孽，卻原來是你等邪魔。」神王舉起寶杵便欲就打，眾靈乃泣道：「上聖且息霆威，我等實不曾來盜眾器，只為在前途偶遇吳國伍相國追捉伯嚭，瓜藤蔓引扯出許多邪魔，各執著這些器械抵敵相國不住，各自逃形，丟下這器械。我等不知來歷，執著尋個頭項，不想就是上剎中眾師的器械，如何被他們竊去？我想出家人惺惺不寐，便就是入定，這隨身械器也不當被魔竊奪。」神王道：「汝等不知，上等高僧不用械器，便是械器也不用，可有可無。若入靜定，與魔爭器，便入癡因。惟中等僧人，用此戒尺、禪杖。有等外像示人，專用心在這械器上，裝體面。你不知寺裡高僧，在內演化本國，又欲東土度人。你等衷情，吾神已燭照不虛。若要懷冤度脫，須是投誠，另作計較。我這門中，一概魑魅魍魎難以輕入。」眾靈道：「吾門慈悲，攝孤施食，專為普度魑魅，便容其入，何為不可？」神王道：「攝孤施食，須也要看那法主有無道德，若是有道德的，念動真言咒語，萬里孤魂，頃刻到壇。一粒法食，遍滿十方。若是無道德的，攝自攝，孤自孤，誰來食他那沒手眼的法食？便是對面也不能攝他。」
　　眾聽了道：「上聖，據你這般說，寺裡既是高僧演化，東土度人，我等正是東土被崔、寇的冤僧，合當求度生方，乞放入山門，以瞻高僧法像。」神王道：「不須亂講。若要進吾山門，須是看你眾靈緣法。」卻是甚樣緣法，下回自曉。

第三十六回     神女化婦試真僧　冤孽逢魔謀報怨


　　話說萬聖寺山門神將，不容眾和尚陰靈入寺。眾靈哀苦求告。神王道：「須是看你們緣法，這寺內一個輕塵和尚，受賄賣經，墮了罪孽，被高僧開度救解。事必醮謝道場圓滿，定然攝孤。乘此機會，汝等仰仗道力，方得入門。」眾靈大喜。
　　卻說道育為鬱氏五人課誦經功，上通三界，感動諸佛聖眾。第五位阿羅尊者，正在洋洋大海觀濤，抱膝而坐。只見波中現出一位神女，向著尊者拜舞。尊者問道：「法身何自，色相何為？」神女不答，但袖出一書。尊者令侍側蠻使受其書，看了亦不語。良久，只見蠻使說道：「尊者問女而不答，女出書看而不語，何以示侍使？」尊者乃說一偈道：
　　法身色相，即道之在。
　　海洋神女，隱顯何礙？
　　阿羅尊者說偈畢，把手向寺前一指，說道：「試法座課誦之禪心，濟山門有情之冤孽。」那神女聽得，忽然出波飛空到得寺門，分身顯化，變了一個婦女。但見他：
　　國色妖嬈，形容窈窕。蛾眉橫翠黛，粉臉映紅桃。額上花鈿，妝出多嬌多媚；風前繡帶，飄掛傾國傾城。顫巍巍斜插鳳頭釵，輕盈盈緩動金蓮步。宛然月裡嫦娥，恰似廣寒仙女。
　　卻說阿羅尊者神光照察，山門外有情冤孽，未得高僧度脫，終是阻隔在一種魍魎孤魂之內。護教威靈，監門嚴肅，又何敢妄進山門，受領高僧法食？但他在世，披剃入教，尚爾有情，所以還動了阿羅大慈悲意，指示神女到寺，正為有情一節。神女原屬道體法身，不言覺悟，化身逕到寺中。天龍八部，位位都知這神女奉尊者道旨，只見她雜在眾信男女中，等候眾僧香幡導引，道育上殿。道育出了靜室，緩步中行，上得殿來。先參禮世尊金容，便合掌兩廡聖眾，然後端坐法座，朗誦經文。眾僧敲鐺擊鼓，齊誦諸品。這神女越出眾善信男女班中，爽爽朗朗上前，扭扭捏捏出眾，合掌跪拜，把一點秋波左右四顧。此時只有捧茶侍眾的行者眼睃，隨喜的男女偷看道：「誰家這等個婦女也來聽經？」這神女聽聞經畢，只見眾僧中一個首座和尚，起身走近道育座前，說道：「道場圓滿，眾信欲要施一堂法食，以超度孤魂魍魎。」道育道：「我為報本者課誦諸品經咒，心願既酬，這法食功果，眾師自有道法兼全的一憑勝舉。」此時輕塵和尚受過警戒，自投誠向道，乃出一班答道：「弟子願施法食。」神女乘空兒上前說道：「我為丈夫客外，保佑公婆，願施一堂法食。」眾僧方才抬頭一看，道育在法座上，只如不曾見聞。輕塵忙說：「女善信，我這道場俱是僧房，共湊功果，不受外方分文錢鈔。你若為公婆保佑，便是孝；為丈夫立心許願，便是忠。只須道個姓，通個名，我們法會中，自與你通稱保佑。女善信，且請回家，不必在寺中伺候。」神女聽了，一面稱謝，一面把神力普照。見那眾僧班中，上等信受佛祖修持，自然不動色慾心性；中等見道育高僧對境兩忘，他也禁止邪私，就是有一等顧盼色相的，畏宗教禁戒，不敢萌一毫淫念。神女遍照中情，單單暗誇道育：「真是西方有手眼的長老，那見眾等禪心不亂！」乃走出山門。果然見許多長老沙彌，冤魂罪孽，乃問道：「汝等既是削髮出家，宜歸善道，何為狼狽到此？」眾靈泣道：「某等俱是遭崔、寇讒誅，亂竄至此，伏望女菩薩攜帶進寺門，瞻仰勝會。」神女道：「汝等生前皆是釋門弟子，出入寺剎，本無阻礙，為甚汝不守禪規，謹持戒行？生負釋教遭誅，死後尤難入寶殿。你且靜聽，俟施法食。若及汝等有情，那高僧自有慈沾一類。」
　　神女戒諭他們一番，飛空仍復歸海。見了阿羅尊者，方開言說道：「尊者大慈，令我試僧禪心，度脫冤孽。果然守真的，自守其真，毫髮不亂；冤業的，自取冤業，當有度脫道場。只是命我試僧，這一番色相，反設出幻化不情，非道心所有。」尊者笑道：「將欲匡助其功，必先探試其德。功由德著，試乃德因。世尊以慈悲演教，愛人無已，盛心正見於此。」阿羅尊者說罷，那神女散去，阿羅仍復歸聖位不提。
　　卻說道育經功圓滿，眾僧議施法食。乃虔誠入靜室，拜請祖師登座，攝孤施食。祖師方出靜，問三弟子：「這兩朝上殿作何功德？」眾僧便把課誦功德備說一番，仍乞祖師登座。祖師微微笑道：「施攝科儀，吾從前未演；經文諸品，吾能誦未專，吾於慧照中見汝等見色相把持不亂，即此一念，渾忘人天兩合，有情無情皆從此度。本不當又生別法，只是可憐那冤愆愚昧魍魎，尚守山門外地。盡汝眾心，自去修建。我當令徒弟子，助一時之力。」眾僧聽了，唯唯退出靜室，各相計議修建圓滿施食道場。向、鬱二氏父子及遠近村鄉善男信女，喜捨功德，眾僧卻也不辭，也不募化，當下就尊輕塵為班首，上法座攝孤施食。經文咒語，這輕塵和尚果是精熟。但見他：
　　毗盧帽頂戴莊嚴，錦袈裟身穿齊整。
　　口裡誦咒語梵間，手上結牟尼心印。
　　卻說輕塵和尚向來心性不明，墮了罪孽，被尼總持救脫，祖師演化，自悔前因，頓修淨業，在施食壇上顯設法力，開度孤魂等眾。那山門外這些冤孽，有當初在世學好的，只因被那不學好的連累坑害，雖然是限數莫逃，劫難適值，到底好的有情，精靈未投六道，偶逢道場勝會，還得神力慈悲，沾及佛門法食，免沉餓鬼道中。那在世不學好的，已違戒犯規，墮入不明罪孽，卻被正氣神王，不容他渾擾道場，阻攔不放他進。這冤孽，見內中生前好的，個個容入山門；攔著的，都是那吃葷飲酒、邪淫犯戒、避王法、躲差傜。他道釋門廣大，豈知冥冥鑒察，更是個惡業。這一種惡業不得進山門，鬧鬧吵吵，在神王前哀求道：「上聖可憐我也是無主孤魂，放進山門，瞻仰勝會。」神王道：「你生前不自憐，此際誰憐你？」眾孽答道：「我愚，不知生前何不自憐。」神王道：「這憐字，乃慈悲方便第一個正大道理；這自字，乃是你心中一點獨聞獨見。比如那既受戒行，切不可吃葷肆殺，減卻了慈憐，不念那眾生受諸苦惱，只要快口充腸。中心既忍不憐，到此又誰憐你？」神王一面說，一面把降魔寶器打逐這些冤孽，這孽中就有一種憊賴的說道：「方便門口攝孤普度，原不論有情無情，一概超度。他既不放我等，難道沒處去走？世語說得好，』此處不留人，更有留人處。『幾多冤孽被神王打逐的，沒遠沒近跳竄。且說那陶情輩這些邪魔不服，押解地獄，乘空飛越，到得一座邊海極處，冷落空山相聚，自羞自愧，各各說一番，笑一會，惱一場，哭一頓。那陶情說道：
　　笑我陶情，昏沉日行。
　　只貪解悶，不惜損神。
　　今朝把盞，明日提瓶。
　　厚交曲櫱，結契醁醽。
　　滔滔皆是，陶令同盟。
　　正喜交歡，遂欲逞淫。
　　誰知薄倖，遇著僧人。
　　直拒不染，使我孤伶。
　　還押地獄，滅我令名。
　　這宗仇恨，心實不平。
　　王陽對著眾魔也說道：
　　哭我王陽，不聽人勸。
　　終日邪思，姦淫眷戀。
　　別室專房，後庭充院。
　　喜的青樓，親的粉面。
　　龍陽西施，枕席日薦。
　　刮髓枯精，是吾之願。
　　誰料寡情，遭僧下賤。
　　不近分毫，反取憎厭。
　　押赴冥司，威生慧劍。
　　恩愛成仇，一揮兩斷。
　　艾多對著眾魔也說道：
　　怪我艾多，為世奔波。
　　囊廂充裕，有笑有呵。
　　生涯寂寞，受辱受磨。
　　有馀父母，夫妻以和。
　　交朋搭友，愛弟敬哥。
　　我因恃此，為世所呵。
　　誰知命蹇，遇此禿魔。
　　不貪為念，絕我奈何。
　　似欲示清，廉靜無苛。
　　可笑可恨，想有刁唆。
　　分心魔對眾也說道：
　　說我分心，剛暴結姻。
　　好使忿戾，怒把仇侵。
　　三皇伊始，盤古到今。
　　干犯吾淺，報復要深。
　　些微不耐，動輒生嗔。
　　好勇鬥狠，不顧辱親。
　　誰知自餒，和尚根因。
　　綿綿火性，不起半分。
　　還要滅我，押出迷津。
　　太和靜定，斂息存真。
　　分心魔說畢，看著貪嗔癡眾邪魔許多種類，卻也會說笑，會嗟歎，個個也要說一番。他便禁止眾魔，說道：「你等也該容你訴說心中抑鬱情節。只是你們久與和尚隔別，縱有一等與你們沾染的，卻是自上門的生意，他來尋你，不是我等到入門上尋人。」陶情們正講說，怪恨和尚絕滅他，一心裡偏要尋，趁和尚過惡，報復仇恨。卻遇著神王打逐的這些冤孽，飛空到得這海山冷處，聽得陶情等咕咕噥噥，笑笑惱惱，說的一篇情話，乃見形與眾相見。陶情卻認的是往日鼓弄他們舊主顧，奪了他們搪鐵鞭，偷得戒尺等器的一班熟腳。乃問道：「自往日相別，今朝乃會，一向的風聲，聞知你們得以類度，何事又到此來？」冤孽泣道：「我等只因與列位交納，雖快一時心情，卻墮落無邊罪孽。昨在萬聖寺山門，把守神將不肯放人。他道我等污穢道場。」陶情道：「山門出入，莫說你等，便是我們若回心向善，也得入方便之路。」冤孽道：「莫要講他，正是說我們知法犯法，比列位又加一等，不肯放入。如今事已到此，所謂一不做，二不休，想當時不受戒行，吃葷飲酒，與列位相親，倒不致如此。如今反被戒行誤了。我聞他師徒演化震旦國度，因欲東行，不免附搭著列位，阻撓他東行去路，教他們難行演化。」陶情道：「你們叫做當坊欺壓當坊。世語說得好，』若要佛法興，除非僧贊僧。『你自家人要害自家，只恐行不得。」冤孽道：「如今既到列位這處，萬乞見容，仍同舊好。」只見王陽說道：「我等混跡紅塵，恣情清世，往年曆一劫，起一名，改一姓，想在那靈通關，被元通和尚嘴嘴舌舌，講他不過，躲離了他。聞知他隨師行教，善功已滿。卻又悟了上乘，騰雲駕霧，找尋我等找尋不著，如今往西方去了。」艾多聽了笑道：「那和尚若是悟了上乘，何勞找尋我等？我等自有神王押解與他。」分心魔問道：「艾多哥，你如何知他不曾悟得上乘？」艾多道：「上乘就是達摩四彈禪關之旨，當時便是叫他把我等四個會意。」陶情道：「聞知元通和尚也悟得廉靜寡慾，四個我們對頭。」王陽說：「悟便悟了，還未悟徹。聞知如今這達摩老祖，隨有三個弟子得了四彈家教，所以誓願演化。」眾冤孽問道：「四彈之教，果是何意？」王陽道：「高僧尚未覺悟，我等何知？但只聞得他師弟子，往往開發世人正大光明，莫不就是這四彈道理？」冤孽又問道：「正大光明卻是何等道理？」王陽道：「就是世人孝弟忠信這一派道理。」冤孽笑道：「和尚家，為生死事大，自有修行先天最上一乘。不去度脫凡愚，卻在這後天人道上勞心。可惜我等生前被列位蒙蔽，迷而不悟，失卻了先天道理。如今悟又遲了。」只見貪嗔癡等邪魔聽了，也說道：「你們生前連人也不悟，還講甚麼先天。你那裡知他師徒著意後天人道，演化世人，正是培植世教，格正人心，積累後天之理，以超上乘之基。」眾冤孽聽了道：「你們如何知之明？」貪魔道：「我等也只因他們守之固，與我等相謬。」冤孽道：「我等正在此不得入門，說不得甚麼知之明，守之固，借一位與我等報個冤仇。」只見嗔癡邪魔道：「小子幫你報個怨罷，好歹鼓弄幾個不正大光明的，阻攔著他師徒演化。」分心魔道：「如今也難阻攔他了。」怎生難阻，下回自曉。


第三十七回     公道老叟看妖魔　獻身行者陳來歷


　　卻說眾冤孽，只因神將打逐他，不容入山門，受領高僧法食，抱怨在念，來到海山，與陶情等相逢，得嗔魔扶助他，阻攔高僧演化。分心魔說：「如今難阻了。當時我等，有那件逆邪魔，欺罔妖魅，正犯著這幾個和尚戒頭，今被他押解到酆都受罪，鞭打到陰山滅蹤。我們空有移山倒海之能，怎奈世無干名犯義之輩，忤逆被他化為孝順，欺罔被他化為忠良，大道坦坦，如何阻礙？」眾冤孽道：「一事與列位計議，你等冷落海山，我輩又不容入善地，世縱無不孝之人心，或者尚有不信不悌等惰性，好歹使作幾個，勞他師父口脗，費他徒弟精神，阻攔他東行，延宕他時日，叫他西來沒興，東度無緣，也遂了分心嗔魔一念。就是列位也不被他四個字兒趕逐得躲躲拽拽。」陶情等聽了，道：「也說得是。」乃各弄精細，一陣風大家散了，按下不提。
　　卻說向尚正有前妻二子，家業又有二媳能支。一官既解，王福當安。難道房櫳無伏侍之奴，早晚無呼喚之婢？畢竟被王陽領了個妖嬈入夢，使了個慾火迷心，卻又被那媒妁甜言美語誘哄，引動春心，續弦了這個撥嘴拔舌的後婚婦女，耗精損神，把個元陽枯竭，一命歸陰。留下金珠財寶，理當向今、向古均分。他二人孝道，被高僧點化，雖名美讓，卻也幾分未諳。哪裡是未讀聖傳賢書，不知義理；哪裡是忘卻同氣連枝，罔念父母情分。都是那不悌邪迷與那不遜妖魔，盤據在二人心內。卻說這兩個邪魔各據著一個，乘那向古、向今分產之際，向古要占東園，向今偏奪不讓；向今要占西囿，向古偏爭不遜。家私，兄說弟多；田舍，弟說兄廣。他兩個心氣方平些兒，卻又被那邪魔鬥狠。一日正分析之夜，只見他弟兄臥房上，兩個邪魔在空中，猙獰面目十分惡狀。但見他：
　　一個光亮亮燈盞兩隻圓眼，一個蓬鬆鬆刺蝟樣一個毛頭。一個查耳朵，似蒲扇揚風；一個竅鼻樑，扣冬瓜倒地。一個藍臉，靛染何差；一個紅髮，硃砂無異。一個齜著獠牙，只叫我，要多些；一個挾著尖嘴，罵道你如何占我。
　　他兩個邪魔都是艾多之黨，迷亂在弟兄二人心內，被親友勸解不開，官法懲治不怕，只嚷出他臟腑之外，蹲在那房屋之高，你罵我，我嚷你，你揭我平日心間違法的事，我揚你暗地虧心短行的非。吵鬧得鴉雀兒也不敢往他房上歇，貓兒也不敢他家瓦上行。卻有鄰家一個公道老叟起早到寺來燒香，只看見這兩個邪魔大嚷大罵。老叟躲在門裡，悄悄聽他罵到興頭，一個往屋下，執了一把大桿刀，跳在屋簷上，左舞右旋，要去廝殺；一個到房內，拿了一柄長槍，鑽出天窗外，前戳後刺，只要爭鋒。老叟看了一會，聽了多時，想道：「原來他弟兄爭產奪財，歲無寧日。我只道是他父在，偏心不均，他弟兄全無義氣，忍心害理。原來卻是這兩個妖魔在他身上作變。我想向尚正老兒在日，也忠直積善，冥冥不當有這家鬼弄家神。緣何這邪魔猖獗，必然是他存日瞞心昧己，占人駢邑，死後有這冤孽作橫。他弟兄怎怪得終朝爭競，勸解不省。」這老叟，一則起得天早，一則看這二魔怎生解散。他把門兒半掩，身子躲著，只露著一隻眼耳聽勸。這二魔罵了一番，各顯手段，一個把刀斲去，明晃晃有如電掣；一個把槍戳來，光閃閃宛似星飛。兩個乜乜斜斜，卻不是個久慣將家子，使出那十八般武藝，又不是個積年老教習，賣弄那各家的槍法神通。挽住弓，你扯我拽，真似小鬼奪索；搪著槍，我爭你推，如同餓虎撲食。
　　他二怪爭鬥了一會，彼此氣力漸衰。只見分心幾個妖魔來相解勸，道：「你二妖何故自相魚肉，當家子相害？我等原叫你盤據在那分財產的心胸，迷亂他爭鬧，擾那演化的和尚向方。誰叫你兩虎相鬥，終有一傷，倒放還了那爭長競短的人。」乃分開兩下，帶著不悌邪魔往空飛去，說道：「前村又有幾家不敬長、有愛弟的，在那裡梗化，須率去也。」卻只丟了一個不遜妖魔，坐在那屋簷上呻呻吟吟，自思自想道：「我當初原與不悌同出一門，為何反與他相競？如今不悌邪魔既被分心魔帶去，撇卻我一個，如今且投入向古身上，搬弄一番去罷。」乃往屋下去了。這公道老叟聽了邪魔說的是不遜話，又見邪魔行狀這等惡，乃一面歎息道：「人家昆弟忘義爭財，我只道他是不讀詩書，不明道理，把金寶產業當做生命，把昆弟看做路人。也不想金寶失去可掙得來，昆弟傷了怎能再得？卻原來都是不遜邪魔在他心胸鼓弄。我早起欲往寺中參禮高僧，如今既見聞這樣古怪事情，鄰里情分，且往向家勸解他二人一番。」公道老叟走到向家，只見家僕傳人，向今出屋來相見老叟。老叟便開口問道：「崑玉連日家事何處？」向今聽了，歎一口氣答道：「老尊鄰莫要提起，我想先父存日，這些家私原該二均分。如今我兄恃長占強，侵匿父遺的財寶，且又撿肥饒田產，侵奪了去。有屈無伸，如今說不得要告官司，與他分理。」老叟道：「事果是你兄沒理，但家事讓長，你做弟的讓他幾分罷。」向今答道：「尊鄰見教，敢不聽從。只是我兄侵占了我家財也罷，又明欺我懦，把上腴田地又奪了肥己。這如何甘忍？」鄰叟道：「父母份上，只當尊翁原前不曾有這家產，你如今將何以爭？他將何以占？」向今又道：「便是占了去也罷，他且惡狠狠，恃長凌幼，毆辱小子。」鄰叟又勸道：「長兄為父，長嫂為母，便是打了你幾下，忍一口氣，也不是外人。」向今被老叟勸了一番，他心胸那不悌邪魔，被分心魔帶去別處成精，他便信理，聽鄰叟之勸。往屋裡吩咐家眷治一杯酒，留鄰叟。卻好向古從內屋出來，見了鄰叟，沒好沒氣，說道：「老官兒與我那不才兄弟講甚麼話？」老叟道：「正是為你崑玉和睦些，看父母份上，把家私田產從公均分，莫要爭多角少，惹人恥笑。」向古聽了，便動了嗔色，卻不是那不遜邪魔在他腹內，說道：「家私原都有分派單帳，哪個肯讓？有一宗田產，卻是我當年幫著老父掙的，他卻年小，沒有功勞，難道如今讓他？」老叟道：「便是同居無異財，就讓一半與弟，也見你長兄的義氣仁心。只看令尊份上。」老叟方說出「看令尊份上」，向古才動了高僧日前勸化的孝心，口正欲答句好話，卻被那不遜邪魔在他肚內，又使作他起來，便道：「老官兒，我知你為我弟作說客，聽他在家殺雞為黍，款待你也。」說罷，往屋內進去。老叟沒奈他何，自家沒趣要走。向今卻忙走出屋來，苦苦留住。卻說那不遜邪魔在向古腹中搬弄，猛然想到：向古被老叟勸化，幾動了孝父心腸，隨口欲讓，被我使作的忿忿進屋，如今不免再到向今腹內使作他一番。乃乘向古氣昏昏要睡，便出他腹，到得堂前，見向今與老叟對酌，難入他腹。卻是怎難？只因他被鄰老一番「看父母份上」正大光明的道理，把住了咽喉關，不容他邪入內。這魔正在無計，卻好半空來了陶情。這邪魅，他與分心魔在別地迷人，見分心魔來，便說道：「使他兩個搬弄向氏二人，尚恐力弱。為何帶一個來，叫那一個孤立無援。非計也。」乃飛空來探不遜邪魔作何情景，卻遇著不遜魔正在向今席前，想入肚計。陶情見了，問道：「不遜魔，如何不在他肚搬弄，卻乃立在席前，想是圖些哺啜。」不遜道：「當初兩魔不同一氣，反相爭鬥，被分心魔帶了一個去，叫我兩下裡做魔難。向今被這老兒勸化得將次回心，我要入他腹卻難入。你有何計？」陶情道：要進何難？我有一計授你，你聽我道：
　　曲櫱從來亂性，莫教滲入柔腸。饒君懦弱性偏剛，乘著杯中直向。
　　不遜魔聽了，笑道：「好計！好計！」只見向今滿斟一杯酒敬鄰叟說道：「動勞尊鄰勸解。小子怎敢不聽從？便就是克讓也是個美事。」鄰叟也回斟一杯與向今，說道：「老拙直言，莫非要崑玉和睦。」向今接過杯酒，方飲入肚，那不遜邪魔乘著酒力，一直飛滾入腹，便在向今心裡，就比那刁唆兩家是非的還狠，戳嘴弄舌的更凶。向今被酒作引子，便動了不遜心情，問鄰叟：「我家兄方才卻如何說？」老叟吃了他一杯兒，乃直言說出田產，當年他幫助有功，今日便占兩畝肥腴也應得的。向今只聽了這一句，乃發怒起來，說道：「甚麼有功！這明明欺我幼弱。」便跳起身，要進屋去嚷。老叟見他惡凶凶的，忙扯住他，說道：「老拙好言勸你，終無惡意。」向今哪裡依從？往門外飛走，說道：「不申明官府，終不得出這口屈氣。」只見向古從屋內走出來，說道：「我小子在內，聽得老尊長善處人昆弟，句句說的忠言直語。叵奈惡弟悻悻的要去申明官府。敢煩尊長，勸他莫要使這不明道理的心性。便是田產，憑老尊長親鄰公處，小子讓他些也罷。」向古這幾句好言，卻是那邪魔鑽出來了。老者聽了向古之言，口中答應，心裡裁度，說道：「他弟兄難勸，一個順從，一個又拗，多是那屋樑上兩個精怪作橫。我如何降服得他？且到寺中與高僧計較，再作道理。」乃到萬聖寺來，參禮聖像燒香。
　　卻說祖師在靜室端坐，道副上前說道：「師尊為演化本國，寺中這兩日善信往往來來頗眾，聞知向、鬱二家子弟改心行孝。雖虧了兩個師弟度脫，也是師尊功德甚深。但人心非古，這遠近村鄉人民且眾，難道一概良善？若知向、鬱報答改行這些根因，家家孝順之子，忠義之人，也不枉了演化這一功德。」祖師笑道：「演化在我等，改行在人心。卻如何強得必得？只是我等原意前行演化，久在寺中，費他常住，引勸方人，生一方騷擾，非吾本意。你三人可打點行李，往前途去，順風赴大舟可也。」三弟子正要收拾行李，只見一個老僧，同著一行者，手捧著兩個大西瓜，走入靜室，向祖師前說道：「天氣酷暑，剖瓜而食，以薦高僧師父。」道副便問老僧：「此瓜何自而來？」老僧答道：「乃行者得來的。」尼總持便問行者：「此瓜何處買來？」行者答道：「我於市上見一人持此二瓜，故買來敬師。師不敢自食，故持以獻高僧。」道育道：「昨見瓜園有罵偷瓜之賊，只恐偷來，賣與行者。我等不食嗟來之食，況竊來者乎？」行者乃道：「我自捐價以買，何必問瓜竊來？況偷的未必是此瓜。」道育道：「已蒙疑念，終不吃疑在腹。」行者道：「必如何來的方食？」道育乃把手指著六位尊者聖前，道：「你看必如這尊者，方受侍者剖瓜之獻。」
　　道育說罷，那老僧與行者持瓜退出靜室。只見祖師向三弟子說道：「汝等見道矣，得驅魔矣。」道副聽了，便拜叩見道驅魔之旨。祖師道：「我於靜中，已早識其故。汝等方才若不審瓜之所從來，但據其敬獻一言，欣欣剖而食之，便入了許多業障。」道副又問道：「祖師靜中何見？」祖師道：「此瓜果係市人偷賣，行者貪其賤債而買。這老僧哪裡是敬獻我等好心？卻是一種邪魔，使作他來迷弄我等。這其間若不問破他來歷，不指那六位尊者，莊嚴色相，愛那正大法食，哪裡驅逐得這邪魔退去？」道副又問：「這邪魔怎生來迷弄人？」祖師道：「室外有公道老叟，抱邪魔之疑，又要費汝等驅除力也。但汝等得阿羅尊者道庇，可出廡榭，便知公道人來。」道育聽了，忙出殿上，向六位尊者俯首作禮。正拜間，只見一個老叟上前問道：「師父，你可是東行演化的？」道育見那老叟：
　　身穿著白布道袍多褶，腰繫著黃絲縧子拴結。頭頂著氈絨帽兒齊眉，鬢插著剔牙棒兒歪塞。
　　老叟見了道育，近前問知，乃隨著道育進了靜室，望著祖師禮佛的一般，合掌三拜。祖師答他，卻只合掌高拱，道：「善信安福。」這老叟便開口說道：「聞知高僧度脫向氏父子一門孝順，這功德甚深，只是孝順之家，便當生出餘慶。怎麼向老物故，遺下二子，便各相爭競起來？兄不遜弟，弟不讓兄。如今不至訟至官府，不肯甘休。若是經官動府，不是傷了弟兄和氣，便是破了產業。高僧以普度存心，這宗功德若行得使他不致爭競，卻也真見方便門中。」祖師不答，閉目端坐半個時辰，乃開眼看著道副，說了四句偈語，道：
　　邪魔梗化，展轉人心。
　　詢此獻瓜，因消不悌。
　　老叟聽了不知何意，乃問道副說：「師父，你老祖禪機，我下愚不悟。」道副也不答，乃看著尼總持道：「些事當師弟勞一番心意。」尼總持點頭允意。卻是何意，下回自曉。

第三十八回     聖僧不食疑心物　神將能降不遜魔


　　話說尼總持點頭允意，他是了明祖師偈意，乃向公道老叟說道：「我師偈意，乃是說向氏弟兄心地不明爭產，入了不悌不遜邪魔，以致如此。」老叟聽了，便笑道：「是了，是了。我今起得早夜，開了大門，見向家房屋上兩個兇惡狠怪。我始驚為盜賊，細觀竊聽，乃是兩個精靈相爭互罵，拿刀弄槍，卻又不會廝殺。一會卻去了一個，只見這一個口稱不遜魔王，往他屋下去了。你老祖神僧想先知道，故發此偈。只不知詢及獻瓜，這是何意？」尼總持道：「方才正為寺中一老僧同一行者，來送瓜與我師解暑，我師未受其獻。」老叟道：「人來獻瓜，乃是恭敬，況出僧心，如何拒卻？」總持答道：「只因我弟子們盤問行者，恐其來歷不明，故此未受其獻。今我師偈意，說』因消不悌『，當詢問獻瓜。我與老善人去問行者。」當時總持乃同老叟走出殿來，左廊下恰好一人在那裡與獻瓜的行者爭嚷，說道：「你如何偷我的兩個瓜？」老叟乃近前問那人：「你如何說他偷瓜？」那人說道：「老尊長，我不說你如何知道？你曉得今年村鄉家家不結瓜，只我這地上結了兩個西瓜。我這地卻也是有來歷的，也不是等閒人家。我家主人，當年父祖居宦，掙有多過，惟此瓜田最良。生有二子，一心偏愛少子，私把這瓜田給與少子，就是我的主人。我主人心極忠厚，不肯偏多受分，每年收熟，把瓜暗分，送與長兄。今長兄不在世，他卻念舊不忘，見今年結了兩瓜，叫小人下一個去奠兄，乃今不知何人盜去？昨有人說，寺中行者摘了來，故此與他爭嚷。」行者說：「我是用價市上買來的。」尼總持乃問道：「瓜值幾貫？」行者道：「二十貫買來的。」尼總持乃向老者身邊借得二十貫鈔，付與行者贖瓜。行者道：「瓜已吃了一個，尚存一個。」那人乃說道：「有賊證便是賊。」行者道：「市上賣瓜人見在。」便扯著這人，往市上尋那賣瓜人。
　　老叟與尼總持也只得隨著走。他兩個意念，一則是祖師偈意，要明瞭獻瓜行者情由；一則是見他二人爭嚷，要與他方便解紛。只見行者同這人走到市上，那賣瓜的在一個藥店取藥。行者一見，忙拽住道：「偷的人瓜，如何詐我鈔，又連累於我？」這人見了，滿口認過，說：「是我一時見瓜，陡起了盜心，望恕了我罷。我賣的瓜鈔二十貫，已取了藥也。」尼總持笑道：「世人心地不仁，偷人瓜、詐人鈔，乃贖了藥。若是藥不能醫病，得了人鈔，又不知作何項用矣。」醫藥者聽了道：「你這長老，如何說這話？此人偷瓜賣鈔，事雖違法，情有可矜。他有兄病在家，無鈔取藥醫治，想是盜瓜賣鈔，此二十貫，吾不取，當還他作瓜價賠償罷。」那瓜主人見有了賊，扯著往他家裡去。眾人齊勸解，他哪裡肯放？說道：「我主人說我匿了瓜，又說我不小心看守，如何放得？」眾人一齊隨著，到得瓜主人家，只見一個士人走出門來，見了眾人，彼此把這些情由說出。瓜主士人笑了一聲，教放了偷瓜的罷，乃對眾說道：「我為士人，因先君愛我，分此瓜田與我。我有長兄，理當讓長，我兄不肯拂了先君意，且說把這瓜田讓了我不會灌溉的書生。我當年要辭，恐反負了先人好意；受了，又欺了兄長。只得每年瓜熟，分敬長兄。今兄不在，遇著瓜少，只結了兩個，我留一以祭先兄，如何被你盜去！今眾人來勸，說你為兄病，盜吾瓜贖藥救兄，寧甘不義之名，而全大節之實。吾又豈忍責你！還當贈汝以鈔。」老叟聽了此言，便叫行者把那一瓜送來還主。士人道：「瓜既是行者用鈔買得，且既入寺門，已作僧家之享，就當祭度吾兄，作福田罷也。」
　　眾人謝辭了士人，歸到寺中。行者把瓜獻與尼總持，道：「早時高僧們不吃我瓜，果疑者當。今已明白，且出自士人敬僧，當得受了。」尼總持道：「此義瓜也，老尊長可體想吾祖師偈意，攜回向家，備說此瓜情由，或者向氏弟兄悔念不爭，未可知也。」老叟依言，攜了一瓜回家，正遇著向今惡凶凶的要尋代書，興詞訟理，天氣暑熱，坐在那一座避暑亭子上，氣哼哼的。見了老叟，恐怕他又多言說勸，起身要走，被老叟一手扯住，道：「天氣炎熱，有甚要緊事忙忙碌碌，且吃我一塊解暑瓜。」乃把瓜剖開，遞一半與向今。向今只得接在手中，叫一聲「多謝」，甜蜜蜜般吃下去肚去。
　　卻說這瓜結時，不過一種生物，有命無性之仁根結來，只因世有忠肝義膽精靈，便有倚草附木神異。這瓜為敬讓昆弟這一種根因，其中便附著一個瓜精正氣。始初賣與寺中，行者吃了，倒安靜。只是不明來的飲食，人若不存在正念吃他，便入了不正之食，終有個口腹身災。只因高僧懷疑，正是這個念頭之正。又逢著六位尊者顯化試僧，再遇著老叟這一派勸化向家的忠心義氣，這瓜中便生一個瓜精。這精靈顯神，專攻那不悌不遜邪妖。卻說不遜邪魔正盤踞在向今腹中，使作的墮入欺兄地獄。只等他詞訟一人公門，便遂妖魔心志。不防瓜精在瓜內附著，趁向今一口吞下，邪正相逢，不容並立。他兩個在向今腹中，你執槍，我舞棍，直鬥出空中。
　　一個罵道，你這干犯兄長，罪比常人加等；一個罵道，你這無知妖孽，躲在囫圇葫蘆；一個罵道，你這不遜弟的，該杖你孤拐；一個罵道，你這皮焦裡不熟的，該碎嚼你身屍；一個罵道，你這背理亂倫的，把你送入油鍋；一個罵道，你這熟過頂的，叫你爛作蛆包；一個罵道，你這避兄離母的，叫你吃了倒吐；一個罵道，你這誇名的，叫你首陽之餓；一個罵道，你這殺舜的，放你有痹之方。
　　他兩個戰一番，到底邪不勝正。不遜邪魔被瓜精正氣罵敗，便望四方叫救人。只見分心魔、陶情等輩，帶著不悌邪魔，各持器械，都來助陣。瓜精見了笑道：「你這些墮阿鼻的，不明長幼正道，不知遜讓美德，鼓惑世上弟兄，不念同胞共乳，一氣連枝，苦苦為產業相爭，忘了父娘情分；為妻子恩情，失了弟兄天倫大義；為酒肉朋友相交，把嫡親手足不顧；為歌兒舞女、婢妾侍兒交歡，忘了並蒂蓮芳、一脈共派的昆仲。我瓜神秉天地正氣，直叫你墮入陰山，使世間都是知禮男子。你尚敢操鋒執刃，抵敵我威靈？」不遜、不悌兩魔原雖一氣，卻是各附在向氏分爭，到此只得合心共力，聽了瓜精這一番戒罵，乃說道：「你誇你正氣，你且說來，從來和睦弟兄的有何好處？」瓜精道：你要問我從來好處，便把幾位古人說與你聽：
　　聖舜遭逢傲象，讒言肆害親君。完廩濬井計謀兄，奪卻諸般何用？一朝舜為天子，忘仇把象榮封。聖人德重處心公，天地鬼神欽重。